Ферраро флорентийский собор 1438 1439 гг. Ферраро-Флорентийский собор и Флорентийская уния. История "Филиокве". Наступление турок на Византию и вопрос об унии православия с католичеством

Максим Козлов

Заседания собора в Ферраре начались 10 января 1438 года. В начале марта – феврале прибыли патриарх Константинопольский Иосиф II, Византийский император Иоанн VIII Палеолог с сыном Димитрием, представители восточных патриархов, некоторые из которых специально для этого рукоположены во епископы, чтобы выступать на соборе (Марк Ефесский, например).

Первые трудности на соборе были вызваны соблюдением протокола. Во-первых, патриарх и все восточное духовенство отказались целовать туфлю папы. Тогда было решено, что патриарх поцелует папу в щеку, епископы в щеку и в руку, а остальные поклонятся.

Во-вторых, пришлось уладить правила рассаживания участников собора. Выяснилось, что у католиков и православных по-разному считаются правая и левая стороны храма (у католиков – от алтаря, у православных – от входа). Решили разместить троны папы и Германского императора по правой католической стороне, а троны патриарха и Византийского императора – по правой православной стороне. Трон папы сделали повыше, но он все равно пустовал (папа отсутствовал на соборе).

Среди греков наиболее активное участие в работе собора принимали митр. Исидор Киевский, епископы Марк Ефесский и Виссарион Никейский, с западной стороны – кардинал Цезарини и еп. Торквемада (брат известного испанского инквизитора). Переговолы велись через переводчика.

Первое торжественное заседание прошло 1 апреля под председательством папы. Затем заседания отложились до осени, так как греки требовали присутствия западных монархов (никого из них не было на первом заседании). Во время этого перерыва император Иоанн VIII Палеолог находился недалеко от Феррары.

Рабочие заседания возобновились в октябре. Первым встал вопрос о допустимости внесения добавки "Филиокве" в Символ веры. Латинские богословы возражали, именуя эту добавку лишь необходимым пояснением, развив учение об имманентном (внутреннем) содержании "Филиокве" в первоначальном Символе веры. Но даже сторонник унии Виссарион с этим не согласился.

В начале 1439 г. собор переехал во Флоренцию по причине эпидемии чумы в Ферраре. Здесь продолжились обсуждения вопроса об исхождении Святого Духа. Произошло некоторое сближение во мнениях.

Католики заявили, что Римская церковь знает лишь одну причину исхождения Святого Духа, а Сын получает от Отца бытие и власть изводить Святого Духа. И Он изводит Святого Духа не от Себя, а от Того, от Кого и Сам получает бытие.

Папа Евгений IV не был этим удовлетворен, ибо первая фраза близка к восточному пониманию исхождения Святого Духа.

4 июня 1439 г. стороны подписали формулу, в которой просто одобрялась западная добавка к Символу веры, и утверждалось исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына как из единого Начала и Причины.

10 июня умер патриарх Иосиф II, и после его смерти в латинском духе были быстро решены и другие вопросы: о власти папы, о чистилище и др.

5 июля представители Константинопольской церкви, среди которых были Исидор Киевский и Авраамий Суздальский, подписали акт унии. Подписал его и представитель Молдавской церкви. Всего с восточной стороны было 33 подписи (с западной – меньше). Отказался подписывать лишь один Марк Ефесский. Представители других церквей (Грузинской, Абхазской и др.), не подписавшие унию, просто сбежали с собора.

В августе греки покинули Флоренцию. Евгений IV, видя, что Марк Ефесский не подписал унию, понял, что эта уния не даст эффекта.

Дальнейшие заседания Флорентийского собора были посвящены борьбе с базельской схизмой. Базельский собор был осужден. В 1439 г. были провозглашены новые кардиналы: Виссарион Никейский и Исидор Киевский.

Папа Евгений IV выполнил свое обещание и организовал крестовый поход против турок. Но войска были разбиты под Никеей в 1448 г., а Константинополь взят турками, и проблема унии для Востока потеряла смысл.

Учение отцов Церкви об исхождении Святого Духа

Согласно восточной традиции, а также и западной, стоящим вне августиновской традиции, Бог Отец есть начало Пресвятой Троицы, Тот, в Котором осуществляется единство через передачу Его природы (сущности).

Сын извечно рождается Отцом из Его сущности без разделения этой сущности. Он единосущен Отцу, то есть, будучи Лицом, отличным от Отца, от Которого Он имеет Свое бытие, Он обладает численно одной с Ним природой (сущностью), а не некой сущностью, подобной Отчей, но численно отличной.

Дух Святой исходит от Отца, то есть получает Свое ипостасное бытие от Него Одного. Он единосущен Отцу и Сыну, то есть обладает той же сущностью, что Отец и Сын. Для выражения этого единосущия Отцу и Сыну некоторые святые отцы, в частности александрийские и западные, говорили, что Дух Святой есть Дух Отца и Сына (Кирилл Александлийский), что "Он исходит от Отца и получает от Сына (бытие)", что "Он принадлежит Отцу и Сыну" (Илларий Пиктавийский), "Он исходит от Отца и Сына" (Амвросий Медиоланский).

Но контекст этих выражений показывает, что святые отцы, употребляя их, имеют в виду не причину ипостасного бытия Святого Духа, а порядок, явленный в действии Божественных Лиц в домостроительстве спасения, либо в проявлении их в вечности (в отношениях внутри Троицы).

В XIII в. в годы после униатскиго Лионского собора Константинопольский патриарх Григорий Кипрский уточнял значение этих святоотеческих текстов. Трактат Григория Кипрского "О исхождении Духа Святого" (см. книгу "Споры о исхождении Святого Духа в XIII веке"), в частности, поясняет: "Дух имеет Свое бытие от Отца, Который есть единственная Причина, из Которой Он исходит вместе с Сыном Своим, свойственным Ему способом, являясь одновременно через Сына, через Него и при Нем возсиявая – так же, как свет исходит от солнца вместе с лучом, сияет и является через него и при нем и даже от него.

Ясно, что когда некоторые говорят, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, или от Отца через Сына, или происходит из сущности Обоих, то все это не значит, что они исповедуют, что бытие Духа Святого происходит от Сына так же, как от Отца. Действительно, ведь вода, которую черпают из реки, существует из нее; и свет существует из луча, но ни свет, ни вода не имеют причиной своего бытия. Действительно, вода существует от источника, от того первоисточника, от которого она изливается, существуя; а свет существует от солнца, откуда он получает свое сияние, светится вместе с лучом и от него происходит". (Луч способ прохождения света; причина реки, воды первоисточник. Вода едина по сущности и в роднике-первоисточнике, и в реке).

Святые отцы через аналогии не пытались представить себе отражение бытия Божества. Григорий Богослов в 31-м слове пишет: "Скажи, – что есть нерожденность Отца? Тогда я скажу, – что есть исхождение Духа. Мы оба окажемся подверженными подсматриванию тайн Божиих" (сл.31, гл.8).

Триадология Блаженного Августина

Католические патристики делают важное замечание, что в учении о исхождении Духа Святого появляется расхождение между взглядами Блаженного Августина и творениями святых отцов, предшествующих ему, на Западе и Востоке.

Доктрина Бл. Августина находится под решающим влиянием одного факта – религиозного опыта его собственного обращения. В отношении к учению о Благодати этот опыт привел к тому, что Бл. Августин настаивает на коренной несостоятельности человеческой природы и всемогуществе Благодати. В отношении же троичного богословия этот опыт привел Августина к кажущемуся парадоксу: он преувеличивает способности тварного разума и ценность аналогий, заимствованных в тварном мире, чтобы постичь понимание тайн внутритроического бытия.

Перед приходом в Церковь Августин переживал период неоплатонизма: мир – последовательная эманация Божества, и через внутренний мир можно дойти до понимания Троического бытия.

Августин был первым, кто стал систематически обращаться к философии, чтобы понять откровение. Результатом его неоплатонического опыта было то, что он открыл за пределами манихейства, которого он ранее придерживался, существование "духов природы", понимаемой им как совершенство бытия, и родство в этой перспективе между духовной природой человеческой души и духовной природой Бога. Августин пришел к мысли, что все понятия, выражающие природу, свойства и действия духа могут быть применяемы к Богу, хотя и в возвышенном смысле (то есть, превосходя все виды тварных действий), но, тем не менее, в смысле собственном. По Августину, богослов имеет в своем распоряжении логический и метафизический аппарат, позволяющий ему мыслить и говорить о Божиих тайнах положительно катафатически, с совершенной точностью терминов. Именно здесь находится та точка, с которой начинается расхождение между богословием, верным апофатизму восточных отцов, и западным послеавгустиновским богословием.

Августин в трактате "О Троице" приходит к гораздо более определенному, чем у восточных отцов, употреблению понятия "отношение" в приложении к Божественным Лицам. Согласно Августину, Божественные Лица суть отношения, в то время как восточные отцы говорят, что имена Лиц лишь выражают Их взаимоотношения, не указывая на различие сущности. По Августину, все то, что в Боге не предполагает противопоставления отношений, есть общее. Если судить по такому принципу, Дух Святой может отличаться от Сына, только если Он от Него исходит. С другой стороны, поскольку Отец и Сын не различаются через противопоставления отношений, изводя сообща Духа Святого, то Последний может исходить от Отца и Сына только как от Единого Начала. Это учение было впоследствии уточнено средневековыми богословами, в частности Фомой Аквинатом, и догматизировано на соборах в Лионе и Флоренции.

Распространение на Западе учения Блаженного Августина

В принятии августиновской триадологии следует различать два момента:

с одной стороны – принятие самой троической доктрины и "Филиокве", как таковых;

с другой стороны – включение "Филиокве" в Символ веры (что возможно лишь при смене экклезиологии).

Уже в V в. на Западе встречаются сторонники учения Августина о исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Среди них папа Лев Великий, Проспер Аквитанский, Павлин Ноланский. В VI в. – папа Гормизда, Боэций. В VII веке Исидор Севильский и др.

Первой ввела "Филиокве" в исповедание веры Испанская церковь. Это случилось на III Толедском соборе в 589 г. На этом соборе происходило присоединение вестготов-ариан к Православной церкви, и, чтобы подчеркнуть антиарианский пафос, равночестность Отца и Сына была "уточнена" добавкой "Филиокве" в Символ веры. И в последующих соборах Испанской церкви сохранялась эта добавка.

XV Толедский собор 688 г. указывал, откуда взялось "Филиокве": "Мы принимаем учение великого учителя Августина и следуем ему". Но ни одна их западных церквей, кроме Испанской, не включала "Филиокве" в Символ веры до каролинской (Карла Великого) эпохи. Лишь в 80 9 году при Карле Великом на Аахенском соборе учение о двойном исхождении Святого Духа было принято без затруднений.

Но пришлось констатировать различия между практикой римской и франкской: в Риме Символ веры оставался без "Филиокве", хотя Карл и приказал его включить. Тогда в конце 809 г. к папе Льву III Карл направил послов с целью убедить Рим во включении "Филиокве" в литургическую практику. Один из послов, Сморагд, все это описал.

Лев III, с одной стороны, заверил послов в своем полном признании учения о "Филиокве", но, с другой стороны, решительно отказался признать включение вставки в Символ веры, потому что "незаконно писать или петь ее там, где она была запрещена Вселенскими сборами". То есть, личное приятие "Филиокве" Лев III не возвел на уровень церковный. Он даже велел написать Символ веры без "Филиокве" на серебряных досках, и поставить их у входа в храм Св. Петра.

На Большом Свято-Софийском соборе 879-880 гг. легаты папы Иоанна VIII подписали постановление, осуждающее внесение вставки в Символ веры, которое признал Иоанн VIII. Но во Франкской церкви по-прежнему пели Символ со вставкой.

В Римской церкви вставка в Символ была сделана лишь в 1014 г. при короновании императора Генриха II папой Бенедиктом VIII. А в 1054 г. легаты папы уже упрекали греков в изъятии "Филиокве" из Символа веры (к этому обвинению стремился еще Карл Великий).

Триадология Блаженного Августина и православный Восток

Западное учение о "Филиокве", вероятно, не было известно за пределами латинского мира до VII века.

Первое столкновение, известное нам, произошло по поводу соборного послания папы Феодора I (642-649 гг.) в Константинополь. Папа был избран на кафедру, как обычно, путем возведения из низшего клира. Папа написал послание, в котором излагал свое исповедание веры, самостоятельно составляемое по обычаю. И в послании была добавка "Филиокве".

Св. Максим Исповедник в послании к пресвитеру Марину пишет об этом. Он говорит, что можно употреблять "Филиокве", если не вкладывать в него причинный смысл:

"Многочисленными свидетельствами они (Запад) доказали, что они не делают из Сына причину Духа Святого, ибо они знают, что единое начало и Сына, и Духа есть Отец – Одного через рождение, Другого через исхождение. Но их формулировка имеет целью показать, что Дух исходит через Сына, и таким образом установить единство и тождество сущности".

Максим Исповедник просил перевести с латыни на греческий послание папы более точно. "И то, что они подверглись обвинению, – будет им назидание в неточности их". Это послание Максима Исповедника умиротворило Восток, и не было обвинений против папы Феодора I.

Второй случай произошел в 808 г., когда в Иерусалим с паломничеством прибыли франкские монахи. Во время совершения ими литургии на Елеонской горе они пели Символ веры с добавкой "Филиокве", чем вызвали обвинение их в ереси монахами монастыря Саввы Освященного.

По этой причине состоялась переписка патриарха Иерусалимского Иоанна со Львом III и Карлом Великим. К сожалению, переписка не сохранилась. Но остается факт осознания "Филиокве" как ереси впервые не представителями академического богословия, а носителями аскетических монашеских традиций.

Первым, кто подверг "Филиокве" рассмотрению на богословском уровне, был патриарх Фотий Константинопольский. Основные его критические замечания по этому вопросу выражены в "Окружном послании" 867 г. и в сочинении "Тайноводство о исхождении Духа Святого" (нет в русском переводе). Аргументация Фотия против "Филиокве" разделяется на 4 основных группы.

ПЕРВУЮ группу возражений Фотий выводит из учения о единоначалии Святой Троицы. "Филиокве" вводит в Троицу два начала: для Сына и Духа – Отца, и еще для Духа – Сына. Этим единоначалие Святой Троицы разрешается в двубожие, а в дальнейших выводах – и в многобожие (если Отец вместе с Сыном изводят Духа, равного Им, то почему бы Им троим не извести еще чего-нибудь четвертое, а затем вчетвером – и пятое и т.д.). Этим Фотий показывает, какие догматические и логические выводы следуют из принятия "Филиокве".

По отношению к Лицу Святого Духа получается два неприемлемых вывода:

 если Дух возводится к двум началам, то Он должен иметь и начало многоначальное;

 возводимый к двум причинам, Он должен быть сложным, что противоречит простоте Ипостаси.

ВТОРАЯ группа возражений вытекает из анализа качеств стороны исхождения Святого Духа. Фотий говорит: "Если это исхождение совершенно, а оно совершенно – ибо Бог совершенный от Бога совершенного – то исхождение от Сына излишне и напрасно". Исхождение Святого Духа от Сына может быть или тождественным с исхождением от Отца, или ему противоположным. Но в первом случае обобщились бы личные свойства, благодаря которым Троица и познается как Троица, и произошло бы смешение Лиц. Второй же случай описывает ереси Манесса и Маркиона (дуализм: учение о двух началах, лежащих в основе Божества – светлом и темном).

ТРЕТЬЯ группа аргументов построена на том, что "Филиокве" нарушает количественную гармонию личных свойств трех Ипостасей, чем ставит Божественные Лица в неодинаковую близость друг к другу.

"Личное свойство Сына – рождение от Отца, свойство Духа Святого исхождение от Отца. Если же говорят, что Дух исходит и от Сына, то тогда Дух будет отличаться от Отца большим числом, чем Сын, и, следовательно, будет отстоять от существа Отца далее, чем Сын, что ведет к ереси Македония". "С другой стороны, признавать общее свойство между Отцом и Сыном – исхождение от Них Святого Духа – и, в отношении к этому свойству, устранять Духа от общения с Ними – неизбежно означает ограничивать сродство Духа с Отцом и Сыном по существу, так как Отец и Сын имеют между собой общение именно по существу, а не по личным свойствам".

ЧЕТВЕРТУЮ группу возражений Фотий выводит из сопоставления общих и личных свойств Лиц Святой Троицы. При этом исхождение Святого Духа от Отца и Сына не может быть отнесено ни к общим, ни к личным свойствам.

"Если изведение Духа есть общее свойство, то оно должно принадлежать и Самому Духу, то есть Дух должен исходить из Самого Себя, быть и причиной, и произведением этой причины. Таким образом, это не общее свойство. Личное? Если это свойство Отца, то это – учение Православной Церкви; если это свойство Сына, то Сын изымает его от Отца. А если это и не общее, и не личное свойство, то получается, что в Троице нет исхождения Святого Духа."

Фотий показал, что нельзя формально оперировать именами Лиц Святой Троицы, иначе можно логически показать, что Сын рождается и от Святого Духа.

На Большом Свято-Софийском соборе было осуждено внесение всякой добавки в Символ веры (не говорится о "Филиокве", но именно о ней идет речь). Папа Иоанн VIII признал решения собора, хотя, может быть, и придерживался положений папы Льва III.

В 1009 г. папа Сергий IV направил Константинопольскому патриарху Сергию II свое соборное послание, в котором употреблялось и "Филиокве". В ответ патриарх вычеркнул имя папы из диптиха и произнес отлучение.

В 1014 г. добавка "Филиокве" внесена уже в Символ веры Римской церкви. И при разделении церквей в 1054 г. одним из осуждений латинян было внесение "Филиокве" в Символ веры (но патриарх Михаил Керуларий – увы, не Фотий). В том же году патриарх Антиохийский Петр писал патриарху Михаилу: "Если бы латиняне согласились вычеркнуть вставку в Символ, я бы от них не требовал ничего больше, почитая в числе неповинных даже вопрос квасного хлеба". Так можно было писать о латинянах лишь в XI веке.

В эпоху униатских соборов в Лионе и во Флоренции все усилия сторонников унии были направлены на то, чтобы убедить византийцев, что древние святоотеческие формулировки в других терминах выражают "Филиокве" окончательно провозглашенной как догмат веры. Отрицание его назвали ересью. Перед лицом этого факта православное богословие неустанно утверждало, что в глазах всего Предания вне Августина и латинского наследия Сын никоим образом не является причиной ипостасного бытия Святого Духа, и что это различие касается самых основ веры.

В конце XIII в. Григорий Кипрский ввел в учение и исхождении Святого Духа целый ряд разграничений. Он разделил понятия – екпоревсис (исхождение) и еклампсис (вечное воссияние).

"Екпоревсис" означает происхождение ипостасного бытия Святого Духа от Отца как от причины, а "еклампсис" означает единосущие с Сыном, от Которого и через Которого Он исходит, но не как от причины (как свет через луч от солнца).

"С одной стороны, говоря, что Дух Святой непосредственно от Отца, мы не отвергаем того, что Он через Сына. С другой стороны, исповедуя, что Он через Сына, мы не отрицаем того, что Он непосредственно от Отца".

В XIV в. дальнейшее развитие учения о исхождении Святого Духа сделал святитель Григорий Палама в "Письме к Акиндину" (есть греческий, славянский, французский, английский переводы: ж-л "Феология", 1955 г. – греч.; у Мейендорфа франц.). Согласно Григорию Паламе, Святой Дух как Божия Ипостась исходит только от Ипостаси Отца, единственного источника Божества, но деятельность Святого Духа – энергия – исходит и от Отца, и от Сына, и от Него Самого как единое выражение деятельности Божественной сущности. Нетварный свет есть свет Святого Духа; воссияние Его от Сына есть откровение Сына. А к кому в вечности обращено это сияние? К Отцу, – отвечает Григорий Палама. Здесь в православном контексте свт. Григорий Палама повторяет слова Августина, что "Дух Святой есть любовь Отца и Сына, их единящая".

Варлаам Каламбрийский, оппонент Григория Паламы, в полемике с латинянами ввел понятия предвечного исхождения от Отца и временного посланичества в мир. До него этого не было. А попали эти понятия в катихизис в XVII веке через протестанта Адама Зерникава, поляка, который перешел в Православие. Он написал книгу "О исхождении Святого Духа", полемизируя с латинянами. Феофан Прокопович велел перевести этот труд – так он и попал на Русь.

В 1848 г. в окружном послании восточных патриархов о "Филиокве" говорится следующее: "Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь ныне вновь возвещает соборно, что сие нововводное мнение будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, – еретики. Составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад Церкви – беззаконие". (Послание было составлено для присоединения еретиков к Апостольской Церкви, а не для соединения с католиками).

Принципиальная причина православного отношения к "Филиокве" та, что учение это явилось как учение частное, свойственное Августину и происходящей от него традиции, новой по отношению к общему учению прежних отцов. Оно никогда не входило в сокровище веры, передаваемой Церковью, критерий которого, по Викентию Лирийскому, есть то, чему верили всегда повсюду и все.

Чтобы сделать из этого учения догмат веры, нужно было заменить это правило другим критерием, который свойственен латинскому Западу, а выражен был уже самим Августином: "Да будет для тебя достаточным мнение этой части мира, где Господу было угодно увенчать славным мученичеством первого из Апостолов" (из трактата "Против Юлиана" 1,13). Это последнее замечание указывает на ту связь, которая существует между принятием и отбрасыванием "Филиокве" и двумя экклезиологиями, один из которых ставит на первое место роль авторитета и власти, как источника церковной жизни, а другая настаивает на важности соборного общения.

Ферраро-Флорентийский собор о чистилище

Доктрина о чистилище стала развиваться в XI-XII вв. Ее первым систематизатором был крупный схоласт Александр Каллист. Она вытекала из учения об удовлетворении Ансельма Кентерберийского, в котором искажалась суть и говорилось об удовлетворении: вечные грехи прощались, а временное наказание человек должен нести сам. То есть, те, кто превысит меру своих грехов добрыми поступками, идут в рай, а кто много согрешил и не принес должного удовлетворения, то рая не достигают, но и ада тоже по причине раскаяния. Следовательно, необходимым становится некое среднее состояние не смертно согрешившего человека – purgatorium (буквально: "там, где чистят") – где люди приносят то удовлетворение (satisfaction) после частного суда, которое они не успели принести в жизни. И душа после принесения удовлетворения своими страданиями переводится в рай. Муки в чистилище те же, что и в аду, только временные. Об этом писал Данте.

Сразу пришлось столкнуться с проблемой: какова природа мук – огонь материальный или нематериальный? Одна из наиболее глубоких точек зрения на природу мук: тем-то душа и терзается, что соединяется с безобразным огнем (без образа).

Другая проблема встала о времени пребывания в чистилище. Ведь умершие незадолго до Страшного Суда не успеют принести удовлетворение и незаслуженно попадут в ад, а если они попадут в рай, не пренесши полного удовлетворения, то это будет несправедливо по отношению к ранее умершим и принесшим полное удовлетворение. Поэтому было решено, что время пребывания в чистилище неадекватно времени земному, и вопрос об этом и о природе мучений было решено закрыть.

Чистилище делилось на круги чистилища, как и ад на круги ада. Отдельный круг ада был для ветхозаветных праведников, которые после Воскресения Иисуса Христа покинули его. Другой круг предназначался для некрещенных младенцев.

На Ферраро-Флорентийском соборе учение о чистилище было провозглашено догматом, несмотря на возражения Марка Ефесского.

Католики утверждают, что их догмат о чистилище – то же, что и православное учение о мытарствах. Но это не так.

Во-первых, православное учение о мытарствах – не догматизированная часть Священного Предания. Догмат принимается безусловно и буквально. А недогмат имеет лишь вероучительный смысл, а конкретные словесные выражения могут быть различными. Видения мытарств также субъективно, как и видение святых, явления икон.

Во-вторых, мытарства душа может пройти, а может и не пройти. Из чистилища же, по католическому догмату, – дорога всегда прямо в рай.

И, наконец, если чистилище есть место принесения удовлетворения посредством претерпеваемых ею мук и страданий, то мытарства по сути есть дарование душе зрения подлинного ее состояния, с которым человек пришел к концу своей жизни.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Церковь Санта-Мария-дель-Фьоре является одной из главных Это целый архитектурный ансамбль, в который входит баптистерий (крестильня) и кампанила (колокольня). Последняя служит и ориентиром заблудившемуся туристу, поскольку она возвышается на девяносто метров. А ярко-красный купол Санта-Марии-дель-Фьоре является визитной карточкой столицы Тосканы. Кстати, о названии. Церквей, посвященных Богоматери, во Флоренции несколько. Совсем недалеко от вокзала располагается Санта-Мария-Новелла. Она похожа на инкрустированную шкатулку своим черно-белым фасадом. Но некогда она навевала на флорентийцев ужас, поскольку была церковью доминиканцев и инквизиции. А вот «Мадонна-в-Цветах» была для горожан местом собраний, символом величия Флоренции. Это или, как принято называть в Италии, Дуомо. В этой статье мы дадим наиболее полную информацию об этом храме.

Исторические предпосылки строительства

Это был конец тринадцатого столетия, когда после поражения гибеллинов власть папы римского упрочилась. И чтобы показать торжество католической церкви над «патаренской (альбигойской) ересью», стали возводиться огромные соборы. Они должны были возвышаться над всем городом как символ доминирования папской власти. К тому же не следует забывать о феодальной раздробленности, которую тогда переживала Италия. Дуомо Флоренции должен был «утереть нос» таким давним соперникам города, как Пиза и Сиена. Город также нуждался в таком храме, который был бы способен вместить все население. А огромная по тем временам Флоренция превосходила по числу жителей Лондон. Тридцать тысяч человек - вот какова вместимость кафедрального собора столицы Тосканы. Это по задумке архитекторов должен был быть крытый форум, где могли собраться все горожане христианского вероисповедания от мала до велика. Конечно, суммы постройка требовала астрономической. Но Флоренция тринадцатого веков переживала расцвет. Красильни шерсти и торговля приносили стабильный доход городу. А потому деньги на строительство были.

История Дуомо

Местом для возведения кафедрального собора была выбрана уже обветшалая за несколько веков церковь Святой Репараты. Решение о сносе построенного в четвертом столетии храма было принято в 1289 году. Как это принято и сейчас, был объявлен конкурс, но тендер выиграла флорентийская гильдия искусств, которая и поручила своему члену, зодчему Арнольфо ди Камбио, разработать проект. В заказе уточнялось, что Дуомо (Флоренция) должен стать большим по размерам и богаче украшенным, чем кафедральные соборы Сиены и Пизы. Первый камень в строительство был заложен папским легатом кардиналом Пьетро Валериано Дурагуерра в сентябре 1296 года. Арнольфо ди Камбио лично руководил работами. Но после смерти мастера в 1302 году строительство остановилось на целых двадцать восемь лет. Вероятно, сказалась нехватка средств на осуществление такого масштабного проекта. Но тут в строительство вмешались силы небесные. В цоколе Санта-Репарата были «чудесным образом обретены» мощи Зиновия Флорентийского. Новость о чуде была доведена до ушей христианского народа проповедниками, и дары благочестивых паломников помогли продолжить строительство.

Планировка собора

По проекту Арнольфо ди Камбио, эта постройка должна быть выполнена в форме Однонефная Санта-Репарата была дополнена еще двумя нефами по бокам. На конце их был задуман купол восьмиугольной формы. Полукруглая апсида и два боковых трансепта завершали планировку Дуомо. Флоренция в 1330 году назначила главным архитектором Джотто - самого модного и высокооплачиваемого мастера того времени. Но амбициозный зодчий вместо того, чтобы продолжать дело своего предшественника, занялся возведением колокольни. Джотто умер в 1337 году, когда был построен только первый ярус кампаниллы. А в 1347 году во Флоренцию пришла черная чума, и всем стало не до кафедрального собора. После окончания эпидемии работы возобновились. За без малого семьдесят лет строительства сменилось шесть главных архитекторов. Ими были Франческо Таленти, Джованни ди Лапо Гини, Альберто Арнольди, д’Амброджо Джованни, Нери ди Фьораванте и Андреа Орканья.

Купол Дуомо (Флоренция)

К 1418 году стены были завершены. Оставалось только возложить на них купол. Но тут возникли сложности инженерного характера. Площадь предполагаемого купола была настолько обширной, что зодчие опасались, как бы он не рухнул. К тому же было непонятно, как доставлять строительные материалы на высоту свыше девяносто метров. Работы были прерваны на сорок лет. Флорентийский совет объявил очередной конкурс. Построить купол взялся Филиппо Бруннелески. Для стабилизации конструкции гениальный инженер установил на восьмигранном основании двадцать четыре вертикальных ребра и шесть горизонтальных колец. Такой каркас уже свыше половины тысячелетия удерживает тридцатисемитонный купол Санта-Марии-дель-Фьоре. Всё в нем рассчитано до мелочей. Даже лантерна (фонарная башенка) является не просто архитектурным украшением. Она добавляет нагрузку на барабан постройки, делает купол более устойчивым.

Параметры собора

Еще до того как купол Бруннелески был достроен, флорентийский Дуомо освятили. Это произошло в 1436 году. Для этой церемонии во Флоренцию прибыл сам римский понтифик, Евгений Четвертый. Это придало Санта-Марии-дель-Фьоре дополнительный вес в глазах мирян и клира. Величественная постройка поражает размерами. Общая площадь кафедрального собора составляет 8300 кв.м. Храм простирается на сто пятьдесят три метра в длину и на 90 м в ширину. Вместе с тем храм не производит впечатления массивного, давящего. Благодаря мастерству зодчих он как бы парит. Стены возвышаются на сорок пять метров. Их венчает купол диаметром в 42 м. Общая высота храма (от подножия до креста на верхушке) - сто четырнадцать метров. Но трудно поверить, что собор был полностью закончен лишь в 1887 году.

Внешняя отделка

Да-да, прекрасный фасад, прославивший Дуомо (Флоренция), является не произведением мастеров треченто или ренессансного квадроченто. Дело в том, что в шестнадцатом веке разыгрался настоящий строительный скандал. Многочисленные чиновники из магистрата пытались нагреть руки на тендерах. В результате Франциск I, великий герцог, приказал остановить работы по украшению фасада. Лишь в 1876 году за дело разрешили взяться зодчему и скульптору Эмилио де Фабрису. Он и придумал эту игру цветного мрамора, по палитре напоминающую итальянский флаг. Дизайнер использовал камень из Прато (зеленый), Мареммы (розовый) и Каррары (белый). Такая полихромная отделка выделяет собор. Над можно увидеть фрески, отражающие земную жизнь Девы Марии. Центральный вход украшает статуя Богоматери с младенцем Христом на руках. Барельеф окружают двенадцать апостолов. Сверху расположена ажурная готическая розетта. Рядом с ней видны медальоны с изображениями видных деятелей Флоренции.

Интерьер

Дуомо внутри не менее роскошный, чем снаружи. Но есть и определенный контраст между кружевной вязью внешнего декора и лаконичностью убранства интерьера. Об этом позаботился в свое время доминиканский проповедник Саванарола, упрекавший флоренийцев в том, что они больше думают о внешнем лоске, чем о духовной составляющей религии. Но до фресок пятнадцатого столетия, расположенных на своде собора, местные пуритане так и не добрались (на радость потомкам). Эти картины изображают известных флорентийцев - Данте Алигьери, Джотто, Николо да Толлентино, Джованни Акуто и других. Главной католической святыней храма, привлекающей сейчас не столько паломников, сколько туристов, являются мощи Зиновия Флорентийского, которые, как мы помним, дали стимул к дальнейшему строительству Дуомо. Еще одно украшение собора - часы, разработанные в 1443 году Паоло Уччело. Стрелки этого хронометра движутся в обратном направлении, отмеряя время, оставшееся до Страшного Суда.

Витражи

Нельзя обойти вниманием прекрасные Сорок четыре витража украшают трансепты и арки нефов собора Санта-Мария-дель-Фьоре. Их можно рассматривать часами. Самые верхние витражи - в куполе - иллюстрируют деяния Христа и жизнь Мадонны. А нижние картины посвящены пророкам Ветхого и святым Нового Завета. Сам купол, первоначально белый (Бруннелески полагал, что его детище является настолько прекрасным, что в дополнительном декоре не нуждается), был в конце шестнадцатого века расписан художниками Федерико Цуккари и Джорджио Вазари. Эта эпическая фреска изображает загробную жизнь. Нижний ярус - это грешники ада, которым недоступно покаяние. Вместе с Антихристом они будут мучиться вечно. Выше изображены души в Чистилище. А совсем вверху, у свода купола, в сонме ангелов небесных можно увидеть Иисуса Христа, Деву Марию, фигуры Апокалипсиса и святых.

Архитектурный комплекс

Дуомо (Флоренция) включает в себя не одну церковь Санта-Мария-дель-Фьоре, а несколько строений. Баптистерий, названный в честь Иоанна Крестителя, намного древнее, чем кафедральный собор. Он существовал еще во времена маленькой церквушки Санта-Репарата (4 столетие), а современный вид принял в двенадцатом веке. Рядом с пятым по величине собором в мире возвышается колокольня. Ее фундамент был заложен еще главным зодчим собора Арнольфо ди Камбио. Проект был разработан Джотто. Он же возвел и первый ярус этой восьмидесятипятиметровой кампанилы. Далее его проект воплощал в жизнь Андреа Пизано, а довершил творение Франческо Таленти. Как и кафедральный собор, колокольня облицована тремя видами ценного мрамора. Сейчас всякий может подняться на смотровую площадку на вершине колокольни. С нее открывается умопомрачительный вид на Флоренцию и окрестные холмы. Кстати, похожая площадка есть и на куполе собора.

Музей

Есть еще одно строение в комплексе Дуомо. Это музей. Это здание, хоть и светское, тоже очень примечательно. Ведь в нем располагалась мастерская Бруннелески. В 1891 году в этом здании открылся музей, который непременно нужно посетить. Ведь собор Дуомо во Флоренции постоянно обновлялся. Старые части, представляющие огромную историческую и культурную ценность, переносились в музей. Там можно увидеть не только хоры, которые служили певчим пятнадцатого века, но и многое из внутреннего убранства церкви, баптистерия и колокольни. Настоящей жемчужиной экспозиции являются макеты и чертежи купола, созданные самим Филиппо Бруннелески. Заслуживает внимание также коллекция скульптур, некогда украшавших фасад и интерьеры храма. Среди них выделяется незавершенная работа Микеланджело - «Мадонна, оплакивающая Христа» (Пьетта).

Храм-музей

Пройти в Дуомо и полюбоваться фресками и витражами может каждый желающий. Вход в церковь абсолютно бесплатный. Не пугайтесь очереди у главных ворот, она движется очень быстро. Но чтобы взглянуть на купол вблизи, а также подняться на смотровую площадку или спуститься в крипту, где представлены остатки древней церкви Санта-Репарата, нужно заплатить денег. Если вы намерены детально ознакомиться с архитектурным комплексом Дуомо, лучше купить единый (комплексный) билет.

Стоимость посещения и часы работы

Собор Дуомо открыт каждый день. Но время, когда туристам можно попасть внутрь, меняется в зависимости от дней недели. С понедельника по среду храм открыт с пол-одиннадцатого до пяти. По четвергам и пятницам он закрывается в половине четвертого, по субботам - в 16:45. В воскресенье Санта-Мария-дель-Фьоре открывается только с половины второго и работает до шести. Вход на смотровую площадку и в музей доступен с 10:30 до семи ежедневно, лишь в субботу туда пускают до 16:40. Скрипту с руинами Санта-Репараты можно посмотреть за скромную плату в три евро. Подъем к куполу или на обзорную площадку колокольни стоит 6 Є. Лучше купить единый билет. Он стоит немало - тридцать евро. Но он действует целые сутки после первого контроля и открывает двери в музей, баптистерий, на смотровые площадки кампанилы и купола, крипту, а также на кладбище неподалеку.

ИЗДАТЕЛЬСТВО.

"ЖИЗНЬ С БОГОМ"

32, Avenue de Gaulle.

В ГЕРМАНИИ.

Christkonigshaus.

Leutesdorf am Rhein.

Печатается с разрешения церковных властей.

ПРАВОСЛАВИЕ и ФЕРРАРО-ФЛОРЕНТИЙСКИЙ СОБОР.

В 1448 г. Русская Церковь, под прямым давлением светской власти, в лице вел. кн. Московского, Василия II, признала себя автокефальной, т. е. „самоглавной", независящей от какого бы то ни было над ней стоящего сверхнационального авторитета и, в частности, от Константинопольского Патриарха.

А за 9 лет перед этим, в 1439 г., на Ферраро-Флорентийском Соборе, было торжественно провозглашено соединение восточной и западной Церквей под общим управлением и главенством Святейшего Отца, Вселенского Архиерея, Папы Римского.

В выпущенном в июле 1952 г. Апостольском Послании ко всем народам России нынешний Вселенский Первосвятитель, Папа Пий XII, ясно утверждает, что до 1448 года, во всяком случае, никакого официального разрыва между Русской Церковью и Св. Римским Престолом не было, формального разделения между ними, стало быть, не существовало.

Вследствие этого, для восточных христиан, не приемлющих общения со Св. Апостольским Престолом, как Богом установленным центром вселенского христианства, в особенности же для русских, болеющих вопросом о разделении, Ферраро-Флорентийский Собор становится в центре внимания и приобретает особо важное значение.

Как и почему собрался этот собор? Были ли изучены и исследованы на нем все действительно существовавшие различия в вере, являвшиеся поводом к разделению "греков" и "латинян? Как и отчего произошло самое соглашение: потому ли, что одни, т. е. "латиняне", заставили замолчать своих упрямых восточных братьев и сумели навязать им свою, для них чуждую, "латинскую веру",—или потому, что, после всестороннего исследования, выяснилось, что никаких "различий", по существу, нет и не было, а есть лишь различные формы выражения одних и тех же одинаково православных истин?

В наше время относительно Ферраро-Флорентийского Собора существуют различные исторические толкования, при чем некоторые из наиболее ревностных противников «католичества» и «папизма»- совершенно не допускают беспристрастного, объективного отношения к делу. Дли них давно все ясно. Они уверены, что формальное разделение между «православием» и «католичеством» существует уже с одиннадцатого века, что на Ферраро-Флорентийеком соборе греки «предали» Православие под влиянием насилий и угроз, что киевский Митрополит Исидор поехал на собор по собственному желанию, действуя лично от себя и не имея никаких полномочий от Русской Церкви. Поэтому, думают они, на Флорентийский Собор ссылаться нельзя. Эти люди считают свои объяснения совершенно безошибочными и объективными. Дело дошло будто даже до того, что недавно некоторые из представителей высшего русского православного духовенства требовали, под угрозой церковного отлучения, чтобы русские православные, одобрявшие толкование вопроса в изложении папского «Апостольского Послания к народам России», заявили о своем безоговорочном принятии «православной» точки зрения. Под «православной» же точкой зрения понимается, само собою разумеется, та, которую проповедуют грозящие отлучением иерархи.

В виду всего этого, в высшей степени важно выяснить, как же дело происходило в действительности. Столь важное, если не решающее событие, как Ферраро-Флорентийский Собор, нельзя истолковывать, как каждому хочется, следуя своим привычкам и настроениям, хотя бы и впитанным с детства. Как сможем мы найти путь к примирению, если не станем исследовать—и, при этом, без всякого гнева и раздражения—в чем же, собственно, состоит конфликт между Востоком и Западом, и были ли для него серьезные основания? Действительно ли дело шло о защите веры?

Для того, чтобы прийти к соединению, нужна помощь Божия, а для того, чтобы получить эту помощь, нужно возгревать жажду единения. Дар единения—есть дар Божий, но Господь никогда не пошлет нам этого дара, если мы не заслужим его своим стремлением познать истину и послужить ей одной, независимо от того, в какой среде мы находимся, состоим ли мы в объединении с Римом,или нет.

Вопрос о том, как отнеслась Русь к Флорентийскому Собору, уже был рассмотрен в журнале «Россия и Вселенская Церковь» (см. № 2, стр. 24-38; № 3, стр. 19-23 за 1953г.). В настоящей статье мы сочли нужным дать краткие исторические сведения о том, как и почему был созван этот собор, о происходившем на нем обмене мнений, о состоявшемся соглашении об объединении Востока и Запада в единой Вселенской Церкви под управлением и властью Папы Римского, и, наконец, о том, почему и в какой мере это объединение потерпело неудачу.

Надо иметь в виду, прежде всего, то, что психологическая атмосфера и Запада и, в особенности, Востока была крайне неблагоприятна для христианского воссоединения. И "греки" и "латиняне" не любили друг друга и плохо друг друга понимали. С другой стороны, уже с конца XIV в. Папа в значительной мере утратил значение и авторитет Вселенского Отца государей и народов, которыми он пользовался в средние века: в половине XV в. папам уже было очень трудно призвать государей к общему делу, например, к крестовому походу для защиты христианства.

Что касается латинян, постоянно проживавших в Греческой Империи—речь, идет о венецианцах и о генуезцах— с которыми греки имели постоянные сношения и дела, то они ничего кроме ненависти в греках не возбуждали, так как все их стремления были направлены к тому, чтобы использовать упадок Империи в своих торговых целях и тем ускорить ее гибель.*

Турецкая угроза особенно страшно нависла над Византией с конца XIV в. Еще раньше император Михаил Пале-

*) См. Histoire de 1Empire Bysantin par Charles Dlehl, Paris, 1934. Р.р. 206-209.

олог просил помощи у Западной Европы. Папа Бонифаций IX, в бреве (кратком послании) от 1-го апреля 1398 года, проповедовал крестовый поход против турецкой опасности. Однако, помехой к получению помощи с Запада являлось неизменно враждебное отношение со стороны греков к Западной, Католической Церкви и к ее учению. Но с XV в. положение Империи и ее столицы, Константинополя, стало столь серьезным и опасным, что греческие правители начали серьезно думать о необходимости церковного единения с Западом, чтобы таким образом получить нужную им военную помощь для отражения турок. Итак, главною целью было не церковное единение во Христе, а защита отечества отвнешнего врага. Уже это одно ставило под вопрос возможность истинного христианского воссоединения. Впрочем, среди представителей высшего византийского духовенства были также и люди, думавшие прежде всего о Церкви и ее единстве. Таков был знаменитый ученый никейский митрополит Виссарион, таков был и константинопольский патриарх Иосиф II; что касается императора Иоанна VII Палеолога, то он, конечно, очень желал добиться воссоединения ("Унии"), но исключительно в целях политических, т. е. в целях получения военной помощи против турок.

Для осуществления церковного воссоединения необходимо было созвать Вселенский Собор для подробного и свободного обсуждения на нем всех спорных вопросов, касавшихся церковного управления и дисциплины, богослужения и, наконец, главное, вероучения. Папа Евгений IV (1431 —1447) отнесся очень благосклонно к идее созыва такого собора, и было решено созвать собор в Италии, в Ферраре, 1-го января 1438 г.

Уже в июле 1437 г. папские корабли прибыли в Константинополь за греками, привезя одновременно и солдат и денежную помощь для борьбы с турками. Греки отплыли 24 ноября того же 1437 г.: император Иоанн VII Палеолог, восьмидесятилетний старец-патриарх Иосиф II и многочисленная свита, состоявшая из представителей высшего духовенства и вельмож; среди них были упомянутый уже выше Виссарион, горячий сторонник соединения, его не менее горячий и почти фанатический противник, ефесский архиепископ Марк Евгеник, Дионисий сардский, Дорофей митиленский и др.; среди монашествующего духовенства было много игуменов из Константинополя и Афона; среди светских лиц выделялись такие знаменитые ученые, как, например, Схоларий; патриархи александрийский, антиохийский и иерусалимский прислали своих представителей—епископов; и всего, по словам историков Собора, приехало семьсот человек с греческого Востока. Все они высадились в Венеции 8 февраля 1438 г. после трудного и долгого морского пути.

Заседания Собора происходили в соборе ев. Георгия. Было решено подвергнуть обсуждению лишь четыре наиболее существенных вопроса. Спорными, разделявшими в то время "греков" и "латинян", считались вопросы:

1) об исхождении Св. Духа (Филиокве);

2) об употреблении пресного или квасного хлеба в таинстве Св. Евхаристии (об "опресноках");

3) о первенстве Папы Римского;

4) о чистилище.

Император хотел, чтобы начали с менее важных вопросов, и, по выбору греков, первым подвергнутым обсуждению вопросом был вопрос о чистилище. Вопрос обсуждался в течение двух месяцев, после чего греки признали, что "латинское" учение о загробной судьбе умерших людей ничем не отличается от "православного".

Греки согласились, что их вера принимает и среднее состояние за гробом для душ, ушедших из мира примиренными с Богом, но не успевших принести достаточных плодов покаяния. Эти души облегчаются и, наконец, освобождаются от временных загробных мучений по молитвам Церкви и добрыми делами и подвигами, совершенными и совершаемыми живыми ради любви к ним. Наконец, души грешников, умерших непримиренными с Богом, в состоянии смертного греха, сразу же после смерти обрекаются на вечные мучения.

Это учение, исследованное и утвержденное Ферраро-Флорентийским Собором, содержится и в современном, отделенном от Рима, Православии. Именно, в «Житиях Святых», изданных Московской Синодальной Типографией (см. книгу VII за март месяц, 1906г. «Житие св. Василия Нового», 26 марта, стр. 543), читаем: «Когда душа какого-либо человека разлучится с телом и станет отходить к Создателю своему в небесные селения, то лукавые духи, стоящие при мытарствах, преграждают ей путь, показывая все записанные грехи ее. Если же в ней более отыщется грехов, нежели добрых дел, то бесы на время удерживают ее и заключают как бы в темнице, где, по попущению Божию, и мучают ее, пока душа та не восприимет искупления от мук их по молитвам Церкви и через милостыню, творимую в память ее ближними ее. Если какая-либо душа окажется столь грешна и мерзостна пред Богом, что у нее не будет никакой надежды на спасение, и будет ее ожидать вечная погибель, то такую душу бесы тотчас же ввергнут в бездну,—в которой уготовано место вечных мучений и для них самих,—и в этой бездне держат ее до второго пришествия Господня, после коего она должна мучиться вечно в геене огненной вместе с телом».*

Итак, по православному учению, после смерти нас ожидает либо вечное блаженство (рай), либо вечные муки (ад), либо временная темница, в которой мы все же восприимем искупление от грехов по молитвам Церкви и ради добрых дел, творимых в нашу память ближними нашими. Эта временная темница у западных христиан носит название чистилища. 18 августа 1438 г. в Феррару прибыли и представители Русской Церкви: киевский митрополит, грек Исидор**, и с.

*) Правда, вопрос о чистилище принял форму окончательного вероопределения уже после разрешения вопроса о Филиокве вместе с его догматическим обоснованием. (См. Martin Jugie. Le Schisme Byzantin Стр. 266).

**) По другим сведениям, Исидор был, по происхождению, не грек, а jгречившийся болгарин. Он обладал блестящими талантами, отличным образованием и был, как выражается наша летопись, «многим языком сказатель и книжник». (См. «История Русской Церкви» Е. Голубинского. Период 2-ой Московский. Т. II. Первая Половина Тома. Москва. 1900. Стр. 421—423)

ним—епископ суздальский Авраамий, сопутствуемый суздальским же священником Симеоном, составившим позже повесть о Флорентийском Соборе; архимандрит неизвестного монастыря Вассиан, а из светских лиц, кроме собственных бояр митрополита,—княжеский посол Фома, повидимому, тверской боярин. Митрополит повез с собою также огромное количество товаров, или, как говорили тогда, «рухляди», которую он по мере надобности, собирался превращать в деньги, как это делали тогда все наши путешественники, отправлявшиеся в Европу. Поэтому у Исидора был огромный обоз—из двухсот коней.

Затем Собор приступил к обсуждению вопроса о Филиокве. Этот вопрос заключал в себе, собственно говоря, два вопроса: 1) допустимо ли вставлять пояснительные слова в Символ веры? 2) заключает ли в себе ересь самое учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, или же это учение православно и содержится также и в Церковном Предании? «Латиняне» хотели начать обсуждение со второго вопроса, так как считали, что если самое учение о Филиокве православно, то вопрос о законности самой прибавки об этом в Символе теряет какое бы то ни было серьезное значение. Но греки, руководимые Марком-Ефесским; отказывались обсуждать вопрос по существу, т. е. о том, православно ли учение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына; они настаивали на том, чтобы прежде было установлено—допустимо ли, чтобы в Символ веры вносились какие быто нибыло пояснительные слова и дополнения, хотя бы и вполне православного содержания, хотя бы и законной церковной властью, будь то и Вселенский Собор. Основанием для недопустимости какой бы то ни было пояснительной вставки в Символ веры являлось, но мнению Марка Ефесского и согласных с ним греков, знаменитое седьмое правило третьего Вселенского Собора 431 г.

В этом седьмом правиле сказано так: «Св. Собор определил— не позволять никому произносить, писать или слагать иную веру, кроме определенной св. отцами, сошедшимися в Никее (т. е. на первом, Никейском Вселенском Соборе в 325 г.). Кто дерзнет составить новую веру, то таковые, если они епископы или клирики, да будут отлучены епископ от епископства, клирики от клира, а миряне да подвергнутся анафеме» (См. «Деяния Всел. Соб.» Казань 1887 г. т. I, стр.302).

Этот аргумент, на который опирались греки на Флорентийском Соборе, и теперь продолжает служить опорой для тех православных, которые во что бы то ни стало хотят найти различие в вере между "католичеством" и "православием" (См., например, «Очерки христианского вероучения» о. прот. Николая Сахарова. Париж, 1921 г., стр. 33).

На самом деле, однако, ссылка на седьмое правило Ефесского Собора не может иметь в данном случае никакого значения. Во-первых, III Вселенский Собор запрещает составлять новую веру, т. е. вводить в Символ противоречащие православию еретические учения, а вовсе не запрещает вставлять пояснительные дополнительные слова и выражения. Во-вторых, самое запрещение может касаться лишь отдельных лиц и единичных епархий, но, конечно, не может относиться к высшей учительной власти Церкви. Наконец, Собор имел в виду лишь Символ Никейский, а вовсе не тот Символ, которым пользуются теперь православные, т. е. так называмый Символ Никео-Цареградский, заключающий в себе пояснительные прибавки Константинопольского Собора 381 г. Известный православный историк Церкви, проф. А. П. Лебедев пишет так: «Символ Константинопольский не был читан на Соборе. Мнение,... что Символ Никейский с прибавками Константинопольского Вселенского Собора утвержден от Собора Ефесского—неверно. Неверно,:., что в правиле 7-ом III Вселенского Собора разумеется Символ Никео-Цареградский» (См. «Вселенские Соборы IV и V века» А. П. Лебедева. Сергиев Посад, 1896 г., стр. 176, прим.116, а также стр. 285-322).

Таким образом, если поверить, что 7-ое правило III Вселенского Ефесского Собора раз навсегда запретило какие бы то ни было пояснительные прибавки и дополнения к Символу веры, то придется признать, что современное Православие полностью нарушает это правило Вселенского Собора, так как принятый на православном Востоке Символ веры содержит в себе множество пояснительных прибавок и дополнений, которых совсем не было в Никейском Символе, к каковому III Вселенский Собор и относил свое знаменитое 7-ое правило.

Как бы то ни было, обсуждению именно этого вопроса, т. е. вопроса о допустимости самой прибавки Филиокве к Символу, независимо от православия или неправославия ее содержания, заняло целых тридцать заседаний Собора, при чем греки стояли на своем, считая прибавку незаконной. Полная безрезультатность всех этих совещаний и обсуждений привела к тому, что греки стали серьезно говорить о возвращении в Константинополь. Марк Ефесский другого и не желал. Но в дело вмешался император и, несмотря на сопротивление Марка Ефесского, заставил епископов перенести обсуждение в чисто богословскую область, а именно, вместо вопроса о допустимости самой вставки, исследовать вопрос о том, православно ли, или нет, самое учение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына. 10-го января 1439 г., на шестнадцатом заседании Собора, было решено, по предложению папы и с согласия императора, перенести его из Феррары во Флоренцию. Главной причиной этого решения явилась свирепствовавшая в это время в Ферраре эпидемия чумы, унесшая уже многих из участвовавших в работах Собора, в особенности среди русских.

Семнадцатое заседание Собора открылось 26-го февраля в папском дворце во Флоренции. Прения об исхождении Св. Духа безрезультатно продолжались до двадцать третьего заседания включительно. Греки не соглашались признать православие учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына, во-первых, и главным образом, потому, что полагали, что, по учению «латинян», Св. Дух отдельно исходит от двух начал—от Отца и Сына, и что Сын является, таким образом, как бы самостоятельной отдельной причиной исхождения Св. Духа. Конечно, в таком виде учение о Филиокве было бы ересью против учения о Св. Троице. Во-вторых, греки считали, что никто из восточных отцов Церкви учения об исхождении Св.Духа от Отца и Сына не признавал.

Однако, на двадцать третьем заседании им было разъяснено, что «латиняне» точно так же, как и греки, анафематствуют учение о двух началах исхождения Св. Духа. По учению "латинян", как и по учению греков, Бог Отец есть единственная причина и рождения Сына и исхождения Св. Духа. Но так как Сын Божий единосущен Отцу, то Он совместно с Отцом, как одно Начало, единым Дыханием является и причиной исхождения Св. Духа. Было указано и на То, что учение об исхождении Св. Духа содержится и у восточных отцов Церкви, которые только выражаются иначе, говоря, что Дух Снятый исходит от Отца через Сына. Марк Ефесский отвергал эти тексты, голословно утверждая, что они—подложны. По этому поводу митрополит никейский Виссарион ответил ему однажды: «Как дерзать утверждать, что целые беседы, толкования на Евангелия, целые богословские учения (по вопросу исхождения и от Сына) были искажены? Если мы все это смоем в наших книгах, то что нам останется, кроме белого пергамента?»

После 23-го заседания большинство греческих епископов стало склонятся к тому, что западное учение о Филиокве вполне православно. Марк Ефесский перестал присутствовать на заседаниях. В Страстной Понедельник 30-го марта греки собрались у патриарха (он все время болел), чтобы обсудить дальнейший образ действий. Митрополиты Исидор и Виссарион стояли за соединение; но митрополит Досифей возразил: «Лучше умереть, чем облатиниться!» На это Исидор ответил: «Мы тоже не хотим облатиниться, но мы говорим: так как не только св. отцы Запада, но также и восточные одинаково присвояют Сыну нахождение Св. Духа, то справедливо, следуя за нашими святыми, соединиться с Римской Церковью». Однако собрание не пришло ни к какому решению.

Несмотря на это, сторонников соединения становилось все больше и больше. Главными проповедниками соединения были Виссарион, Исидор и Георгий Схоларий. В среду 3-го июня патриарх ясно заявил, что он является сторонником соединения и что он верует в истинность и православность выражения Филиокве. 9-го июня он скоропостижно скончался, оставив после себя собственноручное заявление, в котором он признавал веру и учение св. Католической и Апостольской Римской Церкви и заканчивал: «Я признаю также блаженного Отца Отцов, Всевеликого Архиерея и Наместника Господа нашего Иисуса Христа, Папу Ветхого Рима, учрежденного для того, чтобы удостоверять истинную веру всех»...

После этого довольно легко было достигнуто соглашение об опресноках, при чем было признано, что таинство Причащения одинаково действительно и свято, независимо от того, совершается ли оно на квасном или на пресном хлебе.

Затем был обсужден и решен вопрос о главенстве Римского Папы во Вселенской Церкви; после чего, 5-го июля 1439г., постановление о соединении было подписано латинянами в церкви Санта Мариа Новелла. Его подписали папа, 115 кардиналов, архиепископов, епископов, глав латинских орденов и аббатов; греки, в числе 33, из которых было 18 епископов, подписали его у императора; среди них —и представители Русской Церкви—митрополит Исидор и епископ Авраамий. Архиепископ Ефесский, Марк, отказался дать свою подпись. Несколько греков, среди которых был один епископ (Исайя Ставропольский), убежали из Флоренции до конца. Собора. 6-го июля, в флорентийском кафедральном соборе, после обедни, которую служил сам папа, в присутствии всех латинских и греческих членов Собора, было прочитано постановление о соединении на латинском языке кардиналом Чезарини, и на греческом —митрополитом никейским Виссарионом, после чего оба иерарха облобызались, символизируя осуществившееся соединение. Затем все греки, во главе с императором, и все латиняне преклоняли колено пред папой, целуя ему руку. 26-го августа греки выехали в Венецию, откуда, 11-го октября, отплыли к себе на родину. Приведем некоторые, наиболее важные части состоявшегося определения.

«... Во имя Св. Троицы, Отца и Сына и Св. Духа, и с одобрения священного Вселенского Собора Флорентийского, Мы постановляем, что сия истина веры должна быть верованием всех христиан и принята всеми ими и что всем подобает исповедывать ее так: а именно, что Св. Дух есть предвечно от Отца и Сына, что Он имеет Свое бытие и свое существо от Отца и вместе от Сына и что он исходит (Ekporeuetai) вечно от обоих, как от одного начала (Arches) и единым выдыханием (Poboles). Вместе с тем Мы объявляем, что то, что свв. учители и отцы говорят, а именно, что Св. Дух исходит от Отца через (dia) Сына, приводит к тому же смыслу. Так что этим выражением обозначено, что Сын, согласно грекам,— причина (Aitia), а, согласно латинянам, — начало (Arche) бытия Св. Духа, как и Отец. И так как все, что имеет Отец, кроме отцовства, Он дал Своему Единородному Сыну при рождении, то это выражение, что Св. Дух исходит и от Сына, означает, что Сын имеет его извечно через (рага) Отца, коим Он предвечно рожден».

«Еще Мы определяем, что объяснительное слово Филиокве было добавлено в Символ законно и мудро, дабы истина была выяснена, и по причине тогдашней необходимости...»

«Определяем, что Святейший Апостольский Престол и Римский Архиерей обладают во всем мире первенством и что сам названный Архиерей есть преемник св. апостола Петра, князя апостолов, истинный Наместник Христа, равно как и глава всей Церкви, Отец и Учитель всех христиан; что он в лице блаженного Петра от Самого Господа нашего Иисуса Христа получил полноту власти пастырства, руководства и управления во Вселенской Церкви...»

Строго говоря, греки приняли участие именно в таком Соборе, которого хотели: они могли совершенно свободно излагать свои мнения, обсуждать мнения латинян, и спорить против них. Правда, император отчасти их ограничивал: он запретил касаться некоторых второстепенных вопросов, он запретил систематические обструкции со стороны Марка Ефесского. Но, именно, пример этого последнего показывает отсутствие какого бы то ни было насилия над членами Собора—каждый был свободен и мог, по желанию, подписываться или не подписываться под соборным постановлением.

Беда была в том, что церковный интерес стоял на последнем плане: греки подписывали Унию ради той военной помощи, которую они надеялись получить. Кроме того, расовая вражда между греками и латинянами была слишком сильна, чтобы можно было расчитывать, что массы греческого народа согласятся.присоединиться на деле к состоявшемуся соглашению. Так и случилось: и до сих пор христианский Восток, в подавляющем большинстве, продолжает пребывать вне церковного общения с Апостольским Престолом.

Однако, можно сказать, что постановления Ферраро-Флорентийского Собора продолжают оставаться в силе, и в значительной мере признаются также и на христианском Востоке, несмотря на внешнее разделение со Святейшим Престолом. Мы уже говорили об этом там, где коснулись вопроса о чистилище. В №6 за 1952 г.«Русского Католического Вестника» (стр. 23-27) мы ясно показали, ссылаясь на бесспорные документы, что по разъяснению авторитетных представителей и православных печатных органов, хотя «формулировка учения об исхождении Св. Духа различна на Востоке и на Западе, однако,... по существу,то и другое учение тождественны». Таким образом, и в вопросе о Филиокве флорентийское постановление следует считать принятым.

Что касается вопроса о пресном и квасном хлебе, то трудно себе представить, чтобы в наши дни мог возникнуть серьезный спор по этому поводу.

Остается вопрос о примате Римского Папы. Здесь надо иметь в виду, что отделенные от Рима православные начинают понимать необходимость и богоустановленность возглавления всей Вселенской Церкви на земле одним первоиерархом. Напр., митрополит Владимир в Послании ко всем православным, пребывающим в Западной Европе, ясно говорит о том, что в Церкви Христовой «Сам Бог положил одному из высших иерархов быть первенствующим... Вселенская Церковь возглавляется не только Вселенскими Соборами, которые собираются лишь в исключительных случаях, но постоянным возглавленнием высшего иерарха...» (см. «Церковный Вестник Западно-Европейского Русского Экзархата», № 21, за октябрь-ноябрь 1949-го г., стр. 2,16). Там же было сказано, что этим высшим иерархом всегда был Римский Папа до своего впадения в «католическую ересь». Но эта «католическая ересь» заключается, очевидно, как раз в тех самых учениях о Филиокве и о чистилище, которые, как мы уже видали, полностью содержатся и в восточно-православном учении. Никакой «ереси», таким образом, нет и никогда не было. Ферраро-Флорентийские постановления приходится, стало быть, признать обязательными для всех христиан и в наши дни.*

*) См. Hefele-Leclercq Histolre des Conclles VII. 2; 1916. р.р. 1019 et s. s.; Venance Grumel. Le Concile de Ferrare-Florence pour 1Union des Eglisea (1438—1439) в журнале LUnlon des Eglises №22 (10 janvier — feVrier 1927. р. р. 14 —18) и 24 (10 mai-luln 1927, р, р. 267 — 274). Marfln Jugie, Le Schlsme Byzantln, Paris 1941. р. р. 262 — 270.

Свящ. кн. А. Волконский. КАТОЛИЧЕСТВО И СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ ВОСТОКА. Париж, 1934. Стр. 354—373.

ИЗДАТЕЛЬСТВО В БЕЛЬГИИ: «ЖИЗНЬ С БОГОМ» 32, Avenue de Gaulle, Bruxelles. 16 В ГЕРМАНИИ: «ВАРЯГ» Christkonlgshaus, Leutesdorf am Rhein.

ИЗДАТЕЛЬСТВО

В БЕЛЬГИИ

"ЖИЗНЬ С БОГОМ"

32, Avenue de Gaulle

В ГЕРМАНИИ

Christkonigshaus

Leutesdorf am Rhein

Одним из центральных событий церковно-политической истории и международной жизни средневековой Европы XV столетия, оказавших глубокое влияние на историю Руси, Византии и остального мира стал Ферраро - Флорентийский собор 1438/1439 гг., посвященный объединению Православной и Римско-католической церквей. Одновременно участие в соборе представителей Русской православной Церкви было одним из первых присутствий Руси Московской на таком крупном международном собрании. Итогом собора явилось подписание унии между двумя церквями: католической и православной. Как известно, унией называется объединение или союз названных церквей с признанием главенства папы римского при сохранении традиционных форм православной обрядности. А униатами считают последователей церковной унии, которая стала результатом полного разрыва между Восточными и Римско-католическими церквами, произошедшего в ХI столетии. Однако так называемое “соединение церквей” продлилось недолго. Уже вскоре после того как великий князь московский Василий II Васильевич (Темный) и большинство православного клира на Руси и во главе с митрополитом Марком Эфесским - в Византии решения собора отвергли, стало очевидно, что союз между церквями не состоялся. Ферраро-Флорентийский собор стал крупнейшим политическим и идеологическим поражением Византии и одновременно важнейшей дипломатической победой Москвы. Опыт Византии, ослабевшей под ударами турок- османов и спасовавшей перед напором католического Рима для Московской Руси, сила которой благодаря усилению процесса централизации нарастала, оказался неприемлем. До сих пор отношение к Ферраро-Флорентийскому собору в западном и восточном христианском мире не однозначно и вызывает многочисленные научные и богословские споры среди католиков, протестантов и православных. Однако какого бы мнения ни придерживалась в оценке событий с той или другой стороны, этот собор оказал и оказывает большое влияние на мировую политику и судьбы людей.

В историографии осмыслению политического, идеологического и конфессионального значения Ферраро-Флорентийского собора 1438/1439 гг. посвящен значительный комплекс научных работ. Первые исследования, посвященные истории собора появились в отечественной историографии ещё в XIX столетии. У истоков пробуждения интереса к указанному вопросу стояли видные специалисты по истории русской церкви: Тихонравов Н.С., Остроумов И.Н., Голубинский Е. Е., Макарий (Булгаков), Карташев А.В. и другие. . Следующий этап научного осмысления Ферраро- Флорентийского собора открыл комплекс работ советских и зарубежных специалистов ХХ столетия. В этот период заметно расширилась источниковая база исследования этого важного международного события. Еще в 1940– 1950-х гг. XX в. в западной историографии были предприняты попытки собрать и издать все касающиеся деятельности собора латинские и греческие источники. Удачным обобщением результатов проделанной работы стал фундаментальный труд профессора Оксфордского университета, иезуита Джозефа Джилла, в котором главные аспекты деятельности Собора получили всестороннее освещение. Постепенное и последовательное возрождение интереса к истории русской православной церкви, начиная с 1950-х – 1970-х и особенно интенсивно с середины 80-х годов ХХ столетия привлекло внимание отечественных специалистов и к международным аспектам заключения унии, и к судьбам непосредственных участников Собора. Рост научного интереса сопровождался не только новыми публикациями источников, но и значительным расширением основных направлений научных исследований .

Опираясь на достижения прошлого, представители отечественной и зарубежной науки провели большую работу по изучению и систематизации фактов о ходе самого собора, его документальных источников и литературного наследия; сути богословских расхождений относительно «филиокве» - (добавлении, сделанном Римской церковью к Символу Веры об исхождении св. Духа не только от Бога отца, но «…и от Сына»); исторических персоналий и участников (Марк Ефесский, Виссарион Никейский, Исидор, Авраамий Суздальский, Неизвестный Суздалец и др.). Ключевую роль в актуализации изучения факторов внешнеполитического курса великих князей Московских и Русской православной Церкви сыграли издания и публикации, подготовленные Н.А.Казаковой, Н.И.Прокофьевым, Н.В.Синицыной, Б.Н.Флорей и др.. В последнее время эта наметившаяся в историографии тенденция стабильно и динамично развивается . Однако многие нюансы внешнеполитического курса великого княжества Московского и его князей по отношению к собору и его результатам, так и не были прояснены.

В последнее время интерес к истории и событиям Ферраро-Флорентийского собора продолжает расти не только среди ученых, но и в богословских кругах. Отчасти это связано с тем, что в июле 2016 года исполнилось 577 лет со времени заключения унии. Отчасти – с тем, что 12 февраля 2016 г. в аэропорту Гаваны им. Хосе Марти (Куба) впервые в истории обеих церквей состоялась встреча 266-го по счету папы римского Франциска и патриарха Московского Кирилла. Спустя 1000 лет ветви разделенного христианства проделали важный шаг навстречу друг другу и невольно заставили вновь обратиться к истории отношений двух церквей.

Очевидно, что современный уровень осмысления проблемы нуждается не столько во введении в научный оборот дополнительных источников (подавляющее большинство из них уже давно опубликовано), но, прежде всего, в расширении спектра самих исследований. В частности, изучение внешнеполитического ракурса этого важнейшего международного события, на наш взгляд, пока недостаточно и требует дальнейшего развития.

В настоящей статье на документальной основе русских летописей, переписки великого князя московского Василия Васильевича II с протом (греч.) – настоятелем монастыря и главой всего Афона, который избирался представителями афонских монахов в столице Афона - Карее и утверждался патриархом Константинопольским и старцами Святой Горы Афон, посланий князя к Константинопольскому патриарху и византийскому императору; с привлечением материалов духовного завещания Марка, митрополита Эфесского; послания трех Восточных Патриархов против подчинения православной Церкви Риму, а также записок непосредственных участников Ферраро- Флорентийского собора 1438/1439 гг. (инока Фомы, Авраамия Суздальского, Симеона Суздальского, Неизвестного Суздальца) и других хорошо известных специалистам источников, автор ставит вопрос об актуализации изучения факторов внешнеполитического курса великих князей Московских и русской православной церкви, оказавших решающее влияние на процессы централизации русского государства и международные отношения второй половины XV в. и последующих столетий .

Обращаясь к историческому опыту, впервые полученному великим княжеством Московским в середине XV столетия, автор стремится показать, что униональная история (Лионская I уния 1245 г; Лионская II уния 1274 г.; Ферраро-Флорентийская уния 1439 г.; Брест-Литовская уния 1596 г.) определяется, прежде всего, причинами внешнеполитическими. Римский католицизм неоднократно в течение XIV в. активизировал идеи о «восточной унии», рассматривая её как утверждение власти над Византией и Русью. Однако результаты униональных решений были призрачны и бесплотны. Никакого сближения между католичеством и православием не происходило, никакой реальной власти папа на Востоке не получил, как и не получила никакой помощи от Запада и Византия, внутри которой уступки императоров папству всегда вызывали резкий протест со стороны православного общества. В тоже время папство переживало идейный и духовный кризис, обозначившийся уже во второй половине ХIII столетия, а в конце XIV- начале XV века вылившийся в раскол или «схизму» в католической церкви. Тогда одновременно было два Папы – в Риме и в Авиньоне, каждый из которых объявлял другого узурпатором власти. Все это дискредитировало папство, ослабляло его авторитет, поэтому видные деятели католической церкви выступили сторонниками подчинения папской власти церковному собору. Созыв в 1409 г. католического собора в Пизе – после столетнего перерыва с 1311 г. положил начало почти непрерывному 40-летнему периоду работы католических соборов: Пизанский, Констанцский, Павийский, Сиенский, Лионский, Базельский, Феррарский, Флорентийский и Римский. Во время соборных заседаний неоднократно вставали вопросы унии с Константинополем. Это было время формирования основ униональной политики и унии как инструмента не только конфессионального, но прежде всего внешнеполитического и геополитического воздействия на своих противников, главными из которых на тот момент времени была православная Византия и Русь.

Уния как инструмент конфессиональной, дипломатической и внешнеполитической борьбы Запада и Востока в международных отношениях становится центральным объектом научного исторического изучения, без понимания многих аспектов которой историческая оценка этого заметного явления в жизни средневековой Европы была бы весьма поверхностной. Соборное движение в Европе, преследовавшее цель обновить католическую церковь, ограничив власть пап, но так и не достигшее результатов, со всей очевидностью показало, что некогда универсальная церковь средневековья уже себя изжила. Укрепление феодальных монархий и рост национальных европейских государств меняли привычную картину мира и постепенно привели к созданию новой формы международного общения в виде международных конгрессов, прецедентом которых являлись церковные соборы.

Наиболее тщательного исследования заслуживают внешнеполитические и дипломатические обстоятельства, которые обусловили присутствие русской делегации во главе с митрополитом-греком Исидором на Ферраро-Флорентийском соборе 1438/1439 гг, с которым византийская церковь связывала далеко идущие внешнеполитические и конфессиональные планы, а также последствия заключения унии, т.е. ключевые события, которые протекали на фоне острой династической войны, развернувшейся внутри великого княжества Московского между сторонниками и противниками централизации – представителями светской и церковной власти. Это позволит выйти на новый уровень понимания влияния конфессиональных проблем на мировую геополитику, внести существенные уточнения, а возможно и сформировать новый взгляд на реалии униональной политики Запада по отношению к русским землям, как в средневековой, так и в новейшей истории на территориях современной России, Украины, Белоруссии уже в условиях глобализации.

Список литературы

1.Акишин С.Ю. Митрополит Исидор Киевский и проблема церковной унии в поздней Византии //Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. Вып. I. Екатеринбург., 2013. 2.Акты Ферраро-Флорентийского собора. Документы и описания Ферраро- Флорентийского собора, изданные Папским институтом восточных исследований. Рим., Италия 11 томов (22 книги). Начало издания – 1940 г. – завершение издания – 1977 /Под ред. Джозеф Джилл, Эмануэль Кандаль, Ян Крайцар, Георг Хоффманн. Изд-во «Ориенталиа Кристиана». (т. Х – Исидор Киевский и всея Руси «Слова на Флорентийском соборе»; т. ХI – «Славянские акты Флорентийского собора. Описания и документы». Издание сверено с рукописями, с дополнением латинской версии.

3.Алпатов М.А. Русская историческая мысль и Западная Европа XII-XVII вв. М., 1973. Глава IV.

4. Гаврилов М.Н. Ферраро-Флорентийский собор и Русь. New-York., 1955.

5. Голубинский Е. Е. История русской церкви. Период второй, Московский. Т.II от нашествия монголов до митрополита Макария включительно. Первая половина тома. М., 1900.

7. Духовные и договорные грамоты великих и удельных князей XIV-XVI вв. М., Л.: АН СССР. 1950.

8.Инока Фомы слово похвальное о благоверном великом князе Борисе Александровиче»//Памятники древней письменности и искусства. СПб., 1908. № 168.

9. Казакова Н.А. Западная Европа в русской письменности XV-XVI вв. Л., 1980. 10.Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. М., 1993. Т.1.

11.Макарий (Булгаков), митр. История Русской церкви. Кн.3. М., 1995.

12. Книга хожений: Записки русских путешественников ХI-ХV вв. /Сост, подг. текста, вст.ст., коммент. Н.И.Прокофьева. М., 1984.

13. Ломизе Е.М. Письменные источники сведений о Флорентийской унии на Московской Руси в середине ХV в. //Россия и православный Восток. Вып. I. М., 1996.

14. Макарий (архимандрит) Деятельность митрополита-кардинала Исидора на фоне византийской, древнерусской и западноевропейской политики //Международная жизнь. 2013, декабрь; 2014, январь.

15. Мейендорф Н.Ф. Флорентийский собор: Причины исторической неудачи //Византийский временник. М., 1991 № 52. С.84-101.

16. Он же. Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV в. Византия и Московская Русь. Париж., 1990.

17. Московский летописный свод конца ХV века //ПСРЛ., Т. ХХV. М., 2004. С.235- 260;261.

18. Мощинская Н.В. Хождение Неизвестного Суздальца на Ферраро - Флорентийский собор 1436-1440 гг. //Вопросы русской литературы. Ученые Записки МГПИ им. В.И.Ленина. М., 1970. Т.389.

20.Она же. «Повесть об осьмом соборе» Семеона Суздальского и «Хождение на Ферраро- Флорентийский собор» Неизвестного Суздальца как литературные памятники середины ХV в.: Автореф. дисс. … канд. филол. наук. М., 1972.

21. Новгородская первая летопись //ПСРЛ. СПб., 1841. Т.3.С.112;

22.Новикова О.Л. Формирование и рукописная традиция Флорентийского цикла //Очерки феодальной России. № 14. М-СПб., 2010

23.Остроумов И.Н. История Флорентийского собора. (Магистерская диссертация, переработанная А.В.Горским). М., 1847.

24. Пападакис А. Христианский Восток и возвышение папства. Церковь в 1071-1453 гг. М., Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т. 2010. «Церковь в истории России». Кн.4.

25. Рамм Б.Я. Папство и Русь в Х-ХV вв. М;-Л., 1959.

26. Русская историческая библиотека. т.6.: Памятники древнерусского канонического права. Ч.1: (Памятники ХI – ХV) в. Изд. 2. СПб., 1908.

27. Софийская вторая летопись //ПСРЛ. М., 2001. С. 74-102;

28.Синицына Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV-XVI вв.). М., 1998. С.58-132.

29. Синицына Н.В. Автокефалия русской Церкви и учреждение Московского патриархата (1448-1589) //Церковь, общество и государство феодальной России. М., 1990.

30. Сильвестр Сиропул «Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе 1438/1439 гг.».– в 12 частях. СПб., 2010.

31.Тихонравов Н.С. Древнерусская литература. Новый отрывок из путевых записок суздальского епископа Аврамия 1439 г. //Тихонравов Н.С. Соч. М., 1898. Т.1. 32.Удальцова З.В. Борьба византийских партий на Флорентийском соборе и роль Виссариона Никейского в заключении унии //Византийская цивилизация в освещении российских ученых 1947-1991. М., ИВИ РАН., 1991.С.106-132.

33. Ферраро-Флорентийский собор //Культура Возрождения. Энциклопедия. М., 2011. Т. II. Кн.2. кол. 1722-1726.

34.Флоря Б.Н. Исследование по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье. М., 2007.

35.Черепнин Л.В. Образование русского централизованного государства XIV - XV вв.М.,1960.

36.Он же. К вопросу о русских источниках Флорентийской унии //Средние века. Вып.25 (1964).

Ферраро-Флорентийский собор - церковный собор, состоявшийся в 1438-1439 гг. в итальянских городах Феррара и Флоренция с участием высшего православного и католического духовенства. Начавшись в Ферраре, заседания собора были перенесены во Флоренцию из-за начавшейся эпидемии чумы. В составе византийской делегации участвовали: император Иоанн VIII и его брат деспот Димитрий, константинопольский патриарх Иосиф II , митрополит Никейский Виссарион, митрополит Всея Руси Исидор , митрополит Эфесский Марк, а также 4 философа-мирянина, среди которых был и будущий первый греческий патриарх Османской империи Георгий Схоларий (в монашестве Геннадий ). Собор завершился 6 июля 1439 г. подписанием Флорентийской унии между православной и католической церквями. Марк Эфесский и еще несколько греческих епископов отказались поставить свои подписи под этим документом. Представители Византии согласились с главенством папы в надежде на военную помощь Запада в борьбе против турок , но в самой империи уния не получила поддержки и оставалась только на бумаге до конца 1452 г. Официально отказались признать унию представители Грузинской и Русской Церквей, покинувшие собор, не дожидаясь его окончания. Митрополит Исидор, подписавший акт об унии, был схвачен и заключен в монастырь по приказу великого князя московского Василия II , откуда затем сбежал в Рим. Первая униатская служба в храме Святой Софии была проведена 12 декабря 1452 г., менее чем за полгода до падения Константинополя под натиском турок-османов.

Византийский словарь: в 2 т. / [ сост. Общ. Ред. К.А. Филатова]. СПб.: Амфора. ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2, с.434-435.

Далее читайте:

Византия (краткая справка).