Чинът за погребение на Пресвета Богородица е специално богослужение, което обикновено се извършва в навечерието на третия ден (вечерта на втория ден) след празника Успение Богородично. По време на тази служба православната църква отбелязва погребението на Дева Мария.

Службата на погребението на Дева Мария е специална служба, състояща се от вечерня, утреня и първи час (всенощно бдение). На службите под арките на църквите се чуват специални песнопения, които издигат съзнанието на човек до събитието на погребението на Дева Мария, което се състоя в Йерусалим.

По време на службата на вечернята се обръща специално внимание на специални стихири за Успение, в които се възвестява надеждата, че Божията майка не изоставя вярващите дори след смъртта си. Също така на вечернята се четат определени пасажи от Свещеното писание на Стария завет, наречени паримия.

Службата на утренята в обреда на погребението на Дева Мария е уникална. В началото на утренята, докато пеят специални тропари, духовенството изнася плащаницата на Божията майка в средата на църквата (понякога плащаницата се изнася предварително на предишни служби). Плащеницата е платно, изобразяващо погребването на Дева Мария. Извършва се кадене около плащеницата. Следва пеенето на стихирите на „заупокойната” 17-та катизма с четене на тропари, посветени на Успение Богородично. Тропарите приканват човек да се впусне в тайната на Успение Богородично и да възприеме запомненото събитие с цялото си сърце.

След завършване на статиите (17-та катизма с тропари) хорът пее специални песнопения, посветени на Богородица, наречена „блажена“ (припев към тропарите: „Благодатна Владичице, просвети ме със светлината на Твоя Син“) . По своя стил тези песнопения наподобяват неделните празнични тропари, които се пеят на всяка неделна служба.

След това в църквата се чува специален канон, посветен на Успение Богородично. В края на утренята (след пеенето на Великото славословие) духовенството и всички вярващи извършват заупокойна лития около храма с Плащаницата на Божията майка. По време на религиозното шествие от камбанарията се чуват звънове. В благочестивата практика пътят около храма се украсява със свежи цветя, а пред самата плащаница се носи т. нар. „райска клонка“, символизираща клонката, която архангел Гавриил подарява на Дева Мария три дни преди нейното успение . В края на литийното шествие се озвучава звънът, а плащеницата отново се поставя в средата на храма за поклонение на вярващите. След това енориашите се помазват с осветено масло (масло). Скоро службата свършва.

Службата на Погребението на Пресвета Богородица е едновременно празнична и тъжна служба, защото на този ден вярващите помнят Успението (смъртта) и погребението на Богородица, но освен това в съзнанието на вярващия, остава обещанието на Божията майка за нейната защита на хората до края на времето.

Видео по темата

Съвет 2: Кога се извършва Чинът за погребение на Пресвета Богородица в православните храмове?

Чинът за погребение на Пресвета Богородица е специално богослужение в Православната църква, по време на което се възпоменава Успението и погребението на Божията майка в Гетсимания. Това е специална служба, на която всички православни християни се опитват да присъстват.

Обредът на погребението на Пресвета Богородица включва както тъжни песнопения, посветени на успението (смъртта) на Дева Мария, така и литургични текстове, които дават на човек надежда за изпълнение на обещанието на самата Божия Майка за застъпничеството на човечеството пред Бог до края на времето.

Отслужването на Погребението на Божията Майка е благочестив обичай, навлязъл в литургичния живот на Църквата. В Типикона (основната книга, отразяваща литургичния устав на Църквата) няма действително спазване на обреда на Погребението на Божията Майка и никакви указания за извършването му в православните храмове. Мълчанието на Типика за тази служба обаче не е сериозна пречка за извършването на богослужение, тъй като подобно действие проявява особената любов на човек към Божията Майка и почитта към ревностната застъпница на християните.

Първите ръкописи с обреда на погребението на Пресвета Богородица датират приблизително от 15-16 век. По установен благочестив обичай този обред се извършва в Йерусалим на гроба на Богородица сутринта преди празника Успение Богородично. Исторически в други църкви на Православния Изток тази служба се е извършвала заедно с празничната служба на Успение Богородично (28 август, нов стил), тоест на самия празник Успение Богородично. Хартата на Великата Константинополска църква обаче забранява такова съчетаване на чина на погребението на Пресвета Богородица с празничната служба на Успение Богородично. В Русия е запазена практиката да се извършва празничната служба на Успение в комбинация с всенощно бдение (в навечерието на Успение Богородично) с отделна част от службата от обреда на погребението. В този случай ритуалът на погребението пада на 27 август. Тази практика се провежда в Киево-Печерската лавра и в Костромския Богоявленски манастир.

В повечето църкви на Руската православна църква е обичайно да се извършва обредът на погребението на Пресвета Богородица в следващите дни след Успение Богородично. Най-често тази служба се извършва на третия ден след празника Успение Богородично. Ако вземем предвид, че дневният кръг на богослужението започва в навечерието на вечерта на празнуваното събитие, то самото всенощно бдение с чина Погребение се извършва на втория ден вечерта след празника Успение Богородично. Богородица - 29 август.

Практиката за извършване на обреда на погребението на Божията майка на третия ден след Успение се е утвърдила в Русия от средата на 19 век, когато тази служба започва да се празнува точно в тази последователност в Гетсимания на Троицата -Сергей Лавра.

Въпреки това си струва да се има предвид, че понякога третият ден от Успение Богородично съвпада с неделя. В този случай обредът на Погребението на Божията Майка не се извършва заедно с празничната неделна служба, а се прехвърля на четвъртия ден след Успение (съответно се провежда всенощното бдение, отслужено предната вечер). на третия ден). Това се случи през 2015 г. Празникът Успение Богородично се падна в петък, 28 август, така че третият ден съвпада с неделя. Но в навечерието на неделя в събота вечерта се провежда празнична неделна служба. Ето защо богослужебната харта препоръчва да се отложи службата на погребението на Пресвета Богородица за 4-ия ден след Успение (понеделник на 31 август). Съответно самото погребение се извършва през 2015 г. на 30 август вечерта.

Заслужава да се отбележи също, че с благословението на енорийския настоятел, поради някакви основателни причини, обредът на Погребението на Божията Майка може да се служи в други дни след празника Успение на Пресвета Богородица.

Видео по темата

Б. На 16 януари, т.е. малко след Богоявление, се чества „раждането на лейди Мария“, а в календара c. на същата дата - „смъртта и възкресението на Божията майка“ (в паметниците на Коптската и Абисинската църкви от 14 век, които поради своята изолация са запазили древна литургична практика, 16 януари отбелязва Успение Богородично и 16 август - Възнесение на Божията Майка на небето).

В гръцките църкви надеждни свидетелства за този празник са известни още от века, когато, според свидетелството на късния византийски историк Никифор Калист (XIV век), император Маврикий (592–602) наредил празнуването на Успение Богородично на август 15 (за Западната църква имаме свидетелство не – th, а v. – сакраментариума на папа Геласий I). Въпреки това можем да говорим за по-ранно съществуване на празника Успение Богородично, например в Константинопол, където още през века. имаше много църкви, посветени на Богородица. Една от тях е Влахерна, построена от императрица Пулхерия. Тук тя полага погребалните плащаници (дрехата) на Богородица. архиеп Сергий (Спаски) в своя „Пълен месечник на Изтока” посочва, че според свидетелството на Стишния пролог (древна стихотворна месечна книга) Успение Богородично се празнувало във Влахерна на 15 август и че свидетелството на Никифор трябва да се разбира по специален начин: Мавриций само направи празника по-тържествен. От 8 век. имаме множество свидетелства за празника, които ни позволяват да проследим историята му до наши дни.

Празнична служба

Най-старият известен обред на служба за празника се съдържа в грузинския превод на Йерусалимския лекционарий – 7 век. . То се проведе в базиликата „Успение Богородично“ в Гетсимания и включваше: тропар за 6 гл. “Когато си отиде...”; прокимен гл. 3 „Душата ми величае Господа“; четения (Притчи 31:30–32, Езекил 44:1–4, Гал 3:24–29); алелуарий “Чуй и виж”; същото като сега, евангелско четене (Лука 1.39–50, 56).

Разгледаният Устав на Великата църква определя само един ден за честването. Най-старата монашеска следиконоборческа грамота е Студийският хипотипос c. - предполага и застолие за празника (наред с Преображение Господне, Въздвижение, Рождество Богородично, Рождество Христово, Богоявление и Въведение).

Самата служба в деня на Успение Богородична не се различава от обичайната празнична служба.

В енорийската практика (ако има плащаница на Божията майка) понастоящем обредът на погребението може да се извърши или в навечерието на празника Успение Богородично, на 14 август, стар стил, на утреня, което съответства на Йерусалимска традиция, или на празнично всенощно бдение, или в някой от следващите дни на периода след празниците (обикновено вечерта на 16 или 17 август според стария стил; 17 август е за предпочитане както символично (както трети ден след Успение Богородично) и исторически (такава е била практиката в Гетсиманския манастир)).

Литургична символика на иконографията на Успение на Пресвета Богородица

Византийската иконография на Успение Богородично в нейния каноничен вид се формира към края на века. Това се потвърждава от датирана плоча от слонова кост за обстановката на Евангелието на император Ото III (r.) от Баварската държавна библиотека в Мюнхен. Тази композиция беше не само сцена на наративен празничен цикъл - изображение на смъртта на Мария, но и изображение на литургията с Христос епископ, ако вземем предвид текстовете, послужили като основа на иконографията, преди всичко апокрифното Сказание на Псевдо-Йоан Богослов и Словото на Йоан Дамаскин за Успението на Богородица.

„Днес съкровището на живота, бездната на благодатта... е покрито от животворящата смърт и Тя, Която носи в утробата си Разрушителя на Смъртта, безстрашно се приближава към него, ако изобщо е позволено да я наречем всесвята и живот. -даване на заминаване смърт”; „Гледайки я, смъртта се страхуваше, защото от атаката си срещу Нейния Син [смъртта] се поучи от опит и, след като вече придоби [този] опит, стана по-благоразумна“; „Но както святото и непорочно тяло на Господа, което от Нея стана ипостасно за Словото, възкръсна от гроба на третия ден, така и Майката [трябваше] да бъде взета от гроба и да се пресели при Сина. И както Самият Той слезе при Нея, така и Тя [трябваше] да се изкачи в голямата и най-вътрешна скиния... в самото небе (Евр. 9:11-24).“

“Сега земната трапеза, която неизкуствено носеше Небесния Хляб на Живота... се взе от земята на Небето...”; „Тази гробница е по-ценна от древната Скиния, защото прие... животворна храна, която съхраняваше не присъствените хлябове, а небесния хляб...”; „Сладко, наистина сладко е питието от вино и питателен е хлябът. Първото те радва, а второто укрепва човешкото сърце. Но какво може да бъде по-сладко от Майката на моя Бог?

Ето откъс от Първото слово за Успение Богородично от Йоан Дамаскин:

“...На Бог Слово, Който създаде скинията в Твоята утроба, човешката природа принесе хляб, изпечен в гореща пепел, сиреч първите плодове от плодовете си, от Твоята пречиста кръв. [Тези първи плодове] бяха, така да се каже, изпечени и направени на хляб от божествения Огън...”

Във Втората му омилия за Успение Богородично Мария е определена като „... сладкият съд на манната, или, по-добре казано, нейният истински източник...“.

Забележително е, че Йоан Дамаскин започва самия текст на Третото слово за Успение Богородично с това, че целта му е „да принесе както на себе си, така и на вас, присъстващите тук, о божествено, свещено събрание, душеспасително и спасителна чиния...”. Във Второто слово на Светия отец се подчертава ролята на апостолите за въвеждане на народите в тайнството и тяхното появяване около гроба се оприличава на събрание на свещеници на литургията:

„Онези, които бяха разпръснати по цялата земя, [които] хващаха хората... с езиците на Духа, [които] с мрежа от думи извличаха [ги] от бездната на заблудата, [за да ги доведат] до духовната и небесна трапеза на Тайната вечеря, където [беше сервирана] свещената храна на духовните празници на Небесния Младоженец... беше донесена в Ерусалим от облак..."

Много текстове за Успение Богородично подчертават нетленността на тялото на Божията майка. В Козма от Маюм четем: „Царят и Богът на всичко показва свръхестествени дела в теб: защото както Той запази (тебе) като дева при раждането, така Той запази (твоето) тяло нетленно в гроба.“ В такъв контекст това не може да не се съчетае с идеята за нетленността на евхаристийните дарове.

Нека отново се обърнем към Първото слово за Успение Богородично от Йоан Дамаскин:

„...твоето божествено тяло: свято, непорочно, изпълнено с божествено благоухание, изобилен извор на благодат, положено в гроба и след това грабнато в по-добра и по-висока област, не напусна [своя] гроб без дар, но му придаде божествена благословия и благодат, остави го като източник на изцеления и всякакви блага за всички, които идват с вяра.”

В Словото за успение на Йоан Дамаскин Мария е наречена съкровищница на истинската мъдрост, царски престол, легло, а леглото е храмът, престолът. Това съответства на включването в Словото на многобройни цитати и изображения, извлечени от Книгите на Стария завет, оприличаващи Христос, въплътената Мъдрост, на новия Соломон и Мария на Неговата Невеста; пренасянето на тялото на Мария от Сион в Гетсимания е оприличено на третото пренасяне на Ковчега на Завета от Соломон в Светая Светих; самата гробница се нарича хубавата булка, булчинската стая. В Третата омилия за Успение Богородично от Йоан Дамаскин четем:

„Леглото на божественото въплъщение на Словото лежеше в славния гроб като в спалня, откъдето се издигаше в небесната брачна стая, така че, царувайки най-светло със Сина и Бога, напусна гроба като легло за живеещите на земята... Това легло допринася за неплътския съюз на онези, които обичат земната любов, но носи на онези, които са пленени от Духа, живота на светите души, стоящи пред Бога, най-доброто и най-сладкото от всички благословии.” Евхаристията била най-висшият израз на тази любов и била оприличена на сватбената вечеря на Жениха на Христос, Сина на Великия Цар.

Тропар (тон 1)

На Рождество Христово девството си запазила, на Успение света не си оставила, Богородице, в Живота на Майката на Съществото на Живота си се упокоила и с Твоите молитви от смърт избави душите ни.

Кондак (глас 2)

В молитвите, на незаспалата Богородица и в ходатайствата, неизменната Надежда на гроба и умъртвяването не може да бъде сдържана, сякаш Животът на майката се е съпоставил с Живота в утробата на вечно девствената.

Величие

Величаме Те, Пречиста Майко на Христа, нашия Бог, и прославяме всеславно Твоето Успение.

ПРОИЗХОД НА ПРАЗНИКА, НЕГОВИЯТ ЗНАЧЕНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ

Празникът Успение Богородично е установен от дълбока древност. Той се споменава в писанията на блажени Йероним, блажени Августин и Григорий, епископ на Тур. През 4 век Успение Богородично се празнува навсякъде в Константинопол. По искане на византийския император Маврикий, който на 15 август побеждава персите, през 595 г. Успение Богородично става общоцърковен празник.

Първоначално празникът се празнувал по различно време: на някои места - през януари, на други - през август. Така на Запад, в Римската църква (през VII в.), на 18 януари се чествала „смъртта (depositio) на Дева Мария“, а на 14 август – „възнесението (assumptio) на небето“. Това разделение е важно с това, че показва как древната Западна Римска църква, в съгласие с Източната църква, е гледала на смъртта на Божията майка: без да отрича телесната смърт на Божията майка, каквато е настоящата Римокатолическа църква Склонна да направи това, древната римска църква вярваше, че тази смърт е последвана от възкресението на Божията майка. Общото честване на Успение Богородично на 15 август в повечето източни и западни църкви е установено през 8-19 век.

Основната цел на учредяването на празника е прослава на Богородица и нейното Успение. Към тази цел от IV-Vв. добавено е още едно: изобличаване на грешките на еретиците, които посегнаха на достойнството на Божията Майка, по-специално на грешките на колиридианците (еретици от 4 век), които отричаха човешката природа на Пресвета Дева и съответно , отрече Нейната телесна смърт.

През 5 век Константинополският патриарх Анатолий написва стихира за празника Успение Богородично, а през 8 век са написани два канона от Козма Майски и Йоан Дамаскин.

Според най-древното и общоприето предание на Църквата празнуваното събитие се състоя по следния начин. След Възнесението на Господа Иисуса Христа на небето Пресвета Дева, оставайки по волята на Сина Си под грижите на светия апостол Йоан Богослов, постоянно пребиваваше в подвига на поста и молитвата и в най-живото желание да съзерцава Нейния Син, седнал отдясно на Бог Отец. Високата съдба на Пресвета Богородица, Нейното участие в делото на Божието благодатно видение за спасението на света, направи целия Нейен живот чуден и поучителен. „Чудно е Твоето раждане, възкликва Църквата, Чуден е начинът на възпитание, прекрасно, чудно и необяснимо за смъртните е всичко в Тебе, Невясто Божия. „Чудни са Твоите тайнства, Богородице! Ти, Владичице, се яви като Престол на Всевишния и днес премина от земята на Небето. Богоподобна е Твоята слава, сияеща с чудеса, подобаващи на Бога.”

По време на Своето Успение Пресвета Дева Мария живяла в Йерусалим. Тук, три дни преди нейната смърт, й се яви архангел Гавриил и тъй като й беше предсказано за въплъщението на Божия Син от нея, когато наближи заминаването си от земната долина, Господ й разкри тайната на Нейното светло Успение Богородично. „Отново Гавраил беше изпратен от Бога да проповядва идването на Пречистата Дева.“ Нейната кончина е белязана от чудеса, които Църквата възпява в своите песнопения. В деня на нейната смърт апостолите, по Божия заповед, бяха грабнати в облаците и пренесени от различни страни на земята и поставени в Йерусалим. Апостолите трябваше да видят, че Успението на Божията Майка не е обикновена, а тайнствена почивка, както Нейното раждане и много обстоятелства в живота са чудни. „Беше необходимо очевидците на Словото и слугите да видят Успението по плът на Неговата Майка, тъй като това беше последното тайнство над Нея, за да не видят само възнесението на Спасителя от земята, но също така ще стане свидетел на покоя на Онзи, който Го е родил. Затова, събрани отвсякъде с Божествена сила, те пристигнаха в Сион и придружиха Върховния Херувим, отиващ на небето.”

На Успението на Богородица присъства Яков, брат Господен по плът, апостол Йоан Богослов, апостол Петър - „почетният глава, началникът на богословите” и други апостоли, с изключение на апостол Тома.

Самият Господ с Ангелите и светиите се явил в необикновена светлина при срещата на душата на Майка Си. Пресвета Богородица, като видя Господа, Го прослави, защото Той изпълни обещанието да се яви на Нейното Успение и с радостна усмивка на лицето си предаде блажената Си душа в ръцете на Господа.

„Тръгвайки сякаш с вдигнати ръце, с които Тя носеше Бога в плът, Пречистата с дръзновението на Майката каза това на Родения: „Запази във всичко ония, които си Ми дал“, онези „ които ще призоват Моето име и Теб, който си роден от Мене, Мой Син и Мой Бог, и ще изпълнят всичките им молби за добро.”

Приел светата душа на Пресвета Богородица, Господ Я предал на Архангел Михаил и Силите на безплътните Ангели „Я облекли“, казва древният синаксар, „като в черупка, чиято слава не може да бъде изразена ; и Нейната честна душа се видя бяла като светлина.” „Небесните Божествени селения достойно Те приеха (Богородице), като оживено небе, и Ти, ярко украсена като Всенепорочната невеста, се яви на Царя и Бога.

Преходът към вечния и по-добър живот беше смъртта на Пречистата и Непорочна Дева Мария: Тя почина от временен живот към истински Божествен и непрестанен живот, за да съзерцава в радост Своя Син и Господ, седнал с плътта, взета от Нея и прославена в дясната ръка на Бог Отец. „Сега Мариам се радва, като вижда всенепорочното Тяло Господне, обожествено, на Престола на Бога.“

Според волята на Пресвета Богородица тялото й било погребано в Гетсимания между гробниците на нейните праведни родители и Йосиф Обручник. „Апостолското лице погреба тялото на Пресвета Богородица, която прие Бога.“

„О, чудно чудо, възкликва Църквата, източникът на живот се поставя в гроба и стълбата към небето (гроба) се появява: радвай се, Гетсимания, свят дом на Божията майка.

На третия ден, когато апостол Тома, който не беше при смъртта и погребението на Пресвета Богородица, дойде в Гетсимания и отвориха ковчега за него, Пречистото тяло на Божията Майка вече не беше там.

„Защо разтваряте радостта със сълзи, проповедници Божии? Близнакът (апостол Тома) дойде, увещан отгоре, покани апостола: виждаш пояса (на Богородица) и разбираш, Богородица е възкръснала от гроба”, „като Богородица”.

Апостолите били много изненадани и огорчени, когато не намерили Светото тяло на Богородица - само Плащеницата лежала в гроба като лъжливо доказателство за нейното упокоение.

Църквата винаги е вярвала, че Божията Майка е възкресена от Своя Син и Бог и е взета на небето с тялото си: „Честното тяло на Пресветата Дева не видя тление в гроба: но Тя и тялото й преминаха от земята в рая.” „Богоприемащото тяло, дори и да обитава в гроба, не пребивава обичайно в гроба, но възкръсва чрез силата на Божественото.“ Защото не подобава селото на живота, се казва в синаксара на празника, да се задържи и създанието, което е родило Твореца в нетленно тяло, да бъде оставено да тлее в земята заедно с творението. „Царят Бог на всичко ти дава свръхестественото, защото както Той запази тялото ти като Дева при раждането, така Той запази тялото ти нетленно в гроба и заедно (със Себе Си) го прослави с Божествено прославяне, отдавайки ти чест като на Син на майката.

След Успение Богородично апостолите по време на трапеза разказват за чудотворното изчезване на тялото на Божията майка от гроба. Внезапно те видяха на небето Пресвета Дева "жива, стояща с много ангели и сияеща в неизказана слава", Която им каза: "Радвайте се". И неволно, вместо: „Господи Иисусе Христе, спаси ни“, те възкликнаха: „Пресвета Богородице, помогни ни“ (оттук и обичаят да се поднася просфора на трапеза в чест на Богородица, наречен „Обред на Панагия“). ).

На гроба на починалия сме склонни да мислим за живота, който е живял, за това какъв е бил, какво е успял да постигне човекът в дадения от Господ живот като индивид, какви особености отличават характера му. Ако над гроба на Богородица някой попита каква е същността на характера и живота на тази най-висша Личност, би могъл да отговори, следвайки свети Димитрий Ростовски: девство, девствена чистота на душата и тялото, дълбоко смирение, пълно любов към Бога - най-висшата, най-съвършената святост, която е постижима само за човек в плът. Пресвета Богородица била, както казва св. Андрей Критски, „Царицата на природата“, „Царицата на целия човешки род, която е над всичко, освен Единия Бог“. Тя беше най-честният херувим, най-славният серафим без сравнение.

„Дори най-висшето същество на небето и най-славният херувим, и най-почтеното от цялото творение, което в името на чистотата беше приятел на Вечното същество, в ръката на Сина днес предава всесвятата душа.“

Тази съвършена святост и чистота Богородица постигнала с помощта на Божията благодат чрез личен подвиг на усъвършенстване. Пресвета Дева е била подготвена за такава святост преди Своето рождение чрез подвига на старозаветната Църква в лицето на предишните поколения праведници, праотци и бащи, почетени от Църквата преди Рождество Христово (вижте за това по-долу: Седмица от св. праотец и отец преди Рождество Христово).

„Бъдейки по-висока от небесата и по-славна от херувимите, превъзхождайки цялото творение в чест“, Тя се яви „заради превъзходната си чистота, подслон за вечното Същество“, послужи на великата мистерия на Въплъщението, стана Въпросът на живота, „изворът на началото на животоспасяващото и спасително въплъщение за всички“.

Само съприкосновението с Пресвета Богородица, духовното общуване с Нея, дори обикновената гледка към Нея радваше, спираше дъха и трогваше съвременниците на Нейния земен живот. Праведната Елисавета, според Евангелието, е изпълнена с духовна наслада. Според легендата същите чувства изпитват Свети Игнатий Богоносец и Свети Дионисий Ареопагит. Игнатий Богоносец посетил Богородица в дома на апостол Йоан Богослов. Свети Дионисий, благороден и образован човек, в писмо до апостол Павел пише, че когато апостол Йоан го въведе в жилището на Пресвета Дева, той беше осветен отвън и отвътре от чудна Божествена светлина с такава сила, че сърцето и духът му бяха изтощени и той беше готов да почете Нейното поклонение, което се дължи на Самия Бог. В лицето на Света Богородица християнството притежава чудната красота на девството, нравственото съвършенство и смирената мъдрост.

Твърде силна е в църковното съзнание мисълта за Богородица като идеал на обожествен човек. На всички служби се пее името на Пресвета Богородица. Богородичните празници са равни на Господските. В богослужебните песнопения и акатисти Тя се изобразява със свръхчовешки черти: вечнотечащ Източник, напояващ жадните; огненият стълб, показващ на всеки пътя на спасението; горящ храст; Радост за всички скърбящи; Одигитрия - Пътеводител към спасението, отварящ вратите на рая за християнската раса.

Служенето на тайната на въплъщението и спасението беше същността на живота на Дева Мария. В Нейно лице човечеството участва в спасението като богочовешка кауза. „Богородица, макар и не самостоятелно, женствено и, така да се каже, мъчително, извървява заедно със своя Син пътя към Голгота, започвайки от витлеемските ясли и бягството в Египет, и, заставайки на кръста, получава мъчението на кръста в Нейната душа. Пред Нейно лице страда и се разпъва Майката на човешкия род. Затова в църковните песнопения Тя се нарича Агнето, заедно с Агнето (Христос).“ Тя е Майката на човешката раса, от която сме осиновени от Нейния Божествен Син.

В деня на празника „светата и славна памет на Пресвета Богородица, украсена с божествена слава“, събира всички верни за радост и прослава на Нейното „Божествено Успение“, защото „Майката на живота, свещта на непристъпната Светлина, спасението на верните и надеждата на душите ни, се оживява.” Тя, чрез която сме обожествени, е представена славно в ръцете на Своя Син и Учител. Тя предаде непорочна душа в ръцете на Сина, затова с Нейното свето Успение светът се възроди и светло празнува с безплътните и апостолите. С оглед на органичната връзка на целия свят случилото се с Богородица при Успение Богородично и след Нейното Успение не може да не се отрази във всички области на света - в Нея целият свят побеждава смъртта. Светът като че ли направи още една стъпка в това отношение, след като получи Възкресението Христово, като че ли се приближи още повече до общото възкресение. „Била веднъж прокълната от Бога, земята се освети чрез погребението на нашия Бог и сега отново чрез Твоето погребение, Майко“. За да разкрият същността на събитието, песнописците в тропара на празника и в стихирата прибягват до сравнения на празнуваното събитие с най-великото събитие в живота на Божията майка - нейното раждане на Божия Син. Съответствието, на първо място, се крие във факта, че и двете събития не са обясними от законите на природата, а първото от тях определя второто: станала Същността на живота, Пресвета Богородица не може да умре, по предназначение смисъл на думата - Тя премина към истинския живот от този илюзорен и незавършен земен живот. „На Рождество Христово запази девството си, на Успение не остави света, Богородице, ти се упокои в Живота (живот), Майка на битието на живота (битие Майка на живота).“

Прекрасното и необикновеното в Рождеството на Богородица беше безсеменното зачатие, а при Нейното Успение - нетлението („нетленна смърт”): „чудо двойно, чудо съединено с чудо; тъй като онази, която не е преживяла брака, се оказва кърмачка на Младенеца, оставайки все още чиста, и която се намира под игото на смъртта, ухае на нетление.”

Химните на празника, чиято композиция датира от 6-8 век, отразяват най-древната традиция на цялата Православна църква, утвърждават и изразяват православния възглед за образа на Нейната смърт и предупреждават срещу всякакви възможни догматични грешки. Съвременните римокатолически богослови са склонни напълно да отричат ​​телесната Богородица, вярвайки, че Пресвета Богородица е напълно отстранена от прародителския грях (учението за непорочното зачатие на Дева Мария). След провъзгласяването на догмата за непорочното зачатие на Пресвета Богородица католическото богословие продължи по пътя на провъзгласяването на нова догма и учение за телесното възнесение на Божията майка на небето (без телесна смърт). Противно на това мнение православното учение говори за действителната телесна смърт на Богородица. „Въпреки че неразбираемият плод на сеитбата (т.е. въплътеният Божи Син), от Когото бяха небесата, погребението беше прието от волята, сякаш погребението беше отхвърлено (тогава както би неопитният, Който е родил са избегнали погребението."

И апостолите, които присъстваха на Успението на Богородица, видяха в Нея „смъртна жена, но и свръхестествено Богородица“. Притежавайки висша святост и лична безгрешност по благодат (но не и по природа), Богородица не е отстранена от общата участ на всички хора – смъртта като следствие от първородния грях, присъстващ в самата природа на човека, смъртта, която стана, така да се каже, закон на човешката природа. Само Богочовекът Христос, безгрешен по природа и незамесен в първородния грях, не е участвал в смъртта в тялото. И Той го прие доброволно, за нас, за нашето спасение. Богородица „се подчинява на законите на природата” и „умирайки, възкръсва за вечен живот със Сина”. „Излязла от мъртвите чресла, Пречиста, Ти получи край по естество, но като роди истински Живот, Ти почина в Божествения и ипостасен живот.“

Според вярата на Църквата, Богородица след Своето Успение и погребение е възкресена с Божествена сила и остава на небето с прославеното Си тяло. Но възкресението на Божията майка е подобно на други случаи на възкресение на мъртвите и се различава от единственото и спасително за всички Възкресение на Богочовека Христос Спасителя. Това православно учение, противно на възгледите на католиците, не принизява, а въздига достойнството и славата на Пресвета Богородица, която чрез подвига на живота постигна най-голямата святост и чистота, които послужиха на Въплъщението и нашето спасение. В хваление и преклонение пред славата на Божията Майка са обединени както небесното, така и земното.

„Благословен си Ти на небето и прославен на земята. Всеки език Те прославя с благодарност, изповядвайки Те като Същността на живота. Цялата земя се изпълни с Твоята слава; всичко беше осветено от света на Твоето благоухание. Чрез Тебе скърбите на прамайката се превърнаха в радост. Чрез Теб всички Ангели пеят с нас: „Слава във висините Богу, мир на земята“. Гробът не може да Те побере: защото това, което загива и се разрушава, не помрачава тялото на Учителя. Адът не може да Те обладае: тъй като царската душа не се докосва от съслужители” (св. Андрей Критски).

Велика е славата на Богородица на небето след нейната кончина. „Най-сладкият Божествен рай и най-красивият в целия свят, видим и невидим. Тя по право стана не само близо, но и от дясната страна на Бога, защото там, където Христос седеше на небето, там е сега тази Пречиста Дева, Тя е и хранилище, и собственик на богатството на Божеството” (Св. Григорий Палама). „Чудни са Твоите тайни, Богородице: Ти, Владичице, се яви като Престол на Всевишния. Богоподобна е Твоята слава, сияеща с чудеса, подобаващи на Бога.”

Успението на Божията майка беше Нейният преход към тази слава и блаженство на небето. Затова това не е ден на тъга, а на радост на всичко земно и небесно. Успението на Божията Майка се прославя от всички ангелски чинове, „земните се радват, възхвалявайки Нейната Божествена слава“.

„Слънцето на (Божествената) слава не само излива светлината на блаженството върху Нея, но дори влиза в Нея и по този начин се съдържа целият този многоизточен източник на светлина, че благословеното лице на Светата Дева хвърля лъчи от себе си, като второто слънце на славата, засилващо светлината на невечерен ден. „Разберете разликата“, казва по-нататък известният гръцки поет и теолог Илия Миняти, епископ на Кефалонит, „между блаженството, на което се радват всички души на другите праведни хора, и това, на което се радва Божията Майка Мария: те отчасти възприемат светлина на Божествената слава, но този възприема цялото слънце на славата. Онези, които са получили благодат тук отчасти и в степента на благодатта се радват на слава там. Това там е обиталището на цялата слава, точно както тук беше обиталището на цялата благодат. Тя беше тук, както Я нарече Архангелът, благодатна, тоест имаше цялата пълнота на Божествената благодат. Йоан Богослов също казва това: „На всеки от избраните благодатта се даде отчасти. Богородица е цялата пълнота на благодатта.”

Господ, Който даде толкова много на Самата Божия Майка, даде специална благодат на целия свят чрез Нейното покой на небето. С Успение пред Нея се открива възможността за благодатно застъпничество за света. Както, докато беше на този свят, Пречистата Дева Мария не беше чужда на небесните обители и постоянно беше с Бога, така и след заминаването си Тя не се оттегли от общуването с хората, не напусна тези в света. „Ти си живяла с хора – казва свети Андрей Критски, обръщайки се към Божията Майка, – малка част от земята Те имаше и откакто Ти се преобрази, целият свят Те има за умилостивение“. „Макар и да си преминала от земята на небето, о, Дево, Твоята благодат се излива и изпълва цялото лице на земята“. Сега Дева Мария се възнесе на небето „за радост и помощ“, „до най-близкото застъпничество за всички нас“, „сега е възможно небето да бъде и човек (и за хора)“. „Радвай се, Радостна“, се пее в акатиста, „която не ни оставяш в Твоето Успение“.

Значението на Божията Майка за нас, земните същества, е отбелязано със специален молитвен призив към Нея: „Пресвета Богородице, спаси ни“. Смелостта на подобен призив има богат исторически опит. Цялата християнска история, започвайки от брака в Кана Галилейска, е отпечатана с проявлението на Нейната сила, доказателство за Нейната сила и милост, като Майка на нашия Господ и Майка на християнския род: „Радвай се”, вика Църквата , „Господ е с Тебе и с Тебе с нас“. Тя е, според Господа на господарите, нашият Господар, Дама и Господарка, нашата надежда и надежда за вечен живот и Царството небесно.

Казаното, разбира се, не изчерпва дълбокия смисъл и значение за нас на събитието Успение Богородично. Възнесението на Божията Майка е заобиколено от облаци, „така че някаква духовна тъмнина покрива разкриването на всичко в думите за Нея, не позволявайки да се изрази ясно скритото разбиране на тайнството“ (св. Андрей Критски).

„Чудни са Твоите тайнства, Богородице. Всеки език е объркан да хвали според имуществото. Всеки ум е удивен (не е в състояние) да разбере великите тайни на Богородица и Нейната слава и „нито един гъвкав, красноречив език не може така цветистично да Я възпее в истинската й стойност“. „Освен (колкото и да е) добро същество, приеми (нашата) вяра, защото ние претегляме (знаете) нашата божествена (огнена) любов, защото Ти си Представителят на християните, Ние Те величаем.

ОСОБЕНОСТИ НА ПРАЗНИЧНАТА УСЛУГА

За достойното празнуване на Успение Богородично християните се подготвят за двуседмичен пост, който се нарича Успение на Пресвета Богородица и продължава от 1/14 август до 14/27 август. Този пост е вторият по строг пост след Великия пост. По време на Успенския пост е забранено да се яде варена храна с растително масло само в събота и неделя, а без него - във вторник и четвъртък. Постът е установен по подражание на Богородица, която прекарва целия си живот и особено преди Своето Успение в пост и молитва. Постът преди Успение през август е известен от V век. През 12 век на събора в Константинопол (1166 г.) е решено да се пости две седмици преди празника Успение Богородично (и само на празника Преображение Господне е разрешено да се яде риба).

Ако празникът Успение Богородично се пада в сряда или петък, постът е разрешен само за риба. Ако е понеделник и други дни, на миряните е разрешено месо, сирене и яйца, а на монасите - риба.

По време на Успенския пост, както и през Петровия и Рождественския пост, в дните, които не са отбелязани с никакви празници (преди службата „на 6” включително), според Правилата (Типикон, гл. 33 и гл. 9) се предписва да пейте „Алилуя” вместо „Боже” Господи”, четете молитвата на св. Ефрем Сирин с поклони и часове вместо Литургия. „Алилуя“ и големи поклони не се правят в дните на предпразненството, следпразника и на самия празник Преображение Господне (от 5/18 август до 13/26 август). Следователно през целия пост такова великопостно богослужение е възможно само два пъти: 3/16 август и 4/17 август (вж. Типикон, продължение под 1–14 август).

На всенощното бдение се четат същите три паремии като на Рождество Богородично: за тайнствената стълба, видяна от патриарх Яков, за видението на пророк Езекиил за затворената източна врата на храма и за къщата и храна на мъдростта.

На лития, на „Бог е Господ“ и в края на утренята - тропарът на празника. Величание се пее в полиелей. Има два канона. Канон 1-ви глас: „Украсени с божествена слава” от Козма Майски (VIII век), втори канон 4-ти глас – „Ще отворя устата си” от Йоан Дамаскин (VIII век).

В песен 9 вместо „Честнейший херувим“ се пеят припевът и ирмосът на първия канон.

Припев: Ангелите видяха Пречистото Успение и се удивиха как Богородица се възнесе от земята на небето.

Ирмос: Правилата на природата са победени в Тебе, Пречиста Дево: защото Рождеството остава девствено (раждането остава девствено) и коремът предсгодява смъртта (и животът се сгодява); Дева след раждането и жива след смъртта, спасявайки Твоето наследство на Божията Майка.

Същият припев към тропарите на първия канон. Към втория канон има друг припев.

На Литургията се пее честното: „Правилата на природата се побеждават” с припев.

Празникът Успение на Пресвета Богородица има един предпразненски ден (14/27 август) и 8 дни следпразненски. Подарява се на 23 август/5 септември.

ПРОИЗХОД НА ПОГРЕБЕНИЕТО НА БОЖИЯТА МАЙКА

На места като специална чест на празника се извършва отделно погребение за Богородица. Особено тържествено се празнува в Йерусалим, в Гетсимания (на мястото на предполагаемото погребение на Божията майка). Тази служба за погребението на Божията Майка в едно от гръцките издания (Йерусалим, 1885 г.) се нарича „Свещено почитане на упокоението на нашата Пресвета Владичица и Приснодева Мария“. В ръкописи (гръцки и славянски) службата е открита не по-рано от 15 век. Богослужението се извършва по подобие на утренята на Велика събота и основната й част („Възхвала” или „Непорочна”) е умело подражание на „Похвала” на Велика събота. През 16 век тя е била широко разпространена в Русия (тогава тази услуга е почти забравена).

През 19 век погребението на Успение Богородично се е извършвало на няколко места: в московската Успенска катедрала, в Киево-Печерската лавра, в Костромския Богоявленски манастир и в Гетсиманския манастир на Троице-Сергиевата лавра. В Киево-Печерската лавра тя не е била отделна служба, а се е извършвала на всенощното бдение на празника пред полиелея (Непорочна с припеви, разделена на 3 части).

Понастоящем в Киево-Печерската лавра пълният обред на погребението на Божията майка се извършва на утреня на 17/30 август според обреда на Гетсимания с някои промени. На празничното всенощно бдение пред полиелея има специално пеене на първата стихира и стихири от трите статии на чина „Погребение на Богородица” пред иконата на Успение Богородично.

С благословението на св. Филарет Московски в Гетсиманския манастир на Троице-Сергиевата лавра, освен Успение Богородично, е установен и празникът на възкресението и възнесението на Божията Майка на небето (17/30 август). Предния ден на всенощното бдение се състоя Йерусалимското последване. В Троице-Сергиевата лавра (според ръкописната харта на лаврата от 1645 г.) този обред се е извършвал в древността на бдението на празника след 6-та песен. В Йерусалим, в Гетсимания, това опело се извършва от патриарха в навечерието на празника - сутринта на 14/27 август.

„Възхвала, или свещеноследование при светото упокоение на нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария” - това е заглавието, под което този чин е публикуван за първи път в Москва през 1872 г., извършен в Йерусалим, Гетсимания и Атон. Преведена е от гръцки от професор Холмогоров през 1846 г.; необходимите корекции са направени от Свети Филарет Московски. Същото „Следване” се случи и в Гетсиманския манастир. Понастоящем йерусалимското „Следване на упокоението на Пресвета Богородица“ или „Похвала“ отново стана широко разпространено в много катедрални и енорийски църкви. Тази служба обикновено се извършва на втория или третия ден от празника.

Пълният чин на погребение на Божията Майка според Йерусалимската традиция е поместен в „Служба за Успение” (издание на Московската патриаршия, 1950 г.) под формата на всенощно бдение (Велика вечерня и утреня), при които не се пее полиелей и величание. „Богослужебните инструкции за 1950 г.“ съдържат „Обряда на погребението“, но вместо Велика вечерня преди утренята, той посочва последователността на Малката вечеря (подобно на службата на Велики петък). Последователността на утренята и „Хвалата“ в „Богослужебните инструкции“ са отпечатани изцяло (според Йерусалимското изследване).

ОСОБЕНОСТИ НА ПОГРЕБНАТА УСЛУГА

В стихирата на „Господи, въззовах” последните пет стихири са взети от Йерусалимското последование. Стихира за „Слава“ „На тебе, облечена в светлина, като мантия“ е съставена по подражание на подобна стихира на Велики петък на вечернята. Вход с кадилница. Притчи за празника. Лития (празнична стихира).

„Слава“: „Когато си слязла до смъртта, Безсмъртна Майко на Корема.“ „И сега: „Свещеният ученик пренесе тялото на Божията майка в Гетсимания“.

При пеенето на тропари от олтара през Царските двери иконата на Успение Богородично или плащаницата се изнасят в средата на храма и се поставят на катедра или на гроба (ако е плащаница). Извършва се кадене на плащеницата, целия храм и народа.

След тропарите се пее „Непорочна” с припеви, разделени на три части. Между статиите има ектения и малко кадене (на плащеницата, иконостаса и хората).

В края на третата статия се пеят специални тропари „за Непорочните“: „Съборът на ангелите беше изненадан, напразно ти се причисли към мъртвите“ с припева: „Благодатна Владичице, просвети ме със светлината на Вашият син."

След малките ектении има успокоителни, първият антифон на 4-ти глас „От младостта ми“. Не се пеят полиелей и величие. Следва Евангелието и обичайната последователност на утренята на празника. След Евангелието всички се покланят на иконата или плащаницата, а игуменът помазва вярващите с осветено миро.

Преди великото славословие на „Слава и сега” Царските двери се отварят и клирът излиза в средата на храма при плащаницата.

След великото славословие, при пеене на последното „Святий Боже“ (както при изнасяне на Кръста), клирът изнася плащеницата и се извършва кръстен ход около храма, по време на който се пее тропарът на празника и изпълнява се трезвонът. В края на литийното шествие плащеницата се поставя в средата на храма. Следва ектенията и другите последователности на утренята.

Обредът на погребението на Божията майка в храма на Московската духовна академия

С благословението на Негово Светейшество Патриарха обредът на погребението на Божията Майка се извършва в храма на Московската духовна академия в деня на празника вечерта (въпреки че според Устава това трябва да бъде на трети ден). Службата започва с всенощно бдение. (Първо, празнична вечерня, а след това утреня). На “Бог е Господ...” при пеене (на български песнопение) специални тропари от Йерусалимското “Следование” - “Лице благородного ученика...”, “Слава”: “Когато си слязъл на смърт, Безсмъртен” Богородица”, „И ныне”: „Святият ученик, носещ тялото на Богородица в Гетсимания...”, пее се в песнопение подобно на „Блажен Йосиф...”, духовенството отива в плащаница, а “Непорочна” се пее в 3 статии.

Преди 1-ва статия се извършва пълно кадене, преди 2-ра и 3-та - малка. След 3-та статия се пеят специални тропари: „Съветът на ангелите беше изненадан, напразно ти беше приписан на мъртвите ...“ с рефрен „Благословена Дама, просвети ме със светлината на Твоя Син“. В това време се извършва кадене на целия храм. След това - малката ектения, антифонът на 4-ти глас: “От младостта ми...” (полиелей и величание не се пеят), прокименът “Ще помня Твоето име...” и Евангелие от Лука, гл. 4-ти. След това - "Слава": "По молитвите на Богородица...", "И сега" - същото, "Помилуй ме, Боже..." и стихирата на празника.

Следва „Спаси, Боже, Твоя народ...”, възглас и двата канона на празника, прочетени от Минея. Те са поставени и в Йерусалимското „Наследие“.

На места като специална чест на празника се извършва отделно погребение за Богородица. Особено тържествено се празнува в Йерусалим, в Гетсимания (на мястото на предполагаемото погребение на Божията майка). Тази служба за погребението на Божията Майка в едно от гръцките издания от края на 19 век (Йерусалим, 1885 г.) се нарича „Свещено почитане на упокоението на нашата Пресвета Владичица и Приснодева Мария“. Открит е в ръкописи (гръцки и славянски) не по-рано от 15 век и е компилиран от няколко гръцки химна от сравнително късни времена, сред които е името на великия ретор Емануил. Богослужението се извършва по подобие на утренята на Велика събота, а основната й част - „Похвалите“, или „Непорочните“ - е много умела имитация на Великата събота „Похвала“. През 16 век е широко разпространен в Русия. Тогава тази услуга беше почти забравена.

По време на синодалния период (през 19 век) обредът на погребението на Божията майка се извършва на няколко места: в Московската катедрала "Успение Богородично"; в Киево-Печерската лавра, в Костромския Богоявленски манастир и в Гетсиманския манастир (близо до Троице-Сергиевата лавра).

В Киево-Печерската лавра тя не представляваше отделна служба, а се изпълняваше („Непорочна“ с припеви, разделени на три части) на всенощното бдение на празника преди полиелея.

В Гетсиманския скит при Троице-Сергиевата лавра при московския митрополит Филарет, освен Успение Богородично, се чества и празникът Възкресение и Успение на Божията Майка на небето (с тялото) - 17 август; предишния ден на всенощното бдение се състоя Йерусалимското последване.

В Троице-Сергиевата лавра (според ръкописната харта на лаврата от 1645 г.) този обред в древността се е извършвал на всенощното бдение на празника (след 6-та песен на канона): четат се статиите, след това последваха антифон, прокимен и Евангелие.

В Йерусалим, в Гетсимания, това опело се извършва от патриарха и днес - в навечерието на празника, сутринта на 14 август.

Понастоящем йерусалимското „Следване на упокоението на Пресвета Богородица“ или „Похвала“ отново стана широко разпространено в много катедрални и енорийски църкви. Тази услуга обикновено се извършва на 2-рия или 3-ия ден от празника.

Пълният обред на погребението на Божията майка според Йерусалимското „Последование” е поместен в книгата „Църковна служба за Успение Богородично” под формата на всенощно бдение (Велика вечерня и утреня) , при което не се пее само полиелей и величание. „Богослужебните указания за 1950 г.“ също съдържат „Погребения чин“, но вместо Велика вечерня, той съдържа последователността на Малката вечерня (подобно на службата на Велика събота) и след нея Утреня с „Похвали“ (според ерусалимската „последователност“).

Характеристики на всенощното бдение с погребални обреди

Възглас: “Слава на светите...”, Псалом 103, “Блажен е човекът...”. „Господи, извиках” - 8 стихира: 3 от Минея и 5 от Йерусалимското „Последствие”. „Слава и сега” е стихирата на празника. (Ако погребението се извършва в събота, тогава на „Слава“ - стихира на празника, на „И сега“ - догматикът на текущия глас). Вход. Прокимен, глас 2: „Възкресни, Господи, в Твоя покой...“ Стих: „Кълне се Господ на Давид...“ Има три паримии, които се четат на самия празник. Върху литията има 6 стихири (от Минея). В стихотворението има 4 стихири със собствени стихове (от Минея). При освещаване на хлябовете - тропар на празника (три пъти).

Схимоархимандрит Йоан (Маслов). Лекции по литургика.

Сред всички празници, чествани от православната църква, Богородица е може би най-трогателният. Богородични празници вярващите наричат ​​тези, когато си спомнят някакво събитие, свързано с Богородица. Това са Въведение Богородично, Благовещение, Успение и задушница, Рождество Богородично, Покров. Този списък е основните етапи в живота на Дева Мария. Вярно, тя участва и в някои други събития, които сега се празнуват с празници: Коледа, Свещ, но тези дни се смятат за празници на господаря.

Успение

Евангелието описва само едно събитие, което съответства на Благовещението.
Божията майка беше много скромна и въпреки че е надеждно известно, че Евангелието на Лука е написано на практика от нейните думи, тя никога не споменаваше други събития, които я засягаха. Всички останали събития са запазени не в Свещеното Предание на църквата. Руската православна църква почита Преданието като надежден и важен източник. От него е и историята за Успение Богородично.

История на празника

Малко преди смъртта си Дева Мария пожелала да види всички апостоли. Те й бяха предадени на облак, за да може Божията майка да се сбогува с Христовите ученици на земята с надеждата да се срещнат в манастирите горе.

Само един апостол не дойде на събранието, това беше апостол Тома. Но, както ще стане ясно по-късно, това беше специално Божие провидение.

Тя се страхуваше много от въздушните изпитания и Самият Син дойде да вземе нейната чиста душа на небето; На погребението се събраха много хора; евреите и гонителите на християните дори искаха да вдигнат бунтове. Но нечестивият човек, който протегна ръката си към ложето на Пресвета Богородица и искаше да го преобърне, веднага ги загуби. Ангелът отсякъл ръцете, които докосвали ковчега.

След такова нараняване еврейският свещеник повярвал в Христа, покаял се, бил изцелен и започнал да продължи обреда на погребението на Пресвета Богородица с всичките си ученици. Докато носеха ковчега в Гетсиманската градина, станаха много чудеса и изцеления...

Апостол Тома пристига в Йерусалим три дни по-късно. Той беше много разстроен, че не присъства на смъртта на Божията майка и пропусна ритуала на погребението на Пресвета Дева Мария.

Тома отиде в Гетсимания и, като искаше да се поклони на останките на Божията майка, отвори гробната пещера. Тялото на Дева Мария го нямаше. Господ отнесъл Майката на небето, в пещерата останали само плащаниците.

Модерен празник

Сега Успение Богородично се предхожда от двуседмичен пост. Самият празник се празнува на 28 август по нов стил, а на 29 или 30 август е назначен обредът на погребението на Пресвета Богородица.

На този ден се отслужва тържествено и трогателно Всенощно бдение. Всички молитви и канонът са посветени на Богородица. Вярващите сякаш й напомнят, че въпреки Задушница е обещала да помага на християните. В края на службата се извършва погребението на Пресвета Богородица.

От Успение Богородично плащаницата на Божията майка стои в църквата, а сега свещениците я вземат и с пеене, молитви и тържествено я разнасят из църквата под звуците на камбани.

Церемонията по погребението на Богородица е една от най-впечатляващите служби, на която винаги се стичат много хора.