Que es logos

Definición

El término de la filosofía griega antigua - "Logos" - significa simultáneamente "palabra" y "significado".

Este término fue introducido en el lenguaje de la filosofía por Heráclito y se utilizó para referirse a los patrones universales a los que está sujeto todo en la naturaleza. La consonancia externa del término con la designación cotidiana de la "palabra" humana fue utilizada por Heráclito para mostrar, como una paradoja irónica, el abismo entre el Logos como ley del ser y los discursos de las personas, completamente inadecuados para él. . Dice el filósofo que, como corresponde a la Palabra, el Logos Cósmico “llama” a las personas, pero si lo oyen, no son capaces de captarlo y comprenderlo.

Heráclito testifica con pesar que la mayoría de las personas resultan ser sordas a las verdades comunes y son incapaces de unirse al Logos.

El término "Logos" en la filosofía antigua es muy ambiguo y tiene un contenido profundo. Recordemos una vez más que, por un lado, significa “pensamiento”, “palabra”, y por otro, el “sentido” de una cosa o acontecimiento. Resulta ambigüedad: pensamiento y significado.

Una ambigüedad similar también se encuentra en las lenguas eslavas. En ruso antiguo, "sabiduría" significa una cosa, resulta que el profético es el que conoce la sabiduría de las cosas, por ejemplo, Profético Oleg. Cosa, palabra, sabiduría son conceptos y realidades interconectados orgánicamente, y el Logos es lo Universal, Universal, Uno en naturaleza, sociedad, pensamiento.

Si se introduce el concepto de Logos como una conexión universal de las cosas, como una regularidad cósmica, entonces la completa libertad interior significa un estado en el que la conciencia humana está completamente determinada por el Logos. Incluso K. Marx escribió que la esencia de una persona no es un resumen de un individuo, sino que es la totalidad de todas las relaciones sociales.

Si aceptamos la existencia de una sola esencia de todas las cosas, como la unidad de todas las interacciones cósmicas, entonces el Logos será esta esencia y la ley interna de cada cosa. En este caso, para una persona, seguir al Logos será seguir su ley interna.

Puntos de vista de diferentes pensadores.

En las enseñanzas de Heráclito, el aspecto físico del Logos también se refleja en la definición de la “Palabra-Pensamiento-Ley”, que tiene las características de la universalidad. Heráclito está tratando de reflejar lo que puso en el concepto del Logos como proceso, la ordenación objetiva de la realidad a través del Pensamiento-Palabra, que encontró su expresión en las leyes de la naturaleza.

Heráclito, por lo tanto, usa el concepto de Logos para describir la realidad como un solo organismo, que tiene su centro en forma de fuego, lleno de conciencia e inteligencia. El Logos brota de este fuego, crea y ordena todo.

Heráclito identifica el ser y la conciencia dentro de sus límites, por lo que las partes lógica y física del Logos coexisten fácilmente con él. Considera que el Logos es el punto en el que ser y pensar son idénticos. A través del contacto con el Logos, el filósofo identifica su propio pensamiento con el ser, conociendo así la verdad.

Así, el Logos adquiere su propia verdad en las enseñanzas de Heráclito, quien introdujo una característica cualitativa en su teoría, abriendo la categoría de cualidad necesaria para describir los fenómenos en su nivel esencial.

La visión del Cosmos para los filósofos de esa época se caracteriza por la idea de éste como un organismo vivo único y ordenado. Esto se puede expresar con las palabras "Todo es uno", donde la multiplicidad se manifiesta por la unidad real, y la experiencia sensorial es solo una ilusión o manifestación de lo divino.

El Logos, o al menos rastros de él, se revelan desde la escuela milesia. Incluso Thales expresó la idea de que "Todo es agua". Aquí no hay Logos como medida, pero hay un intento del filósofo de conectar la unidad con la pluralidad. Tales explica la construcción del Cosmos con su teoría del "agua" a través de la evaporación. El agua en Thales es la concentración de la información, así como de los principios mecánicos y espirituales, la fuente del origen de la vida.

Anaximandro tiene su propia variación del Logos, quien afirma que el nacimiento de lo cualitativo y lo plural proviene de una mezcla sin cualidades, sin límites, indefinida. Anaxímenes, otro representante de la escuela milesia, creía que el aire desempeñaba el papel del primer principio.

La influencia del Logos comienza a jugar un papel más definido en la era del pitagorismo. En este momento, para comprender cómo ocurre la medida de todas las cosas, se decidió vincular rígidamente la solución de este problema a la identificación con números. El Logos en esta materia comienza a manifestarse como un programa de información explícito para el desenvolvimiento del Universo en términos numéricos.

La mónada (unidad) fue tomada como el principio fundamental del mundo, reflejando el principio de la singularidad absoluta que todo lo abarca. A través del Logos, según los números, el Cosmos comienza a desplegarse hacia el exterior. Por números, los pitagóricos registraron las etapas de nacimiento y ordenamiento del ser.

Otro concepto de cosmovisión pertenece a Empédocles. Para él, el papel de "uno" lo realiza Sfires, y "muchos" lo realiza un conjunto real de elementos: agua, aire, tierra, fuego.

La tarea principal de Empédocles fue eliminar la diferencia entre el pensamiento lógico abstracto y los fenómenos físicos que son percibidos por los sentidos. En su cosmovisión está la idea del Logos, que adquiere su carácter colorido. Debe reducirse la diferencia entre una idea y una cosa sensiblemente percibida, por lo que recurre a elementos tradicionales. Emergen de Sfiros por aislamiento, y como resultado nacen la multiplicidad y la certeza cualitativa.

Pero había aquí una innovación que, en opinión del propio autor de la teoría, consistía en el hecho de que la multiplicidad y la certeza cualitativa no pueden cruzarse, porque la privación de la cualidad de certeza también priva a la certeza misma. Los elementos de Sfiros eran una especie de "raíces" de las que todo lo demás "brotaba" bajo la influencia de las fuerzas del Amor y el Odio.

El poder del odio se atribuía a la creatividad y la generación, como multiplicidad separadora y ordenadora. El Poder del Amor unió todo en una sola sustancia sin cualidades. Empédocles consideraba que todas las cosas eran mezclas de cuatro elementos en diferentes proporciones, por lo tanto, las cosas de calidad se obtenían de elementos de alta calidad.

Y en Empédocles, el Logos vincula el "uno" a las cosas percibidas sensualmente a través de la base de todas las cosas en forma de cuatro elementos cualitativos. Las cosas sensiblemente percibidas resultaron ser también la apariencia de una compleja confusión de las primeras causas. Debido al énfasis en la categoría del azar, su Logos resulta muy desdibujado. Mezclados al azar, los elementos forman cosas concretas, donde el papel del Logos se reduce notablemente. El concepto de “Logos” entró en la esfera de las enseñanzas judías y cristianas hace mucho tiempo y fue repensado como la palabra del Dios personal y “vivo”, llamando a las cosas con esta palabra y llamándolas a salir de la inexistencia.

Por ejemplo, Filón de Alejandría consideraba que el Logos era "la imagen de Dios". El significado cristiano de este término está determinado por las palabras iniciales del Evangelio de Juan: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios". La vida terrena de Jesucristo se interpreta como la encarnación y "encarnación" del Logos. Él trajo una revelación a la gente, y Él mismo fue esa revelación.

Gracias al concepto de "Logos", la imagen heracliteana del mundo conserva estabilidad y armonía, con todo su dinamismo y naturaleza catastrófica.

El problema de los filósofos: ¿cómo unir el mundo y el hombre, y en el hombre unir su cuerpo y espíritu? ¿Cómo unir lo humano y lo natural en el concepto del comienzo? Se necesitaba un principio que uniera cualquier cuerpo, incluido el cuerpo humano, y lo que no está conectado con el cuerpo, y ya los pensadores antiguos lo llamaban alma. En el futuro, la búsqueda de la unidad universal del mundo y del hombre en todas las culturas adquirirá un perfil más claro y desembocará en el problema del ser.

Heráclito formuló reflexiones, que luego se volvieron inseparables de la filosofía: pensamientos, paradojas, acertijos, contradicciones.

El filósofo Heráclito retrata el logos como algo cuyo conocimiento requiere esfuerzos muy especiales e implica un cambio en las actitudes ordinarias de la conciencia. Logos es la "palabra", el "discurso" de la naturaleza más eterna. Este es el fragmento más importante de Heráclito, transmitido por Sextus Empiricus: “Este es el Habla (Logos) que existe para siempre, la gente no entiende antes de escuchar [lo], y después de haber escuchado una vez, Porque, aunque todas [las personas] son confrontados directamente con este Habla (Logos) (Logos), son como aquellos que no [lo] conocen, por nada que aprenden por experiencia [exactamente] tales palabras y cosas como yo describo, divid[iéndolas] como son. En cuanto al resto de las personas, no se dan cuenta de lo que están haciendo en realidad, al igual que las personas dormidas no lo recuerdan "(1; 189). ¿Qué es lo primero que queda claro sobre el logos de los fragmentos de Heráclito? "El Logos está oculto para la mayoría de las personas. La mayoría de las veces nunca han oído hablar del logos. Pero si les hablas de él, diles, es poco probable que entiendan de inmediato lo que es. La paradoja, sin embargo, radica en el hecho de que las personas entran constantemente en contacto con el logos que gobierna todas las cosas, pero "con el que están en la más incesante comunión... con el que están en desacuerdo" (testimonio de Marco Aurelio - 4; 191).

Logos en la comprensión de Heráclito es aquello que es inherente a todos ya todo, aquello que controla todo ya través de todo. Aparentemente, esta es una de las primeras formulaciones donde la idea de principio se fusiona con la idea de una ley universal que rige la existencia, que apenas ha amanecido en el horizonte filosófico. Ambos aún están fusionados, indivisos, pero en una tendencia a desmembrar las ideas conforman el significado del concepto de "logos". Desde el punto de vista de la perspectiva, es muy importante e interesante cómo “solo la asignación heracliteana del logos, su distinción de la naturaleza como todo lo que existe y del fuego como una especie de elemento material “original”. La tendencia contiene aquí la posibilidad de aislar la actividad de describir y estudiar la naturaleza, la posibilidad de distinguir la filosofía de la física, de la explicación física. Pero hasta ahora, por supuesto, en el mismo Heráclito, los tres elementos son uno. Y a todos les une la idea del principio, aunque ya se distinguen en ella.

La experiencia de la filosofía anterior demostró que el comienzo no puede identificarse ni con cada cosa individual ni con ningún elemento material particular. Posteriormente, se establecería que el principio no podía unirse con la materia en general. ¿Por qué? Sí, porque cuanto más lejos, más filósofos se preguntarán: ¿cómo unir el mundo y el hombre, y en el hombre, su cuerpo y su espíritu? ¿Cómo combinar lo humano y lo natural en el concepto de origen? Era necesario encontrar un principio que uniera cualquier cuerpo, incluido el cuerpo humano, y lo que está conectado con el cuerpo, pero de ninguna manera es idéntico a él, eso que los pensadores antiguos ya habían llamado alma. Entonces la difícil búsqueda de la unidad universal del mundo y del hombre adquirirá un perfil más claro en la filosofía y, de hecho, en toda la cultura. Resultarán en la formulación del problema del ser. Pero en el origen de estas reflexiones, que luego se vuelven inseparables de la filosofía como tal, están los pensamientos, las paradojas, los enigmas, las contradicciones formuladas por Heráclito y los eleatas.

A Heráclito le interesa qué es el alma humana, es decir, qué son los pensamientos, las pasiones, las inquietudes humanas. Y, por cierto, el fuego como principio para Heráclito también es aceptable porque le parece: el alma puede compararse con el fuego. El alma humana, cree Heráclito, es una especie de fuego dinámico invisible. La asimilación del alma al fuego empuja a Heráclito a animar la naturaleza. Él lo dice así: "Nosotros no vemos esta alma (es decir, fuego) en las cosas”. Pero en todas las cosas hay fuego, es el principio universal, y al mismo tiempo el alma del mundo, el alma de las cosas. En el cuerpo humano, el alma toma la forma de pasiones, reflexiones, pensamientos, sufrimientos, etc. Aquí, en primer lugar, la idea del comienzo encuentra un desarrollo constante. En efecto, los filósofos griegos realmente concibieron el comienzo para sí mismos: es todo lo gobierna a través de todo.y el hombre, el cuerpo y el alma, las cosas y los pensamientos.¿Cómo encontrar un comienzo tan verdaderamente universal?

No se debe suponer que Heráclito fue el primero en pensar en el alma, en lo espiritual. Los sabios de Miles también hablaron del alma. Pero Heráclito, aparentemente, criticó su razonamiento. Dirigiéndose a cualquier persona que declararía satisfecho de sí mismo que conocía el alma, Heráclito dice: “No puedes encontrar los límites del alma, no importa en qué camino [= en cualquier dirección] sudes: tan profunda es su medida [= "volumen ", (p.33) Howod]" (67 (a); 231) (En este fragmento, el alma-aire (en otro caso llamado prester-dutel); aquí Heráclito refleja la idea de " aire infinito", correlacionado con la tierra "infinita" por Jenófanes. Aún no había un término estable para el aire.) Cuando Heráclito habla del alma "seca" y "humedecida", sus definiciones filosóficas se intercalan con máximas morales y cotidianas. para Heráclito, nacen de la humedad: "se evaporan de la humedad" (40(a); 209). Pero no es correcto que permanezcan mojados. "Un alma seca es la más sabia y la mejor" (68 (0); 231). Pero un alma siempre mojada es un verdadero desastre, lo cual es obvio en el caso de un vicio como la embriaguez. “Cuando un marido adulto se emborracha, es llevado [a casa] por un imberbe, y se extravía y no sabe adónde va, entonces su alma se humedece” (69 (a); 233).

La categoría de Logos se puede definir como algo manifiesto, formalizado y hasta ahora "verbal", como un orden semántico total del ser y la conciencia, opuesto a todo lo sin sentido, sin palabras, sin forma en el mundo y el hombre.
Si miramos esta categoría desde el punto de vista de la hermenéutica, entonces el logos aquí puede definirse como una imagen esencial o esencial del ser, mediadora de su integridad. En esta capacidad, el logos es, por así decirlo, evidencia de la existencia misma; es la esencia de una cosa, esa imagen de ella en la que declara su unidad como esencial. Esta unidad esencial es "captada" por la intuición de la conciencia, pero no es, sin embargo, fruto de la conciencia individual. El logos se conoce en el "habla", el diálogo de las personas con la existencia y entre sí.
Describamos brevemente los caminos del Logos en la historia del pensamiento. Entonces, inicialmente, el logos significaba la ley universal, la base del mundo, su orden y armonía (del griego. Logos - palabra, pensamiento, mente, ley). Logos es uno de los conceptos básicos de la filosofía griega. En cuanto a la ley y el orden, Heráclito hablaba del Logos: todo sucede según el logos, que es eterno, universal y necesario. Además, Platón y Aristóteles entendieron el Logos como la ley del ser y como un principio lógico. Luego, entre los estoicos, el término "Logos" denota la ley de los mundos físico y espiritual, ya que se funden en una unidad panteísta. En el siglo I, un representante de la escuela judeo-alejandrina, Filón, desarrolló la doctrina del Logos como un conjunto de ideas platónicas, así como un poder divino creativo (mente), un intermediario entre Dios, el mundo creado y el hombre. . Encontramos una interpretación similar en el neoplatonismo, que interpretaba el Logos como una emanación del mundo inteligible, así como entre los gnósticos, y más tarde en el cristianismo, en el que el Logos se identificaba con Cristo. En tiempos modernos, Hegel llamó a Logos en su filosofía el concepto absoluto. Los representantes de la filosofía idealista religiosa rusa (P. Florensky, S.N. Trubetskoy, V. Ern y otros) intentaron revivir la idea del Logos divino, entendiéndolo de manera diferente.
Así, el Logos es una especie de razón universal inmanente en el mundo; de acuerdo con los principios de los cuales el mundo está organizado, es decir, tiene sentido hablar de la razonabilidad, de la lógica de su estructura. Además, la base de la mente humana es también esta mente universal. Así, el logos es una especie de garante de la cognoscibilidad del mundo, ya que la base tanto de lo cognoscible como del cognoscente es el mismo principio. Logos da el propósito de la existencia al mundo y el sentido de la vida al hombre.
Puede haber varias manifestaciones del Logos en el mundo. En primer lugar, de forma directa, es decir. revelación, auto-revelación del Logos Divino al mundo a través de los profetas, que luego resulta en una serie de las llamadas religiones reveladas. Así, por ejemplo, lo entiende el cristianismo. En segundo lugar, por así decirlo, de manera indirecta, es decir. racionalidad del universo, creación. Aquí el signo, el símbolo, por medio del cual el Logos puede ser descubierto, cognoscible, tiene el significado principal.
En tercer lugar, a través del habla, una palabra razonable, el lenguaje. Hablando sobre la transferencia de información de una generación a otra, sobre el papel de la palabra, a través del cual el individuo se involucra en la cultura humana acumulada, Solovyov escribió que la palabra no es más que una expresión de la relación que surge entre el " superfácticos" (generales) e individuales, únicos "hechos psíquicos". Es decir, la palabra nace de una conexión y expresa ella misma esta conexión que existe en la actividad material y espiritual. “El proceso del habla”, escribe P. Florensky, “es la unión del hablante a la unidad conciliar supraindividual, el crecimiento mutuo de la energía del espíritu individual y la energía de la mente humana universal del pueblo. Y por lo tanto, en una palabra, como encuentro de dos energías, debe haber una forma de ambas. La forma externa sirve a la mente general y al individuo interno.

1. Génesis de la idea del Logos en la filosofía y la teología antiguas
1.1 Formación de la doctrina del Logos en la filosofía griega antigua temprana

El concepto mismo de Logos surgió en las profundidades de la antigua cultura griega. Pero, como cualquier otro fenómeno, no surgió inmediatamente y no repentinamente, sino que estuvo determinado por el desarrollo anterior, en este caso el desarrollo en el griego propiamente dicho, donde la palabra;;;;; ha sufrido cambios significativos. ;;;;; significa una palabra o discurso, y podría denotar tanto el contenido del discurso, su significado y la forma de discurso en la que se viste este pensamiento; entonces logos significa el pensamiento mismo expresado en el habla. En los cuentos épicos;;;;; a menudo reemplazado en el mismo significado por los términos;;;;; (mito) o;;;; (epopeya). Sin embargo, con el tiempo, este estado de cosas cambia y el "logos" se antepone al "mito", "epos", y la palabra verdadera, logos, se opone al mito. Es bien sabido que el surgimiento mismo de la filosofía griega antigua se define como "la transición del mito al logos". Y la filosofía griega primitiva expresa su “palabra razonable” sobre la naturaleza de las cosas, sobre la estructura del universo, sus causas y leyes, oponiéndola de nuevo al mito como ficción y al cambiante mundo de la sensibilidad.
Por primera vez, encontramos el “logos” como una categoría filosófica peculiar en Heráclito de Éfeso, quien llegó a la conclusión de que la verdadera naturaleza de las cosas no es un ser abstracto, sino un proceso siempre vivo de génesis creativa, unidad, realizado en una multitud; principio, cuya palabra racional es la palabra sobre la unidad de todas las cosas. En su ensayo (título propuesto "Sobre la naturaleza"), Heráclito reflexiona sobre los fundamentos del ser y considera que el fuego es la fuente de todas las cosas. La pulsación uniforme del fuego primario, su encendido y atenuación periódicos indican el dominio del orden en el mundo, su subordinación a la ley universal: el Logos. El logos heracliteano representa la estructura de todo lo que existe, el orden de todo lo que sucede. Aspectos, tipos, logos son armonía, lucha, medida, ley, justicia. También existe no sólo el logos del mundo como un todo, sino también manifestaciones de este logos en la realidad. Debe agregarse aquí que el logos objetivo puede ser escuchado, explicado y expresado con la ayuda del logos subjetivo de una persona, su lenguaje y pensamiento. En el ámbito del habla, las palabras, el "logos" heracliteano determina el significado de todos nuestros dichos a través de las palabras; en la esfera del mundo exterior, gobierna sobre todas las cosas a través de las cosas (fr. 41). Logos se diferencia del mundo de los objetos y fenómenos individuales, palabras y discursos sobre ellos, sin embargo, lo que no significa su completo aislamiento de las cosas, existencia fuera e independientemente de la diversidad de objetos y fenómenos. "Logos" es el principio de la unidad contradictoria de las cosas y el cosmos mismo, conecta todos los procesos cósmicos en una única corriente universal en la que todas las cosas nacen y mueren.
El problema de la interpretación del Logos heracliteano en la historia de la filosofía ha suscitado numerosas disputas e interpretaciones. La razón de esto la dio el propio Heráclito por la oscuridad de su estilo, por lo que se le llamó "Oscuro". Los pensadores cristianos se inclinaban a ver en Heráclito al precursor de la doctrina judeocristiana de la palabra de Dios. Aquí su Logos fue interpretado como "Dios", "destino", "necesidad", "eternidad", "sabiduría", "ley". Los nuevos historiadores y filósofos europeos lo interpretaron como "la mente del mundo", "la ley de la formación". Luego, los investigadores de mentalidad subjetivista, que negaban la naturaleza sustancial y divina del logos heracliteano, comenzaron a interpretar logos como "discurso", "enseñanza", "lenguaje".
Si en Heráclito la palabra racional se identifica con la ley interna del ser, entonces en Parménides, en la escuela eleática, nos enfrentamos al hecho de que tal “palabra sobre el ser” se opone a la realidad. Este último dijo que solo una palabra o pensamiento confiable sobre un solo ser es verdadero. Una palabra verdadera, o un pensamiento correspondiente a la verdad, se identifica con su objeto: “el pensamiento y aquello en lo que piensa son uno y lo mismo”. No hay nada más que lo existente y, en consecuencia, la palabra verdadera, el pensamiento, no puede tener ningún contenido en sí mismo sino como un pensamiento sobre el existente. Los estudiantes de Parmenides Zeno y Meliss llegaron posteriormente a la conclusión de que los fenómenos son inconcebibles como algo absolutamente existente, y que todo el mundo visible es inexistencia.

1.2 La idea del Logos como problema de los periodos clásico y helenístico de la filosofía antigua

Hemos visto que en el período de la filosofía griega primitiva el término logos tenía un significado contradictorio. Por un lado, la naturaleza de las cosas se comprende en el razonamiento, que se opone al mundo cambiante de la sensibilidad, donde el pensamiento abstracto contiene la verdad. Por otro lado, el razonamiento también es un producto de la mente humana, expresado en el habla.
Sin embargo, en la historia posterior de la filosofía antigua, hasta los estoicos, el logos no está cargado con ninguna carga metafísica. Pero su significado se fija como razonamiento, argumento, conocimiento discursivo. Como parte del método dialéctico de Platón (ver Rep.534b; Soph.253d-e; Politic.262b-e), el logos actúa como un instrumento para distinguir y definir especies a través de una disección dicotómica del género. Platón también se caracteriza por la comparación de logos y mito como dos formas de expresar la verdad. Aristóteles siempre usa más a menudo el término logos en el sentido de "definición" o "racionalidad en general". A veces se refiere a la razón moral (ver Eth. Nich. II, 1103b; VI, 1144b); a veces una proporción matemática (Met.991b); a veces un silogismo (Anal.pr.124b18) o prueba (Met.990b12-18).
Posteriormente, en el llamado período antropológico de la filosofía griega antigua, la situación cognitiva cambia y el punto de vista pasa de la contemplación del cosmos al estudio del hombre. Debido al hecho de que la forma específica de la antigua Grecia de gestionar los asuntos públicos era que cada individuo se convertía en una figura política, lo que requería ciertos conocimientos, la oratoria y la retórica pasaban a primer plano. Los sofistas comenzaron a prepararse para este tipo de actividad. "Toda la filosofía de los sofistas, que surgió sobre las ruinas de la antigua cosmovisión, su eclecticismo, en parte su mismo escepticismo, son de naturaleza filológica". El sujeto cognoscente se convierte en el criterio de la verdad, y al someter a verificación el conocimiento adquirido, ahora se correlaciona no con alguna sustancia objetiva, como el Logos, sino precisamente con el sujeto. Este famoso "el hombre es la medida de todas las cosas: las que existen, que existen, y las que no existen, que no existen".
Si dirigimos nuestra mirada a las actividades de Sócrates, se hace evidente que, a diferencia del arte de la palabra de los sofistas, la enseñanza socrática es la filosofía de la palabra, la doctrina del pensamiento, del concepto como contenido de la palabra. Sócrates fue el primero en sentar las bases de la lógica, la ciencia de la palabra mental, el concepto, en el que reside la ley del habla humana verdadera y razonable, que debe tener un comienzo lógico y racional en el concepto, al que se le atribuye el término logos. es asimilado en la filosofía posterior. Sin embargo, esta palabra no es solo un principio subjetivo del razonamiento humano, sino que se reconoce como un principio universal. La razón resulta ser un principio universal, según el cual se ordena todo lo que existe. “Conociéndola (la mente) en su universalidad interna, la entendemos como un principio metafísico objetivo. La filosofía del concepto ha llegado a la filosofía de la mente. Platón dio un paso importante en este camino.
La doctrina socrática del concepto fue la premisa directa del platonismo. Tratemos de rastrear la lógica que nos lleva de los conceptos de Sócrates a la teoría de las ideas de Platón. El concepto es de naturaleza subjetiva. Cada concepto corresponde a algo objetivo, a algún nivel suprasensible del ser, cuyo conocimiento es el concepto dado. Esta realidad suprasensible comprendida por conceptos, descubierta por Sócrates, se convierte en objeto de estudio de Platón. Creía que las definiciones de lo general no se refieren a lo percibido por los sentidos debido a su constante cambio, sino que se refieren a otra cosa, a lo que Platón llamó ideas. Lo sensible mismo existe a través de la participación en estas ideas. Así, como resultado de la transformación de las definiciones generales socráticas (conceptos) en ser objetivo, Platón llegó a su teoría de las ideas. Por tanto, no es una cosa exterior, material, la que está sujeta a concepción, sino una idea, es decir, algo concebible, que presupone la razón, pensando como cierto sujeto que las piensa (ideas). Para Platón, el mundo "ideal" es un objeto de conocimiento, existe un pensamiento objetivo como una realidad inmaterial. La naturaleza misma es concebible, cognoscible sólo en virtud de lo que el pensamiento refleja en sí mismo. Una opinión similar, según la cual el pensamiento y su objeto son idénticos, la encontramos en la escuela eleática, en Platón y luego en Aristóteles.
Según S. N. Trubetskoy en las enseñanzas de Aristóteles "logos", como término filosófico, "está definitivamente fijado en el significado del concepto". Al igual que Platón, Aristóteles reconoce la naturaleza objetiva de los conceptos como formas metafísicas, que se entienden por la "forma de todas las formas": la razón. Esta mente universal eterna es el principio, libre de toda materia, es energía pura. El mundo es la encarnación del pensamiento. La mente que todo lo abarca es un principio divino universal, en el que coinciden el pensamiento y el ser, el conocimiento y la realidad, los principios lógicos y reales.
Por primera vez, los estoicos hablaron del logos como una mente universal. Su Logos actúa como un principio mundial, como un principio de verdadero conocimiento y comportamiento, como una ley divina-racional interna, que se revela en la mente humana. La ley razonable reina en el mundo, y todo en él está ordenado de acuerdo con los principios de la razón. La idea de logos entre los estoicos está conectada con la doctrina de la Providencia. El logos humano, la razón, es el manantial de la razón divina, y constituye nuestra "palabra interior" en oposición a la "palabra hablada". La doctrina del logos de los estoicos está indisolublemente ligada a sus puntos de vista éticos. El logos es una ley universal no sólo del mundo físico, sino también del mundo moral. Aquí él no es solo un oficio, sino que, por así decirlo, educa a una persona desde adentro. La predicación moral de los estoicos es la predicación de la Palabra que vive en nosotros y gobierna el mundo. No es difícil encontrar paralelismos entre la enseñanza estoica y los puntos de vista de los teólogos medievales. Todos los Padres de la Iglesia, de una forma u otra, fueron influenciados por los ideales estoicos. Y aquí no es tanto el aspecto moral de sus puntos de vista lo que es importante, sino la doctrina del Logos como una Palabra razonable, que dispuso el mundo de acuerdo con sus principios.
Si tratamos de resumir algunos resultados, podemos decir lo siguiente. Los primeros filósofos griegos buscaban palabras, mente en la naturaleza, sin distinguir entre la naturaleza como objeto de conocimiento y la mente como su sujeto cognoscente. El estoicismo, apoyándose en Heráclito, restituye el sentido ontológico del logos, entendido como mundo racional-creativo etéreo-ígneo, sustancia, Zeus y destino. Característica es la indistinguibilidad fundamental en el logos ardiente estoico del principio semántico y el sustrato material. En la medida en que el logos impregna cada parte de la naturaleza con su poder organizador, los estoicos lo describen como una multitud de semillas semánticas que germinan en el mundo. En lógica, los estoicos distinguen entre el logos interno (pensar) y el externo, pronunciado (habla). Pero luego los sofistas oponen el logos subjetivo a la realidad y descubren el logos objetivo, el pensamiento en la mente misma del hombre. Resolviendo el problema de la relación del pensamiento con los objetos de conocimiento, Platón reconoce que sólo existe verdaderamente el mundo inteligible de los eides o ideas. Aristóteles llegó a la conclusión de que el verdadero ser no pertenece a los conceptos o ideas abstractos, sino al pensamiento que los piensa, ya la naturaleza que este pensamiento conoce. Tratando de conectar el pensamiento y la realidad, para explicar su interacción como la interacción de sujeto y objeto, los estoicos propusieron la idea de la unidad sustancial del objeto y el sujeto en la forma del Logos. El concepto mismo de logos significa aquí tanto el pensamiento como lo que piensa, y la relación entre la forma y el contenido del pensamiento.
Más tarde, en la Edad Media, la teología cristiana hablará también del Logos. Durante este período, esta categoría será entendida como la Palabra Divina que ordena el mundo. El Evangelio de Juan da la doctrina del logos como Hijo Unigénito de Dios Padre, expresada en las palabras: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" (1:1). ). En el Apocalipsis (19,13) el nombre "Verbo de Dios" es Jesús en forma de Mesías. A diferencia del logos de la filosofía helenística, que era emanación de lo absoluto y forma transformada de su estancia en los mundos inferiores, el logos de la filosofía cristiana, identificado en el Evangelio con la segunda persona de la Trinidad, Jesucristo, es, en primer lugar, , la presencia directa de Dios en el mundo y, en segundo lugar, la unidad inseparable (aunque no fusionada) con la naturaleza humana ("Y el Verbo se hizo carne", Juan 1:14). La exégesis de estos textos está en el corazón de la doctrina patrística del logos.
Uno de los rasgos definitorios de la filosofía de la antigüedad tardía fue su acercamiento a las enseñanzas religiosas y mitológicas. El desarrollo intensivo de las enseñanzas religiosas y mitológicas, el sincretismo religioso, dio lugar a un deseo de tal comprensión de las mismas, que procedía de las disposiciones religiosas y mitológicas como verdades ciertas. Tales verdades "inquebrantables" fueron registradas en tal o cual "Sagrada Escritura", lo que fortaleció la certeza de su autoridad. Al mismo tiempo, estas disposiciones también necesitaban una cierta justificación frente a la razón, de ahí el deseo de involucrar ciertos conceptos filosóficos en su comprensión.
Alejandría se convirtió en el principal centro de la filosofía religiosa. “Como una increíble tina de fermentación del Espíritu del Mundo, la antigua Alejandría absorbió la especulación helénica y el monoteísmo judío, la ciencia de caminar ante el Dios vivo y la religión egipcia de los muertos, el mitraísmo iraní y el zoroastrismo, las supervivencias del cruel arcaísmo asirio-babilónico. ... - y fermentaron misteriosamente en él en nuevos mundos espirituales: gnosis - neoplatonismo - cristianismo - que luego durante muchos siglos determinaron la vida de la cultura europea, establecieron su estilo mental y apariencia, establecieron sus temas eternos y transversales.
Filón se convirtió aquí en el representante más importante de la filosofía religiosa (c. 25 a. C. - c. 50 d. C.). Philo editó sus obras filosóficas en forma de comentario sobre el "Pentateuco" de Moisés. Y por primera vez en la historia de la filosofía, sometió los mitos religiosos a una interpretación alegórica. La filosofía de Philo es la filosofía de la revelación, y la creación del mundo del Antiguo Testamento por parte del dios Philo trató de comprender filosóficamente. Al mismo tiempo, utilizó ampliamente el concepto de Logos, extraído del estoicismo. (Cabe señalar que toda la filosofía de Philo era predominantemente ecléctica). El concepto de Logos fue sometido a un replanteamiento teológico y completamente desprovisto del significado naturalista inherente a la enseñanza del estoicismo (pneuma de fuego). Filón creía que tanto la filosofía griega como la sabiduría bíblica tienen la misma fuente: la mente divina, el Logos. Sin embargo, la sabiduría bíblica tiene la ventaja de que es simplemente la palabra (Logos) de Dios, mientras que la filosofía de los griegos es una reproducción humana de la palabra reflejada, la imagen del Logos divino. En la interpretación de Filón, el Logos se convierte en persona y al mismo tiempo en la fuerza principal a través de la cual Dios crea el mundo. El logos de Filón es el "hijo de Dios", el mediador entre Dios y el mundo, Dios y el hombre. El Logos no es original como Dios, no nacido, pero está en medio de estos extremos, coincidiendo con ambos.
La interpretación de Philo del Logos fusionó la representación estoica del Logos como una fuerza y ​​la representación de los ángeles de la religión judía como mensajeros de Yahweh. No menos significativo es el elemento platónico, expresado en la idea del Logos como un conjunto de ideas que, penetrando en la oscuridad de la materia caótica, la iluminan y forman todas las cosas de acuerdo con la medida y el número. A diferencia de Platón y los estoicos, Filón no ve en su Logos un comienzo absoluto y original: el Logos es, ante todo, la capacidad de lo Divino, Su energía, poder o mente, mientras que él mismo está por encima de cualquier energía, poder, mente o habilidad. Es en su Logos, como lugar universal o potencia universal de todas las ideas, que lo Divino se eleva por encima de todas ellas. El Logos es a la vez la capacidad de Dios, su razón o sabiduría, y su idea o prototipo del Existente, que contiene la totalidad de las ideas o imágenes posibles del Existente. En Filón estos dos aspectos coinciden: o bien distingue el Logos como idea de la Sabiduría y ve en él al hijo de la Sabiduría de Dios, entonces los identifica. Pero la mayoría de las veces, Philo no distingue entre ellos.
El pináculo del mundo corpóreo es el hombre. En la parte racional de su alma, el Logos se manifiesta más adecuadamente. Pero como el Logos aparece en Filón como una fuerza extranatural, nacida de Dios, el espíritu humano se aparta de la naturaleza material y se opone a ella.
Al sentar así las bases filosóficas del mesianismo judío, Filón al mismo tiempo sentó las bases de la doctrina cristiana del Dios-hombre, divino redentor y salvador.

2. Formación de la doctrina del Logos en la tradición filosófica y teológica paleocristiana
2.1 La idea del Logos en el neoplatonismo cristiano

Si Filón de Alejandría, rindiendo tributo a las raíces de su especulación que se remonta a la antigüedad, concibió el Logos como una especie de “construcción” mental y teórica, entonces en el cristianismo encontramos la comprensión del Logos “en la individualidad viva de una historia histórica”. persona” y “ellos (los cristianos) conocieron el Logos divino en su Salvador crucificado y resucitado, y el Espíritu en el comienzo vivo, directamente perceptible de su renacimiento espiritual.
El problema de la continuidad del Logos antiguo y el dogma cristiano, en particular, el problema de la relación entre la sabiduría tardoantigua en la persona de los neoplatónicos y el pensamiento teológico cristiano primitivo, es bastante complejo y poco estudiado. Los pensadores domésticos casi no consideraron este tema. Se aborda en parte en las obras de S.N. Trubetskoy, A. F. Losev, V. N. Lossky, G. G. Mayorova, S. S. Averintseva, P. P. Gaidenko, R. V. Svetlov y algunos otros. Tratando de resolver la cuestión de la relación entre la filosofía helenística y el cristianismo, S.N. Trubetskoy llega a la conclusión de que la fe no se opone a la razón, y la filosofía griega no es de ninguna manera un oponente del cristianismo, sino su aliado, a pesar de una serie de diferencias. Si tratamos de definir A.F. Losev, resulta que su posición aquí es ambigua. En un caso, habla de manera bastante categórica, argumentando que "el cristianismo no aceptaba el platonismo e incluso lo anatematizó". Por otro lado, también encontramos una declaración suya como: “Había neoplatónicos paganos, y había neoplatónicos cristianos. Hubo neoplatónicos entre los árabes, y luego en el Islam. Había neoplatónicos bizantinos, es decir, ortodoxos, y había neoplatónicos católicos y protestantes. Y no hay nada sorprendente en esto. Después de todo, una filosofía tan finamente desarrollada, que es la filosofía neoplatónica, podría estar involucrada en el diseño lógico de cualquier visión del mundo, especialmente la religiosa. Con una visión similar, la opinión de S.S. Averintsev que los límites de las tendencias filosóficas no coinciden con los límites de las religiones.
El contacto del cristianismo con el neoplatonismo y su mutua influencia comienza a partir del siglo III. La misma conversión de los Padres de la Iglesia al pensamiento platónico se debió en gran parte a una reacción contra los gnósticos.
Gradualmente, el cristianismo entró en la vida intelectual de la sociedad romana. La doctrina de la iglesia emergente, que buscaba una autodeterminación racional-dogmática, a menudo se vio obligada a tomar prestada la cultura de la especulación platónica, ya que muchos aspectos del teocentrismo cristiano se adivinaron en el neoplatonismo. Los intentos de basarse en la experiencia neoplatónica del pensamiento llevaron a la necesidad de comparar las posiciones de la filosofía de Plotino con la teología cristiana. La tríada neoplatónica -Uno, Mente, Alma- se correlacionó con la Trinidad cristiana, y del mismo modo se comparó el resto de la doctrina neoplatónica con la enseñanza de la iglesia.
Los teólogos cristianos encontraron entre los platónicos un argumento convincente a favor de la visión bíblica del mundo como una creación buena, aunque ahora en el mal, de un Creador bueno. Agustín habla de la doctrina del neoplatonismo de la siguiente manera: “Leo [entre los platónicos] no con las mismas palabras, es cierto, sino con una multitud de diversas pruebas convincentes de la misma cosa, a saber: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios” (Juan 1, 1-5) [7, p.311]. Pero el alma humana, aunque da testimonio de la luz, no es ella misma la luz... Leí también allí que el Verbo, Dios, nació "no de la carne, no de la sangre"... sino de Dios, pero que “el Verbo se hizo carne y habitó con nosotros” (Juan 1, 13-14), eso no lo leí ahí”.
El Uno plotiniano, Mente y Alma son los principales niveles, hipóstasis del mundo suprasensible. El comienzo debe ser inexpresable, superpensable, ajeno a toda multiplicidad, es el Uno. El Uno emana, irradia de sí mismo la Mente, que tiene un pensamiento atemporal y perfecto. La mente genera de sí misma el tercer principio: el Alma. Estas tres hipóstasis forman una escalera de perfección decreciente, que se completa con el espacio y la materia, que Plotino llama inexistencia, un sustrato de cambios indefinido y sin calidad, un "receptor" pasivo de ideas eternas: formas (eidos). Sin embargo, esta enseñanza no es una enseñanza sobre una deidad, sino más bien una explicación de cómo ocurre el cosmos. Y por eso, es ilegítimo poner un signo igual entre el "trinitarismo" del neoplatonismo y la doctrina cristiana de la Trinidad.
En el Alma, uno puede destacar ese aspecto de ella que, al transmitir ideas creativas, ordena y gobierna el mundo visible: el logos. Plotino entiende el término logos como algún aspecto del Alma, asociado no con su origen en la Mente, sino con la conexión del Alma y el mundo material. Logos se dedica a la creación y disposición del mundo visible. Plotino utiliza este término cuando se trata de la transmisión de las ideas de la Mente al mundo sensible. Nunca llamando al logos la cuarta hipóstasis, Plotino lo entiende más bien como la parte "activa" del alma, asociada a la actividad que da vida y mantiene el cosmos existente. El alma se vuelve más al mundo superior, a la Mente, participa en la contemplación. La creación y dirección del mundo sensible la realiza el Logos, que tiene la naturaleza del Alma. Logos lleva las ideas a la materia, transformándola así de acuerdo con el "plan eterno". Así, el Alma crea las cosas guiada por los logoi, estos últimos, como resultado de la contemplación del Alma, son muy diferentes de su esencia. Cualquier cuerpo es tanto más hermoso cuanto más fielmente refleja la idea de la Mente, que ha pasado en el Mundo del Alma al nivel de logos.
El logos plotiniano tiene otra esfera: no sólo produce cosas, sino que también devuelve las cosas generadas a su origen, al mundo de las ideas. Si tratas de comparar esta enseñanza con la filosofía de Orígenes, en la que el Logos también organiza el mundo y es un mediador, entonces la diferencia se vuelve obvia: en Plotino, el logos no es una hipóstasis o un nivel independiente de ser, sino solo un aspecto del Alma que conecta el mundo inteligible y las cosas materiales.
Sin embargo, Orígenes fue bastante inconsistente en la interpretación de su Logos, lo que no impide, sin embargo, distinguir dos “métodos” de interpretar el Logos por él: estoico y neoplatónico. El hecho de que Orígenes atribuya a este último las mismas propiedades que Plotino a la Mente permite hablar de la interpretación neoplatónica del Logos de Orígenes. Aquí Orígenes interpreta el Logos como ser, razón, verdad, distinguiéndolo del Primero, que es más alto que el ser, la vida, la razón y es la fuente del Logos. El Logos, como la Mente de Plotino, es tan eterno como Dios Padre (el Uno), pero "por debajo" de él, ya que sólo existe su producto, la energía. También se puede rastrear una cierta tendencia estoica en la interpretación del Logos como el alma del mundo inmanente en el mundo. Orígenes interpreta a menudo el Logos divino como Sabiduría divina: “La denominación de la Sabiduría por el Verbo de Dios debe entenderse del mismo modo, es decir, en el sentido de que la Sabiduría revela a todos los demás seres... el conocimiento de los secretos y de todos las cosas ocultas contenidas en la Sabiduría de Dios: se llama la Palabra porque sirve, por así decirlo, como intérprete de los misterios del espíritu.

2.2 Sistematización de la idea del Logos en la patrística temprana

Hay que decir que el tema de la Sabiduría de Dios ocupó la mente de muchos Padres de la Iglesia. El término "sabiduría" tiene un significado muy amplio en la Biblia. También puede referirse a personas, señalar su inteligencia, habilidades y conocimientos. Y también puede significar la Palabra eterna: Cristo, el poder de Dios y la Sabiduría de Dios. El último significado tiene lugar en el siguiente pasaje de la Sagrada Escritura: “El Señor me tuvo como principio de Su camino, antes de Sus criaturas, desde el principio; He sido ungido desde tiempo inmemorial, desde el principio, antes que la tierra fuera” (Prov. 8:22-30). El problema de interpretar la Sabiduría de Dios provocó un acalorado debate en la llamada filosofía religiosa rusa: algunos filósofos se inclinaron a identificar a Sophia, la Sabiduría de Dios con el Logos, otros se situaron en la posición de su completa distinción (S. Bulgakov) .
El conocido teólogo bizantino de los siglos VI-VII prestó gran atención al Logos en sus reflexiones. - Rdo. Máximo el Confesor. Máximo el Confesor habló del hecho de que debajo del conocimiento misterioso e inexpresable (apofático) de la Deidad está el conocimiento de él por sus diversas manifestaciones o energías. Este conocimiento está disponible para nuestra mente y se da en una revelación divina positiva, en la que se nos revela el Logos Divino. En la naturaleza y en la Escritura, el Logos encarnó por sus energías o ideas. El tema inmediato y directo de la teología catafática es el Logos divino, cuyas manifestaciones proporcionan la base para esta teología. Contemplando el mundo como un conjunto de ideas del Logos formando misteriosamente cada cosa y elevándolas de lo inferior (parcial) a lo superior (general) y, finalmente, al Logos muy general de todo, la mente alcanza la comprensión de la Divinidad. del Logos. Dios Verbo se convierte en sujeto de su contemplación y es contemplado de un modo doble: en la imagen más íntima de su ser y en su relación con el mundo. En el primer caso se entiende el misterio de la Trinidad, en el segundo el misterio de la creación. En ambos, el Logos abarca todo lo Divino y todo lo creado, y toda relación concebible entre ellos.
Las propiedades de lo Divino y su manifestación en el mundo están directamente relacionadas con el Logos Divino como principio creador. Fue el Logos el que se manifestó en el mundo, y en el Logos todo ser está implicado en Dios. Estas relaciones del Logos con el mundo se expresan a través de la mediación y en forma de energías, o pequeños logoi, ideas en las que el Logos Único Divino se divide creativamente, por así decirlo, y que nuevamente se unen en él. En consecuencia, la triple actividad del Logos: creadora, providencial y juzgadora, y sus ideas se manifiestan de tres maneras: como principios básicos o leyes de la naturaleza y como metas o caminos de providencia y juicio. Según las mismas ideas, el Logos mismo conoce el mundo. El Logos contiene eternamente todas las ideas. Así, uniendo en sí mismo todas las ideas, el Logos Divino es el centro de toda la existencia creada. Comentando las ideas de Máximo el Confesor, podemos decir que en el pensamiento cristiano, el mundo platónico de las ideas se encuentra en la doctrina de las energías divinas que impregnan el mundo creado y son la razón de su existencia. Dios crea pensando, y el mismo Máximo el Confesor llama a las ideas los pensamientos de Dios.
La escuela de Plotino indudablemente tuvo cierta influencia en la formación de la tradición patrística; muchos logros de la filosofía antigua se incorporaron firmemente a la especulación cristiana a través de la enseñanza neoplatónica. Sin embargo, la influencia de la herencia antigua no fue abrumadora y no concierne a las intenciones fundamentales del pensamiento patrístico, en el que siempre conservó su unidad interna y su autosuficiencia. El amplio involucramiento y asimilación de los más diversos aspectos de la enseñanza neoplatónica sirvió para una más exitosa formación y divulgación de la lógica interna de la doctrina cristiana. Y las disposiciones principales de la doctrina cristiana no son reducibles a premisas y fuentes antiguas, con todas las similitudes y la dependencia mutua de mentalidades.
Así, vemos que la formación de la teología cristiana fue paralela al desarrollo de la cultura tardoantigua. El cristianismo trajo al mundo una visión del mundo fundamentalmente nueva, sin embargo, en los primeros pasos de su existencia, no tenía una base categórica desarrollada, por lo que se vio obligado a utilizar los logros de la especulación antigua. Pero, habiendo incorporado varios aspectos de las ideas filosóficas del mundo antiguo, el cristianismo, sin embargo, las reconsideró, y ya de esta forma entraron orgánicamente en la teología cristiana. “Así, ellos (los santos padres) ampliaron el horizonte de la cultura europea, introdujeron en ella nuevas realidades, definiendo la perspectiva para el desarrollo posterior del pensamiento”.
Cabe señalar que en el contexto de nuestro tema, estamos interesados ​​en una "dirección" cristiana más oriental. Aunque ambas corrientes del pensamiento cristiano, oriental y occidental, tienen su fuente común en la patrística del siglo IV, en las primeras etapas se vuelven bastante diferentes.
Ya a la vuelta de los siglos IV-V, estaba tomando forma una "interpretación" occidental especial de la patrística, que adquiere sus rasgos característicos ya en Agustín. Uno de los mayores representantes del no-platonismo cristiano (los platónicos son “los más cercanos a nosotros” - De Civ.D. VIII 5), Agustín, con su interés hasta ahora sin precedentes en la personalidad humana y la historia humana, es el fundador de la Unión Europea “ sujeto-céntrica” y conciencia histórica. Lejos del sistematismo estricto, combina cuatro grandes grupos de problemas en la idea de un individuo cristiano: la onto-teología, la antropo-epistemología psicológica, la psicología moral y, finalmente, su proyección místico-escatológica - la teo-antropología histórica de el "Grado"; la exégesis y la hermenéutica sirven como marco exterior. La ontoteología de Agustín rinde homenaje a la primacía del ser antes de la conciencia, tradicional para el neoplatonismo cristiano: inmutable, idéntico a sí mismo y eterno bien, la existencia de Dios es la realidad más alta original (vere summeque est - De lib. arb. II 15.39 ) para la conciencia individual, superando el concepto de sustancia y otras categorías (De trin. V 1.2; VII 5.8). Pero la mente se ve obligada a recurrir a ellos para concebir a Dios, ya sea como una luz trascendente, o como una sustancia superior, el centro de las ideas eternas-paradigmas (De div.qu. 83, 46,2), aunque el conocimiento completo de Dios es imposible. Individualidad absoluta (Persona Dei - De Trin. III 10.19) - la unidad sustancial de "personas"-hipóstasis (una essentia vel substantia, tres autem personae - ib. V 9.10). La sustancialidad de las cosas mudables está determinada por la participación en un ser superior y se caracteriza por la forma como conjunto de cualidades esenciales (Ep. 11.3; De Civ. D. XII 25). La materia es un sustrato de baja calidad que puede tomar forma (Conf. XII 28; XIII 2).
Luego, en la era de la escolástica, las construcciones teológicas cristianas comienzan no solo a complementarse, sino también a basarse en la especulación antigua, en particular en la metafísica de Aristóteles. Y se naturaliza lo que está ocurriendo en los tiempos modernos, a saber, la secularización, es decir, la “liberación” de la mente de las cadenas de la teología, a lo que Descartes dijo un “sí” rotundo. En esta época se hace evidente todo el desarrollo posterior del pensamiento europeo occidental, su orientación hacia las áridas construcciones de la “razón pura”, “el discurso del pensamiento puro y soberano, que dibuja todos sus fundamentos y todas las leyes de su progreso y crecimiento sólo en sí mismo”. Esta idea alcanza su apogeo en la filosofía clásica alemana, que decía que la base de la mente humana es la mente universal, universal como principio tanto del pensar como del ser, garantía de la verdad del conocimiento y de la racionalidad del universo. Y al mismo tiempo, el principio supremo de esta filosofía aparentemente concordaba con el principio de la revelación cristiana: “en el principio era el Logos”. Sin embargo, todo lo anterior no significa que sea legítimo poner un signo igual entre la comprensión europea occidental y la cristiana del Logos. Y toda la filosofía rusa es un ejemplo de esto. Al darse cuenta de que era la heredera de la verdadera ortodoxia, trató con todas sus fuerzas de revivir la visión cristiana oriental del mundo, que se caracteriza por la integridad, para la cual cualquier discurso unilateral es inaceptable. Este último tuvo lugar en el pensamiento de Europa occidental, por lo que fue criticado tan "apasionadamente" por los pensadores rusos, comenzando por I. Kireevsky, terminando con V. Ern y algunos investigadores modernos.
Así, el pensamiento europeo occidental siguió el camino de la antigua especulación en esta materia, es decir, entendiendo esta categoría como un concepto racional, abstracto, opuesto al mundo sensible, pasando por la filosofía clásica alemana, más allá de la fenomenología y la hermenéutica, hasta el análisis del lenguaje en el neopositivismo del Círculo de Viena, y al análisis de las palabras utilizadas en la filosofía del análisis lingüístico, cuando el objeto de la filosofía era el análisis de las construcciones lingüísticas, a través de las cuales se produce el pensamiento. Mientras que la filosofía rusa trató de revivir la interpretación "patrística" del Logos como una fuerza viva que subyace a todo el universo. Mientras que el pensamiento filosófico ruso no se opuso, en su opinión, a la especulación abstracta de la realidad concreta, sino que se situó en las posiciones del “idealismo concreto”, evitando el panlogismo, cuando toda la riqueza de sus definiciones se genera a partir del pensamiento abstracto. Mientras que los filósofos rusos hipostasiaron el Logos como base como un principio razonable y amoroso, haciendo cognoscible el mundo existente, siendo la clave de la razonabilidad y bondad de este último, dando significado y propósito a todo lo que existe.

2.3 Oeste y Este: "Logos" y "Tao"

El logos, como principio peculiar del mundo occidental, se puede poner con algunas reservas como el principio rector de la antigua filosofía china, a saber, el Tao.
Dos Ideas globales, puntos de vista sobre el mundo, dos paradigmas: por qué lucha el mundo (Logos), y cómo lo hace (Tao). Es difícil imaginar el mundo fuera de la Razón (logos) y fuera del Camino (tao). Si el mundo sigue al Logos, decían los filósofos de Occidente después de los antiguos griegos, entonces el Caos retrocede y la armonía, se crea el cosmos; si el mundo sigue el Tao, decían los sabios de Oriente después de los antiguos chinos, entonces el Celeste Imperio vive en paz.
La interpretación del Logos cambió de Heráclito a los estoicos, de los cristianos medievales a los sofólogos del siglo XIX, pero más bien en matices, mientras se conservaba la comprensión de la esencia del Logos como la mente del mundo encarnada en la palabra. Tao no es la Mente del mundo, sino su Camino. Si el Logos es "algo manifiesto", entonces, según Lao Tzu, "el Tao manifiesto no es el Tao verdadero (permanente)". Si el logos es algo “formado... a través del orden semántico del ser y de la conciencia”, lo contrario de todo lo elemental, entonces Tao sigue naturalmente su naturaleza: “El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue a Tao, y Tao mismo.” Si Logos es fuego, entonces Tao es agua. La propiedad del fuego es la irreversibilidad, y el logos-fuego, al crear cosas a partir de aspiraciones opuestas, empuja a la acción, a la lucha, a la superación, a la ascensión. De ahí el olvido de los cimientos, el deseo de romper los límites del universo. Tao se lleva a cabo no debido a la colisión de los opuestos, sino debido a su unidad. Todo sigue como de costumbre, todo nace de la inexistencia y vuelve a la inexistencia para un nuevo ciclo, pero no por romper lazos, sino por fortalecerse. Tao personifica la memoria, la fidelidad al original, la base.
Tao puede interpretarse como un camino, un camino, el camino que recorren las personas, el camino de la naturaleza y, en última instancia, el Camino de la realidad absoluta. Los místicos chinos utilizaron este concepto para designar no sólo el camino del desarrollo de todo el mundo, la naturaleza, sino también la realidad original indiferenciada de la que surgió el universo.
Para comprender los matices de significado adquiridos gradualmente por esta palabra china originalmente simple, puede ser útil compararla con la realidad absoluta presentada por Platón en la forma del Bien. Esto es lo que dice su “Estado” al respecto: “Es mejor mirar su imagen así... El sol le da a todo lo que vemos no solo la oportunidad de ser visible, sino también el nacimiento, el crecimiento y la nutrición, aunque no es el devenir en sí mismo... Considera que las cosas cognoscibles no sólo pueden ser conocidas gracias al Bien, sino que él mismo les da tanto el ser como la existencia, aunque el Bien mismo no es existencia, está más allá de los límites de la existencia, excediéndola en dignidad y poder.
El camino se encuadra en el concepto medieval de Divinidad y divinidad, correspondiendo a la “puerta de entrada a Dios”: “Dios se deleita en sí mismo en las cosas”. Todas las criaturas hablan de Dios. ¿Por qué no hablan de lo Divino? Todo lo que está en lo Divino es uno, y es imposible hablar de ello. Dios obra de una forma u otra. La deidad no funciona. No hay acción para él, y nunca miró hacia atrás. Nunca busca un objeto para la actividad. Dios y la Deidad son tan diferentes como hacer y no hacer.
Encontramos otro paralelo en el "logos" o Palabra del Evangelio de Juan: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios". La Palabra (Camino) se revela aún más clara y concretamente en el Evangelio más adelante: “Jesús le dijo: Yo soy el camino…” (Juan, 14:6).
“El logos es la meta del ser, su realización es el ser en la verdad: orden ideal, cosmos. Tao es el camino a esta meta… Pero la Meta y el Medio son uno, juntos cumplen conjuntamente el plan del mundo, es decir, son consistentes, se complementan: si el Logos es la vida según la Razón, entonces Tao es el medio. para lograrlo."

3. La doctrina del Logos en la época moderna y contemporánea

3.1. "Logos" en el trascendentalismo alemán

La filosofía de los tiempos modernos está perdiendo interés en los problemas del logos, reemplazados por problemas de lógica. Pero ya en el trascendentalismo alemán, con su interés por los problemas de la concreción e historicidad del espíritu, la alteridad de la lógica, la conexión entre lo personal y lo absoluto, se revela un retorno a la filosofía del logos. Así, en Kant encontramos un texto cristológico que interpreta el logos de Juan en el sentido de su compatibilidad con el principio de razón y en estrecha conexión con el problema puramente kantiano de delimitar razón práctica y religión (“Religión dentro de los límites de la razón sola ”, apartado “La idea personificada del buen principio”. En el libro.: Kant, Tratados y Cartas, Moscú, 1980, pp. 128-130). Fichte no sólo destaca la coherencia de su "enseñanza científica" con el Evangelio de Juan, sino que también contrasta el cristianismo de Juan, la religión "eterna" del logos y del conocimiento, con el cristianismo de Pablo, que "distorsiona" la Revelación (ver " Rasgos básicos de la Era Moderna"). Para Hegel, el logos es idéntico a uno de los elementos básicos de su lógica, el Concepto. Dado que el Concepto en el sistema de Hegel es la máxima revelación de lo Absoluto como Idea en y para sí mismo, es decir, la Idea que ha superado la división de lo subjetivo y lo objetivo y ha alcanzado la forma de libertad, entonces toda la evolución posterior de la Idea a través de la alteridad natural a la concreción del Espíritu Absoluto puede ser considerada como una historia supra-empírica.logos. Schelling presta especial atención al tema del logos en su filosofía posterior, encontrando en la enseñanza del Evangelio sobre el logos la confirmación de su teoría de las épocas del mundo, describiendo los modos de existencia premundano, intramundano y postmundial de lo divino. Absoluto.
;
3.2. "Logos" en la filosofía religiosa rusa y la filosofía del siglo XX.

El concepto de "logos" está incluido en el diccionario activo de filosofía religiosa rusa de finales del siglo XIX - 1er piso. siglo 20 El tono del tema lo establece el temprano Vl. Solovyov con su característico contexto "alejandrino" del logos del evangelio (ver "Lecturas sobre la humanidad de Dios" y "Principios filosóficos del conocimiento integral"). Los filósofos de la "unidad total" (Florensky, Bulgakov, Frank, Karsavin) a menudo recurren a esta o aquella interpretación del logos. Ern, en la introducción a su colección The Struggle for the Logos, plantea la ideología neoeslavófila del logismo (“logos es un eslogan”), oponiendo el logos helénico-cristiano al racionalismo occidental. Para los primeros Losev, el logos es una de las principales categorías sistémicas (ver especialmente "Filosofía del nombre").
En la filosofía del siglo XX Se presta especial atención al tema del logos por parte de filósofos religiosos tanto de tradición no tomista (K. Rahner con su concepto del hombre como “oyente de la Palabra”) como de la “teología dialéctica” protestante (K. Barth). El problema del logos (especialmente en el aspecto de la herencia helénica) resulta significativo para la hermenéutica (ver, por ejemplo, Gadamer "Verdad y Método", Parte 3, Sección 2). Heidegger en sus obras posteriores vuelve repetidamente a un intento de reinterpretar el significado perdido del logos griego como una fuerza de "reunión-revelación". En el posestructuralismo, el logos suele identificarse con la mitología racionalista de Occidente. Así, para el método de deconstrucción formulado por J. Derrida, el objetivo principal es la “neutralización” del logocentrismo (prácticamente sinónimo de metafísica).

En conclusión, podemos decir que este trabajo analizó los presupuestos religiosos e histórico-filosóficos de la doctrina del Logos en la teología trinitaria cristiana, incluyendo la génesis y formación de la doctrina del Logos en el concepto trinitario del pensamiento teológico oriental primitivo y en patrística occidental.
En esta obra se consideró que el Logos se encarnó, “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14). Y fue el Logos encarnado, el Salvador Jesucristo, quien reveló a sus discípulos, ya través de ellos a todos nosotros, el misterio de la existencia de Dios, el misterio de la unidad interior y la diferencia personal de la Santísima Trinidad.
Y es imposible separar el concepto trinitario de la cristología, de la soteriología. Si la relación entre las personas de la Santísima Trinidad nos da conocimiento sobre los principios del ser en general y del ser del "yo" humano en particular, entonces el conocimiento de que "Dios amó tanto al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3:16), nos da un camino y una manera de unirnos con él.
Recordemos las palabras de S. Atanasio el Grande: “Dios se hizo hombre para que el hombre fuera deificado”, que se convirtió en una guía ideal y práctica de salvación para muchos miles de ascetas y teólogos.
Pero para comprender la necesidad de un conocimiento exacto de la Encarnación y el daño de los engaños en esta área, se puede citar el ejemplo de Arrio, quien, habiendo pecado y no comprendiendo el significado de la eternidad en el concepto trinitario, posteriormente dedujo falsas juicios sobre Cristo, lo que naturalmente condujo a la negación de la comunión con Dios (porque, según las enseñanzas de Arrio, Cristo no es Dios, entonces estamos de nuevo en este abismo entre el Creador y su creación, sin esperanza de la plenitud de comunión con Dios).
En la época de los primeros Concilios Ecuménicos, la mente conciliar de Ecclesia reveló, cristalizó la doctrina de la Trinidad (I - II Concilios) y el Logos, Su encarnación (III - IV Concilios) y, a medida que se desarrolló la terminología de la ciencia teológica, afinando cada vez más el significado verbal llevó al siglo V a aquella belleza y perfección del pensamiento teológico apofático, que no ha sido superada hasta el día de hoy, a saber: “Uno y el mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, conocido en dos naturalezas inseparablemente, inmutablemente, inseparablemente, inseparablemente; la diferencia de Sus naturalezas nunca desaparece de su unión, sino que las propiedades de cada una de las dos naturalezas están unidas en una persona y una hipóstasis de modo que Él no está cortado y dividido en dos personas, sino que Él es uno y el mismo Unigénito Hijo, Dios Verbo, Señor Jesucristo".
Pero también hay que recordar que Oriente y Occidente tenían algunas diferencias fundamentales, que luego se volvieron trágicas en la comprensión del concepto trinitario. Según las enseñanzas de los teólogos orientales, la esencia de Dios se concentra en el Padre y se transmite de Él al Hijo y al Espíritu Santo, ya que el Padre es la causa de su existencia y, en cierto sentido, es superior a las demás personas. Agustín en su teología dice que la fuente del ser hipóstasis no está centrada en el Padre. En su ser, las personas de la Santísima Trinidad se determinan mutuamente, por lo que elimina todo subordinacionismo, pero para los teólogos de los siglos siguientes prepara el terreno para el "filioque".
En Cristología, Agustín introduce la distinción previamente desconocida para Jesucristo "forma Dei" y "forma servi", que se ha vuelto fundamental e importante en todos los pasajes de la Escritura comparativamente contradictorios.
La idea del hombre como imagen de Dios, que fue sumamente importante para Agustín, se convierte en la idea principal de toda su teología, desarrollada por él sobre una base psicológica, y la idea central de su teología catofática. Determina completamente el método psicológico de su teología, clarificación racional y justificación por parte de Agustín del dogma eclesiástico sobre la Santísima Trinidad.

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Academia Humanitaria Cristiana Rusa

Ensayo

en filosofía

sobre el tema: La Enseñanza del Logos en la Filosofía Antigua

Terminado: samú el pesca Andrei

Departamento de psico lógica 1 Bueno

Introducción

Logotipos- "palabra", "discurso" de la naturaleza más eterna.

Logos es un término de la filosofía griega antigua, que significa tanto "palabra" como "significado", mientras que "palabra" no se toma en un sonido sensual, sino exclusivamente en un sentido semántico, pero "significado" se entiende como algo manifestado, formado y hasta ahora “verbal”. Desde el ámbito cotidiano, el concepto de Logos incluía también el momento de una clara relación numérica - “cuenta”, y por tanto “informe” (????? ???????? - dar cuenta).

El logos es un contenido inmediatamente y objetivamente dado, en el que la mente debe “dar cuenta”, así como esta actividad de “informar” de la mente misma y, finalmente, el ordenamiento semántico a través del ser y la conciencia es lo opuesto a todo lo que es. inexplicable y sin palabras, incontestable e irresponsable, sin sentido y sin forma en el mundo y el hombre.

El Logos está oculto para la mayoría de la gente. Personas que, y lo escucharon una vez, lo enfrentan directamente todo el tiempo. La mayoría de las veces, las personas sobre el registro O no han oído hablar de eso. Pero si les cuentas al respecto, diles, es poco probable que entiendan de inmediato qué es. La paradoja, sin embargo, es que con el logos gobernando todas las cosas, la gente está constantemente en conflicto A dicen, pero "con lo que en realidad son comunicación incesante... con eso están reñidos".

A mí no, pero escuchando al Logos...

El término Logos fue introducido en el lenguaje filosófico por Heráclito y se convirtió en una de las principales categorías de la filosofía griega antigua. El logotipo es muy significativo. Logos es a la vez una "palabra", y una "oración", "declaración", "significado", "juicio", así como "fundamento" y "cuenta". Logos es también pensamiento, alma y concepto. Más tarde - y la palabra humana en general, una conversación, un cuento fantástico y una narración realista, un diálogo de personajes en un drama. Esta palabra ha sobrevivido hasta nuestros días, denotando una palabra razonable, una decisión basada en una evaluación realista.

Pero fue Heráclito quien le dio al logos un sentido y un sonido filosóficos: para él, el logos es una categoría que da al mundo legalidad, integridad, unidad.

Es el logos el que convierte al universo en un sistema de cosas, de fenómenos, de procesos; introduce en el mundo el principio de orden, es decir, le da cierta estructura. Por eso Heráclito aconseja: “Aquellos que quieran hablar racionalmente deben fortalecerse con este común (logos), así como una ciudad (se fortalece por la ley), y mucho más fuerte. Porque todas las leyes humanas se nutren de una divina, que extiende su poder hasta donde quiere, lo domina todo y lo domina todo. Por lo tanto, es necesario seguir el general ... "

Esto quiere decir que el logos es inherente a todo, gobierna el mundo, dando a todo una medida. Al introducir medida en el mundo, logos lo hace estable, aunque el mundo es fluido y está constantemente sujeto a cambios.

El Logos es aquello que es inherente a todos ya todo, así como el Logos de Heráclito es la "proporción de la mezcla" universal, la ley o principio de medida y orden simple, que actúa sobre la armonía de las tensiones opuestas. Pero el Logos es la ley, porque es Dios, la mente viviente que todo lo controla, que, aparentemente, puede de alguna manera identificarse con el Fuego Eternamente Viviente, que es la materia del universo, como la conocida frase de Heráclito sugiere, "Todo esto - aquí Perun gobierna", si "Perun" aquí realmente significa Fuego. El fuego no es idéntico al aparentemente simple fuego que conocemos, sino que es “eternamente vivo”, pero no inmortal, ya que él, a su vez, se convierte en todas las cosas, y todas las cosas en él. Esta transformación mutua de acuerdo con la ley divina viviente, que de alguna manera continúa existiendo cuando el Logos-Fuego mismo se transforma, es un proceso cíclico, siempre presente, "el camino hacia arriba y hacia abajo".

Además, el fuego es algo que actúa sobre los sentidos, se percibe tangiblemente, es una manifestación concreta del logos - “firelogos”. Por eso el fuego es inteligente y divino. Pero a diferencia de los milesios, el Logos se destaca del fuego y de la naturaleza en general, es decir, logos actúa como una reflexión puramente filosófica. Es decir, Heráclito tiene una tendencia a separar la actividad de describir la naturaleza en categorías especulativas filosóficas de su descripción física.

Y la ley, formulada mentalmente, en forma de reflexión filosófica, difiere de su existencia material, de su manifestación natural concreta, es decir, ella (la ley) no es completamente idéntica a las cosas, procesos, fenómenos. Es esta dificultad del conocimiento (en conjunción: ley - cosa) la que da origen a las dificultades del conocimiento, que son una de las fuentes del idealismo.

El logos, como regularidad comprendida racionalmente, no sólo impregna todo el universo, sino que lo convierte en un cosmos real, es decir, en un orden mundial legal. El orden mundial, nacido de la lucha de los opuestos, significa en última instancia la armonía que gobierna la palabra ardiente universal: el Logos. Por lo tanto, el mundo sólo parece ser un caos, pero detrás de este caos todavía hay un orden inexplicable (indefinido en categorías), una armonía, constantemente violada, pero inevitablemente nacida.

Heráclito se ha alejado mucho de los milesios: el cosmos no consiste simplemente en los primeros principios, sino que ahora, gracias al Logos, adquiere una conveniencia, un significado que nada tiene que ver con los dioses y la mitología. Así como integridad y dirección en su movimiento y desarrollo (del caos a la armonía y viceversa).

En Heráclito, el logos también está presente en el alma. Heráclito también nos dejó uno de los hermosos dichos sobre el alma: Nunca encuentres los límites del alma, por más caminos que haya para rastrearla, pues su profundidad es el logos.

El alma humana tiene una naturaleza ardiente. Ella es un "resplandor seco". Un “alma seca” es la más sabia y la mejor, es decir, la mejor alma es la más pura, libre de las impurezas materiales del cuerpo grosero, y la locura es la humedad y la humedad. Pero en la vida de las personas mortales tal mezcla es inevitable, y el principio groseramente material constriñe el alma, la oscurece de vez en cuando. Mientras una persona existe, su vida se realiza a expensas del alma y, a su vez, la vida espiritual a expensas del cuerpo, o, como dice Heráclito: "Vivimos de su muerte (la muerte de nuestras almas) y viven de nuestra muerte". De ahí que el filósofo reconozca no sólo la relatividad de todos los juicios humanos sobre el bien y el mal, sino también su falsedad: la filosofía conduce a una reevaluación de todos los valores.

Si el placer es la muerte del alma, ¿entonces el sufrimiento no es una cura? ¿No están los deseos, los deseos de nuestro corazón dirigidos a lo que es desastroso para nuestra alma? Para no seguir estos deseos irrazonables, para elevarse por encima de la búsqueda de los placeres, que son todos relativos y condicionados por el sufrimiento anterior, uno debe vivir de acuerdo con la razón.

De acuerdo con la verdadera naturaleza de las cosas, o "actuar de acuerdo con la naturaleza", es una regla consistente con el principio básico de la moral estoica. "Aquellos que piensan racionalmente deben ser afirmados por esta mente común, como un estado de derecho, y aún más fuerte. O todas las leyes humanas se alimentan de la única divina. O domina todo, controla todo. "El general debe seguir... . pero aunque esta palabra es universal, las personas viven, como si tuvieran su propio entendimiento ". Por eso son como personas dormidas que sueñan sueños en lugar de la realidad, y que ellos mismos no son conscientes de lo que están haciendo. El objetivo del filósofo es tener éxito en el conocimiento de la "sabiduría", "Palabra (verdadera) existente" "Pensar es la virtud más alta, y la sabiduría consiste en decir la verdad y actuar de acuerdo con la naturaleza, escuchándola".

Estos son los fundamentos positivos de la enseñanza moral de Heráclito, que determinan también su sermón acusatorio, dirigido contra la vanidad y la locura de la humanidad.

Oiga o no la palabra verdadera Logos, la gente tampoco la comprende y, como los animales, no sabe distinguir lo verdaderamente valioso de lo que agrada a su carne. En lugar de "seguir lo general", crean sus propios reglamentos y leyes que son contrarias a la naturaleza. En lugar de decir la verdad y buscar la sabiduría, mienten y repiten fábulas falsas.

El Logos de Heráclito hizo un "gran avance" en la filosofía: es en el más general norte De alguna forma, trajo todos los fenómenos de la vida humana y natural bajo el concepto de regularidad universal: su logos universal. Esto, en mi mi rojo, significó que el filósofo hizo una transición consciente de sensual O ª visión del mundo a la percepción conceptual y categórica de este mundo. No es de extrañar que el gran Hegel, a quien no le gustaba elogiar a ninguno de sus predecesores. mi stvennikov, dijo que "no hay una sola posición de Heráclito, el gato O a quien no aceptaría en mi Lógica.

Por ejemplo, los logos de Philo son completamente diferentes. Él tiene esa enseñanza sobre Log hacha, así también la doctrina de las fuerzas se explican y complementan mutuamente. Para Philo el Logos es la Deidad.

Como las fuerzas, el Logos es la energía de lo Divino o la suma de Sus energías, que no tiene particularidad ni originalidad en relación con su fuente primaria.

Es la conexión del mundo, su ley interna, y juntos, por así decirlo, su alma, que penetra todas las cosas, las distingue y las separa, y forma tipos específicos de seres, mirando sus arquetipos ideales eternos. Llena el mundo, pero no está contenido en él, sino que lo contiene en sí mismo.

Finalmente, el Logos es el mediador creado-personal entre Dios y el mundo, entre lo no nacido y lo creado. El Logos es el "órgano de creación y revelación", "el Hijo primogénito de Dios", el arcángel supremo, el gran Sumo Sacerdote.

Así, los poderes benéficos y rectores o dominantes de la Deidad, que Filón reconoce en una multitud innumerable, están incluidos en el único Logos como su lugar común. Forman un mundo inteligible, un prototipo del mundo sensible, que consta de ideas invisibles: y este plan ideal de creación, esta ciudad suprasensible e invisible de Dios no es más que el Logos, la Mente creadora de Dios.

En lo Divino, todas las fuerzas son inseparables en este único Logos, fuera de Él, en su relación con el mundo, aparecen en infinita diversidad y son reconocidas por nosotros como benéficas o punitivas, creativas o gobernantes. De la misma manera, un solo Logos se divide, por así decirlo, en una multitud de pensamientos o fuerzas creadoras, en una multitud de logos que penetran el mundo, una multitud de "palabras" de Dios, que juntas son "obras".

El logos tiene un carácter dual según se le considere en relación con su contenido interior, en relación con esos arquetipos etéreos que contiene, o en relación con los objetos visibles, reflejos sensibles de las ideas. A diferencia de Platón y los estoicos, Filón no ve en su “idea de todas las ideas”, o en su Logos, un comienzo absoluto y original:

El Logos es ante todo la capacidad de lo Divino, Su energía, poder o razón, mientras que él mismo es ante todo energía, poder, razón o capacidad. Puede decirse que está precisamente en su Logos, como lugar universal o potencia universal de todas las ideas. La deidad se eleva por encima de todos ellos.

Si se permitiera traer nuestros conceptos relativos al reino de lo absoluto, entonces sería posible decir que, subjetivamente, el Logos es una facultad de lo Divino. Su razón o sabiduría y objetivamente su idea o arquetipo del Existente, conteniendo en sí mismo la plenitud de ideas o posibles imágenes del Existente. En realidad, sin embargo, estos dos puntos coinciden, como el mismo Filón señala, a veces parece distinguir el Logos como idea de la Sabiduría y ve en él al hijo de la Sabiduría de Dios, a veces los identifica, y la mayoría de las veces no los distingue. ellos en absoluto.

El logos es el objeto directo de la acción de Dios, el primer "de o" del Creador, que crea el mundo intelectual antes que el sensual. Él es una creación de Dios, aunque una creación puramente espiritual directa, o Su obra, como si fuera Su reflejo, sombra o imagen.

De ahí que el Logos se defina como el "mayor" o "Hijo primordial de Dios", como el "dios" o "segundo" dios, en contraposición al "primer" Dios, aunque, para evitar malentendidos en estas definiciones, conviene Obsérvese que Filón llama al Logos "el mayor" El Hijo de Dios, en contraste con el dios "menor" o visible, es decir, el mundo sensible, creado a imagen del primero, ya que el primer hijo es él mismo la imagen. del Padre El Logos es el "segundo Dios" como imagen del Padre, pero al mismo tiempo es a la vez el arquetipo del mundo y el "hombre celestial", el arquetipo del hombre.

Separa al Creador de la criatura, mediando entre ellos: a diferencia del Ser, tiene su origen en su Padre, o fuente primaria. A diferencia de la criatura, no tiene origen en el tiempo. Como combinación de fuerzas divinas, combinando en sí mismo tanto "verdad" y "misericordia", como "dominación" y "deidad". Es un “arcángel de muchos nombres” que es llamado dios (????), aunque no es Dios en el sentido propio (? ????), es un dios sólo para los imperfectos, para los que sin su mediación no puede ver lo Divino, el verdadero Dios, y toma por sol los rayos o reflejos individuales del sol.

Pero el mundo es también la imagen de Dios, el Dios visible o, más precisamente, el Logos visible. Así como las almas separadas se visten con cuerpos, así el Logos universal se viste con el mundo, como con un manto, se viste con los elementos: tierra, agua, aire y fuego, y con todas las cosas que consisten en estos elementos. Y así como el alma contiene todas las partes del cuerpo viviente en inseparables integridad, armonía y unidad, así el Logos es el vínculo del mundo, conectando todas sus partes y protegiéndolo de la decadencia y la desintegración. El mundo es una coraza visible, la vestidura del Logos. O el mundo es el templo de Dios, y el Logos es el sumo sacerdote que ministra en este templo con la ayuda de "subdiáconos": fuerzas de servicio, logoi subordinados o ángeles. Sin el Logos, sin las ideas-fuerzas inmateriales que unen el mundo y lo llenan de sí mismos, el mundo se convierte en la nada, en el caos vacío, en la materia "sin forma" y "sin cualidades". Los prototipos divinos se reflejan en el mundo y se imprimen en sus fenómenos transitorios, forman la materia como las formas de Aristóteles o el logos de los estoicos, dando a las cosas sus cualidades -"propiedades"- al mundo inorgánico, a la naturaleza viva -a las plantas y

alma a los animales. Sólo en una persona, creada a "imagen" de Dios, que es el Logos supremo, vive una parte de la mente divina, como si fuera una escisión o una radiación. “Según su alma racional, la persona se asemeja al Logos”, según su cuerpo, constituido por todos los elementos, se asemeja al universo, la morada del Logos. Él es, por lo tanto, un microcosmos, un mundo pequeño, así como el universo entero en su totalidad es una semejanza de un hombre, un "gran hombre".

Por lo tanto, todo lo que se dice en las Escrituras sobre la creación del cielo en la tierra se puede relacionar alegóricamente con el hombre y, a la inversa, todo lo que sabemos sobre la relación de nuestro oído con nuestro cuerpo se puede relacionar alegóricamente con el mundo. O el mundo es la cáscara visible del mismo Logos que el hombre encuentra en sí mismo, y se rige por la misma ley racional, divina. El hombre, como el mundo, es imagen del Logos y semejanza de un hombre celestial invisible e ideal que contiene cielo y tierra, Adán y Eva, razón y sensualidad.

Podemos decir que todo fue creado en él y para él. Y cómo la sensualidad (Eva) se origina en el espíritu (Adán) y es inconcebible sin él. De modo que todo lo sensible (tierra) ocurre por medio de lo suprasensible, ideal (cielo).

Todo lo visible, todo lo terrenal es sólo imagen y semejanza. De la contemplación de estas imágenes, del estudio del mundo sensible, se debe llegar a la contemplación y al conocimiento de las primeras causas y principios. . Conoce la conexión armoniosa, la necesidad matemática natural de los fenómenos, la conveniencia razonable de la estructura del mundo, en la escuela de la física griega.

Llega a conocer la ley moral en su propio espíritu, y poco a poco su razón natural lo convence de la verdad de la revelación de Moisés: encuentra en todas partes una ley razonable y universal, un Logos. Pero los verdaderamente sabios tampoco se detienen en esta etapa: Yahvé, Elohim, el Logos mismo son sólo aspectos, formas desinteresadas de revelación, cuya deidad debe entenderse sólo en sentido figurado.

El alma del sabio busca elevarse por encima de todas las imágenes y semejanzas, de todos los medios, para unirse de la manera más estrecha con el Existente, su fuente primaria, que está por encima de todas sus manifestaciones. En Sus mismas imágenes y reflejos, en la Palabra concebible y en el templo sensible del universo, sólo Él es verdaderamente, y en una plenitud

Su ser alma puede encontrar el descanso eterno y la bienaventuranza. Así se difunde el problema supremo de la filosofía teórica. El mundo y el hombre, el macrocosmos y el microcosmos se correlacionan, se corresponden entre sí, siendo semejanzas de una y la misma imagen, cuyas características están más claramente impresas en nuestra mente.

De ahí la posibilidad del conocimiento objetivo. La sensualidad misma es, por así decirlo, la efusión de la razón (Eva, que se origina en Adán), ya que todo lo sensual es solo la encarnación de un pensamiento, una idea ". El realismo ingenuo de la cosmovisión antigua encuentra su justificación en esto. El mundo es creado, aunque fuera del tiempo, que a su vez parece ser producto del movimiento del mundo, el mundo es transitorio como manifestación en todas sus partes, pero es eterno como encarnación del Logos, como revelación del Ser.

Una y la misma mente se revela en el mundo y se reconoce en el hombre; pero esta mente misma, el Logos mismo, de muchas partes y múltiples en sus manifestaciones, es sólo una "sombra" del Ser, y tiene su plenitud no en lo visible.

multitud, no en un fenómeno externo, sino en esa Existencia, la única que verdaderamente es, la única que piensa en su Mente inexpresable, la única que actúa en su creación visible.

Por lo tanto, la cosmovisión filosófica de Filón recibe, por así decirlo, una doble iluminación. Sin duda, procede de los supuestos del realismo ingenuo comunes a toda la antigüedad: la realidad del mundo externo, corpóreo y la correspondencia de este mundo con nuestras ideas. Y al mismo tiempo, estos supuestos realistas resultan ser inestables: junto con ideas realistas sobre la naturaleza de nuestro conocimiento, formadas bajo la influencia del estoicismo ecléctico. Philo a veces se acerca al idealismo extremo.

El mundo es un sueño, es una imagen de una imagen y es, por así decirlo, una escalera de similitudes, que se desvanecen gradualmente a medida que se alejan de su primer original. Y donde pensamos ver algo sustancial y original en las cosas, donde queremos ver en un fenómeno algo más que una sombra o una semejanza, identificándolo con el Existir, caemos en una serie de errores.

Todas estas imágenes, semejanzas, fenómenos, se revelan a la luz de la razón, o del Logos, que como rey gobierna sobre el verdadero Israel, como profeta, le revela la verdad divina, como sumo sacerdote. - lo redime, lo libera de mentiras y pasiones irrazonables. Pero este Logos mismo, este ángel intermediario, resulta ser sólo una “sombra”, sólo una cubierta que oculta los rayos deslumbrantes, que todo lo derriten, del Ser único.

La doctrina del Logos de Filón, tan importante en sus consecuencias históricas, no era una posición de su teología y metafísica: constituía una parte esencial de su psicología moral.

Aquí el Logos se nos aparece en su relación interna e inmanente al alma humana, como un principio divino, iluminándola por dentro, fertilizándola con las semillas de la verdad y la bondad, y, por así decirlo, encarnado en almas justas.

Conclusión

Tal es la historia original del concepto de Logos en la filosofía griega. Al principio, los filósofos buscaban las palabras, la razón y las cosas en la naturaleza misma, sin distinguir entre la naturaleza, como objeto del conocimiento, y la razón, como su sujeto.

Luego, el logos se abstrae poco a poco de la naturaleza: los sofistas oponen la realidad del logos subjetivo, negando toda verdad objetiva, los grandes pensadores áticos descubren el logos objetivo, el pensamiento lógico objetivo, en la mente misma del hombre. Surge la pregunta sobre la relación del pensamiento con los objetos del conocimiento: con el ser, con la naturaleza.

Dado que la naturaleza se opone al pensamiento lógico, Platón lo reconoce como falso, ilusorio. La verdad, lo que corresponde a conceptos lógicos razonables, es una idea (es decir, algo esencialmente concebible); el verdadero ser pertenece sólo a la idea, sólo al ideal.

Pero, por otra parte, ¿no es falso el logos mismo, tomado en su abstracción, donde se opone a las cosas reales? logos filosofía espíritu sofista

¿No se desintegra el concepto abstracto en contradicciones dialécticas? Según Aristóteles, el verdadero ser no pertenece a los conceptos o ideas abstractos, sino ante todo al pensamiento que los piensa, ya la naturaleza que este pensamiento conoce y en la que se encarna.

Pero, ¿cómo conciliar pensamiento y realidad, espíritu y naturaleza? ¿Cómo explicar la interacción entre ellos, la interacción entre sujeto y objeto? Y los estoicos reconocieron nuevamente la unidad sustancial de pensamiento y naturaleza, sujeto y objeto, en la representación del Pneuma racional (naturaleza espiritual), o Logos.

El logos, como “concepto”, es algo que media entre el sujeto pensante y el objeto del pensamiento: este término denota tanto el pensamiento mismo y lo que piensa, como la relación misma entre la forma y el contenido del pensamiento.

Por tanto, "Logos" era un término adecuado para expresar el monismo estoico, así como la representación del pneuma a la vez espiritual y corporal era una representación adecuada para él.

El curso del pensamiento griego en el desarrollo de la doctrina del Logos nos parece razonable y lógicamente necesario. La idea de la unidad de sujeto y objeto fue formulada por la filosofía en todo su significado solo en los tiempos modernos. Sin embargo, esta idea atraviesa toda la historia de la filosofía, conteniendo la solución de sus problemas más importantes.

Bibliografía

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Logos (del griego λόγος) significa palabra, pensamiento, significado, concepto, es decir, esta palabra y al mismo tiempo un enunciado, oculto y explícito, forma y contenido, o, más precisamente, decir lo que conecta dos principios opuestos. Por primera vez este concepto fue introducido por el antiguo filósofo griego Heráclito, quien nació en la ciudad de Éfeso, en Asia Menor, en el año 540 a.C. mi.

Asoció el Logos con el elemento fuego. Según él, el fuego es una fuerza creativa primaria, y otros elementos son solo una de sus manifestaciones. Creía que el fuego podía convertirse en aire, el aire en agua y el agua en tierra. La tierra misma era parte del fuego, y luego se enfrió y se convirtió en un planeta. Los cambios y equilibrios entre la tierra, el fuego y el agua son establecidos por el fuego etéreo, que es el componente principal y juega el papel principal.

Es de destacar que los científicos modernos creen que el sistema solar se formó por reacciones termonucleares de nubes de gas y polvo, es decir, con la ayuda del fuego.

Logos en la filosofía griega antigua

Heráclito argumentó que Dios es una especie de unidad o vínculo entre dos principios opuestos y no debe ser adorado. En la filosofía griega antigua Los estoicos consideraban al Logos como el alma etéreo-ígnea del cosmos, capaz de crear diversas formas-potencias. A partir de ellos se forman las cosas en el mundo material. Los neoplatónicos entendieron el Logos como la transformación del mundo inteligible en el mundo sensible y tangible.

Para hoy, el concepto de logos es interesante como algo práctico y propicio para nuestro desarrollo de la conciencia, y no solo como un medio para hermosas conclusiones, así que veamos cómo se consideró este concepto en el cristianismo.

Visión religiosa del concepto de Logos

• F. Alejandría sobre el Logos
• concepto de Logos en el cristianismo

Se puede encontrar una discusión interesante sobre el Logos en Filón de Alejandría, quien fue un teólogo y líder religioso que vivió en Alejandría (Antigua Roma) en el siglo I d.C. mi.

Considera el Logos de la mente superior de Dios, una cierta Deidad, la idea de todas las ideas. Dice que puesto que el hombre es creado a imagen y semejanza de Dios, es decir, cierta imagen de Dios, que es el tipo o modelo de todas las cosas. El Logos es sólo una sombra de Dios, el contorno de Dios, pero no la luz cegadora de Dios mismo. Logos es un cierto ser dotado de poderes divinos. Siguiendo al Logos a través del éxtasis, una persona debe llegar a ser como Dios. Puedes entrar en un estado de éxtasis a través de una oración dirigida a Dios.

En el cristianismo, el Logos significa el Hijo de Dios, que nace del Dios-hombre Jesucristo para salvar al mundo del pecado. El evangelio de Juan dice que En el principio era la palabra, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios... Así, antes de la aparición del Verbo, es decir, Jesucristo, el Logos se fusiona con Dios mismo, y tras el nacimiento de un ser racional, el Verbo-logos aparece, simbolizando algún tipo de Razón Superior.

Concepto oriental de Logos

• la similitud de las enseñanzas de Lao Tzu con la filosofía de Heráclito
• Dao Te King en la Filosofía China

Las enseñanzas del antiguo filósofo y pensador chino Lao Tzu están estrechamente entrelazadas con el concepto de Logos en Heráclito. Heráclito entendió el Logos como algo que une y crea cosas y fenómenos opuestos (la lucha y la unidad de los opuestos), por lo que Lao Tse planteó la teoría de que Tao es un cierto camino o movimiento de dos polaridades Yin y Yang, que nacen de Tao y siguen de acuerdo con él. Así, tan pronto como dos principios opuestos se separan y se separan, eventualmente se desmoronan y mueren, pero tan pronto como se unen y comienzan a avanzar por el camino, inmediatamente llegan a la armonía.

Debido a la separación, transición y movimiento de estos principios, el mundo aparece en su diversidad. Sin embargo, el surgimiento del mundo no tiene ni tuvo un comienzo, como en la Biblia o la mitología. El mundo, como todo el universo, siempre ha existido. Es necesario comprender no el tiempo mismo del origen, sino el principio mismo de la existencia y el movimiento, es decir, el proceso de desarrollo de algo de principio a fin.

En la filosofía china Tao- esta es la forma más alta de ser, el vacío cósmico, que no está vacío, sino que simplemente su contenido es invisible para nuestra mente y, por lo tanto, irreconocible para ellos. Puede ser energía gravitacional, electromagnética, ultravioleta, que no vemos, pero que nos afectan constantemente y son objeto de estudio de los científicos.

Según la filosofía de Lao Tzu, Tao es cero, círculo, vacío, espacio, vacío. Tao genera unidad (límite). De aquí aparece la expresión: "La Infinitud del Gran Límite". Límite es el símbolo chino para un círculo con dos energías, Yin y Yang. Moviéndose de acuerdo con ya través del Tao, estas energías dan nacimiento a muchas formas diferentes en el Universo.

Si Tao es energía, entonces nunca podremos darle una definición de principio, fin, singularidad o pluralidad.

Lao Tzu, el fundador de la filosofía del taoísmo, en su tratado "Tao Te Ching" describe el concepto de Tao: "El Tao no ataca, sino que triunfa", "El Tao sigue la naturalidad", "El Tao es eterno y no tiene nombre". Entonces, en la filosofía de Lao Tzu, Tao es la fuente de donde todo se origina, y Te es el método o método por el cual uno debe esforzarse por fusionarse con el todopoderoso Tao. El principio de Wu-wei, es decir, la no acción, es similar a Te.

El sabio no dice mucho y no prueba nada. Muestra el camino correcto con sus acciones y hace el bien de acuerdo con la ley de Tao. No hay lucha en sus acciones, sino sólo una acción justa.

El concepto de Jing en la filosofía china está asociado con la potencia interna, la llamada energía Qi. Por lo tanto, con la ayuda de Wu-wei, debe acumular Qi en usted mismo para fusionarse con el gran Tao más tarde. Según los filósofos chinos, la gente del Imperio Celestial debería haber seguido ese camino de mejora.

¿Qué significa la palabra Logos en la filosofía de nuestro tiempo?

• Logos en la filosofía de Kant y Hegel
• Logos en la filosofía práctica

En la sociedad moderna, el concepto de logos está perdiendo su significado global original y reemplazado por la lógica y el deseo de saber todos los procesos del ser de una manera lógica racional. Así, se pone en primer lugar el conocimiento de la realidad con la ayuda de la razón, las matemáticas y la experiencia. Según I. Kant, la naturaleza de las cosas, es decir, el Logos o "cosas en sí mismas" es inaceptable para nuestro conocimiento. Sólo es posible conocer el fenómeno (método) por medio del cual las cosas se revelan en nuestra experiencia. Por lo tanto, solo podemos conocer el efecto, y la causa más profunda estará oculta para nosotros todo el tiempo.

El logro supremo del pensamiento filosófico fue la Fenomenología del espíritu de F. Hegel, en la que combinó las leyes y categorías más importantes del conocimiento y la experiencia filosóficas, corroboró la tesis de la unidad de la lógica y la teoría del conocimiento, y creó sobre la base de esta es una nueva doctrina de la dialéctica.

Según Hegel, la base de todos los procesos en la naturaleza y el Universo es el Absoluto, el principio espiritual y racional, es decir, el espíritu del mundo, la mente, la idea. La idea nace en la mente(pensar), luego pasa a la forma de "otredad", es decir, a la naturaleza y finalmente vuelve al espíritu (desarrollo de la idea en el pensamiento y la historia). Así, la idea vuelve a sí misma, sólo que ya enriquecida por la experiencia adquirida en la realidad. Entonces, según Hegel, como el Logos, tenemos la Mente Superior o Espíritu, de la cual nacen las ideas, pasando por la realidad y volviendo nuevamente a ella.

En la filosofía moderna de los Roerich, en el tratado "Agni Yoga", que se basa en los Vedas indios, hablan del Absoluto, es decir, del Logos, como un fuego que genera todo y purifica toda la materia creada por él. El fuego se llama AUM, es decir, la Mente Superior, que se encuentra en los Vedas y se llama OM.

El libro de Blavatsky “La Doctrina Secreta” menciona las energías astrales, astrales y caparazones de los que están dotados todos los cuerpos en el Universo. Astral - esto significa tener luz de estrellas en su composición, y astral - esto es energía estelar.

Pasemos a las ideas de los científicos modernos sobre el desarrollo y el surgimiento del Universo. Nuestro sistema solar se formó alrededor del sol hace unos 4.500 millones de años. La vida de las estrellas es de unos 9 mil millones de años. Bajo la influencia de la gravedad el gas y el polvo cósmico se condensaron y formaron una nube de gas y polvo. La densidad de la materia en el núcleo del Sol aumentó gradualmente y cuando la temperatura alcanzó los 15 mil millones de grados, el hidrógeno se incendió y comenzó a convertirse en helio. Se produjo una reacción termonuclear, el núcleo se incendió y estalló y apareció una estrella: un cuerpo cósmico luminoso. Los planetas y otros objetos del sistema solar surgieron de los restos de materia.

Resulta que el antiguo filósofo griego Heráclito tenía razón cuando hablaba del fuego como fuente primaria y creación de todos los objetos y todo lo que existe en el Universo.