भोजन की स्वीकृति

7वीं शताब्दी में एट्रस्केन फूलदान पेंटिंग को देखते हुए। ई.पू. दावत के दौरान, पति और पत्नी, प्राचीन प्रथा का पालन करते हुए, एक ही बिस्तर पर लेट गए। चौथी शताब्दी के बाद। ईसा पूर्व, सरकोफेगी के ढक्कनों को देखते हुए, केवल पति बिस्तर पर लेटा था, और महिला उसके चरणों में बैठी थी। थोड़ी देर बाद, रोमन रीति-रिवाजों का पालन करते हुए, एट्रस्केन महिला एक कुर्सी या एक कुर्सी पर मेज पर बैठने लगी। कई पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि एट्रस्केन महिलाएं (विशेषाधिकार प्राप्त समूहों से) शिक्षित थीं (जैसा कि उन्हें अक्सर अनियंत्रित स्क्रॉल के साथ चित्रित किया गया था)।

साथी नागरिकों का ध्यान आकर्षित करने, आश्चर्य करने और ईर्ष्या करने का सबसे सुविधाजनक तरीका उन्हें रात के खाने पर आमंत्रित करना है।

एशिया की विजय तक, गैस्ट्रोनॉमी या व्यंजन आम तौर पर रोमनों के जीवन में एक माध्यमिक स्थान था। दास रसोइयों को छुट्टी या स्वागत समारोह के दौरान काम पर रखा जाता था। बेकरी उत्पादों की सबसे विविध और विशेष किस्मों के साथ कोई दुकानें-बेकरी नहीं थीं, सब्जियां उनके अपने बगीचे, मांस - उनकी संपत्ति से ली जाती थीं।

एशिया में, रोमनों ने पूरे प्रदर्शन को देखा जिसे "शाही दावत" कहा जा सकता है। और वे घर पर भी ऐसा ही चाहते थे। गैस्ट्रोनॉमी एक कला बन रही है, ध्यान आकर्षित करने के साधन के रूप में गैस्ट्रोनॉमी फैशनेबल हो रही है। तालिका के मालिक का मुख्य कार्य प्रारंभिक उत्पादों से आश्चर्यचकित करना था, जो इटली में नहीं पाए जाते हैं। व्यंजन की प्रतिष्ठा इस बात से निर्धारित होती थी कि भोजन कहाँ से लाया गया था। सूअर का मांस गॉल से होना था, बाल्कन से बकरी का मांस, अफ्रीका से घोंघे, रोड्स से स्टर्जन, इबेरिया से मोरे ईल्स आदि। एक पेटू वह था, जो पहले टुकड़े से, यह निर्धारित कर सकता था कि एक सीप या एक विशेष मछली कहाँ से लाई गई थी। मोर की खेती (टेबल पर) एक वास्तविक उद्योग में बदल गई है। ऊँट के खुरों या कोकिला की जीभ से कौन-से व्यंजन बनते थे!

दूसरी ओर, उदाहरण के लिए, ब्लैकबर्ड्स की खेती लाभदायक थी: पाँच हज़ार ब्लैकबर्ड्स की वार्षिक बिक्री से होने वाली आय पचास हेक्टेयर की अच्छी भूमि के एक भूखंड की लागत से अधिक थी। यह अनाज उगाने से भी कम जोखिम भरा था।

फैशनेबल "प्राच्य" व्यंजनों के साथ, भोजन के दौरान चश्मे के लिए एक फैशन पैदा हुआ। स्वागत के लिए संगीत, गायन और नृत्य एक शर्त बन जाते हैं।

यूनानियों की तरह, रोमन दिन में तीन बार खाते थे: सुबह जल्दी - पहला नाश्ता, दोपहर के आसपास - दूसरा, देर दोपहर में - दोपहर का भोजन।

प्रारंभिक इटली में, निवासियों ने मुख्य रूप से वर्तनी, बाजरा, जौ या बीन के आटे से बना एक मोटा दलिया खाया। यह इटालियंस का एक प्रकार का राष्ट्रीय भोजन था। गेहूं की रोटी मुख्य भोजन था। एक वयस्क कार्यकर्ता के लिए प्रति दिन एक किलोग्राम से अधिक को आदर्श माना जाता था। रोटी को नमकीन जैतून, सिरका और लहसुन के साथ पकाया गया था।

वे हर समय तरह-तरह की सब्जियां खाते थे। ऐसा माना जाता था कि वे सिरदर्द और मलेरिया से राहत दिलाने में मदद करते थे। मेहनतकशों का पसंदीदा भोजन थालियों के साथ फलियों से पका हुआ मोटा स्टू था। हमने जैतून के तेल और चरबी के साथ दलिया खाया।

मांस में से, बकरी और सूअर का मांस सबसे अधिक बार इस्तेमाल किया जाता था, बीफ - बलिदान के बाद। एक संपन्न घर में एक अनिवार्य भोजन जंगली सूअर (पूरी तरह से प्रदर्शित) था। ऑगस्टस के तहत, उन्होंने सारस से व्यंजन बनाना शुरू किया, और जल्द ही कोकिला की बारी थी। बाद में भी, पाक कला में राजहंस जीभ, कौवा के पैर थे, जिसमें मुर्गा कंघी की सजावट थी।

पेटू को अधिक खाने वाला सुअर टेंडरलॉइन बहुत पसंद था।

एक व्यक्ति हमेशा लंबे समय तक शाकाहारी नहीं रह सकता। ये अन्य बातों के अलावा, पाइथागोरस के दार्शनिकों द्वारा मारे गए जानवरों का मांस न खाने के आह्वान के समर्थक थे। और जब, टिबेरियस के तहत, उन्होंने विदेशी पंथों के खिलाफ लड़ना शुरू किया, तो कुछ जानवरों के मांस को खाने से इनकार करना खतरनाक अंधविश्वासों का संकेत माना जाने लगा।

और हर समय वे बिना मसाले, जड़ और मसाले के नहीं करते थे। सभी व्यंजनों के लिए एक अपरिवर्तनीय मसाला मसालेदार गारम सॉस था। छोटी मछली को एक बर्तन में रखा गया था, भारी नमकीन और दो से तीन घंटे के लिए धूप में छोड़ दिया गया था, अच्छी तरह मिलाते हुए। जब नमकीन एक मोटे द्रव्यमान में बदल गया, तो लगातार बुनाई की एक बड़ी टोकरी को वैट में उतारा गया। उसमें जो तरल मिला वह गारम था।

अलग-अलग उत्पादों को एक डिश में मिलाना विशेषता थी। पकाने की विधि: एक साथ मांस, नमकीन मछली, चिकन जिगर, अंडे, नरम पनीर, मसाले उबालें, फिर कच्चे अंडे डालें और गाजर के बीज के साथ छिड़के।

फलों में अंजीर पहले स्थान पर था।

स्थानीय और आयातित दोनों तरह की वाइन का इस्तेमाल किया जाता था। वाइन के स्वाद और ताकत को बदलने के विभिन्न तरीकों का अभ्यास किया। लेकिन महिलाओं के लिए कई कानून मजबूत शराब पीने से मना करते हैं। कैटो द स्ट्रेंजर के अनुसार, शुरुआती दौर में, जो महिलाएं शराब पीती थीं, उन्हें अदालत में उसी तरह की सजा दी जाती थी, जो अपने पति को धोखा देने वाली होती हैं। पूर्वजों के अनुसार, संयम और कानून के पालन को साबित करने के लिए, महिलाओं ने अपने रिश्तेदारों को चूमा, जिससे उन्हें विश्वास हो गया कि उनके पास शराब का धुआं नहीं है। माता-पिता और रिश्तेदारों ने अपनी बेटियों और बहनों को अंगूर के पोमेस या किशमिश से बनी कमजोर शराब पीने की अनुमति दी।

उठने के कुछ देर बाद ही पहला नाश्ता परोसा गया। इसमें आमतौर पर शराब में डूबा हुआ ब्रेड का एक टुकड़ा होता है, जिसे शहद से चिकना किया जाता है या नमक, पनीर, फल, दूध के साथ छिड़का जाता है। स्कूली बच्चों ने नाश्ते के लिए लार्ड में तले हुए पेनकेक्स या फ्लैटब्रेड खुद खरीदे।

दोपहर में भोजन कराया गया। वह भी विनम्र था: रोटी, अंजीर, चुकंदर। इसमें कल का या ठंडा नाश्ता शामिल हो सकता है और इसे अक्सर पारंपरिक हाथ धोने के बिना भी चलते-फिरते खाया जाता था।

प्राचीन इटली में, अब की तरह, कई मदिराएँ थीं।

पुराने दिनों में, वे आलिंद में, गर्मियों में बगीचे में और सर्दियों में चूल्हे से भोजन करते थे। भोजन के लिए विशेष कमरे दिखाई देते हैं। उन्हें ग्रीक - ट्रिकलिनियम में बुलाया गया था, क्योंकि सोफे टेबल के तीन तरफ खड़े थे। पूरा परिवार और रिश्तेदारों से आमंत्रित लोग रात के खाने के लिए एकत्र हुए।

प्राचीन काल में रोमन लोग बैठकर खाते थे। बाद में, भोजन के दौरान, पुरुष अपने बाएं हाथ से एक तकिए पर झुककर, मेज के चारों ओर सोफे पर लेट गए। पहली शताब्दी में। एक अर्धवृत्ताकार सोफा दिखाई देता है। महिलाओं ने बैठना जारी रखा (उनके लिए एक अलग स्थिति को अशोभनीय माना जाता था), जैसा कि तंग झोपड़ियों में गरीबों ने किया था। मेजें चौकोर थीं, लेकिन बाद में वे गोल हो गईं। शास्त्रीय कैनन ने प्रत्येक तरफ तीन चौड़े बिस्तर लगाने की मांग की, कुल मिलाकर, नौ लोगों ने एक ही समय में तकिए से अलग होकर खाना खाया। सेवारत नौकरों के दाईं ओर के बिस्तर को "ऊपरी" माना जाता था, सम्माननीय, बाईं ओर - "निचला", मालिक उस पर बैठा था। सबसे सम्माननीय स्थान ("कांसुलर") मध्य बॉक्स के सबसे बाईं ओर था। अमीर घरों में, दास नामकरणकर्ता ने सभी को अपनी जगह का संकेत दिया। एक दोस्ताना घेरे में वे अपनी मर्जी से बैठ गए।

डाइनिंग बेड मानक थे, लगभग 160 गुणा 75 सेंटीमीटर। व्यंजनों के लिए अलमारियां या लो टेबल बनाए गए थे। उन्हें क़ीमती सामान प्रदर्शित करने के लिए प्रवेश द्वार के सामने रखा गया था। रोमनों ने यूनानियों से बिस्तर और डिश अलमारियों दोनों की नकल की।

बिस्तर और दीवार के बीच, एक अंतर छोड़ दिया गया था जिसमें अतिथि का दास फिट हो सकता था: उसने उसे अपने सैंडल को संरक्षित करने के लिए दिया (बिस्तर पर लेटने से पहले), भोजन के दौरान सेवाओं का इस्तेमाल किया। रात के खाने से कुछ टुकड़े निकालने की प्रथा थी। मालिक ने उन्हें उसी दास को घर ले जाने के लिए दे दिया।

मेहमानों के एक साथ भोजन करने की प्रथा भी बहुत आम थी, लेकिन अलग-अलग ट्राइक्लिनियों में, उनकी सामाजिक स्थिति ("महत्वपूर्ण", "कम महत्वपूर्ण") के आधार पर, व्यंजनों के एक समान अंतर के साथ।

रोमियों का चाँदी के प्रति प्रेम तुरन्त नहीं आया। गणतंत्र के सुनहरे दिनों में, रोम में केवल एक चांदी की मेज स्थापित की गई थी, और जिन सीनेटरों को विदेशी राजदूतों को प्राप्त करना था, उन्होंने इसे एक दूसरे से (दूतों के विस्मय के लिए) उधार लिया था। गणतंत्र की पिछली शताब्दी में, घर में चांदी की वस्तुओं का महत्व पहले से ही ऐसा था कि मालिक को अतिथि को प्राप्त करने के लिए उसे अपनी सारी चांदी दिखानी पड़ती थी। यह अच्छे शिष्टाचार के अनकहे नियमों में से एक था, और अतिथि को यह मांग करने का अधिकार था कि यदि ऐसा नहीं किया गया तो उसे मालिक की संपत्ति दिखाई जाएगी। लेकिन चांदी के सामान की गुणवत्ता सामने आई।

ऐसा माना जाता है कि दो तरफा कांटे का आविष्कार साम्राज्य के पूर्व में चौथी शताब्दी में हुआ था। विज्ञापन

रात के खाने में पढ़ना रोम में एक रिवाज बन गया। कभी-कभी भोजन के साथ संगीत, हास्य के दृश्यों का मंचन, नृत्य होता था। रात का खाना कई घंटे तक चला।

टुकड़े दाहिने हाथ से लिए गए थे। मेहमान अपने ऊपर खाना डालते हैं।

नैपकिन शराबी सनी के कपड़े के छोटे टुकड़े थे। उन्हें मेज पर रखा गया, या मालिक ने उन्हें मेहमानों को दिया, लेकिन अन्य उन्हें अपने साथ ले आए। कभी-कभी गले में रुमाल बांधा जाता था।

रसोई के बर्तन ज्यादातर मिट्टी के बने होते थे। सबसे लोकप्रिय चांदी थी। भोजन को गहरी ढकी हुई प्लेटों और कटोरियों में परोसा गया।

अगर कोई डिनर पार्टी थी, तो उसके अंत में शराब शुरू हो गई - कॉमिसेटियो। यह रिवाज ग्रीस से आया था। इसलिए, उन्होंने "ग्रीक मॉडल" के अनुसार पिया: मेहमानों (मजिस्ट्रेट) के बीच चुने गए प्रबंधक ने पानी के साथ शराब के मिश्रण का अनुपात निर्धारित किया। एक बड़े गड्ढे में मिलाया जाता है और एक लंबे हैंडल पर करछुल के साथ कप में डाला जाता है - किआफ (45 मिली)। कप अलग-अलग क्षमता के थे - एक औंस (एक किआफ) से एक सेक्स्टेरियस (12 किआफ, आधा लीटर से थोड़ा अधिक)। साहित्य में अक्सर चार किफ़ाओं के कप का उल्लेख किया गया है।

शराब को ठंडे या गर्म पानी या बर्फ से पतला किया गया था (जो शराब से अधिक महंगा था)। शराब के स्वाद को बेहतर बनाने के लिए, रोमनों ने इसमें केंद्रित वाइन सिरप मिलाया, और वे सीसे के कंटेनरों में तैयार किए गए।

शराब के प्याले अलग-अलग आकार के होते थे। बिना हैंडल वाला अंडाकार कटोरा (फियाल), दो हैंडल वाला कटोरा और एक तना (किलिक)। कटोरे मिट्टी के बरतन, चांदी के थे, लेकिन सोने के भी थे, जो कीमती पत्थरों से सजाए गए थे, जो रॉक क्रिस्टल और कांच से बने थे, जो अंततः धातु वाले थे।

यह एक दूसरे के स्वास्थ्य (प्रोपिनारे) के लिए पीने के लिए प्रथागत था, कामना करते हुए: "बेने तिबी (ते)" ("आपके अच्छे के लिए")। दूसरों ने कहा: "विवास!" ("स्वस्थ रहें!", लिट। "लाइव")। कितने किआफों ने अनुपस्थितों के स्वास्थ्य के लिए शराब पी, क्योंकि उनके नाम के अक्षर थे।

रोटी का मुफ्त वितरण।

ऑगस्टस के समय से, लंबे समय तक 200 हजार लोगों को मुफ्त रोटी मिली। रोम के जीवन में, इसे सम्राट की मुख्य चिंताओं में से एक माना जाता था। उन सूचियों में शामिल जिन्हें रोटी का अधिकार था, उन्हें एक स्थायी दस्तावेज प्राप्त हुआ - "ब्रेड टेसेरा" - प्राप्ति के दिन के साथ एक लकड़ी की पट्टिका और प्राप्ति के स्थान पर विभाग (ओस्टिया) की संख्या - चैंप डे पर एक पोर्टिको 45 विभागों वाला मंगल। इसके अलावा, एक नियंत्रण टिकट जारी किया गया था और वितरक को दिया गया था।

5 अनाज मोडिया (लगभग 45 लीटर) मासिक दिया जाता था। रोटी पाने वालों को अलग-अलग समूहों में बांटा गया था। प्रत्येक समूह के सदस्य बोरियों के साथ अपने-अपने विभाग में नियत दिन पर आते थे।

तीसरी शताब्दी से, उन्होंने या तो मुफ्त में या प्रतीकात्मक कीमत पर शराब वितरित करना शुरू कर दिया।

अपने एक पत्र में प्लिनी ने टिप्पणी की: "... रोम में, कोई भी कभी भी पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं है"... विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत मामलों के अलावा, ऐसी घटनाएं भी थीं जिनमें रोमन फैशन या परंपरा, उसकी सामाजिक स्थिति आदि के अनुसार किसी के प्रति शिष्टाचार से मदद नहीं कर सकते थे, लेकिन भाग नहीं ले सकते थे, या भाग ले सकते थे।

मैं कभी बोर नहीं हुआ। अगस्त की मृत्यु के बाद, एक वर्ष में छुट्टियों की संख्या 132 तक पहुंच गई। चौथी शताब्दी तक, ग्लैडीएटर के झगड़े और नाट्य प्रदर्शनों में वर्ष में 175 दिन लगते थे। रोम में शाही युग में राज्य की कीमत पर 150 हजार लोगों का समर्थन किया गया था, उतने ही लोग जिन्हें राजनीतिक जीवन में भाग लेने का अधिकार नहीं था और जिनके पास दोपहर 12 बजे से कुछ भी नहीं था (इस समय) , रोमनों ने आधिकारिक तौर पर सभी को समाप्त कर दिया सेवाकार्य)।

छुट्टियाँ और खेल

रोम में छुट्टियों को राष्ट्रीय, आधिकारिक, ग्रामीण, शहरी, परिवार, व्यक्तिगत देवताओं, व्यवसायों, नियोजित और अनिर्धारित में विभाजित किया गया था।

आइए कुछ हाइलाइट करें।

हर साल 1 मार्च (बाद में - 1 जनवरी) को नए साल की शुरुआत (153 ईसा पूर्व से परंपरा) के रूप में मनाई जाती थी। इस दिन, नव निर्वाचित कौंसल के उद्घाटन से जुड़े आधिकारिक समारोह थे।

15 फरवरी को लुपरकेलिया मनाया गया। प्रारंभ में, यह फौन लुपर्क के सम्मान में चरवाहों की दावत थी। इस दिन, वे सफाई बलिदान (एक कुत्ता और एक बकरी) लाए - पृथ्वी, झुंड और लोगों की उर्वरता को पुनर्जीवित करने के लिए - पैलेटिन के पैर में, लुपरकल के कुटी में। किंवदंती के अनुसार, इसमें एक भेड़िया (लुपा) रहता था, जो रोमुलस और रेमुस की देखभाल करता था। फिर जाँघों (लुपेरकी) पर बकरियों की खाल पहने हुए युवक पैलेटाइन हिल के चारों ओर दौड़े, या तो सभी को या केवल बलि बकरे की खाल से काटे गए बेल्ट वाली महिलाओं को कोड़े मारे। प्लूटार्क के अनुसार, महिलाओं का मानना ​​​​था कि बेल्ट की सफाई से बांझपन ठीक हो जाता है, भ्रूण के असर और एक सफल प्रसव में योगदान देता है।

15 मार्च को अन्ना पेरेना ने मनाया। यह जीवित समय के निष्कासन या विनाश के संस्कार से जुड़ा है। तिबर के तट पर, युवा हरियाली की झोपड़ियाँ स्थापित की गईं, उनमें या खुली हवा में लोग पीते थे, मस्ती करते थे, हास्य और अश्लील गीत गाते थे। प्रत्येक को दूसरे के लंबे जीवन की कामना करने की आवश्यकता थी, "कितने वर्षों की इच्छा रखने वाले जो कटोरे को सूखाते हैं" (ओविड)। यह माना जाता था कि अन्ना वर्ष को मापा खंडों - महीनों के साथ भरता है, और शोधकर्ताओं का सुझाव है कि वह वार्षिक पेरेननस से एक मानवकृत स्त्री रूप है - एक अटूट, हमेशा के लिए स्थायी वर्ष। इसलिए, अधिकांश मिथकों में, अन्ना एक गहरी बूढ़ी औरत के रूप में प्रकट होती है।

ओविड के पास एक कहानी है कि कैसे अन्ना ने एक युवा सौंदर्य के वेश में, मंगल ग्रह के जुनून को जगाया; आखिरी समय में उसे अपनी गलती का पता चला, लेकिन वह बेहद हास्यास्पद और मजाकिया लग रहा था। बूढ़ी औरत अप्रचलित वर्ष का प्रतीक है, मंगल ग्रह पर उपहास ("निर्लज्ज चुटकुले") - उन लोगों का उपहास जो प्रकृति के आने वाले युवाओं और वर्ष के प्यार में पड़ने के बजाय पुराने से चिपके रहते हैं। इटली के पुराने शहरों में अन्ना को जलाने के संस्कार को संरक्षित रखा गया है। सर्दियों के अंत में, पुराने लत्ता और लत्ता से अलाव बनाए जाते हैं, जिस पर गाने और नृत्य के साथ बूढ़ी महिला पेरेना का पुतला जलाया जाता है।

21 अप्रैल को, पालिलिया का आयोजन किया गया था, जो झुंड और चरवाहों के संरक्षक, पाल्स के सम्मान में एक दावत थी। यह दिन रोम की स्थापना का अवकाश भी था, जो दूसरी शताब्दी में राजकीय अवकाश बन गया। एड्रियन के तहत।

सेरेलिया (12 अप्रैल) में, एक प्राचीन रिवाज ने ग्रामीणों को अपनी पूंछ पर जलाई हुई मशालों के साथ लोमड़ियों को छोड़ने का आदेश दिया।

13 अगस्त दास पर्व है। यह अर्ध-पौराणिक रोमन राजा सर्वियस टुलियस के दासों के मूल निवासी का जन्मदिन था।

पारिवारिक छुट्टियों से। 22 जनवरी पारिवारिक प्रेम और सद्भाव का दिन था - करीबी रिश्तेदारों के घेरे में करिस्टिया की छुट्टी मनाई गई। 17 मार्च को लाइबेरिया (लाइबेरा-बाकस के सम्मान में) की छुट्टी पर, सोलह वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले युवाओं को नागरिकों की सूची में शामिल किया गया था।

सबसे लोकप्रिय प्राचीन वार्षिक इटैलिक उत्सव था सैटर्नलिया।साम्राज्य के युग में, सतुरलिया की अवधि सात दिनों तक पहुंच गई।

"स्वर्ण युग" के दौरान लेटियम में शनि को राजा माना जाता था, जब लोग गुलामी नहीं जानते थे। इसलिए, इस दिन दास न केवल मालिक का मजाक उड़ा सकते थे, बल्कि मालिक खुद मेज पर दासों की सेवा करने के लिए बाध्य थे। परंपरा के अनुसार, उपहारों का आदान-प्रदान किया जाता था - प्रतीकात्मक मोम मोमबत्तियाँ, मिट्टी की मूर्तियाँ, और राहत चित्र। लूसियन के अनुसार इस दिन किसी भी व्यवसाय को न करना, क्रोधित होना, प्रबंधक से बिल लेना, जिम्नास्टिक करना, रचना करना और भाषण देना (चुटकुलों को छोड़कर) के योग्य के अनुसार उपहार वितरित करना आवश्यक था। प्राप्तकर्ता, उन सभी को भेजें (वैज्ञानिकों को - दोगुने आकार में), धोएं, एक ही कटोरे से एक ही शराब पीएं, मांस को सभी के बीच समान रूप से विभाजित करें, नट के लिए पासा खेलें, आदि।

खेल।

रोम में खेल (ग्रीस के विपरीत) देवताओं की पूजा का एक रूप नहीं थे और एक प्रतिस्पर्धी प्रकृति के थे, लेकिन उन्हें सामूहिक मनोरंजन के रूप में देखा जाता था। इसके अलावा, उसी दिन, चुनने के लिए विभिन्न प्रकार के चश्मे की व्यवस्था की गई थी।

सबसे पुराने माने जाते थे वृषभ खेलभूमिगत देवताओं के सम्मान में (एट्रस्केन "कब्र" से) - उन्होंने उन्हें सम्मानित किया, साथ ही बृहस्पति, जूनो और अपोलो को देवता के रूप में महामारी को रोकने के लिए सम्मानित किया। सबसे पुराने भी वार्षिक थे रोमन(बाद में महान) खेल (4 से 19 सितंबर तक)। देवताओं की मूर्तियों के बीच, भीड़ में, अभिनेता और मीम्स अक्सर व्यंग्य के वेश में हास्य दृश्यों का अभिनय करते थे।

रोम की ताकत और शक्ति सुनिश्चित करने के लिए, लगभग हर सौ साल में सबसे महत्वपूर्ण देवताओं के सम्मान में 249 ईसा पूर्व से व्यवस्था की गई थी। जयंती(या धर्म निरपेक्ष) खेल।

जुबली खेल 17 ई.पू निम्नानुसार गया।

पूरे शहर में, हेराल्ड प्राचीन कपड़ों में, ऊँचे पंखों वाले हेलमेट में, एक गोल ढाल और एक लंबे कर्मचारी के साथ चलते थे। उन्होंने लोगों को घोषणा की कि एक अभूतपूर्व छुट्टी आ रही है, अतीत की गंदगी से छुटकारा पाने के लिए सभी को शुद्धिकरण के अनुष्ठान से गुजरना होगा। 31 मई से 1 जून की रात को, ऑगस्टस और उसके सबसे करीबी सहयोगी अग्रिप्पा ने पार्कों के लिए एक बलिदान दिया - नौ बच्चे और नौ बकरियां।

ऑगस्टस के निर्देश पर, साम्राज्य के कई शहरों के नागरिकों को खेलों के लिए निमंत्रण मिला, और रोम में ही, कई फरमानों के माध्यम से, उन्होंने जनता को खेलों के क्रम और सामग्री से परिचित कराया। मई के अंत में, तीन दिनों के लिए, नागरिकों को खुद को, अपने परिवार और घरों को धुएं से शुद्ध करने के लिए मशाल, सल्फर और माउंटेन टार वितरित किए गए थे। उत्सव 31 मई से 1 जून की रात को शुरू हुआ और तीन दिनों तक चला। रात्रि समारोह दिस पाटर वेदी के पास हुआ। पहली रात को, उन्होंने पार्कों और मोइराम से प्रार्थना की (अगस्तुस और अग्रिप्पा उनमें से प्रत्येक को तीन भेड़ और तीन बकरियां लाए)। दूसरी रात भूमिगत देवताओं को समर्पित थी - जन्म के संरक्षक, उन्हें पाई और कुकीज़ के साथ प्रस्तुत किया गया था। तीसरी रात धरती माता का सम्मान किया गया, उन्हें एक गर्भवती सुअर की बलि दी गई।

चैंप डी मार्स पर बलिदान के बाद, दर्शकों ने दो दिनों तक त्रासदियों, हास्य और मीम्स को देखा। पहला दिन जुपिटर ऑप्टिमस मैक्सिमस को समर्पित था, दूसरा दिन जूनो को। इन दिनों के दौरान, कम से कम पच्चीस वर्ष की उम्र के एक सौ दस विवाहित मैट्रन ने जूनो और डायना के सम्मान में देवताओं के लिए एक गंभीर दावत की व्यवस्था की। महिलाओं ने प्रार्थना की, जूनो से ऐसा करने के लिए कहा, "ताकि क्विराइट्स के रोमन लोगों की शक्ति और शक्ति बढ़े", उन्हें "मोक्ष, जीत और स्वास्थ्य" प्रदान करने के लिए। अंतिम दिन, उत्सव को अपोलो के मंदिर में पैलेटिन में स्थानांतरित कर दिया गया था। सत्ताईस युवा पुरुषों और कुलीन परिवारों की लड़कियों की संख्या ने भजन गाया - कारमेन सेक्युलर, विशेष रूप से होरेस द्वारा रचित। छुट्टी का अंत पवित्र केक का बलिदान था। एक दिन के ब्रेक के बाद, मजिस्ट्रेटों की कीमत पर खेलों का आयोजन किया गया, जो पोम्पी और मार्सेलस के सिनेमाघरों में चैंप डे मार्स के लकड़ी के मंच पर सात दिनों तक चला। अंत में, रथ दौड़ और पशु चारा की व्यवस्था की गई।

247 में शहर की 1000वीं वर्षगांठ पर अंतिम धर्मनिरपेक्ष खेल आयोजित किए गए थे।

जुपिटर (216 ईसा पूर्व) के सम्मान में प्लेबीयन गेम्स लगभग दो सप्ताह तक चले, जिसमें जुलूस, घुड़सवारी प्रतियोगिताएं और प्लेबीयन एडाइल्स द्वारा मंचित नाट्य प्रदर्शन शामिल थे। साप्ताहिक के दौरान नाट्य प्रदर्शन

तीसरी शताब्दी के अंत से। ई.पू. खेलों की व्यवस्था होने लगी व्रत से- देवताओं के प्रति कृतज्ञता में। कमांडरों ने जीत के बाद (उदाहरण के लिए, स्पेन, सीरिया में) खेल (अपने खर्च पर और सीनेट के फैसले से) दिए। एक सदी के बाद, जीत और जीत के अवसर पर खेल आधिकारिक हो गए।

चश्मे की व्यवस्था के लिए प्रमुख नागरिकों की औपचारिक अंत्येष्टि भी एक कारण थी।

अंत में, अक्सर खेल आयोजन भी होते थे। पहली एथलेटिक प्रतियोगिता रोम में 186 ईसा पूर्व में हुई थी। चल रही प्रतियोगिता के बारे में जानकारी संरक्षित की गई है।

मंच पर

फ़ोरम में, उन्होंने ताज़ा ख़बरें सीखीं, किसी से मुलाकात की, कुछ ख़रीदा।

बाद वाला मुश्किल नहीं था। मंच के प्रत्येक भाग को एक निश्चित श्रेणी या पेशे के लोगों द्वारा चुना गया था। सुब्रोस्त्रानी ने मंच के चारों ओर भीड़-भाड़ की, कैनालिस जगह पर - शराबी (इसलिए नहर शब्द), मंच के नियमित लोग अपना समय धूपघड़ी में बिताते थे। फ़ोरम से फ़ोरम तक की सड़कों पर सुबुरा क्वार्टर में फल विक्रेता, जौहरी और संगीत वाद्ययंत्र बनाने वाले, इत्र बनाने वाले, कॉपी करने वाले और किताब बेचने वाले, नाई, जूता बनाने वाले, चाबुक बेचने वाले और चोरों का कब्जा था। साहूकारों और साहूकारों के लिए एक विशेष स्थान आरक्षित किया गया था।

अनेक तम्बुओं में कोई किसी प्रकार का खेल खेल सकता था।

सबसे सरल खेलों में से एक को "चमकती उंगलियां" कहा जाता था: दो खिलाड़ियों ने जल्दी से दूसरों को कई उंगलियां दिखाईं - उन्हें जल्दी से कहना था कि कितनी उंगलियां दिखाई गईं। खेल "हेड - शिप" में, उन्होंने अनुमान लगाया कि उछाला गया सिक्का किस तरफ गिरेगा।

सम्राटों से लेकर दासों तक - सभी को पासा खेलना पसंद था। क्लॉडियस ने इस खेल के लिए एक मैनुअल भी लिखा था। सैद्धांतिक रूप से, पासा खेलने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, सैटर्नलिया दिनों के अपवाद के साथ। हड्डी या तो घन या षट्भुज हो सकती है जिसके किनारों पर खांचे हों। सबसे असफल थ्रो को "कुत्ता" कहा गया, सर्वश्रेष्ठ - "शुक्र"।

रोमन उस जगह से नहीं गुजरते थे (क्योंकि वे इसे प्यार करते थे) उन जगहों का दौरा करते थे जहां विदेशी पौधे, जंगली जानवर या उनके कंकाल, लोग या उनकी क्षीण लाशें सभी को देखने के लिए प्रदर्शित की जाती थीं। सेप्टा के पास फोरम में, जूलिया एक गैंडे को धूप सेंक रही थी, कॉमिटिया में - एक बीस मीटर का सांप। तालाब में, जिसमें फ्लेमिनियन सर्कस का अखाड़ा ऑगस्टस के नीचे बदल गया था, 36 मगरमच्छ तैर गए। थिएटर में एक बाघ, एक व्हेल का कंकाल देखा जा सकता था। वे स्वेच्छा से जीवित या अपंग दैत्यों और बौनों की ममियों को देखने गए। यहां तक ​​कि एक विशेष बाजार भी था जहां आप ऐसे लोगों को खरीद सकते थे, उदाहरण के लिए, जन्म से जिनके पास हाथ या पैर, आंखें या "स्याम देश के जुड़वां बच्चे" नहीं थे।

थर्मो में

प्रारंभिक युग में, रोमन हर सुबह अपने हाथ और पैर धोते थे, और अपने शरीर को सप्ताह में एक बार रसोई के बगल के कमरे में धोते थे। पहली शताब्दी की शुरुआत में। रोमनों में से एक ने गर्म हवा से भरे तहखाने के ऊपर स्नानागार बनाया। ऑगस्टस के तहत, मेकेनास ने सबसे पहले खुद को गर्म पानी से एक पूल बनाया था।

यदि शहर के स्नान का भुगतान किया जाता था, तो शहर आमतौर पर इसे किराए पर देता था। बच्चों के लिए रोम में स्नान निःशुल्क था। जैसे-जैसे शहर में पानी की आपूर्ति बढ़ी, स्नानागार विशेष चिंता और विशेष रूप से व्यर्थता का विषय बन गए। उदाहरण के लिए, अग्रिप्पा ने रोम की पूरी आबादी को एक वर्ष के लिए स्नान करने की मुफ्त यात्रा की अनुमति दी, अपने स्वयं के धन से उनसे अपेक्षित आय का भुगतान किया।

रोम में स्नान एक अनुष्ठान था, यह व्यापार और दोस्तों के साथ रात के खाने के पूरा होने के बीच दैनिक दिनचर्या में एक निश्चित स्थान पर कब्जा कर लिया, यह लगभग एक घंटे तक चला और शर्तों के साथ किया गया।

स्नान धीरे-धीरे एक सामूहिक जुनून बन गया। इसके बहुत से कारण थे। गर्मी में, तंग गलियों की धूल और गंदगी में और अपार्टमेंट के कालिख और धुएं में, मोटे ऊनी कपड़ों में जो "थोड़ा" है, एक व्यक्ति मदद नहीं कर सकता लेकिन धोने की इच्छा महसूस करता है। उस समय के डॉक्टरों के अनुसार, कुछ बीमारियों के इलाज में स्नान से बचा नहीं जा सकता है। तीसरा, स्नान विशेष रूप से एक गेंद के साथ विश्राम, पढ़ने, बैठकों और खेलों के लिए एक जगह थी। जिम्नास्टिक के लिए रोमनों का एक निश्चित तिरस्कार था।

खेल के बाद, एक खुरचनी से धूल और तेल साफ करने के बाद, पुरुष धोने चले गए। नहाने में उन्होंने मालिश की, खाया-पीया।

दास चौकीदार (कैप्सारिया, कैप्सा से - "बड़े बॉक्स") के साथ एक छोटे से शुल्क के लिए चीजें छोड़ दी गईं। "स्नान चोर" ने चोरों की दुनिया में एक विशेष श्रेणी का गठन किया। आमतौर पर उन्हें कुछ समय के लिए सार्वजनिक कार्य करने के लिए सम्मानित किया जाता था, लेकिन कभी-कभी उन्हें खानों में भेज दिया जाता था।

यूनानी स्नानागार पूरे इटली में फैल गया। पहले उन्होंने आग के सामने पसीना बहाया और फिर खुद को गर्म पानी से नहलाया। भाप लेने के बाद, उन्होंने या तो खुद को गर्म और ठंडे पानी से डुबोया, या पूल में गिर गए, या तुरंत बर्फ के पानी में चले गए।

स्वास्थ्य देखभाल

293 ईसा पूर्व में, रोम में एक और महामारी के दौरान, इसे "सिबिलिन बुक्स" में एपिडॉरस शहर से भगवान एस्क्लेपियस (एस्कुलैपियस) को समर्पित एक सांप लाने की आवश्यकता के बारे में पढ़ा गया था। किंवदंती के अनुसार, पहले से ही तिबर पर, सांप जहाज से फिसल गया और एक द्वीप में तैर गया। इसलिए, उस पर एक अभयारण्य बनाया गया था, जो एक ही समय में एक अस्पताल के रूप में कार्य करता था। इस मंदिर में उपचार रोम में कई सदियों से एक रिवाज बन गया है।

एस्कुलेपियन द्वीप भी दूसरों के लिए जाना जाता था। क्लॉडियस ने आदेश दिया कि बीमार और दुर्बल दासों को, उनके स्वामी द्वारा द्वीप पर ले जाकर छोड़ दिया गया, ठीक होने की स्थिति में, हमेशा के लिए स्वतंत्रता प्राप्त करेंगे।

तीसरी शताब्दी के अंत में। ई.पू. रोम में यूनानी डॉक्टरों के पूरे समूह दिखाई देते हैं। ज्यादातर वे गुलाम थे, लेकिन बाद में आजाद हो गए। यदि वे अपनी मातृभूमि में स्वतंत्र रूप से पैदा हुए थे, तो सीज़र ने उन्हें नागरिकता के अधिकार प्रदान किए। ऑगस्टस को एक गंभीर बीमारी से ठीक करने वाले डॉक्टर एंथनी मूसा के लिए, सीनेटरों ने अपने खर्च पर एक स्मारक बनाया और सम्राट ने डॉक्टरों को करों से छूट दी। कोर्ट डॉक्टर दूसरी सदी गैलेन ने सौ से अधिक चिकित्सा ग्रंथ छोड़े।

डॉक्टर भी फार्मासिस्ट थे। और उनमें से दोनों प्रकार की बीमारियों में और ग्राहकों के पेशे के आधार पर उनकी अपनी विशेषज्ञता थी: ग्लेडियेटर्स, अग्निशामकों आदि के उपचारकर्ता। लेकिन वहां बाल रोग विशेषज्ञ नहीं थे। सेना में चिकित्सा सेवा विशेष रूप से सावधानी से आयोजित की गई थी मार्कस ऑरेलियस के तहत, उसने अपने लिए एक विशेष प्रतीक स्थापित किया - गॉब्लेट और एस्क्लेपियस का सांप।

रोम की आबादी ने डॉक्टरों के साथ अस्पष्ट व्यवहार किया। अस्वीकृति मुख्य रूप से शुल्क के लिए काम के सिद्धांत (एक अभिनेता या कारीगर के रूप में) के कारण हुई थी। दूसरे, उन्हें जहर का इस्तेमाल करने का अधिकार था। और कभी-कभी महल की साज़िशों में शामिल, उन्होंने गपशप और घोटालों के कारणों के लिए प्रचुर मात्रा में भोजन प्रदान किया। टैसिटस के अनुसार, यह अदालत के डॉक्टर थे जिन्होंने क्लॉडियस की मौत को उकसाया था। तीसरा, कुछ डॉक्टरों की अत्यधिक महंगी दवाएं लिखने की प्रवृत्ति, छद्म चिकित्सकों के संपर्क, उच्च शुल्क पर अतिक्रमण, ने चिकित्सा पेशे के अधिकार को और कम कर दिया। और डॉक्टर तेजी से उपाख्यानों के नायक बनते जा रहे हैं जो लोगों के लिए अगली दुनिया में जाना आसान बनाते हैं।

एम्फीथिएटर और सर्कस में

ग्लेडिएटर फाइट्स की घोषणा पहले ही कर दी गई थी। विशेष रूप से किराए पर लिए गए लेखकों ने आमतौर पर घरों और सार्वजनिक भवनों, शहर की दीवारों और यहां तक ​​​​कि मकबरे की दीवारों पर लाल रंग में "पोस्टर" चित्रित किया। उसी समय सड़क पर सबसे आकर्षक जोड़े सेनानियों और उनके हथियारों के विवरण के साथ डुप्लिकेट सूचियां खरीदना संभव था। ग्लेडियेटर्स के नाम वाले झंडे, जिन्हें शहर के चारों ओर ले जाया जाता था, "कार्यक्रम" के रूप में कार्य करते थे। अंत में, हेराल्ड्स ने भीड़-भाड़ वाली जगहों पर आगामी खेलों की जोर-शोर से घोषणा की।

खेलों की उत्पत्ति... किंवदंती के अनुसार, यह इट्रस्केन्स थे जो ग्लैडीएटोरियल खेलों को दक्षिणी इटली में लाए थे। मृत्यु के सर्पिन एट्रस्केन दानव के मुखौटे में एक व्यक्ति द्वारा मृतकों के शवों को अखाड़े से घसीटा गया था। Etruscans लंबे समय से मानते हैं कि शहरों पर लटकने वाले खतरे को रोकने के लिए एक अजनबी का बलिदान करने से एक साथी आदिवासी का खून अधिक प्रभावी था, खासकर अगर यह रक्त स्वेच्छा से पेश किया गया था। लेकिन उन्होंने साधारण अनुष्ठान हत्या को कब्रों और अखाड़े में मौत के द्वंद्व से बदल दिया। Etruscans आश्वस्त थे कि मृतक उसके लिए खुश होगा। यह एक महान मृतक को दिया जाने वाला सम्मान था।

रोमनों ने इन "अंतिम संस्कार के खेल" को उधार लिया (उनका दूसरा नाम मुनस - कर्तव्य, कर्तव्य है)। स्मरणोत्सव के हिस्से के रूप में, मृतक की याद में, उन्हें पहली बार 265 (4) में एक निश्चित ब्रूटस पेरे के बेटों द्वारा बुल मार्केट में मंचन किया गया था। ग्लेडियेटर्स के केवल तीन जोड़े लड़े। रोमनों ने भी एट्रस्केन्स से जानवरों के काटने को अपनाया।

105 में, कॉन्सल ने पहली बार आधिकारिक तौर पर लोगों के लिए मजिस्ट्रेट के रूप में खेलों का आयोजन किया, जो कि अंतिम संस्कार पंथ से स्वतंत्र रूप से था। खेलों को सार्वजनिक चश्मे की संख्या में शामिल किया गया था, जिसका उपकरण मजिस्ट्रेटों को लगाया गया था, जिन्होंने खेलों के बारे में वैधानिक खेल जारी किए थे। व्यक्तियों को उन्हें अंतिम संस्कार की दावत के रूप में व्यवस्थित करने का भी अधिकार था। खेलों का संगठन एक निजी व्यक्ति की इच्छा से निर्धारित किया जा सकता है। रोम में, साम्राज्य की शुरुआत के साथ, निजी व्यक्तियों द्वारा खेलों के आयोजन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

ग्लैडीएटरशिप का प्रसार मजिस्ट्रेटों, राजनेताओं, साहसी लोगों की इच्छा से किया गया था उनकाअपने निजी कार्यों को हल करने के लिए सशस्त्र लोगों की टुकड़ी। यह ग्लैडीएटर था जिसने सम्राट कोमोडस का गला घोंट दिया था।

उत्कृष्ट ग्लैडीएटोरियल गेम्स लिखने का अर्थ है चुनाव में वोट जीतना। इसलिए, सिसरो (63) के सुझाव पर, एक मजिस्ट्रेट के लिए आवेदन करने वाले उम्मीदवार को चुने जाने से पहले दो साल तक लड़ाई करने से मना किया गया था (जब तक कि उसे ऐसा करने के लिए मजबूर नहीं किया गया)। उजागर जोड़े की संख्या को विनियमित किया गया था। अगस्त ने आदेश दिया: 60 से अधिक जोड़े नहीं। इसके अलावा, उन्होंने खेलों के आयोजकों के लिए राज्य अधिभार रद्द कर दिया - केवल बहुत धनी लोग ही उनके उपकरण का खर्च उठा सकते थे।

सामान्य तौर पर, कोई भी रोमन नागरिक खेलों की व्यवस्था कर सकता था। इसके लिए सीनेट से विशेष अनुमति की आवश्यकता थी, निश्चित रूप से, सम्राटों के अपवाद के साथ। दासियों पर जीत के बाद, ट्रोजन ने 107 में चार महीने तक चलने वाले खेलों की व्यवस्था की और जिसमें दस हजार ग्लैडीएटर लड़े और ग्यारह हजार जानवरों का शिकार किया गया। लाने की रस्म की बाध्यता प्रायश्चित बलिदानमृत्यु और जन्म के दिनों की वर्षगांठ पर खेलों के आयोजन के कारण के रूप में कार्य किया (उदाहरण के लिए, सीज़र ने उन्हें अपने पिता की याद में और पहली बार एक महिला के सम्मान में दिया - उनकी बेटी जूलिया (45), में जीत नए मंदिरों, मूर्तियों आदि का निर्माण और अभिषेक)।

खेल बनाना और ग्लैडीएटर बेचना एक बहुत ही लाभदायक व्यवसाय था। खेलों के कुछ आयोजकों को अस्थायी उपयोग के लिए पैसे के लिए उनके मालिक द्वारा ग्लेडियेटर्स के सैनिकों को स्थानांतरित कर दिया गया था। ग्लेडिएटर स्कूल खजाने के लिए एक अच्छा स्रोत थे।

ग्लेडियेटर्स का ग्रेट स्कूल (इंडस मैग्नस) कालीज़ीयम के पास स्थित था। पास में स्पोलियारियम है, जहां अखाड़े से मृतकों को लाया जाता था, और समारियम, जहां हथियार और कवच बनाए जाते थे और मरम्मत की जाती थी।

सभी हथियार एक विशेष शस्त्रागार में थे और केवल खेल के दिनों में ही जारी किए गए थे। स्कूल के मुखिया एक प्रोक्यूरेटर थे, कुछ घोड़े वर्ग, जिनके साथ उनके सहायक थे।

लेकिन खेलों के कुछ आयोजक मध्यस्थ के बिना नहीं कर सकते थे। ग्लेडियेटर्स को खरीदने, बनाए रखने, प्रशिक्षित करने और किराए पर लेने और बेचने वाले लोगों को लैनिस्ट कहा जाता था।

ग्लेडियेटर्स की रचना प्रेरक थी। सबसे पहले, ये युद्ध के कैदी हैं। साम्राज्य के युग से, ग्लैडीएटर (विज्ञापन ग्लैडियम) की उपाधि से सम्मानित किया जा सकता था (हत्या, डकैती, आगजनी या मंदिर की अपवित्रता, उच्च राजद्रोह या सैन्य विद्रोह के लिए)। अपराधी या तो लड़े या बिना हथियार के, अखाड़े में मारा गया। यदि, दो साल के प्रशिक्षण और तीन साल की ग्लैडीएटोरियल सेवा के बाद, यह व्यक्ति जीवित रहा, तो उसे प्रदर्शन से छूट के संकेत के रूप में एक लकड़ी की तलवार मिली। पांच साल बाद, वह एक पाइलस प्राप्त कर सकता था - पूर्ण मुक्ति के प्रतीक के रूप में एक टोपी।

दासों को अखाड़े में भेजा गया (अपराध के लिए और बिना अपराधबोध के, एड्रियन से - एक दास की सहमति से जिसने अपराध नहीं किया)। ग्लेडिएटर मंडलियों में धनी परिवार थे, यहाँ तक कि महिलाएँ और सेनापति भी।

एक ग्लैडीएटर और एक स्वतंत्र या स्वतंत्र व्यक्ति बन सकता है। यदि कोई व्यक्ति स्वेच्छा से चुनाव करता है, तो उसे लोगों के ट्रिब्यून में प्रदर्शन के लिए अपना नाम, उम्र और लैनिस्ट द्वारा निर्धारित राशि की घोषणा करनी होगी। यदि ट्रिब्यून ने आपत्ति नहीं की, तो भर्ती ने अपनी शर्तों को इंगित करते हुए एक समझौते में प्रवेश किया और एक शपथ का उच्चारण किया, जिसने औपचारिक रूप से एक स्वतंत्र व्यक्ति के अधिकारों को त्याग दिया। लेकिन वह प्रदर्शन शुरू होने से पहले ही तय समय से पहले ही लैनिस्टा से खुद को छुड़ा सकते थे।

सीनेटरों और घुड़सवारों के ग्लैडीएटर के रूप में कार्य करने के लिए आधिकारिक निषेध थे, लेकिन उन्हें लागू नहीं किया गया था। 200 ई. में महिलाओं को अखाड़े में प्रदर्शन करने से कानूनी रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था।

ग्लैडीएटर बदनाम की श्रेणी में था - "बदनाम"। वह घुड़सवार नहीं बन सकता था, नगर पालिका में निर्णायक नहीं बन सकता था, बचाव पक्ष के वकील के रूप में कार्य नहीं कर सकता था या आपराधिक मामले में गवाही नहीं दे सकता था। आत्महत्या के रूप में, उन्हें एक सम्मानजनक दफन से वंचित कर दिया गया था। लेकिन ऐसे मामले हैं जब गिरे हुए ग्लेडियेटर्स के स्मारक उनके साथियों या स्कूल प्रशासकों द्वारा बनाए गए थे।

आमतौर पर ग्लैडीएटोरियल झगड़े दोपहर में शुरू होते थे। प्रातःकाल राज्य के खर्चे पर पशुचारण का आयोजन किया गया। लड़ाकू ने या तो एक-एक करके जानवरों पर हमला किया, या पूरे झुंड का शिकार दिखाया गया। उन्होंने बारी-बारी से प्रशिक्षित जानवरों के प्रदर्शन, लोगों और जानवरों के बीच संघर्ष का प्रदर्शन किया। संघर्ष में भाग लेने वाले युद्ध के कैदी, अपराधी या नागरिक थे।

खेल मैदान में ग्लेडियेटर्स के मार्च के साथ शुरू हुआ। वे गठन में, बैंगनी, सोने की कशीदाकारी सैनिकों की टोपी में, अक्सर हेलमेट में (या सीज़र के सेनानियों की तरह चांदी की परत वाले हथियारों के साथ) मार्च करते थे। उनके बाद दास थे जो युद्ध के गियर ले जाते थे। शाही बक्से के सामने, अपने दाहिने हाथ को ऊपर उठाकर, ग्लेडियेटर्स ने कहा: "एवे, सीज़र, इम्पीटर, मोरिटुरी ते सैल्यूटेंट!"

फिर, तलवार चलाने में अपनी निपुणता और कौशल दिखाने के लिए अक्सर ग्लेडियेटर्स ने लकड़ी के हथियार के साथ एक काल्पनिक द्वंद्व खेला।

उन्होंने एक असली हथियार निकाला, आयोजक या उसके विश्वासपात्र ने इसकी जाँच की: दांतेदार या कुंद तलवारें ली गईं और उन्हें नए के साथ बदल दिया गया। वितरण के बाद, जोड़ियों के लिए ड्रा निकाला गया (उन लोगों को छोड़कर जिन्हें पहले से घोषित किया गया था)।

तुरही या सींग की आवाज़ के बाद, ढोल की थाप पर, सींगों की आवाज़, बांसुरी की ताल, कभी-कभी पानी के अंग की आवाज़ और गायन के लिए, सेनानियों के जोड़े दिखाई दिए। केवल ट्रोजन के तहत, दर्शकों को अपनी भावनाओं को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने और किसी भी ग्लैडीएटर की सराहना करने की अनुमति दी गई थी, बिना स्वास्थ्य या जीवन के भुगतान के डर के।

सबसे अधिक बार, ग्लेडियेटर्स जोड़े में लड़ते थे। वे पैदल और घोड़ों के समूहों पर भी लड़े। विशेष दासों को चाबुक से मार दिया जाता था या लाल-गर्म लोहे से जला दिया जाता था जो मारना या मरना नहीं चाहते थे। लेकिन लड़ाइयाँ हमेशा एक घातक प्रहार में समाप्त नहीं हुईं। ज्यादातर मामलों में, पराजित केवल बेहोश था या घावों से थक गया था, वह अपने घुटनों पर गिर गया।

यदि ग्लेडिएटर घायल हो गया था और अब और लड़ना नहीं चाहता था, तो उसने अपना हथियार और ढाल एक तरफ फेंक दिया, अपनी पीठ पर लेट गया और दया मांगी: उसने अपने बाएं हाथ के अंगूठे या तर्जनी या पूरे हाथ को ऊपर उठाया। दर्शकों ने चिल्लाया या "मिसुम!" , रूमाल लहराए और अपनी उंगलियां उठाईं या "इगुला!" अंगूठे के नीचे के साथ। यदि द्वंद्व घसीटा गया और ग्लेडियेटर्स की सेना बराबर थी, तो भीड़ ने उन्हें अखाड़े से मुक्त कर दिया ("मृत्यु से बचाया")। दर्शकों के अनुरोध पर, एक ग्लैडीएटर दास को स्वतंत्रता मिल सकती थी।

विजेता को एक आधिकारिक पुरस्कार - एक ताड़ की शाखा, साथ ही साथ महत्वपूर्ण मौद्रिक उपहार प्रदान किए गए। आयोजकों ने पुरस्कार वितरण का वित्त पोषण किया। कभी-कभी वे उन पर सोने के सिक्कों की वर्षा करते थे (और दर्शकों ने जोर से गिना कि कितने सिक्के गिरे थे)। नीरो ने एक ग्लेडियेटर्स को एक महल भेंट किया। मार्कस ऑरेलियस ने पारिश्रमिक की दरों को सीमित कर दिया: एक स्वतंत्र व्यक्ति के लिए प्रीमियम उसकी खरीद मूल्य के एक चौथाई से अधिक नहीं होना चाहिए, एक दास के लिए - एक-पांचवां।

मुखौटे में विशेष चेहरे, अंडरवर्ल्ड के देवता, बुध का चित्रण करते हुए, लाल-गर्म लोहे से जाँच कर रहे थे कि क्या अखाड़े में पड़े लोग अभी भी जीवित हैं या मृत। जिन लोगों ने जीवन के लक्षण दिखाए, उन्हें समाप्त कर दिया गया। वे सभी पुष्पांजलि से सजाए गए एक मृत व्यक्ति की पुष्पांजलि में ले जाया गया (कभी-कभी हुक के साथ खींच लिया गया)। "मृत्यु के द्वार" के माध्यम से वे अन्य व्यक्तियों द्वारा अनुरक्षित थे, मास्क, वस्त्र और एक एट्रस्केन देवता की विशेषता (हथौड़ा) पहने हुए - मृतकों का एक साथी।

विराम के दौरान, दासों और नौकरों ने रेत को खोदा और चिकना किया।

399 में होनोरिया के तहत अंतिम शाही स्कूल बंद कर दिए गए थे। कुछ साल बाद, खेलों पर भी प्रतिबंध लगा दिया गया था। 681 में ही जानवरों के फँसाने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

सर्कस में।

सर्कस दौड़ अक्सर आयोजित की जाती थी। वे, सबसे पहले, पाँच "वार्षिक" रोमन छुट्टियों का एक अभिन्न हिस्सा थे - खेल: प्लेबियन, रोमन, सेरेस, अपोलो, देवताओं की माँ के सम्मान में, और मंगल के सम्मान में भी (12 मई), ऑगस्टस का जन्मदिन और पूर्व से उनकी वापसी का दिन ... दूसरे, उन्होंने किसी सुखद कार्यक्रम की व्यवस्था की। साम्राज्य के युग में, उन्हें वाणिज्य दूतों द्वारा पदभार ग्रहण करने की व्यवस्था की गई थी।

"सर्कस गेम्स" की उत्पत्ति, कंप्रेस्ड और कटी हुई रोटी के संरक्षक, भगवान कोन्स के सम्मान में एक हंसमुख ग्रामीण त्योहार में निहित है। घोड़े और खच्चर उनके विशेष संरक्षण में थे - उनकी दौड़ उत्सव का एक अभिन्न अंग थी।

यह कोई संयोग नहीं है कि खेलों से पहले एक गंभीर जुलूस निकाला गया था। वह कैपिटल से फोरम तक उतरी, गाय बाजार को पार किया, और पोम्पा के द्वार के माध्यम से सर्कस में प्रवेश किया और उसके चारों ओर चला गया।

जैसे-जैसे दौड़ें नजदीक आईं, दांव लगाए गए, कई लोगों ने रात से ही सर्कस के प्रवेश द्वार के सामने अपनी सीट ले ली।

पुरुष और महिला सीटों में कोई विभाजन नहीं था। क्लॉडियस के तहत, नीरो के तहत - घुड़सवारों के लिए, सीनेटरों के लिए विशेष स्थानों की व्यवस्था की गई थी। आम नागरिकों को कबीलों में रखा गया। सम्राट के पास एक विशेष बॉक्स था, सिवाय इसके कि जब खेलों की व्यवस्था उसके अपने खर्च पर की जाती थी। खेलों में सम्राट-अध्यक्ष आमतौर पर रथों के निकास द्वार के ऊपर स्थित होते थे।

मजिस्ट्रेट, जो खेलों की व्यवस्था के प्रभारी थे, ने पोम्पे के द्वार के ऊपर अपने बॉक्स से एक सफेद रूमाल नीचे फेंक दिया। खेल शुरू हुए।

सर्कस में रथ दौड़ का बोलबाला था। लेकिन वाल्टों के साथ घुड़दौड़, मुट्ठी की लड़ाई, धावकों और पहलवानों की प्रतियोगिताएं, प्रदर्शन लड़ाई और सैन्य परेड भी थे, अक्सर रोमन घुड़सवारों का पूरा वर्ग घोड़ों पर सवार होता था। (ग्लेडिएटर के झगड़े और जानवरों का शिकार इसके अपवाद हैं।)

आमतौर पर, ड्राइवरों को सात बार अखाड़े के चारों ओर ड्राइव करना पड़ता था। विजेता वह था जो सबसे पहले मजिस्ट्रेट के बक्से के सामने चाक में खींची गई सफेद रेखा पर पहुंचा। आमतौर पर 10-20 आगमन होते थे। शाम तक चार ब्रेक के साथ दौड़ जारी रही। दौड़ की लंबाई लगभग चार किलोमीटर थी।

अगर अखाड़े में कुछ गलत हो जाता है, तो दर्शक खड़े हो जाते हैं और अपना टागा लहराते हैं। इसने एक संकेत के रूप में कार्य किया कि प्रतियोगिता को रोक दिया जाना चाहिए। फिर वे फिर से शुरू हो गए।

सबसे अधिक बार, रथों को चौकों (दो मध्यम घोड़ों - जड़ वाले - जुए के नीचे चला गया) के साथ लगाया जाता था, कम अक्सर तीन के साथ। छह से दस घोड़ों की एक टीम का प्रबंधन करने के लिए एक विशेष कौशल की आवश्यकता थी। यह जीतना एक बड़ा सम्मान था जब सारथी ने थके हुए घोड़ों पर प्रदर्शन किया जो जुलूस में भाग लेते थे, या घोड़ों पर जो पहली बार सर्कस में गए थे, और सबसे अधिक गुणी दूसरे "पार्टी" के घोड़ों पर प्रदर्शन था।

घोड़े पर घोड़े खरीदे जाते थे। मार्शल ने उल्लेख किया कि एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति ने सर्कस के घोड़ों की वंशावली को जानना अपना कर्तव्य माना। नीरो ने "सेवानिवृत्त" घुड़दौड़ के घोड़ों के लिए पेंशन की स्थापना की।

सारथी ने एक हाथ से शासन किया और दूसरे हाथ से कोड़ा थाम रखा। दौड़ के दौरान सारथी खतरे में था। इसलिए, सारथी की पोशाक थी: फ्लैप के साथ एक गोल चमड़े की टोपी, बगल में बेल्ट के साथ कसकर लपेटा एक अंगरखा, एक छोटा तेज चाकू (गिरने की स्थिति में, उसने इसके साथ लगाम काट दी, जिसे वह आमतौर पर अपनी पीठ के पीछे फेंक देता था) ), उसके घुटनों तक बेल्ट घुमावदार, कभी-कभी उसके कूल्हों को लगभग पूरी तरह से ढकने वाले गैटर।

घुड़सवारी प्रतियोगिताएं प्रदान करने में रनिंग सोसायटी शामिल थीं। दौड़ के विजेता को तुरंत दिखाई देने के लिए, "पार्टियों" ने अपने ड्राइवरों को अलग-अलग रंगों में तैयार करना शुरू कर दिया। साम्राज्य के तहत, सफेद और लाल रंग के अंगरखा में नीले और हरे रंग के अंगरखे जोड़े जाते थे। ड्राइवर एक पार्टी से दूसरी पार्टी में जा सकता था।

सारथी का पेशा आमतौर पर वंशानुगत था। विजेताओं को ताड़ की शाखाएं, माल्यार्पण, धन प्रदान किया गया। सारथी बनना काफी लाभदायक व्यवसाय था। रोम में रथों की मूर्तियां लगी हुई थीं, जो देवताओं की मूर्तियों के बगल में खड़ी थीं। लेकिन वे आमतौर पर युवा मर गए, चालीस साल बाद सर्कस छोड़ना दुर्लभ था।

रोमन और प्लेबीयन खेलों के बाद, अनिवार्य रूप से एक गंभीर दावत की व्यवस्था की गई थी, और दर्शकों को उपहारों से नवाजा गया था। उसे दिए गए खेलों के समापन पर, अग्रिप्पा ने सर्कस के ऊपरी टीयर से विशेष टोकन (टेसेरा) बिखेरने का आदेश दिया, जिससे व्यक्ति को कपड़े, भोजन और एक निश्चित राशि मिल सके। जीत में कपड़े, चांदी के बर्तन, कीमती पत्थर, पेंटिंग, बोझ के जानवर, पालतू जानवर, दास और यहां तक ​​​​कि जहाज, मकान और संपत्तियां भी थीं।

बागडोर वाला एक लड़का रथ के बगल में चला गया (यदि वे जमीन पर गिर गए, तो यह एक अपशकुन माना जाता था - कैपिटल से ही फिर से जुलूस शुरू करना आवश्यक था)।

रोमन रीति-रिवाज, रोज़मर्रा की ज़िंदगी और रोज़मर्रा की ज़िंदगी

उन्होंने अपना खाली समय कैसे बिताया? आइए हम पी। गुइरॉड की पुस्तक की ओर मुड़ें "प्राचीन रोमनों का जीवन और रीति-रिवाज।" एक विशाल साम्राज्य की राजधानी रोम में हमेशा शोर होता था। यहां आप किसी को भी देख सकते हैं - व्यापारियों, कारीगरों, सैन्य पुरुषों, वैज्ञानिकों, दासों, शिक्षकों, महान सवारों, सीनेटरों आदि को। सुबह से रोमन अभिजात वर्ग के घर में याचिकाकर्ताओं की भीड़ उमड़ पड़ी। अभी और भी महान और महत्वपूर्ण लोग थे जो एक नए पद या सम्मान की तलाश में थे। लेकिन एक गरीब शिक्षक या वैज्ञानिक को एक कुलीन परिवार में एक संरक्षक, शिक्षक के रूप में जगह की तलाश करते हुए, एक प्रसिद्ध व्यक्ति के साथ भोजन साझा करने के लिए (शायद उसे कुछ मिलेगा) देख सकते हैं। एक शब्द में, लोगों का पूरा झुंड यहां इकट्ठा हो गया। प्लूटार्क ने उनकी तुलना कष्टप्रद मक्खियों से की। ऐसा हमारे साथ हुआ है। आइए नेक्रासोव को याद करें: "यहाँ मुख्य प्रवेश द्वार है ... गंभीर दिनों में, एक बीमारी से ग्रस्त, किसी तरह के डर के साथ पूरा शहर पोषित दरवाजों तक जाता है।"

मेनेंडर के घर में पेरिस्टाइल। पॉम्पी

बेशक इन भीड़ में आम दोस्त भी थे। रोम दुनिया के अन्य शहरों से अलग नहीं था। दोस्ती, सच्ची दोस्ती को यहाँ कानून से ऊपर बहुत महत्व दिया गया था ... जहाँ लोग मैत्रीपूर्ण संबंधों को बनाए रखना और बनाए रखना जानते हैं, वहाँ गर्मजोशी और स्नेह का माहौल राज करता है। जीवन यहाँ लाल है, और दुःख भी इतना कड़वा नहीं है। रोम के लोगों ने ऐसी दोस्ती की सराहना की और सद्भाव और दोस्ती के सम्मान में उन्होंने एक विशेष छुट्टी मनाई - चारिस्टिया। जीवन के पाठ्यक्रम ने एक बार और सभी स्थापित सर्कल का पालन किया: लड़ाई, अभियान, राजनीति और दोस्तों के साथ निरंतर संचार (यात्राएं, दावतें, बातचीत, उनके करीबी परिवारों की घटनाओं में भागीदारी, सिफारिशें, अनुरोध, परामर्श, मेहमानों का स्वागत, आदि)। ।) यह कई बार काफी बोझिल था, जैसा कि सिसरो ने स्वीकार किया था। हालाँकि, इस परंपरा को छोड़ना असंभव था, क्योंकि इसने समाज के पूरे ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज को ऊपर से नीचे तक एक साथ रखते हुए व्याप्त किया। बेशक, रिश्तेदारी के संबंध मैत्रीपूर्ण संबंधों के आधार पर थे, लेकिन अन्य प्रकार के संबंध भी थे। वे कभी-कभी अपने रिश्तेदारों से कई गुना ज्यादा मजबूत निकले। ये दोनों सेवा और व्यावसायिक संबंध हैं। यह सब ऊपर से आया, प्रिंसेप्स प्रशासन से, जहां "एमीसी ऑगस्टी" संस्थान (राजकुमारों के मित्र) मौजूद थे। इसके अलावा, इस तरह की दोस्ती प्रकृति में लगभग आधिकारिक है। हमारे सामने शांति और मित्रता पर एक समझौते का निष्कर्ष है, या, इसके विपरीत, शत्रुता और युद्ध पर ... वैलेरी मैक्सिम रिपोर्ट करता है कि लोगों की सभा में कैसे inimicitia (शत्रुता) की घोषणा की गई थी। एमिलियस लेपिडस और फुल्वियस फ्लैकस के व्यक्तिगत दुश्मन, सेंसर द्वारा चुने जा रहे हैं, लोगों की सभा में सार्वजनिक रूप से जल्दबाजी में, एक दोस्ताना गठबंधन समाप्त करने के लिए ताकि सभी को उनके इरादे दिखाए जा सकें। स्किपियो अफ्रीकनस और टिबेरियस ग्रेचस, इसके विपरीत, सार्वजनिक रूप से दोस्ती के बंधनों को तोड़ दिया, लेकिन फिर, कैपिटल में पड़ोसी स्थानों में, बृहस्पति के सम्मान में एक उत्सव में एक भोज की मेज पर, उन्होंने फिर से एक मैत्रीपूर्ण गठबंधन में प्रवेश किया, विशेष रूप से दाहिने हाथों के संयोजन को ध्यान में रखते हुए ("डेक्सटेरस एरोरम कॉन्सेंटिबस") जो कि समझौते तक पहुंचने वाले लोगों का एक प्रकार का प्रतीक है।

वेट्टी के घर में पेरिस्टाइल। पॉम्पी

इस तरह की दोस्ती का आधार क्या था? अक्सर और अक्सर यह आज के समान ही होता है - राष्ट्रमंडल में भाग लेने वाले दलों द्वारा एक-दूसरे को पारस्परिक सेवाएं प्रदान करना। सिसरो की व्याख्याओं के अनुसार, दोस्ती न केवल कामरेडशिप या दिल के स्नेह के बंधन से मजबूत होती है, बल्कि "हम में से प्रत्येक की सर्वोत्तम सेवाओं" से भी मजबूत होती है। वह उनकी तुलना "विवाह संघ" से करता है, जिसमें यहां रिश्तेदार और दोस्त, और कामरेड "सार्वजनिक मामलों में" शामिल हैं। उन्होंने कहा कि मित्रता बनाए रखने के लिए धर्मपरायणता, दया, आत्मा का बड़प्पन, परोपकार और शिष्टाचार जैसे सर्वोत्तम गुणों की आवश्यकता होती है। डेमोक्रिटस ने दोस्ती को सामाजिक जीवन के समकक्ष माना ("जिसके पास असली दोस्त नहीं है वह जीने के योग्य नहीं है"), और सुकरात ने इस बात पर जोर दिया कि दोस्ती पारस्परिक सहायता और पारस्परिक सहायता की सबसे महत्वपूर्ण संस्था है ("एक दोस्त बचाता है क्या अन्य कमी")। पूर्वजों ने मित्रता में तर्कसंगत या व्यावहारिक सिद्धांतों की बैठक के लिए श्रद्धांजलि अर्पित की। अरस्तू ने दोनों पक्षों को मित्रता में पारस्परिकता की आवश्यकता पर बल दिया। तभी "सद्गुण को मित्रता कहा जाता है यदि प्रतिशोध हो।" हालाँकि, पूर्वजों ने आनंद के लिए आदर्श मित्रता और लाभ के लिए भौतिक मित्रता की अवधारणाओं के बीच अंतर किया। डायोजनीज लैर्टियस ने लोगों (साइरेनिक्स) के बयानों को एकत्र किया कि उन्होंने पहले स्थान पर मैत्रीपूर्ण गठबंधनों में उपयोगितावादी-व्यावहारिक लक्ष्य रखे। अरिस्टिपस ने कहा: "उनके पास अपने फायदे के लिए एक दोस्त है, शरीर के सदस्य के रूप में जब वह आपके साथ है।" एजेसियस (हेगेसियस) ने यहां तक ​​​​कि काफी निंदनीय रूप से घोषित किया: "न तो सम्मान है, न ही दोस्ती, न ही पुण्य, क्योंकि वे अपनी खातिर बिल्कुल नहीं मांगे जाते हैं, लेकिन उस लाभ के लिए जो वे हमें प्रदान करते हैं: यदि कोई लाभ नहीं है, तो वे गायब हो जाते हैं। ।" दूसरे शब्दों में, दोस्ती हमेशा एक विनिमय है, हालांकि हमेशा माल का आदान-प्रदान नहीं होता है। हालांकि, कई लोग इस उच्च, महत्वपूर्ण सार्वभौमिक मानवीय भावना की इस तरह की सीधी-सादी व्याख्या से सहमत नहीं थे।

ओडीसियस और पेनेलोप

पूरी तरह से सामाजिक-आर्थिक हितों के आधार पर दोस्ती को परिभाषित करना मौलिक रूप से गलत है। आखिरकार, मानवीय संबंधों और संबंधों के और भी कई पहलू हैं जो लाभ के क्षेत्र तक सीमित नहीं हैं। सिसरो ने दोस्ती के बारे में कहा: "जिस तरह हम कृतज्ञता की अपेक्षा में गुणी और उदार नहीं हैं (आखिरकार, हम पुण्य को बढ़ने नहीं देते हैं, लेकिन स्वभाव से उदारता के लिए प्रेरित होते हैं), इसलिए हम दोस्ती को इनाम की उम्मीद में वांछनीय नहीं मानते हैं, लेकिन क्योंकि इसके सारे फायदे प्यार में ही हैं।" अन्य बातों के अलावा, दोस्ती में, उच्च मित्रता में, व्यक्ति के व्यक्तित्व का सबसे अच्छा पक्ष निहित होता है। ऐसी दोस्ती अक्सर वीरता, सांस्कृतिक या नैतिक उत्कृष्टता की ओर ले जाती है। तो, एपिकुरस का मानना ​​​​था कि यह अपने आप में मूल्यवान है। आपसी स्नेह मानवीय संबंधों को सभी स्वार्थी गणनाओं से मुक्त करता है। "उसमें से जो ज्ञान लाता है, सामान्य रूप से जीवन को सबसे खुशहाल बनाता है, सबसे बड़ा अच्छा दोस्ती का अधिकार है।" दोस्ती में हम हर तरह के रोज़मर्रा के तूफानों से आश्रय पाते हैं।

पंथियन के सामने चौक का सामान्य दृश्य

रोम और अन्य शहरों की सड़कों और चौराहों पर, आप बहुत से ऐसे लोगों को पा सकते हैं, जिन्होंने "लोइटरिंग" नामक एक विशेष वर्ग बनाया है। टिबेरियस के समकालीन कवि ने लिखा है कि वे "कुछ नहीं करते हैं और हमेशा व्यस्त रहते हैं, वे छोटी-छोटी बातों के कारण थक जाते हैं, निरंतर गति में होते हैं और कभी कुछ हासिल नहीं करते हैं, वे हमेशा उपद्रव करते हैं और परिणामस्वरूप वे केवल सभी से ऊब जाते हैं।" सेनेका ने उनकी तुलना उन चींटियों से की जो बिना किसी योजना और उद्देश्य के पेड़ के चारों ओर इधर-उधर भागती हैं (तुलना दुर्भाग्यपूर्ण है, क्योंकि चींटियाँ अधिकांश लोगों की तुलना में अधिक मेहनती होती हैं और उन्हें घूमने के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है)। मॉस्को में, और पेरिस में, और न्यूयॉर्क में, और टोक्यो में, और बीजिंग में, और वर्तमान में रोम या बर्लिन में इस तरह के लोग हैं। "राजधानी हलचल भरी आलस्य का एक वास्तविक केंद्र थी, जो किसी भी अन्य शहर की तुलना में इसमें अधिक फली-फूली।" कुछ लोग अनावश्यक यात्रा करने की जल्दी में थे, अन्य एक बेवकूफ बैठक के लिए, फिर भी अन्य लोग शराब पीने की लड़ाई में भाग लेना चाहते थे, चौथा एक और बनाने के लिए, और सबसे अधिक संभावना पूरी तरह से अनावश्यक खरीदारी करने के लिए, पांचवें ने महिला का दौरा किया, न तो उसे और न ही खुद को दिया ज्यादा खुशी। उनमें से कई ऐसे भी हैं जिन्होंने हमेशा कुछ खाली आधिकारिक समारोहों में जाने की कोशिश की। खुद को दिखाओ और लोगों को देखो। गैलियन ने रोमन के दिन का वर्णन इस प्रकार किया: “सुबह को सब लोग भेंट करते हैं; फिर कई लोग याचिकाओं को सुनने के लिए मंच पर जाते हैं; रथ रेसिंग और पैंटोमाइम्स के लिए और भी बड़ी भीड़ निकलती है; कई लोग पासा खेलने, पीने या आनंद के बीच स्नान करने में समय बिताते हैं, जब तक कि वे शाम को एक दावत में खुद को नहीं पाते हैं, जहां वे संगीत के साथ मस्ती नहीं कर रहे हैं और गंभीर सुखों के साथ नहीं हैं, लेकिन तांडव और व्यभिचार में लिप्त हैं, अक्सर बैठे रहते हैं अगले दिन तक।" रोम में अधिकांश उच्च-रैंकिंग अधिकारी (अन्यत्र के रूप में) न केवल दौड़ने या कहीं स्थानांतरित होने की आवश्यकता के बारे में उपद्रव करते थे, नहीं, वे पैसा कमाना चाहते थे, लाभ प्राप्त करना चाहते थे। धन की एक अतृप्त प्यास ने उन पर विजय प्राप्त की और इटली की सड़कों, चौराहों, महलों को भरने वाली हलचल का मुख्य कारण था। लोगों को पद, भेद, सम्मान, धन, प्रभाव, धन देना सबसे अच्छा माना जाता था। वे बृहस्पति देवता हैं, जिनकी पूजा और सेवा की जाती है।

मधुशाला

लगातार आनंद के साथ आम लोग रिसेप्शन में नहीं गए (उन्हें वहां जाने की अनुमति नहीं थी), लेकिन पब, सराय, सराय। दरअसल, दो गधों के लिए सराय में एक भेड़ के बच्चे का सिर, लहसुन, प्याज और मसालों के स्वाद वाले सॉसेज मिल सकते हैं; बीन्स, दाल, कच्ची पत्ता गोभी, अन्य सब्जियां, पके हुए मेवे, चुकंदर और दलिया। इन सभी खाद्य पदार्थों को मोटे राई या जौ की रोटी के साथ खाया जाता था, जिसे प्लेबीयन ब्रेड कहा जाता है। इन संस्थानों में, हालांकि, एक असहनीय गर्मी थी और अगम्य गंदगी का शासन था। लेकिन शराब ने इन सभी असुविधाओं को दूर कर दिया। यहां उन्होंने शराब (उबला हुआ क्रेटन) और शहद पिया, पनीर के साथ पाई खाई, पासा के साथ खेला, नवीनतम समाचार और एक दूसरे को गपशप से अवगत कराया, और सज्जनों की बुराई की। इन दीवारों के भीतर कोई अभिजात और सीनेटर नहीं थे, हालांकि बहुत से बच गए दास, चोर, हत्यारे, उपक्रमकर्ता, नाविक, कारीगर और यहां तक ​​​​कि साइबेले के पुजारी भी थे।

बेशक, बुद्धिजीवियों के लिए कुछ मनोरंजन थे, जो साहित्य, कविता, संगीत आदि के शौकीन थे। उदाहरण के लिए, पहली शताब्दी के उत्तरार्ध में। (पहले से ऑगस्टस के तहत) सार्वजनिक पठन, जो असिनियस पोलियो द्वारा आयोजित किया गया था, फैशनेबल बन गया। लेखक ने अपने काम को श्रोताओं को संबोधित किया, उन्हें अंश या संपूर्ण ग्रंथ (धैर्य और स्वभाव के आधार पर) पढ़कर सुनाया। ये रीडिंग या तो हॉल में, या यहां तक ​​कि कैंटीन में भी हुई (जाहिर है, आध्यात्मिक भोजन से अधिक आसानी से भौतिक भोजन पर स्विच करने के लिए)। सच है, इस व्यवसाय ने रोमियों को लंबे समय तक बहकाया नहीं। पहले से ही पहली शताब्दी के अंत तक। सार्वजनिक पठन कम होने लगा और एक भारी कर्तव्य बन गया। श्रोताओं ने जितना हो सके उससे बचने की कोशिश की।

जो लोग एक राजनेता या व्यक्ति (वीटा एक्टिवा) के जीवन को पसंद करते हैं - जीवन का एक चिंतनशील-दार्शनिक तरीका (वीटा चिंतनशील) या किताबें - अपने विला और सम्पदा में पुस्तकालयों में अध्ययन के शांत में डूब गए ... आवश्यकता "। इस तरह से कुलीन विला के अन्य निवासियों द्वारा जीवन को समझा गया, जैसे पोम्पेई में वेट्टी का घर, हिरण का घर, टेलीफस हाउस का विला और हरकुलेनियम में पपीरी का विला ... केवल 18 वीं में खोजा गया सदी। पपीरी का विला कुछ रोमन अभिजात वर्ग का था। पहले खजाने की खोज करने वालों ने इसके राजकीय कक्षों, पुस्तकालय, पेरिस्टाइल, उद्यान, खोदी खदानों और दीर्घाओं में प्रवेश किया, फिर उन्होंने यह सब छोड़ दिया। शायद विला नीरो और फ्लेवियन के समय में बनाया गया था। इस विला में पपीरी का संग्रह था, जो एक छोटी, अच्छी तरह से चुनी गई लाइब्रेरी थी। एक छोटे से कमरे में पपीरी के दुर्लभ स्क्रॉल पाए गए, जिनमें प्रसिद्ध लेखकों की रचनाएँ थीं। यह संभव है कि विला के पहले मालिक जूलियस सीज़र की पत्नी के पिता पिसो थे। उनकी संपत्ति के मामले में, विला में एकत्र किए गए पपीरी सम्राटों के पुस्तकालयों से कम नहीं थे। लाल-गर्म कीचड़ से (शहर उग्र लावा की धाराओं के नीचे दबे हुए हैं), किताबें काली और जली हुई हो गईं, लेकिन पूरी तरह से नहीं जलीं। यद्यपि हम इस मामले में रोमनों के विला के बारे में बात कर रहे हैं, वैसे ही सबसे प्रसिद्ध और धनी यूनानियों के पुस्तकालय भी थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में, कैलिफोर्निया में पपीरी के विला की एक प्रति बनाई गई थी, अमेरिकी करोड़पति गेटी इसके मालिक बन गए, जिन्होंने यहां (1970) एक संग्रह रखा।

जे जॉर्डन। पान और सिरिंगा। ब्रसेल्स

नैतिकता में सामान्य गिरावट कब शुरू हुई? इस विषय पर प्राचीन लेखकों के अलग-अलग मत हैं। स्ट्रैबो के अनुसार, फैबियस पिक्टर का मानना ​​​​था कि रोमनों ने पहले तीसरे संनाइट युद्ध में विलासिता का स्वाद चखा था (या, जैसा कि वह कहते हैं, "धन का स्वाद")। उसके बाद यानी करीब 201 ईसा पूर्व तक। ई।, द्वितीय प्यूनिक युद्ध और फिलिप द ग्रेट की हार के बाद, वे कम सख्त जीवन शैली (वैलेरी मैक्सिम) की ओर झुकाव दिखाने लगे। टाइटस लिवी का मानना ​​था कि फिजूलखर्ची की आदत एशिया की गहराई से लौटने के बाद सेना को रोम ले आई, जहां उसने अमीर देशों (187 ईसा पूर्व) पर कब्जा कर लिया। पॉलीबियस ने पर्सियस (168 ईसा पूर्व) के साथ युद्ध के समय रोमनों की पूर्व विनम्रता और मितव्ययिता के गायब होने का श्रेय दिया। पोसिडोनियस और सल्स्ट ने रोम (146 ईसा पूर्व) द्वारा कार्थेज के विनाश के साथ गिरावट की शुरुआत की। अन्य लोग रोम के पतन और पतन के युग की शुरुआत की तारीख को एक लंबी अवधि (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व - द्वितीय शताब्दी ईस्वी) के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। वे शायद सही हैं: यह प्रक्रिया लंबी और निरंतर थी।

कज़ानलाको में मकबरा

इस प्रकार गयुस सल्स्ट क्रिस्पस ने अपने "युगुरथा के साथ युद्ध" में रोम के प्रारंभिक पतन की उत्पत्ति की व्याख्या की। रोमी इतिहासकार ने लिखा: “ध्यान दें कि यहाँ से सभी बुरे परिणामों के साथ युद्धरत देशों में विभाजन की आदत कुछ साल पहले ही रोम में पैदा हुई थी, और इसके निष्क्रिय जीवन और उन लाभों की प्रचुरता को जन्म दिया जिन्हें लोग सबसे अधिक महत्व देते हैं। दरअसल, कार्थेज के विनाश तक, रोमन लोगों और सीनेट ने राज्य के मामलों को एक दोस्ताना और शांत तरीके से संचालित किया, नागरिकों के बीच महिमा और वर्चस्व के लिए कोई संघर्ष नहीं था: दुश्मन के डर ने शहर में अच्छी व्यवस्था बनाए रखी। लेकिन जैसे ही दिलों को इस डर से छुटकारा मिलता है, जैसे कि उसकी जगह अनैतिकता और अहंकार ने ले ली थी - सफलता उन्हें स्वेच्छा से साथ ले जाती है। और ऐसा हुआ कि शांतिपूर्ण आलस्य, जिसका स्वप्न आपदाओं के बीच में देखा गया था, स्वयं विपत्तियों से भी बदतर और कड़वा निकला। रईसों ने धीरे-धीरे अपने ऊँचे पद को मनमानी में बदल दिया, जनता - उनकी स्वतंत्रता, सभी ने फाड़ दी और अपनी दिशा में खींच लिया। सब कुछ दो खेमों में विभाजित हो गया, और राज्य, जो पहले एक सामान्य संपत्ति थी, टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया। लाभ, हालांकि, कुलीनों के पक्ष में था - इसकी एकजुटता के कारण, लोगों की ताकत, बिखरे हुए, कई के बीच खंडित, यह लाभ नहीं था। मुट्ठी भर लोगों की मनमानी ने शांति और युद्ध को जन्म दिया, उन्हीं के हाथों में खजाना, प्रांत, उच्च पद, गौरव, विजय, और लोग सैन्य सेवा और अभाव के बोझ तले दबे हुए थे। और जब कमांडरों ने अपने दल के साथ लूट लूटी, तो सैनिकों के माता-पिता और छोटे बच्चों को उनके घरों से निकाल दिया गया, अगर एक मजबूत पड़ोसी पास हुआ। तो, शक्ति के साथ, लालच, अथाह और अतृप्त, प्रकट हुआ, उसने सब कुछ अपवित्र और नष्ट कर दिया, किसी भी चीज़ की चिंता नहीं की और किसी भी चीज़ का मूल्य नहीं लिया, जब तक कि उसने अपनी गर्दन नहीं तोड़ दी। ” जबकि उन्हें एक दुर्जेय दुश्मन से लड़ना था, जबकि भय और अस्तित्व की वृत्ति ने सभी रोमनों के हितों को दोस्ती और कानूनों से अधिक मजबूत रखा, रोम, यूएसएसआर की तरह, एक एकल एकजुट राज्य था। जब बाहरी खतरा गायब हो गया, तो रोम के पास जो कुछ भी था, उस पर कब्जा करने के लिए कोई कम भयानक आंतरिक युद्ध शुरू नहीं हुआ। और यहाँ प्रतिद्वंद्वियों के बीच न तो दोस्त थे और न ही दुश्मन, प्रत्येक के लिए, जानवरों के झुंड के कारण, दूसरे से एक टुकड़ा छीनने की कोशिश की, भूमि, मूल्य, दास, सम्पदा को जब्त किया।

पत्नियां। Boscoreale . में एक विला के भित्ति चित्र

अंतहीन युद्धों ने इटली की अर्थव्यवस्था को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया है, और हैनिबल की सेनाओं ने भारी नुकसान किया है। कृषि गिरावट में थी। सस्ते आयातित ब्रेड ने इटली में ब्रेड के उत्पादन को लाभहीन बना दिया। हालाँकि यहाँ यह वेबर की टिप्पणी को याद करने योग्य है कि "रोम" कभी नहीँजब से वह सामान्य रूप से एक पोलिस था, उसे मजबूर नहीं किया गया था और वह अपनी कृषि के उत्पादों पर रहने में सक्षम नहीं था "(अनाज के लिए खेती की जाने वाली क्षेत्र, जाहिरा तौर पर, लगभग 15% की राशि)। इसके अलावा, युद्धों ने नागरिकों के उत्पादक हिस्से को व्यापार से विचलित कर दिया। बड़प्पन विलासिता में रहता था, और आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा गरीब था। अकेले रोम में लगभग 1,50,000 बेरोजगार थे। सार्वजनिक खर्च पर, बोलने के लिए, उनके अधिकारियों में निहित था। लगभग इतनी ही संख्या में लोग, यदि अधिक नहीं तो केवल दोपहर के भोजन के समय तक ही काम करते थे। उन सभी को किसी तरह शांत होना था, सबसे अधिक दबाव वाली, तीव्र समस्याओं से विचलित होना था, ताकि वे न उठें और सवाल न पूछें। सीज़र ने जनता के रोटी और सर्कस के अधिकार को मान्यता दी। व्यंग्यकार जुवेनल (सी। 60-140 ईस्वी) ने इस बारे में आक्रोश से लिखा: "यह लोग लंबे समय से हैं, जब से हमने अपने वोट नहीं बेचे हैं, उनकी सभी चिंताओं को भूल गए हैं, और रोम, कि एक बार सभी को सौंप दिया गया: सेना, और शक्ति , और गट्ठर के लिकर, अब संयमित हैं और केवल दो चीजों के बारे में चिंतित हैं: रोटी और सर्कस! " अधिकारियों को इन नियमों का निःसंकोच पालन करना चाहिए।

एक एपिग्राम में व्यंग्यकार मार्शल ने कहा कि प्रेटर्स में से एक की पत्नी को तलाक के लिए फाइल करने के लिए मजबूर किया गया था क्योंकि उसके पति को भारी खर्च उठाना पड़ा था। तथ्य यह है कि पति की स्थिति और उस पर रखी गई मांगों का परिवार के बजट पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा: "मुझे पता है: वह एक प्राइटर बन गया, और उसके मेगालेसियन बैंगनी की कीमत एक लाख होगी, चाहे आप कितने भी कंजूस क्यों न हों खेलों की व्यवस्था करना; एक और बीस हजार राष्ट्रीय अवकाश पर होते।" लेकिन अधिकारी अक्सर कहीं नहीं जाते थे। आखिरकार, उनका भाग्य और करियर, और अक्सर जीवन ही, सम्राट के हाथों में था। इसके अलावा, कभी-कभी किसी अधिकारी द्वारा असफल या खराब आयोजन के लिए प्रतिशोध अत्यंत कठोर होता था। कैलीगुला (37-41 ई.) ने एक ओवरसियर को आदेश दिया जो उसे ग्लैडीएटोरियल लड़ाइयों और लगातार कई दिनों तक सताए जाने के कारण उसके सामने जंजीरों से पीटने का आदेश देता है। गरीब आदमी को तभी मारा गया जब सभी को "सड़े हुए दिमाग की बदबू" (सुएटोनियस) महसूस हुई। ऑगस्टस द्वारा अपने निहित दायरे के साथ आयोजित खेलों के बाद, उसके सभी उत्तराधिकारी (तिबेरियस को छोड़कर) ग्लैडीएटोरियल खेलों के आयोजन में एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने लगे। एक राजनीतिक चेहरे के विज्ञापन और संरक्षण के लिए, अधिकारी को कर्ज में और अपनी जेब में जाना पड़ा (विशेषकर ऑगस्टस के तहत खेलों के आयोजकों के लिए राज्य अधिभार को समाप्त करने के बाद)। सभी सम्राट ट्रोजन (98-117 ईस्वी) से आगे निकल गए, जिनके चश्मे की तुलना कई लोगों ने स्वयं बृहस्पति के मनोरंजन से की है। इसके अलावा, ये मज़ा अक्सर लोगों और जानवरों के सामूहिक वध के साथ होता था।

घायल शेर

लोगों को मंच तक मुफ्त पहुंच मिली, लेकिन वे खून और सर्कस के प्यासे थे। वे अधिक से अधिक खूनी और क्रूर हो गए। चीजें कैसे बदल गई हैं। एक समय की बात है, कैटो द एल्डर (184 ईसा पूर्व) की सेंसरशिप के दौरान, महान रोमन एल। क्विंटियस फ्लेमिनिनस (कांसुल 192 ईसा पूर्व) को अन्यायपूर्ण क्रूरता के लिए दंडित किया गया था, क्योंकि उन्होंने रोम को बदनाम करने वाले अधिनियम की अनुमति दी थी। रात के खाने में प्रोकोन्सल फ्लेमिनिनस (एक वेश्या के अनुरोध पर जिसने कभी किसी व्यक्ति का सिर कलम करते नहीं देखा था) ने निंदा करने वालों में से एक को मार डाला। उन पर रोमन लोगों की महानता का अपमान करने का आरोप लगाया गया था। लिवी द्वारा बताया गया प्रकरण इंगित करता है कि पुराने दिनों में, रोमन अभी भी अत्यधिक क्रूरता से बचने की कोशिश करते थे। अब उन्होंने दर्जनों और सैकड़ों की संख्या में खुलेआम - लोगों के सामने हत्या कर दी। रोम ने कसाई से शर्मिंदा होना बंद कर दिया और जल्लादों की सराहना की ... यह उल्लेखनीय है कि द्वितीय शताब्दी में प्रति वर्ष छुट्टियों की संख्या में वृद्धि हुई। एन। इ। 130 तक, यानी वास्तव में गणतंत्र के युग की तुलना में दोगुना। रोमनों को चश्मे से दूर ले जाया गया। लगभग पूरे रोम 200,000 सीटों के साथ एक विशाल सर्कस में एकत्रित हुए। रेसिंग का उत्साह बुद्धिमान और प्रबुद्ध लोगों के लिए समझ से बाहर था। "मैं नहीं समझता," लेखक प्लिनी द यंगर ने सोचा, "इस तरह के उबाऊ तमाशे से कोई कैसे दूर हो सकता है।"

अखाड़े में शेरों के साथ ग्लेडियेटर्स की लड़ाई

अगर वे अभी भी घोड़ों की गति या लोगों की कला से आकर्षित होते, तो यह कुछ समझ में आता; लेकिन वे लत्ता के शौकीन हैं, वे लत्ता से प्यार करते हैं, और अगर प्रतियोगिता के बीच में दौड़ के दौरान "यह रंग वहाँ स्थानांतरित किया जाता है, और वह यहाँ है, तो लोगों की भावुक सहानुभूति भी इसके साथ स्थानांतरित हो जाएगी।" और फिर प्लिनी जारी रखता है: जब मैं उन लोगों को देखता हूं जो इस तरह के अश्लील और खाली मामले में बह जाते हैं, तो मुझे बहुत संतुष्टि होती है कि मैं इससे आच्छादित नहीं हूं। जहाँ भीड़ और अपने को गम्भीर समझने वाले आलस्य को समय देते हैं, वहीं मैं अपनी सारी फुरसत बड़े मजे से साहित्य को समर्पित करता हूँ। काश, यह पता चला कि अन्य लोगों की आँखों को उच्च साहित्य, इतिहास या दर्शन की ओर मोड़ने की तुलना में जंगली जानवरों को गीत की आवाज़ से आकर्षित करना बहुत आसान है, जैसा कि ऑर्फ़ियस ने एक बार किया था। जंगली जानवरों को पालने के बारे में एक कविता के निर्माता हॉर्टेंस को एक कविता लिखना सही होगा कि आप जंगली जीवों की तरह व्यवहार करने वाले रोमनों को कैसे फिर से शिक्षित कर सकते हैं। हमने अनैच्छिक रूप से इतिहासकार टिमियस को याद किया, जिन्होंने रोमन लोगों के जीवन का वर्णन करते हुए, विश्वास किया (वरो की तरह) कि इटली का नाम ग्रीक शब्द से आया है जिसका अर्थ है "मवेशी" (जिनमें से हमेशा कई होते हैं)। हालांकि, एक अन्य संस्करण भी ज्ञात है: देश का नाम बैल इटाला के नाम पर रखा गया था, जिसने कथित तौर पर हरक्यूलिस को सिसिली से ले जाया था।

मज़ा अधिक समृद्ध है

मुझे चार्ल्स मोंटेस्क्यू के उनके काम "ऑन द स्पिरिट ऑफ़ लॉज़" से मार्मिक शब्द भी याद हैं: "जलवायु से प्रेरित आलस्य को हराने के लिए, कानूनों को लोगों को बिना काम किए जीने के किसी भी अवसर से वंचित करना चाहिए।" लेकिन दक्षिणी यूरोप में वे विपरीत दिशा में काम करते हैं: वे ऐसे लोगों को रखते हैं जो चिंतनशील जीवन के अनुकूल स्थिति में निष्क्रिय रहना चाहते हैं, और वे इस स्थिति के साथ भारी धन को जोड़ते हैं। ये लोग, इतनी बहुतायत में रहते हैं कि उनका वजन भी कम हो जाता है, स्वाभाविक रूप से अपने अधिशेष को आम लोगों के लिए समर्पित कर देते हैं। बाद की खोई हुई संपत्ति; वे उसे आलस्य का आनंद लेने के अवसर के साथ पुरस्कृत करते हैं; और वह अंततः अपनी गरीबी से भी प्यार करने लगता है।" वाकई, क्या कोई अंतर है? उनके पास कमोडियन थे, हमारे पास कॉमेडियन थे!एक ऐसी कॉमेडी जो पूरी दुनिया के सामने एक त्रासदी में बदल जाती है।

रोमन गणराज्य के दिनों में, एक कानून था जो विलासिता की निंदा करता था, जो जनता की राय को चुनौती देने की हिम्मत करने वालों को कड़ी सजा देता था। वस्तुओं के बीच, केवल एक नमक शेकर और चांदी से बना एक बलिदान कटोरा की अनुमति थी। प्रतिष्ठित सीनेटरों में से एक ने अपनी सीट सिर्फ इसलिए खो दी क्योंकि उसके पास 10 पाउंड चांदी के बर्तन थे। लेकिन समय बदल गया है, और यहां तक ​​​​कि लोगों के ट्रिब्यून, मार्क ड्रुसस (लोक सेवक) ने 10 हजार पाउंड से अधिक चांदी के बर्तन जमा किए हैं। यह शानदार पैसा था। तानाशाहों और सम्राटों के अधीन, कुलीनों का धन और भी अपमानजनक हो गया, लेकिन यह पहले से ही चीजों के क्रम में माना जाता था। अमीर लोगों ने लागतों को नजरअंदाज कर दिया, अपने धन को दिखाना चाहते थे। उन्होंने चांदी और सोने की चीजों के लिए भारी रकम का भुगतान किया (जबकि काम की लागत अक्सर सामग्री की लागत का 20 गुना थी)। रोमन कुलीनों के घरों में अकल्पनीय खजाने जमा हो गए थे। तो, टाइटस पेट्रोनियस के पास एक करछुल था जिसके साथ उन्होंने क्रेटर से शराब निकाली, जिसकी कीमत 350,000 सोने के रूबल के बराबर थी।

सीज़रवाद के समय से चांदी के व्यंजन

सच है, एक समय Cato the sensor ने इस प्रक्रिया को रोकने की कोशिश की थी। यहां तक ​​​​कि उन्होंने सीनेट से असीमित विलासिता के कई समर्थकों को भी निष्कासित कर दिया, जिनमें लुसियस क्विंटियस, पूर्व कौंसल और ग्रीस के प्रसिद्ध "मुक्तिदाता" के भाई - टाइटस फ्लेमिनिनस शामिल थे। कुछ प्रसिद्ध घुड़सवारों को भी नुकसान उठाना पड़ा - इक्वस पब्लिकस को उनके भाई स्किपियो अफ्रीकनस से छीन लिया गया। लेकिन समाज में सबसे बड़ी (और लगभग निंदनीय कुख्याति) कैटो के कदम थे, जो विलासिता, अटकलों, लाभ के खिलाफ निर्देशित थे। उसने धन पर कर बढ़ा दिया, महिलाओं के गहने, कपड़े, अमीर घरेलू बर्तनों के लिए कीमतें बढ़ाने पर जोर दिया, फिरौती की कीमत बढ़ा दी। प्लूटार्क इस बात पर जोर देता है कि अपने कार्यों से वह अमीर लोगों की विशेष नफरत का हकदार था। हालाँकि - और हमें यह भी याद रखना चाहिए - इन निर्णायक उपायों ने उन्हें लोगों की गहरी कृतज्ञता दिलाई।

कई लोगों ने सेंसर के इतने सख्त होने की तारीफ भी की। लोगों के प्रति उनकी सेवाओं के लिए कृतज्ञता में, उनकी एक प्रतिमा बनाई गई। "इस प्रकार, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि कैटो पैमाने पर विलासिता अमीरों की विलासिता है, महत्वाकांक्षी और अवेरिटिया कुलीन और धनी लोगों के दोष हैं, सुपरबिया, क्रूडलिटास भी कुलीनता के दोष हैं, इंप्यूडेंटिया और ड्यूरिटुडो परिणाम हैं विदेशी प्रभावों को भ्रष्ट करने और डेसीडिया - उन लोगों की एक विशिष्ट विशेषता जो लंबे समय तक अवकाश (ओटियम) से भ्रष्ट हो गए हैं और जिन्हें ऐसी स्थितियों ने अपने व्यक्तिगत मामलों और उनके कोमोडा को रेस पब्लिक के हितों से ऊपर रखना सिखाया है। अंत में, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यदि काटोनोव सद्गुणों का सेट (अर्थात, गुण) अत्यंत निहित रूप से प्रकट होता है और सबसे अधिक संभावना है कि अर्ध-पौराणिक काल के लिए प्रभावी होने के लिए मोरेस मायोरम (बहुसंख्यक के रीति-रिवाज) ), तो सभी विटिया (वाइस) (नोवा फ्लैगिटिया - नोव्यू रिच) काफी वास्तविक हैं और "एक सटीक पता है": वे ठीक उन लोगों की विशेषता रखते हैं जो अभी भी अपेक्षाकृत संकीर्ण हैं (लेकिन, निश्चित रूप से, उच्चतम!) रोमन समाज के स्तर जो भ्रष्ट हैं विदेशी प्रभावों से, एक शानदार जीवन शैली का नेतृत्व करने या नेतृत्व करने का प्रयास करते हैं और अंततः समाज के हितों और जरूरतों की उपेक्षा करते हैं"। यह उच्चतम मंडलियों के एक निश्चित हिस्से के बारे में था।

रखैलों के बीच। पूर्वी दृश्य

इस तरह की विलासिता, इन सभी अनगिनत महंगे मनोरंजनों और सुखों के लिए राज्य को भारी मात्रा में धन खर्च करना पड़ता है। और, परिणामस्वरूप, रोमन साम्राज्य के अंत तक, करों में लगातार वृद्धि हुई। थियोडोसियस I की घोषणा 383 ई. इ। कि कोई भी कर मुक्त संपत्ति का मालिक नहीं हो सकता है। बड़ी संख्या में नियामक और नियंत्रण अधिनियम सामने आए हैं। यह एक प्रकार का घायल घेरा निकला: राजनीतिक ढांचा तेजी से फट रहा था, सेना बिखरने लगी थी। किसी तरह इन सबका समर्थन करने के लिए, कम से कम उनकी नींव को संरक्षित करने और खजाने को फिर से भरने के लिए, करों में वृद्धि करना आवश्यक था। साथ ही अमीरों पर करों को कम किया गया, जिससे आम लोगों की पहले से ही मुश्किल स्थिति और खराब हो गई। आम नागरिकों को कई तरह के कर्तव्यों पर थोपा गया, जो सबसे स्पष्ट कोरवी की याद दिलाता है। उन्हें शस्त्रागार और टकसालों के लिए कोयले, जलाऊ लकड़ी की आपूर्ति करनी थी, पुलों, सड़कों और इमारतों को अच्छी स्थिति में बनाए रखना था, और वास्तव में राज्य को अपनी ओर से बिना किसी पारिश्रमिक के अपना अनुभव और श्रम प्रदान करना था। देश में सेवा, उन्होंने रोम में कहा, "जबरन काम पर रखने जैसा कुछ" बन गया था। उच्च वर्ग इन सब से मुक्त हो गया। नौकरशाही में भी भ्रष्टाचार पनपा।

टी. चेसरियट। उपपत्नी को तैयार करना

विश्वास नहीं कर सकता कि एक सभ्यता जो कभी शास्त्रीय ग्रीक साहित्य, इतिहास, दर्शन की प्रशंसा करती थी, वह इस तरह के स्वाद में उतर सकती थी? हालांकि यह व्यापक जनता के सांस्कृतिक स्तर को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने लायक नहीं है। उनकी संस्कृति एक पतली परत की तरह है जो बहुत जल्दी गायब हो जाती है अगर समाज अचानक कीचड़ में गिर जाता है ... रोमन समाज का एक हिस्सा अभी भी प्राचीन यूनानियों के आदर्शों का पालन करने की कोशिश कर रहा था। खेल के प्रति उत्साही लोगों ने व्यायामशालाओं और पैलेस्ट्रा में शारीरिक स्वास्थ्य का समर्थन किया। कुछ नागरिक, जैसे सिसरो, व्यायामशालाओं में समय बिताते थे, कुश्ती करते थे, रथ और घुड़सवारी का अभ्यास करते थे, तैरते थे या रोते थे। "दर्शकों ने तालियों के साथ निपुणता और ताकत के हर प्रदर्शन का स्वागत किया," इतिहासकारों ने लिखा। लेकिन वे अपवाद थे। इतिहास, दर्शन, काव्य और साहित्य का इतना प्रशंसनीय देश जब इतना नीचा हो जाता है, तो स्वतंत्रता भी एक कल्पना और एक खोखली ध्वनि बन जाती है। स्पष्ट है कि 94 ई. के समय किसी ने विरोध का एक शब्द भी नहीं कहा। इ। दो सीनेटरों को मार डाला जिन्होंने स्वतंत्रता के चैंपियन ट्रैज़ी पीट और हेलवीडी प्रिस्के के बारे में संस्मरण लिखे। सम्राट डोमिनिटियन ने तुरंत यादों को जलाने का आदेश दिया। "जिन लोगों ने यह आदेश दिया, निश्चित रूप से, उनका मानना ​​​​था कि इस तरह की आग रोमन लोगों को चुप करा देगी, सीनेट में स्वतंत्रता-प्रेमी भाषणों को दबा देगी, और मानव जाति की अंतरात्मा का गला घोंट देगी। इसके अलावा, दर्शन के शिक्षकों को निष्कासित कर दिया गया और अन्य सभी उदात्त विज्ञानों पर प्रतिबंध लगा दिया गया, ताकि अब से कहीं और कुछ भी ईमानदार न मिले। हमने वास्तव में धैर्य का एक महान उदाहरण दिखाया है। और अगर पिछली पीढ़ियों ने देखा कि अप्रतिबंधित स्वतंत्रता क्या थी, तो हमने (देखें) - (क्या) (हमारी) दासता, अंतहीन उत्पीड़न के लिए हमसे संवाद करने, अपने विचार व्यक्त करने और दूसरों को सुनने का अवसर छीन लिया। और आवाज के साथ-साथ हम भी वही याददाश्त खो देते, अगर (सिर्फ सही) भूल जाना हमारी ताकत में उतना ही होता जितना कि चुप रहना।'' बेशक, दूसरों को किताबों से प्यार था, लेकिन वे अल्पमत में थे। भीड़ शराब और महिलाओं से प्यार करती थी। गॉर्डियन II के पास एक उत्कृष्ट पुस्तकालय था - 62 हजार पुस्तकें। हालाँकि, उन्होंने एक गिलास शराब के साथ, बगीचों में, स्नानागार में, पेड़ों में, हर जगह 22 उपपत्नी के लिए खुद को बलिदान करने में बिताया, जिनमें से प्रत्येक से उन्होंने 3-4 बच्चों को छोड़ दिया।

फेंक दिया बच्चा

रोमन (विशेष रूप से धनी और धनी) ने अधिक से अधिक खुले तौर पर अपने लिए विशेष रूप से रहना शुरू कर दिया, केवल अपनी इच्छाओं और इच्छाओं की संतुष्टि की परवाह करते हुए। रोमन आबादी ही उम्र बढ़ने और घट रही है। बच्चे उसकी आँखों और दिल को खुश करना बंद कर देते हैं। बच्चों को तेजी से बोझिल और बोझिल के रूप में देखा जाने लगा है। प्लाटस की कॉमेडी "द बोस्टफुल वॉरियर" में पात्रों में से एक, पेरिप्लेक्टोमेनन, अपने दोस्त प्लूसिकल्स को एक समृद्ध टेबल पर स्वीकार करते हुए, शब्दों का विरोध करता है: "बच्चे पैदा करना एक अच्छी बात है।" बहुत बेहतर, वे कहते हैं, "स्वयं से मुक्त होना और भी अच्छा है।" इसलिए, वह उसे सलाह देता है: "मेरे साथ खाओ और पियो, अपनी आत्मा को आनन्दित करो। घर आज़ाद है, आज़ाद हूँ और आज़ादी से जीना चाहता हूँ।" दोस्त राजी करना जारी रखता है: वे कहते हैं, पत्नी और बच्चे होना अच्छा होगा, क्योंकि "बच्चों की परवरिश करना: यह आपके और आपके परिवार के लिए एक स्मारक है।" पेरिलेक्टोमेनन वस्तुएं:

मेरे बहुत सारे रिश्तेदार हैं: बच्चों में कि

आवश्यकता के लिए?

मैं खुशी से रहता हूँ, मैं अब ठीक हूँ,

जैसा आप चाहते हैं;

मौत आएगी - मैं अपना भला दूंगा

उसके रिश्तेदारों का वर्ग,

सब मेरे पास आएंगे, मेरे बारे में

अपना ध्यान रखना

और देखें कि मैं कैसे कर रहा हूं और मुझे क्या चाहिए

एक छोटी सी भोर - यहाँ पहले से ही एक प्रश्न के साथ,

मैं उस रात कैसे सोया था।

तो वे बच्चे होंगे। मैं वे

उपहार भेजे जाते हैं;

बलिदान किया जाता है या नहीं: मेरा हिस्सा

जितना वे खुद को देते हैं, उससे कहीं ज्यादा

वे आपको दावत में आमंत्रित करते हैं, नाश्ता करते हैं,

उनके साथ भोजन करें;

किसने कम उपहार भेजे

निराशा में गिरने के लिए तैयार;

वे आपस में दान में प्रतिस्पर्धा करते हैं।

मेरे मन में: "अपना मुंह मेरे लिए खोलो

संपत्ति,

इसलिए आपस में झगड़ रहे हैं तो तंग आ चुके हैं

और मुझे दे दो "...

हां, लेकिन बच्चे हों, उनके साथ कितना

काफी होता!

शातिर और अपराधी रोम ने बच्चों में अधिक से अधिक बार केवल एक बोझ देखा। किसी विदेशी प्राणी को दूर देशों से अपने घर लाकर प्राप्त करना बेहतर है। तेजी से, मछली, कुत्ते, जंगली जानवर, शैतान, मगरमच्छ, मोर अमीरों के परिवारों में जगह लेने लगे (जैसा कि अब रूस में नोव्यू अमीर परिवारों में हो रहा है)। तथ्य ज्ञात हैं जब अमीरों ने अपनी कामुकता को संतुष्ट करने के उद्देश्य से बच्चों को विकृत कर दिया, जब निर्दोष लड़कियों या लड़कों को अपवित्रता के लिए छोड़ दिया गया।

ओ बियर्डस्ले। कौमार्य की कमी

कुलीनता आलस्य और नशे में फंस जाती है। ऐसी परिस्थितियों में समाज आनुवंशिक रूप से नीचा हो जाता है। एन। वासिलीवा ने "पश्चिमी रोमन साम्राज्य और प्राचीन संस्कृति के पतन का प्रश्न" (1921) में उल्लेख किया कि नैतिकता में गिरावट एक जैविक संकट के साथ थी। लोग थके हुए और क्षीण होते गए, परिवार कम होते गए, बच्चों की संख्या घटती गई। शहर ने गांव को नष्ट कर दिया और इसके निवासियों को भ्रष्ट कर दिया। हालांकि 131 ई.पू. इ। रोम के किसी भी राजनेता ने जनसंख्या में गिरावट पर ध्यान नहीं दिया (ऐसा लगता है, मेटेलस को छोड़कर)। पुरुषों और महिलाओं के बीच परिवार और स्वस्थ संबंध दुर्लभ हो गए हैं, जो पृष्ठभूमि में लुप्त हो रहे हैं। रोम का पतन हो रहा था, जैसा कि वे कहते हैं, गैर-पारंपरिक लिंग संबंध। साहित्य में, संस्कृति, रंगमंच, जीवन, व्यभिचार और निंदक को प्रत्यारोपित किया गया।

सम्राट विटेलियस

जैसे-जैसे गरीब लोगों की संख्या बढ़ती गई, रोमन समाज में बच्चों को फेंकना आम हो गया। बच्चों को अक्सर बेचा जाता था क्योंकि परित्यक्त बच्चों को मृत्यु का खतरा था (विशेषकर तीसरी - चौथी शताब्दी ईस्वी के संकट के दौरान)। अपने बच्चों को बेचकर, गरीबों ने न केवल अपने अस्तित्व को सुनिश्चित किया, बल्कि खुद को कुछ राशि प्राप्त की, जिसका उपयोग परिवार में किया जा सकता था, जिसमें भोजन और शेष बच्चों का अस्तित्व शामिल था। उदाहरण के लिए, माता-पिता के कर्ज को चुकाने के साधन के रूप में बच्चों की बिक्री के मामले हैं। एक निश्चित शराब व्यापारी पामोन्थियस ने बड़ी मात्रा में धन उधार लिया था, वह उसे वापस नहीं कर सका। इसे धनुर्धारियों को वापस करने के लिए, उसने अपने कपड़ों सहित अपनी सारी संपत्ति बेच दी, लेकिन इससे केवल आधा कर्ज चुकाया जा सका। और फिर बेरहम लेनदारों ने नाबालिगों सहित उसके सभी बच्चों को ले लिया, और उन्हें गुलामी में ले लिया ... "बेटी का अलगाव" जैसा एक दस्तावेज भी है। यह बताता है कि कैसे हाल ही में एक विधवा महिला, अपनी 10 साल की बेटी को खिलाने में असमर्थ, उसे हमेशा के लिए दूसरे जोड़े को सौंप देती है, ताकि वह "वैध बेटी" के रूप में उसका समर्थन कर सके। जस्टिनियन के कानून के तहत, नागरिकों द्वारा बच्चों की बिक्री की अनुमति केवल "अत्यधिक गरीबी के कारण, भोजन के लिए" थी। वैसे, यह बहुत उत्सुक है कि "ईसाई" कॉन्स्टेंटाइन के तहत, नवजात बच्चों की बिक्री की अनुमति दी गई थी, लेकिन "ईसाइयों के उत्पीड़क" डायोक्लेटियन ने बिक्री, उपहार, बंधक, या में अपने माता-पिता से बच्चों के अलगाव को सख्ती से प्रतिबंधित कर दिया था। कोई और विकल्प।

सम्राट कमोडस का पोर्ट्रेट

हम "प्राचीन रोम में" रहते हैं: बच्चों की बिक्री के मामले व्यापक हो गए हैं। मानो किसी गुलाम बाजार में रूस में वे अपने बच्चों को अमीर परिवारों को बेचते हैं।

लेकिन बहुतों ने एक बेकार, भ्रष्ट और आनंदमय जीवन का स्वाद चखा है। "इसलिए, लोगों को या तो अपने बच्चों के लिए सुख बलिदान करने के लिए मजबूर किया गया था, जिसका प्रलोभन अब हर जगह इतना मजबूत था, या, इसके विपरीत, उन्हें अपने बच्चों को सुख के लिए बलिदान करना पड़ा, भ्रूण में संतानों को मारना, जो चाहिए उन्हें समय पर जारी रखा है, और विनम्रतापूर्वक अपने अस्तित्व के अंत में हमेशा के लिए नष्ट हो गए हैं ताकि जीवन के एक संक्षिप्त क्षण का अधिक स्वतंत्र रूप से आनंद उठा सकें। और सबसे अधिक बार उन्होंने दूसरा उपाय चुना। ” राज्य खुद को बर्बाद और आपदा के लिए कब बर्बाद करता है? जब अतीत में कुलीन, महान और योग्य माता-पिता के बच्चे पूर्ण गैर-इकाई, गीक्स बन गए। रोम के इतिहास में ऐसे कई उदाहरण हैं। विटेलियस (69-70) ने अपनी माँ को भूखा मारकर मौत के घाट उतार दिया, लोगों ने उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया और तिबर में फेंक दिया। गल्बा (68-69) को प्रेटोरियन ने मार डाला। लोगों को उनकी पूर्व स्वतंत्रता के अवशेषों से वंचित कर दिया गया, एक भीड़, जनमत, रैबल में बदल गया।

रोमन ग्लेडियेटर्स सम्राट को बधाई देते हैं

कॉमोडस (180-192 ईस्वी), शासक मार्कस ऑरेलियस का सबसे बड़ा पुत्र, एक उच्च नैतिक, सभ्य और बुद्धिमान व्यक्ति, सम्राट बन जाता है। उनकी मृत्यु के बाद, कथित तौर पर एक गंभीर संक्रामक बीमारी (180) से, उनका बेटा एकमात्र सम्राट बन गया। भाग्य की कितनी कड़वी विडंबना... दर्शनशास्त्र, उदात्त और सुंदर विचारों के प्रशंसक न केवल खुद एक "बदसूरत बीमारी" से मर गए, बल्कि देश में सरकार की सारी बागडोर अपने बेटे के हाथों में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर हो गए, "जिसका आध्यात्मिक दृष्टिकोण दूल्हे और मुट्ठी सेनानियों के स्वाद के साथ एक सर्कस और सुखों तक सीमित था"। कितनी बार माता-पिता नहीं होते हैं और इससे अपने बेटे और बेटियों की रक्षा नहीं करते हैं। सम्राट ने उसे इस डर से बिस्तर पर नहीं जाने दिया कि कहीं वह संक्रमित न हो जाए। लेकिन कमोडस लंबे समय से "संक्रमित" था, अपराध बोध और झगड़े का शिकार था। वे कहते हैं कि वह मार्कस ऑरेलियस का पुत्र नहीं था। सम्राट फॉस्टिना की पत्नी "बहुत प्यार करने वाली" महिला थी, और उसके "रोमांच" के बारे में लगातार अफवाहें थीं। बमुश्किल सिंहासन पर चढ़ने के बाद, कमोडस को तुरंत एक साजिश से निपटने के लिए मजबूर किया जाता है जिसमें उसकी बहन और भतीजा शामिल होते हैं। फिर एक और साजिश होती है - और फिर अपराधियों को फांसी देनी पड़ती है। निष्पादन एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। सह-प्रधानों, वाणिज्य दूतों, प्रशासकों आदि के प्रमुख उड़ रहे हैं। उन्हें उनके परिवारों के साथ मिलकर मार डाला जाता है (प्रीफेक्ट पेरेन को उनकी पत्नी, बहन और बेटों के साथ मौत के घाट उतार दिया जाता है)। सम्राट अपने पिता के स्वतंत्र व्यक्ति, क्लीनर को अपने करीब लाता है, जो उसे त्वरित, त्वरित प्रतिशोध करने में मदद करता है। हालाँकि इससे ज्यादा खतरनाक और क्या हो सकता है, ऐसा लगता है कि एक अंगरक्षक, सेना की कमान किसी ऐसे व्यक्ति को सौंपने की तुलना में, जो एक हेराल्ड की घोषणा पर सार्वजनिक रूप से बेचा जाता है। कमोडस ने उन्हें "डैगर" की उपाधि दी। मनमानी का दौर आ गया है। सफाईकर्मी ने पैसा बचाया और बड़ी मात्रा में अनाज खरीदा ताकि इसे सही समय पर हथियार के रूप में इस्तेमाल किया जा सके - भूखी भीड़ को अनाज की आपूर्ति वितरित करने के लिए और इस तरह लोगों को अपनी तरफ आकर्षित किया, और फिर भीड़ की मदद से जब्त कर लिया रोम में शाही शक्ति।

इन योजनाओं के बारे में जानने के बाद, कॉमोडस ने उससे निपटा। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सत्ता के उच्चतम सोपानों में इस तरह के कठोर और अकथनीय परिवर्तन भी सीनेटरों के लिए एक खतरा थे। किसी भी तरह से खजाने को फिर से भरने के प्रयास में (जिसे उसने खुद खाली कर दिया), सम्राट ने उन्हें सताया और उनकी संपत्ति को उनसे छीनना शुरू कर दिया। लेकिन अगर मार्कस ऑरेलियस ने बच्चों और गरीबों के अच्छे और स्वास्थ्य के लिए ऐसा किया, तो उनके बेटे ने शांति से अपनी जेबें भर लीं। उसके ऊपर, वह मेगालोमैनिया से उबर गया था। कॉमोडस ने रोम को एक निजी उपनिवेश घोषित किया, जिसका नाम बदलकर कमोडियाना रखा गया। रोमन सेनाओं, नए अफ्रीकी फ्लोटिला, कार्थेज शहर, यहां तक ​​​​कि रोम की सीनेट के लिए भी वही बदलाव तैयार किए गए थे। इन राजधानी "मज़ा" ने प्रांतों में विद्रोह और गुरिल्ला युद्ध का कारण बना। यूरोप में, रोमनों के साथ आक्रमणकारियों (और गुप्त सैन्य पुलिस के एजेंट) की तरह व्यवहार किया जाता था।

अभिजात वर्ग के एक रहस्योद्घाटन की तस्वीर

यह भी एक त्रासदी थी कि रोम में गणतंत्र के स्थान पर एक कुलीनतंत्र स्थापित हो गया। यह निंदक और नीच जनजाति - "पितृभूमि" शब्द नहीं जानती है। उच्च अधिकारियों, सैन्य नेताओं, सीनेटरों और नेताओं ने प्लेटो की परवाह नहीं की। वे दर्शन के बारे में चिंतित नहीं थे, बल्कि अपने स्वयं के संवर्धन के बारे में चिंतित थे। हर चीज में बदलाव - नैतिकता, कपड़े, भोजन, आदतें। महान रोमन लोग भोजन करते समय भी अपने परिवेश से दूर रहते थे। जैसा कि आपको याद होगा पहले ऐसा कुछ नहीं था। लगभग पूनी युद्धों के अंत तक, सज्जनों ने नौकरों के साथ भोजन साझा किया: सभी ने एक ही मेज पर सादा भोजन खाया। ज्यादातर यह साग और फलियां और गेहूं के आटे की जेली थी, जो अक्सर ब्रेड की जगह लेती थी। वैज्ञानिक और लेखक वरो (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) के बचे हुए अंशों में उन स्वादों का उल्लेख है जो प्रारंभिक रोम में राज करते थे: "भले ही शब्दों और दादाजी ने लहसुन और प्याज की सांस ली, उनके दादा और परदादाओं में एक उच्च भावना थी। !" हालाँकि, ग्रीस और एशिया माइनर की विजय के तुरंत बाद, धन और भोजन एक विस्तृत धारा में रोम और इटली में प्रवाहित हुए। कुलीन परिवारों का जीवन आनंद और मनोरंजन से भरा होता था। लोलुपता, मनोरंजन, सुख, चश्मा आमतौर पर आलस्य के साथ होते हैं। समाज में सिबेरिज्म फैल गया है। हालांकि, यह कलाकार का तालमेल नहीं है।

जो कभी एक कलाकार के रूप में पैदा हुआ था

वह हमेशा किसी न किसी तरह से सहजीवी होता है ...

तो इसे तांबे के ऊपर रहने दें

तिपाई

सुगंधित लोहबान जल रहा है!

वी. मिरोनोव

रोम, जिसकी आबादी दस लाख से अधिक थी, अधिक से अधिक ध्यान देने योग्य और अधिक से अधिक खुले तौर पर नींद में डूब गया। एक बेकार जीवन न केवल देशभक्तों का, बल्कि कुछ हद तक जनसमूह का भी बन गया। यह सच है कि रोम में इतने धनी लोग नहीं थे। सिसरो ने कहा कि रोम में, ट्रिब्यून फिलिप के अनुसार, 2,000 अच्छे लोगों (कुलीन वर्गों) को खोजना मुश्किल है। लेकिन शायद वे ही थे जिन्होंने मौसम का निर्धारण किया और धुन का आदेश दिया। रोमन समाज में स्वार्थ और सुखवाद के दर्शन की जीत हुई। नौकरों की संख्या बढ़ी: बंदी बेकर, रसोइया, पेस्ट्री शेफ। उसे किसी तरह बाहर खड़ा होना पड़ा। भविष्य इस बात पर निर्भर करता है कि नए मालिकों को उनके व्यंजन पसंद हैं या नहीं। प्रतिस्पर्धा और ईर्ष्या पैदा हुई। नतीजतन, शहर में, जो हाल ही में बिल्कुल नहीं जानता था कि रोटी क्या है, उन्होंने अचानक इसकी कई किस्में बेचना शुरू कर दिया, न केवल गुणवत्ता में, बल्कि स्वाद, रंग और आकार में भी भिन्न। मीठे दाँत और पेटू वाले लोगों के लिए विभिन्न कुकीज़ और मिठाइयाँ परोसी गईं। लगभग 171 ई.पू इ। पाक कला को विज्ञान का दर्जा दिया गया है। सैलस्ट ने लिखा है कि बड़प्पन "भ्रष्टाचार, लोलुपता और अन्य सुखों के जुनून से जब्त कर लिया गया था।"

मेज में विविधता लाने के लिए, उन्होंने “भूमि और समुद्र की खोज की; नींद आने से पहले वे बिस्तर पर चले गए; उन्होंने भूख या प्यास की भावना की उम्मीद नहीं की, न ही ठंड और न ही थकान, लेकिन अपनी भ्रष्टता में उन्होंने अपनी उपस्थिति को रोका। " अकल्पनीय दावतें चल रही थीं। पहले से ही उल्लेख किए गए फ्रीडमैन ट्रिमलचियन (कॉमेडी पेट्रोनियस का चरित्र) की संपत्ति में अंधेरा है, इतनी पृथ्वी है कि एक बाज़ चारों ओर नहीं उड़ सकता है, चांदी के बर्तन जो फर्श पर गिर गए हैं, उन्हें कचरे के साथ बाहर फेंक दिया जाता है, और जीवित ब्लैकबर्ड्स तले हुए सूअर के पेट से बाहर उड़ो (दर्शकों की खुशी के लिए)। वे मेज पर नहीं बैठे, बल्कि लेटे रहे। जितना संभव हो उतना खाना खाने के लिए इसे और अधिक सुविधाजनक बनाने के लिए, अमीर ने खाया, कमर तक कपड़े उतारे ... खुद को मर्टल, आइवी, वायलेट और गुलाब की माला से सजाकर, वे मेज पर लेट गए। दासों ने अपने जूते उतार दिए, अपने पैर और हाथ धोए। तब कांटे की पहचान नहीं थी। रोमन, यूनानियों की तरह, सब कुछ अपने हाथों से खाते थे। यूनानियों के रिवाज के अनुसार, भव्य पेय पार्टियों के साथ दावतें समाप्त हुईं। मेज पर मौजूद लोग राष्ट्रपति का चुनाव कर रहे थे। कुलीनों के मनोरंजन के लिए जादूगरों, अभिनेताओं, नर्तकियों, वेश्याओं को आमंत्रित किया गया था।

लाल-आकृति फूलदान। वी सेंचुरी ई.पू.

द बुक ऑफ सैटियर्स, पेट्रोनियस के लेखक ने अमीर स्वतंत्रताओं के शगल की एक तस्वीर का वर्णन किया ... जब हम अंत में लेट गए, तो युवा अलेक्जेंड्रिया के दासों ने हमारे हाथों पर बर्फ डाली, हमारे पैर धोए और ध्यान से हमारे पैर की उंगलियों पर गड़गड़ाहट काट दी। अप्रिय व्यवसाय को बाधित किए बिना, उन्होंने लगातार गाया। जब उसने पेय के लिए कहा, तो बाध्य लड़के ने उसी तीखी आवाज में मंत्रोच्चार करते हुए अनुरोध का पालन किया। एक गाना बजानेवालों के साथ एक पैंटोमाइम, एक आदरणीय घर ट्रिकलिनियम नहीं! इस बीच, एक स्वादिष्ट क्षुधावर्धक परोसा गया; सभी सोफे पर लेट गए, सिवाय मास्टर त्रिमलचियन को छोड़कर, जो नए फैशन के अनुसार, मेज पर सबसे ऊंची सीट पर छोड़ दिया गया था। मेज के बीच में सफेद और काले जैतून के पैक के साथ एक कोरिंथियन कांस्य गधा था। दो चाँदी के बर्तन गधे के ऊपर चढ़े हुए थे, त्रिमलचियो का नाम और किनारों पर खुदा हुआ चाँदी का वजन। निम्नलिखित वर्णन करता है कि कैसे सभी ने इस विलासिता का आनंद लिया। फिर वे संगीत में आए और त्रिमलचियन के छोटे तकिए पर लेट गए। उसका मुंडा सिर चमकीले लाल वस्त्रों से बाहर झाँक रहा था, और एक विस्तृत बैंगनी ट्रिम और लटके हुए फ्रिंज के साथ एक दुपट्टा उसकी लिपटी हुई गर्दन के चारों ओर घाव था। इसने सभी को हंसा दिया। उसके हाथ में सोने की एक बड़ी सोने की अंगूठी थी, जिसमें टांके लगे लोहे के तारे थे। अपने अन्य गहनों को प्रदर्शित करने के लिए, उसने अपना दाहिना हाथ, सोने की कलाई और हाथी दांत के कंगन से सजाया। वह चांदी के टूथपिक से अपने दांत काट रहा था। जो लड़का आया था, वह तारपीन की लकड़ी की मेज पर क्रिस्टल की हड्डियों को लाया, जहाँ लेखक ने कुछ परिष्कृत देखा: सफेद और काले पत्थरों के बजाय, सोने और चांदी के दीनार ढेर किए गए थे। फिर घुँघराले कूशी के लोग मशकों की नाईं छोटी मशकें लिये हुए आए, जिन में से अखाड़ों में बालू बिखरी हुई है, और उन्होंने हमारे हाथ दाखमधु से धोए, परन्तु कोई पानी नहीं लाया। हंगामे में, एक लड़के के उठाते ही चांदी की एक बड़ी थाली गिर गई। यह देखते हुए, त्रिमलचियन ने दास को थप्पड़ मारने और वापस फर्श पर फेंकने का आदेश दिया। बरमान प्रकट हुआ और दरवाजे से अन्य कूड़ाकरकट चांदी समेत झाडू लगाने लगा। इस समय, दास एक चांदी का कंकाल लाया, व्यवस्थित किया ताकि उसकी तह और कशेरुक सभी दिशाओं में स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ सकें। जब उन्हें कई बार मेज पर फेंका गया, तो उन्होंने चल क्लच की बदौलत कई तरह की मुद्राएँ ग्रहण कीं। इसलिए हम सभी ने शराब पी और ऐसी उत्तम विलासिता का आनंद लिया। यह उत्सुक है कि घर का मालिक और दावत Trimalchion आधुनिक समय में एक व्यापारी और उद्यमी बन गया। एक बार वह एक गुलाम था और अपनी पीठ पर लट्ठे खींचता था, लेकिन फिर, अपने उद्यम के लिए धन्यवाद, उसने बड़ी पूंजी जमा की। उन्होंने भारत से ऊन, नस्ल की मधुमक्खियों और यहां तक ​​​​कि शैंपेन के बीजों का उत्पादन किया। हम आज के रूस में वही देखते हैं, जहां हाल के दिनों में फूलों, हेरिंग का कारोबार करने वाले ऐसे "स्वतंत्र व्यक्ति" ब्लैकमेल में लगे थे, मुद्रा डीलर थे, लेकिन अब वे मंत्री, प्रधान मंत्री, डिप्टी बन गए हैं।

एम्फ़ोरा एक दावत का चित्रण

नतीजतन, एक अमीर और थकी हुई जनता न तो सम्मान के साथ राज्य का नेतृत्व कर सकती है, न ही एक महिला को संतुष्ट कर सकती है ... "सैट्रीकॉन" में पेट्रोनियस एक ऐसे युवक की कहानी कहता है जिसे एक महिला से प्यार हो गया, जो "से अधिक सुंदर है" सभी पेंटिंग और मूर्तियाँ।" उसकी सुंदरता का वर्णन करने के लिए कोई शब्द नहीं हैं: "आंखें एक चांदनी रात में सितारों की तुलना में उज्जवल हैं," और "मुंह डायना के होठों की तरह है, जैसा कि प्रक्सिटेल ने उनके बारे में सोचा था।" और जहाँ तक हाथ, पैर, गर्दन - क्या हंस है: सफेद "उन्होंने पारियन संगमरमर की देखरेख की।" और जब "लोकतांत्रिक" को "मर्दाना ताकत दिखाना" पड़ा, तो प्रियपस (यौन देवता) का अभिशाप पूरा हुआ, लड़ाई की मुद्रा के बजाय उनके "डेमर्ज" ने अपमान में अपना सिर झुका लिया। न तो महल संग्रह से एक सुनहरा कांटा और न ही स्पेन में एक विला यहां मदद करेगा। नपुंसकता ने रोम को मारा क्योंकि उसने "ट्रांसवेस्टाइट डेमोक्रेट्स" को मारा। पेट्रोनियस ठीक होने के तरीके के बारे में सलाह देता है: रोगी को आहार पर टिके रहना चाहिए, देवताओं से मदद लेनी चाहिए (और राजनीति में शामिल नहीं होना चाहिए), और कुचल काली मिर्च और बिछुआ के बीज के साथ तेल से सना हुआ एक फालूस भी लें और इसे अपने शरीर में डालें। गुदा। इस प्रक्रिया के दौरान, दूसरों को उसके नग्न शरीर के निचले हिस्से पर बिछुआ से मारना चाहिए। वे कहते हैं कि यह मदद करता है ... एपिकुरियंस और स्टोइक्स ने पतन के मूड को तेज कर दिया, लोगों से अपने जीवन को आसानी से, अगोचर रूप से, बिना सोचे-समझे, आँख बंद करके जलाने का आग्रह किया। सलाह है: "आप जीवन को मारे बिना जीवन में बहुत अधिक बुद्धि नहीं ला सकते।"

हालाँकि, समय बीत जाएगा, और वे स्वयं एपिकुरस के दर्शन में केवल इसके सुखमय, अधिकांश पशु भाग का अनुभव करेंगे, जिससे दार्शनिक स्वयं बहुत दूर थे।

टिटियन। दाना, जिस पर सुनहरी वर्षा हुई थी

लेकिन मैं क्या कह सकता हूं, भले ही महान सिसरो, नैतिकतावादी, रिपब्लिकन, पुराने जीवन के गायक और "पैतृक अनुबंध", एक निश्चित मार्क सेलियस रूफस (56 ईसा पूर्व), एक विशिष्ट युवा रोमन के बचाव में अदालत में बोल रहे हों, वक्ता और राजनीतिज्ञ ने कहा: “क्या यह संभव है कि युवा पुरुषों के लिए वेश्‍याओं का प्रेम वर्जित है? अगर कोई ऐसा सोचता है, तो हम क्या कहें, उसके बहुत सख्त नियम हैं और वह न केवल हमारी ढलती उम्र से, बल्कि पूर्वजों की रीति से अनुमत है। वास्तव में, यह कब अन्यथा था, कब इसकी निंदा की गई, कब इसकी मनाही थी, कब यह असंभव था कि क्या संभव है? मैं वास्तव में क्या परिभाषित करने के लिए तैयार हूं - लेकिन मैं किसी महिला का नाम नहीं लूंगा, किसी को भी इसके बारे में सोचने देना चाहिए जैसा वे चाहते हैं। यदि कोई अविवाहित व्यक्ति अपना घर उसके चाहने वालों के लिए खोलता है, यदि वह एक भ्रष्ट महिला के रूप में खुले तौर पर रहती है, यदि वह अन्य लोगों के पुरुषों के साथ दावत करती है, और यह सब शहर में, बगीचों में, भीड़भाड़ वाले बे में; अगर, अंत में, उसकी चाल, पोशाक, और रेटिन्यू, और शानदार दिखना, और मुक्त भाषण, और गले लगाना, चुंबन, स्नान, समुद्र पर नौकायन, दावतें हमें उसमें न केवल एक लेचर, बल्कि एक बेशर्म वेश्या, तो बताओ मैं, लुसियस हेरेनियस, जब एक युवक उसके साथ होता है, तो क्या वह केवल एक प्रेमी नहीं बल्कि एक बहकाने वाला होगा? क्या वह शुचिता का अतिक्रमण नहीं करता और न केवल इच्छा की पूर्ति करता है?" इतने कायल, जोशीले भाषण के बाद कोर्ट ने इस रूफस को बरी कर दिया।

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रोमनों का जीवन और दैनिक जीवन कई अलग-अलग कारकों से प्रभावित था: समाज में प्रचलित जलवायु परिस्थितियों, परंपराओं और रीति-रिवाजों के साथ-साथ भौतिक कल्याण और वर्ग संरचना।

रोमियों के आवास

अमीर रोमनों के आवास विशाल थे, अक्सर वे असली महल होते थे। पिछवाड़े में फव्वारों और मूर्तियों से सजाए गए आलीशान बगीचे थे।

संपन्न रोमनों के पास अक्सर अपने स्वयं के स्विमिंग पूल होते थे। घरों की दीवारों को चित्रों से सजाया गया था। उन्होंने छतों में विशेष छेद किए ताकि दिन के समय उनके घर को दिन के उजाले से रोशन किया जा सके।

कम संपन्न रोमियों के पास ऊँची इमारतों में कमरे थे। ऐसे घरों में साधारण शहरी श्रमिक और साथ ही कारीगर रहते थे। किसान छप्पर की छतों वाली लकड़ी के बने छोटे-छोटे घरों में रहते थे। ऐसे घर किसी सब्जी के बगीचे या छोटे बगीचे से सटे होते थे।

रोमन कपड़े

रोमनों के कपड़े सीधे उनकी भौतिक स्थिति और नागरिक स्थिति पर निर्भर करते थे। तो, सफेद ऊनी वस्त्र - टोगा, को राजनीतिक अधिकार रखने वाले विवाहित पुरुषों द्वारा पहने जाने का अधिकार था।

सीनेट के सदस्यों ने लाल रंग की सीमा के साथ एक टोगा पहना था, और युद्ध जीतने में कामयाब रहे जनरलों ने लाल कपड़े पहने थे। समय के साथ, लाल टोगा शाही शक्ति का प्रतीक बन गया, और केवल शासक वंश के प्रतिनिधियों को इसे पहनने का अधिकार था।

किसानों और कारीगरों ने अंगरखा पहना - कम बाजू के कपड़े उनके काम में बाधा नहीं डालते थे। अमीर रोमनों की पत्नियां भी अक्सर हाथीदांत में टोगा पहनती थीं।

किसान महिलाओं ने अंगरखा के ऊपर चौड़ी स्कर्ट पहनी थी। रोमन सैनिकों के जूते चमड़े के जूते थे, सामान्य नागरिक सैंडल पहनते थे। यह रोमन ही थे जिन्होंने पहली बार प्लेटफॉर्म शूज़ का आविष्कार किया था - इससे उन्हें लम्बे और पतले दिखने में मदद मिली। रोम के पतन से कुछ समय पहले, पुरुषों ने पैंट पहनना शुरू कर दिया था।

रोमनों का भोजन

रोमनों का मुख्य भोजन, धन की परवाह किए बिना, पनीर, रोटी, जैतून और सब्जियां थीं। मेज पर मछली भी एक अपूरणीय व्यंजन थी। अमीर लोग महंगी किस्म की मछलियाँ खरीद सकते थे, जबकि गरीब छोटी और सस्ती मछलियाँ खाते थे।

रोमन लोग डिनर पार्टियों की मेजबानी करना पसंद करते थे, लेकिन यूनानियों के दैनिक जीवन और उनके आतिथ्य के विपरीत, रोमनों ने डिनर पार्टी में केवल सही गणमान्य व्यक्तियों को ही आमंत्रित किया।

सार्वजनिक स्नान - थर्माई

रोमन अपने स्नान के प्रेम के लिए भी प्रसिद्ध थे - थर्मल स्नान। रोम में शाही और निजी दोनों तरह के कई स्नानागार थे। स्नानागार अक्सर गज़बॉस और बगीचों से सुसज्जित होते थे।

रोमनों को पूरा दिन उनमें बिताना पसंद था, जो उन्हें राष्ट्रीय महत्व के मुद्दों तक, वहां किसी भी मामले को सुलझाने से नहीं रोकता था।

बच्चों की शिक्षा

रोमन अपने बच्चों की शिक्षा के बारे में बहुत चिंतित थे, क्योंकि वे समझते थे कि यह उनके भविष्य के जीवन को निर्धारित करेगा। रोम में अलग-अलग ट्यूशन फीस वाले कई निजी स्कूल थे।

किसान बच्चों के लिए स्कूल कार्यशालाओं के परिसर में स्थित थे और आमतौर पर वहाँ बच्चों को अंकगणित और व्याकरण के अलावा शिल्प सिखाया जाता था। अमीर नागरिकों और अधिकारियों, दार्शनिकों और वैज्ञानिकों के बच्चों के लिए स्कूलों में, जिनके नाम इतिहास में नीचे चले गए हैं, अक्सर पढ़ाया जाता है।

ऐसे स्कूलों में लड़के लड़कियों से अलग होकर पढ़ते थे। वक्तृत्व और दर्शन के अध्ययन पर काफी ध्यान दिया गया था।

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

मॉस्को सिटी साइकोलॉजिकल एंड पेडागोगिकल यूनिवर्सिटी

विदेशी भाषाओं के संकाय

लैटिन में सार

विषय: प्राचीन रोमवासियों का जीवन

काम पूरा हो गया है:

ज़खारोवा एन.वी.

कार्य द्वारा जाँच की गई:

इतिहास के डॉक्टर, प्रोफेसर जुबानोवा एस.जी.

मास्को 2011

परिचय

2. विवाह

3. बच्चे का जन्म

4. शिक्षा

5. कपड़े। केशविन्यास। मेकअप

6. दैनिक दिनचर्या

7. गुलामी

8. धर्म

9. मृतकों का पंथ

10. रोमवासियों का खाली समय

11. आवास

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

प्राचीन रोम (अव्य। रोमा एंटिका) - प्राचीन विश्व और पुरातनता की प्रमुख सभ्यताओं में से एक, इसका नाम मुख्य शहर (रोमा) से मिला, जिसका नाम पौराणिक संस्थापक - रोमुलस के नाम पर रखा गया। रोम का केंद्र दलदली मैदान के भीतर विकसित हुआ, जो कैपिटल, पैलेटाइन और क्विरिनल से घिरा है। Etruscans और प्राचीन यूनानियों की संस्कृति का प्राचीन रोमन सभ्यता के गठन पर एक निश्चित प्रभाव था। द्वितीय शताब्दी ईस्वी में प्राचीन रोम अपनी शक्ति के चरम पर पहुंच गया था। ई।, जब उसके नियंत्रण में उत्तर में आधुनिक स्कॉटलैंड से दक्षिण में इथियोपिया और पूर्व में आर्मेनिया से पश्चिम में पुर्तगाल तक का स्थान था।

रोमन साम्राज्य प्राचीन काल का सबसे बड़ा साम्राज्य है। जिन लोगों ने इसे भरा है वे प्रशंसनीय हैं, इसलिए मैंने अपने निबंध का विषय "प्राचीन रोमनों का जीवन" लिया। मेरा मानना ​​है कि यह विषय आज बहुत प्रासंगिक है, क्योंकि हमारे जीवन में प्राचीन रोमवासियों के जीवन के साथ कई समानताएं हैं। उनमें से कई कानून हमारे पास पारित हुए, प्राचीन रोम में न्यायशास्त्र शुरू हुआ। कई साहित्यिक स्मारक हमारे लेखकों के लिए प्रेरणा बने हैं। जीवन का तरीका, प्राचीन रोम में पुरुषों और महिलाओं, पिता और बच्चों के बीच संबंध हमारी सदी में संबंधों के साथ बहुत समान हैं।

और इसलिए, निर्धारित लक्ष्य को पूरा करने के लिए, मुझे निम्नलिखित कार्यों को हल करना था:

1. पता लगाएँ कि रोमियों के बीच विवाह समारोह कैसे हुआ;

2. प्राचीन रोमन के जीवन में परिवार का क्या अर्थ था;

3. माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों के बारे में जानें

4. शैक्षिक विधियों पर विचार करें

5. जीवन का तरीका: भोजन, खाली समय, आवास

रोम के इतिहास के प्रारंभिक काल में परिवार और पालन-पोषण को एक नागरिक के जीवन का लक्ष्य और मुख्य सार माना जाता था - उसका अपना घर और बच्चे होना, जबकि पारिवारिक संबंध कानून के अधीन नहीं थे, लेकिन परंपरा द्वारा विनियमित थे। ऐसे सिद्धांत किस प्राचीन राज्य में काम करते थे?

प्राचीन रोम में, परिवार को समाज के आधार के रूप में अत्यधिक सम्मानित किया जाता था। परिवार को उच्च नैतिक मानकों का संरक्षक माना जाता था और जिसे "पैतृक नैतिकता" कहा जाता था।

परिवार के पिता का अधिकार, उसकी पत्नी और बच्चों पर उसकी शक्ति निर्विवाद थी। वह गृहस्थी द्वारा किए गए सभी कुकर्मों का कठोर न्यायाधीश था और उसे परिवार न्यायालय का मुखिया माना जाता था। उसे अपने बेटे की जान लेने या उसे गुलामी में बेचने का अधिकार था, लेकिन व्यवहार में यह एक असाधारण घटना थी। और यद्यपि महिला पुरुष के अधीन थी, "केवल परिवार से संबंधित थी और समुदाय के लिए अस्तित्व में नहीं थी," धनी परिवारों में उसे एक सम्मानजनक स्थान दिया गया था, वह अर्थव्यवस्था के प्रबंधन में लगी हुई थी।

ग्रीक महिलाओं के विपरीत, रोमन महिलाएं समाज में स्वतंत्र रूप से प्रकट हो सकती थीं, यात्रा करने जा सकती थीं, औपचारिक स्वागत समारोह में भाग ले सकती थीं, और इस तथ्य के बावजूद कि परिवार में पिता की सर्वोच्च शक्ति थी, वे उसकी मनमानी से सुरक्षित थे। एक पुरुष, एक पति को अपनी पत्नी की बेवफाई या बांझपन के मामले में तलाक के लिए फाइल करने की अनुमति दी गई थी। इसके अलावा, यह तथ्य कि पत्नी नंगे सिर के साथ गली में जाती थी (आमतौर पर एक विवाहित महिला विभिन्न रिबन और स्कार्फ का इस्तेमाल करती थी) बेवफाई हो सकती है, क्योंकि इससे (ऐसा माना जाता था) वह विशेष रूप से पुरुष दिखने की तलाश में थी।

शराब पीते हुए पकड़े जाने पर एक महिला को पीट-पीटकर मार डाला जा सकता है या प्यास से प्रताड़ित किया जा सकता है, क्योंकि उन्हें इसे पीने से मना किया गया था (ताकि बच्चे के गर्भाधान को नुकसान न पहुंचे)। प्राचीन रोम में व्यभिचार को गंभीर रूप से दंडित किया गया था, लेकिन तलाक और विधवापन के संबंध में, और अक्सर, और पति-पत्नी की उम्र में एक बड़ा अंतर, विश्वासघात और विवाहेतर सहवास थे। अपनी पत्नी के प्रेमी को पकड़ने के मामले में, एक अलिखित कानून के अनुसार, पति को अपने दासों के साथ मिलकर उसके खिलाफ सभी प्रकार की हिंसा करने का अधिकार था, जिसमें यौन प्रकृति भी शामिल थी। अक्सर, गरीब आदमी के नाक और कान काट दिए जाते थे, लेकिन यह उस भाग्य की तुलना में कुछ भी नहीं था जो दोषी पत्नी की प्रतीक्षा कर रहा था। वह बस जमीन में जिंदा दफन हो गई थी।

जीवनसाथी की अनुपस्थिति में पत्नी को बंद नहीं करना चाहिए था। पसंदीदा महिला व्यवसाय को दुकानों के चारों ओर घूमना और विक्रेताओं और परिचितों के साथ गपशप करना माना जाता था। पत्नी भी हमेशा पति के साथ सभी रिसेप्शन में मौजूद रहती थी।

कानून ने रिश्तेदारों और पड़ोसियों के प्रति मानवता निर्धारित की। रोमनों ने हमें जिन कई कहावतों से समृद्ध किया, उनमें यह है: "जो कोई अपनी पत्नी या बच्चे को पीटता है, वह अपना हाथ सबसे ऊंचे मंदिर में उठाता है" बच्चे अपने माता-पिता के प्रति बहुत वफादार थे।

2. विवाह

रोमनों ने कानूनी विवाह और अपूर्ण विवाह के बीच अंतर किया। पहला केवल रोमन नागरिकों के बीच ही संभव था और दो रूपों की अनुमति थी: पत्नी या तो पति की शक्ति में चली गई और उसे "परिवार की मां" कहा जाता था, मैट्रन, या वह अभी भी पिता की शक्ति में रही और उसे बुलाया गया केवल "uxor" (पति / पत्नी, पत्नी)। परिवारों के पिता, एक नियम के रूप में, प्रचलित नैतिक मानदंडों और व्यक्तिगत विचारों द्वारा निर्देशित, अपने बच्चों के बीच विवाह में प्रवेश करते थे। पिता 12 साल की उम्र से एक लड़की से शादी कर सकता था और 14 साल की उम्र से एक युवक से शादी कर सकता था।

शादी की तारीख को धार्मिक परंपराओं और छुट्टियों, खुश और अशुभ दिनों में विश्वासों को ध्यान में रखते हुए चुना गया था, इसलिए, यह कभी भी कलेंड पर नहीं होता था, प्रत्येक महीने के पहले दिन, नोना, मार्च के 7 वें दिन, मई, जुलाई, अक्टूबर और शेष महीनों का 5 वां दिन, महीने, महीने के मध्य में दिन। युद्ध के देवता, मंगल को समर्पित पूरे मार्च को प्रतिकूल माना जाता था, क्योंकि "पति-पत्नी के लिए लड़ना उचित नहीं था", मई, जो लेमुरिया की छुट्टी पर पड़ता था, और जून की पहली छमाही, बहाल करने के लिए काम में व्यस्त था। वेस्ता के मंदिर में व्यवस्था और सफाई। मृतकों के स्मरणोत्सव के दिन, शोक और शोक के दिनों की तरह, भी शादी के लिए उपयुक्त नहीं थे, जैसे कि मुंडस - अंडरवर्ल्ड का प्रवेश द्वार - खोला गया था: 24 अगस्त, 5 सितंबर और 8 अक्टूबर। जून का दूसरा भाग अनुकूल माना गया है।

शादी से पहले शाम को, लड़की ने अपने पुराने खिलौने और बच्चों के कपड़े लारस (घर के देवताओं) को दान कर दिए, जिससे बचपन को अलविदा कह दिया। शादी की पूर्व संध्या पर, दुल्हन के सिर को लाल दुपट्टे से बांधा गया था और उस पर ऊनी बेल्ट (लैटिन ट्यूनिका रेक्टा) के साथ एक लंबा, सीधा सफेद अंगरखा रखा गया था, जो शादी के दिन के लिए भी था। दुर्भाग्य को रोकने के लिए एक लैम्ब्सवूल बेल्ट (लैटिन सिंगिलम) को डबल हरक्यूलियन गाँठ से बांधा गया था। दुल्हन के बालों को भी एक रात पहले 5 किस्में में भाले के साथ बांधा गया था। यह स्पीयरहेड था जिसका इस्तेमाल शायद घर और परिवार के कानून के प्रतीक के रूप में किया गया था, या, क्योंकि मैट्रन जूनो कुरिता के संरक्षण में थे, "जिसका नाम उसके द्वारा उठाए गए भाले से रखा गया था, कि सबिन की भाषा में यह क्यूरी कहा जाता है, या क्योंकि यह बहादुर पतियों के जन्म का पूर्वाभास देता है; या कि, शादी के कानून के आधार पर, दुल्हन को उसके पति के अधिकार में रखा जाता है, क्योंकि भाला सबसे अच्छा प्रकार का हथियार और प्रतीक दोनों है सर्वोच्च शक्ति का। ” फिर बालों को ऊनी धागों से बांधकर शंकु के आकार में इकट्ठा किया जाता था।

दुल्हन की शादी की पोशाक एक लंबी पोशाक थी - पल्लू (लैट। पल्ला जेलबीटिका), चमकदार लाल, एक अंगरखा पर पहना जाता है। एक ज्वलंत, पीले-लाल घूंघट को सिर पर फेंक दिया गया था, इसे चेहरे पर थोड़ा कम कर दिया, और देर से गणतंत्र के समय से उन्होंने फूलों की एक माला (वर्बेना और मार्जोरम, बाद में नारंगी के पेड़ और मेंहदी के फूलों से) एकत्र की। दुल्हन खुद। जूतों का रंग फ्लेममियम जैसा ही होना चाहिए।

सबसे पहले, एक कंगन गहनों का था। दूल्हे के लिए एक विशेष पोशाक के बारे में कोई जानकारी नहीं है, यह संभव है कि उसने एक साधारण सफेद टोगा और एक माल्यार्पण (ग्रीक परंपरा के अनुसार) पहना हो। वर और वधू के घरों को पुष्पांजलि, हरी शाखाओं, रिबन और रंगीन कालीनों से सजाया गया था। शादी के दिन की सुबह, एक स्टूअर्ड (लैटिन प्रोनुबा) के नेतृत्व में एक जुलूस, एक महिला जो दुल्हन के लिए एक उदाहरण के रूप में सेवा करती थी, चूंकि उसकी केवल एक बार शादी हुई थी, वह मंदिर या घर के प्रांगण में गई थी ...

जोड़े को वेदी पर लाया गया, जहां एक सुअर (कम अक्सर एक भेड़ या एक बैल) की बलि दी जाती थी ताकि देवताओं से यह पता लगाया जा सके कि क्या विवाह सुखी होगा। यदि भविष्यवाणी सफल रही, तो तत्वावधान में व्यक्ति ने विवाह के लिए अपनी सहमति दी।विवाह समारोह के बाद, एक भव्य दावत शुरू हुई। दावत के बाद शाम को, लड़की ने आखिरकार अपने माता-पिता को छोड़ दिया: "लेने" की रस्म शुरू हुई - दुल्हन को दूल्हे के घर में देखना। प्राचीन परंपराओं की याद में दुल्हन का "अपहरण" किया गया था: "यह ढोंग करने के लिए कि लड़की को उसकी माँ की बाहों से अपहरण किया जा रहा है, और अगर माँ नहीं है, तो निकटतम रिश्तेदार।"

शादी का रिवाज: दूल्हा दुल्हन को अपने घर की दहलीज पर ले जाता है, एक रिवाज जो सबाइन महिलाओं के अपहरण के समय का है; दुल्हन का नेतृत्व दो लड़कों के हाथों में होता था, तीसरा उसके सामने एक कांटा लेकर जाता था मशाल, जिसे दुल्हन के घर में आग लगाकर जलाया गया था। पति के घर में महिलाओं के कब्जे के प्रतीक के रूप में, दुल्हन के पीछे एक चरखा और एक धुरी ले जाया जाता था। उर्वरता के संकेत के रूप में राहगीरों को नट वितरित (फेंक दिया गया), जो कि नए परिवार को प्रचुर संतान प्रदान करने वाले थे। पति ने अपनी पत्नी को नए घर की दहलीज पर ले जाया ताकि उसकी पत्नी उस पर यात्रा न करे, जिसे अशुभ संकेत माना जाता था।

उसके बाद, पत्नी ने दरवाजे की चौखट को ऊन से लपेटा और उसे वसा से चिकना कर दिया (प्लिनी द एल्डर के अनुसार, भेड़िये की चर्बी का इस्तेमाल शी-भेड़िया की स्मृति के रूप में किया गया था जिसने रोमुलस और रेमुस की देखभाल की थी) और तेल, जिसे शायद डरना चाहिए था। पहली रात को बुरी आत्माओं को दूर भगाएं। मेहमान चले गए और कहीं और जश्न मनाते रहे।पत्नी को उन महिलाओं द्वारा कपड़े पहनाए गए जिनकी केवल एक बार शादी हुई थी और उन्हें अपने पति के बिस्तर पर ले जाया गया था। पति अपनी पत्नी से आग और पानी से मिला (मुख्य रूप से एक मशाल और पानी का कटोरा के साथ), पत्नी ने शब्द बोले: अव्यक्त। उबी तू गयुस, अहंकार गैया - "तुम कहाँ हो गा, मैं रहूँगा, गिया।" शायद, पहले इस फॉर्मूले का मतलब था कि महिला ने अपने पति का नाम लिया, या उसका हिस्सा बन गई।

पत्नी दरवाजे के सामने एक कुर्सी पर बैठी थी, फिर प्रार्थना की गई, इस बार घर के देवताओं के लिए प्रार्थना की गई। तब पत्नी ने अग्नि और जल को घर के दो मूल तत्वों के रूप में अपनाया और इसके लिए तीन सिक्के दिए। उनमें से एक को पति ने प्राप्त किया था, दूसरे को वेदी पर घर की छाती के लिए छोड़ दिया गया था, और तीसरे को बाद में चौराहे पर कंपोजिट चेस्ट के लिए छोड़ दिया गया था। बिस्तर में, पति ने प्रतीकात्मक रूप से अपने अंगरखा पर बेल्ट को खोल दिया, एक हरक्यूलियन गाँठ से बंधा हुआ था, ताकि उसके पास हरक्यूलिस के रूप में कई बच्चे हों।

3. बच्चे का जन्म

परिवार के एक नए सदस्य के आगमन से जुड़े समारोह बच्चे के जन्म के आठवें दिन शुरू हुए और तीन दिनों तक चले। जन्म के समय, सहमत अनुष्ठान के अनुसार, बच्चों को जमीन पर उतारा जाता था, और फिर पिता (नवजात शिशु की पहचान के मामले में) ने इसे आकाश में ऊंचा कर दिया, अगर यह एक लड़का था या अगर यह एक था तो इसे मां को दे दिया। लड़की। यदि पिता ने बच्चे को नहीं पहचाना, तो उसने दाई को संकेत दिया, और उसने गर्भनाल को आवश्यक स्थान से ऊपर काट दिया, जिससे रक्तस्राव हुआ और नवजात की मृत्यु हो गई। कभी-कभी उसे घर के गेट के बाहर रख दिया जाता था या फिर नदी में ही डुबो दिया जाता था। निम्न वर्ग के लोगों के लिए इस तरह का उपचार बड़ी संख्या में मुंह से दूध पिलाने की कठिनाई के कारण होता था। धनी रोमनों ने उसे सबसे अच्छी शिक्षा प्रदान करने और विरासत के विवादों से बचने के लिए एक लड़के का वारिस होना पसंद किया।

उसके बाद, आमंत्रित मेहमानों ने बच्चे को उपहार, एक नियम के रूप में, ताबीज दिए, जिसका उद्देश्य बच्चे को बुरी आत्माओं से बचाना था। लंबे समय तक बच्चे का पंजीकरण कराना जरूरी नहीं था। केवल जब रोमन बड़ा हुआ और उसने सफेद टोगा पहना, तो वह रोमन राज्य का नागरिक बन गया। उन्हें अधिकारियों से मिलवाया गया और नागरिकों की सूची में शामिल किया गया। पहली बार, ऑक्टेवियन ऑगस्टस द्वारा एक नए युग की शुरुआत में नवजात शिशुओं का पंजीकरण शुरू किया गया था, जिसमें नागरिकों को जन्म की तारीख से 30 दिनों के भीतर एक बच्चे को पंजीकृत करने के लिए बाध्य किया गया था। बच्चों का पंजीकरण शनि के मंदिर में किया गया, जहां राज्यपाल का कार्यालय और संग्रह स्थित था। वहीं, बच्चे के नाम और जन्म तिथि की पुष्टि की गई। उनके स्वतंत्र मूल और नागरिकता के अधिकार की पुष्टि की गई।

4. शिक्षा

यूनानियों की तरह, रोमनों ने पालन-पोषण और शिक्षा के प्राथमिकता महत्व की पुष्टि की। रोमन समाज की भावना और इतिहास ने मांग की कि युवा रोमन के पास एक साहसी, मजबूत शरीर था, जिसमें निर्विवाद रूप से कानूनों का पालन करने की इच्छा और आदत थी। गंभीर परीक्षणों में, नागरिक को हिम्मत नहीं हारनी चाहिए।

पालन-पोषण और शिक्षा निजी थी। अमीर माता-पिता होमस्कूलिंग को प्राथमिकता देते थे। घर पर, पालन-पोषण एक दास द्वारा किया जाता था जिसे "शिक्षक" कहा जाता था। और गरीबों ने स्कूलों की सेवाओं का इस्तेमाल किया। परिवार के मुखियाओं ने अपने बच्चों की शिक्षा का ध्यान रखते हुए अपने बच्चों के लिए यूनानी शिक्षकों को नियुक्त करने या प्रशिक्षण के लिए यूनानी दास प्राप्त करने का प्रयास किया। माता-पिता के घमंड ने उन्हें अपने बच्चों को उच्च शिक्षा के लिए ग्रीस भेजने के लिए मजबूर किया। सात साल की उम्र में लड़के और लड़कियों को पढ़ाया जाने लगा। स्कूली शिक्षा को आमतौर पर तीन मुख्य चरणों के साथ संरचित किया गया था।

प्राथमिक स्कूल। शिक्षा के पहले चरण में बच्चों को मुख्य रूप से लिखना और गिनना सिखाया जाता था, उन्हें इतिहास, कानून और साहित्यिक कार्यों की जानकारी दी जाती थी। यहाँ शिक्षक अक्सर एक स्वतंत्र व्यक्ति या समाज के निचले तबके का नागरिक होता था। सबसे पहले, छात्रों को कानूनों से मार्ग की पेशकश की जाती थी, जिन्हें यंत्रवत् याद किया जाता था।

प्राथमिक विद्यालय अपनी गरीबी के लिए उल्लेखनीय था: यह केवल एक मेज और बेंच वाला कमरा था। कभी-कभी पाठ को खुली हवा में स्थानांतरित कर दिया जाता था, शिक्षक, बच्चों के साथ, शहर से बाहर या पार्क में जा सकते थे। लिखने के लिए, एक टैबलेट का इस्तेमाल किया गया था, मोम के साथ लिप्त, जिस पर एक नुकीले सिरे के साथ एक छड़ी का उपयोग करके शब्द और वाक्य लिखे जाते थे, जिसे स्टाइलस कहा जाता था।

साक्षरता स्कूल। साक्षरता स्कूल में स्कूली शिक्षा का दूसरा चरण जारी रहा और इसमें लगभग 12-13 से 16 साल के बच्चों को शामिल किया गया। यह पहले से ही एक अधिक सुसज्जित कमरा था, जिसमें प्रसिद्ध कवियों के बस्ट और बेस-रिलीफ थे, साथ ही पेंटिंग, मुख्य रूप से होमरिक कविताओं के विषयों पर। इस स्कूल का मुख्य फोकस काव्य ग्रंथों के पढ़ने और व्याख्या पर था। शिक्षण लैटिन में आयोजित किया गया था। ग्रीक लेखकों को अनुवादों में पढ़ा गया था, जो काफी हद तक अपूर्ण थे। जब स्कूलों में ग्रीक भाषा शुरू की गई थी, होमर, हेसियोड, मेनेंडर को अर्क में पढ़ा गया था, लेकिन पहले से ही मूल में। हम रोमन लेखकों - वर्जिल, होरेस, ओविड से भी मिले। जैसा कि भाषाशास्त्रीय विषयों ने व्याकरण, भाष्य और पाठ की आलोचना, छंद और साहित्य का अध्ययन किया, अर्थात। लेखकों की जीवनी, उनकी रचनाएँ। कक्षा में, शिक्षक का भाषण सबसे अधिक बार बजता था, छात्रों ने केवल वही लिखने की कोशिश की जो उन्होंने सुना। गणित और ज्यामिति जैसे गैर-मानवीय विषयों के लिए, उन्हें आमतौर पर एक महत्वहीन और आदिम मात्रा में महारत हासिल थी।

तीसरी कक्षा का स्कूल। 16 साल की उम्र तक पहुंचने के बाद, युवक ने तीसरे स्तर के स्कूल में प्रवेश किया, एक बयानबाजी जिस पर एक छात्र को न्यायिक या राजनीतिक वक्ता की गतिविधि के लिए तैयार करने का आरोप लगाया गया था (हालांकि यह सभी छात्रों पर लागू नहीं होता था, क्योंकि 17 साल की उम्र में -18 युवक को अध्यापन छोड़कर सैन्य सेवा में जाना पड़ा)। आमतौर पर, छात्रों को भाषणों के रूप में निबंध लिखना पड़ता था, जिससे उनमें कुछ प्रसिद्ध साहित्यिक या पौराणिक प्रसंग विकसित होते थे। यह मेडिया का भाषण हो सकता है, जो अपने बच्चों, अकिलीज़ को मारने का इरादा रखता है, अगामेमोन पर गुस्सा निकाल रहा है, जिसने उसकी बंदी ब्रिसिस को छीन लिया।

विद्यार्थियों को किसी भी दोष की निंदा करते हुए आरोप का भाषण लिखने के लिए कहा गया था: कंजूसी, लोभ, अपवित्रता, आदि। उन्हें जो लिखा गया था, उसका स्पष्ट उच्चारण करने की क्षमता प्रदर्शित करने, अच्छे उच्चारण और हावभाव की कला दिखाने की आवश्यकता थी। एक प्रकार के टूर्नामेंट, नौसिखिए वक्ताओं की प्रतियोगिताओं की व्यवस्था की गई, जिसने उनके उत्साह को उत्तेजित किया, उत्कृष्टता के लिए प्रयास किया।

रोमनों ने इस तथ्य की भी परवाह की कि महिलाओं को परिवार में उनकी भूमिका के संबंध में शिक्षित किया गया था: पारिवारिक जीवन के आयोजक और कम उम्र में बच्चों के शिक्षक। ऐसे स्कूल थे जहां लड़कियां लड़कों के साथ पढ़ती थीं। और अगर किसी लड़की के बारे में कहा जाए कि वह पढ़ी-लिखी लड़की है तो इसे सम्मानजनक माना जाता है।

रोमन राज्य में, पहले से ही पहली शताब्दी ईस्वी में, उन्होंने दासों को प्रशिक्षित करना शुरू कर दिया, क्योंकि दास और स्वतंत्र व्यक्ति राज्य की अर्थव्यवस्था में तेजी से प्रमुख भूमिका निभाने लगे। दास सम्पदा के प्रबंधक बन गए और व्यापार में लगे हुए थे, अन्य दासों पर ओवरसियर रखे गए थे। साक्षर दास राज्य के नौकरशाही तंत्र की ओर आकर्षित थे, कई दास शिक्षक और यहाँ तक कि वास्तुकार भी थे। शिक्षित दासों को रोमन धनी मार्क लिसिनियस क्रैसस का मुख्य मूल्य कहा जाता था। पूर्व दास, स्वतंत्र व्यक्ति, धीरे-धीरे रोम में एक महत्वपूर्ण स्तर बनाने लगे। सत्ता और लाभ की प्यास के अलावा उनकी आत्मा के पीछे कुछ भी नहीं होने के कारण, उन्होंने एक कर्मचारी की जगह लेने का प्रयास किया, राज्य तंत्र में एक प्रबंधक, व्यावसायिक गतिविधियों में संलग्न, सूदखोरी। रोमनों पर उनका लाभ दिखाई देने लगा, जिसमें यह तथ्य शामिल था कि वे किसी भी काम से नहीं कतराते थे, खुद को तुच्छ समझते थे और सूर्य के नीचे अपने स्थान के लिए संघर्ष में दृढ़ता दिखाते थे। अंततः, वे रोमनों को सरकार से दूर धकेलने के लिए कानूनी समानता प्राप्त करने में सक्षम थे।

5. कपड़े। केशविन्यास। मेकअप

महान सज्जनों की पत्नियों ने बालों की देखभाल और जटिल केशविन्यास के लिए बहुत समय दिया। और यद्यपि उस समय महिलाओं के लिए हेयरड्रेसर नहीं थे, उन्हें घरेलू दासों द्वारा सफलतापूर्वक बदल दिया गया था। पुरुषों के लिए, नाई की दुकान हर जगह खुली थी, जहाँ वे अपने बाल मुंडवा सकते थे और अपने बाल काट सकते थे, जैसा कि उस समय के शिष्टाचार ने तय किया था। रोमन महिलाओं को सोने के झुमके, कंगन और कीमती पत्थरों वाले हार बहुत पसंद थे। इसके अलावा, अक्सर एक कान में कई झुमके देखना संभव था, और यहां तक ​​​​कि विशाल पत्थरों के साथ भी। इस प्रकार, रोमन मैट्रन मोबाइल ज्वेलरी स्टोर बन गए। महिलाएं अपने साथ एक पर्स, पंखा और छाता ले गईं। रोमन लोग कई तरह के सौंदर्य प्रसाधनों का इस्तेमाल करते थे। उन्होंने उन्हें छोटे बर्तनों और बोतलों में रखा। खासकर उस समय, एक मजबूत पीलापन फैशनेबल था। महिलाओं ने अपने चेहरे और हाथों को कुचले हुए चाक से सफेद किया। लड़कियों ने अपने होठों को रंगा और अपने गालों को रेड वाइन या ट्रिक नामक वनस्पति पेंट के साथ ब्लश किया, और रोमनों ने भी अपनी आँखों और पलकों को कालिख या एक विशेष पेंट - सुरमा से उड़ा दिया।

रोमनों के कपड़े दो श्रेणियों में विभाजित थे: ऊपरी ( एमिक्टस) और निचला ( इंडुटस) मुख्य बाहरी वस्त्र टोगा था। वह एक नागरिक की पहचान थी; इसे देखते हुए, साम्राज्य के समय में निर्वासितों को इसे पहनने की मनाही थी; इसी तरह, विदेशी ने टोगा लगाने की हिम्मत नहीं की। थिएटर में, सामाजिक खेलों में, अदालत में, आधिकारिक समारोहों के दौरान और अदालत में टोगा भी एक अनिवार्य पोशाक थी। प्रारंभ में, टोगा ने शरीर को काफी कसकर फिट किया, बाद में उन्होंने इसे और अधिक स्वतंत्र रूप से पहनना शुरू कर दिया। बच्चों द्वारा पहना जाने वाला टोगा बैंगनी रंग की पट्टी से घिरा हुआ था, इसलिए इसका नाम टोगा प्रीटेक्स्टा... उस आदमी का टोगा, जो एक उम्र के युवक द्वारा पहना जाता था, शुद्ध सफेद और बिना सीमा के था।

पेनुलायह एक बिना आस्तीन का लबादा था जो शरीर को घुटनों तक ढकता था; उसके गले में एक गोल छेद बनाया गया था जिससे पेनुला पहना जाता था। यह दोनों तरफ से खुला था, लेकिन सामने की तरफ सिल दिया गया था। यह पुरुषों और महिलाओं दोनों के कपड़े थे, जिन्हें कभी-कभी टोगा के ऊपर भी पहना जाता था; यह आमतौर पर ऊनी कपड़े से बना होता था।

लसर्नग्रीक क्लैमाइडास के कुछ समानता का प्रतिनिधित्व किया: यह सामने एक लम्बा और खुला वस्त्र था, जिसे कंधे पर एक फास्टनर द्वारा पालन किया गया था, और शायद छाती पर। साम्राज्य के समय में वह बड़े फैशन में थी; लकरना को अक्सर शानदार ढंग से सजाया जाता था। कभी-कभी, पेनुला की तरह, हवा और बारिश के मामले में इसमें एक हुड लगाया जाता था।

मुख्य अंडरगारमेंट एक अंगरखा था। यह हल्का और आरामदायक था, और उन दिनों टोगा के नीचे पहना जाता था जब टोगा केवल घर से बाहर निकलते समय ही पहना जाता था। अंगरखा ग्रीक चिटोन की तरह लग रहा था और बछड़ों के पास आ गया, लेकिन कमर पर एक बेल्ट के साथ इसे एक साथ खींचा गया था। पहले यह बिना आस्तीन का या छोटी बाजू की थी; दूसरी शताब्दी ईस्वी के अंत तक, लंबी आस्तीन वाले अंगरखे पहने जाने लगे थे। कभी-कभी वे एक के ऊपर एक दो, तीन या चार अंगरखे भी पहनते थे।

महिलाओं ने एक अंगरखा भी पहना था: यह एक तंग-फिटिंग शरीर और बिना आस्तीन और बिना बेल्ट के घुटने की लंबाई वाली शर्ट थी। छाती की ऊंचाई पर पतली और कोमल त्वचा की एक पट्टी थी, जो हमारे कोर्सेट की तरह छाती को सहारा देती थी। अंगरखा पर थपथपाया स्टोलाजिसकी तुलना ग्रीक महिलाओं के लंबे अंगरखा से की जा सकती है। घर छोड़कर, उन्होंने डाल दिया पल्ला- एक लबादा की तरह एक लबादा। पहले जब पल्ला को पता ही नहीं था तो बदल दिया गया रिसीमम- एक चतुष्कोणीय लबादा, छोटा और कम सिलवटों वाला।

रोमन आमतौर पर अपने सिर खुले रखते थे, या वे अपने सिर पर टोगा उठाकर संतुष्ट थे। फिर भी, उनके पास टोपियाँ थीं ( पाइलसतथा पेटसस), जिनका उपयोग न केवल आम लोग करते थे, जो अपना अधिकांश समय खुली हवा में काम पर बिताते थे, बल्कि उच्च समाज के लोगों द्वारा भी उपयोग किए जाते थे। पाइलस के बजाय, एक हुड का भी इस्तेमाल किया गया था ( कुकुलस), जो पेनुला से जुड़ा था या सीधे कंधों पर फेंका गया था।

महिलाओं ने टोपी नहीं पहनी थी; और अपना सिर ढांपने के लिथे उन्होंने अपना पल्ला भी उठाया, जैसा टोगा वाले पुरूषोंने किया था। उनके लिए सबसे अच्छा आवरण एक घूंघट था, जो सिर पर लगा होता था और सिर के पिछले हिस्से और पीठ पर सिलवटों में गिर जाता था। मित्रायह कपड़े का एक टुकड़ा था जो एक टोपी के रूप में सिर को ढकता था; वह आमतौर पर केवल अपने सिर के आधे हिस्से तक पहुँचती थी और अपने सुंदर ढंग से रखे बालों को सामने खुला छोड़ देती थी। अंत में, रोमनों ने भी हेड नेट का इस्तेमाल किया ( जालिका).

कैल्सियसजूते हमारे जूते या जूते की तरह ऊंचे और बंद कहे जाते थे। टोगा के साथ, उसने एक नागरिक की राष्ट्रीय पोशाक बनाई, जिसे उसने शहर जाते समय पहना था। समाज में जूतों के साथ एक अलग तरीके से दिखना अशोभनीय माना जाता था, उदाहरण के लिए, हम घर की चप्पल में गली में जाते हैं। कैल्सियस भी महिलाओं द्वारा पहना जाता था जब वे घर छोड़ते थे, क्योंकि यह दोनों लिंगों के लिए सामान्य जूता था।

सोलियातथा क्रेपिडासैंडल हैं, अर्थात्, मोटे चमड़े से बने तलवे, कभी-कभी एड़ी की रक्षा के लिए पीठ में थोड़ी ऊंचाई के साथ। वे एक-दूसरे से भिन्न थे, जाहिरा तौर पर, एकमात्र पट्टियाँ केवल पैर को कवर करती थीं, और क्रेपिडा पट्टियाँ टखने के ऊपर उठती थीं।

पेरोमोटे चमड़े के जूते, जो मुख्य रूप से किसानों द्वारा उपयोग किए जाते हैं।

आखिरकार, कैलिगाएक योद्धा के जूते का प्रतिनिधित्व किया। इसमें एक मोटा तलव होता है, जो नुकीले नाखूनों से जड़ा हुआ होता है; चमड़े का एक टुकड़ा तलवों में सिल दिया जाता था, धारियों में काट दिया जाता था, जिससे एड़ी और पैर के चारों ओर एक प्रकार की जाली बन जाती थी: पैर की उंगलियां खुली रहती थीं।

6. दैनिक दिनचर्या

रोमन आबादी का जीवन बहुत भिन्न था: राज्य से रोटी प्राप्त करने की सूची में नामांकित एक गरीब आदमी, एक प्रेटोरियन या एक अग्निशामक, एक कारीगर, एक ग्राहक या एक सीनेटर बहुत अलग तरीके से रहता था। हालांकि, पूरी शहरी आबादी के लिए दैनिक दिनचर्या लगभग समान थी: सुबह उठना, व्यस्त घंटे, दिन के मध्य में आराम करना, स्नानागार में बिताए घंटे, मनोरंजन।

भोर में प्राचीन रोम अपने पैरों पर खड़ा था। दीयों ने प्रकाश से अधिक कालिख और धुआं दिया, इसलिए उन्होंने विशेष रूप से दिन के उजाले को संजोया। बिस्तर पर लेटना जब "सूरज ऊँचा होता है" को अश्लील (सेनेका) माना जाता था। अमीर और गरीब दोनों कारीगरों के लिए सुबह का शौचालय समान रूप से सरल था: अपने पैरों पर सैंडल पहनें, अपना चेहरा और हाथ धोएं, अपना मुंह कुल्ला करें और ठंड होने पर रेनकोट पहनें। अमीर लोगों के लिए जिनके पास अपना नाई था, इसके बाद बाल कटवाना और दाढ़ी बनाना था।

फिर पहला नाश्ता परोसा गया, जिसमें आमतौर पर शराब में डूबा हुआ ब्रेड का एक टुकड़ा, शहद के साथ लिप्त या नमक, जैतून और पनीर के साथ छिड़का जाता था। पुराने रिवाज के अनुसार, दास सहित घर के सभी सदस्य मालिक का अभिवादन करने आते थे। फिर, आदेश के अनुसार, आर्थिक मामले थे, खातों और रिपोर्टों की जाँच करना और करंट अफेयर्स के आदेश जारी करना। फिर ग्राहकों का स्वागत शुरू हुआ, जिसमें बड़ी संख्या में दो घंटे लगे। एक प्रभावशाली व्यक्ति के संरक्षण में, एक छोटे और शक्तिहीन व्यक्ति को रखने के प्राचीन रिवाज से ग्राहकों का विकास हुआ। पहली शताब्दी ईस्वी तक, उन्होंने समाज के "अच्छे स्वर" की मांग की: एक महान व्यक्ति के लिए अपने आसपास के ग्राहकों की भीड़ के बिना सड़क पर या सार्वजनिक स्थान पर उपस्थित होना असुविधाजनक था।

संरक्षक ने ग्राहक की सभी सेवाओं के लिए बहुत कम भुगतान किया, हालांकि एक ही समय में सभी को सूचित किया गया था कि उसने ग्राहक को कितनी देखभाल और ध्यान दिखाया। ग्राहक अक्सर अपनी कड़वी जरूरत से बाहर नहीं निकल पाते हैं। ग्राहक सेवा प्रदान की गई, यद्यपि अल्प, लेकिन फिर भी किसी प्रकार की आजीविका। रोम में, एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके पास कोई शिल्प नहीं था और वह इसे सीखना नहीं चाहता था, अस्तित्व का एकमात्र, शायद, एक ग्राहक की स्थिति थी।

पहली शताब्दी ईसा पूर्व के रूप में, संरक्षक ने अपने ग्राहकों के साथ भोजन किया; बाद में उन्होंने केवल कुछ चुनिंदा तीन या चार लोगों को मेज पर आमंत्रित किया, और दूसरों को 25 गधों की एक बहुत ही मामूली राशि का भुगतान किया। और ग्राहक को हमेशा यह दयनीय राशि नहीं मिलती थी, अगर संरक्षक बीमार हो गया या बीमार होने का नाटक किया, तो ग्राहक के पास कुछ भी नहीं बचा।

संरक्षक के दोपहर का भोजन, जिसका हर ग्राहक सपना देखता था, अक्सर उसके लिए अपमान का स्रोत बन जाता था। एक नियम के रूप में, उनके पास दो बहुत अलग रात्रिभोज थे: एक अपने और अपने दोस्तों के लिए, दूसरा ग्राहकों के लिए। मार्शियल के अनुसार संरक्षक, लुक्रिन सीप, मशरूम, फ़्लाउंडर, तला हुआ कछुआ कबूतर खाता है; ग्राहक को खाने योग्य गोले, सूअर का मांस मशरूम, छोटे ब्रीम और मैगपाई के साथ परोसा जाता है, जो एक पिंजरे में मृत है।

दोपहर दिन को दो भागों में विभाजित करने वाली रेखा थी: इससे पहले का समय "दिन का सबसे अच्छा हिस्सा" माना जाता था, जो अध्ययन के लिए समर्पित था, यदि संभव हो तो, विश्राम और मनोरंजन के लिए दूसरा भाग। दोपहर में दोपहर का भोजन किया जाता है। वह भी विनम्र है: सेनेका में इसमें रोटी और सूखे अंजीर शामिल थे, सम्राट मार्कस ऑरेलियस ने रोटी में प्याज, सेम और छोटी नमकीन मछली जोड़ दी थी। मेहनतकश लोगों के लिए, बीट को रोटी के लिए मसाला के रूप में परोसा जाता है; धनी माता-पिता के बेटे ने स्कूल से लौटते हुए सफेद ब्रेड, जैतून, पनीर, सूखे अंजीर और मेवा का एक टुकड़ा प्राप्त किया। फिर दोपहर के विश्राम का समय हुआ।

मध्याह्न विश्राम के बाद नहाने, जिमनास्टिक व्यायाम, आराम करने और टहलने की बारी थी। रोम में गर्मियों में साढ़े तीन बजे और सर्दियों में साढ़े तीन बजे स्नानागार खुलते थे।

स्नान सभाओं और सभाओं, मनोरंजक खेलों और खेल-कूद की खुशियों का स्थान था। अमीरों ने अपने स्नानागार को असली महलों में बदल दिया। और सम्राट न केवल अपने थर्मा की कलात्मक सजावट की आकांक्षा रखते थे, दीवारों को संगमरमर से प्रकट करते थे, मोज़ाइक के साथ फर्श को कवर करते थे और शानदार स्तंभ बनाते थे: उन्होंने वहां कला के कार्यों को एकत्र किया। लोग यहां सिर्फ गंदगी धोने ही नहीं आते थे। हमने यहां विश्राम किया। गरीबों के लिए स्नान का विशेष महत्व था, विपरीत घर की गंदी दीवार के सामने गंदे भरे कमरों में भीड़। आगंतुक को यहां एक क्लब, एक स्टेडियम, एक मनोरंजन उद्यान और एक समृद्ध संग्रहालय और एक पुस्तकालय मिला।

फिर पूरा परिवार (अलग से खाने वाले छोटे बच्चों की गिनती न करते हुए) दोपहर के भोजन के लिए इकट्ठा हुआ, जिसमें उन्होंने आमतौर पर दूसरे दोस्त को आमंत्रित किया। दोपहर का भोजन थोड़ा घर का बना उत्सव था। यह दोस्ताना आकस्मिक बातचीत, एक मजाकिया मजाक और एक गंभीर बातचीत का समय था। रात के खाने में पढ़ना रोमन बुद्धिजीवियों के बीच एक प्रथा थी; इसके लिए एक दास-पाठक को विशेष रूप से नियुक्त किया गया था। कभी-कभी अमीर घरों में, रात का खाना संगीत के साथ होता था - इन घरों में अपने संगीतकार होते थे। कभी-कभी नर्तकियों द्वारा भोजन करने वालों का मनोरंजन किया जाता था, लेकिन उन्हें सख्त घरों में नहीं जाने दिया जाता था।

दिन के दौरान, भोजन आमतौर पर तीन बार लिया जाता था: सुबह लगभग 9 बजे एक इन्टाकुलम था - एक सुबह का हल्का नाश्ता; दोपहर के आसपास प्रांडियम - नाश्ता और 3 बजे के बाद सीना - दोपहर का भोजन।

आमंत्रित अतिथियों के साथ एक अधिक भव्य रात्रिभोज को कन्विवियम कहा जाता था - एक दावत; धार्मिक पर्व - एपुलम, एपिले।

टेबल

भोजन कक्ष कहा जाता था ट्राइक्लिनियम, जिससे पता चलता है कि वे टेबल पर लेटे हुए थे। मूल रूप से, उन्होंने चूल्हे के पास बैठकर एट्रियम में खाना खाया। केवल पिता को ही बैठने का अधिकार था; माँ उसके बिस्तर के चरणों में बैठी थी, और बच्चों को बेंचों पर, कभी-कभी एक विशेष मेज पर रखा जाता था, जिस पर उन्हें छोटे-छोटे हिस्से परोसे जाते थे, इसके अलावा, सभी व्यंजनों में से नहीं; दास एक ही कमरे में लकड़ी की बेंचों पर या चूल्हे के चारों ओर भोजन कर रहे थे; यह विशेष रूप से ग्रामीण इलाकों में किया गया था। बाद में डिनर पार्टियों के लिए विशेष हॉल की व्यवस्था की जाने लगी, जिसमें धीरे-धीरे पत्नियों और बच्चों ने भाग लिया। तब से, उन्होंने पुरुषों की बातचीत में हस्तक्षेप करना शुरू कर दिया, उन्हें लेटकर भी खाने की अनुमति दी गई। अमीर घरों में विभिन्न मौसमों के लिए कई भोजन कक्ष थे। शीतकालीन ट्राइक्लिनियम आमतौर पर निचली मंजिल पर स्थित होता था; गर्मियों के लिए, भोजन कक्ष को ऊपरी मंजिल पर ले जाया गया था, या भोजन कक्ष को नीचे रखा गया था वेलुमगज़ेबो में, हरियाली की छतरी के नीचे, यार्ड में या बगीचे में।

मेज़पोश केवल बाद के साम्राज्य में दिखाई दिए। मेज पर इस तरह से व्यंजन रखे गए थे कि उन्हें एक प्लेट पर रखा जा सके। भोजन करने वाले ने अपने बाएं हाथ में एक थाली पकड़ रखी थी; दाहिनी ओर से, उसने मढ़े हुए टुकड़े लिए, क्योंकि कांटे नहीं थे। तरल भोजन चम्मच से किया जाता था। तौलिये फूले हुए सनी के कपड़े के छोटे-छोटे टुकड़े होते थे, जिनसे वे हाथ-मुंह पोंछते थे, मेहमानों के लिए मेज़ पर रख देते थे, लेकिन मेहमान ऐसे रुमाल अपने साथ ले आते थे। रात के खाने से ट्रीट के बचे हुए हिस्से को घर ले जाने की प्रथा थी, जिसे वे अपने नैपकिन में लपेटते थे।

बरतन बहुत विविध थे और रसोई के कई बर्तन आधुनिक के समान हैं। मेज पर गहरे ढके हुए व्यंजनों में या कटोरे में व्यंजन परोसे जाते थे, अलग-अलग व्यंजन एक बड़ी ट्रे पर रखे जाते थे। भोजन कक्ष और रसोई के बर्तन दोनों मिट्टी के पात्र थे। दूसरी शताब्दी में वापस। ई.पू. चांदी की मेज पर केवल नमक का एक शेकर था, जो पिता से पुत्र को विरासत में मिला था। गणतंत्र काल के अंत तक, प्राचीन सादगी से कुछ भी नहीं बचा था। कुछ लोग तो चांदी से रसोई के बर्तन भी बनाने लगे। मेहमान अपने दासों के साथ आए, जो मालिक के पीछे खड़े या बैठे थे। उसने मालिक को कई तरह की सेवाएं दीं और मालिक ने मेज से जो कुछ भी लिया था, उसके साथ एक रुमाल घर ले आया।

भोजन की शुरुआत में, हमेशा देवताओं की पूजा की जाती थी। रात के खाने के तुरंत बाद, मिठाई के दौरान, या थोड़ी देर बाद - शाम को, एक ड्रिंक पार्टी हुई, जिसके दौरान उन्होंने शराब पी, बात की और मस्ती की। ये बिंग बहुत जल्द किसी न किसी तरह के तांडव के चरित्र पर आ गए। इसके कुछ प्रतिभागियों ने गंभीर बातचीत के साथ खुद का मनोरंजन किया। एक नियम के रूप में, गायक, गायक और सभी प्रकार के संगीतकार जल्द ही इस तरह की दावत में शामिल होंगे। कभी-कभी मेजबान अपनी खुद की कविताएं पढ़ता है या मेहमानों में से एक को अपनी रचना की कविताओं को पढ़ने के लिए कहता है। दर्शकों का मनोरंजन करने के लिए कॉमेडियन, मीम्स, जस्टर, जादूगर, नर्तक और यहां तक ​​कि ग्लैडीएटर भी बुलाए जाते थे; पासे भी खेले गए।

रोम के अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, इटली के निवासियों ने मुख्य रूप से मोटे, तेज पके हुए दलिया को वर्तनी, बाजरा, जौ या सेम के आटे से बनाया था, लेकिन पहले से ही रोमन इतिहास की शुरुआत में, न केवल दलिया घर में पकाया जाता था, लेकिन ब्रेड केक भी बेक किए गए थे। तीसरी शताब्दी में पाक कला का विकास शुरू हुआ। ईसा पूर्व इ। और साम्राज्य के तहत अभूतपूर्व ऊंचाइयों पर पहुंच गया।

अनाज और फलियां, सब्जियों और फलों के अलावा, किण्वित दूध उत्पादों का भी उपयोग किया जाता था। मांस का प्रयोग बहुत कम होता था। आमतौर पर बीमार या बूढ़े पालतू जानवर, जो खेतों में काम करने के लिए अनुपयुक्त होते हैं, उन्हें इसके लिए मार दिया जाता था। किसी भी मामले में, मांस बहुत कठिन था, यह शायद ही कभी तला हुआ था, लेकिन लंबे समय तक शोरबा में उबला हुआ था। प्राचीन दुनिया में रोटी और अनाज मुख्य खाद्य पदार्थ थे। उनका उपयोग स्ट्यू और अनाज तैयार करने के लिए किया जाता था, जैसे कि माज़ा - आटा, शहद, नमक, जैतून का तेल और पानी का मिश्रण; ट्यूरॉन मैदा, कद्दूकस किया हुआ पनीर और शहद का मिश्रण है। कई खाद्य पदार्थों को पकाने से पहले जौ के आटे के साथ छिड़का जाता है। बीन्स और अन्य फलियों का बहुतायत से उपयोग किया जाता था।

प्राचीन रोमनों का राष्ट्रीय सूप बोर्स्ट था - इसके लिए विशेष रूप से बहुत सारी गोभी और बीट उगाए गए थे। यहां तक ​​कि महान कवि होरेस ने भी गोभी की खेती को अपना मुख्य व्यवसाय माना। इसके बाद, यह अद्भुत सूप दुनिया के कई लोगों के बीच फैल गया।

नाश्ता और दोपहर का भोजन बहुत जल्दी बीत गया और रात के खाने पर बहुत ध्यान दिया गया। पूरा परिवार उनके पास जा रहा था। आमतौर पर, वे बीन सूप, दूध, पनीर, ताजे फल, साथ ही साथ नमकीन और काले जैतून के पेस्ट में हरे जैतून परोसते थे। इसके बाद, रोमन टेबल पर ब्रेड और अमीर परिवारों में झींगा मछली और सीप दिखाई दिए। चूंकि गोमांस बहुत दुर्लभ था, इसलिए खेल, मेंढक और घोंघे का बहुतायत में उपयोग किया जाता था।

प्राचीन रोम में तीन प्रकार की रोटी होती थी। पहली है ब्लैक ब्रेड या पैनिस प्लेबीअस, गरीबों के लिए दूसरी है पैनिस सेकेंडरियस, व्हाइट ब्रेड, लेकिन घटिया क्वालिटी की। अक्सर, आबादी को अनाज, आटा, या पहले से पकी हुई रोटी दी जाती थी। तीसरा, पैनिस कैंडिडस, रोमन कुलीनता के लिए एक उच्च गुणवत्ता वाली सफेद रोटी है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राचीन रोम के अधिकांश निवासियों के पास वे अवसर नहीं थे जो अमीर रोमन रईसों के पास थे, इसलिए प्लेबीयन्स अक्सर यात्रा करने वाले विक्रेताओं से भोजन खरीदते थे। आमतौर पर ये जैतून, नमकीन पानी में मछली, एक प्रकार का जंगली पक्षी कबाब, उबला हुआ ऑक्टोपस, फल और पनीर थे। गरीब आदमी के खाने में रोटी का एक टुकड़ा, नमकीन मछली के छोटे टुकड़े, पानी, या बहुत सस्ती खराब गुणवत्ता वाली शराब शामिल थी।

जो लोग इसे वहन कर सकते थे वे दिन के दौरान कई सराय में भोजन करते थे। शराब ने प्राचीन रोमनों की मेज पर एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो आमतौर पर रात का खाना पूरा करते थे। लाल और सफेद दोनों किस्मों का उत्पादन किया गया। उस समय, इस लोकप्रिय पेय के उत्पादन के लिए पहले से ही विभिन्न सहकारी समितियां थीं। रोम में एक बंदरगाह था जिसका एक पड़ोसी बाजार था, जहाँ केवल एक शराब बिकती थी। जब परोसा जाता है, तो इसे आमतौर पर पानी से पतला किया जाता है और मौसम के आधार पर गर्म या ठंडा खाया जाता है। शहद के साथ शराब का उपयोग एपरिटिफ के रूप में किया जाता था।

भोजन आमतौर पर मिट्टी के बर्तनों में, कांसे या सीसे के बर्तनों में पकाया जाता था, और आम तौर पर भोजन को स्टोर करने के लिए निम्नलिखित तरीकों का इस्तेमाल किया जाता था: पनीर के लिए धूम्रपान, मांस के लिए सुखाने, और फलों के लिए शहद के साथ कोटिंग। बाद में उन्होंने नमकीन का उपयोग करना शुरू कर दिया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उस अवधि के दौरान नमक मुख्य रूप से पैसे के रूप में उपयोग किया जाता था, और यह किसी के लिए स्वाद के लिए किसी भी व्यंजन को नमक करने के लिए नहीं होता। नमक को बहुत मूल्यवान माना जाता था, क्योंकि इसका उपयोग लंबी यात्राओं या समुद्री अभियानों में भोजन को संरक्षित करने के लिए किया जाता था।

7. गुलामी

रोम एक बहुत बड़ा गुलाम राज्य था। दासों का व्यवहार बहुत क्रूर था। इसे बेचा जा सकता था, बधिया किया जा सकता था, एक वेश्यालय को किराए पर दिया जा सकता था, एक ग्लैडीएटर में बदल दिया जाता था, जिसे जंगली जानवरों द्वारा फाड़ दिया जाता था। मुख्य दास मालिक रोमन सम्राट था, कभी-कभी उसने खुद को अपने पूर्व मुक्त दासों को उच्च सरकारी पदों पर नियुक्त करने की अनुमति दी।

गुलामी के दो मूल थे:

पहला जन्म से दासता है। भले ही दास से पैदा हुए बच्चे का पिता स्वतंत्र था, फिर भी बच्चा गुलाम बना रहा और नागरिक अधिकारों से वंचित था।

दूसरा - युद्ध बंदी या समुद्री लुटेरों द्वारा पकड़ा गया नाविक गुलाम बन सकता है। दासों को माल के समान समझा जाता था, बाजारों में उनका व्यापार किया जाता था, उन्हें वस्तु के रूप में प्रस्तुत किया जाता था। तदनुसार, दासों को मजबूत, युवा, अच्छी तरह से तैयार दिखना था। कीमत इसी पर निर्भर करती थी।

गुलामों को कड़ी सजा के दर्द के कारण आज्ञाकारिता में रखा गया था।

मालिक ने छड़, लाठी, एक चाबुक, एक बेल्ट का इस्तेमाल किया। हाथों और पैरों के लिए विशेष बंधन थे। इन बेड़ियों के साथ उन्हें कभी-कभी काम करने के लिए मजबूर किया जाता था।

8. धर्म

रोमनों के जीवन में धर्म ने हमेशा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, विशेष रूप से प्रारंभिक ऐतिहासिक चरण में। लेकिन रोमन एक व्यावहारिक लोग हैं, इसलिए कर्मकांड पर हमेशा व्यावहारिकता की मुहर लगाई गई है। धर्म एक विशिष्ट जीवन अभ्यास पर केंद्रित था, यह मानव व्यवहार को नियंत्रित करता था। इस संबंध में, हमारी रूसी कहावत को रोमनों पर लागू किया जा सकता है: "भगवान पर भरोसा रखें, लेकिन खुद गलती न करें।"

रोमन के घर में दिव्य सेवाएं आयोजित की गईं। रोज़मर्रा की ज़िंदगी का लगभग कोई भी विवरण, सुबह उठने से लेकर बिस्तर पर जाने तक, एक निश्चित धार्मिक समारोह द्वारा पवित्र किया गया था।

ग्रामीण त्योहारों की एक बड़ी संख्या जैसे कि कटाई, लताओं की छंटाई, कानों का पकना - सब कुछ विशेष रूप से नोट किया जाना था, और बलिदान के साथ। रोमनों को सभी शगुन, भविष्यसूचक सपने, पवित्र शब्द याद थे जो उन्हें नहीं बोलने चाहिए थे, प्रतिज्ञा और निषेध, ताबीज, षड्यंत्र जो आग, दुर्भाग्य और बीमारियों के खिलाफ बीमा करते हैं। एक बुरा शगुन एक पुन: मार्ग का कारण बन सकता है या कार्रवाई के एक सुविचारित पाठ्यक्रम को छोड़ सकता है।

यदि एक रोमन ने स्वर्ग के लिए अनुरोध किया, तो उसे पता होना चाहिए कि वह किस देवता को संबोधित किया गया था। इसके अलावा, कठोर रूप से निश्चित मौखिक फॉर्मूलेशन थे जो अनुरोध व्यक्त करने की शैली को निर्धारित करते थे। अन्यथा, देवता केवल अनुरोध को अनदेखा कर सकते हैं। रोमन एक देवता की ओर नहीं, बल्कि राज्य प्राधिकरण में एक निश्चित विशिष्ट अधिकारी की ओर मुड़ रहे थे, प्रार्थना नहीं कर रहे थे, बल्कि एक निश्चित सिद्धांत के अनुसार तैयार की गई याचिका को संबोधित कर रहे थे।

अनुष्ठान ने प्रार्थना करने वाले के मन की स्थिति को नजरअंदाज कर दिया, उसकी आस्था की ईमानदारी और सच्चाई को ध्यान में नहीं रखा गया था। मुख्य बात समारोह के पत्र का सख्त पालन था। रोमनों का आदर्श "हर चीज में व्यवस्था" था, और इसलिए, मन की शांति। यह ऐसा था जैसे रोमन प्रार्थना और बलिदान के साथ स्वर्ग का आशीर्वाद खरीद रहे थे।

9. मृतकों का पंथ

अंतिम संस्कार के संस्कार स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि, मृतक को कब्र में उतारते समय, प्राचीन रोमनों का मानना ​​​​था कि वे वहां कुछ जीवित रख रहे थे।

अंतिम संस्कार के अंत में मृतक की आत्मा को उसी नाम से पुकारने का रिवाज था, जिसे उसने अपने जीवनकाल में बोर किया था। उन्होंने उसके भूमिगत जीवन की कामना की। तीन बार उन्होंने उससे कहा "स्वस्थ रहो" और कहा "पृथ्वी तुम्हारे लिए आसान हो!" इतना बड़ा विश्वास था कि दफन व्यक्ति भूमिगत रहना जारी रखता है और सुख और दुख को महसूस करने की क्षमता रखता है। कब्र पर उन्होंने लिखा है कि ऐसा और ऐसा व्यक्ति यहां "आराम" करता है; एक अभिव्यक्ति जो इसके अनुरूप विश्वासों से बची रही और, सदी से सदी तक, हमारे समय तक जीवित रही। हम भी इसका इस्तेमाल करते हैं, हालांकि अब कोई यह नहीं सोचता कि कब्र में अमर है। लेकिन प्राचीन काल में वे इतनी दृढ़ता से विश्वास करते थे कि एक व्यक्ति वहां रहता है कि वे अपने साथ उन वस्तुओं को दफनाना कभी नहीं भूलते थे, जो उनकी राय में, उन्हें चाहिए थे: कपड़े, बर्तन, हथियार। उसकी प्यास बुझाने के लिए कब्र पर दाख-मदिरा डाली गई, उसकी तृप्ति के लिए कब्र पर खाना डाला गया। उन्होंने घोड़ों और दासों को मार डाला, यह सोचकर कि मृतक के साथ कैद ये जीव, कब्र में उसकी सेवा करेंगे जैसे उन्होंने अपने जीवनकाल में किया था।

इस भूमिगत आवास में आत्मा को मजबूती से स्थापित करने के लिए, जिसे अपने दूसरे जीवन के लिए अनुकूलित किया गया था, यह आवश्यक था कि जिस शरीर से वह जुड़ा रहा वह पृथ्वी से ढका हो। इसके अलावा, यह लाश को जमीन में गाड़ने के लिए पर्याप्त नहीं था; रीति-रिवाजों द्वारा स्थापित अनुष्ठानों का पालन करना और कुछ सूत्रों का उच्चारण करना भी आवश्यक है। प्लाटस में हमें परवर्ती जीवन के एक वंशज की कहानी मिलती है: यह एक आत्मा है जिसे भटकने के लिए मजबूर किया जाता है, क्योंकि उसके शरीर को बिना कर्मकांड के जमीन में रखा गया था। इतिहासकारों का कहना है कि जब कैलीगुला के शरीर को दफनाया गया था, तो अंतिम संस्कार अधूरा रह गया था, और परिणामस्वरूप, उसकी आत्मा भटकने लगी और जीवित दिखाई देने लगी जब तक कि उन्होंने लाश को जमीन से हटाने और सभी नियमों के अनुसार फिर से दफनाने का फैसला नहीं किया ...

भूमिगत रहने वाला प्राणी मानव स्वभाव से इतना मुक्त नहीं था कि उसे भोजन की आवश्यकता महसूस न हो। इसे देखते हुए हर साल कुछ खास दिनों में हर कब्र पर खाना लाया जाता था। मृतकों को पवित्र प्राणी माना जाता था। पूर्वजों ने उन्हें सबसे अधिक श्रद्धेय प्रसंगों के साथ संपन्न किया जो वे पा सकते थे: उन्होंने उन्हें दयालु, खुश, धन्य कहा। वे मरे हुओं के साथ पूरे सम्मान के साथ व्यवहार करते थे जो एक व्यक्ति एक देवता के लिए महसूस कर सकता है जिसे वह प्यार करता है या डरता है। उनकी राय में, प्रत्येक मृत व्यक्ति एक देवता था। और यह देवता महान लोगों का विशेषाधिकार नहीं था: मृतकों के बीच कोई भेद नहीं किया गया था। सिसेरो कहते हैं: "हमारे पूर्वज चाहते थे कि इस जीवन को छोड़ने वाले लोगों को देवताओं में माना जाए।" रोमनों ने मृतकों को बुलाया: मन के देवता। "मानस के देवताओं को श्रद्धांजलि अर्पित करें, - सिसरो जारी है, - ये वे लोग हैं जिन्होंने जीवन छोड़ दिया है, उन्हें दिव्य प्राणी मानें।" मकबरे इन देवताओं के मंदिर थे, इसलिए उन पर एक पवित्र शिलालेख था: डिस मेम्बस।यहां दफन देवता रहते थे। कब्रों के सामने बलि के लिए वेदियाँ थीं, साथ ही देवताओं के मंदिरों के सामने भी।

जैसे ही उन्होंने मरे हुओं के लिए भोजन लाना बंद किया, वे तुरंत अपनी कब्रों को छोड़ गए: और लोगों ने रात के सन्नाटे में इन भटकती छायाओं की पुकार सुनी। उन्होंने अपनी लापरवाही के लिए जीवितों को फटकार लगाई और उन्हें दंडित करने की कोशिश की; उन्हों ने रोग भेजे, और भूमि को बाँझ कर दिया। उन्होंने जीवित को तब तक अकेला नहीं छोड़ा जब तक कि वे फिर से कब्रों में भोजन लाना शुरू नहीं कर देते। बलिदान, भोजन और परिवाद लाकर छाया को कब्र पर लौटने के लिए मजबूर किया, उनकी शांति और दिव्य गुणवत्ता को बहाल किया। तब मनुष्य उनके साथ शांति से था।

दूसरी ओर, जिस मृतक की पूजा की जाती थी, वह संरक्षक देवता था। वह उन लोगों से प्यार करता था जो उसे खाना लाते थे। उनकी मदद करने के लिए, उन्होंने मानवीय मामलों में भाग लेना जारी रखा और अक्सर उनमें प्रमुख भूमिका निभाई। वे विनती के साथ उसकी ओर मुड़े, उसका समर्थन और दया माँगी।

10. रोमवासियों का खाली समय

"आराम - व्यापार के बाद" - एक लैटिन कहावत ने कहा। रोमन अपने खाली समय का अलग-अलग तरीकों से उपयोग करते थे। उच्च आध्यात्मिक रुचियों वाले शिक्षित लोगों ने खुद को विज्ञान या साहित्य के लिए समर्पित कर दिया, इसे "कर्मों" के रूप में नहीं गिना, लेकिन इसे "आत्मा का विश्राम" के रूप में अवकाश के रूप में माना। इसलिए रोमियों के लिए आराम करने का मतलब कुछ न करना नहीं था।

गतिविधियों का विकल्प व्यापक था: खेल, शिकार, बातचीत और विशेष रूप से शो में भाग लेना। कई चश्मे थे, और हर कोई उसे सबसे ज्यादा पसंद कर सकता था: रंगमंच, ग्लैडीएटर झगड़े, रथ दौड़, कलाबाजी प्रदर्शन या विदेशी जानवरों को दिखाना।

विभिन्न सार्वजनिक कार्यक्रमों में भाग लेना रोमन का मुख्य आनंद था; रोम के लोग उसके साथ इस तरह के जुनून में लिप्त थे कि न केवल पुरुष, बल्कि महिलाएं और बच्चे भी चश्मे पर मौजूद थे; घुड़सवार, सीनेटर और अंत में, यहां तक ​​​​कि सम्राटों ने भी उनमें सक्रिय भाग लिया। मंच के प्रदर्शनों में, रोमियों को कॉमेडी सबसे अधिक पसंद थी, लेकिन वे सर्कस और एम्फीथिएटर में अपने खेल से और भी अधिक आकर्षित हुए, जिसने अपने भयानक दृश्यों के साथ, रोमन आबादी के नैतिक मोटेपन में बहुत योगदान दिया।

उपर्युक्त सार्वजनिक शो के अलावा, रोमन भी विभिन्न खेलों से प्यार करते थे, विशेष रूप से गेंद, पासा, और आधुनिक चेकर्स या शतरंज के समान खेल। बॉल गेम (पिललुडेरे, लुसुस्पिलारम) पसंदीदा था और न केवल बच्चों के लिए बल्कि वयस्कों के लिए भी एक अच्छा शारीरिक व्यायाम था। यह सार्वजनिक चौकों में, विशेष रूप से चैंप डे मार्स पर, स्नानागार में स्थित विशेष हॉल में, साथ ही अन्य स्थानों पर खेला जाता था। पासा (एलेलुडेरे) लंबे समय से एक पसंदीदा शगल रहा है। जब उसका उपयोग किया गया था: ताली - दादी और टेसेरा क्यूब्स।

सार्वजनिक पठन, और फिर कविता की चर्चा, अंततः रोमन साम्राज्य की अवधि के दौरान सांस्कृतिक जीवन का एक अभिन्न अंग बन गई। इन श्रोताओं ने कवियों के साथ स्नानागार में, बरामदे में, अपोलो के मंदिर के पुस्तकालय में या निजी घरों में मुलाकात की। उन्हें मुख्य रूप से उन महीनों में व्यवस्थित किया गया था जब चश्मे से जुड़े कई सार्वजनिक अवकाश थे: अप्रैल, जुलाई या अगस्त में। बाद में, वक्ता भी जनता को भाषण देने लगे। भाषण या कविता का पाठ कभी-कभी कई दिनों तक घसीटा जाता था।

रोमन लोगों के मनोरंजन और मनोरंजन के लिए पसंदीदा स्थान सार्वजनिक स्नानागार थे - थर्मा। ये विशाल, शानदार ढंग से सजाए गए भवन थे जिनमें स्विमिंग पूल, खेल और बातचीत के लिए हॉल, उद्यान और पुस्तकालय थे। रोमन अक्सर यहां पूरे दिन बिताते थे। उन्होंने धोया, दोस्तों के साथ बात की। स्नानागार में, महत्वपूर्ण सार्वजनिक मामलों पर चर्चा की गई, और सौदे किए गए।

सम्राटों ने रोमन लोगों के लिए स्नानागार बनवाए। IV सदी की शुरुआत में। रोम में बारह शाही स्नानागार और कई निजी स्नानागार थे। बेशक, निजी स्नानघर शाही स्नानागार की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक मामूली थे। शाही स्नानागारों का आकार कम से कम इस तथ्य से प्रमाणित होता है कि सम्राट डायोक्लेटियन के स्नानागार रोम में आधुनिक टर्मिनी स्टेशन के बगल में भी एक भव्य संरचना की तरह दिखते हैं - एक बड़ा आधुनिक परिवहन केंद्र। सम्राट काराकाल्ला के स्नानागार में एक ही समय में डेढ़ हजार से अधिक लोग स्वतंत्र रूप से हो सकते थे।

11. आवास

साम्राज्य के दौरान एक अमीर रोमन घर की संरचना में शामिल थे: एट्रियम - रिसेप्शन हॉल, टैब्लिनम - ऑफिस और पेरिस्टीलियम - कॉलम से घिरा हुआ आंगन।

घर के सामने की गली से, अक्सर एक वेस्टिबुलम वेस्टिबुल होता था - घर के सामने की रेखा और बाहरी दरवाजे के बीच एक मंच, जहाँ से वे इयानुआ दरवाजे के माध्यम से सामने के ओस्टियम में प्रवेश करते थे, और यहाँ से एक खुले या बंद के माध्यम से एट्रियम का प्रवेश द्वार।

एट्रियम स्वागत कक्ष है जो घर का मुख्य भाग बनाता है। ऊपर, आलिंद को एक छत द्वारा संरक्षित किया गया था, जिसकी ढलान, घर के अंदर की ओर, एक बड़ा चतुष्कोणीय उद्घाटन - कॉम्प्लुवियम का गठन किया। फर्श में इस छेद के सामने समान आकार का एक गड्ढा था - वर्षा जल की निकासी के लिए एक इम्प्लिवियम (छत से कॉम्प्लुवियम के माध्यम से बह रहा है)। एट्रियम के दोनों किनारों पर रहने वाले और सर्विस रूम थे जो एट्रियम से प्रकाश प्राप्त करते थे। सामने की ओर अलिंद से सटे कमरे आमतौर पर व्यापार आंदोलनों (टैबरने) के लिए दिए गए थे, और केवल गली से प्रवेश द्वार था। आलिंद के पीछे, कुलीनों के घरों में, कल्पनाओं के पूर्वजों के मोम के चित्र रखे गए थे।

एट्रियम - बाद के सांस्कृतिक काल को भी हर रोमन घर का एक आवश्यक हिस्सा बना दिया; एट्रियम का वास्तविक "परिवार" अर्थ पहले ही पृष्ठभूमि में आ गया है: रसोई को एक अलग कमरा मिला, भोजन कक्ष एक अलग ट्राइक्लिनियम में बदल गया, घर के देवताओं को एक विशेष संस्कार में रखा गया। एट्रियम एक औपचारिक कमरे में बदल गया, जिसकी सजावट के लिए (स्तंभ, मूर्तियां, भित्तिचित्र, मोज़ाइक के साथ) बड़ी धनराशि खर्च की गई थी।

एट्रियम के बाद टैब्लिनम - मालिक का अध्ययन - एट्रियम और पेइस्टाइल से खुला एक कमरा था। एक (या दोनों तरफ) एक छोटा गलियारा (नल) था, जिसके माध्यम से वे एट्रियम से पेरिस्टाइल तक जाते थे।

पेरिस्टीलियम - पेरिस्टाइल - एक खुला आंतरिक प्रांगण था जो एक कोलोनेड और विभिन्न आउटबिल्डिंग से घिरा हुआ था। इसके बीच में अक्सर एक तालाब (पिसिन) के साथ एक छोटा बगीचा (वेरिडेरियम) होता था, जिसके किनारों पर शयनकक्ष, एक भोजन कक्ष (ट्रिकलिनियम), एक रसोईघर, काम करने के कमरे, एक घर का स्नानघर, नौकरों के क्वार्टर, स्टोररूम थे। आदि। पेरिस्टाइल में आमतौर पर घरेलू देवताओं के लिए एक कमरा होता था - लैरियम, सैरारियम - देवी।

प्राचीन काल में घर की छत को फूस से और बाद में टाइलों से ढका जाता था। छत मूल रूप से सरल, तख्तीदार थी, लेकिन समय के साथ इसे एक सुंदर आकार दिया जाने लगा, जिससे उस पर खूबसूरती से आकार के गड्ढे बन गए; ऐसी छत को लैकुनर, लाकर कहा जाता था। यह स्तंभों द्वारा समर्थित था, अक्सर संगमरमर। दीवारों (पैरीटेस) को मूल रूप से केवल प्लास्टर के ऊपर सफेदी किया गया था, और समय के साथ वे रंगीन कंचों, महंगी प्रकार की लकड़ी से सजाने लगे, लेकिन अधिक बार पेंटिंग के साथ; ऐसी पेंटिंग के अवशेष - (अल्फ्रेस्को) हमारे समय के लिए पूरी तरह से संरक्षित हैं; पोम्पियन दीवार पेंटिंग विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं।

प्राचीन काल में फर्श (सोलम) मिट्टी या पत्थर (फुटपाथ) से बना होता था, और फिर, विशेष रूप से समृद्ध घरों, मोज़ेक में, अक्सर अत्यधिक कलात्मक काम होता था। इसलिए, हमारे समय के लिए, नेपल्स में एक अत्यधिक कलात्मक मोज़ेक को संरक्षित किया गया है, जो इस्सस की लड़ाई में डेरियस पर सिकंदर की जीत को दर्शाता है। प्रकाश आंशिक रूप से छत में छेद के माध्यम से, आंशिक रूप से दरवाजे के माध्यम से या दीवार (खिड़कियों - फेनस्ट्रे) में खुलने के माध्यम से प्रवेश किया, जो पर्दे या शटर द्वारा बंद कर दिया गया था, बाद में अभ्रक की चादरें उनमें डाली गईं और अंत में, कांच। प्रकाश के लिए, प्राचीन काल में, एक पाइन मशाल या पाइन मशाल (ताएडा, फैक्स) का उपयोग किया जाता था, इसके अलावा, मोमबत्तियां (कैंडेला), बाद में कलात्मक काम के तेल दीपक (लुसेर्न) जैसे मिट्टी और धातु (कांस्य) से बने - प्रयोग में आया।

आग उत्पन्न करने के लिए लोहे को चकमक पत्थर से मारा जाता था या लकड़ी के सूखे टुकड़ों को आपस में रगड़ा जाता था। घर को चूल्हे (फोकस), ब्रेज़ियर (केमिनस), पोर्टेबल स्टोव (फोरनेक्स) या फर्श के नीचे एक स्टोव से दीवारों में फर्श के नीचे पाइप के माध्यम से खींची गई गर्म हवा (हाइपोकॉस्टम) से गर्म किया गया था।

ऊपरी मंजिल (टैबुलैटम) को कभी-कभी पेरिस्टाइल इमारतों के ऊपर व्यवस्थित किया जाता था, कम बार आलिंद के ऊपर, और इसमें विभिन्न आवासीय आंदोलन होते थे। कभी-कभी, एक ढकी हुई बालकनी के रूप में, यह निचली मंजिल के ऊपर की गली में दूर तक फैल जाती है; आमतौर पर एक सपाट छत होती थी, जिसे अक्सर फूलों या गमलों में लगाए गए पेड़ों या यहां डाली गई मिट्टी में सजाया जाता था।

देश का घर - विला। विला शब्द का मूल अर्थ केवल "मनोर", "मनोर" था। इसके बाद, विलारुस्टिका, एक मनोर घर या एक मनोर घर, और विलाउरबाना, एक अधिक शहरी शैली में व्यवस्थित एक डचा, को प्रतिष्ठित किया जाने लगा।

रिपब्लिकन युग के अंत में और विशेष रूप से सम्राटों के समय के विला असली महल थे, जिनमें खूबसूरत पार्क, तालाब, मेनेजरी थे और विभिन्न प्रकार की सुविधाओं और महान विलासिता से प्रतिष्ठित थे। विला के निर्माण के लिए, सबसे सुरम्य क्षेत्रों को चुना गया था, सबसे अधिक बार समुद्र के किनारे या बड़ी नदियों के पास। विशेष रूप से उनमें से कई टस्कुला, तिबुर और कैम्पानिया में थे, जिनकी जलवायु हल्की है।

प्राचीन रोमन का आवास हमारे आधुनिक की तुलना में बहुत कम फर्नीचर से भरा था: कोई डेस्क नहीं थी, कोई भारी अलमारी नहीं थी, कोई दराज की छाती नहीं थी, कोई वार्डरोब नहीं था। इटैलिक हाउस की सूची में कुछ आइटम थे, और, शायद, फर्नीचर के बीच पहला स्थान बिस्तर का था, क्योंकि पूर्वजों ने इसमें हमारी तुलना में अधिक समय बिताया: वे न केवल बिस्तर पर सोते थे, बल्कि यह भी भोजन किया, और अध्ययन किया - पढ़ा और लिखा।

रोमन का बिस्तर आधुनिक से बहुत मिलता-जुलता है: - चार (शायद ही कभी छह) पैरों पर। हेडबोर्ड के अलावा, यह कभी-कभी एक फ़ुटबोर्ड से भी सुसज्जित होता है, जो कि हेडबोर्ड की एक सटीक प्रति है। पैरों की प्रत्येक जोड़ी एक मजबूत क्रॉसबार के साथ एक साथ बंधी हुई है; कभी-कभी, अधिक मजबूती के लिए, दो और अनुदैर्ध्य सलाखों को जोड़ा गया, उन्हें फ्रेम के करीब एम्बेड किया गया। हमारे धातु जाल के बजाय, फ्रेम के ऊपर एक बार-बार होने वाली बेल्ट बाइंडिंग खींची गई थी।

बिस्तर लकड़ी (मेपल, बीच, राख) से बने होते थे, और कभी-कभी फ्रेम एक पेड़ की प्रजाति से होता था, और दूसरे से पैर। पैरों को कभी-कभी हड्डियों से तराशा जाता था। सबसे महान और धनी पोम्पियन घरों में से एक में, एक जीव के घर में, उन्हें हाथीदांत बिस्तर पैर मिले; अधिक बार, निश्चित रूप से, उन्होंने ऐसी सामग्री ली जो सस्ती थी: घोड़े की हड्डियाँ और मवेशियों से। ऐसा हुआ कि हड्डी एक नक्काशीदार पैटर्न से ढकी हुई थी; लकड़ी की टाँगें पीतल की बनी थीं। हेडबोर्ड, जिसकी सुंदर वक्रता पहले से ही अपने आप में एक सजावटी मूल्य थी, को भी कांस्य के साथ छंटनी की गई थी। पोम्पेई डाइनिंग बेड पर, कांस्य आर्मरेस्ट पर चांदी का पैटर्न बुना जाता है; उनके ऊपर और नीचे कामदेवों की मूरतें हैं, जो पलंग की एक ओर पीतल की ढली हुई हैं, और दूसरी ओर हंसों के सिर हैं। बहुत बार सिर पर गधे का सिर होता था।

स्वाद की कमी, उस समय के रोमन समाज के कई स्तरों की विशेषता, सरल की जगह और सुंदरता की सादगी में प्रचुर मात्रा में और हमेशा सामंजस्यपूर्ण अलंकरण के साथ, किसी चीज़ के लिए सम्मान नहीं, बल्कि उसके मूल्य के लिए - यह सब अत्यंत था कछुआ जड़ना के साथ बिस्तरों के उदाहरण में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है।

हम नहीं जानते कि किस कीमत पर बिस्तर थे और उनमें से कौन अधिक महंगा था और कौन सा सस्ता था, लेकिन ऐसा फर्नीचर केवल अमीर लोगों के लिए ही उपलब्ध था, यह स्पष्ट है। और उन्होंने ऐसे बिस्तर को शानदार और महंगे कपड़ों से ढक दिया।

सबसे पहले, अच्छी ऊन से भरा एक गद्दा, विशेष रूप से उपचारित ऊन के साथ गद्दे भरने के लिए, बेल्ट बाइंडिंग पर रखा गया था। आज के बेल्जियम में रहने वाली गैलिक जनजाति लेवकोन्स अपने निर्माण के लिए प्रसिद्ध थी।

गद्दे का बिस्तर और स्ट्रैगुला वेस्ट दोनों महंगे और शानदार थे।

विभिन्न उद्देश्यों के लिए तालिकाओं की आवश्यकता थी: उन्होंने उनके पीछे खाया, उन पर अलग-अलग वस्तुएं रखीं; बिस्तरों की तरह, वे व्यावहारिक उद्देश्यों की पूर्ति करते थे और, बिस्तरों की तरह, कमरे की सजावट थे।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि रोमन, जिन्हें आमतौर पर स्वाद की कमी के लिए फटकार लगाई जाती है, ने इस तरह की मेज को कैरिबौलोस के रूप में सबसे अधिक रोशनी वाले स्थान पर एट्रियम के केंद्र में रखकर एक महान कलात्मक रणनीति की खोज की। ख़तरनाक मुस्कराहट वाली यह भारी, बोझिल मेज़ एक विशाल, अँधेरे, लगभग खाली कमरे के पास पहुँची; उन्होंने एक सामान्य प्रभाव बनाया, मुख्य सामान्य स्वर, जिसे बाकी फर्नीचर, हल्का और अधिक हंसमुख, कुछ हद तक नरम कर सकता था, लेकिन अब तोड़ने में सक्षम नहीं था।

एक अन्य प्रकार की टेबल पोर्टेबल टेबल थी जिसमें सुंदर घुमावदार पैर होते थे जो बकरी के खुरों में समाप्त होते थे। टेबल-स्टैंड एक ही प्रकार की लाइट टेबल से संबंधित हैं, जिसके कई उदाहरण पोम्पेई से हमारे सामने आए हैं। वे भी ग्रीस से आते हैं। एक ही प्रकार की लाइट टेबल के लिए, कभी तीन-पैर वाली, कभी-कभी चार पैरों पर, स्लाइडिंग टेबल होती हैं, जिन्हें टिका पर चलने वाली क्लिप की मदद से ऊंचा या नीचा बनाया जा सकता है। पोम्पेई में ऐसी कई मेजें मिली हैं; एक हटाने योग्य बोर्ड के साथ लाल थेनार संगमरमर में किनारे पर कांस्य ट्रिम के साथ; परिचित पहले से ही घुमावदार पैर एक फूल के प्याले में समाप्त होते हैं, जिसमें से छोटे खरगोशों को कसकर अपनी छाती से पकड़े हुए, व्यंग्य के आंकड़े उठते हैं।

सीटों के लिए, इटैलिक हाउस में उनका प्रतिनिधित्व मल द्वारा किया जाता था, जिसके पैरों को बिस्तर के रूप में उकेरा गया था, और घुमावदार पैरों वाली कुर्सियाँ और पीठ को काफी मजबूती से पीछे की ओर फेंका गया था। यह आरामदायक फर्नीचर आमतौर पर महिलाओं के लिए अभिप्रेत माना जाता था।

प्राचीन इटैलिक के कपड़े - अमीर और गरीब दोनों - में कपड़े के ऐसे टुकड़े होते थे जिन्हें लटकाया नहीं जा सकता था, लेकिन उन्हें मोड़ना पड़ता था: घर में, वार्डरोब की आवश्यकता चेस्ट से कम होती थी। वे लकड़ी के बने होते थे, और पीतल या ताम्रपत्रों से मढ़े जाते थे; कभी-कभी ऐसी छाती को कुछ अन्य कास्ट मूर्तियों से सजाया जाता था। ये संदूक काफी बड़े थे।

बिस्तर, एक डाइनिंग टेबल, छोटी मेज, कुछ स्टूल और कुर्सियाँ, एक या दो चेस्ट, कुछ कैंडेलब्रा - यह सब एक इतालवी घर की साज-सज्जा है। इसने पुरानी कुलीन हवेली को अव्यवस्थित नहीं किया, जिसके प्रांगण में सबसे बड़े कैरिब्यूल के लिए पर्याप्त जगह थी और औपचारिक भोजन कक्षों में जिनमें बड़ी मेज और सोफे स्वतंत्र रूप से फिट होते थे।

एक हवेली से एक किराए के अपार्टमेंट में स्थानांतरण के साथ, घर का जीवन मौलिक रूप से पुनर्निर्माण किया गया था। एक विशाल ओस्टियन अपार्टमेंट के पांच कमरों में, एक तरफ का सामना करना पड़ रहा था, एक को सर्दियों और गर्मियों में एक ही भोजन कक्ष और शयनकक्ष के साथ संतुष्ट होना पड़ता था: इन कमरों की व्यवस्था करने के लिए हवेली का रिवाज, कुछ सर्दियों के लिए और कुछ गर्मियों के लिए था। इंसुला के लिए उपयुक्त नहीं है। और यहां, हालांकि, अपार्टमेंट फर्नीचर से भरे नहीं थे। सबसे बड़ा कमरा शायद भोजन कक्ष के लिए अलग रखा गया था: मेहमानों को आम तौर पर रात के खाने के लिए आमंत्रित किया जाता था, और यहां एक मेज रखी जाती थी और अधिकतम तीन सोफे; अपार्टमेंट के विपरीत छोर पर कमरा मालिक के अध्ययन और स्वागत कक्ष के रूप में कार्य करता था - अध्ययन के लिए एक बिस्तर, एक छाती, दो या तीन मल थे। अन्य तीन शयनकक्ष थे, प्रत्येक में एक बिस्तर, एक छोटी मेज और एक कुर्सी थी।

निष्कर्ष

अंत में, मैं यह कहना चाहूंगा कि जिन विषयों पर मैंने बहुत स्पष्ट और स्पष्ट रूप से विचार किया है, वे प्राचीन रोमन के जीवन को दर्शाते हैं। छोटे से छोटे विवरण को भी न चूकने की कोशिश करते हुए, मैंने प्राचीन लोगों के जीवन के कई क्षेत्रों को प्रतिबिंबित करने की कोशिश की। लेकिन मुझे यकीन है कि जो कुछ भी मेरे द्वारा माना जाता था वह वास्तव में सौवां या हज़ारवां हिस्सा था! आखिर प्राचीन काल अपने तत्वों में बहुत समृद्ध है।

एक प्राचीन रोमन के परिवार की जांच करने पर, मुझे पता चला कि एक महिला के प्रति रवैया प्राचीन ग्रीस की तुलना में बहुत नरम और अधिक सम्मानजनक था (इस तथ्य के बावजूद कि रोम ग्रीस का उत्तराधिकारी है)। बच्चों की शिक्षा के बारे में बोलते हुए, मैंने अनजाने में इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि वहां बच्चों को ग्रीस भेजने के साथ-साथ हमारे देश में भी प्रतिष्ठित था। लोग अपनी आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया में व्यस्त थे, उन्होंने बहुत कुछ पढ़ा, अध्ययन किया और खुद को विकसित किया, लेकिन उतना नहीं जितना ग्रीस में प्रथागत था। दरअसल, रोम में व्यक्ति की मुख्य विशेषता साहस और साहस थी। प्रत्येक रोमन को सबसे पहले अपनी मातृभूमि के लिए खड़ा होना था, और उसके बाद ही अपने लिए। प्राचीन व्यक्ति के खाली समय के लिए, वे इतने ऊब नहीं थे जितना मुझे लग रहा था। उनके पास बहुत सारे "कैफे" थे जहाँ आप पैसे होने पर जा सकते थे। स्नान करने का अवसर मिला - शर्तों, यह गतिविधि पूर्वजों के बीच पसंदीदा में से एक है। उन्हें पढ़ना पसंद था।

प्राचीन सभ्यताओं की उपलब्धियों को ध्यान में रखते हुए, हम केवल अपने दूर के पूर्वजों की संसाधनशीलता और सौंदर्यशास्त्र को आश्चर्यचकित और प्रशंसा कर सकते हैं: उनका जीवन और संस्कृति आज इतनी आधुनिक लगती है। और ऐसा लगता है कि यूरोपीय लोगों ने तब से डिजाइन और इंटीरियर डिजाइन के क्षेत्र में इतनी मौलिक रूप से नई चीजों का आविष्कार नहीं किया है।

ग्रन्थसूची

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सोने के कवच और रथों में वीर पुरुष, अंगरखा में आकर्षक महिलाएं और लोकतांत्रिक सम्राटों ने अपने लाउंज में अंगूर खाए।

लेकिन प्राचीन रोम में वास्तविकता, जैसा कि इतिहासकार गवाही देते हैं, इतनी रसीली और आकर्षक नहीं थी। स्वच्छता और चिकित्सा एक भ्रूण स्तर पर थे, और यह रोमन नागरिकों के जीवन को प्रभावित नहीं कर सकता था।

माउथवॉश

प्राचीन रोम में, छोटी आवश्यकता एक ऐसा विकसित व्यवसाय था कि सरकार मूत्र की बिक्री पर विशेष कर लगाती थी। कुछ लोग ऐसे भी थे जो सिर्फ पेशाब जमा कर अपना गुजारा करते थे। कुछ इसे सार्वजनिक मूत्रालयों में एकत्र करते थे, जबकि अन्य लोग घर-घर जाकर एक बड़े वेट के साथ लोगों से इसे भरने के लिए कहते थे। आज एकत्रित मूत्र का उपयोग करने के तरीकों की कल्पना करना कठिन है। उदाहरण के लिए, उन्होंने उसके कपड़े साफ किए।

मजदूरों ने एक बर्तन को कपड़े से भर दिया और फिर उन्हें पेशाब से धोया। उसके बाद एक व्यक्ति वेट में चढ़ गया और कपड़े धोने के लिए उस पर ठिठक गया। लेकिन जिस तरह से रोमन अपने दाँत ब्रश करते थे, उसकी तुलना में यह कुछ भी नहीं है। कुछ क्षेत्रों में, लोगों ने मूत्र को माउथवॉश के रूप में उपयोग किया है। दावा किया गया है कि इससे दांत चमकदार और सफेद होते हैं।

सामान्य स्पंज

वास्तव में, रोमन, शौचालय जाते समय, अपने साथ जूँ से निपटने के लिए डिज़ाइन किए गए विशेष कंघी ले गए। और सबसे बुरा तब हुआ जब लोगों को बड़ी जरूरत से छुटकारा मिला। प्रत्येक सार्वजनिक शौचालय में, जहां आमतौर पर एक ही समय में दर्जनों अन्य लोग जाते थे, एक छड़ी पर केवल एक स्पंज होता था, जिसका उपयोग पोंछने के लिए किया जाता था। हालांकि, स्पंज को कभी साफ नहीं किया गया था और सभी आगंतुकों द्वारा इसका इस्तेमाल किया गया था।

ग्लेडिएटर रक्त

रोमन चिकित्सा में कई विलक्षणताएँ थीं। कई रोमन लेखकों ने बताया है कि ग्लैडीएटोरियल लड़ाइयों के बाद, मृत ग्लेडियेटर्स का खून अक्सर एकत्र किया जाता था और दवा के रूप में बेचा जाता था। रोमनों का मानना ​​​​था कि ग्लैडीएटोरियल रक्त मिर्गी का इलाज कर सकता है और इसे दवा के रूप में पीता है।

और यह अभी भी एक अपेक्षाकृत सभ्य उदाहरण था। अन्य मामलों में, मृत ग्लेडियेटर्स का जिगर पूरी तरह से काट दिया गया और कच्चा खाया गया। विडंबना यह है कि कुछ रोमन चिकित्सक वास्तव में रिपोर्ट करते हैं कि इस उपचार ने काम किया। उनका दावा है कि उन्होंने लोगों को मानव रक्त पीते हुए और मिर्गी के दौरे से ठीक होते देखा है।

मृत मांस मेकअप

जबकि पराजित ग्लेडियेटर्स मिर्गी के लिए इलाज बन गए, विजेता बन गए। रोमन काल में, साबुन काफी दुर्लभ था, इसलिए एथलीटों ने अपने शरीर को तेल से ढककर और मृत त्वचा कोशिकाओं के साथ-साथ पसीने और गंदगी को कतरनी नामक उपकरण से साफ करके खुद को साफ किया।

एक नियम के रूप में, यह सारी गंदगी बस फेंक दी गई थी, लेकिन ग्लेडियेटर्स के मामले में नहीं। उनकी गंदगी और मृत त्वचा के स्क्रैप को बोतलबंद कर दिया गया और महिलाओं को एक कामोद्दीपक के रूप में बेच दिया गया। पुरुषों के लिए अप्रतिरोध्य होने की उम्मीद में महिलाओं द्वारा उपयोग की जाने वाली क्रीम का सामना करने के लिए इसे अक्सर जोड़ा जाता था।

कामुक कला

पोम्पेई को दफनाने वाले ज्वालामुखी विस्फोट ने इस शहर को पुरातत्वविदों के लिए पूरी तरह से संरक्षित छोड़ दिया। जब वैज्ञानिकों ने पहली बार पोम्पेई में खुदाई शुरू की, तो उन्हें ऐसी चीजें मिलीं जो इतनी अश्लील थीं कि वे सालों तक जनता से छिपी रहीं।

यह शहर अपने पागलपन भरे रूपों में कामुक कला से भरा हुआ था।
उदाहरण के लिए, कोई पान की एक मूर्ति को बकरी के साथ मैथुन करते हुए देख सकता है। इसके अलावा, शहर वेश्याओं से भरा था, जो ... फुटपाथों पर परिलक्षित होता था। और आज आप पोम्पेई के खंडहरों की यात्रा कर सकते हैं और देख सकते हैं कि रोमनों ने हर दिन क्या देखा - सड़कों पर खुदे हुए लिंग जो निकटतम वेश्यालय का रास्ता दिखाते थे।

लिंग "सौभाग्य के लिए"

आधुनिक समाज के विपरीत, पेनिस का विषय रोम में काफी लोकप्रिय था। उनकी छवियां सचमुच हर जगह पाई जा सकती थीं, उन्हें अक्सर गले में भी पहना जाता था। रोम में, युवा पुरुषों के बीच हार पर तांबे का लिंग पहनना फैशनेबल माना जाता था। यह माना जाता था कि वे न केवल फैशनेबल और स्टाइलिश थे, बल्कि "नुकसान को रोक सकते थे" जो उन्हें पहनने वाले लोगों का कारण बन सकते थे।

साथ ही यात्रियों की सुरक्षा के लिए "सौभाग्य के लिए" लिंग को खतरनाक स्थानों पर चित्रित किया गया था। उदाहरण के लिए, रोम में पुराने और जर्जर पुलों पर लगभग हर जगह पेनिस की छवियों को चित्रित किया गया था।

नितंबों को उजागर करना

रोम इस मायने में अद्वितीय है कि इतिहास में पहली बार नितंबों के संपर्क में आने के लिखित प्रमाण मिले हैं। यहूदी पुजारी जोसेफस फ्लेवियस ने सबसे पहले यरूशलेम में दंगे के दौरान नितंबों के प्रदर्शन का वर्णन किया। फसह के दौरान, रोमन सैनिकों को विद्रोह की निगरानी के लिए यरूशलेम की दीवारों पर भेजा गया था।

इन सैनिकों में से एक, जोसीफस के अनुसार, "अपना पीठ शहर की दीवार की ओर कर दिया, अपनी पैंट नीचे कर दी, नीचे झुक गया और एक बेशर्म आवाज की।" यहूदी उग्र थे। उन्होंने मांग की कि सैनिक को दंडित किया जाए और फिर रोमन सैनिकों पर पत्थर फेंकना शुरू कर दिया। जल्द ही, यरूशलेम में दंगे भड़क उठे, और इशारा हजारों वर्षों तक बना रहा।

कृत्रिम उल्टी

रोमनों ने हर चीज में अधिकता की अवधारणा को एक नए स्तर पर ले लिया। सेनेका के अनुसार, रोमियों ने भोज में तब तक खाया जब तक कि वे "अधिक फिट नहीं हुए," और फिर उन्होंने कृत्रिम रूप से उल्टी को खाने के लिए प्रेरित किया। कुछ लोगों ने टेबल के पास रखे कटोरे में उल्टी कर दी, लेकिन दूसरों ने "परेशान" नहीं किया और मेज के बगल में फर्श पर फेंक दिया, और फिर खाना जारी रखा।

बकरी के गोबर का पेय

रोमनों के पास पट्टियां नहीं थीं, लेकिन उन्होंने घावों से खून बहने से रोकने का एक मूल तरीका खोज लिया। प्लिनी द एल्डर के अनुसार, रोम में लोग अपने खरोंच और घावों को बकरी के गोबर से ढकते थे। प्लिनी ने लिखा है कि सबसे अच्छी बकरी की बूंदों को वसंत के दौरान एकत्र किया जाता है और सुखाया जाता है, लेकिन ताजा बकरी की बूंदें आपात स्थिति में उपयुक्त होती हैं। लेकिन यह उस सबसे घृणित तरीके से बहुत दूर है जिस तरह से रोम के लोग इस "उत्पाद" का इस्तेमाल करते थे।

रथियों ने इसे ऊर्जा के स्रोत के रूप में पिया। वे या तो उबले हुए बकरी के गोबर को सिरके में घोलते थे या अपने पेय में मिलाते थे। इसके अलावा, यह न केवल गरीब लोगों द्वारा किया गया था। प्लिनी के अनुसार बकरी का गोबर पीने का सबसे बड़ा कट्टर सम्राट नीरो था।

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