ផ្ទះ ទំពាំងបាយជូ ទេវវិទ្យាអវិជ្ជមាន។ ទ្រឹស្តីអាប៉ូផាត (អវិជ្ជមាន) ។ អាប៉ូផានិកនិយមនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ទស្សនវិទូក្រិចបុរាណ

ទំពាំងបាយជូ

ទេវវិទ្យាអវិជ្ជមាន។ ទ្រឹស្តីអាប៉ូផាត (អវិជ្ជមាន) ។ អាប៉ូផានិកនិយមនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ទស្សនវិទូក្រិចបុរាណ

សេចក្តីផ្តើម

យើងដឹងថាខ្លឹមសារនៃព្រះមិនអាចចូលទៅដល់ចំណេះដឹងរបស់មនុស្សបានឡើយហេតុនេះហើយបានជាខ្លឹមសារនៃការបង្រៀននេះមិនមែនជាខ្លឹមសារនៃព្រះទេប៉ុន្តែជាលក្ខណៈនៃខ្លឹមសារនៃព្រះ។ ហើយមិនត្រឹមតែលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែលក្ខណៈសម្បត្តិសំខាន់ៗរបស់ព្រះ។

តើលក្ខណៈសម្បត្តិសំខាន់ៗមានអ្វីខ្លះ? ទាំងនេះគឺជាលក្ខណៈសម្បត្តិដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះជាម្ចាស់ហើយញែកទ្រង់ចេញពីភាវៈដទៃទៀតដែលជាលក្ខណៈទូទៅចំពោះមនុស្សទាំងអស់នៃព្រះត្រីឯក។ លក្ខណៈសម្បត្តិសំខាន់ៗគួរតែត្រូវបានសម្គាល់ពីលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនឬលក្ខណៈ hypostatic ។

នៅ Ex ។ ៣:១៤ ព្រះអម្ចាស់បើកសម្តែងព្រះនាមទ្រង់ថា“ មានស្រាប់” នៅក្នុងភាសាស្លាវី“ ស៊ី” ។ នេះគឺជារបៀបដែលសាំងហ្គ្រេហ្គោរីទ្រឹស្ដីវិទូបកស្រាយអត្ថន័យនៃឈ្មោះនេះ (សម្រង់នេះមាននៅក្នុងពាក្យពីររបស់សាំងហ្គ្រេហ្គោរីលេខ ៣៨ និង ៤៥)៖

“ ដោយឈ្មោះនេះ” សរសេរ St. ហ្គ្រេហ្គោរី - គាត់ (ព្រះ) ហៅខ្លួនឯងនិយាយជាមួយម៉ូសេនៅលើភ្នំពីព្រោះគាត់ផ្តោតអារម្មណ៍លើខ្លួនគាត់ទាំងមូលដែលមិនចាប់ផ្តើមហើយមិនបញ្ចប់ឡើយ” ។

ពីពាក្យទាំងនេះយើងសន្និដ្ឋានថាទីមួយព្រះគឺជាបុគ្គលហើយទីពីរមាននៅក្នុងខ្លួនគាត់នូវភាពពេញលេញគ្មានកំណត់។ សេចក្តីពិតទាំងពីរនេះកំណត់ការបែងចែកលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ព្រះជាពីរក្រុមធំ ៗ ៖

ក្រុមទី ១ នៃទ្រព្យសម្បត្តិគឺដោយសារតែការពិតដែលថាព្រះមានភាពពេញលេញនៃភាពជាមនុស្សមានខ្លឹមសារដាច់ខាត។ លក្ខណៈសម្បត្តិដែលទាក់ទងនឹងភាពឥតខ្ចោះនៃភាពជាទ្រង់នៅក្នុងទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់សម័យទំនើបត្រូវបានគេហៅថាអាប៉ូផាត។ នៅក្នុងសៀវភៅសិក្សានិងសៀវភៅណែនាំមុនបដិវត្តន៍ពួកវាត្រូវបានគេហៅថា ontological (apophatic)

លក្ខណៈសម្បត្តិក្រុមទី ២ គឺដោយសារតែការពិតដែលថាព្រះជាម្ចាស់គឺជាមនុស្សដែលមានភាពវៃឆ្លាតខាងវិញ្ញាណឬជាបុគ្គលដែលមានបំណងបង្ហាញអង្គទ្រង់ដល់មនុស្ស។ លក្ខណៈសម្បត្តិដែលបង្ហាញពីព្រះជាម្ចាស់ជាបុគ្គលិកលក្ខណៈដូចជាភាពវៃឆ្លាតខាងវិញ្ញាណត្រូវបានគេហៅថាកាតាផាតទិកឬជាពាក្យដែលហួសសម័យបន្តិចលក្ខណៈសម្បត្តិខាងវិញ្ញាណ (កាតាផាតទិក) ។

ទ្រឹស្តីអាប៉ូប៉ានិក

គំនិតនៃ“ ទេវវិទ្យាអាប៉ូផាត”

ទ្រឹស្ដីអាប៉ូផាតិច (អវិជ្ជមានមកពីភាសាក្រិកអាប៉ូផាទីកូ - អវិជ្ជមាន) គឺជាវិធីសាស្រ្តនៃការចេះដឹងអំពីព្រះដែលមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយការធ្វើពិធីសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់បន្តពីការយល់ដឹងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ថាជាមនុស្សដែលមានវិចារណញ្ញាណចំពោះពិភពលោកដែលបានបង្កើត។

ទេវវិទ្យាអាប៉ូផាតគឺជាផ្លូវមួយក្នុងចំណោមផ្លូវពីរនៃចំណេះដឹងគ្រិស្តអូស្សូដក់អំពីព្រះ។ ក្នុងនាមជា“ មាគ៌ានៃការបដិសេធ” ចំពោះគុណសម្បត្ដិដែលបានបង្កើតឡើងដែលមិនមែនជាលក្ខណៈរបស់ព្រះផ្លូវនេះត្រូវបានបំពេញបន្ថែមដោយ“ វិធីបញ្ជាក់” ឬទេវវិទ្យាទ្រឹស្តី។ ចុងក្រោយបង្អស់គឺអនុវត្តចំពោះព្រះដែលអាចបង្កើតបាននៅក្នុងពិភពលោកដែលបានបង្កើត។ នៅក្នុងការយល់ដឹងបែបប្រពៃណីនៃមនសិការទ្រឹស្តីគ្រិស្តអូស្សូដក់ទ្រឹស្ដីអាប៉ូផាតគឺជាផ្នែកមួយនៃទេវវិទ្យាដែលជាគោលលទ្ធិនៃ“ ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់” ខណៈដែលទ្រឹស្ដីកាតាផាតមានទំនាក់ទំនងជាមួយ“ សេដ្ឋកិច្ច” ដោះស្រាយបញ្ហាសេដ្ឋកិច្ចនៃព្រះនិងវិវរណៈ។ ការប្រឆាំងនឹងទ្រឹស្ដីនៃទ្រឹស្ដី cataphatic និង apophatic នេះបើយោងតាម St. ហ្គ្រេហ្គោរីប៉ាឡាម៉ាសមានមូលដ្ឋានពិតប្រាកដនៅក្នុងព្រះ។ វាបង្ហាញដល់ចិត្តមនុស្សនូវភាពខុសប្លែកគ្នាអាថ៌កំបាំងរវាងខ្លឹមសារដែលមិនអាចដឹងនិងគ្មានឈ្មោះរបស់ព្រះនិងសកម្មភាពរបស់ទ្រង់ដែលអាចរកបានសម្រាប់ការយល់ដឹងនិងការពិពណ៌នា (ថាមពលដ៏ទេវភាព) ។

គោលគំនិតនៃ“ ទេវវិទ្យាអាប៉ូផានិក” ក្នុងន័យគ្រឹស្តត្រូវបានអនុវត្តដំបូងនៅតំបន់អារ៉ូប៉ាជីទិក។ ការណែនាំពាក្យនេះទៅក្នុងវចនានុក្រមទ្រឹស្តីគ្រឹស្តសាសនា St. ឌីយ៉ូនៀសខិតខំដើម្បីបញ្ជាក់ពីឧត្តមភាពដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាននៃអាទិទេពដែលមិនបានបង្កើតនៅលើពិភពលោកដែលបង្កើតឡើងដោយទ្រង់ចង់ចង្អុលបង្ហាញពីអត្ថិភាពនិងភាពវិសេសវិសាលដែលជាលក្ខណៈពិសេសនៃជីវិតដ៏ទេវភាព។ តាម St. ឌីយ៉ូនៀសចំណេះដឹងពិតអំពីព្រះរួមបញ្ចូលទាំង“ ផ្លូវនៃការធ្វេសប្រហែស” ឬ“ ចំនេះដឹងរបស់ព្រះតាមរយៈភាពល្ងង់ខ្លៅ” ពីព្រោះភាពពេញលេញនៃជីវិតដ៏ទេវភាពមិនអាចត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងភាសានៃប្រភេទនិងរូបភាពដែលបានបង្កើតឡើង។ ជាលទ្ធផលទ្រឹស្ដីវិទូត្រូវតែអនុវត្តវិធីសាស្រ្តដោយមិនរាប់បញ្ចូលនូវលក្ខណៈនិងភាពដូចគ្នាទាំងអស់ដែលបានបង្កើតឡើងដើម្បីបង្ហាញពីជីវិតដ៏ទេវភាពដែលខ្ពស់ជាងចិត្តដែលបានបង្កើតហើយថែមទាំងប្រើភាពវិសេសវិសាលនៅក្នុងប្រភេទដែលបានប្រើ (ឧទាហរណ៍“ ភាពអស្ចារ្យ”“ ឧត្តម” ភាពល្អ ") ។

នេះបើយោងតាម St. ឌីយ៉ូនៀសដែលនៅពីលើអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងព្រះមិនត្រឹមតែអាចទទួលបាននូវអារម្មណ៍ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏សម្រាប់ចំណេះដឹងផ្លូវចិត្តផងដែរ។ ការក្រោកឡើងពីលើរាល់ខ្លឹមសារដែលបានបង្កើតឡើងទ្រង់“ មានវត្តមានមុន” ។

ដំបូងបង្អស់ព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានដកចេញពីមាត្រដ្ឋានចន្លោះពេលនៃពិភពលោកដែលបានបង្កើត។ គាត់គ្មានទម្រង់និងមិនស្អាត ក្នុងនាមជាបុព្វហេតុនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចដឹងបានដោយដឹងច្បាស់ព្រះត្រីឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុតមិនមែនជារូបកាយ“ គ្មានរូបភាពគ្មានប្រភេទគ្មានគុណភាពឬបរិមាណឬទំហំទេ។ មិនរស់នៅកន្លែងណាមួយ, មើលមិនឃើញ, គ្មានការប៉ះទង្គិចផ្លូវចិត្ត; មិនយល់ឃើញនិងមិនត្រូវបានគេយល់ឃើញ” ។ គុណសម្បតិ្តនៃរូបធាតុមិនមាននៅក្នុងព្រះបីដែលមានជាតិស្ករនោះទេទ្រង់មិនមាន“ ការផ្លាស់ប្តូរគ្មានអំពើពុករលួយគ្មានការបែកបាក់គ្មានការបង្អត់អាហារគ្មានការហូរចេញនិងគ្មានអ្វីដែលសមហេតុសមផលទៀតឡើយ” ។

ប៉ុន្តែព្រះក៏មិនអាចប្រៀបផ្ទឹមបានជាមួយពិភពលោកដែលឆ្លាតវៃដែលបង្កើតដោយអង្គទ្រង់ផ្ទាល់។ គាត់មិនមែនជាព្រលឹងឬចិត្តដែលបានបង្កើតឡើងដោយគ្មានការគិតឬពាក្យរបស់មនុស្សទេ "មិនមែនជាចំនួននិងមិនមែនជាការបញ្ជាទិញមិនមែនជាទំហំនិងមិនតូចទេមិនមានសមភាពនិងមិនវិសមភាពមិនដូចគ្នានិងមិនខុសគ្នាទេ ... " ។ ទាំងការបញ្ជាក់ឬការបដិសេធមិនអាចត្រូវបានអនុវត្តចំពោះព្រះទេវាមិនអាចសូម្បីតែអះអាងថាទ្រង់មានអំពីទ្រង់ក្នុងន័យត្រឹមត្រូវ។ ក្នុងនាមជាការស្ថិតនៅហួសពីព្រំដែននៃខ្លឹមសារនិងភាពដែលបានបង្កើតទាំងអស់គាត់នៅក្នុងការវិភាគចុងក្រោយគឺគ្មានឈ្មោះនិងជា“ មិនមែនខ្លួនឯង” ។

ភាពឧត្តុង្គឧត្តមរបស់ព្រះនៅតំបន់អារ៉ូប៉ាហ្គីទិកមិននាំឱ្យមានទុទិដ្ឋិនិយមទេ។ ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់មិនអាចដឹងដោយការយល់ឃើញដោយសម្មាអាជីវៈឬការគិតពិចារណានោះទ្រង់នឹងដឹងដោយអាថ៌កំបាំង នេះតម្រូវឱ្យមានផ្លូវបរិសុទ្ធនៃការបន្សុតដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង "ការផ្ដាច់ខ្លួន" ពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន។ គ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបំបែរអារម្មណ៍ខ្លួនឯងពីចំណេះដឹងទាំងអស់យកឈ្នះលើអារម្មណ៍និងរូបភាពផ្លូវចិត្ត។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការផ្តោតអារម្មណ៍ខាងក្នុងនិង“ ការចូលទៅក្នុងខ្លួនអ្នក” អ្នកប្រាថ្នាគ្រីស្ទានចូលទៅក្នុងភាពងងឹតដ៏ពិសិដ្ឋនៃ“ ភាពល្ងង់ខ្លៅ” និង“ ភាពស្ងៀមស្ងាត់” ។ លើសពីនេះទៅទៀតភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់គាត់ចំពោះព្រះមិនក្លាយជាការខ្វះចំណេះដឹងឡើយ។ វាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាចំណេះដឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមបានជាមួយចំនេះដឹងផ្នែកណាមួយឡើយ។ ចំនេះដឹងនេះគឺជាចំនេះដឹងអាថ៌កំបាំងដោយផ្ទាល់អំពីទេវៈដែលព្រលឹងរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបានប៉ះដោយព្រះគុណរបស់ព្រះទេដែលជាគ្រឹស្តសាសនាគ្រឹស្ត“ យល់ពីព្រះ” សញ្ជឹងគិតអំពីពន្លឺដែលមិនបានបង្កើត។ ការរួបរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ទបរិស័ទសម្រេចបាននូវកិច្ចព្រមព្រៀងដែលជាចំណេះដឹងពិតរបស់ព្រះបានដឹងដោយគ្មានពាក្យនិងគំនិតរបស់មនុស្សដោយសកម្មភាពរបស់ព្រះដ៏ទេវភាពផ្ទាល់។

ការបង្រៀនរបស់ St. ឌីយ៉ូនសៀសអំពីការមិនស្គាល់ព្រះមានអាណាឡូកនិងការអភិវឌ្ further បន្ថែមនៅ St. Basil the Great, St. ហ្គ្រេហ្គោរីទ្រឹស្ដីវិទូ ហ្គ្រេហ្គោរីនៃនីសសា, St. Maximus អ្នកសារភាព, St. ហ្គ្រេហ្គោរីប៉ាឡាម៉ាសនិងពួកបរិសុទ្ធដទៃទៀតនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៊ី។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Cappadocians ដ៏អស្ចារ្យបញ្ជាក់ពីគំនិតរបស់ St. ឌីយ៉ូនៀសដែលទាក់ទងនឹងគោលលទ្ធិរបស់គាត់អំពីព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ដែលមិនអាចស្គាល់បានជាមួយនឹងគោលលទ្ធិនៃខ្លឹមសារដ៏ទេវភាពដែលមិនអាចដឹងបាន។

ទ្រឹស្ដីអាប៉ូផានិកភាពល្អបរិសុទ្ធ

ទ្រឹស្តីអាប៉ូប៉ានិក(ពីភាសាក្រិកἀποφατικός - អវិជ្ជមាន) - មួយក្នុងចំណោមពីរ (រួមជាមួយ ទេវវិទ្យា cataphatic ) វិធីនៃការស្គាល់ព្រះដែលរួមបញ្ចូលទាំងការឡើងចុះពីពិភពដែលបានបង្កើតទៅអ្នកបង្កើតដែលនៅលើម្ខាងទៀតសន្មតថាការពិចារណាអំពីការបង្កើតនិងលក្ខណៈសម្បត្តិដែលល្អឥតខ្ចោះជាងមុនហើយម្យ៉ាងវិញទៀតសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃភាពមិនអាចខ្វះបាន នៃពួកគេម្នាក់ៗជាមួយព្រះជាមួយនឹងខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព ដោយសារចំណេះដឹងទាំងអស់គឺជាចំណេះដឹងអំពីអ្វីៗដែលបានបង្កើតកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេភ្ជាប់មនុស្សម្នាក់ទៅពិភពលោក។ ការរំដោះខ្លួនចេញពីអំណាចនៃពិភពលោកដែលបានបង្កើតនិងរូបភាពរបស់វាសន្មតថាការផ្ដាច់ចេញពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលមិនមែនជាព្រះការបដិសេធមិនអនុវត្តចំពោះគំនិតនិងគំនិតរបស់ព្រះដែលទទួលបានពីការពិចារណាលើអ្វីដែលមានកំណត់ពីព្រោះដោយមានជំនួយរបស់ពួកគេវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីទទួលបានចំណេះដឹងវិជ្ជមានអំពី ព្រះ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះនៅក្នុងទ្រឹស្ដីអាប៉ូតាទិកសម្រាប់គោលបំណងនៃចំណេះដឹងអំពីព្រះគំនិតនិងគំនិតណាមួយអាចត្រូវបានប្រើប៉ុន្តែបានផ្តល់ឱ្យថាពួកគេមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់ពួកគេពីខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព។ ក្នុងករណីនេះរូបភាពនៃវត្ថុមានកំណត់ដែលអាចទទួលបានចំណេះដឹងហាក់ដូចជាសំដៅលើអ្វីដែលនៅខាងក្រៅពិភពលោកដែលបានបង្កើតហើយមិនអាចចូលទៅដល់ចំណេះដឹងសមហេតុផល - ចំពោះព្រះ។ ទេវវិទ្យា Apophatic បដិសេធលទ្ធភាពនៃការសន្មតគុណលក្ខណៈដែលអាចយល់បានចំពោះព្រះ។ ការបង្ហាញឥតឈប់ឈរនូវភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃរូបភាពមិនត្រឹមតែអារម្មណ៍ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងគំនិតខ្ពស់បំផុតដូចជា“ សេចក្តីល្អ”“ សេចក្តីស្រឡាញ់”“ ប្រាជ្ញា” សម្រាប់ចំណេះដឹងអំពីខ្លឹមសារដ៏ទេវភាពទេវវិទ្យាបង្ហាញពីភាពអស្ចារ្យដាច់ខាតរបស់ព្រះជាអ្នកបង្កើត។ មាគ៌ានៃចំណេះដឹងអំពីព្រះសន្មតថាមនុស្សម្នាក់មានសមត្ថភាពទាំងចំណេះដឹងសមហេតុផលហើយអាចធ្វើបាន។ ការធ្វើឱ្យហួសពីព្រំដែននៃចំណេះដឹងសមហេតុផលមិនអាចជាលទ្ធផលនៃការខិតខំប្រឹងប្រែងខាងបញ្ញាសុទ្ធសាធទេបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណគឺចាំបាច់សម្រាប់រឿងនេះ។ ផ្លូវរបស់អាប៉ូផាតគឺជាផ្លូវនៃការបួស។ ភាពខុសគ្នាយ៉ាងច្បាស់រវាងផ្លូវពីរនៃចំណេះដឹងរបស់ព្រះ - កាតាផាតនិងអាប៉ូផាត - ត្រូវបានណែនាំជាលើកដំបូង Pseudo-Dionysius ជា Areopagite , ទោះបីជាគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃទេវវិទ្យាអាប៉ូផាតត្រូវបានបង្កើតរួចហើយក៏ដោយ Cappadocians , ហើយធាតុមួយចំនួនមាននៅក្នុងបិតាសាសនាចក្រមុន ៗ ។ ផ្លូវនៃការបដិសេធត្រូវបានពិពណ៌នាដោយឌីយ៉ូនីស្យូសថាតម្រូវឱ្យមានការសម្អាតចិត្តនិងបេះដូង៖ វាចាំបាច់ក្នុងការបោះបង់ចោល“ ទាំងសកម្មភាពអារម្មណ៍និងផ្លូវចិត្តហើយជាទូទៅអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលសមហេតុផលនិងការរំពឹងទុកអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមិនមានហើយនោះគឺហើយខិតខំ កម្លាំងទាំងអស់របស់គាត់ដើម្បីរួបរួមជាមួយអ្នកដែលនៅពីលើខ្លឹមសារនិងចំណេះដឹងទាំងអស់” (“ លើទ្រឹស្ដីអាថ៌កំបាំង”- សូមមើល។ ឌីយ៉ូនីស្យូសអារេអូប៉ាហ្គីត . អំពីឈ្មោះដ៏ទេវភាព។ អំពីទេវវិទ្យាអាថ៌កំបាំង។ អេសភីប៊ីឆ្នាំ ១៩៩៤ ទំ។ ៣៤១-៣៤៣) ។ នេះគឺជាផ្លូវនៃការទទួលបាននូវបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំងដែលនាំទៅដល់អ្វីដែលលើសពីការយល់ដឹងទាំងអស់។ ព្រះ, នេះបើយោងតាម Pseudo-Dionysius the Areopagite, ត្រូវបានគេដឹងនៅក្នុងភាពងងឹតនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ។ វាត្រូវបានបង្ហាញដល់អ្នកដែល“ លើសពីអ្វីៗទាំងអស់” ដោយបានបោះបង់ចោលនូវចំណេះដឹងទាំងអស់រួបរួមជាមួយអ្នកដែលមិនស្គាល់“ ការមិនយល់អ្វីដែលជាចំណេះដឹង-ភាពវៃឆ្លាត” (ibid, ទំព័រ ៣៤៩) ។ នៅក្នុងការរួបរួមដ៏រីករាយនិងអសមត្ថភាពជាមួយព្រះទេវាត្រូវបានអះអាង ហ្គ្រេហ្គោរីនៃនីសសា និង Maxim អ្នកសារភាព , ព្រះត្រូវបានគេស្គាល់មិនមែនដោយសកម្មភាពបុគ្គលឬថាមពលទេប៉ុន្តែដោយខ្លឹមសារ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះខ្លឹមសារនៃព្រះនៅតែបន្តមិនអាចចូលទៅដល់ចំណេះដឹងសមហេតុផល។ សម្រាប់ចិត្តបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំងនៃចំណេះដឹងអំពីព្រះហាក់ដូចជាអវិជ្ជមានសុទ្ធសាធអាប៉ូផាតក្នុងន័យចង្អៀតនៃពាក្យ។

ការសិក្សានៅមជ្ឈិមសម័យស្វែងរកវិធីដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពីបទពិសោធន៍ប្រកបដោយបទពិសោធន៍។ ការយកចិត្តទុកដក់ជាពិសែសចំពោះការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធឡូជីខលនៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលសញ្ញាជាក់លាក់ត្រូវបានសន្មតថាជាព្រះ។ ដោយចាប់ផ្តើមពីបូទីសាសអ្នកទ្រឹស្ដីវិទូបង្រៀនអំពីភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានរវាងការវិនិច្ឆ័យអំពីព្រះនិងការវិនិច្ឆ័យអំពីអ្វីៗដែលបានបង្កើត៖ រាល់ការសន្មតទាំងអស់ដែលសន្មតថាមកពីព្រះគឺស្របគ្នាហើយដូច្នេះគ្មានអ្វីក្នុងចំណោមពួកគេត្រូវបានកំណត់ដោយគាត់ក្នុងន័យវិជ្ជមានទេព្រោះមានខ្លឹមសារពិសេសដែលខុសគ្នា ពីខ្លឹមសាររបស់អ្នកដទៃ។ ដូច្នេះនៅកម្រិតគំនិត-ឡូជីខលគោលលទ្ធិអាប៉ូផាតនៃភាពគ្មានប្រសិទ្ធភាពរបស់ព្រះត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញ។ សម្មាអាជីវោនិយមក្នុងការសិក្សារៀនសូត្រទទួលបាននូវអត្ថន័យឯករាជ្យ។ វាត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាដំណាក់កាលដំបូងនៃការទទួលបាននូវបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំងផ្ទាល់ខ្លួន។ មុននឹងបដិសេធភាពស្របច្បាប់នៃការសន្មតគុណលក្ខណៈមួយឬផ្សេងទៀតចំពោះព្រះអ្នកសិក្សាពិចារណាថាវាចាំបាច់ដំបូងដើម្បីបង្កើតឱ្យបានត្រឹមត្រូវតាមដែលអាចធ្វើទៅបាននិងបញ្ជាក់ពីតក្កវិជ្ជានូវអ្វីដែលត្រូវបដិសេធ។ ឧទាហរណ៏ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតគឺការសន្និដ្ឋានអំពីការមិនស្គាល់ព្រះនិងអត្ថិភាពរបស់ទ្រង់ដែលនឹងមកដល់ Anselm នៃ Canterbury បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ភស្តុតាង ontological នៅក្នុង Proslogion ។

ផ្ទុយពីប្រពៃណីកាតូលិកនៅគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៊ីធាតុសមហេតុផលនៃទេវវិទ្យាអាប៉ូផាតអនុវត្តមុខងារជំនួយសុទ្ធសាធ។ ការគោរពបូជាសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់តែងតែស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងនៃដំណោះស្រាយបញ្ហាខាងវិញ្ញាណនិងជាក់ស្តែង។ ការបដិសេធអាប៉ូផាតគឺជាលក្ខខណ្ឌមួយសម្រាប់ការប្រជុំផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សម្នាក់ជាមួយព្រះ។ នៅក្នុងបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំងព្រះមិនត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាខ្លឹមសារទេប៉ុន្តែជាបុគ្គលិកលក្ខណៈឬជាបុគ្គលបីនាក់ដែលមិនអាចញែកដាច់ពីគ្នាដោយមិនដឹងពីខ្លឹមសាររបស់វា។ ព្រះគឺក្នុងពេលតែមួយព្រះដែលគ្រីស្ទបរិស័ទនិយាយថា“ អ្នក” ដែលនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទេវវិទ្យាទ្រឹស្ដី cataphatic បង្ហាញខ្លួនឯងថាមាននិយមន័យវិជ្ជមាន។

វិធីសាស្រ្តបែបអាប៉ូផាតចំពោះការពិតនៃបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំងក៏មាននៅក្នុងសាសនាដទៃទៀតដែរ - ការហាមឃាត់រូបភាពរបស់ព្រះនៅក្នុងសាសនាយូដានិងសាសនាអ៊ីស្លាមគំនិតនៃគោលការណ៍ខាងវិញ្ញាណខ្ពស់បំផុតនៃអ្វីៗទាំងអស់ (ព្រាហ្មណ៍) នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ។ ដូច្នេះព្រាហ្មណ៍គឺនៅក្រៅពេលវេលាចន្លោះនិងទំនាក់ទំនងរវាងហេតុនិងផលដែលគ្មានគុណសម្បត្តិនិងសកម្មភាពនិងនៅខាងក្រៅពិភពដែលបង្ហាញឱ្យឃើញគឺមិនអាចទាយទុកជាមុនបានក្នុងន័យវិជ្ជមានហើយភាគច្រើនត្រូវបានកំណត់ជាអវិជ្ជមានសុទ្ធសាធដូចជាមិនអាចយល់បានមើលមិនឃើញមើលមិនឃើញ មិនអាចដឹង, មិនផ្លាស់ប្តូរ, មិនបង្ហាញ, មិនមានកំណើត, គ្មានរូបភាព, គ្មានទីបញ្ចប់, គ្មានទីបញ្ចប់,“ មិនមែននេះមិនមែននេះទេ” (ណាអ៊ីធីណាអ៊ីធី) ។ ដោយវិចារណញាណសាសនាខ្ពស់បំផុតដែលផ្អែកលើបទពិសោធន៍រួមបញ្ចូលគ្នា ...

(២៣ សំឡេង៖ ៤.៦ ក្នុងចំណោម ៥)

ទេវវិទ្យាអាប៉ូផាត(មកពីភាសាក្រិក។ )

បន្ថែមពីលើសារៈសំខាន់របស់វាសម្រាប់ចំណេះដឹងទ្រឹស្តីអំពីព្រះទេវទេវវិទ្យាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការអនុវត្តន៍តាមបែបអធិស្ឋានតាមបែបសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលទាមទារការផ្ដាច់ខ្លួនអតិបរមារបស់អាសគ្រាមមិនត្រឹមតែពីអ្វីដែលឥតប្រយោជន៍ពិភពលោកទេ

ទេវវិទ្យាអាប៉ូផាតគឺជាផ្លូវមួយក្នុងចំណោមផ្លូវពីរនៃចំណេះដឹងគ្រិស្តអូស្សូដក់អំពីព្រះ។ ក្នុងនាមជា“ ផ្លូវនៃការបដិសេធ” ចំពោះគុណសម្បត្ដិដែលបានបង្កើតឡើងដែលមិនមែនជាលក្ខណៈរបស់ព្រះផ្លូវនេះត្រូវបានបំពេញបន្ថែមដោយ“ វិធីបញ្ជាក់” ឬ។ ចុងក្រោយបង្អស់គឺអនុវត្តចំពោះព្រះដែលអាចបង្កើតបាននៅក្នុងពិភពលោកដែលបានបង្កើត។

នៅក្នុងការយល់ដឹងបែបប្រពៃណីនៃមនសិការទ្រឹស្តីគ្រិស្តអូស្សូដក់ទ្រឹស្ដីអាប៉ូផាតគឺជាផ្នែកមួយនៃទេវវិទ្យាដែលជាគោលលទ្ធិនៃ“ ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់” ខណៈដែលទ្រឹស្ដីកាតាផាតមានទំនាក់ទំនងជាមួយ“ សេដ្ឋកិច្ច” ដោះស្រាយបញ្ហាសេដ្ឋកិច្ចនៃព្រះនិងវិវរណៈ។ ការប្រឆាំងនឹងទ្រឹស្ដីនៃទ្រឹស្តីបទកាតាផាតនិងអាប៉ូប៉ាទិកយោងតាម St. មានមូលដ្ឋានពិតប្រាកដនៅក្នុងព្រះ វាបង្ហាញដល់ចិត្តមនុស្សនូវភាពខុសប្លែកគ្នាអាថ៌កំបាំងរវាងព្រះដែលមិនស្គាល់និងគ្មានឈ្មោះនិងសកម្មភាពរបស់ទ្រង់ដែលមានសម្រាប់ចំណេះដឹងនិងការពិពណ៌នា () ។

គំនិតនៃ“ ទេវវិទ្យាអាប៉ូផានិក” ក្នុងន័យគ្រឹស្តសាសនាត្រូវបានអនុវត្តដំបូងនៅក្នុង“” ។ ការណែនាំពាក្យនេះទៅក្នុងវចនានុក្រមទ្រឹស្តីគ្រឹស្តសាសនា St. ឌីយ៉ូនសៀសខំប្រឹងសង្កត់ធ្ងន់លើឧត្តមភាពដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាននៃអាទិទេពដែលមិនបានបង្កើតនៅលើពិភពលោកដែលបង្កើតឡើងដោយទ្រង់ចង់ចង្អុលបង្ហាញនិងជាលក្ខណៈពិសេសនៃជីវិតដ៏ទេវភាព។ តាម St. Dionysius ចំណេះដឹងពិតអំពីព្រះរួមបញ្ចូលទាំង“ ផ្លូវនៃការធ្វេសប្រហែស” ឬ“ ចំនេះដឹងរបស់ព្រះតាមរយៈភាពល្ងង់ខ្លៅ” ពីព្រោះភាពពេញលេញនៃជីវិតដ៏ទេវភាពមិនអាចត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងភាសានៃប្រភេទនិងរូបភាពដែលបានបង្កើតនោះទេ។ ជាលទ្ធផលទ្រឹស្ដីវិទូត្រូវតែអនុវត្តវិធីសាស្រ្តមិនរាប់បញ្ចូលគុណលក្ខណៈនិងភាពដូចគ្នាទាំងអស់ដែលបានបង្កើតឡើងដើម្បីបង្ហាញពីជីវិតដ៏ទេវភាពដែលប្រសើរជាងគំនិតដែលបានបង្កើតហើយថែមទាំងប្រើភាពវិសេសវិសាលនៅក្នុងប្រភេទដែលបានប្រើ (ឧទាហរណ៍“ ភាពអស្ចារ្យ”“ ឧត្តម” ភាពល្អ ") ។

ភាពឧត្តុង្គឧត្តមរបស់ព្រះនៅតំបន់អារ៉ូប៉ាហ្គីទិកមិននាំឱ្យមានទុទិដ្ឋិនិយមទេ។ ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់មិនអាចដឹងដោយការយល់ឃើញដោយការត្រិះរិះពិចារណាឬការគិតពិចារណានោះទ្រង់អាចដឹងបាន។ នេះតម្រូវឱ្យមានផ្លូវបរិសុទ្ធនៃការបន្សុតដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង "ការផ្ដាច់ខ្លួន" ពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន។ គ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបំបែរអារម្មណ៍ខ្លួនឯងពីចំណេះដឹងទាំងអស់យកឈ្នះលើអារម្មណ៍និងរូបភាពផ្លូវចិត្ត។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការផ្តោតអារម្មណ៍ខាងក្នុងនិង "ការចូលទៅក្នុងខ្លួនអ្នក" អ្នកកាន់សាសនាគ្រឹស្តចូលទៅក្នុងភាពងងឹតដ៏ពិសិដ្ឋនៃ "ភាពល្ងង់ខ្លៅ" និង "ភាពស្ងៀមស្ងាត់" (សូមមើល) ។ លើសពីនេះទៅទៀតភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់គាត់ចំពោះព្រះមិនក្លាយជាការខ្វះចំណេះដឹងឡើយ។ វាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាចំណេះដឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមបានជាមួយចំនេះដឹងផ្នែកណាមួយឡើយ។ ចំនេះដឹងនេះគឺជាចំនេះដឹងចំលែកដោយផ្ទាល់អំពីទេវៈដែលព្រលឹងរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបានទេវតាប៉ះ

នាគរាជសូន្យចំណេះដឹងអំពីទេវៈគ្មានអ្វីសោះ។ នៅក្នុងទ្រឹស្ដីសម័យទំនើបទេវវិទ្យាសូន្យត្រូវបានបង្រៀនជាភាសាសូន្យ។ ទេវវិទ្យាអាប៉ូផាតគឺជាលក្ខណៈនៃអ្នកតំណាងនៃគ្រីស្ទសាសនាអវិជ្ជមាននិងទំនើបនិយមស្តាំ។

និយមន័យ

នៅក្នុងការប៉ុនប៉ងដើម្បីយល់ពីខ្លឹមសារដោយគ្មានលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់អាប៉ូផានិកពួកគេគ្មានអ្វីកើតឡើងដោយធម្មជាតិទេ៖

ខ្ញុំរីករាយនឹងសួរពួកគេអំពីផែនដីដែលពួកគេឈរនិងពីអ្វីដែលពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើង។ // ... តើអ្វីជាខ្លឹមសារនៃផែនដីហើយតើវិធីសាស្ត្រនៃការយល់ដឹងគឺជាអ្វី? អនុញ្ញាតឱ្យពួកគេឆ្លើយមកយើងវិញតើពាក្យនេះបើកឬអារម្មណ៍? ប្រសិនបើពួកគេនិយាយថា៖ អារម្មណ៍ដូច្នេះតើខ្លឹមសារនេះអាចយល់បានដោយន័យអ្វី? តើវាជាចក្ខុវិស័យទេ? ប៉ុន្តែវាត្រូវការការចាប់អារម្មណ៍ពីផ្កា។ ឬប៉ះ? ប៉ុន្តែវាបែងចែករវាងវត្ថុរាវឬភាពទន់ភាពកក់ក្តៅឬភាពត្រជាក់និងភាពដូចគ្នាហើយគ្មាននរណាម្នាក់នឹងហៅអ្វីដែលជាខ្លឹមសារនេះទេ ... វានៅសល់សម្រាប់ពួកគេនិយាយថាខ្លឹមសារនៃផែនដីត្រូវបានបង្ហាញដោយពាក្យ។ តើពាក្យអ្វី? តើវាមាននៅឯណាក្នុងព្រះគម្ពីរ? តើពួកបរិសុទ្ធមួយណាដែលត្រូវគេក្បត់? អ្នកដែលប្រាប់យើងអំពីការបង្កើតគ្រាន់តែបង្រៀនយើងថា“ នៅដើមដំបូងព្រះបានបង្កើតផ្ទៃមេឃនិងផែនដីផែនដីគ្មានរាងនិងទទេ” (លោកុប្បត្តិ ១: ១-២) ។ គាត់ចាត់ទុកថាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីប្រកាសថាអ្នកណាជាអ្នកបង្កើតនិងតុបតែងផែនដីហើយអ្វីដែលជាខ្លឹមសាររបស់វាគាត់មិនព្រមចូលក្នុងការសិក្សាទេព្រោះជារឿងឥតប្រយោជន៍និងគ្មានប្រយោជន៍សម្រាប់អ្នកស្តាប់។ ដូច្នេះប្រសិនបើចំណេះដឹងនៃខ្លឹមសារនេះមិនត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយភស្តុតាងនៃអារម្មណ៍ឬដោយការបង្រៀនពាក្យនោះតើនៅឯណាទៀតគេនឹងនិយាយថាតើពួកគេយល់ពីខ្លឹមសារទេ? ចំពោះអ្វីដែលយល់ឃើញនៅលើផែនដីដោយអារម្មណ៍គឺមានទាំងពណ៌បរិមាណឬទម្ងន់ស្រាលឬភាពទន់ភ្លន់ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាភាពអាចបត់បែនបានភាពស្ថិតស្ថេរភាពទន់ភ្លន់ភាពត្រជាក់ភាពកក់ក្ដៅលក្ខណៈសំណើមឬភាពខុសគ្នានៃរូបរាង។ ប៉ុន្តែគ្មានអ្វីទាំងអស់នេះនឹងត្រូវបានគេហៅថាជាខ្លឹមសារទេហើយពួកគេខ្លួនឯងទោះបីជាពួកគេត្រៀមខ្លួនអះអាងអ្វីគ្រប់យ៉ាងក៏ដោយ។ ជាថ្មីម្តងទៀតមិនមានការប៉ាន់ស្មានអំពីនាងនៅក្នុងពាក្យណាមួយនៃបុរសដែលមានប្រាជ្ញានិងពរជ័យទេ។ ដូច្នេះតើមានវិធីអ្វីផ្សេងទៀតដើម្បីដឹង? (Basil the Great ឆ្នាំ ១៩១១ លេខ ១, ៤៧២-៤៧៣)

វិធីសាស្រ្តអាប៉ូផាតដែលបានផ្ទេរទៅចំនេះដឹងរបស់ព្រះនាំឱ្យមានបញ្ហាពីរក្នុងពេលតែមួយ៖ ទីមួយមនុស្សម្នាក់ព្យាយាមយល់ដឹងពីខ្លឹមសារនៃព្រះដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ហើយមិនដឹងថាវាគ្មានប្រយោជន៍អ្វីឡើយ។ ចំណែកឯ“ ការយល់ដឹងអំពីខ្លឹមសារនៃព្រះគឺខ្ពស់ជាងមិនត្រឹមតែចំពោះមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏សម្រាប់លក្ខណៈសមហេតុផលណាមួយផងដែរ។ ដោយធម្មជាតិសមហេតុផលខ្ញុំមានន័យថាឥឡូវនេះបានបង្កើតធម្មជាតិ។ ដ្បិតមានតែព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះដែលស្គាល់ព្រះវរបិតាពីព្រោះ“ គ្មានអ្នកណាស្គាល់ព្រះវរបិតាក្រៅពីព្រះរាជបុត្រាឡើយ” (ម៉ាថាយ ១១:២៧) ។ ហើយ៖“ ព្រះវិញ្ញាណជ្រាបចូលគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់និងជម្រៅនៃព្រះ។ ចំពោះបុរសតើអ្នកណាដឹងថាមានអ្វីនៅក្នុងខ្លួនបុរសក្រៅពីស្មារតីរបស់មនុស្សដែលរស់នៅក្នុងខ្លួនគាត់? ដូចគ្នាដែរគ្មាននរណាម្នាក់ស្គាល់ព្រះឡើយលើកលែងតែព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ“ (១ កូរិនថូស ២: ១០-១១) …ខ្លឹមសារមិនអាចយល់បានចំពោះនរណាម្នាក់លើកលែងតែព្រះវរបិតាបង្កើតតែមួយនិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធហើយយើងបង្កើតឡើងដោយកិច្ចការ នៃព្រះនិងពីសត្វដែលយល់ពីអ្នកបង្កើតទទួលបានចំណេះដឹងអំពីភាពល្អនិងប្រាជ្ញារបស់ទ្រង់។ នេះគឺជា“ អ្វីដែលមនុស្សម្នាក់អាចដឹងអំពីព្រះ” (រ៉ូម ១:១៩) ដែល“ ព្រះបានបើកសម្តែង” ដល់មនុស្សទាំងអស់ ... ដូច្នេះទុកឱ្យការស្រាវជ្រាវស្រាវជ្រាវអំពីខ្លឹមសារជាបញ្ហាដែលមិនអាចចូលបានមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែចុះចូលនឹងភាពសាមញ្ញ ការដាស់តឿនរបស់សាវកដែលនិយាយថា៖ ជាបឋម“ វាចាំបាច់ដែលអ្នកដែលចូលមករកព្រះគួរតែជឿថាទ្រង់ពិតជាមានហើយប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដែលស្វែងរកទ្រង់” (ហេព្រើរ ១១: ៦) ។ ដ្បិតវាមិនមែនជាការសិក្សាអំពីអ្វីដែលជាព្រះដែលនាំយើងទៅរកសេចក្តីសង្គ្រោះនោះទេប៉ុន្តែការសារភាពថាព្រះជាម្ចាស់គឺ៖ ៤៧៤-៤៧៥ ។

អាប៉ូផានិកនិយមបង្រៀនអំពីភាពមិនអាចដឹងបាននៃព្រះគុណនិងលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ព្រះផ្ទេរភាពអាប៉ូផានិនិយមទៅអាគារផ្ទះហើយដោយហេតុនេះបានចូលទៅជិតគ្រីស្ទសាសនាអនាមិក។

Apophaticism ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់មិនត្រឹមតែជាមួយនឹងភាពមិនសមហេតុផលនិងការប្រឆាំងនឹងទម្រង់ផ្លូវការប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងជាមួយអំពើអសីលធម៌ផងដែរព្រោះបទបញ្ជាជាលាយលក្ខណ៍អក្សរក៏ដូចជាទ្រឹស្តីមិនផ្តល់ឱ្យអាប៉ូថាទិកចូលទៅរកការពិតបានទេ។

ឯកសារ pdf ត្រូវបានយកចេញពីគេហទំព័រ http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

អ្នករក្សាសិទ្ធិត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបោះពុម្ពផ្សាយតែនៅលើគេហទំព័ររបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។

ការដាក់ទំព័រនៃអត្ថបទគឺស្របជាមួយដើម។

V. ឡូសស្គី

ទ្រឹស្តីអាប៉ូប៉ានិក

នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ Saint Dionysius the Areopagite

ទ្រឹស្ដីអាប៉ូផានិក (អវិជ្ជមាន) តាំងពីសម័យដំបូងលេចឡើងនៅក្នុងគំនិតស្នេហាជាតិក្នុងទម្រង់នៃចរន្តពីរផ្សេងគ្នា។ ម្នាក់ក្នុងចំនោមពួកគេបដិសេធយ៉ាងច្បាស់អំពីលទ្ធភាពនៃចំណេះដឹងណាមួយអំពីព្រះដែលធម្មជាតិមិនអាចយល់បាន។ យើងអាចយល់ពីព្រះមិនមែននៅក្នុងការពិតដែលថាទ្រង់មាននោះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងការពិតដែលថាទ្រង់មិនមែនជាទី ១ ទេដែលធ្វើឱ្យរំខានដល់និយមន័យនិងឈ្មោះទាំងអស់ពីទ្រង់។ នេះគឺជាការបង្រៀនរបស់ Clement of Alexandria ។ ឈ្មោះដែលបង្ហាញពីព្រះ៖ មួយល្អហេតុផលមានស្រាប់ព្រះជាអ្នកបង្កើតព្រះអម្ចាស់មិនមានអត្ថន័យនៃឈ្មោះនៅពេលអនុវត្តចំពោះទ្រង់ហើយត្រូវបានប្រើដើម្បីចៀសវាងការកំណត់ផ្សេងទៀតដែលធ្វើឱ្យខូចភាពមិនអាចយល់បាន ២ ។ ចំណេះដឹងអំពីភាពមិនអាចយល់បាននៃព្រះដែលមិនស្គាល់ (កិច្ចការ ១៧:២៣) ត្រូវបានផ្តល់ដោយព្រះគុណតែប៉ុណ្ណោះ -“ ប្រាជ្ញាដែលព្រះប្រទានមកដែលជាអំណាចរបស់បិតា” ៣ ។ ម៉ូសេនិងសាវកប៉ុលដែលបានទទួលវាបានជួបប្រទះនូវភាពមិនអាចទៅរួចនៃការស្គាល់ព្រះទីមួយដោយការចូលទៅក្នុងភាពងងឹតដែលជាភាពមិនអាចយល់បានរបស់ទេវៈទី ២ បន្ទាប់ពីបាន hearing“ ពាក្យដែលមិនអាចពិពណ៌នាបាន” ដែលមានន័យថាមិនអាចពន្យល់បាន ៤ ។ និន្នាការមួយទៀតដែលចូលទៅក្នុងវិស័យសាសនាគ្រឹស្តតាមរយៈអ័រហ្គេនដែលបានសិក្សាក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយផ្លូទីណូសនៅឯសាលាអាំម៉ូនីសសាក់កាសត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងទស្សនវិជ្ជាណូប៉ូឡាតូនីក។ ព្រះជាម្ចាស់មិនអាចយល់បានដោយធម្មជាតិឡើយប៉ុន្តែគ្រាន់តែដោយសារភាពទន់ខ្សោយនៃចិត្តរបស់យើងដែលងងឹតដោយសារសាច់ឈាមហើយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងរូបភាពនិងអារម្មណ៍ជាច្រើន។ ទ្រឹស្ដីអាប៉ូផាតរបស់អូរីហ្គិនគឺបញ្ញាវន្ត វាត្រូវបានកាត់បន្ថយចំពោះការបដិសេធចំពោះព្រះចំពោះអ្វីៗទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងបញ្ហានិងពហុភាពដើម្បីស្គាល់ទ្រង់ដោយភាពសាមញ្ញដាច់ខាតដោយមិនរាប់បញ្ចូលភាពស្មុគស្មាញណាមួយ -“ ស្មារតីបរិសុទ្ធបំផុត”“ ធម្មជាតិឆ្លាតវៃ” ម៉ូណាដឬអង្គភាព ៥ ។ អូរីហ្គិនគឺជិតនឹងការបង្រៀនរបស់ផ្លូទីនុសនិងសាលារបស់គាត់អំពីការយល់ដឹងអំពីឯកភាពជាតិដាច់ខាតដោយការចៀសចេញពីអ្វីទាំងអស់ដែលមាននិងពីខ្លួនឯងដូច្នេះនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការត្រេកអរដោយបានក្លាយជា“ លើសពីខ្លឹមសារ” អ្នកគិតពិចារណាមិនប្រឆាំងនឹងការមើលងាយ ប៉ុន្តែឯកភាពដ៏ទេវភាពមួយនឹងនៅតែមាន ៦ ។ អរូបីនេះត្រូវបានកាត់បន្ថយចំពោះការបដិសេធនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលរារាំងដល់ចំណេះដឹងនៃធម្មជាតិទេវៈដែលបានកំណត់ជាវិជ្ជមានថាជាអង្គតែមួយ។

Cappadocians ដ៏អស្ចារ្យ៖ ពួកបរិសុទ្ធ Basil the Great, Gregory of Nazianzus ឬ Theologian និង Gregory of Nyssa បានលើកឡើងពីស្នាដៃរបស់ Origen ដែលមានភាពប្រែប្រួលរវាងចរន្តពីរលើបញ្ហាទ្រឹស្តីអាប៉ូផាត ការប្រឆាំងនឹងអ៊ូណូមីសដែលបានបញ្ជាក់ពីភាពអាចទទួលយកបាននៃភាពទេវភាពក្នុងគំនិតសេនហ្គ្រេហ្គោរីនៃនីសសាការពារយ៉ាងច្បាស់នូវភាពមិនអាចយល់បានរបស់ព្រះឈានដល់ការបដិសេធនូវឈ្មោះពិតដោយឃើញនៅក្នុងនោះមានតែការរចនាសិប្បនិម្មិតប៉ុណ្ណោះ។ ទោះយ៉ាងណាភាពផ្ទុយគ្នាបែបប៉ូឡូញបែបនេះមិនត្រូវនឹងស្មារតីនៃការបង្រៀនរបស់ជនជាតិកាប៉ាដូដូដ៏អស្ចារ្យនោះទេ។ Basil the Great ដែលបញ្ជាក់ពីភាពមិនអាចយល់បាននៃខ្លឹមសារនេះបានសម្គាល់ពីវា“ សកម្មភាព” របស់ព្រះដែលចុះមករកយើង

rykh គាត់ត្រូវបានគេស្គាល់ ៨ ។ Saint Gregory of Nazianzus ដោយបដិសេធលទ្ធភាពនៃការដឹងពីធម្មជាតិ "ដំបូង" និង "មិនអាចទាក់ទងបាន" ទទួលស្គាល់ការយល់ដឹងអំពី "ចុងក្រោយ" "ឈានដល់យើង" នេះគឺជាអ្វីដែលម៉ូសេបានឃើញ“ ផ្នែកខាងក្រោយរបស់ព្រះ”“ ភាពរុងរឿង” ដែលលេចចេញនៅក្នុងការបង្កើត“ បន្ទាប់ពីព្រះផ្តល់ចំណេះដឹងដល់ព្រះ” ៩ ។ ហ្គ្រេហ្គោរីនៃនីសសារួមជាមួយការអះអាងអំពីភាពមិនអាចយល់បានពេញលេញរបស់ព្រះដែលនាំឱ្យមានការតែងតាំងនៅក្នុងសំណួរនៃឈ្មោះទេវភាពអភិវឌ្ the ការបង្រៀនរបស់ St. Basil the Great និង Gregory Nazianzus អំពីធូផានី (ការបង្ហាញរបស់ព្រះ) ខិតជិតការលុបបំបាត់ ភាពផ្ទុយគ្នានៃខ្លឹមសារដែលមិនអាចយល់បាននិងឈ្មោះរបស់ព្រះដែលមានអត្ថន័យពិត ១០ ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់មិនមានវាសនាដើម្បីបែងចែករវាងទ្រឹស្ដីអវិជ្ជមាននិងវិជ្ជមានទេ។ ភារកិច្ចនេះបានធ្លាក់ទៅលើអ្នកនិពន្ធអាថ៌កំបាំងជាច្រើននៃការបង្កើតអារ៉ូប៉ាជីទិកដែលបានរួមបញ្ចូលគ្នានៅក្នុងទ្រឹស្ដីរបស់គាត់និន្នាការទាំងពីរដែលយើងបានកត់សម្គាល់។

មិនដូច Neoplatonists និង Origen ដែលទ្រឹស្តីអវិជ្ជមានមិនប្រឆាំងនឹងភាពវិជ្ជមានដើរតួជាមាគ៌ាឆ្ពោះទៅរកការរួបរួមជាមួយព្រះអង្គដែលក្នុងនាមជាឯកភាពជាតិនៅតែអាចកំណត់បានជាវិជ្ជមានអ្នកនិពន្ធនៃ Areopagiticus បដិសេធនូវការកំណត់ណាមួយរបស់ព្រះ។ ធម្មជាតិនៃប្រធានបទនៃចំណេះដឹងឬភាពល្ងង់ខ្លៅ។ ម៉្យាងវិញទៀតមិនដូច Clement of Alexandria និងមួយផ្នែកមកពី Cappadocians ដ៏អស្ចារ្យគាត់ទទូចលើអត្ថន័យពិតនៃឈ្មោះដ៏ទេវភាពដែលបញ្ជាក់ពីទ្រឹស្ដីវិជ្ជមាន។

ការប្រឆាំងទ្រឹស្ដីអវិជ្ជមាននិងវិជ្ជមានមិនមានន័យថាផ្លូវមួយក្នុងចំណោមផ្លូវទាំងនេះមិនអាចទុកចិត្តបានទេ។ វាមានមូលដ្ឋានពិតប្រាកដក្នុងភាពខុសគ្នារវាងការភ្ជាប់គ្នារវាងព្រះ (henoseis) និងការបែងចែក (diakriseis) រវាង Essence ខាងក្នុងបំផុត (hyparxis, ousia) និងការបង្ហាញពូជពង្ស (proodoi) ការតភ្ជាប់ដ៏ទេវភាពគឺ“ សំងាត់ហើយមិនលេចចេញមកក្រៅមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអ្វីដែលមិនអាចនិយាយបាននិងមិនអាចដឹងបាន” ១១; វាគឺជាធម្មជាតិដ៏សំខាន់បំផុតរបស់ព្រះដែលគ្របដណ្តប់ដោយភាពងងឹតនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ (អំពីភាពងងឹតទេវភាពសូមមើលខាងក្រោម) ដែលមិនលេចចេញដល់នរណាឡើយសន្តិភាពដ៏ទេវភាព (ហេស្យាយ៉ា) ភាពស្ងៀមស្ងាត់ (ស៊ីហ្គេ) ភាពស្ងៀមស្ងាត់ (អាភេនសៀ) របស់ព្រះ ដែលមិនបង្ហាញអង្គទ្រង់ដោយក្បួនដង្ហែណាមួយឡើយ។ ម៉្យាងវិញទៀតការបែងចែកទេវភាពគឺជាដើមកំណើតដ៏ទេវភាព (ប្រូដូយយយ) និងវិវរណៈ (ឧកញ៉ាសៀស) ដោយហេតុថាព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់បើកសម្តែងនៅក្នុងពួកគេហើយអាចស្គាល់បាន ១២ ។

ជាបឋមការបែងចែកដ៏ទេវភាពសំដៅទៅលើបុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត។ ពួកគេគឺជាការបែងចែកនៅក្នុងជំរៅនៃសហជីពទេវៈដែលមានសារៈសំខាន់បំផុត (ដើមកំណើត) ដែលមានដើមកំណើតរស់នៅក្នុងខ្លឹមសារទី ១៣ ក្នុងពេលតែមួយទាំងទំនាក់ទំនងដ៏ទេវភាពនិងការបែងចែកទេវភាព ១៤ ។ ដូច្នេះវិវរណៈនៃព្រះត្រៃបិដកដែលជាកំពូលនៃទេវវិទ្យាកាតាផាតទិកគឺជាកម្មសិទ្ធិរបស់អាប៉ូផាត ១៥ ។ ឌីយ៉ូនៀសស៍បានសង្ខេបអត្ថបទខ្លីនិងមិនច្បាស់លាស់របស់គាត់អំពីការបែងចែកទេវភាពនៅក្នុងព្រះត្រីឯកដ៏វិសុទ្ធ។

ការបែងចែកមួយទៀតគឺថាព្រះជាម្ចាស់ចេញមកខាងក្រៅ។ នេះគឺជា“ ដើមកំណើតនៃសម្ព័ន្ធដ៏ទេវភាពដែលបង្កើននិងធ្វើពិពិធកម្មខ្លួនឯងដោយឯកភាពជាតិ” ១៦ ។ បុព្វហេតុដ៏ល្អនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានគឺដំណើរការនៅក្នុងកងកម្លាំង (ឌីណាមិក) បង្កើតអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងនិងបង្ហាញនៅក្នុងអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង។ ការចុះចាញ់នៅក្នុងអំណោយរបស់នាងនាងក្លាយជាមនុស្សដែលអាចដឹងបានព្រោះអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាននៅក្នុងវិធីមួយឬផ្សេងទៀតចូលរួមនៅក្នុងកងកម្លាំងដ៏ទេវភាព ១៧ ។ នៅពេលយើងនិយាយថា“ ព្រះ”“ ប្រាជ្ញា”“ ជីវិត”“ ដែលមានស្រាប់” យើងមានន័យថាកងកម្លាំងដែលធ្វើឱ្យមានភាពឈ្លាសវៃផ្តល់ជីវិតមាន ១៨ ។ ទាំងនេះនិងទេវភាពផ្សេងទៀត

ឈ្មោះដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធបង្ហាញពីអំណាចផ្សេងៗឬ“ ភេវឌ័រ” (ប្រូយ៉ូអាយអ៊ីកផាន់តូរីកៃ) ដូចដែលឌីយ៉ូនីស្យូសហៅពួកគេផងដែរដូច្នេះបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះចំពោះសត្វ។ ឈ្មោះ "ភាពល្អ" (agathonymia) គឺជាការបញ្ចេញមតិពេញលេញបំផុតនៃប្រូវីសិននៅ19ស ១៩ របស់វា។ ឈ្មោះដែលនៅសល់បង្ហាញតែផ្នែកខ្លះនៃភេដវីន ២០ ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានគឺត្រូវបានគេហៅថាដើម្បីទទួលយកកងកម្លាំងដ៏ទេវភាពដែលវាទទួលបានពីភាពនិងភាពល្អឥតខ្ចោះរបស់វាដល់កម្រិតដែលមានបំណងសម្រាប់ការបង្កើតនីមួយៗ។ រូបភាពផ្សេងៗគ្នានៃការរួបរួមជាមួយអំណាចដែលបានទាយទុកជាមុនសម្រាប់សត្វនីមួយៗគឺជាគំនិតដ៏ទេវភាព (ក្បួនដង្ហែរម៉ាតា) -“ ពាក្យដែលមាន (ឡូហ្គី)) នៃវត្ថុរួមដែលមានស្រាប់នៅក្នុងព្រះ”“ ការគិតទុកជាមុន” (ប្រូរីស្យូមយូ)“ ឆន្ទៈល្អ” (theia kai agatha thelemata) ដែលព្រះបានរចនានិងបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន” ២២ ។ ភាពខុសគ្នានៃគំនិតមានទាំងមូល (អេនៀយ៉ូយ៉ូស) នៅក្នុងកងកម្លាំងដ៏ទេវភាពដោយមិនបំពានលើភាពសាមញ្ញរបស់ពួកគេហើយជាលើកដំបូងលេចឡើងចំពោះសត្វដែលចូលរួមក្នុងកងកម្លាំង។ តាមរបៀបដូចគ្នារាល់លេខមាននៅក្នុងការរួបរួមនិងគុណដោយបន្សល់ទុកកាំទាំងអស់គឺមួយនៅចំកណ្តាលនិងមានច្រើននៅលើបរិមាត្រ ២៣ ។ កងកម្លាំងដ៏ទេវភាពខ្លួនឯងគឺសាមញ្ញហើយមិនចូលរួមក្នុងអ្វីទាំងអស់ទោះបីជាអ្វីៗទាំងអស់ចូលរួមជាមួយពួកគេ ២៤ ក៏ដោយ ឌីយ៉ូនីស្យូសជារឿយៗហៅពួកគេថាជារ៉ាយដ៏សំខាន់ (អរយូយូយ៉ូសអាកធីស) ដែលការប្រមូលផ្តុំនៃចំណេះដឹងទាំងអស់ដែលមានស្រាប់មិនអាចកាត់ថ្លៃបាន "២៥" រ៉ាយនៃភាពងងឹតដ៏ទេវភាព "២៦ ការប្រើប្រាស់ពហុវចនៈ - ឌីណាមិសបន្ទាប់មកឯកវចនៈ - អាកធីសត្រូវនឹងនិយមន័យនៃកងកម្លាំងថាជា“ ដើមកំណើតនៃសហភាពទេវៈដែលគុណខ្លួនឯងច្រើនជាងមួយ” ២៧ ។ នៅក្នុងដើមកំណើតរបស់គាត់ (ប្រូដូដូ) ទេវៈមិនត្រូវបានថយចុះទេ៖ កម្លាំងទេវៈរស្មីចុះមកលើសត្វនោះគឺជាទេវៈទាំងមូលដែលមានពិតនិងមិនមានការបំផ្លាញទោះយ៉ាងណាធម្មជាតិរបស់ព្រះ (អ៊ីប៉ូស៊ីស៊ីយូស្យា) ដែលមិនអាចដឹងបាន ហើយរស់នៅក្នុងភាពងងឹតដែលមិនអាចចូលទៅដល់បានពីការហូរចេញពីពន្លឺរបស់ទ្រង់ ២៨ ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ“ លាក់” ដោយកាំរស្មីចេញចំនួន ២៩ ហើយបង្ហាញតាមរយៈការច្នៃប្រឌិតពួកគេទេវៈ“ ត្រូវបានបែងចែកដោយសាមគ្គីគុណទាំងមូលនិងគុណដោយមិនបន្សល់ទុកសាមគ្គីភាព” ៣០ ។ គ្រប់ថាមពលដែលចេញមកចំពោះសត្វនីមួយៗរ៉ាយគឺជាព្រះទាំងមូលដោយមិនអាចបែងចែកបានទេពីព្រោះ“ នៅក្នុងទេវៈការតភ្ជាប់លើសពីការបែកបាក់នាំមុខពួកគេហើយនៅតែមិនរួបរួមគ្នាបន្ទាប់ពីការបែងចែកសាមញ្ញដែលមិនបន្សល់ទុកការរួបរួម” ៣១ ។

ជាមួយនឹងការបង្រៀនរបស់គាត់ស្តីពី“ ការតភ្ជាប់និងការបែកបាក់ដ៏ទេវភាព” លើ“ ធម្មជាតិសំខាន់បំផុត” របស់ព្រះនិង“ ដើមកំណើត” របស់គាត់ឬ“ កងកម្លាំង” អ្នកនិពន្ធដែលមិនស្គាល់នៃ“ ការបង្កើតអារ៉ូប៉ាជីទិក” ដែលរស់នៅជិតដល់ថ្ងៃទី ៥ និង សតវត្សទី ៦ ទី ៣២ បញ្ចប់ការស្វែងរករបស់ Cappadocians ដ៏អស្ចារ្យហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរការបង្រៀនអំពីអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តនិងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនិយម។ ភាពខុសគ្នានៃខ្លឹមសារនិងកម្លាំងគាត់បញ្ជាក់ពីការពិតនៃឈ្មោះទេវភាពនិងលទ្ធភាពនៃការស្គាល់ព្រះដោយមិនបំពានលើភាពមិនអាចដឹងបាននៃខ្លឹមសារដែលត្រូវបានចូលមកដល់ដោយពួកខេបប៉ាដុកនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ថូផានី។ ម៉្យាងវិញទៀតការបង្រៀនអំពី“ ភាពមិនអាចបែងចែកបាននៃការបែងចែកទេវភាព” ថាព្រះជាម្ចាស់ទាំងមូលនិងមិនអាចបែងចែកបាននៅក្នុងគ្រប់អំណាចដែលចេញមកពីខាងក្រៅឌីយ៉ូនីស្យូសផ្តល់នូវការបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់ការបង្រៀនរបស់នីប៉ូឡាតូនិកអំពីការលេចចេញ ៣៣ ដែលជាប្រភពដើមនិងថយចុះពីប្រភពដើមទេវភាព។

ដោយបានបញ្ចប់និងប្រមូលផ្តុំប្រពៃណីទាំងពីរសាំងឌីយ៉ូនីស្យូសអារោប៉ោហ្គីតបើកយុគសម័យថ្មីនៅក្នុងទេវវិទ្យាហើយក្នុងន័យនេះអាចត្រូវបានគេហៅថាជាបិតានៃទេវសាស្ត្រប៊ីហ្សីនទីន។ Saint Maximus the Confessor, Saint John Damascene, Saint Theodore the Studite, Saint Simeon the New Theologian, Michael Psellus, Pachimer និងទីបំផុត Saint Gregory

16 5

ប៉ាឡាម៉ាសតែងតែអភិវឌ្ the គោលលទ្ធិនៃភាពខុសគ្នារវាងខ្លឹមសារកម្លាំងនិងសកម្មភាពនិងទេវវិទ្យាដែលទាក់ទងនឹងវា ៣៤ ។

គោលលទ្ធិនៃចំណេះដឹងអវិជ្ជមានអំពីព្រះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយឌីយ៉ូនសៀសអារេអូប៉ាហ្គីតនៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់ស្តីពីទេវវិទ្យាអាថ៌កំបាំងនិងនៅក្នុងសំបុត្រពីរ (អាយនិងវី) ដែលជាការពន្យល់អំពីវា។ លើសពីនេះទៀតការយកចិត្តទុកដាក់ពិសេសត្រូវបានបង់ចំពោះវិធីសាស្ត្រអវិជ្ជមាននៅក្នុងការសន្មតលើឈ្មោះទេវៈ (ឆ។ ខ្ញុំ, §§ ៤, ៥ និង ៦; ជ។ VII, §§ខ្ញុំនិង ៣ និងច។ ទី ១៣, § ៣) និងនៅលើ ឋានានុក្រមឋានសួគ៌” (Ch ។ I, §3) ។

ចំនេះដឹងទាំងអស់សំដៅទៅលើអត្ថិភាពហើយត្រូវបានកំណត់ចំពោះវា។ ព្រះដែលឆ្លងកាត់ខ្លឹមសារទាំងអស់គឺមិនមានហើយដូច្នេះមិនអាចត្រូវបានគេស្គាល់ ៣៥ ។ មិនស្គាល់នៅក្នុងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់ទេព្រះត្រូវបានគេស្គាល់ដោយយើង“ តាមលំដាប់លំដោយនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានដោយព្រះនិងមានរូបភាពនិងភាពប្រហាក់ប្រហែលនឹងគំនិតដ៏ទេវភាពចាប់តាំងពីយើងឡើងតាមវិធីពិសេសហើយដើរតាមអ្នកដែលឆ្លងកាត់អ្វីៗទាំងអស់។ គាត់ដោយមិនគិតពីអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងឧត្តមភាពក្នុងនាមជាបុព្វហេតុសរុប” ៣៦ ។ ដូច្នេះយើងអាចស្គាល់ព្រះនៅក្នុងសត្វព្រោះវាជារូបភាពនិងភាពដូចគ្នាដែលបង្ហាញពីគំនិតរបស់ទ្រង់ហើយឡើងទៅរកទ្រង់ជាបុព្វហេតុនៃការកើតមាន។ ហេតុនេះហើយបានជាមានវិធីសាស្រ្តពីរយ៉ាងក្នុងទេវវិទ្យា៖ វិជ្ជមាន (cataphatic) ដែលដើរតាមមាគ៌ានៃការបញ្ជាក់និងនាំឱ្យមានចំណេះដឹងខ្លះអំពីព្រះចាប់តាំងពីទ្រង់ត្រូវបានបើកបង្ហាញក្នុងការបង្កើតនិងអវិជ្ជមាន (apophatic) ដែលដើរតាមមាគ៌ាអវិជ្ជមាននិងនាំទៅដល់ ភាពល្ងង់ខ្លៅទាំងស្រុងទាក់ទងនឹងអ្នកដែលនៅលើសពីអត្ថិភាព។ “ ដូច្នេះព្រះត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងនិងនៅខាងក្រៅអ្វីគ្រប់យ៉ាង។ ព្រះត្រូវបានគេស្គាល់ដោយចំណេះដឹងដឹងដោយភាពល្ងង់ខ្លៅមានការយល់ដឹងអំពីទ្រង់ពាក្យនិងចំណេះដឹងការប៉ះនិងអារម្មណ៍ការយល់ឃើញនិងការតំណាងឈ្មោះនិងអ្វីៗផ្សេងទៀតហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះទ្រង់មិនត្រូវបានយល់នៅតែមិនអាចធ្វើបានគឺមិនមែនទេ ឈ្មោះ; ព្រះមិនមែនជាអ្វីដែលមានហើយមិនត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងអ្វីដែលមាននោះទេ។ គាត់គឺជាអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងហើយមិនមែនជាអ្វីនៅក្នុងអ្វីនោះទេ។ ត្រូវបានគេស្គាល់ដោយអ្វីៗទាំងអស់ហើយដោយគ្មានអ្វីសោះ។ យើងនិយាយយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីព្រះ - ទ្រង់ត្រូវបានលើកតម្កើងពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានតាមរយៈការអនុលោមតាមអ្វីៗទាំងអស់ដែលទ្រង់ជាបុព្វហេតុ។ ប៉ុន្តែនៅតែមានចំណេះដឹងខ្ពស់បំផុតអំពីព្រះគឺជាអ្វីដែលសម្រេចបានតាមរយៈភាពល្ងង់ខ្លៅតាមរយៈការរួបរួមគ្នាដែលហួសពីចិត្តនៅពេលដែលចិត្តបានញែកចេញពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានហើយបន្ទាប់មកបោះបង់ចោលដោយខ្លួនឯងរួបរួមជាមួយកាំរស្មីចាំងសម្រាប់ភ្នំពីកន្លែងណា កន្លែងដែលវាត្រូវបានបំភ្លឺនៅក្នុងទីជ្រៅបំផុតដែលមិនអាចយល់បាននៃប្រាជ្ញា” ៣៧ …

ចំនេះដឹងអវិជ្ជមានអំពីព្រះគឺប្រឆាំងនឹងភាពវិជ្ជមានដូចជាកាន់តែល្អឥតខ្ចោះ។ ភាពល្ងង់ខ្លៅ (agnosia) ដែលវាដឹកនាំត្រូវបានគេដាក់នៅពីលើចំណេះដឹងថាជា“ ព្រះដែលគ្មានប្រាជ្ញា” ដែលបានក្លាយទៅជា“ ឆ្លាតជាងមនុស្ស” (១ កូរិនថូស ១:២៥) ៣៨ ។ “ អ្នកគួរតែដឹងថាចិត្តរបស់យើងមានសមត្ថភាពយល់ដឹងដោយអរគុណដែលវាគិតអំពីភាពវៃឆ្លាត។ ការតភ្ជាប់ដែលគាត់ចូលរួមជាមួយអ្វីដែលខ្ពស់ជាងគាត់គឺហួសពីលក្ខណៈនៃហេតុផល។ តាមរយៈការរួបរួមនេះទេវភាពមិនត្រូវបានយល់ដោយអំណាចរបស់យើងទេប៉ុន្តែយើងចាកចេញពីខ្លួនយើងទាំងស្រុងហើយក្លាយជាព្រះព្រោះវាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះប្រសើរជាងខ្លួនយើង។ ដូច្នេះព្រះដ៏មានព្រះភាគនឹងប្រទានដល់អ្នកដែលបានរួបរួមជាមួយព្រះ។ ពាក្យនេះគ្មានប្រាជ្ញាស្មារតីមិនឈ្លាសវៃសរសើរដោយលើកតម្កើងយើងសូមនិយាយថានាងគឺជាបុព្វហេតុនៃគ្រប់ហេតុផលនិងពាក្យទាំងអស់នៃប្រាជ្ញានិងការយល់ដឹងទាំងអស់»។

ពីអត្ថបទដែលបានដកស្រង់យើងឃើញថាទ្រឹស្តីអាប៉ូផាតដោយការបដិសេធនូវចំណេះដឹងទាំងអស់ដែលចាំបាច់សម្រាប់តែការរស់នៅដោយការផ្តាច់អ្នកចេះដឹងចេញពីខ្លួនគាត់នាំទៅដល់ព្រះ-

ប្រាជ្ញាជនជាតិដើមដែលសម្រាប់មនុស្សគឺ“ ភាពល្ងង់ខ្លៅ” (agnosia); “ សហជីព” អាថ៌កំបាំងមួយ (ហេននីស) ជាមួយកាំរស្មីដ៏ទេវភាពកើតឡើង - គោលដៅនៃចំណេះដឹងអវិជ្ជមានអំពីព្រះ។ ជាក់ស្តែងទ្រឹស្ដីអវិជ្ជមានមិនមែនជាចំណេះដឹងទេ៖ ចំណេះដឹងទាំងអស់សំដៅលើអត្ថិភាពប៉ុន្តែព្រះមិនមានឡើយហើយអាចយល់បានដោយភាពល្ងង់ខ្លៅ ៤០ ។ គោលដៅនៃផ្លូវអវិជ្ជមានគឺជាការរួបរួមជាមួយព្រះលើសពីហេតុផល; ដើម្បីសម្រេចបានវាមនុស្សម្នាក់ត្រូវទៅហួសពីដែនកំណត់នៃចំណេះដឹងនិងហួសពីដែនកំណត់នៃអត្ថិភាពដែលចំណេះដឹងទាំងអស់គឺទាក់ទង។ ដូច្នេះផ្លូវអវិជ្ជមាននៅក្នុងទេវវិទ្យាគឺក្បួនដង្ហែរនោះគឺតាមព្យញ្ជនៈភាពត្រេកត្រអាល (hextasis) ។

វចនានុក្រមស្តីពីទេវវិទ្យាអាថ៌កំបាំងត្រូវបានឧទ្ទិសដល់វិធីសាស្ត្រអវិជ្ជមាន។ ចំណងជើងខ្លួនឯងបង្ហាញថាសម្រាប់អ្នកនិពន្ធចំណេះដឹងអវិជ្ជមានអំពីព្រះគឺជាបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំង ៤១ ។ ឌីយ៉ូនៀសចាប់ផ្តើមសម្តែងការគោរពចំពោះធីម៉ូថេជាមួយនឹងការអធិស្ឋានអំពាវនាវដល់ព្រះត្រីឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុតដោយសុំឱ្យគាត់ដឹកនាំគាត់ "ទៅកំពូលខ្ពស់បំផុតនៃពាក្យសំងាត់" ដែលអាថ៌កំបាំងសាមញ្ញល្អឥតខ្ចោះនិងមិនផ្លាស់ប្តូរត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងភាពងងឹតនៃការបង្រៀនដោយស្ងៀមស្ងាត់ " បំពេញ“ ចិត្តដែលបិទភ្នែក” ដោយពន្លឺ។ បន្ទាប់មកអារ៉ូប៉ាហ្គីតហៅធីម៉ូថេថា“ ការសញ្ជឹងគិតអាថ៌កំបាំង”៖ គាត់ត្រូវតែលះបង់អារម្មណ៍និងសកម្មភាពផ្លូវចិត្តចេញពីអ្វីៗដែលសមហេតុសមផលនិងវិចារណញ្ញាណពីភាពមិនមាននិងអត្ថិភាពដើម្បីសម្រេចបាននូវការរួបរួមគ្នាដោយភាពល្ងង់ខ្លៅជាមួយនឹងអ្វីដែលហួសពីខ្លឹមសារនិងចំណេះដឹងទាំងអស់។ “ នៅក្នុងក្បួនដង្ហែដ៏ល្អឥតខ្ចោះពីខ្លួនគាត់និងពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានគាត់ត្រូវតែក្រោកឈរឡើងដល់រស្មីនៃភាពងងឹតដ៏ទេវភាព” ៤២ ។ “ បុព្វហេតុល្អនៃអ្វីៗទាំងអស់” មានទាំងពាក្យនិយាយនិងគ្មានពាក្យ។ នៅក្នុងទម្រង់ពិតរបស់វាដោយគ្មានស្បៃមុខនាងអាចបង្ហាញខ្លួនបានតែចំពោះអ្នកដែល“ បានឆ្លងកាត់ភាពមិនស្អាតនិងបរិសុទ្ធទាំងអស់លើសពីកំពូលភ្នំដ៏ពិសិដ្ឋទាំងអស់ដោយឡើងលើដោយបន្សល់ទុកនូវពន្លឺដ៏ទេវភាពសំឡេងនិងពាក្យសួគ៌ានឹងចូលទៅក្នុងភាពងងឹតដែលជាកន្លែងដែល ដូចដែលព្រះគម្ពីរបានចែងថាពិតជាស្ថិតនៅលើអ្នកដែលនៅខាងក្រៅអ្វីៗទាំងអស់” ៤៣ ។

ឌីយ៉ូនៀសបញ្ជាក់ពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបាននិយាយដោយការពិពណ៌នាអំពីការឡើងរបស់ម៉ូសេទៅកាន់ស៊ីណាយដើម្បីជួបព្រះដែលគាត់ពន្យល់ថាជាការត្រេកអរ (ឧទាហរណ៍ខ ១៩) ។ ជាបឋមម៉ូសេត្រូវបានសំអាតហើយញែកចេញពីភាពមិនស្អាត។ បន្ទាប់មកគាត់“ ump សំឡេងត្រែជាច្រើនហើយឃើញពន្លឺជាច្រើនចាំងដោយកាំរស្មីដ៏បរិសុទ្ធនិងសំបូរបែប។ បន្ទាប់មកគាត់បានញែកចេញពីមនុស្សគ្រប់គ្នាហើយប្រញាប់ជាមួយបូជាចារ្យដែលបានជ្រើសរើសទៅកំពូលនៃការឡើងភ្នំដ៏ទេវភាព។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយសូម្បីតែនៅទីនេះវាមិនទាន់ទាក់ទងជាមួយព្រះផ្ទាល់និងមិនគិតពីទ្រង់ (ដ្បិតទ្រង់មិនត្រូវបានពិចារណា) ប៉ុន្តែជាកន្លែងដែលទ្រង់គង់នៅ។ នេះមានន័យថាខ្ញុំជឿថាព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនិងខ្ពស់បំផុតនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលអាចមើលឃើញនិងសញ្ជឹងគិតគឺជាពាក្យមូលដ្ឋាននៃអ្វីៗដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះដែលបានឆ្លងកាត់អ្វីៗទាំងអស់។ តាមរយៈពួកគេវត្តមាននៃអ្នកដែលឆ្លងកាត់គំនិតទាំងអស់ត្រូវបានបង្ហាញដោយពឹងផ្អែកលើកម្ពស់ដ៏វៃឆ្លាតនៃកន្លែងពិសិដ្ឋបំផុតរបស់ទ្រង់។ ទីបំផុត [ម៉ូសេ] ចាកចេញពីការគិតពិចារណានិងការសញ្ជឹងគិតហើយចូលទៅក្នុងភាពងងឹតអាថ៌កំបាំងនៃភាពល្ងង់ខ្លៅដែលជាកន្លែងដែលបិទភ្នែករបស់គាត់ចំពោះការយល់ឃើញផ្លូវចិត្តទាំងអស់គាត់បានចូលទៅក្នុងអរូបីនិងមើលមិនឃើញដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកដែលនៅខាងក្រៅអ្វីៗទាំងអស់ហើយគ្មានអ្វីសោះ ចំពោះខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ឬចំពោះនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតដែលមានទំនាក់ទំនងកាន់តែធំជាមួយអ្វីដែលមិនអាចដឹងបានដោយគ្មានសកម្មភាពនៃចំណេះដឹងហើយដូច្នេះគាត់មិនដឹងអ្វីទាំងអស់ដោយដឹងពីហេតុផលខាងលើ” ៤៤ ។

នៅក្នុងជំពូកទី ២ ផ្លូវនៃការផ្ដាច់ចេញពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានដែលនាំទៅដល់ភាពងងឹតដ៏ទេវភាពត្រូវបានប្រៀបធៀបជាមួយសិល្បៈរបស់ជាងចម្លាក់ម្នាក់ដែលយកអ្វីៗទាំងអស់ដែលលាក់រូបចម្លាក់នៅក្នុងដុំសម្ភារៈបង្ហាញពីភាពស្រស់ស្អាតបំផុតរបស់វាតាមរយៈមធ្យោបាយ "ក្រុមផ្តាច់មុខ" ។ ផ្លូវនៃ "ការលះបង់"

(aphaireseis) គួរតែជាការកើនឡើងពីទាបបំផុតទៅខ្ពស់បំផុតដែលក្នុងនោះបានលះបង់អ្វីៗទាំងអស់ "ពួកគេបានដឹងយ៉ាងច្បាស់ដោយមិនអាចលាក់បាំងដោយអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចដឹងនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាន" ។ ផ្លូវនេះគឺផ្ទុយពីផ្លូវនៃ“ មុខតំណែង” (ទាំងនេះ) ដែលជាការធ្លាក់ចុះពីកំរិតខ្ពស់ជាងទៅទាបជាង ៤៥ ។

នៅក្នុងជំពូកទី ៣ ឌីយ៉ូនៀសរាយបញ្ជីស្នាដៃរបស់គាត់ទាក់ទងនឹង“ ទ្រឹស្ដីបញ្ជាក់” ដែលមនុស្សជាច្រើនមិនបានរួចជីវិតពីយើងហើយរៀបចំវាតាមលំដាប់លំដោយនៃពាក្យមិនសមរម្យដែលកើនឡើងពីការចុះចាញ់ពីឋានៈខ្ពស់ទៅទាបជាង។ “ ទេវសាស្ត្រអាថ៍កំបាំង” ដែលជាការឡើងគឺខ្លីបំផុតនៃសម្មាធិទាំងអស់ព្រោះវានាំឱ្យ“ គ្មានពាក្យ” ៤៦ ។

ជំពូកទី ៤ និងទី ៤ រាយនូវលក្ខណៈនិងលក្ខណៈមួយចំនួននៃចរិតលក្ខណៈវិចារណញ្ញាណនិងភាពវៃឆ្លាតដោយបដិសេធថាពួកគេមិនមាននៅក្នុងព្រះ។ “ មិនអាចមានការបញ្ជាក់ឬការបដិសេធអំពីបុព្វហេតុនៃអ្វីៗទាំងអស់ឡើយ។ បញ្ជាក់ឬបដិសេធអ្វីដែលនៅខាងក្រោមនាងយើងមិនបញ្ជាក់អំពីនាងទេហើយមិនបដិសេធឡើយព្រោះនៅខាងលើការបញ្ជាក់ណាមួយគឺល្អឥតខ្ចោះនិងបុព្វហេតុតែមួយនៃអ្វីៗទាំងអស់ហើយលើសពីការបដិសេធណាមួយគឺជាការលើកតម្កើងអ្នកដែលលះបង់អ្វីៗទាំងអស់ គឺនៅក្រៅអ្វីៗទាំងអស់ "។ ពាក្យទាំងនេះបញ្ចប់សន្ធិសញ្ញាស្តីពីទេវសាស្ត្រអាថ៌កំបាំង។

ការដាក់ឈ្មោះថេររបស់ព្រះថាជា“ បុព្វហេតុ” (អាធីយ៉ា) ត្រូវតែពន្យល់ពីគោលលទ្ធិនៃបុព្វហេតុដែលមានចំពោះឌីយ៉ូនៀសហើយច្បាស់ជាងនេះទៅទៀតសម្តែងដោយសាំងម៉ាក់ស៊ីមូសអ្នកសារភាពនៅក្នុងសូកូលីសរបស់គាត់ចំពោះការបង្កើតអរអរប៉ាហ្គីត ៤៨ ។ ទំនាក់ទំនងនៃបុព្វហេតុទៅនឹងការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញគឺជាបាតុភូតមួយ (អេកផានស៊ីស)៖ មើលមិនឃើញនិងលាក់កំបាំង (អារ៉ាតាកៃម៉ៃធីកា) បណ្តាលឱ្យលេចចេញជាមើលឃើញនិងដឹងបាន។ ព្រះលេចឡើងនៅក្នុងសត្វ (ធូផេនៀ) ។ ទំនាក់ទំនងនៃការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញចំពោះបុព្វហេតុរបស់វាគឺការចូលរួម (មេតាស៊ីស) ឬការធ្វើត្រាប់តាម (ម៉ីមីស៊ីស) ដែលតាមរយៈនោះការធ្វើបាបក្លាយជារូបភាព (អ៊ីកុន) នៃបុព្វហេតុ។ ការធ្វើត្រាប់តាមព្រះ (ទ្រឹស្តីបទ) - ការចូលរួមនៅក្នុងព្រះដែលមាននៅក្នុងសត្វទាំងអស់; តាមរយៈគាត់ពួកគេទទួលរូបភាពនិងភាពដូចពួកគេចំពោះព្រះ។ ការចូលរួមយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងអ្នកបង្កើតដែលអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់ការបង្កើតគឺជាការធ្វើឱ្យសៅហ្មង។

ភាពខុសគ្នារវាងទ្រឹស្ដីវិជ្ជមាននិងអវិជ្ជមានត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងពីទិសដៅផ្ទុយគ្នារបស់ពួកគេ មាគ៌ាដែលត្រូវគ្នាត្រូវនឹងការចុះចាញ់របស់ទេវៈការរកឃើញនូវបុព្វហេតុទេវៈនៅក្នុងការធ្វើទុក្ខទោស: អំពីសត្វដែលមានចរិតទ្រឹស្តីរបស់ពួកគេត្រូវបានបញ្ជាក់ដល់កម្រិតនៃភាពស្រដៀងគ្នារបស់ពួកគេចំពោះបុព្វហេតុដែលមិនអាចដឹងបាន ៤៩; ពួកគេក្លាយជា“ ដំណឹងនៃភាពស្ងៀមស្ងាត់ដ៏ទេវភាព”“ ពន្លឺចែងចាំងដែលបង្ហាញពីវត្តមានរបស់អ្នករស់នៅក្នុងកន្លែងដែលមិនអាចទៅដល់” ។ ផ្លូវអវិជ្ជមានដែលដើរតាមទិសដៅផ្ទុយត្រូវគ្នាទៅនឹងការកើនឡើងនៃសត្វទៅព្រះ - ពីការធ្វើទុក្ខដែលបានដឹងហើយនិងស្គាល់ពីមូលហេតុដែលមិនស្គាល់និងមិនអាចដឹងបាន។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលដឹងហើយជាលទ្ធផលអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានចាប់ផ្តើមពីទាបបំផុតនិងបញ្ចប់ដោយនិយមន័យខ្ពស់បំផុតត្រូវបានបដិសេធអំពីព្រះ ៥១ ។ ផ្លូវនេះផ្ទុយពីទ្រឹស្ដីវិជ្ជមានមិនមែនជាចំណេះដឹងអំពីបុព្វហេតុដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការធ្វើទុក្ខនោះទេប៉ុន្តែក្បួនដង្ហែរពីការធ្វើបាបនោះគឺពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានបង្កើតឡើងទៅបុព្វហេតុលាក់ខ្លួនដែលហួសពីការបង្ហាញរបស់វាអាថ៌កំបាំង បទពិសោធន៍របស់ព្រះនៅខាងក្រៅការបង្កើតនៅខាងក្រៅទ្រឹស្ដីរបស់ទ្រង់ដែលអាចសម្រេចបានដោយការត្រេកត្រអាលនឹងជំងឺនេះ។

នៅក្នុងការពិពណ៌នាអំពី "ភាពត្រេកត្រអាល" របស់ម៉ូសេដែលដូចដែលយើងបានឃើញគឺជាឧទាហរណ៍នៃចំណេះដឹងអវិជ្ជមានអំពីព្រះសម្រាប់ឌីយ៉ូនីស្យូសវាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់

ទីតុសដែលឈានដល់ចំណុចកំពូលនៃការឡើងភ្នំម៉ូសមិនទាន់ទាក់ទងជាមួយព្រះទេប៉ុន្តែគិតតែពី (ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ) "កន្លែងដែលព្រះជាម្ចាស់គង់នៅ" ។ នេះគឺជាអ្វីដែលខ្ពស់បំផុតដែលអាចត្រូវបានគេដឹង“ ពាក្យមូលដ្ឋាន” នៃការបង្កើតទាំងអស់ដែលតាមរយៈនោះវត្តមានរបស់ព្រះត្រូវបានបង្ហាញ ៥២ ។ វាមិនពិបាកក្នុងការជឿជាក់ទេនៅកន្លែងផ្សេងទៀតដែលអ៊ីប៉ូតេធីកូអ៊ីឡូហ្គីបង្ហាញពីគំនិតដ៏ទេវភាពដែលបានកំណត់ថាជា“ ពាក្យដែលមានស្រាប់នៃអ្វីៗដែលមានស្រាប់នៅក្នុងព្រះ” ៥៣ ។ គំនិតដែលយោងទៅតាមកម្លាំងដ៏ទេវភាពបង្ហាញខ្លួនពួកគេតាមរបៀបផ្សេងៗនៅក្នុងពិភពលោកគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទស្សនវិជ្ជា។ ក្នុងន័យនេះពួកគេគឺជា“ ខ្ពស់បំផុតនៃអ្វីទាំងអស់ដែលអាចមើលឃើញនិងសញ្ជឹងគិត” ៥៤“ អ្វីមួយជាមួយព្រះដែលមានហើយត្រូវបានគេដឹង” ៥៥ ។ ដោយបានលះបង់ពួកគេផងម៉ូសេ“ ចូលទៅក្នុងភាពងងឹតនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ” ហើយទទួលបាន“ សហជីពដែលស្ថិតនៅពីលើហេតុផល” ជាមួយរ៉ាយដែលសំខាន់បំផុត។

មាគ៌ាអាប៉ូផាតមិននាំទៅរកធម្មជាតិទេវៈទេតែជាការរួបរួមជាមួយកងកម្លាំង។ ដូចដែលបានបែងចែកកងកម្លាំងដ៏ទេវភាពត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងទ្រឹស្ដីវិជ្ជមានតាមរយៈចំណេះដឹងពីព្រោះអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាននៅក្នុងពួកគេមានកម្រិតខុសៗគ្នា។ ប៉ុន្តែ“ នៅក្នុងទេវៈសហជីពលើសពីការបែកបាក់” ហើយកងកម្លាំងតែមួយអាចត្រូវបានយល់ថារួបរួមគ្នាហើយមិនទុកឱ្យមានសាមគ្គីភាពសាមញ្ញទេក្នុងទ្រឹស្ដីអវិជ្ជមានដោយការត្រេកអរ។ កងកម្លាំងដែលត្រូវបានបែងចែកត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងការបង្កើតដោយការញែកចេញពីចិត្តដែលមានការពិចារណា "ចលនាវិលវល់នៃព្រលឹង" ដូចដែល Areopagite និយាយដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីការបញ្ចេញមតិរបស់ Neoplatonists ៥៦ ។ រួបរួមគ្នានៅក្នុងការបែកបាក់គ្នានិងការនៅខាងក្រៅនៃសត្វទោះបីជាមានដើមកំណើតចំពោះពួកគេក៏ដោយក៏កាំរស្មីដ៏ទេវភាពត្រូវបានគេដឹងនៅក្នុងសហជីពអាថ៌កំបាំងមួយនៅក្នុងចលនាចលនារាងជាទេវតា ៥៧ ។

អាចសម្រេចបានតែផ្លូវនៃភាពត្រេកត្រអាលនិង "ភាពល្ងង់ខ្លៅ" ការរួបរួមជាមួយរ៉ាយដ៏សំខាន់បំផុតគឺជាការរំពឹងទុកនៃសុខៈដ៏អស់កល្បរបស់ទេវតានិងបុត្រារបស់ព្រះដែលជា "កូនប្រុសនៃការរស់ឡើងវិញ" ៥៨ ។ ការធ្វើឱ្យមានភាពសុចរិតច្រើនគឺជាភាពដូចគ្នាទៅនឹងព្រះនិងការរួបរួមគ្នាដែលបង្កើតឡើងនៅក្នុងសាសនាចក្រដោយសកម្មភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ៥៩ ។ នៅក្នុងការមិនអាចបំបែកបានប៉ុន្តែក៏មិនអាចរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយកាំរស្មីដ៏ទេវភាពការបង្កើតត្រូវបានប្រដូចទៅនឹងអ្នកបង្កើតការធ្វើឱ្យមានលក្ខណៈប្រហាក់ប្រហែលនឹងបុព្វហេតុដោយបង្ហាញឱ្យឃើញពីភាពស្រដៀងគ្នារបស់វា“ សម្តែងដោយព្រះគុណនិងអំណាចដែលព្រះប្រទាន។ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ទេវៈដោយធម្មជាតិនិងហួសពីការស្មាន” ៦០ ។

"បុព្វហេតុនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលបំពេញគឺអាទិទេពរបស់ព្រះយេស៊ូវ" ។ បិទបាំង។ ហេតុផលត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងការចាប់កំណើត៖“ នៅក្នុងភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទភាពសំខាន់បំផុតបានលេចចេញជាខ្លឹមសាររបស់មនុស្សប៉ុន្តែវានៅតែលាក់បាំងសូម្បីតែបន្ទាប់ពីការរកឃើញរបស់វាឬដើម្បីដាក់វាឱ្យកាន់តែរុងរឿងនៅក្នុងការរកឃើញរបស់ទ្រង់” ៦២ ។ ក្នុងនាមជាភាពពេញលេញនៃធាផានីនិងចំណុចកំពូលនៃទ្រឹស្ដីទាំងអស់នៅក្នុងការបង្កើត ៦៣ ហើយដូច្នេះមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទ្រឹស្ដីដែលបញ្ជាក់នោះពាក្យថានិកាយនៅតែមិនស្គាល់និង“ សេចក្តីថ្លែងការណ៍អំពីមនុស្សជាតិរបស់ព្រះយេស៊ូវមានអំណាចនៃការបដិសេធដ៏អស្ចារ្យ” ។ ដូច្នេះផ្លូវទាំងពីរសំដៅលើមនុស្ស-ព្រះក្នុងពេលតែមួយ។ មាគ៌ាដែលត្រូវគ្នាត្រូវនឹងការចុះចតនៃព្រះដ៏មានព្រះភាគដែលទ្រង់សំដែងដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ក្លាយជា“ អ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងអ្វីៗទាំងអស់” ខណៈពេលដែលភាពអវិជ្ជមានត្រូវគ្នាទៅនឹងការឡើងរបស់សត្វលោកទៅរកបុព្វហេតុនោះគឺការធ្វើឱ្យសម្រេចបានដោយអំណាចនៃ វិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ តាមរបៀបទីមួយទេវៈថ្លែងទីបន្ទាល់ដោយអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ក្នុងន័យទីពីរសត្វទាំងឡាយដែលពោរពេញទៅដោយព្រះគុណនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីភាពមិនអាចយល់បាននៃធម្មជាតិដ៏ទេវភាព។

ការធ្វើឱ្យសម្រេចបានដោយអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងសាសនាចក្រអាចត្រូវបានគេរំពឹងទុកនៅក្នុងស្ថានភាពដែលមានអារម្មណ៍រំភើប។ គ្រាន់តែដូចជាការធ្វើឱ្យខូចចិត្តការត្រេកអរមិនអាចសម្រេចបានដោយការខិតខំរបស់ខ្លួនឯងនោះទេ។ “ សហជីពខាងលើហេតុផល” ជាមួយរ៉ាយដ៏ទេវភាពដែលសម្រេចបានដោយភាពល្ងង់ខ្លៅនិងការចាកចេញពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានស្រាប់សន្មតថា“ អំណាចបង្រួបបង្រួម” (ហេនណូប៉ូយឌីណាមិក) ៦៥ អរគុណដែលចិត្តត្រូវបានរួបរួមជាមួយអ្វីដែលហួសពីធម្មជាតិរបស់វាហើយយល់ដឹង ទេវៈចាកចេញពីខ្លួនឯងហើយក្លាយជាព្រះ ៦៦ ។

Dionysius និយាយថាសាវ័កប៉ុលបានលាន់មាត់ថា៖“ ខ្ញុំមិនមែនជាអ្នកដែលរស់នៅទៀតទេប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទគង់នៅក្នុងខ្ញុំ” (កាឡ។ ២:២០) ដោយក្លាយជាអ្នកចូលរួមជាមួយ“ ថាមពលអេកូឡូស៊ី” ថាអ្នកដែលស្រឡាញ់មិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ខ្លួនឯងទេប៉ុន្តែចំពោះអ្នកដែលស្រឡាញ់ ៦៧ ។ ដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ព្រះជាម្ចាស់បន្តពីខ្លឹមសាររបស់ទ្រង់នៅក្នុងកងកម្លាំងបង្កើតពិភពលោក។ ក្នុងនាមជាបុព្វហេតុនៃក្តីស្រឡាញ់ទ្រង់រើអ្វីៗទាំងអស់ដែលបង្កើតឡើងមកដោយអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ដោយបង្ខំឱ្យវាបន្តពីអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ទៅព្រះ ៦៨ ។ ស្នេហាដ៏ទេវភាពលេចឡើងជា“ រង្វង់អស់កល្ប” លេខ ៦៩ ចុះទៅដល់កម្រិតនៃការរស់រានមានជីវិតហើយពីទីនោះម្តងទៀតវិលត្រឡប់មករកអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានស្រាប់“ ពីខ្លួនវាផ្ទាល់ឆ្លងកាត់ខ្លួនឯងវិលជុំដោយខ្លួនឯងហើយតែងតែងាកទៅរកខ្លួនឯងតាមរបៀបដូចគ្នា” ៧០ ។

“ ទំនុកតម្កើងនៃសេចក្តីស្រឡាញ់” នេះដែលត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាដោយឌីយ៉ូនៀសទៅនឹងគ្រូរបស់គាត់ឈ្មោះសាំងហេរីយ៉ូសដោយយកគំនិតចេញពីសាសនាចក្រដោយមិនស្ម័គ្រចិត្តចូលទៅក្នុងពិភពទស្សនវិជ្ជានីប៉ូឡាតូនិកដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយដោយអ្នកនិពន្ធអារ៉ូប៉ាជីទីស ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយភាពស្រដៀងគ្នានេះនឹងលេចឡើងចំពោះយើងតែខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះប្រសិនបើយើងទាក់ទងគ្នាជាមួយផ្លូវរាងជារង្វង់នៃសេចក្តីស្រឡាញ់ទេវៈផ្លូវពីរនៅក្នុងទ្រឹស្ដី - ការបញ្ជាក់ដែលត្រូវនឹងការចុះចតនៃទេវភាពនៅក្នុងកងកម្លាំងនិងការបង្ហាញរបស់ទ្រង់ដល់ពិភពលោកតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ( theophaneia) និងអវិជ្ជមានដែលត្រូវនឹងការកើនឡើងនៃការបង្កើតទៅជាការធ្វើឱ្យសៅហ្មង (ទ្រឹស្តីបទ) ឬការលើកឡើងរបស់ពួកគេត្រូវបានសម្តែងដោយភាពត្រេកត្រអាលក៏ដូចជាទ្រឹស្ដីដោយអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

ផ្លូវវិជ្ជមាននិងអវិជ្ជមានដែលក្នុងពេលតែមួយថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីភាពជាព្រះរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដឹកនាំ“ កូនចៅនៃការរស់ឡើងវិញ” ដើម្បីសញ្ជឹងគិតអំពីពន្លឺនៃទេវៈដោយភ្នែករាងកាយ។ សត្វដែលសៅហ្មងទទួលបាន“ ជោគវាសនាដូចព្រះគ្រីស្ទនិងពរជ័យដែលយោងទៅតាមព្រះបន្ទូលនៃព្រះគម្ពីរយើងនឹងនៅជាមួយព្រះអម្ចាស់ជានិច្ចដោយសម្តែងការសញ្ជឹងគិតដោយថេផាន់នីដែលអាចមើលឃើញរបស់យើងដែលនឹងបំភ្លឺយើងជាមួយនឹងពន្លឺចែងចាំងដូចពួកសិស្សដែរ ការផ្លាស់ប្តូររូបរាងដ៏ទេវភាពហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរការចូលរួមដោយគ្មានឆន្ទៈនិងស្មារតីឥតខ្ចោះនៃពន្លឺដ៏វៃឆ្លាតរបស់ទ្រង់និងការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងខាងលើហេតុផលក្នុងបំណងប្រាថ្នាដែលមិនស្គាល់និងរីករាយជាងកាំរស្មីភ្លឺដោយបានក្លាយជាព្រះដ៏ទេវភាពដូចជាវិញ្ញាណនៅស្ថានសួគ៌។ ព្រះបន្ទូលនៃព្រះគម្ពីរយើងនឹងស្មើនឹងទេវតានិងបុត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាបុត្រនៃដំណើររស់ឡើងវិញ” ៧១ ។

កំណត់សំគាល់

1 Clemens Alexandrinus... ស្ត្រម៉ាតា, ១. វី,ជាមួយ ... XI ។ Auftrage der Kirchenvater Kommisson der Konigl ។ ព្រុស អាកាដ។ der Wissensch ។ Leipzig, ១៩០៦, ប៊ីប៊ីឌី ២ អេស ៣៧៤ ។

2 Ibid ។ , ភី។ XI, ទំ។ ៣៨០ ស។

3 Ibid .. ទំ។ XIII, ទំ។ ៣៨១ ។

4 Ibid .. ទំ។ XII, ទំ។ ៣៧៧-៣៨១ ។

5 មីហ្គែន... Patrologia graeca, t ។ XI ។ - "អំពីការចាប់ផ្តើម" ។ ខ្ញុំ, ១, § ៥, ទំ។ 124. Ibid, § 6, ទំ។ ១២៤— 125.

6 ផ្លូទីណូស... អេននីស VI, I, IX,បញ្ចប់ ៩ ផោននិង ១០ ផោននិង ១១ ផោន - អេដ។ Teubner, ទំ។ ៥២២ ស។

7 សម្រាប់ការវិភាគបន្ថែមអំពីជំលោះជាមួយអ៊ូណូម៉ូសសូមមើល V. Nesmelova៖ ប្រព័ន្ធ Doggatic នៃហ្គ្រេហ្គោរីនៃនីសសាកាហ្សានឆ្នាំ ១៨៨៧ ។

៨ Epistola CCXXXIV, នៅលើ Amphilochium ។ មីហ្គែន... Patrologia, t ។ ៣២, វរសេនីយ៍ឯក ៨៦៩.- គ។ ម។សូមមើលផងដែរអេភី CCXXXIII និង CCXXXV ទាក់ទងទៅនឹងភាពចម្រូងចម្រាសរបស់អេណូណូ

៩ ទ្រឹស្ដីទ្រឹស្តីអូរ៉ាទីយ៉ូ - មីហ្គែន... Patrologia, t ។ XXXVI, ខូល។ ២៨-២៩ ។

១០ នៅលើប្រព័ន្ធហ្គ្រេហ្គោរីនៃនីសសាសូមមើល៖ V. Nesmelov ។ ក្រឹត្យ។ អូភី។ ចំពោះទ្រឹស្ដីអាប៉ូផាតដែលមានការចាប់អារម្មណ៍ពិសេសគឺ៖ ឌីធីវីតាម៉ូយ។ - មីហ្គែន. Patrologia, t ។ XLIV, col ។ លេខ ២៩៨-៤៣០, ទី VI ។ ដឺប៊ីធីវីទីនីប៊ូស។ - Ibid ។ , វរសេនីយ៍ឯក ១២៦៤-១២៧៧ ។

11 ដឺឌីវីននីសនីមីញ៉ូស, ទី ២, ៤- មីហ្គេន, ធី។ ៣, វរសេនីយ៍ឯក ៦៤០ ។

12 Ibid ។

13 Ibid ។ , § 5, col ។ ៦៤១ ។

14 Ibid ។ , § 4, col ។ ៦៤១ ។

15 Ibid ។ , § 7, col ។ ៦៤៥ ។

16 Ibid ។ , § 5, col ។ ៦៤៤ ។

17 Ibid ។

18 Ibid ។ , § 7, col ។ ៦៤៥ ។

19 Ibid ។ , II, 1, col ។ ៦៣៦; IV, 1-4, col ។ ៦៩៣-៧០០ ។

២០ Ibid ។ , V, ២, col ។ ៨១៧ ។

២១ ឋានានុក្រមដឺខូលឡេសទី - Ibid ។ , IV, 1, col ។ ១៧៧ ។

២២ ឌីវី តែងតាំង - Ibid ។ , វី, ៨, ខូល។ ៨២៤

23 Ibid ។ , V, 6, col 820 s ។

24 Ibid ។ , II, 5, cof ។ ៦៤៤ ។

25 Ibid ។ , I, 4, col ។ ៥៩២ ។

២៦ ទ្រឹស្ដីអាថ៌កំបាំង - Ibid ។ , ១, ១, ខូល។ ១០០០ ។

27 ឌីវឌីវ តែងតាំង - Ibid ។ , II, 5, col ។ ៦៤៣ ។

២៨ អេស្តូស្តូឡា - Ibid ។ , វី, ខូល។ ១០៧៣ ។

ភាគទី 29 - Ibid ។ , ខ្ញុំ, col ។ ១០៦៥; អេភី - Ibid ។ , វី, ខូល។ ១០៧៣ ស។

ឌីឌី ៣០ តែងតាំង - Ibid ។ , II, 11, col ។ ៦៤៩ ។

៣១ Ibid ។ , Col. ៦៥២ ។

32 Stiglmayrអេសអេសដាសអាហ្វកខមមេនឌឺអេសូប៉ាហ្គីឆិនឆិនថេនឆ្នាំ ១៨៩៥ (សម្រាប់សេចក្តីសង្ខេបនិងការរិះគន់នៃមតិផ្សេងៗអំពីពេលវេលានៃការលេចមុខរបស់“ អារ៉ូប៉ាហ្គីទិក” និងអំពីអ្នកនិពន្ធរបស់ពួកគេសូមមើល។ នៅក្នុងការណែនាំអំពីការងារ ឌូរ៉េនតាឡា“ អេស ថូម៉ាស et le pseudo-Denys "ប៉ារីសឆ្នាំ ១៩១៩) ។

៣៣ ស្តីអំពីការតភ្ជាប់រវាងវចនានុក្រមរបស់ឌីយ៉ូនៀសនិងទស្សនវិជ្ជានីប៉ូឡាតូនិកនិងជៀមិនជឿសូមមើល៖ អិនកូច. Pseudo-Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neoplatonismus und Mysterienwesen (Forschungen zur christlichen Litteratur und Dogmen-geschichte ។ T. 86, Bd ។ 1, Hefte 1 u ។ 2),ម៉ានហ្សេស , 1900; H.F Muller... ឌីយ៉ូនីយ៉ូស, ប្រូក្លូស, ផ្លូទីណូស (Beitrage z ។ Gesch ។ Der Philosophie d ។ Mittelalters, Bd ។ XX, Hf ។ ៣-៤) ។ ម៉ុនស្ទឺឆ្នាំ ១៩១៨ អ្នកនិពន្ធទាំងពីរមានឥទ្ធិពលលើសលប់លើឥទ្ធិពលនីប៉ូឡាតូនិកដោយមិនអើពើនឹងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទេវវិទ្យា Areopagite ។ សម្រាប់ពួកគេគាត់គ្រាន់តែជាអ្នកត្រាប់តាមប្រូតូសនិងផ្លូទីណូសដែលមិនជោគជ័យ។

៣៤ ភាពខុសប្លែកគ្នានេះតែងតែជាបញ្ហានៃការយល់ច្រឡំចំពោះអ្នកទេវវិទ្យាខាងលិចដែលបានកត់សំគាល់តែចំនុចមួយនៃភាពខុសគ្នារវាងហេនណូសសនិងដាយការ៉ាយសដោយសំដៅទៅលើខ្លឹមសារនិងបុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត។ អ្នកប្រវត្តិវិទូសម័យទំនើបតែងតែធ្វើតាមគំរូរបស់ពួកគេហើយឆ្លងកាត់ចំណុចស្នូលនៃទេវវិទ្យាឌីយ៉ូនៀសមិនអាចមើលឃើញអ្វីនៅក្នុងតំបន់អារ៉ូប៉ាជីទិកទេលើកលែងតែមេតាប៉ូលីសបែប neo-Platonic ។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌបែបនេះសេចក្តីថ្លែងការណ៍ធម្មតាអំពី“ ផេនីនិយមនិយម” ឬ“ ការរំដោះខ្លួន” របស់ឌីយ៉ូនីស្យូសពិតជាអាចយល់បាន។ ស៊ីប៊ឺត(ស្លាប់មេតាហ្វីសនិងអេត្យូពី des pseudo-Dionysius Areopagita ។ ជេណា, ១៨៩៤) គុណលក្ខណៈឌីយ៉ូនៀស“ ឌីណាមិកផេនថេមីសស” ដែលធ្វើឱ្យមានការបញ្ចេញមតិម្តងទៀត Zeller "អេសំដៅត្រឹមត្រូវទៅប្រព័ន្ធ Plotinus ។ Weertz(Die Gotteslehre des ps ។ D. Areop ។ U. Ihre Einwirkung auf Thomas v ។ Aquin ។ អិលអិន ១៩០៨) បដិសេធគំនិតនេះប៉ុន្តែការឆ្លងកាត់គោលលទ្ធិហេនណូសនិងដាយគ្រីសស៊ីសធ្លាក់ចូលទៅក្នុងកំហុសនៃលំដាប់ដូចគ្នា៖ Niemeyer(Dionysii Areopagitae doctrinae ។ Halle, ១៨៦៩) ដោយជឿថា agathonymia គឺជានិយមន័យនៃធម្មជាតិដ៏ទេវភាពផ្ទាល់គាត់បានពិពណ៌នាអំពី Dionysius នូវគោលលទ្ធិនៃភាពចាំបាច់នៃសកម្មភាពច្នៃប្រឌិតដែលមាននៅក្នុងខ្លឹមសារសំខាន់នៃព្រះជាលក្ខណៈនៃគំនិតនៃការបង្រៀនរបស់ Neoplatonic ។

ឌីវ ៣៥ nom, ខ្ញុំ, ៤, col ។ ៥៩៣ ។

៣៦ Ibid ។ , VII, ៣, col ។ ៨៦៩ និង ៨៧២ ។

៣៧ Ibid ។ , VII, ៣, col ។ ៨៧២ ។

៣៨ Ibid ។ , VII, ១, col ។ ៨៦៥ និង ៨៦៨ ។

39 Ibid ។ , VII, 1, col ។ ៨៦៨ ។

៤០ អេភីស្តូឡា ១, ខូល។ ១០៦៥ ។

៤១ គុណនាមμυστικόςជាធម្មតាត្រូវបានប្រើដោយឌីយ៉ូនៀសដើម្បីបង្ហាញពីបទពិសោធន៍ពិសេសដែលលើសពីការយល់ដឹង។ ជាបឋមក្នុងន័យនេះគួរកត់សំគាល់ថាកន្លែងសម្រាប់សរសេរអត្ថបទ "នៅលើឈ្មោះទេវៈ" (ទី ២ ទី ៩) ដែលឌីយ៉ូនៀសនិយាយអំពីគ្រូរបស់គាត់ដែលបានទទួលចំណេះដឹងខាងផ្នែកសាសនាពីអ្នកជំនាន់មុន។

ខូវ, ការរុករកផ្នែកខ្លះនៃព្រះគម្ពីរ, មួយផ្នែកមិនរៀនពីទេវភាពទេប៉ុន្តែសាកល្បងវាដោយសម្រេចបាននូវ“ ការរួបរួមអាថ៌កំបាំង” ។

៤២ អាថ៌កំបាំង ថូល។ , ខ្ញុំ, ១, ខូល។ ៩៩៧-១០០០ ។

43 Ibid ។ , ខ្ញុំ, 3, col ។ ១០០០ ។

៤៤ Ibid ។ , Col. ១០០០-១០០១ ។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការប្រៀបធៀបអត្ថបទនេះជាមួយ De vita Moysis និង De beatitudinibus, VI oratio នៃ St.Gregory of Nyssa ដែលនិយាយអំពី "ភាពល្ងង់ខ្លៅដែលឆ្លងកាត់ចំណេះដឹងទាំងអស់" ។

៤៥ Ibid ។ , II, col ។ ១០២៥ ។

46 Ibid ។ , ឈឺ, col ។ ១០៣២ ស។

៤៧ Ibid ។ , V, col ។ ១០៤៨ ។

៤៨ សូមមើលឧទាហរណ៍ Scholia in Eccl ។ ហេរី, ស៊ី ... ឈឺ, § III, 2. Apo ton aitiaton.- មីហ្គែន។ Patrologia, t ។ IV, កូល។ ១៣៧ ។

៤៩ ស្តីពី“ ភាពស្រដៀងគ្នា” ហើយទាក់ទងនឹងពួកគេអំពីទ្រឹស្ដីវិជ្ជមាននៃអារីប៉ាកនុសសូមមើលអត្ថបទរបស់យើង “ សញ្ញាណនៃភាពស្រដៀងគ្នា chez Denys le pseudo-Areopagite”ក្នុងបរិមាណ V. បណ្ណសារឃ "អ៊ីស្តូអ៊ែរដូរិនណាលនិងអិលធីធើរ៉ាយឌឹមយឿនភី។ ភី។ ឆ្នាំ ១៩៣០ ។

ឌីវ ៥០ ឈ្មោះ, IV, 2, col ។ ៦៩៦ ។

៥១ ស៊ី។ ជំពូក IV និង V "ទេវវិទ្យាអាថ៌កំបាំង" ។

៥២ Ibid ។ សូមមើលកំណត់សំគាល់។ 44.

៥៣ ឌឺឌីវ ឈ្មោះ។ , វី, ២, ខូល។ ៨១៧ ។

៥៤ សូមមើលកំណត់សំគាល់ ៤៤ ។

ភាគទី ៥៥ ខ្ញុំ, ខូល ១០៦៥ ។

៥៦ ឌីវីឌី ឈ្មោះ, IV, 9, col ។ ៧០៥ ។

57 Ibid ។

៥៨ Ibid ។ , ខ្ញុំ, ៤, col ។ ៥៩២ ស។

៥៩ ស។ ហាយ, ខ្ញុំ, ៣-៤, ខូល។ ៣៧៦ ។

60 Ibid ។ , III ។ ៣, វរសេនីយ៍ឯក ១៦៨ ។

៦១ ឌឺឌីវ ឈ្មោះ, II, 9, col ។ ៦៤៨ ។