របៀបគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ។ អ្នកគង្វាលនៅលើការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ។ II ។ ហេតុអ្វីបានជាវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់បានបង្កើតការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ

ហេតុអ្វីបានជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ថ្វាយបង្គំព្រះសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធតាមពិតនៅសល់របស់ពួកគេ? ហេតុអ្វីបានជាព្រះធម៌ទេសនាត្រូវបានបម្រើតែលើព្រះសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធ? តើមានការសង្ស័យអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃព្រះសារីរិកធាតុដែរឬទេ? ប៊ីស្សពរបស់សារ៉ាតូវនិងវ៉ុលស៍ឡុងលីនឆ្លើយសំណួររបស់យើង។

ការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុនៅគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៊ីគឺជាអ្វីដែលមនុស្សជាច្រើនពិបាកក្នុងការស៊ាំជាអ្វីដែលមិនមែនគ្រប់គ្នាអាចទទួលយកបានភ្លាមៗនោះទេ។ មនសិការមិនមែនសាសនាចក្រតវ៉ាប្រឆាំងនឹងការគោរពបូជាសាកសពមនុស្សភាគល្អិតនៃសាកសព។ សម្រាប់មនុស្សជាច្រើននេះបណ្តាលឱ្យមានប្រតិកម្មអវិជ្ជមានការបដិសេធ ... មនុស្សទាំងនេះមិនយល់អំពីអ្វីមួយទេប៉ុន្តែអ្វីដែលពិតប្រាកដ?
- ការស្នាក់នៅក្នុងទីសក្ការៈបូជាដូចជាដៃស្ដាំរបស់យ៉ូហានបាទីស្ទឬព្រះសារីរិកធាតុនៃពរជ័យដ៏ពិសិដ្ឋ Matrona នៃទីក្រុងម៉ូស្គូបានប្រមូលផ្តុំមនុស្សយ៉ាងច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់ស្ទើរតែគ្មានព្រឹត្តិការណ៍ផ្សេងទៀតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទីក្រុងបានប្រមូលផ្តុំមនុស្សច្រើនទេ។ តើ​នេះ​មានន័យថា​ម៉េច​? ថាសូម្បីតែមនុស្សដែលមិនទាន់មានភាពជិតស្និទ្ធនឹងសាសនាចក្រដែលមិនស៊ាំជាមួយការបង្រៀនគ្រីស្ទានក៏យល់ដោយវិចារណញាណថាហេតុអ្វីបានជាសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធត្រូវបានគេគោរពបូជានៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៊ីហើយទទួលយករឿងនេះ។ ទោះយ៉ាងណាខ្ញុំយល់ស្របថាទិដ្ឋភាពបែបនោះនៃជីវិតក្រុមជំនុំដូចជាការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុរបស់សួគ៌ាចោទជាសំណួរចំពោះមនុស្សដែលកំពុងរស់នៅក្នុងជីវិតនេះនិងចំពោះអ្នកដែលទើបតែចាប់ផ្តើម។ អស់ជាច្រើនសតវត្សរ៍មកហើយដែលអ្នកមិនជឿថាមានព្រះបានមើលងាយនិងប្រមាថមើលងាយចំពោះការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយប៉ុន្តែយើងនឹងមិនឆ្លើយតបនឹងការប្រមាថរបស់ពួកគេទេឥឡូវនេះសូមនិយាយអំពីអ្វីដែលសាសនាចក្របង្រៀន។
ការគោរពបូជានៃពួកបរិសុទ្ធនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តមិនមែនជាការគោរពបូជាដូចអ្នកខ្លះគិតទេ។ សាសនាគ្រឹស្តពិតជាព្យាបាលការស្លាប់ដោយយកចិត្តទុកដាក់និងដោយការគោរព៖“ ចងចាំចុងក្រោយរបស់អ្នកអ្នកនឹងមិនធ្វើបាបជាដរាប” ។ ការចងចាំមរណភាពគឺជាគុណធម៌សំខាន់មួយរបស់គ្រីស្តបរិស័ទ។ ការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការស្លាប់គឺជាលក្ខណៈនៃសាសនាណាមួយវាគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការរំលឹកជនជាតិអេហ្ស៊ីបបុរាណជាមួយនឹងការគោរពរបស់ពួកគេអំពីគំនិតស្លាប់អំពីជីវិតក្រោយជីវិត។ បុរសតែងតែមានអារម្មណ៍ថាការស្លាប់គឺជាព្រំដែនប៉ុន្តែមិនមែនជាចុងបញ្ចប់ទេ។ បទពិសោធន៍បែបនេះមានតាំងពីមុនគ្រឹស្តសាសនា។ ប៉ុន្តែសាសនាគ្រឹស្តបានបង្កើតអាកប្បកិរិយាត្រឹមត្រូវចំពោះការស្លាប់ដែលជាអ្វីដែលមនុស្សម្នាក់គួរតែរៀបចំពេញមួយជីវិតរបស់គាត់ហើយអ្វីដែលគាត់មិនគួរខ្លាច។ ដូច្នេះអាកប្បកិរិយាចំពោះសាកសព - ដោយគ្មានការភ័យខ្លាចការភ័យខ្លាចការស្អប់ខ្ពើម។
ប៉ុន្តែនៅទីនេះយើងក៏ត្រូវចងចាំពីស្ថានភាពដែលគ្រីស្ទសាសនាបានកើតនិងរស់នៅក្នុងសតវត្សរ៍ទីមួយផងដែរ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាបានលឺថាគ្រីស្ទបរិស័ទដំបូងបានលាក់ខ្លួននៅក្នុងវិហារកាតូលិក។ តើ catacombs គឺជាអ្វី? ទាំងនេះគឺជាកន្លែងយកថ្មដែលប្រើជាទីបញ្ចុះសព។ ទម្រង់ដំបូងនៃអត្ថិភាពផ្លូវច្បាប់នៃគ្រីស្ទសាសនាគឺសហគមន៍បញ្ចុះសព - គ្រិស្តសាសនាបានបង្រួបបង្រួមយ៉ាងជាក់លាក់ដើម្បីកប់ប្រជាជនរបស់ពួកគេ។ ហើយពួកគេមិនមានអាកប្បកិរិយាបែបនេះចំពោះការស្លាប់ដែលជាសាកសពដូចបុរសនៅសម័យរបស់យើងទេ។ ពួកគេបានស្លាប់យ៉ាងស្ងប់ស្ងាត់។ អ្នកជិតខាងជាមួយអ្នកស្លាប់មិនមែនជាអ្វីដែលគួរឱ្យភ័យខ្លាចគួរឱ្យខ្លាចមិនអាចទ្រាំទ្របានសម្រាប់ពួកគេ។
ដូច្នេះវាពិតជាធម្មជាតិនិងសមហេតុផលដែលការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុបានក្លាយជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃប្រពៃណីបរិសុទ្ធនៃសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ប៉ុន្តែដើម្បីឱ្យរឿងនេះមានភាពច្បាស់លាស់វាចាំបាច់ត្រូវនិយាយអំពីអាកប្បកិរិយាគ្រីស្ទានចំពោះរាងកាយមនុស្សទូទៅ។ បុរសគឺជារូបកាយពីរហើយរូបកាយគឺជាផ្នែកមួយដែលមិនអាចញែកដាច់ពីគ្នាបាន។ វាមិនមានតម្លៃតិចជាងព្រលឹងទេ។ សាសនាគ្រឹស្តយល់ឃើញរាងកាយតាមរបៀបនេះ - ផ្ទុយពីប្រព័ន្ធសាសនាបូព៌ាដែលរូបកាយគឺជាពន្ធនាគារនៃវិញ្ញាណអ្វីដែលអាក្រក់ដែលត្រូវបំបាត់ឱ្យបានឆាប់តាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ប្រសិនបើយើងនាំអ្នកស្លាប់ទៅព្រះវិហារបរិសុទ្ធនោះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ឆ្លុះបញ្ចាំងពីអាកប្បកិរិយាចំពោះរូបកាយដែលបានស្លាប់គឺជាអ្វីដែលមិនស្អាត។ យើងឃើញដូចគ្នានៅក្នុងសាសនាអ៊ីស្លាម - អ្នកស្លាប់ត្រូវតែកប់ឱ្យបានឆាប់តាមដែលអាចធ្វើទៅបានមុនពេលថ្ងៃលិច។ ហើយយើងអធិស្ឋានលើរូបកាយនេះយើងអុជធូបយើងផ្តល់កិត្តិយសដល់វា។ តើវាហាក់ដូចជានៅចំពោះមុខយើងទេ? សាច់ឈាមដែលជិតស្លាប់នឹងត្រូវខូចខាតដោយនិយាយយ៉ាងខ្លី - សាកសពមួយ។ ប៉ុន្តែយើងចាំបានថានេះជាបុរស។ វាគឺជាផ្នែកមួយរបស់មនុស្សប៉ុន្តែជាផ្នែកសំខាន់។ ព្រះគុណរបស់ព្រះផ្លាស់ប្តូរមិនត្រឹមតែព្រលឹងទេប៉ុន្តែមនុស្សទាំងមូល។ ហើយប្រសិនបើនេះមិនដូច្នោះទេយើងនឹងមិនទទួលបានការរួបរួមឡើយហើយយើងក៏មិនត្រូវការការលាបប្រេងដែរ។ នៅក្នុងព្រះសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធនៅក្នុងសំណល់នៃសាកសពរបស់ពួកគេយើងឃើញដាននៃព្រះគុណរបស់ព្រះហើយថ្វាយបង្គំពួកគេយើងថ្វាយបង្គំព្រះ។
នេះអាចត្រូវបានពន្យល់តាមរបៀបខុសគ្នាបន្តិច។ យើងទុករូបថតមនុស្សដែលនៅជិតយើងដោយប្រយ័ត្នប្រយែងដែលបានចាកចេញពីយើងហើយព្រោះនេះគឺជាអ្វីដែលយើងបានបន្សល់ទុកពីពួកគេ។ ហើយតាមរបៀបដូចគ្នាយើងទៅឡាវរ៉ាដើម្បីគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុរបស់សាំងស៊ឺហ្គីសពីព្រោះនេះជាភាសាទំនើបធ្វើឱ្យយើងចងចាំអំពីព្រះអង្គយ៉ាងពិតប្រាកដដែលនេះផ្តល់ឱ្យយើងនូវអារម្មណ៍ជិតស្និទ្ធដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកបរិសុទ្ធនេះ។ គ្រា“ មនុស្សសុទ្ធសាធ” បទពិសោធន៍អារម្មណ៍ទាំងនេះមិនត្រូវបានបដិសេធដោយសាសនាចក្រឡើយ។
សាកសពរបស់ព្រះសង្ឃអាឡិចសាន់ឌឺសឺវីរនិងសាំងយ៉ូអាសាប់នៃបេលហ្គ្រោដស្ទើរតែមិនអាចបំផ្លាញបាន។ ហើយមានតែឆ្អឹងប៉ុណ្ណោះដែលនៅសល់ពីពួកបរិសុទ្ធដទៃទៀត។ តើអ្នកឆ្លើយតបយ៉ាងណាចំពោះភាពខុសគ្នានេះ? តើយើងមានសិទ្ធិវិនិច្ឆ័យភាពបរិសុទ្ធតាមកម្រិតនៃការអភិរក្សទេ?
- ព្រះសារីរិកធាតុពិតជាអាចមានកម្រិតអភិរក្សខុសៗគ្នាប៉ុន្តែសាសនាចក្រគោរពបូជាទាំងរូបដែលអាចរលួយនិងមិនអាចទ្រុឌទ្រោមបាន។ ការបង្កើនការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះភាពមិនរលួយគឺជាបាតុភូតយឺតយ៉ាវ។ នៅសម័យបុរាណឆ្អឹងនៅតែត្រូវបាននាំយកទៅប្រទេសរុស្ស៊ីពីអាតេសហើយនេះមិនបានធ្វើឱ្យនរណាម្នាក់សង្ស័យទេ។ ក្នុងចំណោមវត្ថុស័ក្តិសិទ្ធិរបស់ Kiev-Pechersk មានទាំងអាចរលួយនិងមិនអាចបំផ្លាញបាន។ កម្រិតនៃការអភិរក្សមិនមែនជាមូលដ្ឋានសម្រាប់“ លក្ខណៈនៃភាពបរិសុទ្ធ” ទេ។ នាងមិននិយាយថាអាសនៈខ្លះបរិសុទ្ធជាងហើយខ្លះទៀតតិចជាង។ អបិយជំនឿតែងតែកើតឡើងមិនត្រឹមតែជុំវិញការគោរពបូជាព្រះបរមសារីរិកធាតុជុំវិញបាតុភូតណាមួយនៃជីវិតរបស់ព្រះវិហារនោះទេ។ មនុស្សមានការចង់ដឹងចង់ឃើញពួកគេតែងតែចង់ដឹងបន្ថែមហើយបន្ទាប់មកធ្វើឱ្យអ្នកដទៃភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនេះគឺជារបៀបដែលចំណេះដឹងមិនពិតកើតឡើង៖ រាងកាយទាំងមូលត្រូវបានរក្សាទុក -“ បរិសុទ្ធជាង” មានតែឆ្អឹងប៉ុណ្ណោះ -“ បរិសុទ្ធតិច” ត្រូវបានរក្សាទុក។
ភាពរំជើបរំជួលមួយបានកើតឡើងក្នុងកំឡុងពេលពិភាក្សាអំពីការធ្វើឱ្យមានសាមគ្គីភាពរបស់ព្រះសង្ឃសេរ៉ាភីមនៃសារ៉ូវ។ សម័យប្រជុំនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសាសនាចក្ររបស់យើងគឺមិនសាមញ្ញទេហើយគុណធម៌សំខាន់នៅក្នុងឆ្នាំទាំងនោះជារឿយៗប្រែទៅជាការអភិរក្សនិយមខ្លាំង៖ មិនត្រូវធ្វើអ្វីថ្មីទេ "មិនថាមានអ្វីកើតឡើងក៏ដោយ" ។ ដូច្នេះដំណើរការនៃការលើកតម្កើងព្រះសង្ឃសេរ៉ាភីមគឺជាការពិបាកណាស់ហើយសមាជិកនៃព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធបានលើកឡើងនូវអំណះអំណាងដូចតទៅ៖ គាត់មិនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាពួកបរិសុទ្ធបានទេពីព្រោះគ្មានសំណល់ដែលមិនអាចបំផ្លាញបានមានតែឆ្អឹងប៉ុណ្ណោះដែលបានរួចជីវិត។ នៅក្នុងឋានានុក្រមនៃសាសនាចក្របានទទូចថាកាលៈទេសៈនេះមិនមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ការលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ពួកបរិសុទ្ធឡើយ។ នៅទីបញ្ចប់ការពិភាក្សាទាំងអស់នេះត្រូវបានបញ្ឈប់ដោយព្រះចៅអធិរាជនីកូឡាសទី ២ ដែលគ្រាន់តែដាក់ចេញនូវដំណោះស្រាយមួយថា“ លើកតម្កើងភ្លាមៗ” ។
- ភាគល្អិតនៃព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានគេដេរភ្ជាប់ទៅនឹងវត្ថុបញ្ចាំហើយបើគ្មានភាពចាស់ទេវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការធ្វើពិធីសាសនានៅក្នុងព្រះវិហារ។ នេះមានន័យថាពិធីថ្វាយបង្គំត្រូវបានបម្រើតែលើសំណល់នៃពួកបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាវាដូច្នេះ?
- នៅសតវត្សរ៍ទី ១ អ្នកដែលបានរងទុក្ខវេទនាទុក្ករបុគ្គលចំពោះព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានបញ្ចុះនៅក្នុងវិហារ។ បល្ល័ង្កដែលពិធីបុណ្យ Eucharist នៃសតវត្សរ៍ដំបូងនៃសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានបម្រើគឺមឈូសទាំងនេះដែលជាសាកូផាជីរបស់ទុក្ករបុគ្គល។ ដំបូងឡើយបល្ល័ង្កនេះគឺជាផ្នូររបស់មេទ័ពដែលជាមូលហេតុនៅពេលប្រាសាទត្រូវបានឧទ្ទិសបំណែកនៃព្រះបរមសារីរិកធាតុត្រូវបានដាក់នៅគ្រឹះបល្ល័ង្ក។ ភាគខ្លះនៃព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានគេដេរភ្ជាប់ទៅនឹងកន្លែងអង្គុយអាសនៈរបស់អាសនៈដោយគ្មានអ្វីដែលមិនអាចអនុវត្តសេវាកម្មដ៏ទេវភាពនៅក្នុងព្រះវិហារបានទេ។ នេះគឺជាការបន្តរបស់យើងទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយគ្រីស្ទបរិស័ទនៅសតវត្សទីមួយ។
មឈូសរបស់ពួកទុក្ករបុគ្គលគឺជាគ្រឹះនៃគ្រឹស្តសាសនាពីព្រោះសាសនាចក្រដំបូងបានឃើញនៅក្នុងសាក្សីនៃសេចក្តីទុក្ករបុគ្គលនៃសេចក្តីពិត។ នេះគឺជាចំណុចគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់។ មិនត្រឹមតែគ្រីស្ទបរិស័ទទេដែលបានលះបង់ជីវិតសម្រាប់ជំនឿរបស់ពួកគេជាការពិតមានមនុស្សបែបនេះគ្រប់គ្រាន់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិទាំងមុននិងក្រោយសម័យគ្រឹស្តសាសនាដំបូង ជំនឿទាំងនេះគឺនៅឆ្ងាយពីការពិតជានិច្ចប៉ុន្តែអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអ្នកដែលបានលះបង់ជីវិតគាត់តែងតែហៅគាត់ថាជាវីរៈបុរសហើយតែងតែយកគាត់ធ្វើជាគំរូដល់អ្នកដទៃ។ គំនិតដែលយល់ឃើញថាជាការពិតបានធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ក្លាយជាវីរបុរស។ ប៉ុន្តែនៅសតវត្សទីមួយនៃសាសនាគ្រឹស្តមានអ្វីផ្ទុយគ្នាបានកើតឡើង៖ ពួកទុក្ករបុគ្គលបានបង្ហាញការពិតនៃជំនឿថ្មី។ ហេតុដូច្នេះហើយនៅអូធូដូដូរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះអាកប្បកិរិយាពិសេសឆ្ពោះទៅរកការធ្វើទុក្ករបុគ្គលពួកគេលេចធ្លោពីពួកបរិសុទ្ធទាំងមូល។ ទុក្ករបុគ្គលគឺជាសសរស្តម្ភនិងគ្រឹះនៃសាសនាចក្រនេះគឺជាអ្វីដែលសាសនាចក្រត្រូវបានសាងសង់ឡើង។ នេះហើយជាមូលហេតុដែលអដ្ឋិធាតុរបស់ពួកគេត្រូវបានតម្កល់ទុកនៅក្នុងគ្រឹះនៃប្រាសាទនៅទូទាំងផែនដី។
- ហើយតើយើងអាចប្រាកដអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃព្រះសារីរិកធាតុជាពិសេសនៅពេលនិយាយដល់ពួកបរិសុទ្ធពីសម័យបុរាណអំពីសម័យកាលរបស់ព្រះអង្គសង្រ្គោះអំពីយ៉ូហានបាទីស្ទឧទាហរណ៍? ខ្ញុំត្រូវអានថានៅអឺរ៉ុបនៅកណ្តាលហើយនៅសតវត្សក្រោយមានទីផ្សារក្លែងក្លាយទាំងមូល។
- តម្រូវការបង្កើនការផ្គត់ផ្គង់។ សមនឹងវាដើម្បីរំtheកពីប្រវត្តិសាស្ត្រនៃបូជនីយកិច្ចទីបួន (១២០២-១២០៤) នៅពេលដែលបូជនីយកិច្ចបានវាយលុក Constantinople ពួកគេបានលួចយកវត្ថុបុរាណដែលត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងប្រាសាទបុរាណដ៏ប្រណីត។ ព្រះសារីរិកធាតុទាំងនេះបានចាប់អារម្មណ៍ពួកគេជាងមាសនិងត្បូងមានតម្លៃពួកគេមានតម្លៃជាងនៅក្នុងភ្នែករបស់ពួកគេទៅទៀត។ ជាលទ្ធផលអឺរ៉ុបកាតូលិកពោរពេញទៅដោយវត្ថុបុរាណប៊ីហ្សីនទីនទាំងនេះគេអាចឃើញនៅគ្រប់ទីកន្លែងដូចជានៅតាមវត្តអារាមវត្តអារាម។ ឥឡូវនេះពួកគេនៅទីនោះហើយជនជាតិអឺរ៉ុបដែលបានធ្វើឱ្យត្រជាក់ដល់សំណល់នៃពួកបរិសុទ្ធអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយមើលទៅអ្នកធ្វើធម្មយាត្រារុស្ស៊ីកំពុងស្វែងរកការគោរពបូជាវត្ថុបុរាណទាំងនេះជាមួយនឹងល្បាយចម្លែកនៃភាពភ័យរន្ធត់ការភ្ញាក់ផ្អើលនិងការច្រណែនសម្ងាត់ ... ប៉ុន្តែនៅក្នុង មជ្ឈឹមអាយុតម្រូវការសម្រាប់ព្រះសារីរិកធាតុមានទំហំធំហើយទីផ្សារក្លែងក្លាយពិតជាមាន។ ក្នុងយុគសម័យនៃការត្រាស់ដឹងនេះបានផ្តល់នូវខិត្តប័ណ្ណនិងរូបតុក្កតាជាច្រើន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយពេលខ្លះការយល់ច្រឡំបែបនេះត្រូវបានបង្កើតដោយការពិតដែលមានតែបំណែកនៃឆ្អឹង cranial របស់គាត់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានគេហៅថាជាក្បាលពួកបរិសុទ្ធ។ ប្រធានសាវកអែនឌ្រូដែលត្រូវបានគេហៅដំបូងគេគឺនៅប៉ាត្រាសប្រទេសក្រិកនិងនៅលើស្គីស្គី St. ខ្ញុំបានឃើញនាងផ្ទាល់នៅក្នុងការជិះស្គី St. មនុស្សដោយមិនគិតអំពីកាលៈទេសៈនេះនិយាយថា: ក្បាល។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវត្ថុបុរាណឧទាហរណ៍ដៃស្តាំរបស់យ៉ូហានបាទីស្ទដែលត្រូវបានបញ្ជូនទៅសារ៉ាតូវក្នុងឆ្នាំ ២០០៦ មានប្រវត្តិយូរអង្វែងហើយវាអាចត្រូវបានគេរកឃើញយ៉ាងងាយស្រួល។ គ្មានអ្វីគួរឱ្យសង្ស័យទេអំពីវត្ថុបុរាណរបស់ពួកបរិសុទ្ធដែលបានរស់នៅថ្មីៗនេះដូចជាឧទាហរណ៍ពរជ័យម៉ាថូណានៃទីក្រុងម៉ូស្គូ។ គ្មានអ្វីគួរឱ្យសង្ស័យទេអំពីព្រះសង្ឃសឺហ្គីសគឺព្រះសង្ឃសេរ៉ាភីម។ និងជាច្រើន, ជាច្រើនផ្សេងទៀត។ ហើយខ្ញុំនឹងមិនណែនាំអ្នកជឿឱ្យសួរសំណួរបែបនេះទាល់តែសោះ។ ប្រសិនបើយើងធ្វើខុសដោយអចេតនានោះគ្មានបញ្ហាគ្មានបាបនៅក្នុងរឿងនេះទេ - ព្រះអម្ចាស់ទតឃើញភាពស្មោះត្រង់របស់យើងហើយពួកបរិសុទ្ធក៏ស្តាប់យើងដូចគ្នា។
- ហេតុអ្វីបានជាអ្នកជឿខិតខំជាពិសេសដើម្បីធ្វើតាមឧ។ ចូលទៅជិតព្រះសារីរិកធាតុតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន? តើវាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេឬគ្រាន់តែឈរក្បែរអោនស្មារតីដល់ពួកបរិសុទ្ធសុំជំនួយពីគាត់?
- ដោយសារតែវាច្បាស់ណាស់ថាបុរសគឺជាមនុស្សពីរដង។ ចលនាផ្លូវចិត្តរបស់គាត់ក៏តម្រូវឱ្យមានការបញ្ចេញមតិខាងរាងកាយដែរ។ “ រូបវិទ្យា” ក៏ជាផ្នែកមួយនៃ“ ខ្ញុំ” របស់យើងដែរ។ ហេតុនេះហើយបានជាយើងមិនគ្រាន់តែឈរនៅក្បែររូបតំណាងឬវិហារដែលមានភាគល្អិតនៃវត្ថុបុរាណនោះទេប៉ុន្តែភ្ជាប់ខ្លួនយើងទៅនឹងវា។ តាមពិតព្រះសារីរិកធាតុគឺជារូបតំណាងដូចគ្នារបស់ពួកបរិសុទ្ធតែនៅជិតគាត់។ សម្លឹងមើលរូបតំណាងយើងបង្កើនគំនិតពីរូបភាពទៅគំរូដើមហើយតាមរបៀបដូចគ្នាសម្លឹងមើលអ្វីដែលនៅសល់នៃជីវិតនៅលើផែនដីរបស់ពួកបរិសុទ្ធយើងបង្កើនគំនិតដល់គាត់។
- នៅពេលដែលភាគល្អិតនៃសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធត្រូវបានបញ្ជូនទៅទីក្រុងជាក់លាក់មួយទៅព្រះវិហារមួយរបស់ពួកគេពួកគេនិយាយថា៖“ បែបនេះហើយបានមកលេងយើង” ឬ“ បែបនេះនិងបែបនោះ” ។ ឧទាហរណ៍៖“ ព្រះសង្ឃទុក្ករបុគ្គល Grand Duchess Elizabeth បានមកលេងយើងនៅសារ៉ាតូវ” ។ ហេតុអ្វីបានជាវាជាទម្លាប់ក្នុងការនិយាយ? យ៉ាងណាមិញនេះមិនមែនជាមនុស្សទេមិនមែនជាមនុស្សខ្លួនឯងទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាផ្នែកមួយនៃរាងកាយរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះ។
- ដោយសារតែយើងផ្តល់ការអធិស្ឋានដល់គំរូដើម។ ហើយការស្នាក់នៅក្នុងទីក្រុងនៃភាគល្អិតនៃវត្ថុបុរាណរបស់យើងក្លាយជាឱកាសសម្រាប់ការប្រជុំខាងក្នុងជាមួយពួកបរិសុទ្ធ។ ហើយមនុស្សទៅរកវត្ថុបុរាណរបស់ពួកបរិសុទ្ធដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃការប្រជុំខាងវិញ្ញាណនេះ។ ដូច្នេះនៅពេលដែលយើងនិយាយថា៖ «មហាឧកញ៉ាអេលីសាវ៉េតហ្វីដូរ៉ូណាណាបានមកលេងយើង»នេះគឺជាការបញ្ចេញមតិដែលត្រឹមត្រូវបំផុត! យើងមានពួកបរិសុទ្ធខ្លួនឯង។

សម្ភាសន៍
ម៉ារីណាប៊ីរីយូកូវ៉ា
រូបថត
Denis ELISTRATOVA

វត្ថុបុរាណប្រាក់និងការបោកបញ្ឆោត

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

“ សាកសពដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ទុក្ករបុគ្គលដ៏ពិសិដ្ឋ ... ត្រូវតែគោរពបូជាដោយស្មោះត្រង់ពីព្រោះតាមរយៈព្រះសារីរិកធាតុទាំងនេះពរជ័យជាច្រើនបានចុះមកពីព្រះដល់មនុស្ស។ ដូច្នេះអ្នកដែលមិនពិចារណាថាវាចាំបាច់ដើម្បីថ្វាយបង្គំនិងគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ ... គួរតែត្រូវបណ្តាសាព្រោះសាសនាចក្របានដាក់បណ្តាសាជាយូរមកហើយហើយឥឡូវនេះបណ្តាសា” ។(ពីក្រឹត្យរបស់ក្រុមប្រឹក្សាត្រេន)

ការអនុវត្តសាសនាក្នុងការតម្កល់ព្រះសារីរិកធាតុមិនត្រឹមតែបង្កឱ្យមានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំងពីសំណាក់អ្នកជឿដោយស្មោះជាច្រើននោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងចោទជាសំណួរធ្ងន់ធ្ងរផងដែរ។ ឧទាហរណ៍តើគោលបំណងរបស់ព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់មនុស្សដែលមានជីវិតដើម្បីស្វែងរកនិងជីកពីផ្នូរដែលនៅសល់នៃសាកសពរបស់មនុស្សដែលស្លាប់ត្រូវរំសាយចោលពួកគេបញ្ជូនពួកគេទៅមើលជាសាធារណៈបង្ហាញនៅក្នុងព្រះវិហារឱនមុខពួកគេថើបពួកគេហើយផ្តល់ឱ្យ ពួកគេមានកិត្តិយសគ្រប់ប្រភេទ? តើការអនុវត្តនេះផ្អែកលើគម្ពីរទេ? បើមិនដូច្នោះទេតើវាលេចឡើងយ៉ាងដូចម្តេចហើយតើវាចូលក្នុងស្ថានភាពប្រពៃណីសាសនានៅពេលណា? តើគ្រិស្ដសាសនិកដែលត្រូវបានដឹកនាំដោយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះមានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះការអនុវត្តនេះ? នៅក្នុងអត្ថបទនេះយើងនឹងអាចពិនិត្យមើលឱ្យបានច្បាស់អំពីបញ្ហាខាងលើ។

ទិដ្ឋភាពព្រះគម្ពីរអំពីសាកសពរបស់អ្នកស្លាប់

ដំបូងបង្អស់វាគួរតែត្រូវបាននិយាយដោយបើកចំហថាទំនៀមទម្លាប់សាសនានៃការធ្វើពិធីគោរពបូជាមិនមានអ្វីទាក់ទងនឹងព្រះគម្ពីរទេ។ សព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិកថ្មីសារភាពថា៖

"វាគ្មានប្រយោជន៍ទេក្នុងការស្វែងរកមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុនៅក្នុងសញ្ញាចាស់ហើយសញ្ញាចាស់ថ្មីក៏និយាយតិចតួចអំពីវត្ថុបុរាណដែរ" ។

នៅទូទាំងប្រវត្ដិសាស្ដ្រមនុស្សការគោរពបូជាបែបនេះមិនដែលមាននៅក្នុងកិច្ចបំរើរាស្ដ្ររបស់ព្រះទេ។ ព្រះអម្ចាស់មិនបានត្រាស់ហៅឱ្យផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវភាពបរិសុទ្ធទេវភាពណាមួយឬការព្យាបាលពិសេសណាមួយអំណាចពរជ័យ។ មនុស្សសុចរិតដែលស្លាប់ត្រូវបានគេបញ្ចុះដូចជាអ្នកស្លាប់ដទៃទៀតដែរដោយគ្មានការជ្រៀតចូលទៅក្នុងផ្នូររបស់ពួកគេហើយសូម្បីតែច្រើនទៀតដោយមិនចាំបាច់កាត់បំណែកសាច់ចេញពីរាងកាយរបស់ពួកគេ (ប្រៀបធៀបលោកុប្បត្តិ ២៣: ៩; ម៉ាថាយ ២៧:៦០) ។ ក្នុងករណីខ្លះសាកសពរបស់អ្នកស្លាប់ត្រូវបានបូជា (១ សាំ។ ៣១: ៨-១៣) ។ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធយើងនឹងមិនរកឃើញឧទាហរណ៍តែមួយទេនៅពេលដែលសមាជិកនៃអ្នកស្លាប់ត្រូវបានរហែកចេញពីរាងកាយហើយបន្ទាប់មកត្រូវបានគេដាក់បង្ហាញជាសាធារណៈក្នុងគោលបំណងគោរពបូជាពិសេស។ ការអនុវត្តន៍នេះគឺជាការបរទេសទាំងស្រុងចំពោះសេចក្តីពិតក្នុងព្រះគម្ពីរ។

មូលហេតុមួយក្នុងចំណោមហេតុផលនេះគឺដោយសារក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះចែងថាការប៉ះនឹងសាកសពធ្វើឱ្យមនុស្សមានភាពស្មោកគ្រោក។

“ អ្នកណាដែលប៉ះសាកសពព្រលឹងមនុស្សនឹងទៅជាមិនបរិសុទ្ធ…អ្នកណាដែលប៉ះសាកសពនោះគឺជាព្រលឹងស្លាប់របស់មនុស្ស” (ជនគណនា ១៩: ១១,១៣) ។

“ កុំឱ្យមាននរណាម្នាក់ស្មោកគ្រោកក្នុងចំណោមប្រជាជនរបស់គាត់ព្រោះតែព្រលឹងស្លាប់” (លេវីវិន័យ ២១: ១, ១០, ១១) ។

យោងតាមការណែនាំរបស់ព្រះរាងកាយរបស់មនុស្សដែលស្លាប់ត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនស្អាតមនុស្សមិនគួរប៉ះពាល់វាទេ (ជនគណនា ៩: ៦; អេស។ ៤៤:២៥) ។ យោងទៅតាមច្បាប់ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់បានប៉ះអ្នកស្លាប់ហើយបន្ទាប់មកឧទាហរណ៍ចូលព្រះវិហារបរិសុទ្ធមនុស្សបែបនេះគួរតែត្រូវបានប្រហារជីវិតដោយគប់ដុំថ្ម។ ទង្វើបែបនេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអំពើបាបដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ! នេះមានន័យថាសាកសពណាមួយ“ មនុស្សណាម្នាក់” សុចរិតឬមិនត្រូវមិនត្រឹមតែមិនអាចទាមទារភាពបរិសុទ្ធបានទេផ្ទុយទៅវិញផ្ទុយទៅវិញនៅក្នុងព្រះនេត្ររបស់ព្រះវាគឺជាអ្វីដែលមិនសមរម្យ។ ព្រះយេស៊ូវក៏បានបញ្ជាក់ពីការពិតនេះនៅពេលទ្រង់ប្រៀបធៀប“ ឆ្អឹងមនុស្សស្លាប់” ជាមួយនឹង“ ភាពមិនស្អាតទាំងអស់” (ម៉ាថាយ ២៣:២៧) ។

ឧទាហរណ៍របស់ស្តេចយ៉ូសៀសដែលបានប្រើឆ្អឹងរបស់មនុស្សស្លាប់ដើម្បីធ្វើឱ្យអាសនៈបូជារូបបដិមាករគឺជាឧទាហរណ៍។

“ ទ្រង់បានចាត់មនុស្សឱ្យយកឆ្អឹងចេញពីកន្លែងបញ្ចុះសពទាំងនេះហើយដុតវានៅលើអាសនៈដើម្បីធ្វើឱ្យវាមិនសក្តិសមនឹងការថ្វាយបង្គំ” (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ២៣:១៦) ។

ប្រសិនបើការប្រើប្រាស់ស៊ីដាវើរីកនៅតែជាការបំផ្លាញដោយគ្មានល័ក្ខខ័ណ្ឌតើយើងអាចនិយាយអំពីភាពបរិសុទ្ធបែបណានៅថ្ងៃនេះ?កុំឆ្ងល់ថាអ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រPhilip Schaff បានសន្និដ្ឋានថា៖

"ការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុមិនអាចហូរចេញពីសាសនាយូដាបានឡើយព្រោះច្បាប់នៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ហាមដាច់ខាតមិនឱ្យប៉ះសាកសពនិងសាកសពរបស់មនុស្សដែលស្លាប់ដោយចាត់ទុកថាជាការបង្អាប់ (ជនគណនា ១៩:១១ តទៅ ២១:១៩)"II ).

ក្នុងករណីរបស់ស្ដេចយ៉ូសៀសយើងឃើញឧទាហរណ៍មួយទៀត។ នៅពេលដែលសំនួរបានកើតឡើងអំពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយអដ្ឋិធាតុរបស់“ បុរសនៃព្រះពិត” ដែលផ្នូររបស់គាត់ត្រូវបានរកឃើញនៅកន្លែងដដែលនោះស្តេចបានផ្តល់នូវការណែនាំថា“ សូមឱ្យគាត់សំរាកទៅ កុំរំខានឆ្អឹងរបស់គាត់” (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ២៣: ១៧,១៨) ។ ដូចដែលអ្នកអាចឃើញព្រះសារីរិកធាតុរបស់មនុស្សសុចរិតមិនត្រូវបានគេស្រង់ចេញក្នុងគោលបំណងនៃការគោរពពិសេសនោះទេពួកគេមិនត្រូវបានគេដាក់បង្ហាញជាសាធារណៈទេហើយពួកគេមិនត្រូវបានប្រើដើម្បីគាំទ្រដល់អំពើសុចរិតរបស់ស្តេចយ៉ូសៀសទេ។ វាមិនមែនជាឆន្ទៈរបស់ព្រះក្នុងការកំចាត់ចោលតាមរបៀបណាក៏ដោយ។ ផ្ទុយទៅវិញការគោរពចំពោះការចងចាំរបស់បុរសសុចរិតដែលបានទទួលមរណភាពត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាគ្មាននរណាម្នាក់ "រំខាន" សាកសពរបស់គាត់ទេ។

គ្រីស្ទបរិស័ទសម័យដើមបានព្យាបាលរាងកាយរបស់ស្តេហ្វានទុក្ករបុគ្គលទី ១ តាមរបៀបស្រដៀងគ្នា។ ព្រះគម្ពីរនិយាយថា“ មនុស្សដែលកោតខ្លាចព្រះបានបញ្ចុះស្ទេផាន” ប៉ុន្តែមិនបានរំសាយរាងកាយរបស់គាត់ឬប្រើផ្នែកទាំងនេះសម្រាប់ការគោរពពិសេសទេ (កិច្ចការ ៨: ២) ។ ប្រសិនបើអ្នកណាម្នាក់រំសាយសាកសពរបស់ពួកគ្រីស្ទានដំបូងវាគឺជាអ្នកបៀតបៀនដ៏សាហាវនិងសត្វព្រៃនៅលើឆាកនៃសេចក្តីស្លាប់។គ្រីស្ទបរិស័ទនៅសម័យពួកសាវកមិនបានគិតថានឹងរុំព័ទ្ធជុំវិញសាកសពរបស់អ្នកជឿរួមជាមួយពិធីដែលបានអនុវត្តសព្វថ្ងៃនេះទេ។

ដូច្នេះដូចដែលយើងអាចជឿជាក់លើមូលដ្ឋាននៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធមនុស្សស្លាប់ត្រូវតែបញ្ចុះហើយព្រះបានចង្អុលបង្ហាញថាការប៉ះរាងកាយរបស់មនុស្សកាន់តែ ធ្វើឲ្យ មនុស្សរស់នៅមិនស្អាត។ ព្រះមិនបានផ្តល់នូវការចង្អុលបង្ហាញណាមួយអំពីការរុះរើសាកសពមនុស្សសម្រាប់គោលបំណងគោរពបូជាពិសេសសម្រាប់ផ្នែកនៃសាកសពទាំងនេះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញដូចដែលយើងអាចឃើញពីព្រះគម្ពីរការព្យាបាលសាកសពមនុស្សគឺជាឧទាហរណ៍នៃការអាក់អន់ចិត្តពិសេសឬការមិនគោរពចំពោះអ្នកដែលបានស្លាប់ (ប្រៀបធៀបចៅក្រម ១៩: ២៩,៣០; ២០: ៣-៧; ១ សាំ។ ៣១: ៨-១០) ។ តើការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុរបស់មនុស្សស្លាប់មានប្រភពមកពីណា?

rootsសគល់បាកាននៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ

ជាយូរមកហើយមុនពេលការណែនាំអំពីការអនុវត្តនេះទៅក្នុងប្រព័ន្ធធ្វើពិធីសាសនាគ្រឹស្តប្រពៃណីនៃការគោរពបូជាព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងការគោរពសាសនាផ្សេងៗ នៅក្នុងសៀវភៅអាឡិចសាន់ឌឺហេសឡូប“ បាប៊ីឡូនពីរ” ឧទាហរណ៍ខ្លះនៃប្រពៃណីបែបនេះត្រូវបានប៉ះពាល់៖

“ ប្រសិនបើនៅសតវត្សរ៍ទី ៥ មនុស្សដែលអះអាងថាជាគ្រីស្ទសាសនាគ្រាន់តែត្រួសត្រាយផ្លូវសម្រាប់ការថ្វាយបង្គំសំរាមនិងឆ្អឹងរលួយគ្រប់ប្រភេទបន្ទាប់មកនៅសតវត្សរ៍មុនសូម្បីតែមុនពេលថ្វាយបង្គំពួកបរិសុទ្ធនិងទុក្ករបុគ្គលទម្រង់នៃការថ្វាយបង្គំដដែលបានរីកដុះដាលនៅក្នុងសាសនាមិនជឿ ពិភពលោកដោយថាមពលនិងថាមពល។ នៅប្រទេសក្រិចអាកប្បកិរិយាអបិយជំនឿចំពោះអដ្ឋិធាតុជាពិសេសឆ្អឹងរបស់វីរបុរសដែលបានគោរពបូជាគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃការគោរពបូជារូបព្រះជាសកល។ សំណេររបស់លោក Pausanias ដែលជាអ្នកប្រាជ្ញជនជាតិក្រិចនៃប្រវត្តិសាស្ត្របុរាណគឺពោរពេញដោយសេចក្តីយោងទៅលើជំនឿឆ្វេងនេះ។ ឧទាហរណ៍ឆ្អឹងរបស់វីរបុរស Trojan Hector ត្រូវបានរក្សាទុកយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ននៅក្នុងទីក្រុង Thebes ។ Pausanias សរសេរថា“ ពួកគេ [ប្រជាជននៅ Thebes] និយាយថាឆ្អឹងរបស់ Hector ត្រូវបាននាំយកមកទីនេះពីទីក្រុង Troy ដើម្បីបំពេញតាមការព្យាករណ៍របស់ oracle ដូចតទៅ៖ ផ្ទេរឆ្អឹងរបស់ Hector កូនប្រុសរបស់ Priam ពីអាស៊ីមកឱ្យអ្នកហើយ លើកតំកើងវីរៈបុរសដើម្បីភាពរុងរឿងរបស់ជិព។ ” ឧទាហរណ៍ស្រដៀងគ្នាជាច្រើនទៀតអាចត្រូវបានដកស្រង់ចេញពីស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធដដែល។

តាំងពីសម័យដំបូងប្រព័ន្ធព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានគាំទ្រដោយព្រះសារីរិកធាតុដែល "បានធ្វើអព្ភូតហេតុ" តាមរបៀបដូចគ្នានឹងព្រះសារីរិកធាតុរបស់ស្តេចស្ទេផានឬ "ម្ភៃពិឃាត" ដែរ។ សៀវភៅ“ មហាវណ្ណសូ” ដែលជាស្តង់ដារមូលដ្ឋានមួយនៃជំនឿព្រះពុទ្ធសាសនាបានលើកឡើងអំពីការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុរបស់ព្រះពុទ្ធ៖“ អដ្ឋិធាតុរបស់អ្នកឈ្នះសត្រូវគួរតែត្រូវបានដាក់ក្នុងឃ្លាំងពិសេសហើយត្រូវបានគេនាំយកទៅប្រជុំនៅបូជាចារ្យ។ ពួកគេគួរតែត្រូវបានដោះស្រាយដោយពាក្យដូចតទៅ៖“ អំពើដែលគួរប្រព្រឹត្តចំពោះខ្ញុំនឹងត្រូវបានបំពេញនៅក្នុងព្រះសារីរិកធាតុទាំងនេះ” ។

ធ្មេញរបស់ព្រះពុទ្ធក៏ត្រូវបានគេគោរពក្នុងចំណោមពុទ្ធសាសនិកផងដែរ។ “ ស្តេចដេសាសា” អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាពុទ្ធសាសនិកម្នាក់ដែលត្រូវបានបញ្ជូនទៅប្រទេសស៊ីលឡុនទៅកាន់រាជ្យដើម្បីនាំយកនូវព្រះសារីរិកធាតុជាច្រើនថា“ ស្តេច Devasa អ្នកមានធ្មេញឆ្កែត្រឹមត្រូវពីព្រះសារីរិកធាតុនិងឆ្អឹងជំនីខាងស្តាំ គ្រូបង្រៀនដ៏ទេវភាព។ ព្រះតេជគុណមិនស្ទាក់ស្ទើរឡើយសូមធ្វើការសម្រេចចិត្តជួយសង្គ្រោះទឹកដីលង្កា” ។ អំណាចអព្ភូតហេតុនៃព្រះសារីរិកធាតុទាំងនេះត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញដូចតទៅ៖“ ព្រះអង្គសង្រ្គោះពិភពលោក (ព្រះពុទ្ធ) សូម្បីតែបន្ទាប់ពីការចាកចេញរបស់គាត់ទៅប៉ារិនីបាណាន់ (ឬការរំដោះចុងក្រោយ - នោះគឺបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់គាត់) ដោយមានជំនួយពីសំណល់រាងកាយបានអនុវត្តជាច្រើន សកម្មភាពដែលសម្រេចបានសម្រាប់ការលួងលោមខាងវិញ្ញាណនិងភាពរុងរឿងខាងរាងកាយរបស់មនុស្សជាតិ "... នៅក្នុងទស្សនាវដ្តីអាស៊ីសេរីការស្រាវជ្រាវកំណត់សំគាល់ដ៏គួរឱ្យចង់ដឹងមួយបានឆ្លុះបញ្ចាំងអំពីវត្ថុបុរាណរបស់ព្រះពុទ្ធទាំងនេះដែលបង្ហាញយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះអំពីប្រភពដើមនៃការគោរពបូជាព្រះពុទ្ធសាសនាបុរាណនេះ៖“ ឆ្អឹងនិងអវយវៈរបស់ព្រះពុទ្ធបានខ្ចាត់ខ្ចាយពាសពេញពិភពលោកដូចជាអដ្ឋិធាតុ Osiris និង Jupiter ជាកាតព្វកិច្ចដំបូងរបស់កូនចៅនិងអ្នកដើរតាម។ ផ្អែកលើមូលដ្ឋាននៃការគោរពការគោរពបូជាការស្វែងរកការស្រមើលស្រមៃសំរាប់អដ្ឋិធាតុទាំងនេះត្រូវបានអនុវត្តជារៀងរាល់ឆ្នាំដោយមានភាពសោកសៅនិងភាពសោកសៅដោយក្លែងធ្វើរហូតដល់ទីបំផុតបូជាចារ្យប្រកាសយ៉ាងឧឡារិកថា បានរកឃើញព្រះសារីរិកធាតុ។ ពិធីសាសនានេះត្រូវបានអនុវត្តរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះដោយកុលសម្ព័ន្ធតាតារៀនមួយចំនួនប្រកាន់ខ្ជាប់នូវសាសនាព្រះពុទ្ធ។

ដូច្នេះវាច្បាស់ណាស់ថាការគោរពបូជានៃព្រះសារីរិកធាតុនេះគ្រាន់តែជាផ្នែកមួយនៃពិធីដែលមានគោលបំណងដើម្បីរំtheកដល់មរណភាពដ៏សោកសៅរបស់អូសារិស (ឬនីមរ៉ូដ) ដែលត្រូវបានគេរំmកព្រោះអ្នកអានរំ,កជាបួនផ្នែកដែលត្រូវបានបញ្ជូនទៅជាច្រើន ដោយសារការក្បត់ជាតិរបស់គាត់ហើយបោកបញ្ឆោតជំនឿរបស់តំបន់ដើម្បីបង្កឱ្យមានការភ័យខ្លាចចំពោះអស់អ្នកដែលចង់ធ្វើតាមគំរូរបស់គាត់។ នៅពេលដែលអ្នកក្បត់ជំនឿបានទទួលកម្លាំងនិងអំណាចពីអតីតកាលរបស់ពួកគេរឿងដំបូងដែលពួកគេបានធ្វើគឺស្វែងរកអដ្ឋិធាតុនៃសាកសពដែលត្រូវបានរុះរើរបស់មេដឹកនាំកំពូលនៃការគោរពបូជារូបព្រះដើម្បីដាក់ពួកគេនៅក្នុងផ្នូរសម្រាប់គោរពបូជាជាបន្តបន្ទាប់។ នេះគឺជារបៀបដែល Plutarch ពិពណ៌នាអំពីការស្វែងរកនេះ៖“ ដោយបានដឹងអំពីព្រឹត្តិការណ៍នេះ [មានន័យថាការរុះរើ Osiris] អ៊ីស៊ីសបានបន្តការស្វែងរកផ្នែកដែលរាយប៉ាយនៃរាងកាយប្តីរបស់នាងនៅពេលនាងចូលទៅក្នុងទូកល្ហុងហើយធ្វើដំណើរទៅផ្នែកដែលមានទឹកហូរទាប ប្រទេស ... ហេតុផលយោងទៅតាមអេហ្ស៊ីបមានផ្នូរមួយចំនួនធំរបស់អូសៀរីសគឺថានៅកន្លែងណាដែលបំណែកនៃរាងកាយរបស់គាត់ត្រូវបានគេរកឃើញពួកគេត្រូវបានគេកប់នៅនឹងកន្លែង ... អ៊ីស៊ីសអាចរកឃើញកន្លែងដែលនៅរាយប៉ាយទាំងអស់ សមាជិកដែលមានករណីលើកលែងមួយ ... ដើម្បីទូទាត់សងសម្រាប់សមាជិកដែលបាត់ខ្លួននេះនាងបានឧទ្ទិសផល្លានិងរៀបចំពិធីជប់លៀងដោយកិត្តិយសរបស់គាត់ "។

នេះមិនត្រឹមតែបង្ហាញពីប្រភពដើមពិតប្រាកដនៃការថ្វាយបង្គំព្រះបរមសារីរិកធាតុប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែវាក៏បង្ហាញផងដែរថាការបង្កើនចំនួននៃព្រះបរមសារីរិកធាតុអាចបញ្ជាក់ពីប្រភពដើមបុរាណបំផុត ... ប្រទេសអេហ្ស៊ីបត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយផ្នូរនៃព្រះព្រហ្ម។ ហើយនៅកន្លែងប្រកួតប្រជែងផ្សេងៗជើងដៃនិងលលាដ៍ក្បាលជាច្រើនត្រូវបានរក្សាទុកដែលត្រូវបានគេនិយាយថាពិតប្រាកដហើយត្រូវបានថ្វាយដោយជនជាតិអេស៊ីបដែលជឿ។ លើសពីនេះទៅទៀតវត្ថុបុរាណអេហ្ស៊ីបទាំងនេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាមិនត្រឹមតែពិសិដ្ឋនៅក្នុងខ្លួនពួកគេប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងបានឧទ្ទិសទឹកដីដែលពួកគេត្រូវបានកប់ទៀតផង។ ធម្មយាត្រាបានធ្វើឱ្យធម្មយាត្រាដែលជារឿងធម្មតាក្នុងចំណោមអ្នកមិនជឿ

យើងមិនមានព័ត៌មានលម្អិតលម្អិតអំពីការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុនៅអាសស៊ើរឬបាប៊ីឡូនទេប៉ុន្តែយើងមានភស្តុតាងដែលថាចាប់តាំងពីព្រះបាប៊ីឡូនត្រូវបានគោរពបូជានៅអេហ្ស៊ីបក្រោមឈ្មោះអូសៀរីសបន្ទាប់មកនៅក្នុងប្រទេសរបស់គាត់ក៏មានអបិយជំនឿដូចគ្នា អាកប្បកិរិយាចំពោះអដ្ឋិធាតុរបស់គាត់។ យើងបានឃើញរួចមកហើយថានៅពេលដែលបាប៊ីឡូនហ្សូរ៉ូរ៉ូទទួលមរណភាពពួកគេចាប់ផ្តើមនិយាយអំពីការពិតដែលថាគាត់ស្ម័គ្រចិត្តលះបង់ជីវិតរបស់គាត់ជាយញ្ញបូជាហើយថាគាត់«បានប្រគល់ដល់ជនរួមជាតិរបស់គាត់ដើម្បីថែរក្សាសាកសពរបស់គាត់»ដោយព្រមានពួកគេថាប្រសិនបើបទបញ្ជាមរណៈរបស់គាត់មិនបានបំពេញ វានឹងត្រូវបានចោទសួរអំពីជោគវាសនានៃចក្រភពទាំងមូល។ ដូច្នោះហើយពីអូវីដយើងដឹងថាបន្ទាប់ពីច្រើនឆ្នាំ“ ប៊ូសតានីនី” (“ ផ្នូរនីណា”) គឺជាវិមានមួយនៃបាប៊ីឡូន” ។

ការដកស្រង់ដែលបានស្នើចេញពីសៀវភៅអាឡិចសាន់ឌឺហេសឡូបផ្តល់នូវការពន្យល់ដែលមើលឃើញអំពីដើមកំណើតនៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ។ វាត្រូវការដើមកំណើតមកពីការគោរពសាសនាមិនពិតពីបុរាណដោយទទួលយកពីពួកគេទាំងវិញ្ញាណនិងទម្រង់ពិធីសាសនាខាងក្រៅ។ ការផ្តល់ឱ្យនូវសាសនាកាតូលិកនៅតែជាថាមពលពិសិដ្ឋនិងព្យាបាលពិសេសដែលជាកម្លាំងជំរុញដ៏សំខាន់សម្រាប់ការគោរពបូជានេះទាំងនៅក្នុងសាសនាបុរាណនិងសាសនាសម័យទំនើបរួមទាំងគ្រិស្តអូស្សូដក់ដុកនិងកាតូលិក។ ទំនៀមទម្លាប់នៃព្រះសារីរិកធាតុនៅតែត្រូវបានអនុវត្តតាមធម្មការកម្រនិងអសកម្មមួយចំនួន។

« ប្រហែលជាមិនចាំបាច់និយាយថាការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុបានលេចឡើងនៅសម័យបុរាណហើយក្នុងករណីណាក៏ដោយមិនបានកើតឡើងរួមគ្នាជាមួយគ្រីស្ទសាសនាទេ។ សព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិកចែងយ៉ាងត្រឹមត្រូវថា៖«ការគោរពបូជាវត្ថុខ្លះឧទាហរណ៍វត្ថុបុរាណឬសំណល់នៃសម្លៀកបំពាក់ដែលនៅតែជាការចងចាំរបស់ពួកបរិសុទ្ធដែលបានស្លាប់មានតាំងពីមុនគ្រឹស្តសាសនាកើនឡើងហើយតាមពិតទៅការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុគឺជាសភាវគតិបុព្វកាល ជំនឿសាសនាគ្រឹស្ត»។... ប្រសិនបើព្រះគ្រីស្ទនិងពួកសាវកមិនបានថ្វាយបង្គំព្រះសារីរិកធាតុជាពិសេសចាប់តាំងពីការគោរពបូជាបែបនេះបានកើតឡើងមុនគ្រឹស្តសាសនានៅក្នុងសាសនាដទៃទៀតនោះតើកន្លែងណាផ្សេងទៀតដែលអ្នកអាចរកឃើញឧទាហរណ៍ច្បាស់ជាងនេះ"គ្រីស្ទសាសនា"ជំនឿមិនជឿ? នៅក្នុងការថ្វាយបង្គំពិតមិនមានកន្លែងសម្រាប់ព្រះសារីរិកធាតុទេពីព្រោះ៖“ ព្រះជាវិញ្ញាណហើយអ្នកដែលថ្វាយបង្គំទ្រង់ត្រូវតែថ្វាយបង្គំដោយវិញ្ញាណនិងដោយសេចក្តីពិត” (យ៉ូហាន ៤:២៤) ។ ភាពជ្រុលនិយមដែលការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុគឺជាធម្មជាតិមិនមែន“ សេចក្តីពិត”(Ralph Woodrow "វត្ថុបុរាណនៃសាសនាកាតូលិក").

ប៉ុន្តែតើពិធីនេះចូលទៅក្នុងសាសនាគ្រីស្ទយ៉ាងដូចម្តេច?

ការគោរពបូជាវត្ថុបុរាណនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រឹស្តសស

ចំពោះសំណួរនេះអ្នកតំណាងនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ឬកាតូលិកឆ្លើយដោយស្វ័យប្រវត្តិ៖“ ច្បាប់នេះត្រូវបានណែនាំតាំងពីសម័យសាវ័កតាំងពីសម័យគ្រឹស្តសាសនាដំបូងមកម្ល៉េះ” ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយសិស្សដែលប្រយ័ត្ននឹងព្រះគម្ពីរនិងប្រវត្តិសាសនាគ្រឹស្តនឹងនិយាយថានេះមិនមែនជាករណីនោះទេ។ ការពិតគឺថានៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីមិនមានឧទាហរណ៍តែមួយនៃការគោរពបូជាដោយពួកសាវ័កឬអ្នកកាន់សាសនាគ្រឹស្តរបស់ពួកគេនៃផ្នែកណាមួយនៃរាងកាយរបស់អ្នកជឿគ្នីគ្នាដែលបានស្លាប់នោះទេ។ ទាំងនៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អឬនៅក្នុងសៀវភៅកិច្ចការរបស់ពួកសាវកឬនៅក្នុងសំបុត្ររបស់ពួកសាវកយើងនឹងមិនអាចរកឃើញសូម្បីតែឧទាហរណ៍ពីចម្ងាយនៃការអនុវត្តតាមបែបនោះឡើយ។ នាងមិននៅទីនោះទេ!

វាជាការពិតដូចគ្នាដែលគ្រីស្ទបរិស័ទសម័យដើមមិនមានទំនៀមទម្លាប់ដែលត្រូវគ្នាក្នុងការគោរពបូជារបស់ពួកគេ។ គ្មានអ្នកការពារការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុនឹងអាចផ្តល់ភស្តុតាងប្រវត្តិសាស្ត្រជាឯកសារដែលគ្រឹស្តសាសនិកសម័យដើមបានដឹងនិងអនុវត្តការគោរពនេះទេ។ ខ្ញុំចង់ផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់លើចំណុចនេះម្តងទៀត៖ គ្រីស្ទានដំបូងមិនមានទម្លាប់បែបនេះទេ។ ដូចដែលប្រវត្ដិវិទូហ្វីលីពឆេហ្វបានកត់សម្គាល់ថា“ ទាំងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនិងការសរសេររបស់fatherពុកអ្នកក្បត់សាសនានិយាយអ្វីនោះទេ ... អំពីការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុនិងអ្វីៗរបស់ពួកសាវក ... សាវកនិងអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ។ ប្រពៃណីដែលជាប់ទាក់ទងនឹងការធ្វើទុក្ករកម្មនិងអដ្ឋិធាតុរបស់ពួកគេមានដើមកំណើតនៅពេលក្រោយ។ ពួកគេមិនអាចអះអាងថាមានភាពត្រឹមត្រូវជាប្រវត្តិសាស្ត្រឡើយ” (ហ្វីលីពឆេហ្វប្រវត្តិសាសនាចក្រគ្រឹស្តលេខ ១ II) ។

ក្នុងន័យនេះនៅលើផ្នែកនៃអ្នកការពារការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុយើងអាចសង្កេតឃើញនូវលក្ខណៈពិសេសប្លែកមួយ។ នៅពេលដែលពួកគេនិយាយថាគ្រឹស្តសាសនាដំបូងបានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទំនៀមទម្លាប់បែបនេះបន្ទាប់មកដើម្បីគាំទ្រពាក្យរបស់ពួកគេពួកគេបានដកស្រង់ព័ត៌មានប្រវត្តិសាស្ត្រទាក់ទងនឹងបព្វជិតនៅសម័យក្រោយជាងយុគសម័យសាវកពោលគឺឧ។ខ្ញុំ សតវត្សទី។ ទោះយ៉ាងណាតើគ្រីស្តបរិស័ទដែលបានបំរើ ១៥០-៣០០ ឆ្នាំបន្ទាប់ពីព្រះយេស៊ូវនិងពួកសាវកជា“ គ្រីស្ទានដំបូង”? នេះមិនមែនជាការពិតទេ។ នៅទីនេះយើងមានរយៈពេលយូរគួរសមបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់សាវ័កចុងក្រោយក្នុងអំឡុងពេលព្រះវិហារបានជួបប្រទះការផ្លាស់ប្តូរដ៏សំខាន់នៅក្នុងបញ្ហាខាងគោលលទ្ធិនិងវិវាទបញ្ហាដែលទាក់ទងនឹងការបោះបង់ចោលព្រះនិងការចេញផ្កាយ៉ាងលឿននៃសាសនាខុសឆ្គងដែលមានឥទ្ធិពលយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរលើខ្លួនវា។ គ្រីស្ទានគ្រប់ជំនាន់បានកន្លងផុតទៅតាំងពីសម័យពួកសាវក។ ដើម្បីនិយាយថាអ្នកជឿនៅគ្រានោះគឺជា“ គ្រឹស្តសាសនិកដំបូង” ដែលមានទំនាក់ទំនងខាងគោលលទ្ធិដាច់ខាតជាមួយការបង្រៀនរបស់ពួកសាវកគឺដូចគ្នានឹងការនិយាយអំពីពេលវេលានិងពេលវេលារបស់យើងដែរឧទាហរណ៍ពេត្រុសខ្ញុំ, ដូចជាអំពីសម័យទំនើប Alas ទាំងនេះគឺជាសម័យខុសគ្នាទាំងស្រុងនិងឆ្ងាយឆ្ងាយ។ ដូចគ្នានេះដែររវាងពួកសាវកខ្ញុំ សតវត្សរ៍និងសតវត្សក្រោយមកនៃសាសនាចក្រ (ជាពិសេសសម័យខនស្ត្រានទីន IV សតវត្សរ៍) មានភាពខុសគ្នានៃពេលវេលាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ ទាំងនេះមិនមែនជា“ ទីមួយ” ទេប៉ុន្តែក្រោយមកជាគ្រីស្ទាន។ ដូច្នោះហើយនេះគួរតែត្រូវបានយកមកពិចារណានៅពេលដែលនរណាម្នាក់ព្យាយាមពឹងផ្អែកលើឯកសារសាសនាចក្រនៃសតវត្សទាំងនោះ។ ប្រសិនបើនៅពេលនោះការអនុវត្តទំនៀមទម្លាប់មួយឬផ្សេងទៀតអាចទទួលយកបាននោះមិនមែនមានន័យថាទាល់តែសោះថាវាស្របនឹងការបង្រៀននិងការអនុវត្តរបស់ពួកសាវកខ្លួនឯងឬជា«គ្រីស្ទបរិស័ទដំបូង»។ខ្ញុំ សតវត្សទី។ ហើយដូចដែលយើងបានដឹងរួចមកហើយយើងមិនមានភស្តុតាងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការគាំទ្រដល់ការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុដោយពួកសាវកនិងគ្រឹស្តសាសនានៅសម័យសាវកឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញអង្គហេតុបង្ហាញថាការគោរពសាសនានេះបានជ្រៀតចូលទៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តជាបណ្តើរ ៗ ក្នុងរយៈពេលជាងមួយទសវត្សរ៍និងរាប់សតវត្សរ៍។ តើរឿងនេះកើតឡើងដោយរបៀបណា?

ដើម្បីចាប់ផ្តើមសូមចងចាំថាសូម្បីតែនៅក្រោមពួកសាវកក៏ដោយក៏ក្រុមជំនុំគ្រីស្ទានបានចាប់ផ្តើមប្រឈមមុខនឹងការគំរាមកំហែងនៃការក្បត់សាសនា (១ យ៉ូហាន ៤: ១) ។ ជាពិសេសការគំរាមកំហែងនេះបានលេចចេញជារូបរាងបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ពួកសាវកដូចដែលបានព្រមាននៅក្នុងបទគម្ពីរ (កិច្ចការ ២០: ២៨,២៩; ថែស្សាឡូនីចទី ២ ២: ៧; ២ ពេ។ ២: ១) ។ នៅក្នុង II សតវត្សរ៍ក្រោយមកនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តមានការកើនឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់នូវការបែងចែកដោយផ្អែកលើគោលលទ្ធិក៏ដូចជាទាក់ទងនឹងការប្រតិបត្តិនៃការធ្វើពិធីសាសនាដើម្បីឱ្យរូបភាពនៃជីវិតក្រុមជំនុំខាងក្នុងរបស់សហគមន៍អាចខុសគ្នាពីមួយ ផ្សេងទៀត។ ទាំងអស់នេះរួមគ្នាបានរួមចំណែកដល់ការលេចឡើងនូវការខូចទ្រង់ទ្រាយយ៉ាងសំខាន់នៃអ្វីដែលគេហៅថាការបង្រៀនរបស់ពួកសាវក (កិច្ចការ ២:៤២) ។

"នៅ នៅចំណុចខ្លះគំនិតដំបូងរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទបានចាប់ផ្តើមវិវឌ្ឍន៍នៅក្នុងទិសដៅផ្សេងគ្នាដោយងាកចេញពីការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទនិងពួកសាវករបស់គាត់។ ឧទាហរណ៍អ្នកនិពន្ធនៃដុកឌូបានជំទាស់ថាក្នុងពិធីអាហារល្ងាចរបស់ព្រះអម្ចាស់ (ហៅថាអាហារចុងក្រោយ) ដំបូងគួរតែបរិភោគស្រាហើយបន្ទាប់មកមានតែនំប៉័ងហើយនេះផ្ទុយនឹងលំដាប់នៃការប្រារព្ធពិធីដែលបានបង្កើតឡើងដោយព្រះគ្រីស្ទ (ម៉ាថាយ ២៦:២៦, ២៧) ។ អ្នកនិពន្ធដដែលសរសេរថាប្រសិនបើមិនអាចជ្រមុជទឹកឱ្យមនុស្សម្នាក់ក្នុងពេលជ្រមុជទឹកបានទេវាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការចាក់ទឹកលើក្បាលមនុស្សដែលកំពុងទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក (ម៉ាកុស ១: ៩, ១០, កិច្ចការ ៨: ៣៦, ៣៨) ។ នៅក្នុងកិច្ចការដូចគ្នានេះដែរគ្រិស្តសាសនិកត្រូវបានបង្គាប់ឱ្យធ្វើពិធីសាសនាមួយចំនួនដូចជាតមអាហារពីរដងក្នុងមួយសប្តាហ៍និងអធិស្ឋានម្តងទៀតពីព្រះវរបិតាយើងបីដងក្នុងមួយថ្ងៃ ។— ម៉ាថាយ ៦: ៥-១៣; លូកា ១៨:១២នៅក្នុងសំណេររបស់អែនណាទីសរូបភាពថ្មីនៃក្រុមជំនុំគ្រីស្ទានបានលេចចេញមកចំពោះយើង។ វាមានប៊ីស្សពតែម្នាក់គត់ដែល“ ដឹកនាំជំនួសព្រះ” និងមានអំណាចលើបព្វជិតដទៃទៀត។ “ ការបង្កើតថ្មី” បែបនេះបានបង្កើតឱ្យមានរលកនៃការបង្រៀនដែលមិនមែនជាព្រះគម្ពីរមួយទៀត (ម៉ាថាយ ២៣: ៨, ៩)” (ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមថ្ងៃទី ១ ខែកក្កដាឆ្នាំ ២០០៩ ទំព័រ ២៨) ។

តួលេខសាសនាចក្រដែលមានអំណាចបំផុតនៃសម័យក្រោយសាវកដែលគេហៅថា។ “ បុរសនៃសាវ័ក” (“ ostពុករបស់សាវក”) បន្ថែមពីលើការបញ្ជាក់ពីជំនឿយ៉ាងខ្នះខ្នែងក៏បានធ្វើឱ្យមានគំនិតខុសឆ្គងដោយស្មោះត្រង់។ ឧទាហរណ៍ពួកគេខ្លះសំដៅលើស្នាដៃដែលមិនមែនជាសម្មាអាជីវៈនិងអាប៉ូគ្រីហ្វាលដែលជាការបំផុសគំនិតពីព្រះពឹងផ្អែកលើដំណឹងល្អក្លែងក្លាយរឿងព្រេងមិនពិតនិងគំនិតអាថ៌កំបាំងព្រមទាំងលើកកម្ពស់ទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួនផងដែរ។ រួចហើយនៅក្នុងទីបីដំបូង II អស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សរ៍មកហើយទស្សនៈប្រឆាំងនឹងពួកសេមីកបានចាប់ផ្តើមកើនឡើងនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រឹស្តដោយឈរលើមូលដ្ឋានដែលពួកស្ក្រែបគ្រីស្តុនបានដកចេញពីឈ្មោះរបស់ព្រះគឺថាតាធូរ៉ាមម៉ាតថុនដែលសរសេរជាអក្សរហេប្រឺ។ ការរីករាលដាលកាន់តែខ្លាំងឡើងគឺការផ្លាស់ប្តូរកាលបរិច្ឆេទនៃពិធីជប់លៀងរបស់ព្រះអម្ចាស់ដែលគ្រិស្តសាសនិកនៅសម័យដើមបានប្រារព្ធយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនៅថ្ងៃទី ១៤ ខែណែសាននៅលើបុណ្យរំលងរបស់ជនជាតិយូដា។ ឧទាហរណ៍ទាំងនេះនិងឧទាហរណ៍ផ្សេងទៀតបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់អំពីរបៀបដែលប្រពៃណីគ្រឹស្តសាសនាបានផ្លាស់ប្តូរតាំងពីដំបូងនិងក្នុងទ្រង់ទ្រាយធំ។ II សតវត្សទី I. ស្ទើរតែភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ពួកសាវ័ក។ មិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេទំនៀមទម្លាប់បានចាប់ផ្តើមលេចធ្លោក្នុងចំណោមក្រុមជំនុំដែលមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយគំរូនៃសាវករបស់ក្រសួង។

អស់រយៈពេលជិត ៣ សតវត្សរ៍ហើយដែលក្រុមជំនុំគ្រីស្ទាននៅចក្រភពរ៉ូមមិនស្របច្បាប់ឬពាក់កណ្ដាលស្របច្បាប់ម្ដងម្កាលជួបប្រទះការរីករាលដាលនៃការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញរបស់រដ្ឋាភិបាល។ ក្នុងគ្រាដ៏អាក្រក់បំផុតសហគមន៍គ្រីស្ទានបានឆ្លងកាត់ការសាកល្បងដ៏ធ្ងន់ធ្ងរដោយបាត់បង់មិត្តរួមជំនឿរបស់ពួកគេជាច្រើននាក់ដែលត្រូវបានកាត់ទោសដោយទារុណកម្ម។

“ ជាមួយនឹងមរណភាពរបស់ស្តេហ្វិនដែលត្រូវទុក្ករបុគ្គលទី ១ សាសនាចក្រគ្រីស្ទានបានចូលទៅក្នុងរយៈពេលដ៏យូរនៃការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច។ មិនមានសហគមន៍គ្រីស្ទានណាដែលអ្នកជឿមិនបានផ្តល់សក្ខីកម្មអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធនិងការលះបង់របស់ពួកគេចំពោះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដោយការធ្វើទុក្ករកម្មរបស់សមាជិកខ្លះ។ឈ្មោះនៃការទុក្ករបុគ្គលត្រូវបានបញ្ចូលដោយបងប្អូនឈានមុខគេនៅក្នុងបញ្ជីនៃព្រះវិហារមូលដ្ឋាននៅក្នុងសហគមន៍ខ្លះបញ្ជីទាំងនេះត្រូវបានប្រកាសនៅក្នុងពិធីអបអរសាទរពិធីអាហារល្ងាចរបស់ព្រះអម្ចាស់ដែលជាឧទាហរណ៍នៃភាពស្មោះត្រង់ដែលមិនអាចប្រកែកបានចំពោះការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅថ្ងៃជាក់លាក់ជាពិសេសនៅថ្ងៃខួបកំណើតអ្នកជឿបានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅផ្នូររបស់ទុក្ករបុគ្គលដើម្បីស្តាប់សាក្សីផ្ទាល់មាត់អំពីការធ្វើទុក្ករកម្មរបស់ពួកគេ។ នៅពេលនោះមិនទាន់មាននរណាម្នាក់គិតពីការអធិស្ឋានដល់សមាជិកសហគមន៍ដែលបានស្លាប់ហើយសុំការអង្វរករពីមុខព្រះឡើយ។ នៅក្នុងគំនិតរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទនាគ្រានោះការអធិស្ឋានបែបនេះអាចមកពីបបូរមាត់របស់អ្នកមិនជឿដែលមិនស្គាល់ការពិតហើយការផ្តល់កិត្តិយសនៃព្រះទៅ“ អដ្ឋិធាតុរបស់ពួកយុទ្ធជន” (សារីរិកធាតុ) ហាក់ដូចជាប្រមាថមើលងាយ។ ប៉ុន្តែនៅចុងសតវត្សរ៍ទី ៤ ការថ្វាយបង្គំព្រះ«នៅសល់»ទាំងនេះបានចាប់ផ្តើមជ្រាបចូលក្នុងព្រះវិហារបន្តិចម្តង ៗ ។ ការផ្លាស់ប្តូរពីការគោរពបូជាដល់ការគោរពបូជារបស់ពួកគេគ្រាន់តែជាបញ្ហានៃពេលវេលាប៉ុណ្ណោះ "(ភីអាយរ៉ូហ្សូហ្សិន" តើអ្វីៗទាំងអស់មកពីណា? ") ។

ភស្តុតាងបង្ហាញថាគ្រឹស្តសាសនិកនៅយុគសម័យសាវ័កមិនបានអនុវត្តអ្វីដូចជាការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុទំនើបនោះទេ។ ពិតណាស់ពួកគ្រីស្ទានសម័យដើមអាចគោរពការចងចាំរបស់ទុក្ករបុគ្គលដោយដាក់ឈ្មោះរបស់ពួកគេនៅលើបញ្ជីរំលឹកនិងចងចាំពីជំនឿរបស់ពួកគេដែលអាចយល់បានហើយមិនផ្ទុយពីព្រះគម្ពីរឡើយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ្វីដែលយើងហៅថាការគោរពបូជាព្រះសារីការកោតសរសើរចំពោះពួកគេដែលផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវអំណាចពិសេសមួយចំនួនយើងនឹងមិនអាចរកឃើញនៅក្នុងការធ្វើពិធីសាសនារបស់ពួកគេឡើយ។

ការរៀបរាប់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រដំបូងបំផុតនៃការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះព្រះសារីរិកធាតុដែលយើងរកឃើញនៅក្នុងស្នាដៃ“ មរណភាពរបស់អ៊ីនណាទីស” ។ វានិយាយអំពីមរណភាពរបស់អាយហ្គីសសដែលត្រូវបានបំបែកដោយសត្វសាហាវតាមបញ្ជារបស់អាជ្ញាធររ៉ូមដែលសន្មតថានៅឆ្នាំ ១០៧ ។ ការងារនិយាយថា៖

"ពីសំណល់ដ៏ពិសិដ្ឋរបស់គាត់មានតែផ្នែកតូចមួយប៉ុណ្ណោះដែលនៅរស់រានមានជីវិតដែលត្រូវបានគេបញ្ជូនទៅអាន់ទីយ៉ូកហើយរុំដោយក្រណាត់ទេសឯកដែលជាទ្រព្យសម្បត្តិដ៏មានតម្លៃមិនអាចកាត់ថ្លៃបានដែលបានបន្សល់ទុកដល់សាសនាចក្រដោយសារព្រះគុណដែលបានគង់នៅក្នុងទីសក្ការៈបូជាដ៏បរិសុទ្ធ" ។

សារនេះគ្រាន់តែនិយាយថាបន្ទាប់ពីការប្រហារជីវិតអដ្ឋិធាតុរបស់អែនជីថាសត្រូវបានគេនាំទៅអាន់ទីយ៉ូកជាកន្លែងដែលគាត់ពីមុនបានបម្រើការជាប៊ីស្សពប៉ុន្តែគ្មានអ្វីត្រូវបានរាយការណ៍អំពីការគោរពបូជាពួកគេឬការអធិស្ឋានដល់អ្នកដែលត្រូវគេសម្លាប់នោះទេ។ ប៉ុន្តែរឿងមួយទៀតគឺសំខាន់ជាងនេះទៅទៀតគឺអាកប្បកិរិយារបស់ Ignatius ខ្លួនឯងចំពោះអដ្ឋិធាតុរបស់គាត់ដែលគាត់បានបង្ហាញនៅមុនថ្ងៃនៃការស្លាប់របស់គាត់។ គាត់​បាន​និយាយ​ថា:

សូមអោយធ្មេញរបស់សត្វសាហាវកិនខ្ញុំដើម្បីអោយវាក្លាយទៅជាផ្នូររបស់យើងហើយមិនទុកសាកសពអោយយើងដូច្នេះខ្ញុំនឹងមិនផ្ទុកបន្ទុកដល់ខ្ញុំទៀតទេ។ បន្ទាប់មកខ្ញុំនឹងក្លាយជាសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងពិតប្រាកដនៅពេលដែលពិភពលោកនឹងមិនឃើញរូបកាយខ្ញុំ»។ (សំបុត្ររបស់អ៊ីហ្គោណាសចំពោះរ៉ូមជំពូក IV) ។

ដោយវិនិច្ឆ័យតាមពាក្យរបស់អ៊ីអូតាទាសគាត់នៅឆ្ងាយពីគំនិតនៃការគោរព។ អ្នកធ្វើឃាតខ្លួនឯងមិនចង់ ឲ្យ អ្នកជឿគ្នីគ្នាប្រើផ្នែករាងកាយរបស់គាត់តាមរបៀបពិសេសណាមួយឡើយ។ ហើយនេះជាការបញ្ជាក់ជាថ្មីម្តងទៀតថាក្នុងចំណោមគ្រឹស្តសាសនិកជំនាន់ដើមនៅពេលនោះការអនុវត្តនៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុមិនទាន់ត្រូវបានគេដឹងនៅឡើយទេ។

នៅឆ្នាំ ១៥៥ គ្រីស្ទានម្នាក់ទៀតឈ្មោះប៉ូលីកាបត្រូវបានដុតបំផ្លាញ។ ក្នុងពលកម្ម "មរណភាពរបស់ St. Polycarp, ប៊ីស្សពរបស់ស្មីនណា វាត្រូវបានគេរាយការណ៍ថាបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់គាត់សមាជិកនៃសាសនាចក្រ "ចង់ ... មាន [ផ្នែកមួយនៃ] រាងកាយដ៏បរិសុទ្ធរបស់គាត់" ។ បន្ទាប់មកពួកគេបានយកឆ្អឹងរបស់គាត់ដែលមានតម្លៃជាងត្បូងមានតម្លៃនិងថ្លៃថ្នូរជាងមាសហើយដាក់វានៅកន្លែងដែលពួកគេគួរនៅ” ។

នៅក្នុងឧទាហរណ៍ទាំងអស់ខាងលើយើងឃើញរូបភាពស្រដៀងគ្នា៖ សមាជិកសហគមន៍ដែលប៊ីស្សពដែលត្រូវបានប្រហារជីវិតមានការគោរពយ៉ាងខ្លាំងចំពោះពួកគេដែលពួកគេបានរក្សាទុកផ្នែកខ្លះនៃការចងចាំរបស់ពួកគេ។ អាកប្បកិរិយានេះពិតជាមានព្រំប្រទល់ជាប់នឹងរូបព្រះ។ លើសពីនេះទៀតការប្រើប្រាស់ផ្នែកនៃសាកសពនៅតែមិនស្អាតតាមទស្សនៈរបស់ព្រះគម្ពីរ។ ទោះយ៉ាងណាក្នុងករណីទាំងពីរនេះយើងមិនសង្កេតមើលការអនុវត្តជាក់ស្តែងដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាការគោរពបូជានៃព្រះសារីរិកធាតុៈអដ្ឋិធាតុត្រូវបានគេចាត់ទុកជាការចងចាំរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលត្រូវបានគេគោរពជាជាងការធ្វើអទិទេពនៃព្រះគុណ។

ម៉្យាងវិញទៀតវាគួរតែត្រូវបានយល់យ៉ាងច្បាស់ថាសូម្បីតែឧទាហរណ៍ទាំងនេះទាក់ទងតែករណីពិសេសពីរដែលទាក់ទងនឹងសហគមន៍អាន់ទីយ៉ូកនិងស្មឺន៉ា។ យើងមិនមានព័ត៌មានអំពីអ្វីដែលជា II នៅក្នុងសតវត្សរ៍អាកប្បកិរិយាគារវភាពនេះគឺជាធម្មតានៃសហគមន៍គ្រីស្ទសាសនាជាច្រើនដែលមានទីតាំងនៅតំបន់ផ្សេងទៀតនៃពិភពលោកដែលគេស្គាល់។ មធ្យោបាយមួយឬវិធីផ្សេងទៀតប៉ុន្តែប្រសិនបើសារទាំងនេះពិតជាឆ្លុះបញ្ចាំងពីរូបភាពពិតនៃអ្វីដែលបានកើតឡើងហើយមិនមែនជាការស្រមើស្រមៃរបស់អ្នកនិពន្ធនៅព្រះវិហារដែលបានបន្ថែមព្រឹត្តិការណ៍ពិតជាមួយនឹងការសញ្ជឹងគិតដ៏រស់រវើកនោះទេដូច្នេះយើងមានតែព័ត៌មានតិចតួចប៉ុណ្ណោះអំពីការសម្រេចចិត្តឯកជនរបស់អ្នកជឿមួយចំនួន។ ប៉ុន្តែមិនមែនជាការពិតនៃការធ្វើពិធីសាសនាដែលបានទទួលយកនោះទេ។ ហើយជាថ្មីម្តងទៀតយើងនៅតែមិនឃើញគំរូបុរាណនៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ។ ការគោរពនេះនឹងលេចឡើងនៅពេលក្រោយ។ ដូច្នេះឧទាហរណ៍ប្រសិនបើអ្នកយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះច្បាប់ផ្លូវការបុរាណបំផុតនៃវិហារបុរាណ "ឌីដាស"(សតវត្សទី ២) បន្ទាប់មកយើងនឹងមិនអាចរកឃើញការនិយាយបណ្តើរ ៗ អំពីការគោរពបូជានៃព្រះសារីរិកធាតុ។

វិភាគលើព័ត៌មានប្រវត្តិសាស្ត្រដែលមានយើងអាចសន្និដ្ឋានបានថាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការកើតឡើងនៃការគោរពនេះមិនស្ថិតនៅក្នុងការយល់ឃើញរបស់សាកសពនេះឬ“ ពួកបរិសុទ្ធ” ជាមធ្យោបាយដើម្បីទទួលបានព្រះគុណរបស់ព្រះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងការយល់ដឹងជាលក្ខណៈនៃ គោរពវិញ្ញាណក្ខន្ធអ្នកស្លាប់។ ដោយមិនសង្ស័យការយល់ដឹងនេះពិតជាចម្លែកពីទស្សនៈនៃព្រះគម្ពីរ។ ហើយវាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលវាលេចឡើងរួចទៅហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃយុគសម័យសាវក។ មធ្យោបាយមួយឬវិធីផ្សេងទៀតប៉ុន្តែវិធីចំឡែកមួយនៃការបង្ហាញការគោរពចំពោះការទុក្ករបុគ្គលនាពេលអនាគតបានផ្តល់ឱ្យមានការអភិវឌ្ឍនូវអ្វីដែលគួរឱ្យអស់សំណើចហើយក្នុងពេលតែមួយទំនៀមទម្លាប់ដែលមិនអាចទទួលយកបានដូចជាឧទាហរណ៍ការគោរពការគោរព។

“ ការចាប់ផ្តើមនៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ ... ច្បាស់ជាដុះចេញពីការព្រួយបារម្ភចំពោះសាកសពរបស់ទុក្ករបុគ្គល ... ការអភិរក្សព្រះសារីរិកធាតុរបស់ទុក្ករបុគ្គលត្រូវបានគេយល់ឃើញថាជាការបន្តវត្តមានរបស់គាត់នៅក្នុងសហគមន៍សាសនាចក្រ។ ជ័យជំនះលើសេចក្តីស្លាប់ដែលបានប្រព្រឹត្តដោយព្រះគ្រីស្ទដែលបានប្រទានឱ្យពួកបរិសុទ្ធនូវព្រះគុណនៃការសង្គ្រោះហើយបានធ្វើម្តងទៀតនៅក្នុងការធ្វើទុក្ករបុគ្គល ... ការយល់ឃើញនេះបានកំណត់ការប្រារព្ធពិធីរំលឹកការចងចាំរបស់ទុក្ករបុគ្គលការប្រារព្ធពិធីអាហ្គាប៉ា (អាហារនៃក្តីស្រឡាញ់) និងពិធីបុណ្យអ៊ូឆារីសនៅលើផ្នូររបស់គាត់។

“ ការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុបានកើតចេញពីអារម្មណ៍ដឹងគុណការគោរពនិងសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ជ្រាលជ្រៅខាងសាសនាប៉ុន្តែក្រោយមកបានកើនឡើងដល់សមាមាត្រដែលមិនគួរឱ្យជឿដោយធ្លាក់ចូលក្នុងអបិយជំនឿនិងការគោរពបូជារូបព្រះយ៉ាងខ្លាំង។ ហ្គេតថេបាននិយាយថា៖ «គំនិតថ្លៃថ្នូរតែងតែពោរពេញទៅដោយជនបរទេសជាច្រើន» (ហ្វីលីពឆេហ្វប្រវត្តិសាសនាចក្រគ្រឹស្តលេខ ១ II ).

នេះជាអ្វីដែលបានកើតឡើង។ ប្រសិនបើនៅក្នុង II សតវត្សមានតែតម្រូវការជាមុនប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានគេសង្កេតឃើញបន្ទាប់មក III សតវត្សរ៍ការបង្រៀនអំពីវត្ថុបុរាណដ៏ពិសិដ្ឋនៅក្នុងឃ្លាំងសាសនានៃសាសនាចក្រទទួលបានកម្លាំងគួរឱ្យកត់សម្គាល់។

«ពេលមានការបៀតបៀនយ៉ាងខ្លាំងនិងពេលមានសន្ដិភាពដែលកើតឡើងក្នុងរជ្ជកាលអធិរាជខនស្ទែនធីនសារីរិកធាតុនៃ«សាក្សី»របស់គ្រិស្ដទទួលនូវអត្ថន័យដ៏ គួរឲ្យ ព្រួយបារម្ភ។ ប៊ីស្សពខ្លះបានឃើញនៅក្នុងការគោរពដ៏ជ្រាលជ្រៅនេះគ្រោះថ្នាក់នៃការវិលត្រឡប់ទៅរកសាសនាមិនជឿ។ ជាការពិតនៅក្នុងការអនុវត្តមិនជឿលើការបញ្ចុះសពនិងការគោរពបូជាគ្រឹស្តសាសនាចំពោះអ្នកស្លាប់ខ្សែស្រឡាយនៃការស្នងរាជ្យអាចត្រូវបានរកឃើញ៖ ឧទាហរណ៍អាហារដែលត្រូវបានគេផ្តល់ឱ្យនៅផ្នូរនៅថ្ងៃបុណ្យសពនិងនៅថ្ងៃខួបមរណភាព” (Mircea Eliade“ ប្រវត្តិសាស្ត្រ នៃជំនឿនិងគំនិតសាសនា”) ។

"អ្នកនិពន្ធនៃ" រដ្ឋធម្មនុញ្ញសាសនាចក្រ "(សៀវភៅទី ៦ សំដៅលើទីបញ្ចប់ III សតវត្សរ៍ទី ៤ អំពាវនាវឱ្យថ្វាយព្រះសារីរិកធាតុនៃព្រះដ៏វិសុទ្ធ ... នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី ៤ ការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុនិងការថ្វាយបង្គំព្រះនៃពួកបរិសុទ្ធបានឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខណៈអបិយជំនឿនិងរូបព្រះ។ អដ្ឋិធាតុនៅលើផែនដីជាធម្មតាត្រូវបានរកឃើញតាមរយៈការនិមិត្តនិងវិវរណៈជាច្រើនសតវត្សបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ពួកបរិសុទ្ធ។ អដ្ឋិធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងក្បួនដង្ហែដ៏ឧឡារិកត្រូវបានគេនាំចូលទៅក្នុងព្រះវិហារនិងវិហារដែលបានតំឡើងដោយកិត្តិយសរបស់ពួកគេហើយបានដាក់នៅលើអាសនៈ។ បន្ទាប់មកព្រឹត្តិការណ៍នេះត្រូវបានគេប្រារព្ធជារៀងរាល់ឆ្នាំ ... ម្តងម្កាលព្រះសារីរិកធាតុនិងព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានដាក់តាំងបង្ហាញជាសាធារណៈដើម្បីឱ្យប្រជាជនគោរពបូជា។ ពួកគេត្រូវបានកាន់នៅក្នុងក្បួនដង្ហែយ៉ាងឧឡារិកដែលបានរក្សាទុកនៅក្នុងប្រអប់មាសនិងប្រាក់។ បំណែកនៃព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានពាក់នៅជុំវិញកដូចជាគ្រឿងអលង្ការប្រឆាំងនឹងជំងឺនិងគ្រោះថ្នាក់ផ្សេងៗ។ វាត្រូវបានគេជឿថាពួកគេមានអំណាចអព្ភូតហេតុឬច្បាស់ជាងនេះទៅទៀតថាពួកគេគឺជាមធ្យោបាយដែលប្រជាជនដ៏វិសុទ្ធនៅស្ថានសួគ៌ដោយសារតែពួកគេមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះគ្រីស្ទធ្វើអព្ភូតហេតុនៃការព្យាបាលហើយថែមទាំងធ្វើឱ្យមនុស្សរស់ឡើងវិញ។ មិនយូរប៉ុន្មានចំនួនព្រះសារីរិកធាតុបានឈានដល់សមាមាត្រមិនគួរឱ្យជឿ” (ហ្វីលីពឆេហ្វប្រវត្តិសាសនាចក្រគ្រឹស្តសាសនាលេខ ១) ។ II ).

“ ទុក្ករបុគ្គលត្រូវបានលើកតម្កើងជាឧទាហរណ៍នៃការលះបង់ដាច់ខាតចំពោះសាសនាចក្រផ្លាស់ប្តូរទៅជាមនុស្សដែលមានជំនឿអរូបីដែលមានអំណាចអស្ចារ្យ។ ការស្វែងរកកន្លែងបញ្ចុះសពរបស់ពួកគេនិង“ ការរកឃើញ” (“ ការច្នៃប្រឌិត”) នៃអដ្ឋិធាតុរបស់ពួកគេក្នុងកំឡុងសតវត្សរ៍ទី ៤ បានធ្វើឱ្យពិភពលោកគ្រឹស្តសាសនាទាំងមូលបាត់បង់ល្បឿន។ ការប្រមាញ់រកព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានជំរុញដោយទំនៀមទម្លាប់រីករាលដាលនៃការបញ្ចុះសាកសព“ រកឃើញ” នៃទុក្ករបុគ្គលនៅក្នុងព្រះវិហារមួយនៅក្រោមអាសនៈ។ ប៊ីស្សពខ្លះដូចជាអាំប្រូសនៃមីឡាននិងដាម៉ាសសាសនៃទីក្រុងរ៉ូមជំនាញនៅក្នុងតំបន់នេះ។ ការបញ្ចុះសពរបស់ទុក្ករបុគ្គលត្រូវបានសម្គាល់ដោយសិលាចារឹកជាអក្សរឡាតាំងឆកសមុទ្រដែលទាំងឈ្មោះនិងឈ្មោះភូមិសាស្ត្រត្រូវបានគេបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ” (Ambrogio Donini“ នៅដើមកំណើតនៃគ្រីស្ទសាសនា”) ។

កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដំបូងដើម្បីកំចាត់សាសនាចក្រដែលមិនមានទំនៀមទំលាប់នៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុមិនបានជោគជ័យទេ។ អ្នកប្រវត្តិវិទូហ្វីលីពឆេហ្វសរសេរអំពីរឿងនេះ៖

« នៅពេលដំបូងការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុនៃមរណសាក្សីដែលស្លាប់បានជួបនឹងការតស៊ូ។ ឪពុកនៃមនោរម្យ។ អាន់តូនី (ស្លាប់ ៣៥៦) បានបញ្ជាមុនពេលគាត់ស្លាប់ថាសាកសពរបស់គាត់ត្រូវបានគេកប់នៅកន្លែងដែលមិនស្គាល់ដោយហេតុនេះតវ៉ាប្រឆាំងនឹងការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ។ ផ្លូវ Athanasius និយាយអំពីរឿងនេះដោយមានការយល់ព្រម គាត់បានប្រមូលវត្ថុបុរាណមួយចំនួនដែលគាត់បានទទួលដើម្បី ឲ្យ ពួកគេមិនអាចចូលដល់រូបព្រះបាន។ ប៉ុន្តែការតស៊ូនេះបានឈប់ភ្លាមៗ។» .

« អាន់តូនីនៃប្រទេសអេហ្ស៊ីបនិងអាថាណាស៊ីសដែលជាសសរស្តម្ភនៃសាសនាចក្រសតវត្សទី ៤ បានថ្កោលទោសយ៉ាងខ្លាំងចំពោះនិន្នាការមិនជឿសាសនាដ៏គ្រោះថ្នាក់នេះនៅក្នុងព្រះវិហារ។ ដើម្បីការពារហ្វូងមនុស្សខ្មៅពីគ្រោះថ្នាក់បែបនេះពួកគេបានបញ្ជាឱ្យគប់ដុំឥដ្ឋទាំងអស់ដែលនៅសេសសល់ដែលនៅសេសសល់រហូតដល់ជញ្ជាំងជញ្ជាំងប្រាសាទហើយក្នុងករណីណាក៏ដោយមិនត្រូវគោរពបូជាឡើយ។ ទោះយ៉ាងណាទីពីរជវិហារអ៊ីកកា (៧៨៧) ផ្ទុយពីគម្ពីរបរិសុទ្ធនិងបុព្វបុរសព្រះវិហារបានយល់ព្រមគោរពបូជាអដ្ឋិធាតុហើយចាប់តាំងពីពេលនោះមកការគោរពបូជានៃព្រះសារីរិកធាតុនេះបានចូលទៅក្នុងការអនុវត្តន៍ទាំងព្រះវិហារខាងកើតនិងខាងលិចដោយពង្រឹងរតនសម្បត្តិរបស់អ្នកទាំងនោះ។ ដែលមានព្រះសារីរិកធាតុទាំងនេះ» (ភីអាយ Rogozin "តើវាទាំងអស់មកពីណា?").

“ នៅចុងសតវត្សរ៍ទី ៧ ទំនៀមទម្លាប់នៃការប្រារព្ធពិធីបូជាសពតែនៅលើព្រះសារីរិកធាតុរបស់ទុក្ករបុគ្គលបានក្លាយជាស្ទើរតែស្របច្បាប់រួចទៅហើយ៖ ក្រុមប្រឹក្សាហ្វ្រង់ស័របានចេញបញ្ជាថាបល្ល័ង្កអាចថ្វាយបានតែនៅក្នុងព្រះវិហារដែលមានព្រះសារីរិកធាតុនិង ក្រុមប្រឹក្សាអាណត្តិទី ៧ (៧៨៧) បានកំណត់ថា“ សម្រាប់ពេលអនាគតប៊ីស្សពទាំងអស់ដែលបានថ្វាយបង្គំព្រះវិហារដោយគ្មានព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបោះចោល” (វិធាន ៧) ។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមកការប្រឆាំងមេរោគត្រូវបានគេណែនាំនៅគ្រប់ទីកន្លែងនៅក្នុងព្រះវិហារដែលភាគល្អិតនៃព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានរុំព័ទ្ធដោយចាំបាច់ហើយដោយគ្មានការប្រារព្ធពិធីសាក្រាម៉ង់នៃបុណ្យអ៊ីស្ទើរ។ ដូច្នេះនៅគ្រប់ព្រះវិហារទាំងអស់មានសារីរិកធាតុចាំបាច់របស់ពួកបរិសុទ្ធ” ( I.V. Popov "នៅលើការគោរពបូជានៃវត្ថុបុរាណដ៏បរិសុទ្ធ") ។

វត្ថុបុរាណប្រាក់និងការបោកបញ្ឆោត

ដូចវត្ថុបុរាណព្រះវិហារដទៃទៀតដែរដែលគេហៅថា។ “ ព្រះសារីរិកធាតុបរិសុទ្ធ” បានបង្ហាញថាជាមធ្យោបាយរកប្រាក់ចំណេញយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការបំពេញរតនសម្បត្តិប្រាសាទ។ ដូច្នេះវាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលពាណិជ្ជកម្មក្នុងព្រះសារីរិកធាតុទទួលបានសមាមាត្រដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមក។

“ វត្ថុបុរាណបានក្លាយជាទំនិញទូទៅហើយពួកគេបានក្លាយជាកម្មវត្ថុនៃការបោកប្រាស់ជាញឹកញាប់។ សូម្បីតែអ្នកគោរពបូជាវត្ថុបុរាណដែលមិនគួរឱ្យជឿនិងអបិយជំនឿដូចជា St. ម៉ាទីននៃដំណើរកំសាន្តនិងហ្គ្រេហ្គរីរីដ៏អស្ចារ្យ។ ត្រឡប់ទៅ 388, Theodosius ខ្ញុំបានហាមឃាត់ការធ្វើពាណិជ្ជកម្មបែបនេះ; វាក៏ត្រូវបានហាមឃាត់ដោយក្រុមប្រឹក្សាព្រះវិហារជាច្រើនផងដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយបំរាមទាំងនេះមិនទទួលបានជោគជ័យទេ។ ហេតុនេះហើយបានជាប៊ីស្សពត្រូវបង្ខំចិត្តប្រើភស្តុតាងបញ្ជាក់ពីភាពត្រឹមត្រូវនៃវត្ថុបុរាណនិងវត្ថុបុរាណតាមប្រពៃណីប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនៈវិស័យនិងអព្ភូតហេតុ”ហ្វីលីពឆេហ្វប្រវត្តិសាសនាចក្រគ្រឹស្តលេខ ១ II ).

“ ក្រោយមកនៅពេលដែលការដាក់ទណ្ឌកម្មលើជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទគឺជាការកើតឡើងដ៏កម្រព្រះសារីរិកធាតុរបស់ទុក្ករបុគ្គលត្រូវបានរុះរើនិងលក់ដោយប្រាក់ដ៏ច្រើនមិនត្រឹមតែព្រះវិហារនិងវត្តអារាមប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងចំពោះបុគ្គលឯកជនផងដែរ។ ការជួញដូរព្រះសារីរិកធាតុបានឈានដល់ទម្រង់អាក្រក់និងសមាមាត្រដ៏គួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមដែលឡាតេរ៉ានទី ៤ (ឈ្មោះការ៉េនៅទីក្រុងរ៉ូមដែលជាកន្លែងដែលវិហារ St. ដើម្បីបញ្ឈប់ការល្បួងនៅក្នុងសាសនាចក្របានចេញក្រឹត្យមួយដែលការរកឃើញវត្ថុបុរាណថ្មីនិងពាណិជ្ជកម្មនៅក្នុងពួកគេមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតទេលើកលែងតែមានការអនុញ្ញាតពីសម្តេចប៉ាបផ្ទាល់ "(ភីអាយរ៉ូហ្សីន" តើអ្វីៗទាំងអស់នេះមកពីណា? " ) ។

“ ប្រហែល ៧៥០ កប៉ាល់បានចាប់ផ្តើមបញ្ជូនលលាដ៍ក្បាលនិងគ្រោងឆ្អឹងរាប់មិនអស់ដែលបន្ទាប់មកត្រូវបានតម្រៀបសម្គាល់និងលក់ដោយសម្តេចប៉ាតាមលំដាប់លំដោយ។ ចាប់តាំងពីផ្នូរចាប់ផ្តើមត្រូវចោរប្លន់នៅពេលយប់អ្នកយាមប្រដាប់អាវុធត្រូវបានចាត់ឱ្យទៅផ្នូរព្រះវិហារ។ " ទីក្រុងរ៉ូម "យោងតាមហ្គ្រេហ្គោរ៉ូវីយ៉ា - " ប្រែទៅជាកន្លែងបញ្ចុះសពដែលជាកន្លែងដែលកូនកាត់យំហើយឈ្លោះគ្នាដោយការជីកសាកសពយ៉ាងលោភលន់ "... នៅក្នុងព្រះវិហារ St.Prassede មានផ្ទាំងថ្មកែវដែលវាត្រូវបានសរសេរថានៅឆ្នាំ ៨១៧ សម្តេចប៉ាបប៉ាស្កាល់បានជីកសាកសពរបស់ទុក្ករបុគ្គល ២៣០០ នាក់នៅក្នុងទីបញ្ចុះសពហើយបញ្ជូនពួកគេទៅព្រះវិហារ។ នៅពេលដែលសម្តេចប៉ាបបូនីហ្វាសទី ៤ បាននាំផេនថេនទៅកាន់សាសនាគ្រឹស្តនៅប្រហែលឆ្នាំ ៦០៩ បន្ទាប់មក៖ រទេះចំនួន ២៨ ដែលមានឆ្អឹងបរិសុទ្ធត្រូវបានដឹកចេញពីវិហាររ៉ូម៉ាំងហើយដាក់ក្នុងផ្នូរផូរីរីក្រោមអាសនៈខ្ពស់ "» (Ralph Woodrow "វត្ថុបុរាណនៃសាសនាកាតូលិក") ។

ព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានលាយបញ្ចូលគ្នាទៅជាថ្នាំលាបឬម៉ាសសម្រាប់សរសេររូបតំណាងដែលបង្កើនសារៈសំខាន់របស់ពួកគេចំពោះភ្នែកមនុស្សដែលគោរពបូជា។ រូបតំណាង Blachernae ដែលត្រូវបានគេគោរពនៅ Constantinople ជាអ្នកការពារទីក្រុងនិងអធិរាជ Byzantine ត្រូវបានគេលាបពណ៌ដោយប្រើក្រមួន។ បន្ទាប់ពីត្រូវបានផ្លាស់ទៅទីក្រុងម៉ូស្គូនៅឆ្នាំ ១៦៥៣ វាបានក្លាយជាទីសក្ការបូជាដ៏សំខាន់មួយរបស់រុស្ស៊ី។

បព្វជិតភាពនៃសាសនាចក្រក្នុងពេលដំណាលគ្នាបានលើកកម្ពស់ការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុហើយក្នុងពេលតែមួយបានចូលរួមក្នុងការផលិតសិប្បនិម្មិតរបស់ពួកគេ ( ជាការក្លែងបន្លំសំខាន់)ធ្វើឱ្យប្រាក់ចំណេញដ៏ធំចេញពីវា។ Philip Schaff សរសេរថា៖

“ បិតាសាសនាចក្រខ្លះដូចជាស្ត។ Augustine, Martin of Tours និង Gregory ខ្ញុំបានទទួលស្គាល់ពីអត្ថិភាពនៃការក្លែងបន្លំដ៏ធំមួយជាមួយនឹងព្រះសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។ អត្ថិភាពនៃការអនុវត្តការក្លែងបន្លំត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយការពិតដែលថាជារឿយៗមានវត្ថុបុរាណជាច្រើនរបស់ពួកបរិសុទ្ធដូចគ្នាដោយអះអាងថាជារបស់ពិត” ។

“ ជនជាតិក្រិចនិងរ៉ូមបុរាណគោរពបូជាផ្នូរវីរបុរសនិងអដ្ឋិធាតុរបស់ពួកគេដោយជឿជាក់ថាពួកគេមានអំណាចអស្ចារ្យ។ ធ្វើតាមគំរូរបស់អ្នកមិនជឿសាសនាគ្រឹស្តបានប្រែក្លាយផ្នូររបស់ពួកបរិសុទ្ធទៅជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃការគោរពបូជាវិហារនិងប្រាសាទនៅពីលើពួកគេ។ នៅក្នុងការខិតខំដើម្បីប្រមូលលុយឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបានពីអ្នកជឿនោះបព្វជិតបានធ្វើវត្ថុបុរាណរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះនៅក្នុងវិហារផ្សេងៗគ្នានៃអឺរ៉ុបខាងលិចមានសាកសពសាំងហ្គ្រេហ្គោរី ៣០ នាក់ក្បាល ១៨ និងដៃសាំងភីលីព ១២ ដៃសាកសព ២ ក្បាល ៨ ដៃ ៦ ជើងនិងជើងរបស់អេននី ៥ សាកសព ៦ ក្បាល ១៧ ដៃ និងជើងរបស់សាំងអែនឌ្រូ, សាកសព ៤ នាក់និងក្បាលស្តេចស្ទេផាន ៨ នាក់, សាកសព ២០ នាក់និងក្បាលជេលៀន ២៦ នាក់, សាកសពសាំងផេនក្រាទីស ៣០ នាក់, ដៃ ១៥ នាក់របស់ផ្លូវចនគ្រីសស្តូម ជាមធ្យមមានសាកសព ៦០ និងក្បាល ៥០ សម្រាប់រាល់ពួកបរិសុទ្ធ ១០ នាក់។ សូម្បីតែផ្លូវយ៉ូហានបាទីស្ទបានទុកក្បាល ១២ ថ្គាម ៧ ស្មា ៤ ដៃ ៩ ម្រាមដៃ ១១ ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងព្រះវិហារផ្សេងៗគ្នា។ បូជាចារ្យកាតូលិកម្នាក់បានលាន់មាត់ថើបក្បាលរបស់យ៉ូហានបាទីស្ទ: "អរគុណព្រះនេះគឺជាក្បាលទីប្រាំឬទី 6 របស់យ៉ូហានបាទីស្ទដែលខ្ញុំអនុវត្តក្នុងជីវិតរបស់ខ្ញុំ" ។

បូជាចារ្យគ្រិស្តអូស្សូដក់ក៏មានគំនិតចង់បង្ហាញពីសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធដូចគ្នាក្នុងពេលតែមួយនៅក្នុងទីក្រុងផ្សេងៗគ្នា។ សាកសពរបស់សាំងបារតជាទាហាននៅ Smolensk ត្រូវបានបង្ហាញនៅ Smolensk និង Kiev ហើយសាកសពរបស់ Saint Theophilus ត្រូវបានបង្ហាញនៅ Novgorod និង Kiev ។ នៅ Kiev-Pechersk Lavra មានសិក្ខាសាលាសំងាត់មួយសម្រាប់ការផលិតវត្ថុបុរាណ។ នៅឆ្នាំ ១៩១០ - ១៩១៦ ។ ឡាវរ៉ាបានលក់វត្ថុបុរាណប្រហែលមួយពាន់ដុំទៅឱ្យបព្វជិតសម្រាប់ព្រះវិហារនៅទីក្រុងផ្សេងៗគ្នា។ ព្រះសង្ឃបានធ្វើព្រះសារីរិកធាតុរបស់បូជាចារ្យណាម្នាក់ទោះបីសពរបស់ព្រះអង្គបានសោយទិវង្គតក៏ដោយ។ Nikolskaya Chronicle រាយការណ៍ពីភ្លើងនៅវ្ល៉ាឌីមៀក្នុងឆ្នាំ ១៤៩១ ក្នុងកំឡុងពេលដែល“ សាសនាចក្រនៃការប្រសូតដ៏បរិសុទ្ធបំផុតនៅក្នុងវត្តអារាមមួយនៅក្នុងទីក្រុងបានឆេះហើយសាកសពរបស់ឧកញ៉ាអាឡិចសាន់ឌឺណេវីនស្គីបានឆេះអស់” (ការប្រមូលពេញលេញនៃសៀវភៅរុស្ស៊ី ១២, សាំងពេទឺប៊ឺគ, ១៩០១, ទំព័រ ២២៩) ។ ពាក្យដូចគ្នានឹងត្រូវបានគេនិយាយនៅក្នុងកាលប្បវត្តិផ្សេងទៀត។ ហើយចាប់ផ្តើមពីសតវត្សរ៍ទី ១៨ បព្វជិតបានចាប់ផ្តើមធានាថាព្រះសារីរិកធាតុរបស់អាឡិចសាន់ឌឺណេវីស្គីត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងអាឡិចសាន់ឌឺណេវីស្គីឡាវរ៉ានៅសាំងពេទឺប៊ឺគ។ នៅពេលដែលក្នុងឆ្នាំ ១៩១៩ មហារីករបស់អាឡិចសាន់ឌឺណេសស្គីត្រូវបានបើកមានឆ្អឹងតូចៗចំនួន ១២ ដែលមានពណ៌ខុសៗគ្នា (នោះគឺមកពីវត្ថុបុរាណផ្សេងៗគ្នា) ។ លើសពីនេះទៅទៀតនៅក្នុងមហារីកមានឆ្អឹងពីរដែលដូចគ្នាបេះបិទមួយជើងខាងស្តាំ។

នៅឆ្នាំ ១៩១៨-១៩២០ ។ មហារីកជាច្រើនដែលមានព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានបើកដោយមានវត្តមានបព្វជិត ក្នុងចំណោមផ្នូរដែលបានបើកចំនួន ៦៣ ដែលមាន“ សារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធ” ២ បានប្រែទៅជាទទេ ១៦ - ដោយមានសាកសពរលួយនិងសាកសព ១៨ - មានឆ្អឹងឆេះតុក្កតាក្រដាសកាតុងធ្វើកេសដែកគោលដែកគោលនិងសម្ភារៈផ្សេងទៀតនៅក្នុងឆ្អឹងចំនួន ២៧ ភាពច្របូកច្របល់។ ក្នុងកំឡុងពេលធ្វើកោសល្យវិច័យនៃ“ វត្ថុបុរាណដែលមិនអាចបំផ្លាញបាន” របស់អាឡិចសាន់ឌឺសឺវីស្គីសាវីវ៉ាហ្សេនវីហ្គោដស្គីតុក្កតាក្រមួនត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងទីសក្ការបូជាភីតរីមតាំបូវស្គីដែលជាតុក្កតាដែកអ៊ីហ្វ្រូហ្សីនស៊ូស៊ូដាល - តុក្កតាក្រណាត់។ “ វត្ថុបុរាណ” របស់អាតេមីវើខូលស្គីមានធ្យូងថ្មដុតដែកគោលនិងឥដ្ឋតូចៗ” (លីអេមលីលេក“ ដើមកំណើតនៃការគោរពសាសនាគ្រឹស្ត”) ។

ដោយមិនមានសកម្មភាពតិចជាងនេះព្រះវិហារគ្រឹស្តសាសនាបានបង្កើតភាពរំជើបរំជួលជុំវិញវត្ថុបុរាណវត្ថុដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ដោយផ្ទាល់ទៅនឹងព្រឹត្តិការណ៍ព្រះគម្ពីរមួយចំនួននៅសម័យបុរាណ។ នៅក្នុងសៀវភៅអាយុនៃសេចក្តីជំនឿរបស់អ្នកប្រវត្តិវិទូវីលឌូរ៉ង់ពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលរឿងនេះកើតឡើង៖

“ មនុស្សកាន់តែច្រើនត្រូវបានគេរាប់ក្នុងចំណោមពួកបរិសុទ្ធវាកាន់តែពិបាកក្នុងការចងចាំឈ្មោះនិងការប្រព្រឹត្ដនៃសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេ។ រូបភាពជាច្រើនរបស់អ្នកទាំងពីរនិងម៉ារីបានលេចមក។ ដូចជាសម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទមិនត្រឹមតែរូបភាពប្រឌិតរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងឈើឆ្កាងរបស់គាត់បានក្លាយជាវត្ថុនៃការគោរពបូជានិងសម្រាប់មនុស្សសាមញ្ញ - សូម្បីតែរឿងនិទានមន្តអាគម។ ការស្រមើស្រមៃពីកំណើតរបស់មនុស្សបានប្រែក្លាយព្រះសារីរិកធាតុរូបភាពនិងរូបចំលាក់ទៅជាវត្ថុសក្ការៈបូជា។ នៅចំពោះមុខពួកគេពួកគេបានដាក់ទៀននិងធូបផ្សែងបារីក្រាបថ្វាយបង្គំថើបតុបតែងផ្កានិងសង្ឃឹមអំណាចដ៏អស្ចារ្យរបស់ពួកគេ” (“ យុគសម័យនៃសេចក្តីជំនឿ”) ។

“ នៅប្រទេសក្រិចបុរាណវត្ថុបុរាណត្រូវបានគេកោតសរសើរ៖ សក់របស់ទេពធីតាផ្សេងៗធ្មេញរបស់សត្វជ្រូកអេរីម៉ានទេវកថាអាវធំរបស់អូឌីសេស។ ព្រះសារីរិកធាតុទាំងនេះត្រូវបានគេសរសើរដោយអំណាចអព្ភូតហេតុពិសេស។ ប្រសិនបើក្រិចបុរាណគោរពសក់របស់ទេពធីតានោះព្រះសង្ឃគ្រឹស្តមិនមែនជាផលប្រយោជន៍សម្រាប់ខ្លួនឯងទេដែលបានបង្ហាញសក់ស្មោះត្រង់របស់មាតានៃព្រះជាស្លាបរបស់មហាទេវតាកាព្រីយ៉ែលដែលជាកាំរស្មីនៃផ្កាយណូអែលដែលនាំម៉ាហ្គីទៅ ទារកព្រះយេស៊ូវ។ កាំជណ្តើរឡើងទៅស្ថានសួគ៌ដែលយ៉ាកុបបានឃើញនៅក្នុងសុបិន។

នៅក្នុងសន្ធិសញ្ញាស្តីពីវត្ថុបុរាណអ្នកធ្វើកំណែទម្រង់សាសនាគ្រឹស្តម្នាក់ឈ្មោះចនកាល់វិនបានសរសេរថាបព្វជិតបានប្រឌិត“ ព្រះសារីរិកធាតុ” ដោយអនុវត្តស្ទើរតែគ្រប់បន្ទាត់នៃបទគម្ពីរ។ ព្រះសង្ឃបានបង្ហាញដល់អ្នកជឿនូវស្នាមជើងរបស់អ័ដាម, បន្ទះសៀគ្វីពីទូកណូអេ, នំម៉ាណាពីលើមេឃ, កន្ទបរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ, លំពែងដែលអ្នកចម្បាំងបានចាក់នៅផ្នែកម្ខាងនៃព្រះយេស៊ូវ, មកុដបន្លាដែលពាក់នៅលើឈើឆ្កាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ, ស្បែកជើងរបស់គាត់, ដុំថ្មដែលគាត់ចោទថាអង្គុយ

នៅដើមសតវត្សរ៍ទី ១៩ វចនានុក្រមសំខាន់មួយដែលមានបីភាគត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយនៅប៉ារីស។ ពីវាអ្នកអាចដឹងថានៅក្នុងទីក្រុងអេស្ប៉ាញមួយចំនួនមានក្បាលនិងស្លាបមាន់ដែលបានច្រៀងនៅពេលដែលពេត្រុសបដិសេធព្រះយេស៊ូវ។ នៅក្នុងព្រះវិហារខ្លះសូម្បីតែ“ ស្នាមជើងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ” ត្រូវបានរក្សាទុកដូចជាទុកគាត់នៅលើផែនដីកំឡុងពេលឡើងទៅស្ថានសួគ៌។ “ ទឹកភ្នែក” របស់ព្រះគ្រីស្ទបានបញ្ចប់នៅក្នុងកណ្តាប់ដៃរបស់ព្រះសង្ឃ Benedictine នៅប្រទេសបារាំង។ ពួកគេបានបង្កើតទ្រព្យសម្បត្តិដ៏ធំមួយចេញពីនាង។ នៅទីក្រុងឡូរ៉ង់បូជាចារ្យបានបង្ហាញអ្នកជឿថាហៃហាក់ដូចជាដេកនៅក្នុងស្នូកដែលព្រះគ្រីស្ទប្រសូត។ នៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលីនៅក្នុងវិហារជឺណូសមួយក្នុងចំណោមទីសក្ការបូជាដទៃទៀតកន្ទុយរបស់លាដែលព្រះយេស៊ូវជិះទៅក្រុងយេរូសាឡិមត្រូវបានរក្សាទុកហើយចានដែលគាត់បានផឹកមុនពេលចាប់ខ្លួន។

ប្រាសាទរាប់រយបានបង្ហាញសក់ឈាមញើសនិងទងផ្ចិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅទីក្រុងហ្សឺណូក្នុងសាសនាចក្រនីមួយៗមានបំណែកនៃ“ ឈើឆ្កាងរបស់ព្រះអម្ចាស់” និងដែកគោលដែលវាត្រូវបានគេវាយនៅមីឡាន - ម្រាមដៃពីររបស់សាវកពេត្រុសនៅទីក្រុងរ៉ូមក្នុងវិហារពេត្រុស - កម្រងផ្កាបន្លានៅអាខេន - ដៃរបស់មាតានៃព្រះ។ នៅទីរ៉ុស - ខ្សែក្រវ៉ាត់របស់នាងសន្មតថាព្យាបាលអ្នកជំងឺ។ យោងតាមស្ថិតិផ្លូវការនៃព្រះវិហារកាតូលិកមានដែកគោលចំនួន ១.២៣៤ ដែលព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេដំដែកគោលហើយជាង ២០០០ បំណែកដែលសាកសពរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានយកពីឈើឆ្កាងត្រូវបានរុំបច្ចុប្បន្នត្រូវបានរក្សាទុកនៅផ្នែកផ្សេងៗនៃ ពិភពលោក។ អាវក្រោះដូចគ្នានេះមាននៅក្នុងប្រអប់ប្រាក់មួយនៅក្នុងអាសនៈនៃវិហារនៃទីក្រុងអ៊ីតាលីទូរីន។

មិនត្រឹមតែបព្វជិតកាតូលិកបានបំភាន់អ្នកជឿដោយមានប្រអប់ជាមួយនឹងការស្រែកថ្ងូររបស់ព្រះយេស៊ូវប៉ុណ្ណោះទេ។ អាចារ្យនៃទីក្រុង Novgorod ដែលបានទៅទស្សនា“ កន្លែងបរិសុទ្ធ” នៅ Tsargrad នៅចុងសតវត្សរ៍ទី ១០ បានរាយបញ្ជីព្រះសារីរិកធាតុដែលគាត់បានឃើញ៖ ស្បៃមុខរបស់ទារកព្រះគ្រីស្ទឆ្អឹងអាងត្រគាកដែលគាត់បានលាងជើងពួកសិស្សរបស់គាត់ត្រែរបស់យ៉ូស្វេ។ សំឡេងដែលជំរុំនៅយេរីខូបានធ្លាក់ចុះក្តារពីទូករបស់ណូអេ នៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ប៊ីហ្សីនទីនព្រះសារីរិកធាតុទាំងនោះក៏ត្រូវបានរក្សាទុកផងដែរដូចជាកាំបិតដែលអ័ប្រាហាំនឹងចាក់កូនប្រុសអ៊ីសាកជាយញ្ញបូជាដល់ព្រះជាម្ចាស់ខ្សែពីពិណរបស់ស្តេចដាវីឌដើមឈើអុកដែលសាំសុនសម្លាប់ជនជាតិភីលីស្ទីន ១០០០ នាក់ ជ័រដែលព្យាការីអេលីយ៉ាបានរំអិលរទេះរបស់គាត់ភ្លើងដែលយ៉ូសែបជាងឈើដុតនំបុ័ង។ ល។

ជាពិសេសមានព្រះសារីរិកធាតុជាច្រើននៅក្រុងយេរូសាឡិមដែលអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាអាចមើលឃើញពីការស្រែកថ្ងូរពីព្រលឹងបាបកម្មដាក់ទោសនៅស្ថាននរកអាចត្រូវបានគេ window តាមបង្អួចដែលមហាទេវតាកាព្រីយ៉ែលបានហោះចូលទៅក្នុងវឺដ្យីនម៉ារីក្នុងកំឡុងពេលអាននីរៀរណ្តៅដែលឈើឆ្កាង។ ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានគេជីកនៅលើឈើឆ្កាង។ នៅប្រទេសរុស្ស៊ីនាយុគសម័យមជ្ឈិមសម័យអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាបាននាំយកបំណែកឈើឆ្កាងពីក្រុងយេរូសាឡិមដែលព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេឆ្កាង "មាតាដ៏បរិសុទ្ធរបស់ព្រះ" ដែលជាបន្ទះសៀគ្វីពីផ្នូរបរិសុទ្ធ "ភាពងងឹតរបស់អេហ្ស៊ីប" ដែលព័ទ្ធជុំវិញដោយថុ។ នៅក្នុងវត្ត Nizhny Novgorod Pechersk នៅសតវត្សរ៍ទី ១៤ មានរូបតំណាងមាតានៃព្រះដែលមានឈើឆ្កាងជាមួយនាងដែលក្នុងនោះមាន៖ ម្រាមដៃរបស់ព្រះគ្រីស្ទទឹកដោះគោរបស់ម្តាយរបស់ព្រះដែលជាផ្នែកមួយនៃថ្ម ឡើងលើសត្វលាធ្វើដំណើរទៅក្រុងយេរូសាឡិម នៅសតវត្សរ៍ទី ១៨ ព្រះចៅអធិរាជខាធើរីនគឺជាអ្នកដំបូងដែលទិញផ្ទាំងក្រណាត់ដែលអាចឆេះបានពីអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាក្រិចក្នុងតម្លៃ ១០០០ រូប្លិ៍ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ថាមកពីអាវផាយរបស់មាតានៃព្រះ។

នៅឆ្នាំ ១៨៨២ នៅលេខ ១០“ ព្រឹត្តិបត្រប្រវត្តិសាស្ត្រ” ត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយអត្ថបទមួយដោយអិនអេសឡេសកូវ“ ស្នាមជើងម្តាយរបស់ព្រះនៅប៉ូចេវ” ។ អ្នកនិពន្ធបានទៅជួបលោកភីឆាវហើយបានពិនិត្យមើលអំពី“ ស្នាមជើង” របស់ព្រះមាតានៃព្រះ។ លោក Leskov បានសរសេរថា“ មិនមានភាពស្រដៀងគ្នានៃស្នាមជើងមនុស្សគឺគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅទីនេះ” ប៉ុន្តែផ្ទៃខ្មៅនៃថ្មក្រានីតអាចមើលឃើញច្បាស់ហើយនៅចំកណ្តាលតំបន់របស់វាមានការធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំង។ “ នៅជាប់នឹងប្រហោងមានធុងមួយដែលមានទឹកអណ្តូងដែលព្រះសង្ឃចាក់យ៉ាងលឿនចូលទៅក្នុងដបដែលមានលំនាំ“ ជើង” ហើយលក់ឱ្យហ្វូងចៀម” ។ Leskov ឆ្លងកាត់ភូមិមួយរបស់អ៊ុយក្រែនក្នុងអំឡុងពេលប្រមូលផលនៅរដូវក្តៅបានដឹងថាមានថ្ងៃឈប់សម្រាកមួយដែលត្រូវបានគេហៅថា "ម្ដាយរបស់ព្រះបានងូតទឹកនៅឯ Krynytsia" ។ វាប្រែថាបព្វជិតក្នុងតំបន់បានប្រកាសថាទឹកជំនន់ហូរចូលជិតភូមិគឺជាកន្លែងមុជទឹករបស់មាតានៃព្រះ។

ព្រះសារីរិកធាតុជាច្រើនត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់សូម្បីតែនៅក្នុងសតវត្សទី ២០ នៃសតវត្សរ៍របស់យើង។ នៅខែឧសភាឆ្នាំ ១៩២៣ នៅទីក្រុងមូស្គូនៅឯក្រុមប្រឹក្សាក្នុងស្រុករុស្ស៊ីទី ២ នៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់អ្នកអភិវឌ្ឈន៍ Archpriest AI Boyarsky បាននិយាយថាបព្វជិតបានបង្ហាញនៅក្នុងព្រះវិហារផ្សេងៗគ្នានូវភាគល្អិតមួយចំនួនធំពីព្រះសារីរិកធាតុរបស់អាប្រាហាំអ៊ីសាកទារកបេថ្លេហិមសក់របស់ព្រះគ្រីស្ទ ទឹកដោះគោរបស់ម្តាយរបស់ព្រះ” (លីអេមលីយ៉ាក“ ដើមកំណើតនៃការគោរពសាសនាគ្រឹស្ត”) ។

ហេតុអ្វីព្រះវិហារត្រូវការការប្រព្រឹត្តមិនស្មោះត្រង់បែបនេះនៃការធ្វើសក្ការៈបូជាក្លែងក្លាយនិងព្រះសារីរិកធាតុក្លែងក្លាយផ្សេងទៀត? មានហេតុផលជាច្រើនសម្រាប់បញ្ហានេះ។ ទីមួយវត្តមាននៃវត្ថុ“ ពិសិដ្ឋ” បានធ្វើឱ្យវិហារនេះឬព្រះវិហារនោះមាន“ សិទ្ធិអំណាច” បើប្រៀបធៀបជាមួយព្រះវិហារផ្សេងទៀត។ ទំងន់របស់នាងនៅក្នុងពិភពព្រះវិហារបានកើនឡើងហើយឈ្មោះរបស់នាងកាន់តែលេចធ្លោក្នុងចំណោមសង្គម។ ជាលទ្ធផលវាបានទាក់ទាញអ្នកកាន់សាសនាគ្រឹស្តកាន់តែច្រើនមកព្រះវិហារ។ ហើយទីបីវាបង្កើនលំហូរសាច់ប្រាក់យ៉ាងច្រើនដល់រតនាគារព្រះវិហារ។ មនុស្សដែលមានជំនឿនិងអបិយជំនឿស្ម័គ្រចិត្តចែកផ្លូវគ្នាជាមួយការប្រមូលផ្តុំរបស់ពួកគេដោយគ្រាន់តែប៉ះព្រះសារីរិកធាតុរបស់“ ពួកបរិសុទ្ធ” ដោយសង្ឃឹមថាពួកគេនឹងនាំពរជ័យពិសេសឬប្រោសគាត់ឱ្យជាពីជំងឺ។ ជាការពិតបព្វជិតភាពបានលះបង់យ៉ាងសកម្មនូវអបិយជំនឿទាំងនេះហើយបានធ្វើឱ្យពួកគេមានប្រជាប្រិយតាមគ្រប់មធ្យោបាយ។ វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលវិហារជាច្រើនបានប្រមូលផលយ៉ាងច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់ដោយសារការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុព្រោះវាបានក្លាយជាអាជីវកម្មដែលរកប្រាក់ចំណេញបានច្រើនដោយចំណាយតិចបំផុត។

អ្វីដែលទទួលបានជោគជ័យបន្ថែមទៀតទាក់ទងនឹងប្រាក់សម្រាប់ក្រុមជំនុំគឺលទ្ធភាពនៃការរៀបចំធម្មយាត្រាដ៏ធំមួយនៃព្រះសហគមន៍កាតូលិកអបិយជំនឿទៅកន្លែងរក្សាទុកព្រះសារីរិកធាតុ។ នេះបានបង្កើតប្រភពចំណូលហិរញ្ញវត្ថុដែលមិនអាចប្រកែកបានស្ទើរតែសម្រាប់រតនាគារព្រះវិហារ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងនឹងមិនអាចរកឃើញការអនុវត្តបែបនេះនៅក្នុងព្រះគម្ពីរដែលមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេព្រោះការធ្វើធម្មយាត្រាទៅ“ ព្រះសារីរិកធាតុ” គឺជាផ្នែកមួយនៃការធ្វើពិធីសាសនាមិនជឿ។

“ នៅក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធមិនមានសូម្បីតែស្រមោលនៃបាតុភូតបែបនេះដូចជាការធ្វើធម្មយាត្រាទៅកាន់ផ្នូររបស់ពួកបរិសុទ្ធពួកបរិសុទ្ធពួកហោរាឬពួកសាវក។ ព្រះដ៏មានព្រះចេស្ដាបំផុតបានបញ្ជាអោយគេបញ្ចុះសពលោកម៉ូសេនៅលើវាលទំនាបស្រុកម៉ូអាប់ដើម្បីកុំអោយមាននរណាម្នាក់ស្គាល់ទីបញ្ចុះសពរបស់គាត់ដែលជាការពិតត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីការពារគំនិតនៃការធ្វើធម្មយាត្រាទៅកាន់អដ្ឋិធាតុរបស់គាត់។ ប្រសិនបើយើងពិចារណាថាតើជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមកពីណានិងទម្លាប់និងគំនិតអេហ្ស៊ីបដែលពួកគេបានរៀនដែលឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងឧទាហរណ៍នៃកូនគោមាសហើយផ្តល់ការគោរពចំពោះម៉ូសេនិងប្រាជ្ញារបស់ព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត បង្ហាញតាមរយៈគាត់វាមិនពិបាកសន្មតថាជនជាតិអ៊ីស្រាអែលនឹងមានបំណងបែបនេះទេ។ នៅលើទឹកដីដែលអ៊ីស្រាអែលរស់នៅជាយូរមកហើយការធ្វើធម្មយាត្រាដ៏ធំនិងឧឡារិកត្រូវបានធ្វើឡើងជារៀងរាល់ឆ្នាំដែលជារឿយៗឈានដល់ពិធីបុណ្យដែលមិនមានមនុស្សច្រើន។ ហេរ៉ូឌូសប្រាប់យើងថាក្នុងអំឡុងពេលធម្មយាត្រាប្រចាំឆ្នាំនេះចំនួនអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាបានកើនឡើងដល់ ៧០០.០០០ នាក់ហើយស្រាកាន់តែស្រវឹងជាងពេលណាផ្សេងទៀតនៃឆ្នាំ។ វីលគីនសុនពិពណ៌នាអំពីការធ្វើធម្មយាត្រាស្រដៀងគ្នាទៅភីឡា៖“ បន្ថែមពីលើអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យនៅភីឡានៅពេលជាក់លាក់មួយមានពិធីដ៏អស្ចារ្យមួយនៅពេលដែលបូជាចារ្យក្នុងពិធីដង្ហែយ៉ាងឧឡារិកបានទៅមើលផ្នូររបស់គាត់ហើយបានថ្វាយផ្កាដោយផ្លាតាក់ថែមទាំងអះអាងថានៅ អំឡុងពេលផ្សេងទៀតការចូលទៅកោះនេះការជិះទូកឆ្លងកាត់វាឬការនេសាទនៅតំបន់ក្បែរដីដែលបានឧទ្ទិសនេះត្រូវបានហាមឃាត់។ នេះបើយោងតាម ​​Diodorus, "ផ្នូររបស់ Osiris នៅ Philae ត្រូវបានគោរពបូជាដោយបូជាចារ្យអេហ្ស៊ីបទាំងអស់" (Alexander Hislop "ទីក្រុងបាប៊ីឡូនពីរ") ។

អ្នកធ្វើធម្មយាត្រាជាច្រើនដែលត្រូវបានជឿដោយបព្វជិតនៃព្រះវិហាររបស់ពួកគេបានព្យាយាមដើម្បីទទួលបានតាមរយៈការទស្សនាផ្នូររបស់“ ពួកបរិសុទ្ធ” ហើយប៉ះនឹងសំណល់ពិតឬការស្រមើស្រមៃរបស់ពួកគេដែលជាព្រះគុណពិសេសរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះឧទាហរណ៍ក្នុងចំណោមមនុស្សដែលគោរពសាសនាត្រូវបានបណ្តុះគំនិតដែលសន្មតថានៅសល់របស់សាវកពេត្រុសដែលមានទីតាំងនៅលើទឹកដីវ៉ាទីកង់មានអំណាចអព្ភូតហេតុ។ ទោះបីជាការពិតដែលថានៅក្នុងឯកសារប្រវត្តិសាស្រ្តបុរាណបំផុតគ្មានអ្វីត្រូវបានរាយការណ៍អំពីកន្លែងបញ្ចុះសពរបស់ពេត្រុសក៏ដោយក៏ប្រជាជនមានទម្លាប់ជឿលើភាពត្រឹមត្រូវនៃទីកន្លែងដែលត្រូវបានផ្តល់ជូនដល់សាវ័ក។ នៅចុងសតវត្សរ៍ទី ៦ វាជាទំនៀមទំលាប់ក្នុងចំណោមអ្នកជឿក្នុងការបោះចោលវត្ថុនៅលើផ្នូររបស់ពេត្រុស។ សារអបិយជំនឿមួយនៅសម័យនោះនិយាយថា“ វាអស្ចារ្យណាស់ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកសុំទានមានជំនឿមាំមួននោះនៅពេលដែលក្រណាត់ត្រូវបានយកចេញពីផ្នូរនោះវាពោរពេញដោយថាមពលរបស់ព្រះហើយធ្ងន់ជាងមុនទៅទៀត” ។

តាមរបៀបស្រដៀងគ្នានេះដែរមនុស្សដែលគោរពបូជាបានគោរពព្រះសារីរិកធាតុដែលបព្វជិតសន្មតថាជាអ្វីដែលគេហៅថា។ "ផ្លូវនីកូឡាស" ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះមានមនុស្សតិចណាស់ដែលចាប់អារម្មណ៍នឹងការពិតដែលថានៅក្នុងព័ត៌មានរបស់“ ពួកបរិសុទ្ធ” នេះពីជីវិតរបស់មនុស្សពីរនាក់ផ្សេងគ្នានៅសតវត្សទី ៤ និងទី ៦ ដែលមានឈ្មោះដូចគ្នាមានការភ័ន្តច្រឡំ។ យោងតាមសៀវភៅយោងមួយនីកូឡាដែលត្រូវបានគេស្គាល់ជាភាសាឡាតាំងថាសាន់តូសនីកូឡាស - នៅតំបន់ភាគខាងជើងនៃភ្នំអាល់ហើយបន្ទាប់មកនៅអាមេរិកខាងជើងត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាសាន់តាក្លូស៖ គាត់បានផ្លាស់ប្តូរអាវទ្រនាប់របស់ប៊ីស្សពនិងអាវក្រោះទៅជារោម អាវវែងនិងមួក ... ដូច្នេះ“ ពួកបរិសុទ្ធ” បានក្លាយជាបុរសចំណាស់ម្នាក់ដែលមានពុកចង្ការពណ៌សនិងបាវដែលពោរពេញដោយអំណោយ” (“ Puglia-Dal Gargano al Salento”) ។ និយាយម្យ៉ាងទៀតមនុស្សគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុរបស់មនុស្សម្នាក់ដែលក្រោយមករូបភាពរបស់វាប្រែទៅជាសាន់តាក្លូសឬសាន់តាក្លូស។

ស្ថានភាពជាមួយនឹងការគោរពបូជាព្រះនាងវឺដ្យីនម៉ារីដែលត្រូវបានអនុវត្តនៅកន្លែងមួយចំនួនមើលទៅមិនគួរឱ្យចម្លែកទេដោយយោងតាមប្រពៃណីសាសនានាងត្រូវបានគេនាំទៅស្ថានសួគ៌ដោយសាច់ឈាមរបស់នាងហើយតាមនោះគ្មានទេ ព្រះសារីរិកធាតុអាចនៅសល់ពីនាង។

យោងតាមជំនឿកាតូលិកសាកសពរបស់វឺដ្យីនម៉ារីត្រូវបានគេនាំទៅស្ថានសួគ៌។ ប៉ុន្តែមានព្រះវិហារជាច្រើននៅទ្វីបអឺរ៉ុបដែលអះអាងថាមានរូបកាយរបស់ម្តាយវឺដ្យីនម៉ារីទោះបីជាយើងមិនដឹងអ្វីអំពីនាងក៏ដោយ។ ដោយវិធីនេះឈ្មោះ“ St. អាណា "ត្រូវបានចាត់តាំងឱ្យនាងជាច្រើនសតវត្សមកហើយ!" (Ralph Woodrow "វត្ថុបុរាណនៃសាសនាកាតូលិក") ។

ដូច្នេះយោងទៅតាមអង្គហេតុខាងលើការគោរពបូជានៃអ្វីដែលគេហៅថា។ “ ព្រះសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធ” មិនមែនជាផ្នែកមួយនៃកិច្ចបំរើគ្រិស្តសាសនារបស់គ្រឹស្តស្មាសនិងពួកគ្រីស្ទានសម័យដើមទេ។ វាត្រូវបានណែនាំទៅក្នុងការធ្វើពិធីសាសនារបស់សាសនាចក្រនៅពេលក្រោយហើយត្រូវបានបង្កើតឡើងជាបណ្តើរ ៗ ដោយទទួលបាននូវទម្រង់ថ្មីកាន់តែច្រើនឡើង ៗ ។ ការបង្កើតរបស់វាត្រូវបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដោយពិធីសាសនាមិនជឿនៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុនៃ“ ព្រះ” និង“ ពួកបរិសុទ្ធ” នៃសាសនាមិនពិតដែលបានដាំដុះកាលពីអតីតកាល។ លើសពីនេះការគោរពបូជានៃព្រះសារីរិកធាតុតាមពេលវេលាសម្រាប់ព្រះវិហារផ្សេងៗបានប្រែក្លាយទៅជាឧបករណ៍ដែលមានអត្ថប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការបង្កើតសិទ្ធិអំណាចរបស់ពួកគេក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយព្រះវិហារផ្សេងទៀតក៏ដូចជាអំណាចលើព្រះសហគមន៍កាតូលិកហើយជាការពិតវិធីសាស្រ្តពិសេសមួយនៃការធ្វើឱ្យមានភាពងាយស្រួល។ រតនាព្រះវិហារ។ ដល់ទីបញ្ចប់នេះសាសនាចក្រមិនត្រឹមតែស្វែងរកនិងលក់ជាផ្នែកខ្លះនៃសាកសពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលបានស្លាប់កាលពីអតីតកាលប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងបានចូលរួមក្នុងការក្លែងបន្លំដោយផ្ទាល់ដោយបង្ហាញពីអដ្ឋិធាតុរបស់អ្នកស្លាប់ធម្មតាដែលជាវត្ថុបុរាណរបស់“ ពួកបរិសុទ្ធ” ឬសូម្បីតែបង្កើតវាដោយសិប្បនិម្មិត។ ។ ទាំងអស់នេះបង្ហាញពីការអនុវត្តដែលពាក់ព័ន្ធថាជាការគោរពដែលមិនមែនជាគ្រឹស្តសាសនាដែលមិនទាក់ទងនឹងការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទឬគោលការណ៍នៃព្រះគម្ពីរទាំងមូល។

ស្មារតីរួមនៅក្នុងការគោរពសាសនាមិនជឿនិងសាសនាគ្រឹស្ត

ភាពស្រដៀងគ្នាដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយទាក់ទងនឹងការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានរកឃើញមិនត្រឹមតែនៅក្នុងប្រព័ន្ធធ្វើពិធីសាសនាខាងក្រៅនៃការគោរពសាសនាមិនជឿនិងនៅក្នុងប្រព័ន្ធធ្វើពិធីសាសនាទេ។ អង្គហេតុនៃភាពស្រដៀងគ្នានៃមូលដ្ឋានខាងគោលលទ្ធិនៃសាសនាទាំងនេះជាពិសេសទាក់ទងទៅនឹងទស្សនៈលើការគោរពបូជានៃរូបចម្លាក់នៅសេសសល់និងការព្យាបាលបន្ថែមទៀតរបស់ពួកគេមិនបង្កឱ្យមានការភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ។ ប្រសិនបើយើងប្រៀបធៀបការធ្វើពិធីបូជាព្រះសារីរិកធាតុនៅក្នុងការគោរពសាសនាមិនជឿនិងនៅក្នុងវិហារគ្រឹស្តសាសនាយើងនឹងធ្វើការសន្និដ្ឋានដោយអចេតនាអំពីសហគមន៍ស្មារតីដែលជាការជម្រុញចិត្តទាំងពីរ។

សូម្បីតែនៅក្នុងក្រឹត្យវិន័យទី ១០ នៃក្រុមប្រឹក្សាខាធេកទី ៥ ដែលបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ ៣៩៣ ក៏ដោយក៏គេនិយាយថាគ្មានប្រាសាទណាមួយគួរតែត្រូវបានសាងសង់ក្រៅពីនេះនៅលើព្រះសារីរិកធាតុរបស់ទុក្ករបុគ្គល។ ដែលមានទីតាំងស្ថិតនៅក្រោមអាសនៈ... ក្រុមប្រឹក្សាទីប្រាំពីរក្នុងឆ្នាំ ៧៨៧ បានចេញសាលក្រមថាវិហារទាំងអស់គួរតែមានសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធហើយនេះគួរតែជាច្បាប់ដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ តាមទស្សនៈនេះព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់និមួយៗដែលកំពុងសាងសង់កំពុងតែស្វែងរកនូវវត្ថុបុរាណដែលមានអមតៈនៃ“ ពួកបរិសុទ្ធ” ខ្លះ។ សូម្បីតែនៅដំណាក់កាលនៃការដាក់គ្រឹះព្រះវិហារក្តីថ្មមួយដុំរាងចតុកោណកែងគួរតែត្រូវបានដាក់នៅក្នុងប្រឡាយដែលក្នុងនោះកន្លែងពិសេសមួយគួរតែត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់ព្រះសារីរិកធាតុហើយនៅលើថ្មនោះសិលាចារឹកគួរតែត្រូវបានធ្វើឡើង៖“ ក្នុងនាមព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធសាសនាចក្រនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងកិត្តិយសនិងការចងចាំ (ឈ្មោះថ្ងៃឈប់សម្រាកឬឈ្មោះរបស់ពួកបរិសុទ្ធព្រះវិហារត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញ) ក្រោមអយ្យកោម៉ូស្គូនិងរុស្ស៊ីទាំងអស់ (ឈ្មោះរបស់គាត់) ឋានានុក្រមនៃសម្តេចព្រះសង្ឃរាជ (ឈ្មោះប៊ីស្សពនិងទីក្រុងរបស់គាត់) និងខ្លឹមសារនៃសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធ (ឈ្មោះរបស់គាត់) ត្រូវបានដាក់។ នៅរដូវក្តៅពីការបង្កើតពិភពលោក (បែបនិងបែបនោះ) ចាប់ពីបុណ្យណូអែលយោងទៅតាមសាច់ឈាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ព្រះបន្ទូល (ឆ្នាំខែនិងថ្ងៃ)” (“ សេវាកម្មដ៏ទេវភាពនៅគ្រឹះនិងការបូជាព្រះវិហារ”) ។

នៅសម័យមុននៃការគោរពបូជានេះក្រុមជំនុំមានទម្លាប់សាងសង់នៅលើកន្លែងបញ្ចុះសពរបស់បព្វជិតល្បី ៗ ។ គេជឿថាប្រាសាទបែបនេះមានព្រះគុណពិសេសពីព្រះ។ ឧទាហរណ៍ស្រដៀងគ្នានេះគឺវិហារនៅលើទីតាំងដែលគេហៅថា។ "ផ្នូររបស់ពេត្រុស" នៅវ៉ាទីកង់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយូរ ៗ ទៅផ្នូររបស់“ ពួកបរិសុទ្ធ” មិនគ្រប់គ្រាន់ទេហើយបព្វជិតបានចាប់ផ្តើមមិនប្រើសាកសពទាំងមូលទេប៉ុន្តែផ្នែកខ្លះដែលបានរុះរើរបស់ពួកគេបានជញ្ជាំងពួកគេនៅក្នុងគ្រឹះនៃព្រះវិហារដែលទើបសាងសង់ថ្មីឬនៅក្រោមអាសនៈព្រះវិហារ។ នេះបានជួយសម្រួលយ៉ាងខ្លាំងដល់កិច្ចការកសាង“ ព្រះវិហារនៅលើឆ្អឹង” ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះបានធ្វើឱ្យវាអាចសាងសង់វានៅកន្លែងដែលមានភាពងាយស្រួលក្នុងភូមិសាស្ត្រខណៈពេលដែលផ្តល់ឱ្យវានូវសាកសពដែលពឹងផ្អែក។

ដូចគ្នានេះផងដែរគ្មានសេវាកម្មដ៏ទេវភាពពេញលេញនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយគ្មានវត្តមាននៃ“ ភាពចំណាស់” នៅក្នុងនោះទេ - បញ្ហាពិសេសមួយនៅលើអាសនៈដែលភាគល្អិតនៃវត្ថុបុរាណត្រូវតែត្រូវបានគេដេរដោយមិនខកខាន។ ជាថ្មីម្តងទៀតវាអានថានេះដើម្បីនិយាយទាក់ទាញវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចូលក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ។ ច្បាប់ដែលត្រូវគ្នាត្រូវបានអនុម័តទាំងអស់នៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សាទីប្រាំពីរដូចគ្នា។ ច្បាប់នេះត្រូវបានអនុវត្តដោយវិហារកាតូលិក។

“ គ្មានអ្វីដែលជាលក្ខណៈរបស់សាសនាកាតូលិកដូចការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុទេ។ នៅពេលណាដែលវិហារថ្មីត្រូវបានបើកឬព្រះវិហារបរិសុទ្ធត្រូវបានឧទ្ទិសនីតិវិធីនេះមិនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាពេញលេញបានទេលុះត្រាតែមានព្រះសារីរិកធាតុ (ពួកបរិសុទ្ធ) ដាក់នៅក្នុងពួកគេដើម្បីឧទ្ទិសព្រះវិហារ / វិហារ។ សំណល់នៃពួកបរិសុទ្ធនិងឆ្អឹងរលួយរបស់ទុក្ករបុគ្គលគឺជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់នៃទ្រព្យសម្បត្តិរបស់សាសនាចក្រ” (អាឡិចសាន់ឌឺហេសឡូប“ បាប៊ីឡូនពីរ”) ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ្នកសិក្សាស្រាវជ្រាវដោយប្រយ័ត្នប្រយែងនឹងមិនត្រូវព្រងើយកន្តើយឡើយដោយភាពស្រដៀងគ្នានៃគោលការណ៍នេះជាមួយនឹងអ្វីដែលបានអនុវត្តតាំងពីសម័យបុរាណនៅក្នុងការគោរពសាសនារបស់ប្រជាជន (ប្រៀបធៀបស្តេចទី ១ ១៦:៣៤) ។ ជនជាតិកាណានបុរាណដែលនៅជិតខាងជាមួយអ៊ីស្រាអែលបានប្រើដុំឥដ្ឋកប់មនុស្សនៅមូលដ្ឋាននៃអាគារដែលកំពុងសាងសង់ដែលតាមគំនិតរបស់ពួកគេបានសន្យាថានឹងការពារពិសេសដល់ព្រះ។ នៅប្រទេសជប៉ុនបុរាណដោយសារហេតុផលដូចគ្នាពិធីសាសនា“ ហ៊ីតូបាសារ៉ា” ត្រូវបានអនុវត្តនៅពេលដែលជនរងគ្រោះត្រូវបានគេធ្វើឱ្យរស់រានមានជីវិតនៅក្នុងសសរស្តម្ភមួយនៃរចនាសម្ព័ន្ធនាពេលអនាគត។ យោងតាមឯកសារទំនៀមទម្លាប់នេះបានបន្តរហូតដល់ XVII សតវត្សទី។ ទំនៀមទម្លាប់ស្រដៀងគ្នានេះមាននៅក្នុងប្រទេសចិនក៏ដូចជានៅកូកាស៊ីសក្នុងចំណោមប្រជាជនអឺរ៉ុបនិងស្លាវី។

“ នៅទីនេះយើងមានករណីមួយនៅពេលដែលទំនៀមទម្លាប់ដើមដ៏ឃោរឃៅប្រែទៅជាលក្ខណៈស្មើគ្នានៃកុលសម្ព័ន្ធទាំងសងខាងដែលមានវប្បធម៌នៃពិភពលោកទាំងមូលនិងប្រជាជនអឺរ៉ុបដែលមានវប្បធម៌ខ្ពស់។ អង្គហេតុក្នុងករណីនេះមានលក្ខណៈចង្អុលបង្ហាញគួរឱ្យជឿជាក់និងមានច្រើនដែលមិនអាចមានសំនួរប្រឆាំងនឹងប្រជាជន“ វប្បធម៌” និង“ មិនវប្បធម៌” ។ ហើយនៅឆ្នាំ ១៩២៨ អ្នកនិពន្ធជនជាតិអាឡឺម៉ង់ R. Stübeបានសរសេរដូចតទៅអំពីទំនៀមទម្លាប់នេះដោយធ្វើឱ្យវាមានលក្ខណៈសមស្របជាមួយនឹងគំនិតធម្មតានិងពាក្យថា“ ការបូជាសំណង់” - Bauopfer មានន័យថាការលះបង់សំណង់ឬការលះបង់របស់អ្នកសាងសង់ (ពាក្យ“ ការលះបង់គ្រឹះ” "មិនសូវជាមានទេ) ។ “ ការលះបង់ការសាងសង់គឺជាទំនៀមទម្លាប់រីករាលដាលពាសពេញផ្ទៃដីនិងក្នុងចំណោមប្រជាជនគ្រប់កម្រិតវប្បធម៌។ យើងរកឃើញនៅក្នុងប្រទេសចិនជប៉ុនឥណ្ឌាសៀមអំពី។ បូរណេអូនៅទ្វីបអាហ្វ្រិកក្នុងចំណោមសឺមនៅនូវែលសេឡង់។ តាហ៊ីទីកោះហាវ៉ៃនិងហ្វីជីនិងឈីបឈីនៃអាមេរិកខាងត្បូង។ វាបានរីករាលដាលក្នុងចំណោមប្រជាជនអ៊ឺរ៉ុបទាំងអស់នៅមជ្ឈឹមវ័យហើយរស់នៅក្រោមទម្រង់ផ្សេងៗគ្នារហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងពិធីសាសនាដាច់ដោយឡែកពីគ្នា” (ឌីខេហ្សេលេនីន "ជនរងគ្រោះសំណង់") ។

និយាយអីញ្ចឹងនេះគឺជាពិធីសាសនានៃ“ ការបូជាអាគារ” ដែលមានប្រជាប្រិយនៅសម័យបុរាណដែលជាrootsសគល់នៃទំនៀមទម្លាប់ទំនើបនៃការដាក់ប្រាក់កាក់នៅមូលដ្ឋានផ្ទះក៏ដូចជាការដាក់ឆ្មាចូលក្នុងផ្ទះដែលទើបសាងសង់ថ្មី។ យោងតាមគំនិតរបស់មនុស្សការអនុវត្តរបស់ពួកគេផ្តល់ឱ្យផ្ទះនូវភាពជាប់បានយូរនិងប្រជាជនរបស់វា - សុភមង្គល។

“ យើងក៏ឃើញឧទាហរណ៍មួយនៃការផ្លាស់ប្តូរនៃការលះបង់របស់អ្នកមិនជឿពីបុរាណចំពោះព្រះក្នុងការដុតកាក់នៅមូលដ្ឋានផ្ទះ។ ការសិក្សាស្រាវជ្រាវបានបង្ហាញថាវាជំនួសការបូជាសំណង់ដំបូងបង្អស់គឺមនុស្សបន្ទាប់មកជំនួសដោយតម្លៃនៃពិធីបូជាសពគោបាជ្រូកព្រៃជ្រូកពពែលានិងកូនចៀមបន្ទាប់មកមាន់និងមាន់។ កាក់មួយ។ ភស្តុតាងដោយផ្ទាល់អំពីអត្ថិភាពនៃការបូជាសំណង់មនុស្សគឺជាការដកស្រង់ចេញពីឈ្មោះណូម៉ាកាណូនគ្រឹស្ត៖“ ...

ការសាងសង់ផ្ទះមានទំលាប់ដាក់រាងកាយមនុស្សជាគ្រឹះ។ អ្នកណាដាក់មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងគ្រឹះការដាក់ទណ្ឌកម្មនោះគឺដប់ពីរឆ្នាំនៃការប្រែចិត្តនៅព្រះវិហារនិងធ្នូបីរយ។ ដាក់ជ្រូកឬគោឬពពែនៅក្នុងគ្រឹះ” (M. Zharkov, V. Livtsov, A. Lepilig "ប្រវត្តិនៃភូមិភាគអូរីយ៉ូល") ។

សំដៅលើការអនុម័តឯកសារស្លាវីខាងកើត XIII សតវត្សរ៍អ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រ M.N. Kozlov កត់សំគាល់ៈ

"ការអនុវត្តនេះបានរីករាលដាលយ៉ាងខ្លាំងសូម្បីតែនៅក្នុងសម័យគ្រឹស្តសាសនាក៏ដោយដែលឋានានុក្រមគ្រឹស្តសាសនាមិនឃើញមានអ្វីខុសជាមួយកសិករដែលដាក់គ្រោងឆ្អឹងជ្រូកនៅក្នុងការសង់ផ្ទះថ្មីនោះទេ" ។

ដូចដែលយើងឃើញហើយសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៊ីនិងកាតូលិកអនុវត្តតាមភាពស្រដៀងគ្នាភាពខុសគ្នានៃការគោរពសាសនាមិនជឿទាក់ទងនឹងការអនុវត្តការរុំព័ទ្ធព្រះសារីរិកធាតុរបស់មនុស្សនៅក្នុងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃរចនាសម្ព័ន្ធសាសនា។ ហេតុផលសម្រាប់សកម្មភាពបែបនេះនៅក្នុងព្រះវិហារទាំងនេះក៏មានការពន្យល់ប្រហាក់ប្រហែលគ្នាដែរ៖ វាត្រូវបានគេជឿថានេះរួមចំណែកដល់“ ការបូជា” ព្រះវិហារនិងទទួលពរពីខាងលើ។ តើវាគួរឱ្យឆ្ងល់ដែរឬទេថាតើលក្ខណៈនៃសាសនាមិនជឿលើសាសនាចក្រនេះនិងរបៀបដែលវានៅឆ្ងាយពីគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរល្បីដែរឬទេ?

ម៉្យាងវិញទៀតមានឥទ្ធិពលខ្លាំងនៃអបិយជំនឿនិងទំនៀមទម្លាប់និយមនៅក្នុងគោលលទ្ធិនៃការបូជាវត្ថុបុរាណ។ ក្នុងនាមជាអ្នកគាំទ្រគោលលទ្ធិនេះប្រកាសថាព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានគេចោទថាជាអ្នកផ្តល់នូវ“ កម្លាំងដែលមានពរ” ។ ហេតុដូច្នេះតក្កវិជ្ជានៃអ្នកដែលព្យាយាមខិតទៅជិតសាកសពរបស់“ ពួកបរិសុទ្ធ” គឺអាចយល់បាន៖ នៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់ពួកគេកាន់តែខិតទៅជិត“ រាងកាយរបស់ពួកបរិសុទ្ធ” ឱកាសនៃការទទួលបានការយល់ព្រមពីខាងលើកាន់តែច្រើន។ ដូចដែល Mircea Eliade បាននិយាយថា“ ទុក្ករបុគ្គលអាចធ្វើអង្វរករនៅចំពោះព្រះ - បន្ទាប់ពីទាំងអស់ពួកគេគឺជា“ មិត្តភក្តិ” របស់គាត់ (“ ប្រវត្តិនៃជំនឿនិងគំនិតសាសនា”) ។ ដូច្នោះហើយមនុស្សអបិយជំនឿទាំងអស់ចង់មាន“ មិត្ត” របស់គាត់ដោយផ្ទាល់“ មិត្តរបស់ព្រះ” ។ នេះក៏ពន្យល់ពីបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សដើម្បី“ កក់” កន្លែងបញ្ចុះសពសម្រាប់ខ្លួនគេនៅក្បែរផ្នូររបស់“ ពួកបរិសុទ្ធ” ។ ក្នុងអាកប្បកិរិយាល្ងង់ខ្លៅចំពោះវត្ថុបុរាណនេះមានការគិតខាងសាច់ឈាមលក្ខណៈពិសេសរបស់អ្នកមិនជឿច្រើនជាងគ្រីស្ទសាសនាដែលបានបណ្តុះបណ្តាលព្រះគម្ពីរ។ វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលឡើយដរាបណាមានការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុមនុស្សអបិយជំនឿជាច្រើនប្រើវាជារូបកាយឬជាគ្រឿងប្រើប្រាស់ក្នុងផ្ទះដោយសង្ឃឹមថាការការពារពិសេសការព្យាបាលនិងការអង្វរករចំពោះព្រះ។

« ដូចគ្នានឹងព្រះវិហារមិនពិតត្រូវបានគេឧទ្ទិសនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាដូច្នេះសាសនាមិនពិតចាស់ត្រូវបានអភិរក្សក្នុងការគោរពបូជាទេវតាពួកបរិសុទ្ធរូបតំណាងព្រះសារីរិកធាតុវត្ថុអនុស្សាវរីយ៍និងថ្ងៃឈប់សំរាក ...ការគោរពបូជារូបចម្លាក់ពីបុរាណនិងការគោរពបូជានៃគ្រឿងអលង្ការបានចាក់inសនៅក្នុងទម្រង់ដ៏គួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមបំផុតរបស់ពួកគេនៅក្នុងទម្រង់នៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុនិងឆ្អឹង។"(A. Harnack" ប្រវត្តិ dogmas ") ។

"សព្វថ្ងៃនេះគ្រប់ទីកន្លែងដែលមានការគោរពបូជាសម្តេចប៉ាមនុស្សម្នាក់អាចឃើញការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុរបស់សាំងពេត្រុសនិងសាំងប៉ុលផ្លូវថូម៉ាសនិងសាំងឡូរេនដូចអ្វីដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសអេហ្ស៊ីបជាមួយនឹងសំណល់របស់អូសៀរីសឬហ្សូរ៉ូហ្សារនៅបាប៊ីឡូន" (អាឡិចសាន់ឌឺហេលឡូបពីរនាក់នៅបាប៊ីឡូន) ។

ការព្យាយាមដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនិងការបរាជ័យរបស់ពួកគេ

ក្រុមអ្នកការពារការគោរពបូជានៃវត្ថុបុរាណព្យាយាមបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃទំនៀមទម្លាប់នេះដោយយោងទៅលើបទគម្ពីរមួយចំនួនដែលទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមិននិយាយអ្វីអំពីការអនុវត្តនេះទេ។ ការអនុម័តព្រះគម្ពីរមួយនេះគឺជាឧប្បត្តិហេតុពីពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ១៣: ២០,២១ ដែលយើងអានថា៖

«អេលីសេបានស្លាប់ហើយគេបញ្ចុះសពគាត់។ នៅដើមឆ្នាំកងទ័ពរបស់ជនជាតិម៉ូអាប់បានវាយឆ្មក់ចូលទឹកដី។ ហើយនៅថ្ងៃមួយនៅពេលដែលមនុស្សកំពុងបញ្ចុះសពមនុស្សម្នាក់ពួកគេបានឃើញក្រុមចោរប្លន់ហើយបានបោះសាកសពរបស់បុគ្គលនេះទៅកន្លែងបញ្ចុះសពអេលីសេហើយពួកគេបានរត់គេចខ្លួន។ ភ្លាមៗនៅពេលដែលរាងកាយប៉ះនឹងឆ្អឹងរបស់អេលីសេបុរសនេះបានរស់ឡើងវិញហើយក្រោកឈរឡើង។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយចាប់តាំងពី តើករណីនេះបញ្ជាក់អំពីការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុទេ? មិនមែនទាល់តែសោះ។ ទីមួយយើងមិនឃើញថាអព្ភូតហេតុនេះមានការអនុវត្តបន្ថែមទៀតទេ។ ករណីនៃការរស់ឡើងវិញពីឆ្អឹងរបស់ព្យាការីបានកើតឡើងតែម្ដងប៉ុណ្ណោះដែលមិនផ្តល់ជាមូលដ្ឋានណាមួយសម្រាប់ការបង្កើតវត្ថុបុរាណនោះទេ។

ទីពីរទោះជាមានហេតុការណ៍នេះក៏ដោយព្រះគម្ពីរមិនបានចែងថាឆ្អឹងរបស់អេលីសេត្រូវបានគេគោរពបូជាឡើយ។ ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់មិនបានផ្តល់ការណែនាំបែបនេះទេ។ ដូចដែលប្រវត្ដិវិទូហ្វីលីពឆេហ្វបានសរសេរថា“ គួរកត់សំគាល់ថាសូម្បីតែអព្ភូតហេតុនេះក៏មិនបាននាំឱ្យមានការបូជាព្រះសារីរិកធាតុដែរហើយមិនបានលុបចោលច្បាប់ស្តីពីភាពមិនស្អាតនៃរាងកាយរបស់មនុស្សដែលស្លាប់នោះទេ” ។(ហ្វីលីពឆេហ្វប្រវត្តិសាសនាចក្រគ្រឹស្តលេខ ១ II ) ។ ទាំងអស់នេះមានន័យថាព្រះមិនចាត់ទុកវាជាការចាំបាច់ដើម្បីព័ទ្ធជុំវិញព្រះបរមសារីរិកធាតុនៃមនុស្សស្លាប់ជាមួយនឹងការគោរពបូជាពិសេសនោះទេ។

ទីបីវាគួរតែយល់ថាហេតុអ្វីបានជាព្រះធ្វើអព្ភូតហេតុបែបនេះជាទូទៅ។ នេះគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាងនេះទៅទៀតដោយពិចារណាថាគ្មានអ្វីដែលត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរអំពីជំនឿបុគ្គលិកលក្ខណៈនិងសូម្បីតែឈ្មោះរបស់មនុស្សដែលបានរស់ឡើងវិញនោះទេ។ មានអារម្មណ៍ថាការពិតនៃការរស់ឡើងវិញមិនត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញច្រើនទេសម្រាប់ជាប្រយោជន៍របស់បុគ្គលនេះដូចជាសម្រាប់ហេតុផលផ្សេងទៀត។ ហើយមានយ៉ាងហោចណាស់ពីរនៃហេតុផលទាំងនេះ។

មូលហេតុទីមួយត្រូវបានបង្ហាញនៅដើមដំបូងនៃការបម្រើតាមទំនាយរបស់អេលីសេ។

« អេលីយ៉ាបានប្រាប់អេលីសេថា“ សុំអ្វីដែលខ្ញុំអាចធ្វើសម្រាប់អ្នកមុនពេលខ្ញុំត្រូវបានគេយកចេញពីអ្នក” ។ អេលីសេបានឆ្លើយថា“ សូមមានវិញ្ញាណរបស់អ្នកពីរផ្នែកមកលើខ្ញុំ” (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ២: ៩).

អេលីសេចង់ ឲ្យ ព្រះយេហូវ៉ាប្រទានពរដល់គាត់ដោយអំណោយទានខាងវិញ្ញាណពីរដងធំជាងព្យាការីអេលីយ៉ាដែលមានមុនគាត់។ ព្រះយេហូវ៉ាបានយល់ព្រម។ តើពរជ័យនេះពិតជាបានបំពេញទេ? អព្ភូតហេតុដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់អេលីយ៉ាគឺការរស់ឡើងវិញកូនប្រុសរបស់ស្ត្រីមេម៉ាយពីក្រុងសារ៉ាផាត (ពង្សាវតារក្សត្រទី ១ ១៧: ១៧-២៤) ។ ព្រះជាម្ចាស់ក៏បានប្រទានឱកាសឱ្យអេលីសេក្នុងការប្រោសកុមារអោយរស់ឡើងវិញដោយអព្ភូតហេតុ (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ៤: ១៨-៣៧) ។ ប៉ុន្តែក្នុងកំឡុងជីវិតរបស់គាត់អេលីសេមិនដែលប្រោសអ្នកផ្សេង ឲ្យ រស់ឡើងវិញឡើយ។ តើការសន្យារបស់ព្រះយេហូវ៉ាដែលនឹងប្រទានពរអេលីសេទ្វេដងបើប្រៀបធៀបនឹងអេលីយ៉ាបានបំពេញ? អព្ភូតហេតុនៃការរស់ឡើងវិញរបស់មនុស្សម្នាក់ដែលបានកើតឡើងបន្ទាប់ពីមរណភាពរបស់អេលីសេបានក្លាយជាការបញ្ជាក់បែបនេះ។ ប្រសិនបើតាមរយៈអេលីយ៉ាព្រះបានប្រោសមនុស្សស្លាប់ម្នាក់បន្ទាប់មកតាមរយៈអេលីសេ - ពីរ! ដូច្នេះសេចក្ដីសន្យារបស់ព្រះដែលនឹង ឲ្យ អេលីសេ«មានពីរផ្នែកនៃវិញ្ញាណ[អ៊ីលីយ៉ា] »បានបំពេញពិតប្រាកដ!

មូលហេតុទីពីរត្រូវបានបង្ហាញឱ្យដឹងនៅក្នុងស្ថានភាពនៃចុងបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់ព្យាការី។ ព្រះគម្ពីរបានរាយការណ៍ថាហោរា«បានឈឺធ្ងន់ហើយ» (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ១៣:១៤) ។ ជាលទ្ធផលនៃជំងឺនេះ“ អេលីសេបានស្លាប់ហើយត្រូវគេបញ្ចុះ” (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ១៣:២០) ។ មានជំនឿទូទៅក្នុងចំណោមប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលពីបុរាណថាជំងឺគឺជាការដាក់ទណ្ឌកម្មរបស់ព្រះ (ប្រៀបធៀបយ៉ូហាន ៩: ២) ។ មរណភាពរបស់គាត់ដោយសារជំងឺធ្ងន់ធ្ងរអាចត្រូវបានបកស្រាយដោយមនុស្សដែលប្រកាន់ពូជសាសន៍ថាជាសញ្ញានៃការមិនពេញចិត្តរបស់ព្រះនៅចុងបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែការពិតនៃអព្ភូតហេតុនៃការរស់ឡើងវិញនៃមរណជនដែលបានប៉ះនឹងឆ្អឹងរបស់អេលីសេគឺជាសញ្ញាមួយដែលបានបញ្ចោញការយល់ខុសអំពីព្យាការីនេះ។

ដូចដែលអ្នកបានឃើញហើយការសិក្សាយ៉ាងហ្មត់ចត់អំពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះមិនបានផ្តល់នូវតម្រូវការជាមុនដើម្បីជឿថាព្រះអម្ចាស់សំដៅទៅលើព្រះសារីរិកធាតុរបស់មនុស្សសុចរិតដែលបានស្លាប់ដូចជាប្រភពនៃអំណាចផ្តល់ជីវិតពិសេសណាមួយឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញអ្វីគ្រប់យ៉ាងបង្ហាញថាអំណាចនៃព្រះពរមកពីព្រះតែមិនត្រូវបានបញ្ជូនតាមវិធីណាមួយដោយចរន្តដែលមិនចេះរីងស្ងួតតាមរយៈអដ្ឋិធាតុមនុស្សទេ។ ឧទាហរណ៍ជាមួយអេលីសេបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាអព្ភូតហេតុនេះត្រូវបានល្អឥតខ្ចោះដោយព្រះតែម្ដងហើយគាត់មិនបានប្រទានពរអ្វីបន្ថែមទៀតតាមរយៈការប៉ះសាកសពព្យាការីឡើយ។ មូលហេតុដែលព្រះធ្វើអព្ភូតហេតុបែបនេះមិនមានអ្វីទាក់ទងនឹងអ្វីដែលសព្វថ្ងៃហៅថាការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុឡើយ។

អាគុយម៉ង់មួយទៀតនៃការគោរពបូជាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការស្នើសុំរបស់យ៉ូសែបដែលស្លាប់ដើម្បីយកឆ្អឹងរបស់គាត់នាពេលអនាគតនៅពេលដែលព្រះនឹងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះជនជាតិយូដាដែលរស់នៅក្នុងប្រទេសអេហ្ស៊ីប (លោកុប្បត្តិ ៥០: ២៤,២៥) ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយតើមានអ្វីក្នុងករណីនេះដែលគាំទ្រការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ? គ្មានអ្វីសោះ! គួរឱ្យកត់សម្គាល់ព្រះគម្ពីរពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលជនជាតិយូដាប្រព្រឹត្តចំពោះរូបកាយរបស់យ៉ូសែបដែលបានស្លាប់៖

“ បន្ទាប់ពីនោះនៅអាយុមួយរយដប់ឆ្នាំយ៉ូសែបបានស្លាប់។ គាត់ត្រូវបានគេយកទៅដាក់ក្នុងផ្នូរនៅអេហ្ស៊ីប” (លោកុប្បត្តិ ៥០:២៦) ។

ដូចដែលអ្នកបានឃើញហើយការស្នើសុំរបស់យ៉ូសែបមិនពាក់ព័ន្ធនឹងការគោរពចំពោះរាងកាយរបស់គាត់ឡើយហើយគ្មានការណែនាំពីព្រះអំពីសកម្មភាពបែបនេះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញសាកសពរបស់យ៉ូសែបត្រូវបានគេដាក់នៅក្នុងមឈូសហើយបានចាកចេញនៅក្នុងទីតាំងនេះហើយមិនត្រូវបានគេបង្ហាញពីការកោតសរសើរជាសាធារណៈចំពោះគាត់ឡើយ។ គ្មានអ្វីដែលអាចហៅថាការគោរពបានទេ។ ក្រោយមកនៅពេលដែលម៉ូសេកំពុងដឹកនាំប្រជាជនចេញពីអេហ្ស៊ីបគាត់បានយកមឈូសជាមួយឆ្អឹងរបស់យ៉ូសែបបំពេញតាមសំណូមពរពេញមួយជីវិតរបស់គាត់ (និក្ខមនំ ១៣:១៩) ។ ជាថ្មីម្តងទៀតយើងមិនឃើញលោកម៉ូសេប្រើសាករបស់យ៉ូសែបសម្រាប់គោលបំណងធ្វើពិធីសាសនាណាមួយឡើយ។ ហើយនៅពេលដែលពួកយូដាចូលទឹកដីសន្យានោះឆ្អឹងរបស់យ៉ូសែប«ត្រូវបានគេបញ្ចុះនៅស៊ីគែមក្នុងដីវាលមួយដែលយ៉ាកុបបានទិញក្នុងតម្លៃមួយរយកេសពីកូនប្រុសរបស់អេមម៉ូជាofពុករបស់ស៊ីគែមហើយដែលបានក្លាយជាមរតករបស់កូនប្រុសយ៉ូសែប” (I. ណាវីន ២៤:៣២) ។ ដូចដែលអ្នកបានឃើញហើយរឿងជាមួយឆ្អឹងរបស់យ៉ូសែបគឺល្អប្រសើរជាង។ ដោយដឹងថានៅពេលអនាគតព្រះយេហូវ៉ានឹងនាំជនជាតិយូដាមកស្រុករបស់គាត់វិញយ៉ូសែបប្រាថ្នាថាសាកសពរបស់គាត់នឹងត្រូវកប់នៅក្នុងដីដែលប្រជាជនរបស់គាត់រស់នៅ (ហេ។ ១១:២២) ។ ជាលទ្ធផលពួកគេត្រូវបានគេកប់នៅកន្លែងដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់គ្រួសារយ៉ូសែបតាំងពីសម័យបុរាណ។

ឧទាហរណ៍មួយទៀតដែលអ្នកការពារការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុសំដៅទៅលើករណីដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងដំណឹងល្អម៉ាកុសនិងនៅក្នុងសៀវភៅកិច្ចការ។

« about អំពីព្រះយេស៊ូវនាងបានចូលទៅជិតគាត់ពីខាងក្រោយនៅក្នុងហ្វូងមនុស្សហើយបានប៉ះសម្លៀកបំពាក់ខាងក្រៅរបស់នាងពីព្រោះនាងនិយាយទៅកាន់ខ្លួននាងថា“ ប្រសិនបើខ្ញុំសូម្បីតែប៉ះសម្លៀកបំពាក់ខាងក្រៅរបស់គាត់ខ្ញុំនឹងជាសះស្បើយ” ។ ហើយភ្លាមៗនោះការហូរឈាមរបស់នាងបានឈប់ហើយនាងមានអារម្មណ៍ថានាងបានជាសះស្បើយពីជំងឺធ្ងន់ធ្ងរ» (ម៉ាកុស ៥: ២៧ 27២៩) ។

“ អ្នកជម្ងឺត្រូវបានគេយកទៅតាមផ្លូវធំហើយដាក់លើគ្រែនិងរទេះរុញដូច្នេះយ៉ាងហោចណាស់ស្រមោលរបស់ពេត្រុសដែលឆ្លងកាត់នោះនឹងធ្លាក់មកលើពួកគេម្នាក់” (កិច្ចការ ៥:១៥) ។

« ហើយព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើអ្វីៗដែលអស្ចារ្យដោយដៃរបស់ប៉ុលដូច្នេះសូម្បីតែផ្នែកខ្លះនៃសម្លៀកបំពាក់និងអាវកាក់របស់គាត់ត្រូវបាននាំយកទៅឱ្យអ្នកជំងឺហើយជំងឺបានចាកចេញពីពួកគេហើយវិញ្ញាណអាក្រក់ក៏ចេញមក” (កិច្ចការ ១៩: ១១,១២) ។

ផ្អែកលើឧទាហរណ៍ទាំងនេះវាត្រូវបានគេអះអាងថាទោះបីជាគ្រាន់តែជាស្រមោលនិងបំណែកនៃសំលៀកបំពាក់ផ្តល់ការព្យាបាលក៏ដោយក៏រូបកាយនៃ“ ពួកបរិសុទ្ធ” អាចបម្រើគោលបំណងបែបនេះបានដែរ (១ កូរិនថូស ៣:១៦) ។ លើសពីនេះទៀតវាគឺជាសមត្ថភាពដែលត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ដើម្បីព្យាបាលមនុស្សពីជម្ងឺដែលជាមូលហេតុចម្បងនៃការគោរពបូជានៃវត្ថុបុរាណ។ សព្វវចនាធិប្បាយគ្រិស្តអូស្សូដក់ "ឌ្រូវ៉ូ" ក៏ទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍នេះដែរ៖

“ ការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអំណោយនៃអព្ភូតហេតុដែលមាននៅក្នុងនោះគឺ វាត្រូវបានគេជឿថាអំណោយទាននៃព្រះគុណដែលបានប្រទានដល់ពួកបរិសុទ្ធត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងព្រះសារីរិកធាតុរបស់ទ្រង់។ អំណោយទាំងនេះរួមមានជាបឋមអំណាចក្នុងការព្យាបាលជំងឺផ្សេងៗនិងដេញអារក្ស។ តាមរយៈព្រះបរមសារីរិកធាតុយោងតាមចនដាម៉ាសសេសិន“ ពួកបិសាចត្រូវបានបណ្ដេញចេញបានជាសះស្បើយអ្នកខ្សោយបានជាសះស្បើយមនុស្សខ្វាក់មើលងាយមនុស្សឃ្លង់ត្រូវបានសំអាតការល្បួងនិងទុក្ខព្រួយបាត់” ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយដូចក្នុងករណីហោរាអេលីសេដែរគួរចងចាំថាកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកពីព្រះហើយមិនមែនមកពីវត្ថុណាមួយឡើយ។ ដោយខ្លួនវាផ្ទាល់វត្ថុរូបវន្តនៅតែជាវត្ថុរូបវន្តធម្មតាដោយគ្មានលក្ខណៈពិសេសពីធម្មជាតិនៅក្នុងលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់វា។ មនុស្សឬវត្ថុអាចដើរតួជាអ្នកនាំមុខនៃអំណាចព្រះនៅពេលណាមួយដែលចាំបាច់សម្រាប់ព្រះប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យថាតាមរបៀបណាក៏ដោយដែលបានបម្រើម្តងវត្ថុនេះដោយស្វ័យប្រវត្តិនៅតែជាប្រភពនៃព្រះគុណដែលមិនចេះរីងស្ងួត។ ផ្ទុយទៅវិញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរមានឧទាហរណ៍គ្រប់គ្រាន់អំពីរបៀបដែលវត្ថុណាមួយត្រូវបានប្រើតាមបញ្ជារបស់ព្រះសម្រាប់គោលបំណងអព្ភូតហេតុជាក់លាក់ដែលបានបំពេញគោលបំណងរបស់ពួកគេនៅតែជាវត្ថុធម្មតាជារៀងរហូតក្រោយមកត្រូវបានដកហូតនូវលក្ខណៈសម្បត្តិបែបធម្មជាតិ។ ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយគឺពស់ទង់ដែងរបស់ម៉ូសេបានភ្ជាប់ទៅនឹងបង្គោលមួយ (ជនគណនា ២១: ៧-៩) ។ នាងត្រូវដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងគោលបំណងរបស់ព្រះនៅគ្រាណាមួយ។ តែគាត់បានបំរើម្តងហើយគាត់លែងដើរតួក្នុងផែនការរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទៀតហើយ។ ព្រះមិនបានប្រទានពរអ្វីបន្ថែមទៀតតាមរយៈធាតុនេះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញនៅពេលដែលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលប្រឆាំងនឹងអាកប្បកិរិយារបស់ព្រះបានហ៊ុំព័ទ្ធវត្ថុនេះដោយការគោរពជាពិសេសព្រះជាម្ចាស់តាមរយៈស្តេចហេសេគាបានបំផ្លាញវត្ថុបុរាណដែលគ្មានជីវិតនេះ (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ១៨: ៤) ។ តើនេះមិនគួរជាអ្វីដែលបង្រៀនដល់អ្នកស្រឡាញ់វត្ថុបុរាណសម័យទំនើបរួមទាំងព្រះសារីរិកធាតុទេ?

ទោះយ៉ាងណាអត្ថបទគម្ពីរប៊ីបខាងលើខ្លួនឯងបានបង្ហាញដោយជោគជ័យនូវភាពមិនស៊ីចង្វាក់គ្នានៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុនិងព្រះសារីរិកធាតុ។ យ៉ាងម៉េច? នៅក្នុងព្រះគម្ពីរស្ទើរតែគ្រប់ករណីនៃការសម្តែងអព្ភូតហេតុណាមួយមានគោលការណ៍ដែលមិនអាចកែប្រែបានដែលមានគុណវិបត្តិយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវ“ អព្ភូតហេតុនៃវត្ថុពិសិដ្ឋ” ។ ខាងក្រោមនេះយើងអាចពិចារណាអំពីពួកគេ។

ទីមួយឧទាហរណ៍ទាំងអស់នេះបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាអំណាចនៃការព្យាបាលត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈសម្លៀកបំពាក់ទាំងនេះ។ក្នុងកំឡុងជីវិតនៅលើផែនដីរបស់អ្នកបំរើព្រះ ដែលពួកគេជាកម្មសិទ្ធិ។ ដូចដែលប្រវត្ដិវិទូហ្វីលីពឆេហ្វបានកត់សម្គាល់ថា“ នៅក្នុងវគ្គព្រះគម្ពីរទាំងអស់នេះមនុស្សដែលមានជីវិតគឺជាឧបករណ៍នៃអំណាចព្យាបាល” ។(ហ្វីលីពឆេហ្វប្រវត្តិសាសនាចក្រគ្រឹស្តលេខ ១ II ). និយាយម្យ៉ាងទៀតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរយើងមិនឃើញមានករណីតែមួយទេនៅពេលដែលវត្ថុស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានប្រើដើម្បីធ្វើអព្ភូតហេតុមួយបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ម្ចាស់វា។ ហើយនេះជាការបញ្ជាក់ជាថ្មីម្តងទៀតថាអំណាចនៃការព្យាបាលមិនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងវត្ថុនោះទេប៉ុន្តែផ្តាច់មុខជាមួយព្រះដែលប្រទានពរតាមរយៈអ្នកបំរើសុចរិតដែលកំពុងរស់នៅរបស់គាត់។ នេះត្រូវបានគេឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងឧទាហរណ៍របស់ស្ត្រីម្នាក់ដែលបានពាល់ព្រះយេស៊ូវពីព្រោះអំណាចមិនបានចេញពីសំលៀកបំពាក់ទាល់តែសោះប៉ុន្តែមកពីខ្លួនគាត់ផ្ទាល់។ ដូច្នោះហើយព្រះសារីរិកធាតុមិនអាចអះអាងថាជាអ្នកដឹកនាំដែលមិនអាចខ្វះបាននៃព្រះគុណរបស់ព្រះទេព្រោះនេះពិតជាផ្ទុយពីគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរទាំងនេះ។

ទីពីរឧទាហរណ៍ក្នុងគម្ពីរបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ អព្ភូតហេតុនៃការព្យាបាលបានកើតឡើងចំពោះមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលងាកទៅរកព្រះយេស៊ូវឬពួកសាវកដើម្បីព្យាបាល... យើងរកឃើញគោលការណ៍នេះនៅក្នុងទិសដៅព្រះគម្ពីរខាងក្រោម៖

“ យ៉ាងណាមិញគាត់បានព្យាបាលមនុស្សជាច្រើនហើយដូច្នេះ អស់អ្នកដែលមានជំងឺធ្ងន់ធ្ងរបានប្រញាប់មករកគាត់ដើម្បីពាល់គាត់(ម៉ាកុស ៣:១០) ។

“ ហើយមិនថាគាត់ទៅដល់ភូមិទីក្រុងឬភូមិណាទេមនុស្សដាក់អ្នកជំងឺនៅផ្សារហើយអង្វរគាត់ថាសូមឱ្យពួកគេប៉ះយ៉ាងតិចពីសម្លៀកបំពាក់ខាងក្រៅរបស់គាត់។ ហើយមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលប៉ះនាងបានជាសះស្បើយ” (លោក ៦:៥៦) ។

“ មានអារក្សចូលជាច្រើនត្រូវបានគេនាំមកឯគាត់ហើយគាត់បានដេញវិញ្ញាណដោយពាក្យសម្តី ព្យាបាលមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលឈឺ(ម៉ាថាយ ៨:១៦) ។

“ ដោយបានស្គាល់គាត់ប្រជាជននៅតំបន់នោះបានផ្ញើរបាយការណ៍អំពីគាត់នៅទូទាំងសង្កាត់ហើយមនុស្សបាននាំគាត់មក ឈឺទាំងអស់... ពួកគេបានសុំឱ្យគាត់យ៉ាងហោចណាស់ឱ្យពួកគេប៉ះគែមខាងក្រៅនៃសម្លៀកបំពាក់ខាងក្រៅរបស់គាត់។ ហើយអ្នកដែលប៉ះទាំងអស់បានជាសះស្បើយ” (ម៉ាថាយ ១៤: ៣៥, ៣៦) ។

“ មនុស្សជាច្រើនបានមករកគាត់ដោយនាំមនុស្សខ្វិនពិការពិការពិការនិងមនុស្សឈឺជាច្រើនមកជាមួយ។ ពួកគេស្ទើរតែត្រូវបានគេគប់នៅជើងរបស់គាត់ ហើយគាត់បានព្យាបាលពួកគេ... មនុស្សមានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំងនៅពេលដែលពួកគេឃើញមនុស្សខ្វិននិយាយអ្នកខ្វិនដើរហើយមនុស្សខ្វាក់មើលឃើញហើយពួកគេលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះនៃអ៊ីស្រាអែល” (ម៉ាថាយ ១៥: ៣០,៣១) ។

“ គាត់ត្រូវបានគេតាមពីក្រោយ ហ្វូងមនុស្សនិង គាត់បានព្យាបាលពួកគេនៅទីនោះ” (ម៉ាថាយ ១៩: ២) ។

« មានសិស្សរបស់ទ្រង់ជាច្រើននិងហ្វូងមនុស្សមកពីគ្រប់ស្រុកយូដាក្រុងយេរូសាឡឹមនិងតំបន់ឆ្នេរក្រុងទីរ៉ុសនិងក្រុងស៊ីដូនដែលមកស្តាប់ទ្រង់ហើយបានជាពីជំងឺ។សូម្បីតែអ្នកដែលត្រូវវិញ្ញាណអាក្រក់ធ្វើទារុណកម្មក៏ត្រូវបានព្យាបាលដែរ។ ហើយមនុស្សទាំងអស់កំពុងស្វែងរកឱកាសដើម្បីប៉ះគាត់ពីព្រោះអំណាចបានមកពីគាត់ហើយបាន ធ្វើឲ្យ មនុស្សគ្រប់គ្នាជាសះស្បើយ (លូកា ៦: ១៧-១៩) ។

ដូចដែលអ្នកអាចឃើញឧទាហរណ៍របស់ព្រះយេស៊ូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាអំណាចនៃការជាសះស្បើយរបស់គាត់គឺល្អឥតខ្ចោះហើយមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលមករកគាត់ដោយមានបំណងចង់បំបាត់ជំងឺរបស់គាត់បានជាសះស្បើយ។ ប៉ុន្តែអំណាចនេះមិនមានតែមួយចំពោះព្រះយេស៊ូវទេ។ គាត់បានផ្តល់អំណាចដូចគ្នាដល់សិស្សដទៃទៀតរបស់គាត់។

«បន្ទាប់មកទ្រង់ហៅសិស្សទាំងដប់ពីររូបមកហើយប្រទានអំណាចដល់ពួកគេលើវិញ្ញាណអាក្រក់ ពួកគេអាចបណ្តេញពួកគេចេញហើយព្យាបាលគ្រប់ជំងឺនិងគ្រប់ជំងឺ"(ម៉ាថាយ ១០: ១) ។

« អ្នកជំងឺត្រូវបានគេយកទៅតាមផ្លូវធំហើយដាក់នៅលើគ្រែនិងរនាស់ដូច្នេះយ៉ាងហោចណាស់ស្រមោលរបស់ពេត្រុសដែលឆ្លងកាត់នោះនឹងធ្លាក់មកលើពួកគេម្នាក់។ ផងដែរពីទីក្រុងនៅជុំវិញក្រុងយេរូសាឡិមមនុស្សជាច្រើនបានមកជួបជុំគ្នាដោយមានជំងឺនិងអារក្សចូល ហើយម្នាក់ៗបានជាសះស្បើយ» (កិច្ចការ ៥: ១៥,១៦) ។

“ ព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើអ្វីៗដែលមានអំណាចអស្ចារ្យដោយដៃរបស់ប៉ុលដូច្នេះសូម្បីតែសម្លៀកបំពាក់និងអាវទ្រនាប់របស់គាត់ត្រូវបាននាំទៅដល់អ្នកជំងឺ ហើយជំងឺបានចាកចេញពីពួកគេហើយវិញ្ញាណអាក្រក់បានចេញមក» (កិច្ចការ ១៩: ១១,១២) ។

លើសពីនេះទៅទៀតផ្ទុយពីជំនឿដ៏ពេញនិយមសម្រាប់ការជាសះស្បើយពីមនុស្សម្នាក់វាមិនតម្រូវឱ្យមានជំនឿលើព្រះយេស៊ូវទេ។ នេះអាចមើលឃើញនៅក្នុងឧទាហរណ៍ដំណឹងល្អដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងយ៉ូហាន ៥: ៥-៩,១៣; ៩: ២៤-៣៦; លូកា ២២: ៥០,៥១ មិននិយាយពីការរស់ឡើងវិញរបស់មនុស្សស្លាប់ទេ (លូកា ៨: ៥៤,៥៥ យ៉ូហាន ១១: ៤៣,៤៤) ។

ជាលទ្ធផលយើងអាចប្រៀបធៀបថាតើមានអ្វីដូចគ្នារវាងលំនាំនៃការព្យាបាលតាមព្រះគម្ពីរដែលព្រះបានប្រទានកាលពីអតីតកាលនិងអ្វីដែលគេហៅថា“ សារីរិកធាតុអព្ភូតហេតុ” (ក៏ដូចជាសារីរិកធាតុព្រះវិហារផ្សេងទៀត) ។ មានភាពខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងរវាងទីមួយនិងទីពីរ។ ប្រសិនបើអំណាចនៃព្រះដែលសម្តែងតាមរយៈព្រះយេស៊ូវនិងពួកសិស្សរបស់ទ្រង់បានផ្តល់ការព្យាបាលពេញលេញដល់មនុស្សគ្រប់គ្នាដែលមករកជំនួយនោះ“ ព្រះសារីរិកធាតុ” មិនត្រូវនឹងសញ្ញានេះទេ។ សូម្បីតែបព្វជិតក៏មិនអាចជំទាស់នឹងការពិតដែលថាមនុស្សដែលធ្វើធម្មយាត្រាទៅ“ ព្រះសារីរិកធាតុអព្ភូតហេតុ” នៅពេលដែលពួកគេមករកពួកគេឈឺហើយទៅឆ្ងាយដោយជំងឺ។ យើងមិនបានឃើញឧទាហរណ៍គម្ពីរសញ្ញាថ្មីដ៏ល្បីល្បាញនៃការព្យាបាលអ្នកដែលមកដូចដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទេ។ ហើយប្រសិនបើនរណាម្នាក់ធ្លាប់និយាយអំពីការព្យាបាលខ្លះនោះសំណួរកើតឡើងថាហេតុអ្វីបានជាវាត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យអ្នកដែលកម្រជ្រើសរើសពិសេស?

ទីបីខគម្ពីរខាងលើបង្ហាញមិនត្រឹមតែការប្រោសមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលសួរនោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ ព្យាបាលជំងឺក្នុងទម្រង់ណាមួយនិងសូម្បីតែដើម្បីកម្ចាត់ការគិតមមៃ។ លើសពីនេះទៅទៀតវាបានកើតឡើង ភ្លាមៗ... ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគ្មាន“ ព្រះសារីរិកធាតុ” គ្មានអ្វីដែលគេហៅថាទេ។ “ ព្រះសារីរិកធាតុ” មិនត្រូវនឹងសញ្ញានៃការជាសះស្បើយភ្លាមៗរបស់មនុស្សគ្រប់រូបដែលប៉ះពាល់ពួកគេពីជំងឺណាមួយឡើយ។

ការប៉ុនប៉ងមួយទៀតដើម្បីបង្ហាញអំពីការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុត្រូវបានពន្យល់ដោយអ្នកកាន់តាមវាដូចតទៅ៖ តាមរយៈព្រះសារីរិកធាតុមនុស្សម្នាក់អាចសុំពួកបរិសុទ្ធដែលស្លាប់ដើម្បីសុំការអង្វរករនៅចំពោះព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅទីនេះយើងក៏ប្រឈមមុខនឹងភាពចម្លែកដែរ។ តើព្រះគម្ពីរមិននិយាយថា“ អ៊ីមានព្រះតែមួយនិងអ្នកសំរបសំរួលតែមួយរវាងព្រះនិងមនុស្សគឺបុរសគ្រីស្ទយេស៊ូវដែលបានថ្វាយខ្លួនជាថ្លៃលោះសមរម្យសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ ” (១ ធី។ ២: ៥)? ជាថ្មីម្តងទៀតព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះបង្រៀន៖

“ ម យើងមានអ្នកតស៊ូមតិជាមួយព្រះវរបិតាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាមនុស្សសុចរិត។ ទ្រង់គឺជាយញ្ញបូជារំដោះបាបសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើងហើយមិនត្រឹមតែសម្រាប់យើងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែសម្រាប់ផងដែរអំពើបាបនៅ​ជុំវិញ​ពិភពលោក(យ៉ូហានទី ១ ២: ១,២ ស៊ីណូឌ។ )

"អូ គាត់អាចផ្តល់ការសង្គ្រោះពេញលេញដល់អ្នកដែលចូលទៅជិតព្រះតាមរយៈគាត់ពីព្រោះគាត់តែងតែនៅរស់ដើម្បីអង្វរពួកគេ។(ហេ។ ៧:២៥) ។

ដូចដែលយើងអាចឃើញពីធីម៉ូថេទី ១ ២: ៥ មានអ្នកសម្រុះសម្រួលតែមួយ“ រវាងព្រះនិងមនុស្ស” មិនមែនច្រើនទេ។ ព្រះគម្ពីរចង្អុលបង្ហាញតែអ្នកសុំទាននិងអ្នកសុំទានម្នាក់ប៉ុណ្ណោះគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទហើយមានតែតាមរយៈគាត់ប៉ុណ្ណោះដែលជាគ្រីស្ទបរិស័ទគួរបង្វែរសំណើរបស់គាត់ទៅរកព្រះ (យ៉ូហាន ១៤: ១៣,១៤; ១៦: ២៣,២៤) ។ តាមនិយមន័យមិនអាចមានសំនួរអំពី“ អ្នកអង្វរករ” និង“ អ្នកអង្វរករ” បន្ថែមពីក្នុងចំណោមមនុស្សដែលស្លាប់នោះទេព្រោះព្រះគម្ពីរពិពណ៌នាអំពីបញ្ហានេះយ៉ាងច្បាស់ដោយផ្តោតលើតែលើព្រះគ្រីស្ទ។ សេចក្តីសន្និដ្ឋានបានបង្ហាញថាខ្លួនវាផ្ទាល់៖ រាល់កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់មនុស្សក្នុងការបង្កើត“ អ្នកជួយអន្តរាគមន៍” ថ្មីគឺមានទំនាស់ដោយផ្ទាល់ជាមួយគំនិតរបស់ព្រះហើយដូច្នេះមិនត្រូវបានយល់ព្រមពីគាត់ទេ។

លើសពីនេះបំណងប្រាថ្នាចង់បាន“ ហាតតាយ” បន្ថែមក្រៅពីព្រះគ្រីស្ទបង្ហាញពីការគិតខាងសាច់ឈាមទាំងស្រុងរបស់មនុស្សម្នាក់។ ជាគោលការណ៍ខាងលោកីយ៍៖ អ្នកជួយ - អ្នកជួយជ្រោមជ្រែងកាន់តែច្រើននៅក្នុងឃ្លាំងអាវុធផ្ទាល់ខ្លួនអ្នកងាយនឹងរកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងឋានសួគ៌! តើទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយព្រះដ៏មានមហិទ្ធិទ្ធិមិនសូវមានទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សបែបនេះជាងទំនាក់ទំនងជាមួយ“ ពួកបរិសុទ្ធ” ទេ? តើយើងរំពឹងថានឹងទទួលបានការសង្គ្រោះពី“ ពួកបរិសុទ្ធ” ឬពីព្រះទេ?

ជាងនេះទៅទៀតការអនុវត្តនេះមានព្រំប្រទល់ជាប់នឹងបញ្ញតិ្តដែលមានគ្រោះថ្នាក់ជាង។ បទគម្ពីររំលឹក៖

« ថ្វាយបង្គំព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះរបស់អ្នកហើយបម្រើទ្រង់តែប៉ុណ្ណោះ(ម៉ាថាយ ៤:១០) ។

តើពួកគ្រីស្ទានអាចធ្វើកិច្ចបំរើដ៏ពិសិដ្ឋចំពោះអ្នកផ្សេងក្រៅពីព្រះដូចជាពួកបរិសុទ្ធដែលស្លាប់ហើយប្រគល់ឈ្មោះនិងព្រះសារីរិកធាតុរបស់ពួកគេនៅចំកណ្តាលនៃពិធីពិសេសៗបានទេ? ខគម្ពីរខាងលើនិយាយផ្សេងទៀត។ ពួកសាវករបស់ព្រះយេស៊ូវបានបដិសេធការប៉ុនប៉ងបែបនេះក្នុងកំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់ពួកគេ (កិច្ចការ ១០: ២៥, ២៦, ១៤: ១៤, ១៥) ។ សូម្បីតែទេវតាក៏មិនទទួលយកការគោរពបូជាបែបនេះដែរ (បប ១៩:១០; ២២: ៨, ៩) ។ ជាអកុសលបំណងប្រាថ្នាចង់ថ្វាយបង្គំខ្លួនឯងហើយមិនត្រឹមតែព្រះទេគឺជាលក្ខណៈពិសេសរបស់សាតាំង! (ប្រៀបធៀបម៉ាថាយ ៤: ៨-១០) ។

អ្នកថ្វាយបង្គំសាសនាអាចព្យាយាមយោងទៅលើខគម្ពីរពីកូរិនថូសទី ១ ៦: ១៩,២០៖

“ តើអ្នកមិនដឹងទេថារូបកាយរបស់អ្នកគឺជាវិហារនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងអ្នកគឺជាវិញ្ញាណដែលអ្នកបានមកពីព្រះ? ហើយអ្នកមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ខ្លួនឯងទេពីព្រោះអ្នកត្រូវបានទិញដោយគិតថ្លៃ។ ដូច្នេះសូមលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះនៅក្នុងខ្លួនអ្នក!”

នៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេការណែនាំនេះពីព្រះគម្ពីរអាចត្រូវបានបកស្រាយថាជាការគាំទ្រដល់ការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុពីព្រោះវានិយាយថាសាកសពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទគឺជា“ វិហារនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ” វាមានន័យថាសាកសពរបស់“ ពួកបរិសុទ្ធ” ដែលស្លាប់ អ្នកដឹកនាំនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធហើយដូច្នេះគួរតែត្រូវបានផ្តល់កិត្តិយស។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅទីនេះវាមិនពិបាកកំណត់អត្តសញ្ញាណការយល់ច្រឡំទេ។ វាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីមើលថាពាក្យទាំងនេះនៃព្រះគម្ពីរត្រូវបាននិយាយទៅកាន់ទស្សនិកជនគ្រីស្ទានដែលកំពុងរស់នៅដូច្នេះពួកគេមិនខ្វល់ពីអ្នកស្លាប់ទេតែជាគ្រីស្ទានដែលនៅរស់។ តើធ្វើដូចម្តេចផ្សេងទៀតដើម្បីយល់ពីការអំពាវនាវដល់គ្រីស្ទបរិស័ទឱ្យ "លើកតម្កើងព្រះនៅក្នុងរូបកាយរបស់ពួកគេ"? ជាការពិតនេះអាចត្រូវបានធ្វើឡើងដោយមនុស្សដែលមានជីវិតប៉ុណ្ណោះមិនមែនជាសាកសពដែលស្លាប់ឡើយ។

ដូចដែលអ្នកបានឃើញហើយព្រះគម្ពីរបង្រៀនអ្នកថាកុំពឹងផ្អែកលើសាច់ឈាមរបស់មនុស្សម្នាក់ទៀត (ប្រៀបធៀបយេរេមា ១៧: ៥) ។ ការសន្យានៃការយល់ព្រមពីព្រះគឺជាការបង្កើតថ្មីនៃស្មារតីខាងក្នុងរបស់អ្នកហើយមិនមែនការទទួលយកសាកសពរបស់នរណាម្នាក់ទេ។

អាគុយម៉ង់ចុងក្រោយដែលយើងនឹងពិចារណាគឺ“ ភាពមិនអាចបំផ្លាញបាន” នៃព្រះសារីរិកធាតុ។ យោងតាមតក្កវិជ្ជានេះប្រសិនបើព្រះសារីរិកធាតុមិនអាចបំផ្លាញបាននោះនេះគឺជាភស្តុតាងនៃវត្តមាននៃវិញ្ញាណរបស់ព្រះនៅក្នុងពួកគេ។ ទោះយ៉ាងណាសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះជួបជាមួយសំណួរនិងការជំទាស់ជាច្រើន។ ជាថ្មីម្តងទៀតយើងឃើញមានភាពផ្ទុយគ្នាជាមួយនឹងការណែនាំពីព្រះគម្ពីរដែលបានរៀបរាប់ខាងលើពីកូរិនថូសទី ១ ១៥:៥០, កូរិនថូសទី ២ ៥: ១,១៦ និងពេត្រុសទី ១ ១, ២៤ ដែលនិយាយអំពីការបំផ្លាញសាច់ឈាមនៅពេលមរណភាពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទនិងអវត្តមាននៃ ការពិតនៃការមិនរាប់បញ្ចូល

ម៉្យាងវិញទៀតតើអ្វីទៅដែលហៅថា“ ភាពមិនអាចបំផ្លាញបាន” នៃព្រះសារីរិកធាតុជាច្រើន? ជាមួយនឹងករណីលើកលែងដ៏កម្រវាមិនមានសោភ័ណភាពឡើយស្បែកស្ងួតដែលមានពណ៌លឿង-ខ្មៅលាតសន្ធឹងលើគ្រោងឆ្អឹង។ លើសពីនេះទៅទៀតមិនមែនមនុស្សគ្រប់រូបអាចសញ្ជឹងគិតពីរូបរាងនេះបានទេបើគ្មានអារម្មណ៍អរិភាពជ្រៅ។ និយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹងព្រះសារីរិកធាតុបែបនេះគួរតែត្រូវបានគេហៅថាមិនមែនជារបស់ដែលមិនអាចបំផ្លាញបានឡើយប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ“ មិនរលួយទាំងស្រុង” ។ វាក៏មានសារៈសំខាន់ផងដែរដែលវត្ថុបុរាណមួយចំនួនដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថា“ មិនអាចបំផ្លាញបាន” ពីចំណុចណាមួយនៅក្នុងពេលវេលាត្រូវបានរលួយដែលបង្កឱ្យមានសំនួរដែលអាចយល់បាន។

ហើយចុះយ៉ាងណាចំពោះករណីស្រដៀងគ្នានៃ“ វត្ថុបុរាណដែលមិនអាចបំផ្លាញបាន” ដែលឃើញនៅក្នុងសាសនាដែលមិនមែនជាគ្រឹស្តសាសនា? ប្រហែលជាឧទាហរណ៍ដ៏លេចធ្លោបំផុតនៃរឿងនេះគឺសារីរិកធាតុរបស់ពុទ្ធសាសនិក "ពួកបរិសុទ្ធ" ខាំបូឡាម៉ាដាសា-ដូរហ្សូអ៊ីអ៊ីហ្គីឡូវ (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii )/ ។ លើសពីនេះទៅទៀត“ អព្ភូតហេតុ” របស់បុរសនេះដែលបានស្លាប់នៅឆ្នាំ ១៩២៨ លេចធ្លោជាងនេះទៅទៀតប្រឆាំងនឹងសាវតានៃ“ ពួកបរិសុទ្ធគ្រីស្ទាន” ។

“ រឿងចំណាស់ជាងគេអំពីបាតុភូតនេះត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសៀវភៅកំណត់ហេតុចិន The Lives of Buddhist Saints ។ វានិយាយអំពីបុព្វបុរសដ៏ល្បីល្បាញបំផុតម្នាក់នៃរាជវង្សស៊ុនគួយនេន។ គាត់បានទទួលមរណភាពនៅឆ្នាំ ៧១២ ហើយត្រូវបានបញ្ចុះនៅឯវត្តគួយ-យ៉េន។ កំឡុងការដួលរលំរាជវង្សស៊ុននៅឆ្នាំ ១២៧៦ ទាហានម៉ុងហ្គោលបានជីកយកសាកសពដោយចង់ជឿជាក់លើការពិតនៃពាក្យចចាមអារាមអំពីការអភិរក្សអព្ភូតហេតុរបស់វា។ ៥៦៤ ឆ្នាំបន្ទាប់ពីគាត់ទទួលមរណភាពស្បែករបស់មេនៅតែមានភាពយឺតនិងភ្លឺចាំងដោយគ្មានសញ្ញានៃភាពស្ងួតឬការពុកផុយឡើយ។ បន្ទាប់មកម៉ុងហ្គោលីបានហែករាងកាយចេញហើយឃើញថាបេះដូងនិងថ្លើមស្ថិតក្នុងស្ថានភាពល្អប្រសើរ។ ពួកគេស្រឡាំងកាំងយ៉ាងខ្លាំងពួកគេគិតថាល្អបំផុតដើម្បីបញ្ចប់ការបូជាសពភ្លាមៗហើយរត់ចេញ” (Svetlana Kuzina“ ហេតុអ្វីបានជាព្រះសារីរិកធាតុដែលមិនអាចបំបែកបានត្រូវរក្សាទុក?”) ។

វាគឺមានតំលៃចងចាំថាឧទាហរណ៍នៃអ្វីដែលគេហៅថា។ “ ភាពមិនប្រែប្រួល” នៃសាកសពមនុស្សគឺជាបាតុភូតដែលគេស្គាល់ច្បាស់ហើយមិនត្រឹមតែមានទំនាក់ទំនងជាមួយសាសនាប៉ុណ្ណោះទេ។ នៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃពិភពលោកអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនិងមនុស្សសាមញ្ញបានរកឃើញសាកសពមនុស្សជាច្រើនដែលនៅរស់រានមានជីវិតដែលពួកគេអាចផ្តល់ការពន្យល់ផ្សេងៗ។ មួយក្នុងចំណោមនោះគឺជាលក្ខណៈពិសេសនៃបរិស្ថានដែលសាកសពស្ថិតនៅ។ វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែល“ វត្ថុបុរាណដែលមិនអាចបំផ្លាញបាន” ជាច្រើននៅតែត្រូវបានរក្សាទុកមិនស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពធម្មតានោះទេប៉ុន្តែមាននៅក្នុងបន្ទប់ក្រោមដីដ៏ជ្រៅ។ លើសពីនេះអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រពន្យល់ពីផលប៉ះពាល់នេះដោយវិទ្យុសកម្មសាណូហ្វីនការព្យាបាលរាងកាយរបស់អ្នកស្លាប់ជាមួយល្បាយជាក់លាក់។ ល។ ក្នុងនាមជាបណ្ឌិតទស្សនវិជ្ជាអ្នកឯកទេសខាងធ្វើពិធីសាសនានៅព្រះវិហារលោក Georgy Shishkovets បានសារភាពថា“ ករណីដែលសាកសពអាចត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាមិនអាចរលួយបានគឺកម្រមានណាស់” ។

ដូច្នេះការសិក្សាដោយប្រុងប្រយ័ត្នអំពីសារព្រះគម្ពីរទាក់ទងនឹងការជាសះស្បើយនាំឱ្យមានការសន្និដ្ឋានសំខាន់ៗមួយចំនួន៖

គ្មានការអនុម័តដូចគ្នានៃព្រះគម្ពីរផ្តល់នូវមូលដ្ឋានសម្រាប់ការជឿលើអំណាចអព្ភូតហេតុមួយចំនួនដែលមាននៅក្នុងសាកសពនោះទេ។

មិនមានឧទាហរណ៍តែមួយនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទេដែលវត្ថុបុរាណឬវត្ថុសំលៀកបំពាក់របស់មនុស្សស្លាប់បានបង្ហាញម្តងហើយម្តងទៀតអំពីអំណាចអព្ភូតហេតុ។

ឧទាហរណ៍ជាមួយអេលីសេដែលបានស្លាប់បង្ហាញថាក្នុងករណីរបស់គាត់ព្រះបានសម្តែងនូវអព្ភូតហេតុតែមួយដងគត់ដែលមិនដែលមានម្តងទៀតជាមួយអដ្ឋិធាតុរបស់គាត់ហើយព្រះមិនបានបង្ហាញពីការគោរពបូជាពិសេសណាមួយឡើយ។

ឧទាហរណ៍ជាមួយព្រះយេស៊ូវក៏ដូចជាសាវ័កពេត្រុសនិងប៉ុលថ្លែងទីបន្ទាល់ថាអំណាចព្យាបាលរបស់ព្រះមានលក្ខណៈល្អឥតខ្ចោះ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាបានជាសះស្បើយលើសពីនេះទៀតពីជំងឺទាំងអស់លើសពីនេះទៅទៀតពួកគេបានជាសះស្បើយភ្លាមៗ! អ្វីដែលគេហៅថា "អំណាចអព្ភូតហេតុ" មិនឈរប្រៀបធៀបបន្តិចបន្តួចជាមួយលក្ខណៈពិសេសខាងព្រះគម្ពីរនៃអំណាចរបស់ព្រះទេ។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ក្នុងដំណើរស្រាវជ្រាវប្រធានបទនៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុយើងអាចជឿជាក់បានអំពីខ្លឹមសារប្រឆាំងព្រះគម្ពីរពេញលេញនៃការគោរពនេះ។ ទាំងនៅចាស់និងទាំងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីយើងមិនអាចរកឃើញមូលដ្ឋានគ្រឹះបន្តិចបន្តួចសម្រាប់ការបង្កើតនិងការអនុវត្តទំនៀមទំលាប់បែបនេះទេ។ ការគោរពបូជានៃព្រះសារីរិកធាតុគឺផ្ទុយពីគ្រឹះនៃសេចក្តីសង្រ្គោះនិងព្រះគុណដែលផ្តល់ដល់មនុស្សដោយព្រះ។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់ពីអ្វីដែលជាសេចក្តីសង្គ្រោះពិតសំរាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា៖

"អិន ដោយសារសេចក្តីសប្បុរសដ៏ឧត្តុង្គឧត្តមអ្នកនឹងបានសង្រ្គោះ ... ដោយសារសេចក្តីសប្បុរសដ៏ឧត្តមនេះអ្នកបានសង្រ្គោះដោយសារសេចក្តីជំនឿហើយនេះមិនមែនជាកុសលរបស់អ្នកទេតែជាអំណោយរបស់ព្រះវិញ” (អេភេសូ ២: ៥,៨) ។

ដូច្នេះការសង្គ្រោះមនុស្សម្នាក់គឺជាសេចក្តីសប្បុរសដ៏ឧត្តុង្គឧត្តមរបស់ព្រះដែលបញ្ជាក់ដោយការបូជាដ៏ធួនរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ (១ ពេ។ ១: ១៨, ១៩) ។ លើសពីនេះទៅទៀត« យើងត្រូវបានញែកជាបរិសុទ្ធដោយការថ្វាយដង្វាយនៃរូបកាយរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដែលបានធ្វើម្តងហើយម្តងទៀត” (ហេប្រឺ ១០:១០) ។ យញ្ញបូជារបស់គាត់គឺល្អឥតខ្ចោះល្មមគ្រប់គ្រាន់ដើម្បី“ បញ្ចប់អំពើបាប ... ហើយទ្រាំទ្រអំពើបាបរបស់មនុស្សជាច្រើន” (ហេព្រើរ ៩: ២៦-២៨) ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងករណីដែលការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុមានភាពច្របូកច្របល់កើតឡើង៖ តើការបូជាដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ព្រះដើម្បីបង្ហាញមនុស្សដែលជឿលើសេចក្តីសប្បុរសដែលមិនត្រូវការទេឬ? តើវានៅតែចាំបាច់សម្រាប់ការរកមើលសាកសពដែលស្លាប់ដោយមនុស្សមិនល្អឥតខ្ចោះថើបពួកគេឱនគោរពពួកគេដោយសង្ឃឹមថានេះនឹងក្លាយជាទំនាក់ទំនងដែលបាត់នៅក្នុងការផ្តល់ព្រះគុណនិងការសង្គ្រោះដល់មនុស្ស? ជាអកុសលនេះហាក់ដូចជាមិនត្រឹមតែមិនទំនងនោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងបង្ហាញថាជាការអាម៉ាស់មុខនៃវិធីសង្គ្រោះរបស់ព្រះ។

លើសពីនេះទៅទៀតព្រះគម្ពីរសំដៅលើរូបកាយតែមួយនិងតែមួយគត់ដែលការស្លាប់របស់យើងផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់យើងគឺរាងកាយរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់។

“ ព្រះអង្គបានផ្ទុកអំពើបាបរបស់យើងក្នុងព្រះកាយរបស់ព្រះអង្គជាប់លើបង្គោលទារុណកម្មដើម្បីអោយយើងរួចផុតពីអំពើបាបរបស់យើងហើយរស់នៅសំរាប់សេចក្ដីសុចរិត។ ហើយ“ ដោយសារស្នាមឆ្នូតរបស់គាត់អ្នកបានជាសះស្បើយ”” (១ ពេ។ ២:២៤; កូល៉ុស ១:២២) ។

“ ម យើងត្រូវបានរាប់ជាបរិសុទ្ធដោយសារការថ្វាយយញ្ញបូជានៃព្រះកាយរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដែលបានធ្វើម្តងនិងសំរាប់ទាំងអស់គ្នា» (ហេ។ ១០:១០) ។

តើយើងរកឃើញនៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះនូវការចង្អុលបង្ហាញអំពីព្រះគុណមួយទៀតតាមរយៈរូបកាយមនុស្សស្លាប់ផ្សេងទៀតដែរឬទេ? ពិតជា​មិនមែន! នៅក្នុងទិដ្ឋភាពនេះរាល់ការប៉ុនប៉ងធ្វើបទបង្ហាញថាជា“ ព្រះគុណ” បន្ថែមពីលើតម្លៃនៃរូបកាយបូជារបស់ព្រះយេស៊ូវរូបកាយបន្ថែមណាមួយដែលជាវត្ថុបុរាណរបស់“ ពួកបរិសុទ្ធ” ដែលជៀសមិនរួចនោះគឺជាការស្អប់ខ្ពើមចំពោះព្រះ ការគោរព វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលថាដើម្បីគាំទ្រដល់ការគោរពបែបនេះអ្នកការពារខ្លួនត្រូវតែស្វែងរកជំនួយមិនច្រើនពេកនៅក្នុងព្រះគម្ពីរដូចនៅក្នុងសៀវភៅទំនៀមទម្លាប់របស់មនុស្សដែលសរសេរដោយមនុស្សដូចគ្នាដែលមានទំនោរចង់ជំនួសចំណង់ចំណូលចិត្តរបស់ពួកគេចំពោះមតិរបស់ព្រះ។

ទំនៀមទម្លាប់គោរពបូជាពិតជាមានគោលជំហររួមមួយជាមួយនឹងការអនុវត្តការគោរពបូជាម៉ាំមីរបស់មេដឹកនាំនយោបាយនៃអតីតកាលនិងបច្ចុប្បន្ន។ នៅអេហ្ស៊ីបបុរាណដែលម៉ូសេដឹកនាំអ៊ីស្រាអែលការគោរពសាសនានេះបានរីករាលដាល។ ប្រហែលជាវាគឺដោយសារហេតុផលនេះហើយដែលព្រះបានលាក់ផ្នូររបស់ម៉ូសេដោយដឹងថាមនុស្សអាចត្រូវបានល្បួងឱ្យចាប់ផ្តើមក្រាបថ្វាយបង្គំនៅចំពោះព្រះសារីរិកធាតុរបស់គាត់ (ចោទិ។ ៣៤: ៥,៦) ។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាពិសេសដែល“ មហាទេវតាមីកែលបានឈ្លោះជាមួយអារក្សអំពីរូបកាយម៉ូសេ” (យូដាស ៩) ។ ប្រសិនបើព្រះចង់លាក់រូបកាយអ្នកបម្រើរបស់គាត់នោះតើអារក្សចង់ប្រឆាំងនឹងគាត់ធ្វើអ្វី? ធ្វើឱ្យរាងកាយនេះអាចប្រើបានជាវត្ថុសក្ការៈបូជា? បើដូច្នោះមែនហេតុផលមួយបន្ថែមទៀតត្រូវបានបដិសេធយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ចំពោះការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ - ប្រពៃណីនេះគឺជាអ្នកបំផុសគំនិតមិនមែនជាព្រះទាល់តែសោះប៉ុន្តែសាតាំង!

ដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ឃ្លា "ការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ" គឺផ្ទុយពីគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរ។ ព្រះគម្ពីរមិនបានចែងថាសាកសពមនុស្សគួរតែត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយការគោរពបូជាយូរអង្វែងណាមួយឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញមនុស្សដែលស្លាប់គួរតែត្រូវបានគេកប់ហើយកុំដាក់សាកសពរបស់គាត់នៅលើការបង្ហាញជាសាធារណៈ។ ហើយប្រសិនបើយើងនិយាយអំពីការគោរព (ការគោរព) របស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលស្លាប់នោះព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះបង្ហាញពីវិធីខុសគ្នាទាំងស្រុងពីរបៀបធ្វើដូចនេះ៖

ការមិនហែកសាកសពគ្រីស្ទបរិស័ទដែលស្លាប់ទៅដាច់ពីគ្នាគឺជាការគោរពប៉ុន្តែជាការធ្វើត្រាប់តាមជំនឿរបស់ពួកគេ! នេះគឺជាអ្វីដែលគ្រីស្ទបរិស័ទពិតប្រាកដគួរតែធ្វើទៅតាមបទគម្ពីរ! ប៉ុន្តែសូមស្រមៃថាអ្នកស្គាល់គ្នាម្នាក់របស់អ្នកនឹងសំរេចចិត្តយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ដើម្បីគោរពដល់មនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់ពួកគេដែលបានស្លាប់ទៅហើយគាត់នឹងទៅទីបញ្ចុះសពជីកផ្នូររបស់ពួកគេហើយអូសសាកសពរបស់ពួកគេទៅផ្ទះរបស់គាត់! តើអ្នកនឹងមានប្រតិកម្មយ៉ាងណាចំពោះរឿងនេះ? តើអ្នកគិតថាមនុស្សបែបនេះគួរស្រលាញ់ទេ? មិនទំនង។ ផ្ទុយទៅវិញទទួលរងពីជំងឺផ្លូវចិត្តដោយសារតែទង្វើបែបនេះមិនសមនឹងក្របខ័ណ្ឌនៃសុភវិនិច្ឆ័យហើយលើសពីនេះគឺជាការបំពានក្រមព្រហ្មទណ្ឌនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ី (មាត្រា ២៤៤) ការបញ្ចុះសាកសពនិងការបញ្ចុះសពរបស់ពួកគេ កន្លែង) ។ បាទ / ចាសតាមទស្សនៈរបស់មនុស្សណាដែលមានសុជីវធម៌សកម្មភាពបែបនេះគឺជាការប្រមាថមើលងាយមិនថាគោលដៅ "ថ្លៃថ្នូរ" យ៉ាងណាទេដែលមនុស្សប្រព្រឹត្តរឿងបែបនេះនឹងមិនចង់បង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវខ្លួនឯងទេ! ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាយើងគួរគិតថាព្រះជាម្ចាស់កំពុងសម្លឹងមើលទិដ្ឋភាពដូចគ្នានេះខុសគ្នា? តើសកម្មភាពរបស់អ្នកជីកសាកសពសាសនាមានភាពខុសប្លែកពីមនុស្សម្នាក់ដែលមានបំណងចង់យកសាកសពមនុស្សដែលបានជីកចេញពីផ្នូរជាមួយគាត់យ៉ាងដូចម្តេច? ក្នុងករណីចុងក្រោយវាត្រូវបានគេហៅថា "តេរ៉ូហ្វ្រីយ៉ា" ។ ហើយអ្វីដែលគួរហៅថាករណីដំបូង?

ការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុមិនមានមូលដ្ឋានគ្រឹះតិចតួចនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទេ។ ដកហូតឱកាសសម្រាប់ការទទួលយកនិងការរាប់ជាសុចរិតលើផ្នែកនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះមនុស្សអបិយជំនឿមានទំនោរស្វែងរកការគាំទ្រពីទស្សនវិទូសាសនាផ្សេងៗគ្នាដូចជាមនុស្សមិនល្អឥតខ្ចោះនិងក្រឹត្យដែលពួកគេបានអនុម័ត។ ទាំងអស់នេះគឺជាឧទាហរណ៍ធម្មតានៃការជំនួសបទបញ្ជារបស់ព្រះដោយប្រពៃណីមនុស្សដែលប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទដែលបានព្រមានយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់។

ហេតុអ្វីបានជាអ្នកបំពានបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះដោយសារតែទំនៀមទំលាប់របស់អ្នក? ... អ្នកបានលុបចោលព្រះបន្ទូលព្រះដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ប្រពៃណីរបស់អ្នក។ មនុស្សលាក់ពុតអ៊ីសាពិតជាបានព្យាករណ៍អំពីអ្នកនៅពេលគាត់និយាយថា៖ «មនុស្សនេះគោរពខ្ញុំដោយបបូរមាត់តែចិត្តរបស់ពួកគេត្រូវបានដកចេញពីខ្ញុំ។ តើពួកគេថ្វាយបង្គំខ្ញុំដោយឥតប្រយោជន៍ទេពីព្រោះការបង្រៀនរបស់ពួកគេគ្រាន់តែជាបញ្ញត្តិរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ” (ម៉ាថាយ ១៥: ៣-៩) ។

ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់សង្ឃឹមថានឹងរកការយល់ព្រមពីព្រះតាមរយៈការបំពានទាំងស្រុងនៃគោលការណ៍របស់គាត់នោះផ្លូវបែបនេះដំបូងឡើយជាការរំពឹងទុក។ មនុស្សម្នាក់អាចចូលទៅជិតព្រះបានតាមរយៈការគោរពតាមឆន្ទៈរបស់ទ្រង់ហើយមិនមែនដោយការធ្វើឱ្យប្រពៃណីអបិយជំនឿពេញចិត្តឡើយ។ ហើយជាការពិតវាគ្មានប្រយោជន៍អ្វីសោះចំពោះភ្នែករបស់ព្រះដើម្បីដាក់ក្តីសង្ឃឹមទៅលើអ្វីដែលគេហៅថា។ "សាកសពបរិសុទ្ធ" របស់មនុស្សមិនល្អឥតខ្ចោះ។

«នេះគឺជាអ្វីដែលព្រះយេហូវ៉ាមានបន្ទូលថា៖ «បណ្តាសាគឺជាមនុស្សដែលពឹងផ្អែកលើមនុស្សហើយធ្វើឱ្យសាច់ឈាមគាំទ្រខ្លួន» ។— យេរេមា ១៧: ៥

ការគោរពបូជាទីសក្ការបូជានិងព្រះសារីរិកធាតុគឺជាប្រពៃណីដ៏យូរអង្វែងរបស់គ្រីស្ទសាសនានៅទូទាំងពិភពលោកមានទីបន្ទាល់ជាច្រើនអំពីអព្ភូតហេតុនៅឯសារីរិកធាតុនៃពួកបរិសុទ្ធគ្រិស្តអូស្សូដក់ ព្រះសង្ឃនីកូដេមពីវត្តអារាមសេនផូលនៅគីណូតដ៏ពិសិដ្ឋនៃភ្នំអាតសសបាននិយាយអំពីអត្ថប្រយោជន៍ខាងវិញ្ញាណនៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុហេតុអ្វីបានជាមនុស្សខ្លះទទួលការព្យាបាលពីទីសក្ការៈខណៈអ្នកផ្សេងទៀតចាកចេញដោយគ្មានអ្វីសោះហើយហេតុអ្វីបានជាអព្ភូតហេតុប្រឆាំងនឹងការពន្យល់ឡូជីខល។

ជាបឋមព្រះសង្ឃអាតតូនីតកត់សំគាល់ថាអត្ថប្រយោជន៍ខាងវិញ្ញាណនៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុមិនអាចត្រូវបានពន្យល់ដោយសមហេតុផលទេព្រោះវាជាការបង្ហាញពីព្រះគុណដ៏ទេវភាព។

“ សុន្ទរកថាអំពីថាតើមានអត្ថប្រយោជន៍ខាងវិញ្ញាណពីការថ្វាយបង្គំទីសក្ការបូជាគឺលើសពីការវិភាគឡូជីខលទេ។ នៅពេលដែលមនុស្សឃើញទីសក្ការៈបូជាដែលមានពរដូចនេះតាមជំនឿរបស់ពួកគេពួកគេប្រាកដជាទទួលបានផលខាងវិញ្ញាណពីវា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអត្ថប្រយោជន៍ខាងវិញ្ញាណនេះបង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯងតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ ហើយមានតែបុគ្គលម្នាក់គត់ដែលអាចពន្យល់ពីអត្ថប្រយោជន៍ខាងវិញ្ញាណសម្រាប់គាត់។ ជាការពិតដោយការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុយើងទទួលបានព្រះគុណអាស្រ័យលើកំរិតជំនឿរបស់យើង។ ដោយសារតែមនុស្សម្នាក់អាចក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះសារីរិកធាតុហើយគ្មានអ្វីពិសេសនឹងកើតឡើងចំពោះគាត់ទេខណៈដែលមួយទៀតតាមរយៈការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុអាចទទួលបាននូវអត្ថប្រយោជន៍ខាងវិញ្ញាណយ៉ាងធំធេង” នេះជាបិតានីកូដេមពន្យល់។

និយាយអំពីប្រពៃណីដ៏យូរអង្វែងនៃការថ្វាយបង្គំពួកបរិសុទ្ធព្រះសង្ឃនៃភ្នំបរិសុទ្ធផ្តល់ឧទាហរណ៍ពីដំណឹងល្អ។

“ យើងឃើញនៅក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធនិងនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ពួកសាវកបរិសុទ្ធថាសូម្បីតែនៅពេលសាវកពេត្រុសកំពុងដើរតាមផ្លូវក៏ដោយមនុស្សគ្រប់រូបមានបំណងចង់យ៉ាងហោចណាស់ប៉ះគាត់។ ហើយអ្នកដែលមិនអាចធ្វើដូចនេះបានព្យាយាមឈរនៅកន្លែងដែលយ៉ាងហោចណាស់មានស្រមោលពីសម្លៀកបំពាក់របស់គាត់អាចធ្លាក់មកលើពួកគេហើយសូម្បីតែពីនេះក៏ដោយពួកគេបានទទួលព្រះគុណហើយទាំងអស់នេះត្រូវបានកត់ត្រានៅក្នុងគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ តើយើងទទួលបានព្រះគុណប៉ុណ្ណាទៀតពីព្រះសារីរិកធាតុរបស់ប្រជាជនដ៏វិសុទ្ធទាំងនោះដែលបានបំពេញតាមបទបញ្ញត្តិនៃដំណឹងល្អហើយឈានដល់ស្ថានភាពនៃភាពបរិសុទ្ធនិងភាពបរិសុទ្ធ” នេះជាព្រះវរបិតានីកូដេមនិយាយ។

ព្រះសង្ឃអាតស៍ក៏បាននិយាយអំពីទីសក្ការបូជាដែលត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងវត្តអារាមអាថូសនៃទីក្រុងប៉ុល។

“ ទីសក្ការៈបូជាដ៏ធំបំផុតនៃវត្តអារាមរបស់យើងគឺអំណោយដ៏ស្មោះត្រង់ដែលត្រូវបាននាំយកដោយម៉ាហ្គីទៅទារកយេស៊ូគ្រឹស្តនៅក្នុងរូងភ្នំបេថ្លេហិម។ នេះគឺជាទីសក្ការៈបូជាតែមួយគត់ដែលត្រូវបានរក្សាទុកតែនៅក្នុងវត្តអារាម St. Paul ហើយមិនត្រូវបានរក្សាទុកនៅកន្លែងផ្សេងទៀតទេ។ ទីសក្ការបូជាមួយនៃវត្តអារាមរបស់យើងគឺជាផ្នែកមួយនៃប្រមុខដ៏ឧត្តុង្គឧត្តមនៃមរណភាពដ៏ពិសិដ្ឋដ៏ពិសិដ្ឋ Panteleimon ។ យើងក៏រក្សាទុកផ្នែកខ្លះនៃព្រះសារីរិកធាតុដ៏វិសុទ្ធរបស់ប្រជាជនដ៏វិសុទ្ធបីរូបគឺ Basil the Great, John Chrysostom និង Gregory the Theologian ។ នៅក្នុងវត្តអារាមអាតធូនីតផ្សេងទៀតខ្សែក្រវ៉ាត់របស់មាតានៃព្រះត្រូវបានរក្សាទុកដែលជាផ្នែកមួយនៃដើមឈើដ៏ឧត្តុង្គឧត្តមនៃឈើឆ្កាងផ្តល់ជីវិតរបស់ព្រះអម្ចាស់ដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានគេឆ្កាងនិងទីសក្ការៈបូជាដទៃទៀត

ទីសក្ការបូជាជាច្រើននៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានរក្សាទុកនៅលើអូធូសដែលជាកន្លែងដែលមិនមែនជាអ្នកជឿគ្រប់រូបអាចទទួលបាននោះទេទោះជាយ៉ាងណាគ្រិស្តអូស្សូដក់អាចគោរពបូជាទីសក្ការៈបូជាទាំងនេះក្នុងអំឡុងពេលធ្វើដំណើររបស់ពួកគេពីភ្នំបរិសុទ្ធ - កត់សំគាល់អ្នករស់នៅក្នុងវត្តអារាម St.

“ ភ្នំ Mount Athos មានប្រវត្តិយូរលង់ណាស់មកហើយ។ ដូច្នេះ Athos មិនត្រឹមតែជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ជារតនសម្បត្តិដ៏ធំបំផុតដែលផ្ទុកនូវវត្ថុបុរាណដ៏មានតម្លៃនៃជំនឿរបស់យើងផងដែរ។ សូមអរគុណចំពោះការពិតដែលថាព្រះសារីរិកធាតុដ៏បរិសុទ្ធត្រូវបាននាំយកមកទីនេះឬនៅតំបន់នោះគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានផ្តល់ជំនួយខាងវិញ្ញាណ។ ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថាយោងតាមធម្មនុញ្ញនៃភ្នំបរិសុទ្ធស្ត្រីមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យចូលទៅក្នុងទីក្រុងអាថូសទេដូច្នេះការធ្វើដំណើរជាមួយព្រះសារីរិកធាតុគឺជាការផ្តល់ជូនសម្រាប់ស្ត្រីដែលគោរពបូជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលសម្រាប់គោលបំណងគោលបំណងមិនអាចថ្វាយបង្គំទាំងនេះ ទីសក្ការៈបូជានៅលើភ្នំអាតូស ដូច្នេះពួកគេមានឱកាសគោរពបូជាទីសក្ការៈនិងទទួលការលួងលោមខាងវិញ្ញាណ។

ព្រះសារីរិកធាតុគឺជាអដ្ឋិធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធរបស់ព្រះដែលក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតនៅលើផែនដីរបស់ពួកគេសម្រេចបាននូវភាពបរិសុទ្ធដោយការប្រព្រឹត្ដល្អនិងការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះ។

នៅក្នុងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ព្រះសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធត្រូវបានគោរពដោយអ្នកជឿ។ មានករណីរាប់មិនអស់នៃជំនួយអព្ភូតហេតុដែលបានទទួលដោយមនុស្សតាមរយៈការអធិស្ឋាននៅមុខព្រះសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកជាច្រើនដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងកិត្តិយសនៃការទទួលបានឬសូម្បីតែការផ្ទេរអដ្ឋិធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធដ៏វិសុទ្ធទៅកន្លែងជាក់លាក់គឺជាភស្តុតាងនៃការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុពិសេសនៅក្នុងសាសនាចក្រ។

នៅក្នុងព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធយើងអាចឃើញព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអម្ចាស់ដូចតទៅ៖ កុំធ្វើខ្លួនអ្នកជារូបព្រះនិងគ្មានរូបអ្វីនៅស្ថានសួគ៌ខាងលើនិងអ្វីដែលនៅលើផែនដីខាងក្រោមនិងអ្វីដែលមាននៅក្នុងទឹកខាងក្រោមផែនដី កុំថ្វាយបង្គំពួកគេឬបំរើពួកគេត្បិតយើងជាព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នកជាព្រះដែលច្រណែន (និក្ខមនំ ២០: ៤-៥) ។ ពួកគេបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាអ្នកជឿមិនគួរបម្រើនិងថ្វាយបង្គំព្រះនិងអ្នកណាម្នាក់ក្រៅពីព្រះតែមួយអង្គឡើយ។

ព្រះសារីរិកធាតុនៃផ្លូវម៉ាធូណា
(រូបថតពីគេហទំព័រ gtrk-saratov.ru)

សំណួរឡូជីខលកើតឡើង៖ តើការមិនគោរពបូជារូបតំណាងនិងជាពិសេសវត្ថុបុរាណគោរពបូជារូបព្រះទោះបីមានការហាមឃាត់ដោយផ្ទាល់ពីព្រះក៏ដោយ?

វាចាំបាច់ក្នុងការពិនិត្យមើលខ្លឹមសារនៃលទ្ធភាពនៃភាពបរិសុទ្ធរបស់មនុស្ស។ យោងតាមការបង្រៀនរបស់វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់មនុស្សម្នាក់ដែលទទួលបានភាពបរិសុទ្ធគឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលបានបំរើព្រះអម្ចាស់និងសិរីល្អរបស់ទ្រង់អស់មួយជីវិតហើយតាមដែលអាចធ្វើទៅបានក្លាយជាដូចព្រះផ្ទាល់។ ភស្ដុតាងនៃភាពស្រដៀងគ្នានេះចំពោះព្រះគឺថាពួកបរិសុទ្ធទទួលបានអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធសូម្បីតែក្នុងជីវិតនៅលើផែនដីរបស់គាត់។ នេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាអ្នកដែលត្រូវបានគេធ្វើទារុណកម្មយ៉ាងឃោរឃៅចំពោះព្រះនាមព្រះគ្រីស្ទផ្ទុយពីច្បាប់ទាំងអស់មិនមានផលប៉ះពាល់ដល់រាងកាយឡើយ។ អ្នកព្យាបាលរោគនិងមនុស្សសុចរិតដែលបានលះបង់ជីវិតរបស់ពួកគេក្នុងការអធិស្ឋាននិងបម្រើដល់ព្រះនិងមនុស្សបានទទួលអំណាចដើម្បីព្យាបាលមនុស្សឈឺដេញអារក្សដោយអព្ភូតហេតុជួយដល់អ្នកដែលត្រូវការជំនួយដោយដឹងពីអនាគតនិងដឹងពីអាថ៌កំបាំងនៃគំនិតរបស់មនុស្ស។

អំណាចដ៏ឧត្តុង្គឧត្តមរបស់ពួកបរិសុទ្ធមិនមែនជាអ្វីដែលពួកគេបានរកឃើញនៅក្នុងខ្លួនរបស់ពួកគេតាមរយៈការតមអាហារឬលំហាត់សមាធិមួយចំនួននោះទេ។ វាគឺជាអំណោយទានតែមួយគត់ពីព្រះដែលត្រូវបានប្រគល់ឱ្យពួកគេដើម្បីលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអម្ចាស់។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់ពួកគេពួកបរិសុទ្ធបានក្លាយជាឃ្លាំងនៃសិរីល្អនិងអំណាចដ៏ទេវភាព។ ហើយវាស្ថិតនៅក្នុងសរសៃនេះដែលវាចាំបាច់ក្នុងការពិចារណាសាកសពរបស់ពួកបរិសុទ្ធបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ពួកគេនៅលើផែនដី។

ព្រះសារីរិកធាតុរបស់ St. ស្ពឺរីដុន
(រូបថតពីគេហទំព័រ hram-troicy.prihod.ru)

ការបញ្ជាក់អំពីរឿងនេះអាចមាននៅក្នុងគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ ព្យាការីអេលីសេដែលជាគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដែលបានទទួលព្រះគុណពីព្រះធំជាងអ្វីដែលមានលើព្យាការីអេលីយ៉ា (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ២: ៩-១៤) ហើយដោយមានជំនួយពីនាងគាត់បានធ្វើអព្ភូតហេតុដ៏អស្ចារ្យដូចជាការរស់ឡើងវិញរបស់ក្មេងប្រុសស្លាប់ (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ៤: ៣២-៥៥) ហើយបន្ទាប់ពីមរណភាពរបស់ទ្រង់នៅលើផែនដីគឺជាឃ្លាំងនៃព្រះគុណដ៏ទេវភាព។ នេះគឺជាភស្តុតាងនៃវគ្គដូចតទៅ៖ ដូច្នេះក្នុងអំឡុងពេលបុណ្យសពអ្នកស្លាប់ម្នាក់ជនជាតិយូដាបានឃើញសត្រូវរបស់សត្រូវកើនឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ ដើម្បីកុំឱ្យបោះចោលសាកសពរបស់មនុស្សដែលត្រូវបានលេបត្របាក់ដោយសត្វនិងសត្វស្លាបជនជាតិជ្វីហ្វបានសំរេចចិត្តទុកវានៅក្នុងមឈូសនៅក្បែរនោះ។ មឈូសនេះបានក្លាយជាគ្រីបរបស់ព្យាការីអេលីសេដែលត្រូវបានគេបញ្ចុះនៅទីនោះកាលពីមួយឆ្នាំមុន។ ដរាបណារាងកាយរបស់អ្នកស្លាប់ប៉ះនឹងឆ្អឹងរបស់ហោរានោះអ្នកស្លាប់បានរស់ឡើងវិញ (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ១៣:២១) ។ ប្រសិនបើអេលីសេបានធ្វើអព្ភូតហេតុក្នុងកំឡុងពេលរស់នៅលើផែនដីរបស់គាត់ដោយកម្លាំងរបស់គាត់ផ្ទាល់ឬដោយ“ ដៃតូច” តើគាត់អាចប្រោសមនុស្សស្លាប់អោយរស់ឡើងវិញបន្ទាប់ពីស្លាប់បានទេ? ទេប៉ុន្តែអព្ភូតហេតុបែបនេះអាចត្រូវបានធ្វើឡើងដោយព្រះតែម្នាក់ឯងដែលធ្វើសកម្មភាពដោយព្រះគុណនៅក្នុងពួកបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់។

ដូច្នេះការគោរពបូជាពួកបរិសុទ្ធតាមរយៈការគោរពបូជានៃព្រះសារីរិកធាតុរបស់ពួកគេហើយសុំឱ្យពួកគេជួយក្នុងបញ្ហាផ្សេងៗនិងទុក្ខព្រួយយើងងាកទៅរកព្រះអង្គផ្ទាល់ដោយធ្វើសកម្មភាពរបស់ពួកបរិសុទ្ធដោយអំណាចរបស់ទ្រង់និងបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៅលើផែនដី។ នៅពេលទទួលបានជំនួយអព្ភូតហេតុអ្នកត្រូវតែចងចាំជានិច្ចថាវាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដំបូងពីព្រះហើយមិនមែនមកពីពួកបរិសុទ្ធតែមួយទេ។

តើវាត្រឹមត្រូវយ៉ាងដូចម្តេចដើម្បីអនុវត្តទៅរូបតំណាងនិងអំណាចនៃសាំង

ពាក្យ“ រូបតំណាង” ត្រូវបានបកប្រែពីភាសាក្រិចថា“ រូបភាពរូបភាព” ។ ចាប់តាំងពីគ្រិស្តបរិស័ទពីបុរាណមិនទាន់មានរូបសំណាករបស់ព្រះអង្គសង្រ្គោះជាមាតានៃព្រះនិងឪពុកដ៏បរិសុទ្ធរូបភាពណាមួយរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទឬនិមិត្តសញ្ញាគ្រីស្ទាននៅក្នុងរូបតូចៗនៅលើថ្មឆ្អឹងផ្ទាំងគំនូរនៃជញ្ជាំងជញ្ជាំងត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជារូបតំណាង។

រូបតំណាងថើបគឺជាការស្វាគមន៍និងបង្ហាញពីសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះអ្នកដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅលើវា។ ការជឿលើព្រះដែលមានគ្រប់សព្វបែបយ៉ាងដែលទ្រង់ប្រទានរង្វាន់ដល់ពួកបរិសុទ្ធយើងថើបរូបតំណាងដោយមិនសង្ស័យថាពួកគេព្រមទទួលយកស្នេហារបស់យើងភ្លាមៗ។ រឿងដដែលនេះកើតឡើងជាមួយព្រះសារីរិកធាតុ។

ដោយបានចូលទៅក្នុងជម្រៅនៃព្រះវិហារដំបូងអ្នកគួរតែគោរពបូជារូបតំណាងបុណ្យ (តាមក្បួនវាឈរនៅចំកណ្តាលតុបតែងដោយផ្កាស្រស់) បន្ទាប់មកទីសក្ការបូជាដែលគួរឱ្យគោរពបំផុតនៃព្រះវិហារនិងឈើឆ្កាង។ មុននោះអ្នកអាចទិញទៀនដើម្បីដាក់វាឱ្យមានសុខភាពល្អនិងធ្វើឱ្យមានឡើងវិញ។

វាចាំបាច់ក្នុងការអនុវត្តចំពោះរូបតំណាងឈើឆ្កាងដំណឹងល្អបរិសុទ្ធចំពោះព្រះសារីរិកធាតុដូចនេះ៖ នៅពេលអ្នកទៅជិតទីសក្ការបូជាវាជាការល្អប្រសើរជាងដែលទុកកាបូបនិងកញ្ចប់ក្រោមការត្រួតពិនិត្យរបស់នរណាម្នាក់។ អ្នកមិនអាចប្រញាប់និងរុញបានទេ។ អ្នកដែលចូលទៅជិតទីសក្ការបូជាដោយមិនចេះនឿយហត់នឹងឆ្លងកាត់ហើយអ្នកដែលគោរពនិងអត់ធ្មត់ទទួលបានព្រះគុណរបស់ព្រះ។

វាមិនអាចទទួលយកបានទេក្នុងការថើបចេតិយដោយលាបបបូរមាត់។ មុនពេលដាក់ពាក្យវាចាំបាច់ត្រូវធ្វើធ្នូពីរនៅក្នុងធ្នូដោយឆ្លងកាត់ខ្លួនអ្នកហើយបន្ទាប់ពីឆ្លងកាត់មានធ្នូមួយនៅក្នុងធ្នូ។ ប្រសិនបើពួកបរិសុទ្ធមានបូជាចារ្យដែលនឹងចាក់ប្រេងឱ្យអ្នកស្មោះត្រង់នោះធ្នូទី ៣ (ដែលមានសញ្ញាឈើឆ្កាង) គួរតែត្រូវបានអនុវត្តមិនមែនបន្ទាប់ពីថើបទីសក្ការបូជានោះទេប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីទទួលយកការចាក់ប្រេងតាំង។ ការដាក់ពាក្យទៅព្រះសារីរិកធាតុនិងរូបតំណាងអ្នកមិនអាចថើបពួកបរិសុទ្ធនៅលើមុខបានទេ។

សាសនាចក្រមានរបស់ខ្លួនផ្ទាល់តាមភាសាសាសនាសីលធម៌។ ថ្វាយបង្គំព្រះនិងពួកបរិសុទ្ធដែលលើកតម្កើងព្រះអង្គនៅចំពោះមុខរូបតំណាងបរិសុទ្ធវាជាទម្លាប់ក្នុងការថើបរូបតំណាងថើបរូបដៃជើងនិងសម្លៀកបំពាក់។ ដូច្នេះគ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបានគេហៅឱ្យដឹងពីភាពខុសឆ្គងនិងភាពមិនសក្តិសមរបស់គាត់ក្នុងការធ្វើសកម្មភាពផ្សេងដើម្បីអនុវត្តភាពរាបទាបនិងការគោរពចំពោះពួកបរិសុទ្ធដែលបានពិពណ៌នា។

នៅក្នុងមន្រ្តីអយ្យកោនៃពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី ១៧ វាត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញថានៅពេលអនុវត្តចំពោះរូបតំណាងរបស់ព្រះអង្គសង្រ្គោះមនុស្សម្នាក់គួរតែថើបនៅលើជើង (ក្នុងករណីមានរូបភាពប្រវែងពាក់កណ្តាលនៅលើចំណុចទាញ) ។ ម្តាយរបស់ព្រះនិងពួកបរិសុទ្ធ - នៅក្នុងប៊ិច; រូបភាពមិនបានបង្កើតរបស់ព្រះអង្គសង្រ្គោះនិងរូបតំណាងនៃការកាត់ក្បាលរបស់យ៉ូហានបាទីស្ទ - នៅក្នុងសក់។

ពួកបរិសុទ្ធមួយចំនួនអាចត្រូវបានបង្ហាញនៅលើរូបតំណាងប៉ុន្តែជាមួយនឹងចំនួនដ៏ច្រើននៃអ្នកជឿថើបរូបតំណាងម្តងដូច្នេះជាការមិនឱ្យឃុំឃាំងអ្នកដទៃហើយដោយហេតុនេះមិនបំពានការគោរពសាសនានៅក្នុងព្រះវិហារទេ។

នៅចំពោះមុខរូបភាពនៃព្រះអង្គសង្រ្គោះអ្នកអាចនិយាយការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវចំពោះខ្លួនអ្នកថា៖ «ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទព្រះរាជបុត្រានៃព្រះសូមអាណិតមេត្តាទូលបង្គំជាមនុស្សមានបាប (មនុស្សមានបាប) »ឬ៖ «បើគ្មានចំនួនអ្នកដែលបានធ្វើបាបទេព្រះអម្ចាស់ , សូមអាណិតខ្ញុំ។

នៅចំពោះមុខរូបតំណាង Theotokos ដ៏បរិសុទ្ធបំផុតអ្នកអាចនិយាយការអធិស្ឋានដូចតទៅ៖“ Theotokos ដ៏បរិសុទ្ធបំផុតសូមជួយសង្រ្គោះយើងផង” ។

ថ្មីៗនេះ“ ប្រពៃណី” ថ្មីមួយបានលេចចេញមកដើម្បីអនុវត្តតែលើស៊ុមរូបតំណាងដោយពន្យល់ពីភាពមិនសក្តិសមរបស់ពួកគេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការអនុវត្តនេះមិនអាចត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ទេពីព្រោះវាផ្ទុយនឹងការយល់ដឹងរបស់ព្រះវិហារអំពីខ្លឹមសារនៃការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងរូបតំណាង។ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់រូបតំណាងតំណាងឱ្យព្រះរាជាណាចក្រស្ថានសួគ៌ - ពិភពនៃពន្លឺអំណរនិងការអភ័យទោស។ ការផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងទៅលើសេចក្តីថ្លៃថ្នូរនិងភាពអស្ចារ្យនៃវិជ្ជាជីវៈរបស់មនុស្សវារំលឹកយើងថាមនុស្សម្នាក់អាចក្លាយជាព្រះដោយព្រះគុណ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលគ្រីស្ទបរិស័ទដែលគ្រាន់តែថើបស៊ុមរូបតំណាងដោយអចេតនាធ្វើឱ្យព្រះអម្ចាស់អភ័យទោសដោយខ្លួនឯង.

វាគួរតែត្រូវបានគេរំលឹកថាអ្នកប្រកាន់ពូជសាសន៍និយមបានលើករូបតំណាងឡើងខ្ពស់ដូច្នេះមិនអាចថើបវាលបានទេ។ ពួកគ្រីស្ទានថើបស៊ុមរូបតំណាងដោយអចេតនាគាំទ្រដល់សាសនាខុសឆ្គងនៃនិមិត្តសញ្ញា

គួរនិយាយផងដែរថាមនុស្សម្នាក់មិនគួរយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការរើសអើងសាសនាចក្រអំពីលទ្ធភាពនៃការឆ្លងមេរោគនៅពេលថើបទីសក្ការបូជានោះទេ។ នៅក្នុងផ្ទះរបស់ព្រះគ្មាននរណាម្នាក់ឆ្លងមេរោគដោយប៉ះទីសក្ការបូជាដោយទទួលយកការរួបរួមបរិសុទ្ធទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញគាត់បានជាសះស្បើយពីជំងឺ។ វាត្រូវបានបង្ហាញដោយវិទ្យាសាស្ត្រផងដែរ៖ មិនមានអតិសុខុមប្រាណនៅលើរូបតំណាងទេ។

ការខ្ពើមរអើមគឺជាការបង្ហាញពីមោទនភាពមួយហើយត្រូវបានព្យាបាលជាសះស្បើយជាពិសេសដោយសាររូបថើបគ្រាន់តែជាទំនៀមទម្លាប់ដ៏ជ្រាលជ្រៅការបង្ហាញពីសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលងប់ងល់និងមិនមែនជាកាតព្វកិច្ច។

ការអបអរសាទរគួរឱ្យសរសើរត្រូវបានលើកឡើងចំពោះរូបភាពដែលបានបង្ហាញ។ ការប៉ះទីសក្ការៈបូជាយើងអាចបន្តដំណើរឆ្ពោះទៅរកការយល់ដឹងអំពីភាពមិនស័ក្តិសមរបស់យើងហើយសង្ឃឹមថាអំណាចដែលប្រទានពររបស់វានឹងសំអាតពីតណ្ហាដែលធ្វើទុក្ខនិងផ្តល់អំណាចព្យាបាល។ តាមរយៈសកម្មភាពបែបនេះប្រជាជនផ្តល់សក្ខីកម្មដល់អូធូដូដូស៊ីដ៏អស្ចារ្យ។

អ្នកដែលប្រើរូបតំណាងដោយគ្មានជំនឿស្មោះត្រង់នឹងមិនទទួលបានការរាប់ជាបរិសុទ្ធសម្រាប់ព្រលឹងទេ៖“ មនុស្សទាំងនេះចូលមកជិតយើងដោយបបូរមាត់ហើយគោរពខ្ញុំដោយអណ្តាតរបស់គេប៉ុន្តែចិត្តគេនៅឆ្ងាយពីខ្ញុំ។ ប៉ុន្តែពួកគេគោរពខ្ញុំដោយឥតប្រយោជន៍បង្រៀនគោលលទ្ធិនិងបទបញ្ញត្តិរបស់មនុស្ស។ (ម៉ាថាយ ១៥: ៨-៩) ។

ការបង្រៀនគ្រិស្តអូស្សូដក់តែងតែយល់ថារូបតំណាងជារូបចេតិយដែលមនុស្សអាចចូលទៅក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងអាថ៌កំបាំងជាមួយពួកបរិសុទ្ធដែលបានបង្ហាញនៅលើវា។ ក្រុមប្រឹក្សាទីប្រាំបួនបានបញ្ជាក់ពីការគោរពរូបតំណាង៖“ កិត្តិយសដែលផ្តល់ឱ្យរូបភាពត្រូវបានលើកឡើងចំពោះបុព្វបុរសហើយអ្នកដែលគោរពបូជារូបតំណាងគោរពបូជារូបដែលបានបង្ហាញនៅលើវា” ។ dogma នេះបង្កើតឡើងដើម្បីផ្តល់រូបតំណាង“ ការគោរពបូជា” ហើយមានតែព្រះមួយអង្គទេវៈ។ ព្រះតេជគុណ យ៉ូសែបវ៉ូឡូតស្គីបាននិយាយថា "ដូច្នេះវាសមនឹងយើងក្នុងការផ្តល់កិត្តិយសដល់រូបព្រះនៅលើរូបតំណាងហើយថ្វាយបង្គំគាត់ដូចជាខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ហើយមិនមែនជារបស់ផ្សេងទៀតទេ" ។

មនុស្សលោកីយ៍តែងតែច្រលំរូបតំណាង - រូបភាពដែលបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សម្នាក់ជាមួយព្រះជាមួយនឹងរូបបញ្ឈរ - រូបភាពធម្មតានៃរូបភាពមនុស្ស។ ឪពុកនៃក្រុមប្រឹក្សាសាសនាទី ៧ គូរបន្ទាត់ច្បាស់លាស់រវាងគំនិតទាំងនេះ៖“ រូបតំណាងខុសគ្នាពីរូបភាពបញ្ឈរនៅក្នុងមាតិការបស់វាហើយខ្លឹមសារនេះកំណត់ភាសារបស់រូបតំណាងទម្រង់ពិសេសនៃចរិតលក្ខណៈនៃការបញ្ចេញមតិដែលញែកវាចេញពីភាសាផ្សេងទៀត ប្រភេទនៃរូបភាព។ ដូច្នេះសាច់ឈាមមានភាពខុសប្លែកពីសាច់មនុស្សធម្មតាដែលអាចរលួយបាន។ ភាពបរិសុទ្ធមិនត្រូវបានបញ្ជាក់ឬបន្ថែមដោយគំនិតឬការស្រមើលស្រមៃរបស់យើងទេវាច្បាស់ចំពោះចក្ខុវិស័យរាងកាយ” ។

រូបតំណាងនៅក្នុងឧត្ដមគតិរបស់វាគឺជាការបញ្ជូនមនសិការនៃការពិតខាងវិញ្ញាណជាក់លាក់មួយដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណ។ ឧទាហរណ៍ខ្វះពន្លឺដឹកនាំនិងស្រមោលពន្លឺបង្កើតបានគ្រប់ទម្រង់ទាំងអស់។ មួយពិសេស, បរិមាណ insubstantial នៃតួលេខនិងសមាសភាពទាំងមូល; ការយកចិត្តទុកដាក់កាន់តែខ្លាំងឡើងចំពោះចង្វាក់ខាងក្នុងដែលមានភាពខុសប្លែកគ្នាលីនេអ៊ែរនិងពណ៌។

មានតែព្រះគុណប៉ុណ្ណោះដែលជាមូលហេតុនៃភាពបរិសុទ្ធនៃមុខដែលបានពិពណ៌នាវាក៏ជាលទ្ធភាពនៃការរួបរួមជាមួយពួកបរិសុទ្ធផងដែរ។ រូបតំណាងត្រូវបានចូលរួមដោយផ្ទាល់នៅក្នុងភាពបរិសុទ្ធរបស់វាដែលតាមរយៈនោះយើងចូលរួមក្នុងការអធិស្ឋានទំនាក់ទំនង។

អត្ថន័យនៃរូបតំណាងនៅក្នុងប្រាសាទគឺអស្ចារ្យណាស់។ វាត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយនឹងសេវាកម្មដ៏ទេវភាពនិងសាក្រាម៉ង់។ នៅគ្រាមួយនៃក្រុមប្រឹក្សាសាសនាគ្រឹស្តសាសនាបានដឹងយ៉ាងច្បាស់ថាជំនឿសាសនារបស់បដិវត្តត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងរូបភាពពិសិដ្ឋ។

រូបតំណាងគឺជាសៀវភៅអំពីជំនឿ។ តាមរយៈអ្វីដែលគេហៅថា“ ទេវវិទ្យាក្នុងការលាបពណ៌” បទពិសោធន៍របស់fatherពុកនិងគ្រូបង្រៀននៃសាសនាចក្រសកលត្រូវបានបង្ហាញដែលបានទទួលនូវការលះបង់និងការរួបរួមជាមួយព្រះ។ យោងតាមបទប្បញ្ញត្តិសាសនាចក្រវិចិត្រកររូបតំណាងត្រូវតែជាមនុស្សដែលមានការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនិងមានអាកប្បកិរិយាពិសេសចំពោះការទទួលបានគុណធម៌គ្រីស្ទាន។

ជីវិតរបស់អ្នកជឿដែលបរិសុទ្ធនិងខ្ពស់ជាងនេះភាសារបស់រូបតំណាងអាចចូលទៅដល់ព្រលឹងរបស់គាត់បាន។ នៅក្នុងពិភពលោករបស់យើងដែលមានអំពើបាបនិងការល្បួងជាច្រើននៅជុំវិញការក្រឡេកមើលរូបភាពនៃពួកបរិសុទ្ធអាចការពារមនុស្សម្នាក់ពីអំពើអាក្រក់។

នៅលើការគោរពបូជាព្រះសារីរិកធាតុ៖“ ហើយបន្ទាប់ពីការស្លាប់ពួកបរិសុទ្ធដើរតួដូចជាពួកគេនៅមានជីវិតដែរ៖ ពួកគេជាសះស្បើយអ្នកឈឺបណ្តេញអារក្សហើយដោយអំណាចរបស់ព្រះអម្ចាស់ឆ្លុះបញ្ចាំងពីឥទ្ធិពលល្បិចកលទាំងអស់នៃអំណាចដ៏សាហាវរបស់ពួកគេ។ ចំពោះព្រះសារីរិកធាតុតែងតែមាននៅក្នុងព្រះគុណអព្ភូតហេតុនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ” ។

ព្រះតេជគុណ អេប្រាអ៊ីមស៊ីរិន