ការកើតឡើងនៅលើផែនដីនៃប្រភេទជីវសាស្ត្រថ្មី - បុរស - គឺដោយសារតែការស្វែងរកមធ្យោបាយដែលមានប្រសិទ្ធិភាពបំផុតនៃការរស់រានមានជីវិត។ ប្រជាជន Hominid បានស្លាប់បាត់ទៅហើយដោយមិនបានរកវិធីដើម្បីរៀបចំបែបផែនជីវសាស្ត្របន្ថែមទៀត (និងស្មុគស្មាញជាងជីវសាស្ត្រជីវសាស្ត្រ) នៃការរៀបចំអត្ថិភាពរបស់ពួកគេដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សទប់ទល់នឹងធម្មជាតិនិងបន្ទាបបន្ថោកវាទៅនឹងតម្រូវការនៃអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ។

MS Kagan នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់“ សេចក្តីផ្តើមអំពីប្រវត្តិសាស្ត្រវប្បធម៌ពិភពលោក” បានកត់សម្គាល់ថាការសង្គ្រោះសម្រាប់មនុស្សជាប្រភេទសត្វគឺជាការបង្កើតដោយមនុស្សនៃសរីរាង្គសិប្បនិម្មិតដែលមានសមត្ថភាពអាចយកឈ្នះភាពទន់ខ្សោយនៃសរីរាង្គធម្មជាតិ (អរគុណចំពោះគុណនៃកម្លាំងរាងកាយច្រើនដង។ ដៃសក្តានុពលបញ្ញានៃខួរក្បាលនិងថាមពលទំនាក់ទំនងនៃមធ្យោបាយទំនាក់ទំនង) និង "ការច្នៃប្រឌិត" ក្នុងពេលដំណាលគ្នានៃវិធីសិប្បនិម្មិតនៃការបញ្ជូនកម្មវិធីអាកប្បកិរិយាពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់សម្រាប់ការបាត់បង់នៃវិធីនៃការសរសេរកូដតាមហ្សែន។ និងបកប្រែពួកគេ។

ដំណើរការនៃការបង្កើតវប្បធម៌ - លោកុប្បត្តិវប្បធម៌ - ក្នុងពេលដំណាលគ្នារួមបញ្ចូលទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗនៃជីវិតមនុស្ស - សកម្មភាពសម្ភារៈនិងខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់និងសមត្ថភាពធ្វើការនិងសមត្ថភាពក្នុងការគិត។

នៅក្នុងវិធីសាស្រ្តវិវត្តតួនាទីសំខាន់មួយនៅក្នុងដំណើរការនៃការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ត្រូវបានលេងដោយ ការច្នៃប្រឌិតបុគ្គលការចាប់ផ្តើមនៅក្នុងបុរសដែលកំណត់ការស្វែងរកជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងវិស័យបញ្ញានិងបច្ចេកទេសដែលអនុវត្តដោយបុរសដើមនៅលើវិធីនៃការធ្វើជាម្ចាស់លើកន្លែងរស់នៅផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលលោកុប្បត្តិវប្បធម៌មិនមែនជាព្រឹត្តិការណ៍តែមួយដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងយុគសម័យបុព្វកាលនោះទេប៉ុន្តែគឺជាដំណើរការនៃការបង្កើតថេរនៃទម្រង់និងបាតុភូតវប្បធម៌ថ្មីៗ។

ពាក្យថា“ លោកុប្បត្តិវប្បធម៌” នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រវប្បធម៌ក្នុងស្រុកបណ្តាលឱ្យមានការបកស្រាយនិងនិយមន័យខុសគ្នានៃព្រំដែនដ៏មហិមាហើយវាត្រូវបានដោះស្រាយតាមវិធីសាស្រ្តពីរយ៉ាង។ ទីមួយចាត់ទុកការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ជាការលេចចេញនូវវប្បធម៌ក្នុងយុគសម័យបុព្វកាលពោលគឺចាត់ទុកបាតុភូតនេះថាជាការចាប់ផ្តើមនៃប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្ស (គំនិតបែបនេះត្រូវបានបង្ហាញដោយ A. B. Agarkova, M. S. Kagan, I. F. Kefeli, A. P. Sadokhina, A. V. Shnirelman) ។

នៅក្នុងវិធីសាស្រ្តទីពីរមានការបកស្រាយខុសគ្នាជាច្រើននៃពាក្យ "លោកុប្បត្តិវប្បធម៌" ប៉ុន្តែរឿងធម្មតាដែលបង្រួបបង្រួមអ្នកស្រាវជ្រាវអំពីបញ្ហានេះគឺការយល់ដឹងអំពីបាតុភូតនេះដែលជាដំណើរការបន្តនៃការកើតឡើងនិងការបង្កើតទម្រង់វប្បធម៌។ ដូច្នេះការគោរពវប្បធម៍នៅពេលការកើតឡើងនៃទ្រង់ទ្រាយវប្បធម៌ធំ ៗ ត្រូវបានកំណត់ដោយ A. P. Okladnikov, V. S. Bochkarev, V. M. Masson, A. V. Kiyashko និងអ្នកដទៃ; ក្នុងនាមជាដំណើរការអចិន្រ្តៃយ៍នៃការបង្កើតទម្រង់និងប្រព័ន្ធវប្បធម៌ថ្មីៗ - A. Ya ។ Flier, I. L. Kogan, S. M. Olenev និងអ្នកដទៃទៀតដូចជាការអភិវឌ្ឍវប្បធម៌នៃការធ្វើទ្រង់ទ្រាយជនជាតិជាក់លាក់ - អិលអិន។ ហ្គូមីលីវូ, អិល។ ឃ។ បារៀ, I. អិន។ មីឆេវ et al ។ "លោកុប្បត្តិវប្បធម៌" ត្រូវបានគេប្រើជាសទិសន័យសម្រាប់ពាក្យ "អរូបីយ៍" ដើម្បីបញ្ជាក់ពីកំណើតនៃវប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនការចូលរបស់កុមារចូលក្នុងពិភពវប្បធម៌និងសកម្មភាពវប្បធម៌មនុស្សទាំងអស់ (IL Kogan, AA Leontiev, AA Mayer)

វាចាំបាច់ក្នុងការស្វែងយល់ឱ្យច្បាស់ថាតើកត្តានិងកត្តាជំរុញអ្វីខ្លះដែលជំរុញការច្នៃប្រឌិតរបស់មនុស្សការកើតឡើងនៃគុណតម្លៃថ្មីនិងការធ្វើសមាហរណកម្មរបស់ពួកគេ។ វាចាំបាច់ក្នុងការកំណត់ថាតើ "មជ្ឈមណ្ឌលបឋម" នៃវប្បធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលមិនត្រឹមតែកន្លែងរបស់ពួកគេនៅក្នុងអវកាសប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មាន "អ្នកនិពន្ធ" ឬ "ក្រុមអ្នកនិពន្ធ" ផងដែរដែលជាមួយនឹងទេពកោសល្យរបស់ពួកគេបានរួមចំណែកដល់ការលេចចេញនូវគុណតម្លៃថ្មី។ រចនាប័ទ្ម, សាលារៀន, ចាប់តាំងពីជាបន្តបន្ទាប់ការរីករាលដាលនៃទម្រង់ទាំងនេះជាញឹកញាប់នាំឱ្យបាត់បង់គំនិតអំពីប្រភពនៃការកើតឡើងរបស់ពួកគេ។ ការសិក្សាអំពីលោកុប្បត្តិវប្បធម៌អនុញ្ញាតឱ្យយើងស្តារតំបន់ដំបូងនៃប្រភពដើមនៃបាតុភូតវប្បធម៌ទាំងនេះដើម្បីបង្ហាញពីសក្ដានុពលជាក់ស្តែងនៃភាពប្រែប្រួលនៃវប្បធម៌ដើម្បីបង្ហាញពីវិស័យនៃការច្នៃប្រឌិតថ្មីទាក់ទងនឹងប្រពៃណីនិងបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌ពហុបក្សនិងពហុបក្សនៃ វប្បធម៌ការផ្លាស់ប្តូរប្រវត្តិសាស្រ្តនៅក្នុងអត្ថន័យអត្ថន័យនិងនិមិត្តសញ្ញាដែលត្រូវបានផ្តល់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃបាតុភូតវប្បធម៌។

ដូច្នេះនៅក្នុងដំណើរការនៃការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌និងបន្តវប្បធម៌បានផ្លាស់ប្តូរ។ អ្នកជំនាញខាងវប្បធម៌យល់អំពីការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះបានចាប់ផ្តើមយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបញ្ហានៃសក្ដានុពលសង្គម។

៦.២ ។ សក្ដានុពលសង្គមវិទ្យា

ក្នុងចំណោមបញ្ហាជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងចំណេះដឹងសង្គម - មនុស្សធម៌ទំនើបគឺសំណួរនៃការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌និងហេតុផលដែលបង្កឱ្យមាន។ នៅក្នុងន័យជាច្រើននេះពន្យល់ពីចំណាប់អារម្មណ៍លើប្រធានបទនេះនៅលើផ្នែកនៃអ្នកស្រាវជ្រាវវប្បធម៌ស្ទើរតែទាំងអស់ហើយតម្រូវការសម្រាប់លទ្ធផលនៃការសិក្សាទាំងនេះកើតឡើងនៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃជីវិតសង្គម។ ការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងដែលកើតឡើងនៅក្នុងសង្គមតម្រូវការក្នុងការគ្រប់គ្រងដំណើរការស្មុគស្មាញទាំងនេះ (មិនត្រឹមតែវប្បធម៌ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងនយោបាយសេដ្ឋកិច្ចបច្ចេកទេសនិងបច្ចេកទេស។ ល។ ) ការព្យាករណ៍និងការរចនារបស់ពួកគេបាននាំមកនូវបញ្ហានៃការផ្លាស់ប្តូរនិងសក្ដានុពលនៃសង្គមទៅជាថ្មី កម្រិតនៃការធ្វើឱ្យប្រាកដនៃការយល់ដឹងរបស់ខ្លួន។ វប្បធម៌ផុសឡើងរាលដាលរាលដាលដួលរលំមានគំរូមេតាប៉ូលីសផ្សេងៗគ្នាកើតឡើងជាមួយពួកគេដែលនេះជាមូលហេតុដែលការសិក្សាអំពីសក្ដានុពលនៃវប្បធម៌មានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំងសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីការផ្លាស់ប្តូរដែលកើតឡើងជាប្រចាំនៅក្នុងសង្គម។ ពាក្យ "សក្ដានុពល" (ពីភាសាក្រិក។ Buusszz; - កម្លាំង) ត្រូវបានណែនាំទៅក្នុងចលនាវិទ្យាសាស្ត្រដោយ Leibniz និងបានបម្រើជាឈ្មោះនៃគោលលទ្ធិនៃចលនារបស់វត្ថុក្រោមសកម្មភាពរបស់កម្លាំង។ ប៉ុន្តែទោះបីជាការពិតដែលថាគំនិតនេះត្រូវបានប្រើជាចម្បងនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រពិតប្រាកដ - នៅក្នុងមេកានិចនិងគណិតវិទ្យាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាឡឺម៉ង់បានកំណត់ខ្លឹមសារនៃសក្ដានុពលកាន់តែទូលំទូលាយ។ គាត់ត្រូវបានគេជឿជាក់ថាក្នុងអំឡុងពេលនៃការបង្កើតធម្មជាតិព្រះបានផ្តល់ឱ្យវានូវសមត្ថភាពខាងក្នុងសម្រាប់សកម្មភាពសម្រាប់សកម្មភាព - កម្លាំង។ លោក Leibniz បានសង្កត់ធ្ងន់ថាមិនមែនគណិតវិទ្យាទេប៉ុន្តែការពន្យល់អំពីរូបវិទ្យាគួរតែបង្ហាញពីវិមាត្រសំខាន់នៃធម្មជាតិពីព្រោះមិនមែនជាការបន្ថែមទេប៉ុន្តែកម្លាំងគឺជានិយមន័យសំខាន់បំផុតនៃធម្មជាតិ។ ឌីណាមិកដូចជាវិទ្យាសាស្ត្រសិក្សាពីអន្តរកម្មនៃកម្លាំងនិងការតំរង់ទិសរបស់ពួកគេដោយពឹងផ្អែកលើគណិតវិទ្យាតាមវិធីសាស្ត្រនៃការយល់ដឹងប៉ុន្តែចំនុចជាក់លាក់នៃកម្លាំងដែលជាមូលដ្ឋាននៃការអាចត្រូវបានបង្ហាញតែតាមរយៈការប្រៀបធៀបនិងទស្សនវិជ្ជាពោលគឺ Leibniz បានបញ្ជាក់រួចមកហើយអំពី ដំណើរការនៃសក្ដានុពលនៃពិភពលោកទាំងមូលចំពោះវិស័យចំណេះដឹងមនុស្សធម៌។

គំនិតមនុស្សធម៌សង្គមសម័យទំនើបផ្តោតលើការពន្យល់អំពីដំណើរការស្មុគស្មាញនៃការវិវត្តជាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប្រព័ន្ធសង្គមវិទ្យាដោយព្យាយាមកំណត់នូវយន្តការដែលកំណត់ការផ្លាស់ប្តូរបរិមាណនិងគុណភាពដែលទាក់ទងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធដែលកំណត់ខ្លឹមសារនៃការអភិវឌ្ឍនៃវប្បធម៌ពិភពលោកទាំងមូល។

ការអភិវឌ្ឍវប្បធម៌ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងគំនិតនៃ "ការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌" ដែលមានន័យថាចលនានិងអន្តរកម្មណាមួយការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌រួមទាំងអ្វីដែលមិនមានភាពស្មោះត្រង់និងមិនមានទិសដៅច្បាស់លាស់។ នៅពេលដែលយើងកំពុងនិយាយមិនត្រឹមតែអំពី "ការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌" ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែអំពីការផ្លាស់ប្តូរដែលភាពសុចរិតនិងទិសដៅត្រូវបានគេដឹងនៅពេលលំនាំជាក់លាក់អាចត្រូវបានតាមដានបន្ទាប់មកយើងនិយាយអំពី "សក្ដានុពលនៃវប្បធម៌" ។ ដូច្នេះសក្ដានុពលនៃវប្បធម៌ត្រូវបានកំណត់ដោយការផ្លាស់ប្តូរនិងការផ្លាស់ប្តូរលក្ខណៈវប្បធម៌ដែលកើតឡើងនៅក្នុងពេលវេលានិងចន្លោះហើយត្រូវបានកំណត់ដោយភាពបរិសុទ្ធវត្តមាននៃទំនោរដែលបានបញ្ជាទិញនិងចរិតលក្ខណៈទិសដៅ។

ប៉ុន្តែត្រូវចងចាំថាវប្បធម៌ពិភពលោកណាមួយគឺជាទិដ្ឋភាពនៃអត្ថន័យរួមគ្នានៃជីវិតសង្គមជីវិតរបស់មនុស្សដូច្នេះវានឹងកាន់តែត្រឹមត្រូវក្នុងការនិយាយអំពីបញ្ហានៃការសិក្សាលក្ខណៈពិសេសនៃសក្ដានុពលសង្គម។

វាក៏សំខាន់ផងដែរក្នុងការកត់សម្គាល់ថាផ្នែកពិសេសមួយនៅក្នុងការសិក្សាវប្បធម៌កំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលសិក្សាអំពីការផ្លាស់ប្តូរសង្គម - ឌីណាមិកវប្បធម៌ (វប្បធម៌សង្គម) ។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃសក្ដានុពលវប្បធម៌ដំណើរការនៃភាពប្រែប្រួលនៃប្រព័ន្ធវប្បធម៌សង្គមស្ថានភាពរបស់ពួកគេភាពរឹងមាំទិសដៅភាពខ្លាំងនៃការបញ្ចេញមតិលំនាំនិងកត្តានៃការសម្របខ្លួនវប្បធម៌ទៅនឹងលក្ខខណ្ឌថ្មីនៃអត្ថិភាពត្រូវបានស៊ើបអង្កេត។

សង្គមវិទ្យានៃវប្បធម៌មិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះការសិក្សាអំពីការវិវត្តន៍នៃបាតុភូតវប្បធម៌ជាក់លាក់ភាពជោគជ័យនៃអង្គហេតុវប្បធម៌ជាក់លាក់ក៏ដូចជាការពិពណ៌នាអំពីដំណើរការវប្បធម៌ល្បី ៗ នោះទេ។ នាងព្យាយាមកំណត់កត្តាកំណត់នៃដំណើរការនិងនិន្នាការដែលកំពុងបន្តដោយទ្រឹស្តីពន្យល់និងស្វែងយល់ពីវា។

ដូច្នេះ

>សង្គមវិទ្យានៃវប្បធម៌ គឺជាវិន័យទ្រឹស្តីដែលជាប្រធានបទនៃការអភិវឌ្ឍវប្បធម៌និងប្រវត្តិសាស្ត្រ។

នោះគឺប្រធានបទនៃការសិក្សាមិនមែនជាវប្បធម៌ច្រើនទេនៅក្នុងខ្លួនវាប៉ុន្តែកត្តាសង្គមដែលជំរុញវាយន្តការសង្គមនៃវប្បធម៌។

ការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រពិភពលោកបានប្រមូលផ្តុំគំនិតគំនិតនិងទស្សនៈជាច្រើនដែលអនុញ្ញាតឱ្យផ្តល់នូវការបកស្រាយបែបទស្សនវិជ្ជាសង្គមវិទ្យាវប្បធម៌នៃគំនិតនៃសក្ដានុពលសង្គមវិទ្យាពីមុខតំណែងយល់ដឹងនិងវិទ្យាសាស្រ្តខុសគ្នា។

ពហុវចនៈវិធីសាស្រ្តបែបនេះគឺជៀសមិនរួចនៅពេលវិភាគបាតុភូតមូលដ្ឋានស្មុគស្មាញដូចជាសក្ដានុពលសង្គមនិយម។ ភាពស្មុគស្មាញហើយក្នុងករណីជាច្រើនដែលមិនមានភាពជាក់ស្តែងនៃការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ធ្វើឱ្យមានវិធីសាស្រ្តផ្សេងៗគ្នាក្នុងការសិក្សាអំពីសក្ដានុពលវប្បធម៌ដែលអាចធ្វើទៅបាននិងបំពេញបន្ថែមទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក។

តាមទស្សនៈស្តីពីដំណើរការថាមវន្តវប្បធម៌សង្គមជំហរផ្ទុយគ្នាពីរអាចត្រូវបានសម្គាល់រវាងពួកគេមានគោលគំនិតជាច្រើនទៀត។ អ្នកតំណាងម្នាក់ក្នុងចំណោមមុខតំណែងជ្រុលនិយមអះអាងថាមិនមានប្រវត្ដិសាស្ដ្រតែមួយរបស់មនុស្សទេដែលមានន័យថាមិនមានច្បាប់ទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទេហើយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជំនាន់នីមួយៗមានសិទ្ធិបកស្រាយប្រវត្តិសាស្ត្រតាមរបៀបរបស់ខ្លួន។ ឧទាហរណ៍ឃេភីភឺរជឿថាជំនឿលើច្បាប់នៃវឌ្ឍនភាពនាំឱ្យមានការស្រមើលស្រមៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។

អ្នកប្រកាន់ជំហរខុសគ្នាជឿជាក់ថាដំណើរនៃប្រវត្តិសាស្ត្រជោគវាសនារបស់ប្រជាជននិងជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់ៗត្រូវបានកំណត់ការគ្រប់គ្រងនិងកំណត់ជាមុនយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់។ វាអាចជាភស្តុតាងដ៏ទេវភាពនិងវាសនានិងតារាងហោរាសាស្ដ្រនិងកម្មផលនិងច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍសង្គម។ ល។ មនុស្សម្នាក់គ្មានអំណាចនៅចំពោះមុខការកំនត់ទុកជាមុននេះទេគាត់អាចព្យាយាមទាយជោគវាសនារបស់គាត់ឬដោយបានសិក្សា ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍមានភាពចុះសម្រុងគ្នានៅក្នុងវិស័យរបស់ពួកគេឬរៀនពីរបៀបគ្រប់គ្រងច្បាប់នៃការវិវត្តន៍។

E. Durkheim ជឿជាក់ថាទាំងសមត្ថភាពស្រមើលស្រមៃរបស់អាបធ្មប់និងបុរសលេងប៉ាហីដើម្បីផ្លាស់ប្តូរវត្ថុមួយទៅជាវត្ថុមួយទៀតគឺជាការបំភាន់ក៏ដូចជាគំនិតដែលថាអ្វីៗនៅក្នុងពិភពលោកសង្គមគឺបំពាននិងចៃដន្យហើយឆន្ទៈរបស់សមាជិកសភាម្នាក់អាចផ្លាស់ប្តូររូបរាងនិងប្រភេទ នៃសង្គម។ ដើម្បីគ្រប់គ្រងការវិវត្តន៍ជាប្រវត្តិសាស្ត្រដើម្បីផ្លាស់ប្តូរធម្មជាតិទាំងរូបវិទ្យានិងខាងសីលធម៌យោងទៅតាម E. Durkheim គឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែយោងទៅតាមច្បាប់វិទ្យាសាស្ត្រ។

ភាពខុសគ្នានៃគំនិតនៃបញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍសង្គមវិទ្យានៅក្នុងម៉ាក្រូវិមាត្រត្រូវបានដាក់ជាក្រុមនៅជុំវិញទិសដៅធំ ៗ ចំនួនបីគឺទីមួយអំពីគំនិតនៃការអភិវឌ្ឍជាជួរ - ការវិវត្តជាលើកទីពីរជុំវិញគំនិតនៃវដ្តនៃដំណើរការស៊ីវិល័យនិង ទីបីទីបីជុំវិញវិធីសាស្រ្តសង្គមដែលមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា។ ក្នុងន័យនេះវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីចេញទិសដៅវិទ្យាសាស្ត្រសំខាន់និងគំរូផ្សេងៗនៃដំណើរការថាមវន្តសង្គមវិទ្យាដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ។

ទិសដៅលីនេអ៊ែរ - ដំណាក់កាល (ការវិវត្តន៍) ។ទិសដៅដំណាក់កាលលីនេអ៊ែរត្រូវបានកំណត់ដោយការគិតគូរពីសង្គមថាជាប្រព័ន្ធស្មុគស្មាញដែលធាតុទាំងនោះមានទំនាក់ទំនងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធ។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធនេះច្បាប់ជាក់លាក់នៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃធម្មជាតិជាសកលដែលមានន័យថាការអភិវឌ្ឍន៍កើតឡើងក្នុងទិសដៅតែមួយមានដំណាក់កាលនិងលំនាំដូចគ្នា។ ដូច្នោះហើយភារកិច្ចសំខាន់នៃវិទ្យាសាស្ត្រគឺត្រូវកំណត់ច្បាប់ទាំងនេះហើយដូច្នេះនៅពេលសិក្សាប្រវត្តិសាស្រ្តវាចាំបាច់ត្រូវកំណត់ឱ្យបានច្បាស់នូវកត្តាដែលកំណត់ការអភិវឌ្ឍប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ការអភិវឌ្ឍន៍នេះហៅថា“ វឌ្ឍនភាពសង្គម” ។ នៅក្នុងដំណើរការនេះអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌នៃប្រទេសនីមួយៗទោះបីជាត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ក៏ដោយក៏មានប្រវត្តិសាស្រ្តឡើងវិញដែរ។ មានលក្ខណៈសំខាន់ៗបីយ៉ាងដែលមាននៅក្នុងទ្រឹស្តីប្រពៃណីនៃការវិវឌ្ឍន៍សង្គមវិទ្យាសកល។

សង្គមសម័យទំនើបត្រូវបានចាត់ថ្នាក់តាមទំហំជាក់លាក់មួយពី“ បុព្វកាល” រហូតដល់“ ការអភិវឌ្ឍ” (“ អរិយធម៌”) ។

មានដំណាក់កាលអភិវឌ្ឍន៍ដាច់ស្រឡះពី“ បឋម” ទៅ“ អរិយធម៌” ។

3. សង្គមទាំងអស់ឆ្លងកាត់គ្រប់ដំណាក់កាលតាមលំដាប់លំដោយ។

សក្ដានុពលនៃសង្គមនិងវប្បធម៌គឺស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់តែមួយ។ ជំហរនេះត្រូវបានកាន់កាប់ដោយ I. - ជី។ ហឺឌឺរ, ជេ។ អេ។ អេស្ត័រម៉ាកក, ជី - វី - អេហ្វហេហ្គែល, អូ។ ខេត, ខេ។ ម៉ា។ , អ៊ី។ ថេ។ ភាពខុសគ្នាខាងវិធីសាស្រ្តចម្បងរបស់ពួកគេមិនទាក់ទងនឹងសារៈសំខាន់នៃសក្ដានុពលសង្គមវិទ្យាដែលជាដំណើរការលីនេអ៊ែរទេប៉ុន្តែយន្តការដែល "កេះ" កត្តាដែលក្លាយជាការសម្រេចចិត្តសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរប្រវត្តិសាស្ត្រ។

ការគិតបែបទ្រឹស្តីអាឡឺម៉ង់ (ហឺឌឺរហេកហេល) ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការកសាងគំរូវប្បធម៌ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការអភិវឌ្ឍន៍វប្បធម៌។ នៅក្នុងទម្រង់ទូទៅបំផុតគំនិតនៃការអភិវឌ្ឍដំណាក់កាលលីនេអ៊ែរនៃប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោកត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជារបស់ហេហ្គែល។

ខ្លឹមសារនៃដំណើរការវប្បធម៌និងប្រវត្តិសាស្រ្តលោក Hegel បានចាត់ទុកការវិវត្តនៃស្មារតីពិភពលោក (ចិត្តគំនិតរបស់មនុស្សលោក) ។ ដំណើរការនៃការបង្ហាញនូវស្មារតីពិភពលោកតែមួយរួមបញ្ចូលទាំងស្មារតីរបស់ប្រជាជនម្នាក់ៗដែលឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃការបង្កើតភាពរុងរឿងនិងការធ្លាក់ចុះបន្ទាប់ពីនោះបានបំពេញគោលបំណងជាប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ខ្លួនពោលគឺបានយល់ដឹងពីទម្រង់ជាក់លាក់នៃការយល់ដឹងអំពីសេរីភាព។ ចាកចេញពីឆាកប្រវត្តិសាស្ត្រហើយជាលទ្ធផលយើងមានប្រវត្តិពិភពលោក។ ហេហ្គែលបានកំណត់ប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោកថាជា“ វឌ្ឍនភាពនៃស្មារតីនៃសេរីភាព” ។

ទន្ទឹមនឹងនេះដែរយោងទៅតាមលោកហេហ្គែលប្រវត្តិសាស្រ្តត្រូវបានអនុវត្តដោយភាពចាំបាច់ពោលគឺវាស្ថិតក្រោមច្បាប់តែមួយ។ អនុលោមតាមគោលការណ៍ទាំងនេះហេហ្គែលបានបង្ហាញពីប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោកក្នុងទំរង់នៃជំហ៊ានជឿនលឿនជំនួស។ នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ហេហ្គែលដំណើរការជាប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោកត្រូវបានបង្ហាញថាជាដំណើរការនៃការរីកចម្រើននៃសេរីភាពនិងការយល់ដឹងអំពីស្មារតី។ យោងទៅតាមលោក Hegel វប្បធម៌ប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើជណ្តើរនៃជំហាននៃវឌ្ឍនភាពនៅក្នុងស្មារតីនៃសេរីភាព។

ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃស្មារតីនៅក្នុងពេលវេលានេះបើយោងតាមលោក Hegel បង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសក្ដានុពលវប្បធម៌សង្គមដែលកំណត់ដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោកទាំងមូលការចាប់ផ្តើមនិងបញ្ចប់ការរួបរួមនិងភាពចម្រុះនៅក្នុងវា។

សម្រាប់អូខូលដំណើរការជាប្រវត្តិសាស្រ្តគឺជាការផ្លាស់ប្តូរនៃការគិតវប្បធម៌និងសង្គមរបស់មនុស្សពីដំណាក់កាលទ្រឹស្តីទៅជារឿងនិទានហើយបន្ទាប់មកឆ្ពោះទៅរកភាពវិជ្ជមាន។ ហេតុដូច្នេះហើយ“ សក្ដានុពលសង្គម” របស់ខុតត្រូវបានឧទ្ទិសទាំងស្រុងចំពោះការទាញយកនិងការបញ្ជាក់ពី“ ច្បាប់នៃដំណាក់កាលទាំងបី” និងកត្តាដែលកំណត់វា។ លើសពីនេះទៅទៀតលោកអូ។ ខុមបានសង្កត់ធ្ងន់ថាមនុស្សម្នាក់មិនគួរព្យាយាមកសាងឋានានុក្រមកត្តាកាត់បន្ថយចលនានៃកម្លាំងប្រវត្តិសាស្រ្តទៅនឹងកត្តាណាមួយទេពីព្រោះពួកគេទាំងអស់មានភាពស្មើគ្នា។

ម៉ាស៊ីនមួយនៃវឌ្ឍនភាពនេះបើយោងតាមលោក Comte គឺជាចិត្តគំនិតរបស់មនុស្សចាប់តាំងពីវាតែងតែខិតខំស្វែងរកចំណេះដឹងវិជ្ជមាន - តាមរបៀបនេះអ្នកគិតចិត្តសាស្ត្រគិតពីគំនិតរីកចម្រើន។ ដូច្នោះហើយនៅក្នុងគំនិត Comte ឥស្សរជនខាងវិញ្ញាណដើរតួជាកត្តាជំរុញសម្រាប់វឌ្ឍនភាព - ក្រុមហ៊ុនដឹកជញ្ជូននិងអ្នកដឹកនាំគំនិតនៃការអភិវឌ្ឍរីកចម្រើនដោយយកគំនិតទាំងនេះពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។

លក្ខខណ្ឌធម្មជាតិនិងអាកាសធាតុអាក្រក់ការលុកលុយរបស់ប្រទេសជិតខាងនិងសមិទ្ធិផលប៉ិនប្រសប់នៃអរិយធម៌មុនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា“ បញ្ហាប្រឈម” ។ ប្រសិនបើអរិយធម៌ឆ្លើយតបបានគ្រប់គ្រាន់ចំពោះបញ្ហាប្រឈមនៃប្រវត្តិសាស្ត្របន្ទាប់មកវាទទួលបានកម្លាំងរុញច្រានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀត។ ប្រសិនបើបញ្ហាប្រឈមនេះប្រែជាហួសពីកម្លាំងរបស់នាងបន្ទាប់មកការបំផ្លាញអារ្យធម៌កើតឡើងហើយបន្ទាប់មក - ការធ្លាក់ចុះរបស់វា។ កម្លាំងជំរុញនៃអរិយធម៌ដែលផ្តល់កម្លាំងរុញច្រានក្នុងការស្វែងរកចម្លើយចំពោះបញ្ហាប្រឈមគឺឥស្សរជនរបស់ខ្លួនដែលជាជនជាតិភាគតិចច្នៃប្រឌិតដែលប្រឆាំងនឹងមនុស្សភាគច្រើនអកម្ម។

គំនិតមួយក្នុងចំណោមគំនិតសំខាន់ៗដែលបញ្ជាក់ពីសម្មតិកម្មនៃចររាចរណ៍រលកធម្មជាតិនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ភីអេសសូឃិន។ គាត់បានបង្កើតទ្រឹស្តីរបស់គាត់ទាក់ទងនឹងចរន្តនៃប្រព័ន្ធចរន្តអគ្គិសនីនៅក្នុង“ សក្ដានុពលសង្គមនិងវប្បធម៍” ចំនួន ៤ ដោយបានណែនាំពាក្យ“ សក្ដានុពលសង្គមវិទ្យា” ទៅជាប្រព័ន្ធវិទ្យាសាស្ត្រ។

មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគំរូនៃម៉ាក្រូសេដ្ឋកិច្ចវប្បធម៌ - សង្គម P. សូរ៉ូគីនបានដាក់គោលការណ៍ល្បីនៃវដ្តនៃយុគសម័យប្រវត្តិសាស្ត្រ។ យោងទៅតាមគំរូរបស់គាត់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃអរិយធម៌វប្បធម៌បីប្រភេទជំនួសគ្នាទៅវិញទៅមកដោយជៀសមិនរួច៖

1) ត្រេកត្រអាលដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការយល់ឃើញដោយផ្អែកលើញ្ញាណដែលតម្លៃចម្បងគឺការប្រើប្រាស់និងភាពជាតកិយម។

2) ប្រភេទមនោគមវិជ្ជាដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការតំរង់ទិសឆ្ពោះទៅរកតម្លៃដែលអាចទទួលយកបាន - ព្រះអាឡស់។

3) ឧត្តមគតិ - ប្រភេទចម្រុះរួមបញ្ចូលគ្នានូវលក្ខណៈពិសេសនៃប្រភេទទីមួយនិងទីពីរ។

ប្រភេទនីមួយៗទាំងបីនេះមានសាមគ្គីភាពនៃគុណតម្លៃនិងអត្ថន័យដែលបង្ហាញរាងវានៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃវប្បធម៌។ សក្ដានុពលនៃវប្បធម៌អាចត្រូវបានតំណាងថាជាចលនានៃប៉ោលពីចំណុចមួយ -“ មនោគមវិជ្ជា” - ដល់ចំណុចមួយផ្សេងទៀត -“ ត្រេកត្រអាល” និងថយក្រោយជាមួយនឹងការឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលមធ្យមនៃវប្បធម៌ឧត្តមគតិឬអាំងតេក្រាលវប្បធម៌។ ។

ប្រភពដើមនៃវប្បធម៌ដែលបានស្នើនីមួយៗត្រូវបានបញ្ចូលដោយច្បាប់សិល្បៈទស្សនវិជ្ជាវិទ្យាសាស្ត្រសាសនារចនាសម្ព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងសង្គមនិងប្រភេទបុគ្គលិកលក្ខណៈជាក់លាក់។ ការផ្លាស់ប្តូរនិងការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់របស់ពួកគេជាធម្មតាត្រូវបានអមដោយវិបត្តិសង្គ្រាមនិងបដិវត្ត។

គំនិតនៃ“ សក្ដានុពលវប្បធម៌សង្គម” ត្រូវបានគេប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី ២០ នៅពេលដែលបញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍការផ្លាស់ប្តូរនិងការរីករាលដាលនៃស្ថាប័នវប្បធម៌ជម្លោះវប្បធម៌និងការច្នៃប្រឌិតការរិចរិលភាពទ្រុឌទ្រោមនិងវិបត្តិនៃវប្បធម៌ប្រភេទនៃវប្បធម៌ ការអភិវឌ្ឍ (ការបកប្រែលីនេអ៊ែរដំណាក់កាលដំណាក់កាលវដ្តរលកការបញ្ច្រាសប៉ោលនិងគំរូដទៃទៀត) ភាពខុសគ្នានិងការសាយភាយនៃវប្បធម៌អន្តរកម្មនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា។

វិធីសាស្រ្តមួយក្នុងចំនោមវិធីសាស្រ្តដែលមានការរីកចម្រើនយ៉ាងឆាប់រហ័សក្នុងការសិក្សាអំពីសក្ដានុពលនៃវប្បធម៌កំពុងក្លាយជា គំរូសង្គម - រួមបញ្ចូលគ្នា- ទិសដៅវិទ្យាសាស្ត្រស្មុគស្មាញដែលបានរួមបញ្ចូលសមិទ្ធិផលនៃទែម៉ូម៉ែត្រឌីជីថលដែលមិនមានសមត្ថភាពទ្រឹស្តីត្រួតពិនិត្យទ្រឹស្តីនៃប្រព័ន្ធស្មុគស្មាញនិងព័ត៌មាន។ ការរួមបញ្ចូលគ្នាបានផ្លាស់ប្តូរការយល់ដឹងអំពីទំនាក់ទំនងរវាងសណ្តាប់ធ្នាប់និងភាពវឹកវររវាង entropy និងព័ត៌មាន។ ចក្ខុវិស័យថ្មីនៃពិភពវប្បធម៌បានលេចឡើងដែលតំណាងឱ្យស្ថានភាពនៃភាពវឹកវរដែលជាការផ្លាស់ប្តូរពីលំដាប់មួយទៅលំដាប់មួយ។

ការបង្កើតចំណុចរួមត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរូបវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ G. Haken និងម្ចាស់ជ័យលាភីរង្វាន់ណូបែលរូបវិទូជនជាតិបែលហ្ស៊ិក I. R. Prigogine ។

នៅឆ្នាំ ១៩៧៧ សៀវភៅ "ស៊ីណឺរីសធីក" ត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយដែលទ្រឹស្តីនៃការរៀបចំដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងប្រព័ន្ធបើកចំហនិងការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធពីភាពវឹកវរដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ។ ព្រីហ្គូហ្គីនបានប្រើទ្រឹស្តីគណិតវិទ្យាដើម្បីពិពណ៌នាអំពីដំណើរការប្រកបដោយថាមពលដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងពិភពរស់នៅ។ គាត់បានសន្និដ្ឋានថាការស្វែងរកសណ្តាប់ធ្នាប់នាំឱ្យមានភាពតានតឹងតិចតួចបំផុតនៅក្នុងប្រព័ន្ធហើយនេះគឺជាគោលការណ៍គ្រឹះនៃជីវិតរបស់សង្គម។

ផ្នែកសំខាន់បំផុតមួយនៅក្នុងទ្រឹស្តីគឺគំនិតនៃប្រព័ន្ធស្មុគស្មាញ។ ប្រព័ន្ធបែបនេះកើតឡើងនៅក្នុងវិស័យផ្សេងៗនៃជីវិតសង្គម - វិទ្យាសាស្ត្រសេដ្ឋកិច្ចនយោបាយជាដើមហើយដូច្នេះនៅក្នុងវប្បធម៌ទាំងមូល។ ទិដ្ឋភាពពីរនៃប្រព័ន្ធគឺមានសារៈសំខាន់ជាពិសេស: វិមាត្រធំនៃទំហំនិងរចនាសម្ព័ន្ធ multilevel ។ វាច្បាស់ណាស់ដោយសារតែភាពស្មុគស្មាញរបស់ពួកគេដែលប្រព័ន្ធមានទ្រព្យសម្បត្តិដូចជាអស្ថិរភាព (អស្ថិរភាព) ។ ស្ថានភាពនៃប្រព័ន្ធត្រូវបានគេចាត់ទុកថាមានស្ថេរភាពប្រសិនបើមានគម្លាតតិចតួចពីវាប្រព័ន្ធនឹងវិលត្រឡប់ទៅរកស្ថានភាពដើមវិញហើយមិនស្ថិតស្ថេរ - ប្រសិនបើគម្លាតពីវាកើនឡើងជាមួយនឹងពេលវេលា។ ប្រព័ន្ធស្មុគស្មាញក៏ត្រូវបានកំណត់ដោយភាពខុសគ្នានៃដំណើរការមិនមែនលីនេអ៊ែរ។ ចំណុចរួមក៏បង្កើតការយល់ដឹងថ្មីអំពីទំនាក់ទំនងរវាងឱកាសនិងភាពចាំបាច់ដោយទទួលស្គាល់ថាទាំងកត្តាកំណត់និងឱកាសមាននៅលើពិភពលោកជុំវិញយើងដូច្នេះវាចាំបាច់ត្រូវតាមដានថាតើភាពចាំបាច់និងឱកាសមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាបំពេញបន្ថែមគ្នាទៅវិញទៅមកយ៉ាងដូចម្តេច។

ប្រព័ន្ធឌីណាមិកស្មុគស្មាញណាមួយ (ជាពិសេសព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្រ្តឬព្រឹត្តិការណ៍ជាបន្តបន្ទាប់) ក្នុងការអភិវឌ្ឍរបស់វាឆ្លងកាត់ចំណុចដែលគេហៅថាប៊ីយូធ្យូសឬហៅថាពហុហ្វុយ - គ្រាវិបត្ដិដែលគ្រោះថ្នាក់តូចការប្រែប្រួលភាពប្រែប្រួល (ភាពប្រែប្រួល) អាចក្លាយជាការសម្រេចចិត្តក្នុងការជ្រើសរើស ទិសដៅនៃការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀត។ នៅក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នាគ្រោះមហន្តរាយក៏ត្រូវបានសម្គាល់ផងដែរ - ការផ្លាស់ប្តូរឥរិយាបថរបស់ប្រព័ន្ធភ្លាមៗដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពខាងក្រៅ។

នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទ្រឹស្តីនៃគ្រោះមហន្តរាយពាក្យ "អ្នកទាក់ទាញ" បានលេចឡើងដែលជាទំនោរទៅនឹងការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធប្រព័ន្ធដើម្បីបង្កើតលំដាប់។ ទំនោរផ្ទុយគ្នានឹងអ្នកទាក់ទាញ - ទំនោរនៃប្រព័ន្ធទៅនឹងភាពវឹកវរ - បង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯងតាមរយៈការសាយភាយ (ការបែកខ្ចាត់ខ្ចាយ) នៃរចនាសម្ព័ន្ធ។ ដូច្នេះក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃការរួមបញ្ចូលគ្នាអស្ថេរភាពផ្ទៃក្នុងនៃដំណើរការនៃការរៀបចំប្រព័ន្ធដោយឯកឯងត្រូវបានស៊ើបអង្កេតនៅពេលដែលមានឥទ្ធិពលតិចតួចឬការប្រែប្រួលដោយចៃដន្យអាចនាំឱ្យមានផលវិបាកធំធេងនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍខ្លួនឯងនៃប្រព័ន្ធបន្ថែមទៀត។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធដែលមិនមែនជាប្រព័ន្ធមិនមែនដំណើរការដំណើរការរៀបចំដោយខ្លួនឯងក៏មានលក្ខណៈផងដែរដែលមានលក្ខណៈដូចខាងក្រោម៖

¦ ការអភិវឌ្រឍកើតឡើងតាមរយៈអស្ថេរភាពការផ្លាស់ប្តូរទៅរកស្ថានភាពខុសគ្នាប្រកបដោយគុណភាពកើតឡើងនៅចំណុចវណ្ណៈអភិជន។

¦ ថ្មីលេចឡើងដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបានប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយអាចរកបាននៅក្នុងវិសាលគមនៃរដ្ឋដែលអាចកើតមាន។

បច្ចុប្បន្នមិនត្រឹមតែត្រូវបានកំណត់ដោយអតីតកាលប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងពីអនាគតផងដែរ។

environment នៅក្នុងបរិស្ថានមិនមែនលីនេអ៊ែររដ្ឋនាពេលអនាគតទាំងអស់ត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុនប៉ុន្តែមានតែមួយទេដែលត្រូវបានគេធ្វើឱ្យច្បាស់នៅចំណុចទ្វេដង។

¦ ភាពវឹកវរគឺមិនប្រាកដប្រជានៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា - បំផ្លិចបំផ្លាញប៉ុន្តែវាក៏មានភាពច្នៃប្រឌិតផងដែរនៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរទៅរដ្ឋថ្មី។

¦ ការអភិវឌ្ឍន៍គឺមិនអាចត្រឡប់វិញបានទេ“ ព្រួញនៃពេលវេលា” (ពាក្យដែលណែនាំដោយអិន Moiseev) ប្រតិបត្តិការ។

M.S.Kagan គឺជាអ្នកជំនាញខាងខាងវិទូជនជាតិរុស្ស៊ីម្នាក់ដែលបានបង្កើតគំនិតដើមនៃសក្ដានុពលវប្បធម៌ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃវិធីសាស្រ្តរួម។

អិមអេសកាហ្គិនបង្កើតវិធីសាស្រ្តជាប្រព័ន្ធក្នុងការក្រឡេកមើលវប្បធម៌ដែលសម្រាប់គាត់ជាសមាសធាតុនៃប្រព័ន្ធកាន់តែទូលំទូលាយ - ជាទូទៅមាននៅក្នុងទម្រង់ទាក់ទងគ្នាបីយ៉ាងគឺធម្មជាតិ - សង្គម - បុរស។ ហើយវប្បធម៌ដែលជាផលិតផលនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សបានក្លាយជាទម្រង់ទីបួននៃធាតុផ្សំដែលគ្របដណ្តប់លើវិស័យទាំងបីស្មើៗគ្នា។

រួចទៅហើយពីនេះវាច្បាស់ណាស់ថាវប្បធម៌រួមបញ្ចូលទាំងកម្រិតស្មុគស្មាញចំនួន ៣ ដែលជាហេតុធ្វើឱ្យ MSKagan កត់សម្គាល់អំពីបាតុភូតស្មុគស្មាញដូចជាវប្បធម៌វាចាំបាច់ត្រូវអនុវត្តវិធីសាស្រ្តសមាហរណកម្មពោលគឺពិចារណាវាជាដំណើរការដែលបានកំណត់ពី នៅខាងក្នុងនិងបណ្តាលមកពីបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សម្នាក់សម្រាប់សកម្មភាពឯករាជ្យសេរីភាពនិងគោលបំណង។

សក្ដានុពលវប្បធម៌នេះបើយោងតាមទស្សនវិទូទស្សនវិទូទាក់ទងនឹងច្បាប់ដែលដំណើរការក្នុងដំណើរការរូបវន្តពោលគឺការផ្លាស់ប្តូរពីអង្គការវប្បធម៌មួយកម្រិតទៅមួយទៀតកើតឡើងតាមរយៈការបំផ្លាញសណ្តាប់ធ្នាប់ដែលបានបង្កើតឡើង (entropy) ។ បន្ទាប់មកកម្រិតនៃ entropy ធ្លាក់ចុះហើយវាត្រូវបានជំនួសដោយកម្រិតនៃលំដាប់ល្អឥតខ្ចោះបន្ថែមទៀត។ ដូច្នេះប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវប្បធម៌ឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃការជំនួសនៃរដ្ឋនៃភាពសុខដុមនិងភាពវឹកវរ។

នៅក្នុងគំរូរួមបញ្ចូលគ្នាវប្បធម៌និងសង្គមលេចឡើងជាប្រព័ន្ធមិនមានលំនឹងនៃប្រភេទពិសេស។ វប្បធម៌ជាយន្តការប្រឆាំងនឹង entropic នៅពេលវារីកចម្រើនបង្កើន entropy នៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្សេងទៀតនិងនាំឱ្យមានវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ចតាមកាលកំណត់។

ទស្សនៈបែបទំនើបនៃវប្បធម៌សន្មតថាវប្បធម៌មិនមែនគ្រាន់តែជាប្រព័ន្ធមួយប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែជាប្រព័ន្ធបើកចំហរនិងអភិវឌ្ឍខ្លួនផងដែរ។ នោះគឺវប្បធម៌មានការរីកចម្រើនស្របតាមច្បាប់ទូទៅមួយចំនួននៃការរៀបចំដោយខ្លួនឯងនៃបញ្ហាដែលបង្ខំឱ្យវប្បធម៌ជាប្រព័ន្ធបើកចំហដើម្បីផ្លាស់ប្តូរថាមពល (ព័ត៌មាន) ជាមួយបរិស្ថាន។ វាបន្តពីនេះថាការផ្លាស់ប្តូរណាមួយនៅក្នុងប្រព័ន្ធនឹងមានលក្ខណៈជាប្រព័ន្ធឧទាហរណ៍វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្លាស់ប្តូរប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចដោយមិនផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយាតម្លៃនៅក្នុងសង្គមដែលបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចនេះហើយបើយោងតាមផ្ទុយមកវិញ។ ដូច្នេះគំរូរួមនៃការវិវត្តន៍បង្ហាញពីទស្សនវិស័យទូលំទូលាយសម្រាប់ការយល់ដឹងហើយដូច្នេះសម្រាប់ការដោះស្រាយបញ្ហាសង្គមវប្បធម៌ផ្សេងៗ។

សក្ដានុពលវប្បធម៌ពិនិត្យមើលការផ្លាស់ប្តូរដែលកើតឡើងនៅក្នុងវប្បធម៌និងមនុស្សម្នាក់ដែលស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃកម្លាំងខាងក្រៅនិងខាងក្នុង។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌទ្រឹស្តីនៃវប្បធម៌ការធ្វើចំណាត់ថ្នាក់ប្រភេទប្រភពខាងក្រោមដែលបង្កើតនិងគាំទ្រ ការផ្លាស់ប្តូរក្នុងវប្បធម៌៖

ដំណើរការឌីណាមិកដែលនៅក្នុងវប្បធម៌ត្រូវបានសម្គាល់ដោយទីកន្លែងនិងរយៈពេល។

ដូច្នេះ ទំហំ​ធំចន្លោះពេលនៃ ១០០-១០០០ ឆ្នាំត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ (ការផ្លាស់ប្តូរស៊ីវិល) ខ្នាតតូច- រយៈពេលពី ២៥-៣០ ឆ្នាំ (ពេលវេលានៃជីវិតសកម្មក្នុងវប្បធម៌មួយជំនាន់) ដល់ ១០០ ឆ្នាំ ចលនាលឿន- ពីមួយខែទៅច្រើនឆ្នាំ (ឧទាហរណ៍ការផ្លាស់ប្តូរតាមរដូវកាលនៃម៉ូតសម្លៀកបំពាក់ជាភាសានៃវប្បធម៌យុវវ័យដែលមិនអាចទទួលបានជំហរនៅក្នុងស្រទាប់ជ្រៅនៃជីវិតវប្បធម៌) ។

2. ការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌ - ការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌ការកើតឡើងនៃធាតុថ្មីឬការរួមបញ្ចូលគ្នានៃវប្បធម៌។

ប្រភេទនៃការច្នៃប្រឌិតរួមមានការរកឃើញនិងការច្នៃប្រឌិតដែលផ្ទុកចំណេះដឹងថ្មីៗអំពីពិភពលោកឬបច្ចេកវិទ្យាថ្មីសម្រាប់ធ្វើជាម្ចាស់នៃចំណេះដឹងនេះ។ អ្នកច្នៃប្រឌិតនៃការច្នៃប្រឌិតជាក្បួនគឺជាបុគ្គលច្នៃប្រឌិតឬក្រុមច្នៃប្រឌិតដែលដាក់ចេញគំនិតថ្មីបទដ្ឋានវិធីនៃសកម្មភាពដែលខុសពីអ្នកដែលបានទទួលយកនៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ តួនាទីសំខាន់ក្នុងការអនុវត្តគំនិតទាំងនេះត្រូវបានលេងដោយកម្រិតនៃការត្រៀមខ្លួនរបស់សង្គមក្នុងការស្វែងយល់ពីរបកគំហើញជាក់លាក់។ ការបង្កើតថ្មីណាមួយនឹងត្រូវរលាយសាបសូន្យការបដិសេធប្រសិនបើវាមិនឆ្លើយតបនឹងការយោគយល់លើសង្គម។ ជាពិសេសការបដិសេធយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការបង្កើតថ្មីត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងប្រពៃណីរបស់សង្គម។ ហេតុដូច្នេះហើយបានលេចចេញមកពួកគេត្រូវវិនាសទាំងព្រងើយកន្តើយឬប្រើក្នុងព្រំដែនតូចចង្អៀត។ ត្រីវិស័យកាំភ្លើងកាំភ្លើងក្រដាសការប្រកួតប៉សឺឡែន - ទាំងអស់នេះគឺជាការបង្កើតថ្មីដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ជនជាតិចិន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេមិនបាននាំឱ្យមានបដិវត្តរ៉ាឌីកាល់នៅក្នុងរបៀបនៃជីវិតទេទោះបីជាពួកគេបានប្រើវាក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែចំណែកតូចមួយនៃការច្នៃប្រឌិតទាំងនេះដែលខ្លះត្រូវបានផលិតដោយជនជាតិអ៊ឺរ៉ុបដោយខ្លួនឯង (ផលិតកម្មប៉សឺឡែនការបោះពុម្ព) និងខ្លះទៀតត្រូវបានខ្ចីប្រាក់បានប្រែទៅជាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីធ្វើឱ្យមានបដិវត្តពិតប្រាកដមួយនៅក្នុងជីវិតសង្គម។

ការច្នៃប្រឌិតនិងរបកគំហើញបានរីករាលដាលដល់វប្បធម៌ដទៃទៀតតាមវិធី ៣ យ៉ាង។

ការខ្ចីប្រាក់វប្បធម៌ (ការធ្វើត្រាប់តាមគោលបំណង) ។គោលគំនិតនៃការខ្ចីប្រាក់វប្បធម៌បង្ហាញពីអ្វីនិងវិធីដែលត្រូវបានអនុម័តយ៉ាងពិតប្រាកដ៖ វត្ថុសម្ភារៈគំនិតវិទ្យាសាស្ត្រទំនៀមទម្លាប់និងប្រពៃណីគុណតំលៃនិងបទដ្ឋាននៃជីវិត។

ប្រជាជាតិមួយមិនខ្ចីអ្វីៗទាំងអស់ពីប្រទេសមួយទៀតទេប៉ុន្តែមានតែប៉ុណ្ណឹងទេ៖

ក) មានភាពជិតស្និទ្ធនិងអាចយល់បានដែលត្រូវការដោយវប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ពោលគឺអ្វីដែលជនជាតិដើមអាចយល់និងប្រើប្រាស់។

ខ - នឹងនាំមកនូវផលប្រយោជន៍ជាក់ស្តែងឬលាក់បាំងលើកស្ទួយកិត្យានុភាពរបស់ប្រជាជនអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេមានគុណសម្បត្តិមួយចំនួនលើប្រជាជាតិដទៃទៀត។

គ) បំពេញតាមតំរូវការពិតប្រាកដនៃកុលសម្ព័ន្ធដែលបានផ្តល់ឱ្យពោលគឺបំពេញសេចក្តីត្រូវការជាមូលដ្ឋានបែបនេះដែលមិនអាចពេញចិត្តដោយវត្ថុបុរាណវប្បធម៌និងវប្បធម៌ស្មុគស្មាញដែលត្រូវបានគេបោះបង់ចោល។

2. ការសាយភាយវប្បធម៌ (ការចែកចាយដោយឯកឯង) ។ការសាយភាយវប្បធម៌គឺជាការជ្រៀតចូលគ្នាទៅវិញទៅមកនៃទម្រង់វប្បធម៌គំរូនៃប្រព័ន្ធរងសម្ភារៈនិងខាងវិញ្ញាណនៅពេលពួកគេទាក់ទងដែលធាតុផ្សំនៃវប្បធម៌ទាំងនេះមានតម្រូវការត្រូវបានខ្ចីដោយសង្គមដែលមិនមានទម្រង់បែបនោះពីមុន។

ទំនក់ទំនងវប្បធម៌ប្រហែលជាមិនបន្សល់ទុកនូវស្លាកស្នាមណាមួយនៅក្នុងវប្បធម៌ទាំងពីរនោះទេប៉ុន្តែវាអាចបញ្ចប់ដោយឥទ្ធិពលស្មើគ្នានិងរឹងមាំលើគ្នាទៅវិញទៅមកឬក៏មិនខ្លាំងជាងដែរប៉ុន្តែមានឥទ្ធិពលតែម្ខាង។

បណ្តាញនៃការសាយភាយគឺការធ្វើចំណាកស្រុកទេសចរណ៍សកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយសាសនាពាណិជ្ជកម្មសង្គ្រាមសន្និសីទវិទ្យាសាស្ត្រពិព័រណ៍ពាណិជ្ជកម្មនិងពិព័រណ៍ការផ្លាស់ប្តូរនិស្សិតនិងអ្នកជំនាញជាដើម។

ការរកឃើញឯករាជ្យ។នេះមានន័យថាការច្នៃប្រឌិតដូចគ្នាត្រូវបានធ្វើឡើងដោយឯករាជ្យពីគ្នាទៅវិញទៅមកនៅក្នុងប្រទេសផ្សេងៗគ្នាក្នុងរយៈពេលប្រហាក់ប្រហែល។ ការច្នៃប្រឌិតឯករាជ្យគឺជាការរកឃើញទម្រង់វប្បធម៌ដូចគ្នានៅក្នុងវប្បធម៌ខុសគ្នាដែលជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពនៃតំរូវការដូចគ្នារឺលក្ខខណ្ឌ។

ក្នុងចំណោមកត្តាដែលជះឥទ្ធិពលលើធម្មជាតិនៃការខ្ចីប្រាក់មានដូចខាងក្រោម៖

¦ កំរិតនៃអាំងតង់ស៊ីតេនៃទំនាក់ទំនងដែលបង្ហាញពីខ្លួនគេក្នុងការពង្រីកវប្បធម៌ (ពីឡាតាំង) ។ expansio- ការផ្សព្វផ្សាយ) នៅក្នុងដំណើរការដែលសង្គមប្រយុទ្ធដើម្បីដណ្តើមឥទ្ធិពលនៃវប្បធម៌ជាតិរបស់ខ្លួនហើយវាហួសពីដែនកំណត់ដើមឬព្រំដែនរដ្ឋ។ ការខ្ចីប្រាក់ឥតឈប់ឈរឬញឹកញាប់នៃសង្គមនាំឱ្យមានការប្រមូលផ្តុំយ៉ាងឆាប់រហ័សនៃធាតុបរទេស។ ឧទាហរណ៍ប្រជាជនដែលរស់នៅជាយក្រុងនៃប្រទេសឬនៅតាមមជ្ឈមណ្ឌលលក់ទំនិញជាធម្មតាស្រូបយកធាតុនៃវប្បធម៌ផ្សេងទៀតលឿនជាងអ្នករស់នៅតំបន់ខ្ពង់រាប។

of ល័ក្ខខ័ណ្ឌនៃទំនាក់ទំនង៖ ការបង្ខំវប្បធម៌ដោយចៀសមិនរួចបង្កើតឱ្យមានប្រតិកម្មនៃការបដិសេធការតស៊ូនឹង“ វប្បធម៌កាន់កាប់” ។

¦ ស្ថានភាពនិងកំរិតនៃភាពខុសគ្នានៃសង្គម។ ដំណើរការខ្ចីប្រាក់ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយកម្រិតនៃការត្រៀមខ្លួនរបស់សង្គមក្នុងការប្រមូលផ្តុំការច្នៃប្រឌិតបរទេសដែលមានន័យថាវត្តមានរបស់ក្រុមសង្គមនោះដែលអាចទទួលយកការច្នៃប្រឌិតទាំងនេះតាមវិធីនៃជីវិត។

ការបង្កើតឡើងវិញនូវវប្បធម៌រឺការបញ្ចូនពោលគឺការបញ្ចូនវប្បធម៌អន្តរតាមរយៈការធ្វើសង្គមូបនីយកម្មនិងការញុះញង់របស់មនុស្សជំនាន់ថ្មីការប្រមូលផ្តុំបទពិសោធវប្បធម៌សង្គមរួមបញ្ចូលប្រពៃណីនិងវិធីសាស្រ្តនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងការបញ្ចូលលក្ខណៈបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌នៃសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ នៅក្នុងវេនគឺជានីតិវិធីការបន្តពូជនៃសង្គមនេះជាសហគមន៍មនុស្សមួយដែលមានស្ថេរភាពនិងជាក់លាក់ - ទាំងអស់នេះសំដៅទៅលើយន្តការនៃការផ្ទេរមរតកវប្បធម៌។

សូមអរគុណចំពោះការបញ្ជូនវប្បធម៌ជំនាន់ក្រោយៗនីមួយៗទទួលបានឱកាសចាប់ផ្តើមពីកន្លែងដែលបន្សល់ទុកមុនដែលបន្សល់ទុកនោះគឺមានការប្រមូលផ្តុំវប្បធម៌នៃបទពិសោធន៍របស់មនុស្សជំនាន់មុន។ ជាលទ្ធផលនៃការកកកុញបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលជាវប្បធម៌និងសម្ភារៈខាងវិញ្ញាណដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនុស្សជំនាន់មុនហើយត្រូវបានបន្តទៅបន្ទាប់ទៀតជាអ្វីដែលមានតម្លៃនិងគួរឱ្យគោរព។ វារក្សាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនៅដំណាក់កាលមួយឬដំណាក់កាលផ្សេងទៀតត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណរបស់សង្គមរួមទាំងអ្វីដែលត្រូវបានគេបដិសេធជាបណ្តោះអាសន្នប៉ុន្តែក្រោយមកបានរកឃើញកន្លែងនោះនៅក្នុងសង្គម។

មូលដ្ឋានគ្រឹះគឺជាប្រភេទនៃការបញ្ជូនវប្បធម៌។ ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធនឹងការអនុវត្តសាសនាវាផ្តោតលើការចម្លងគំរូវប្បធម៌សម្អាតពួកវាពីពេលវេលានិងរក្សាវាឱ្យនៅដដែល។ នេះគឺជានិន្នាការវប្បធម៌សង្គមយ៉ាងខ្លាំងដែលបង្ហាញរាងវាជាប្រតិកម្មទៅនឹងការពន្លឿននៃទំនៀមទម្លាប់និងតម្លៃដែលបានពន្លឿននៅក្នុងប្រទេសដែលទំនើបកម្មជួបប្រទះភាពធន់ទ្រាំសកម្មពីមនសិការសាធារណៈ។

ប្រវត្ដិសាស្ដ្ររបស់មនុស្សជាតិបង្ហាញថាគ្មានសង្គមណាឈរជើងបានទេ៖ វាឈានទៅមុខហើយនៅពេលដែលផលបូកនៃផលវិជ្ជមាននៃការផ្លាស់ប្តូរទ្រង់ទ្រាយធំនៅក្នុងសង្គមលើសពីផលបូកអវិជ្ជមានយើងកំពុងនិយាយអំពី វឌ្ឍនភាព,បង្កកទាំងនៅនឹងកន្លែងហើយបន្ទាប់មកយើងនិយាយ តំរែតំរង់។

មានប្រភេទផ្សេងគ្នានៃចលនាសង្គមនិយម។

អ្នកធ្វើកំណែទម្រង់- នាំទៅរកភាពប្រសើរឡើងមួយផ្នែកនៅក្នុងវិស័យណាមួយនៃជីវិតការផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តង ៗ មិនប៉ះពាល់ដល់មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃប្រព័ន្ធសង្គមដែលមានស្រាប់នោះទេ។ កំណែទម្រង់មានគោលបំណងគ្រោងទុកជាមុននិងរៀបចំតាមរបៀបជាក់លាក់។

បដិវត្ត- តម្រូវឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរស្មុគស្មាញនៅក្នុងគ្រប់ផ្នែកឬភាគច្រើននៃជីវិតសង្គមប៉ះពាល់ដល់មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃប្រព័ន្ធដែលមានស្រាប់។ ប្រភេទនេះត្រូវបានដឹងនៅក្នុងការលោតផ្លោះនិងព្រំដែនហើយតំណាងឱ្យការផ្លាស់ប្តូរនៃសង្គមពីរដ្ឋមួយដែលមានគុណភាពទៅមួយ។ រួមជាមួយអ្នកកែទម្រង់និងការអភិវឌ្ឍបដិវត្តអ្នកស្រាវជ្រាវខ្លះបែងចែកអ្វីដែលគេហៅថា ភាពយឺតយ៉ាវនៃវប្បធម៌។“ ភាពវង្វេងស្មារតីវប្បធម៌” គឺជាគំនិតមួយដែលត្រូវបានណែនាំដោយដបុលយូអូស្តែន (ឆ្នាំ ១៩២២) ដែលត្រូវគ្នានឹងខ្លឹមសារដ៏មមាញឹកជាមួយនឹងគំនិតនៃ“ ការពន្យាពេលនៃការអភិវឌ្ឍន៍” ពាក្យថា“ វប្បធម៌វង្វេងស្មារតី” ត្រូវបានប្រើដើម្បីពិពណ៌នាអំពីស្ថានភាពមួយដែលផ្នែកខ្លះនៃវប្បធម៌ផ្លាស់ប្តូរលឿននិងខ្លះទៀតយឺត។ W. Osborne បានលើកឡើងថាពិភពលោកតម្លៃរបស់មនុស្សមិនមានពេលវេលាដើម្បីសម្របខ្លួនទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងឆាប់រហ័សនៅក្នុងវិស័យសម្ភារៈទេ។ ជាពិសេសយុវវ័យទទួលរងពីបញ្ហានេះ។ ពិភពខាងវិញ្ញាណរបស់នាងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងស្វាហាប់ដូចដែលវាកើតឡើងជាមួយវិស័យសម្ភារៈនោះទេ។ ដូច្នេះវាមានគម្លាតពេលវេលារវាងវប្បធម៌និងសក្ដានុពលសង្គម។ ការច្នៃប្រឌិតបច្ចេកវិទ្យាបានលេចចេញជារូបរាងនៅក្នុងសង្គមរួចទៅហើយប៉ុន្តែការសម្រុះសម្រួលវប្បធម៌និងសង្គមទៅនឹងពួកគេមិនបានកើតឡើងទេ។

ដូច្នេះសង្គមមួយដែលរក្សាបាននូវវិធានការណ៍ជាក់លាក់នៃស្ថេរភាពនិងស្ថេរភាពមានឱកាសកាន់តែច្រើនសម្រាប់ការសម្រុះសម្រួលនៃអ្វីដែលថ្មីប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពដោយគ្មានផលប៉ះពាល់បំផ្លិចបំផ្លាញសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍរបស់វា។

បន្ទាប់មកប្រភេទនៃការបរបាញ់និងការប្រមូលវប្បធម៌ការចិញ្ចឹមគោក្របីកសិកម្មត្រូវបានគេសម្គាល់ឃើញតិចឬច្រើន។ ម៉្យាងទៀតក្រោយមកទៀតត្រូវបានបែងចែកទៅជាកសិកម្មទន្លេសមុទ្រកសិកម្មនិងក្នុងពេលតែមួយពាណិជ្ជកម្ម។ វប្បធម៌ប្រមូលផ្តុំម៉ាញ់ទាំងអស់ត្រូវបានកំណត់ដោយប្រភេទសេដ្ឋកិច្ចសមស្របនិងលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួនដែលកំណត់ពីសាមគ្គីភាពព្យុះរបស់ពួកគេ។

វប្បធម៌បង្កាត់ពូជសត្វគោទាំងអស់គឺមានប្រភេទដូចគ្នាសម្រាប់លក្ខណៈមួយចំនួនចាប់តាំងពីវាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងរបៀបរស់នៅធម្មតានៃជីវិត។ គ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេអភិវឌ្ឍឧទាហរណ៍ស្ថាបត្យកម្មឬរូបចម្លាក់ទេ។ ប៉ុន្តែវីរភាពវីរភាពត្រូវបានអភិវឌ្ឍ។ នៅក្នុងការអភិវឌ្ឍនិយាយអរិយធម៌បុរាណនៅផ្នែកផ្សេងៗនៃផែនដីទន្លេដ៏អស្ចារ្យ (នីលទឹក Tigris និងអឺប្រាតទន្លេលឿងជាដើម) បានដើរតួនាទីយ៉ាងធំ។ នៅលើទន្លេទាំងនេះប្រព័ន្ធធារាសាស្រ្តដ៏មានឥទ្ធិពលត្រូវបានបង្កើតឡើង (ធានានូវប្រសិទ្ធភាពខ្ពស់នៃកសិកម្ម) និងអ្វីដែលគេហៅថាកសិកម្មទន្លេដំណាំបញ្ឈរបានកើតឡើងដោយមានភាពខុសគ្នាទាំងអស់នៅក្នុងការគោរពជាច្រើន។ ស្រដៀងគ្នានៅក្នុងសេចក្តីប្រាថ្នានៃទស្សនៈពិភពលោកឡើងលើនិងចុះក្រោមនៅក្នុងសារៈសំខាន់ខ្ពស់នៃការធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវព្រះអាទិត្យនិងឋានសួគ៌ (មានសារៈសំខាន់ណាស់សម្រាប់វិស័យកសិកម្ម) នៅក្នុងធម្មជាតិនៃការគ្រប់គ្រងបែបតណ្ហាកណ្តាលយ៉ាងតឹងរឹងនៅក្នុងភាពឯកោសំខាន់ផលិតភាពទាបនៃចលនាឆ្ងាយនិងឆ្ងាយ។ វប្បធម៌ទាំងអស់នេះ (អេហ្ស៊ីបបុរាណឥណ្ឌាសម័យបុរាណមេសូប៉ូតាមៀ។ ល។ ) ត្រូវបានកំណត់ជាឧទាហរណ៍ដោយការអភិវឌ្ឍនៃស្ថាបត្យកម្មដែលតម្រង់ឆ្ពោះទៅមុខឆ្ពោះទៅរកមេឃនិងបង្ហាញពីទំហំដ៏អស្ចារ្យនៃអំណាចនៃអំណាចរបស់អ្នកគ្រប់គ្រងដ៏ទេវភាព។

ទន្ទឹមនឹងនេះវប្បធម៌នៃប្រទេសក្រិកបុរាណឧទាហរណ៍សមុទ្រនិងពាណិជ្ជកម្មខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីវប្បធម៌កសិកម្មតាមទន្លេ។ វាត្រូវបានសម្គាល់ដោយការខិតខំរបស់ខ្លួនឆ្ពោះទៅការរីករាលដាលឆ្ងាយនិងធំទូលាយដោយងាកទៅរកវិធីសាស្រ្តនៃការគ្រប់គ្រងបែបប្រជាធិបតេយ្យបន្ថែមទៀតដែលបញ្ជាក់ពីសារៈសំខាន់របស់មនុស្សជួនកាលដូចជាការប្រកួតប្រជែងជាមួយព្រះ។ ហើយស្ថាបត្យកម្មដូចគ្នានៃប្រទេសក្រិកបុរាណនិងសិល្បៈរបស់វាជាទូទៅផ្តោតលើខ្នាតមនុស្ស។ ហើយព្រះទាំងនោះផ្ទាល់បានលេចចេញជារូបរាងនៃមនុស្សល្អឥតខ្ចោះ។

មិនមានអ្វីគ្រប់យ៉ាងសមនឹងប្រភេទនៃការវាយអក្សរប្រភេទនេះនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រវប្បធម៌ទេ។ មានការលំបាកជាមួយនឹងការសន្មតថាប្រភេទជាក់លាក់មួយនៃវប្បធម៌ស្លាវី។ វប្បធម៌នៃពេលវេលាថ្មីនិងសម័យទំនើបអាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់តាមប្រភេទដែលកាន់តែពិបាកនៅក្នុងប្រភេទស្មុគស្មាញ។

មិនមែនអ្នកជំនាញខាងវប្បធម៌ទាំងអស់សុទ្ធតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិតវិវត្តបែបប្រវត្តិសាស្រ្តអំពីការអភិវឌ្ឍវប្បធម៌មនុស្សជាការផ្លាស់ប្តូរប្រភេទធំ ៗ ខាងលើ។ ចំពោះភាពខុសគ្នារវាងវប្បធម៌ដែលហាក់ដូចជាប្រភេទដូចគ្នាគឺអស្ចារ្យណាស់។

នៅសតវត្សទី XIX និង XX ។ គំនិតនៃអ្វីដែលហៅថាវប្បធម៌ក្នុងតំបន់ (ឬអរិយធម៌) បានលេចចេញមកដែលត្រូវបានលើកឡើងរួចហើយនៅក្នុងផ្នែកមុន។ N. Ya.Danilevsky គឺជាអ្នកដំបូងគេដែលបានធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ៖

កុលសម្ព័ន្ធឬក្រុមគ្រួសារនៃប្រជាជនណាមួយដែលមានលក្ខណៈជាភាសាដាច់ដោយឡែកឬក្រុមភាសាដែលមានភាពជិតស្និទ្ធជាមួយគ្នាដើម្បីឱ្យភាពស្និទ្ធស្នាលរបស់ពួកគេត្រូវបានទទួលអារម្មណ៍ដោយផ្ទាល់ដោយគ្មានការស្រាវជ្រាវខាងទ្រឹស្តីជ្រៅជ្រះបង្កើតបានជាប្រភេទវប្បធម៌ - ប្រវត្តិសាស្រ្តដើមប្រសិនបើជាទូទៅ ដោយទំនោរខាងវិញ្ញាណរបស់ខ្លួនវាមានសមត្ថភាពក្នុងការអភិវឌ្ឍប្រវត្តិសាស្រ្តនិងចេញពីទារក។

ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់បានជ្រើសរើសយកជនជាតិឥណ្ឌាពែរ្សក្រិកក្រិករ៉ូម៉ាំងអាឡឺម៉ង់ (រឺអាឡឺម៉ង់ - រ៉ូម៉ាំង) ស្លូវីកនិងប្រភេទវប្បធម៌មួយចំនួនទៀត។

ដោយឯករាជ្យពីគាត់អូស្ពេនឡឺនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "ការថយចុះនៃទ្វីបអឺរ៉ុប" ដែលត្រូវបានសម្គាល់: អាប៉ូឡូនីហ្វុសស្តុននិងព្រលឹងនៃវប្បធម៌។ ទន្ទឹមនឹងនេះគាត់បានកំណត់ប្រភេទវប្បធម៌: អេហ្ស៊ីបបាប៊ីឡូនចិនអឺរ៉ុបខាងលិចក្លាយជារុស្ស៊ី - ស៊ីបេរីនិងប្រទេសដទៃទៀត។

អ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិអង់គ្លេស A. Toynbee បានផ្តោតលើភាពខុសគ្នានៃស្មារតីសាសនាដំបូងសម្រាប់ការបង្កើតវប្បធម៌។ ហើយដោយអនុលោមតាមនេះលោកបានកំណត់ប្រភេទវប្បធម៌ដូចជាគ្រិស្តសាសនាបស្ចិមប្រទេសគ្រិស្តអូស្សូដក់អ៊ីស្លាមហិណ្ឌូជាដើម។

សម្រាប់ Danilevsky សម្រាប់ Spengler និងសម្រាប់ Toynbee ការអភិវឌ្ឍនៃប្រភេទវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាមិនមានន័យថាជាបន្ទាត់នៃការរីកចម្រើនដែលមានការរួបរួមគ្នាជាក់លាក់ទេ។ សក្ដានុពលនៃប្រភេទវប្បធម៌ប្រែទៅជាមានលក្ខណៈច្រើនឬតិចដោយឯកឯងមិនមែនជាលក្ខណៈជាប្រព័ន្ធទេ។

ដូច្នេះគំនិតនៃ“ ដើមឈើ” តែមួយនៃវប្បធម៌មនុស្សបានដួលរលំហើយមែកដែលអាចទៅជាស្ងួតហើយស្ងួតប៉ុន្តែទិសដៅរបស់“ ដើម” ច្បាស់ណាស់។

បន្ថែមលើគំនិតទាំងនេះអំពីប្រភេទវប្បធម៌មានអ្នកផ្សេងទៀត។ នៅក្នុងផ្នែកមុនវាត្រូវបានគេនិយាយអំពីវិធីសាស្រ្តពិសេសមួយចំពោះសក្ដានុពលនៃវប្បធម៌ដោយភីអេអេសូសូគីនដែលបានវាយតំលៃវប្បធម៌ស្របតាមតម្លៃដែលលេចធ្លោនៅក្នុងប្រភេទនីមួយៗ។ សូរុគីនដូចដែលបានកត់សម្គាល់រួចមកហើយបានកំណត់អត្តសញ្ញាណវប្បធម៌បីប្រភេទផ្សេងគ្នាក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ (មនោគមវិជ្ជាមនោគមវិជ្ជាឧត្តមគតិ) ។ នៅក្នុងសៀវភៅសិក្សារបស់អេសអិនអិនអាយណូណូវ៉ាវ៉ាប្រភេទសូរិនគីនត្រូវបានពិពណ៌នាយ៉ាងលំអិត។ ការអនុវត្តនូវអ្វីដែលត្រូវបានគេនិយាយអំពីរឿងនេះនៅក្នុងផ្នែកមុននៃសៀវភៅរបស់យើងវាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការពិពណ៌នាសង្ខេបអំពីភាពដើមនៃប្រភេទវប្បធម៌នីមួយៗយោងទៅតាមប្រភេទរបស់សូរ៉ូគីន។

ចំពោះវប្បធម៌មនោគមន៍វិជ្ជា (វប្បធម៌នៃព្រាហ្មណ៍ឥណ្ឌាពុទ្ធសាសនាលម៉ាម៉ាististក្រិកពីសតវត្សរ៍ទី ៨ ដល់ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី ៦ មុនគ។ ស។ មជ្ឈិមសម័យអឺរ៉ុប) គុណតម្លៃលេចធ្លោគឺតម្លៃសាសនា។ វប្បធម៌ប្រភេទនេះត្រូវបានគេដឹងជាពិសេសនៅក្នុងយុគសម័យកណ្តាលអ៊ឺរ៉ុបនៅពេលដែលធាតុទាំងអស់នៃវប្បធម៌ "បានសម្តែងនូវគោលការណ៍កំពូលនៃភាពជាក់ស្តែងនិងសារៈសំខាន់ដូច ៗ គ្នាគឺភាពគ្មានទីបញ្ចប់និងភាពឧត្តុង្គឧត្ដមនៃអាទិទេពព្រះអាទិទេពអភិជនអភិជនអភិធម្មជាតិពិតជាស្រស់ស្អាត ដែលជាអ្នកបង្កើតពិភពលោកនិងមនុស្ស។ ទន្ទឹមនឹងនេះតំរូវការនិងគោលដៅនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សជាទូទៅនិយាយអំពីលក្ខណៈខាងវិញ្ញាណ។ ឧត្តមគតិនៃជីវិតគឺគ្រិស្តសាសនានិងជីវិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។

សម្រាប់វប្បធម៌ត្រេកត្រអាលឬរសើប (ឧទាហរណ៍នៅសតវត្សរ៍ទី ១៦ អ៊ឺរ៉ុប) គោលការណ៍ថ្មីមួយបានលេចធ្លោជាងគេគឺការប្រើប្រាស់ជាសកល។ ហើយតំរូវការនិងគោលដៅនៃសកម្មភាពបានទទួលនូវសម្ភារៈនិងលក្ខណៈជាក់ស្តែង។ ការពេញចិត្តរបស់ពួកគេគឺជារឿងសំខាន់បំផុត (សូម្បីតែការសង្គ្រោះព្រលឹង) ។ ភាពបរិសុទ្ធនិងភាពខាងវិញ្ញាណដ៏វិសេសវិសាលថយក្រោយចូលទៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺអាស្រ័យលើការដឹងគុណ, ឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ជាក់ស្តែង, ភាពវៃឆ្លាតប្រើប្រាស់។

នៅក្នុងប្រភេទឧត្តមគតិ (លាយបញ្ចូលគ្នា) អាទិភាពត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យតម្លៃសីលធម៌ខ្ពស់។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងប្រភេទនេះសមាមាត្រនៃតម្លៃខាងសម្ភារៈនិងខាងវិញ្ញាណមានតុល្យភាព។ ហើយមានបំណងចង់កាត់បន្ថយរាល់តម្រូវការទាំងអស់ - ទាំងខាងវិញ្ញាណនិងរាងកាយ - នៅពេលមនុស្សពេញចិត្តនឹងតូចបំផុត។ វប្បធម៌ប្រភេទនេះមិនបានលេចចេញជារូបរាងអ្វីដែលសំខាន់នោះទេ។ វាជារឿងធម្មតាសម្រាប់ក្រុមសង្គមមួយចំនួន។

សូរិនគីនបានសង្កត់ធ្ងន់ថានៅក្នុងទម្រង់ដ៏បរិសុទ្ធរបស់វាប្រភេទនីមួយៗមិនដែលមានទេ។ ហើយប្រសិនបើឥទ្ធិពលត្រេកត្រអាលនៃវប្បធម៌សម័យទំនើបត្រូវបានបំផ្លាញវាមិនមានន័យថាមរណភាពនៃវប្បធម៌ទេ។ ជាក់ស្តែងបន្ទាប់ពីវប្បធម៌ប្រភេទនេះបានអស់លទ្ធភាពហើយវប្បធម៌ថ្មីមួយនឹងលេចចេញមកដោយមានតម្លៃខុសគ្នា។

នៅសម័យរបស់យើងមិនមានប្រភេទវប្បធម៌ប្រវត្តិសាស្ត្រមានស្ថេរភាពតែមួយទេ។ វប្បធម៌ត្រូវបានគេវាយអក្សរដោយផ្អែកលើគោលបំណងនៃការសិក្សាឬដើម្បីភាពងាយស្រួលនៃការពិពណ៌នាអំពីដំណើរការវប្បធម៌និងប្រវត្តិសាស្ត្រ។

ជាទូទៅវប្បធម៌របស់មនុស្សជាតិលេចឡើងនៅចំពោះមុខយើងមិនត្រឹមតែនៅក្នុងទិដ្ឋភាពប្រវត្តិសាស្រ្តដែលជាសំណុំនៃវប្បធម៌ដែលមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មាននៅក្នុងទិដ្ឋភាពនៃជនជាតិភាគតិចជាតិតំបន់នៅក្នុងផែនការសង្គមផងដែរ។

ហ្សែនជីស (ក្រិក - លោកុប្បត្តិ) - ដើមកំណើតការលេចចេញការបង្កើតនិងការអភិវឌ្ឍ

មិនមានទ្រឹស្តីស្តីពីបញ្ហានេះដែលនឹងត្រូវបានទទួលយកដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រភាគច្រើននោះទេ។ យើងសូមលើកយកទស្សនៈចំនួនបួនស្តីពីដើមកំណើតនៃវប្បធម៌ដែលកំពុងព្យាយាមពន្យល់ពីដំណើរការនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ពីភាគីផ្សេងៗគ្នា។

វិធីសាស្រ្តផ្អែកលើសកម្មភាពទៅនឹងវប្បធម៌ត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងគំនិតឧបករណ៍ការងារដែលស្នើឡើងដោយម៉ាក្សនិយម។ ចំណុចចាប់ផ្តើមនៅទីនេះគឺជាអត្ថបទដ៏ល្បីល្បាញរបស់លោកហ្វ្រេដរីនអេងថា“ តួនាទីនៃការងារនៅក្នុងដំណើរការផ្លាស់ប្តូរស្វាទៅជាបុរស។ ចំនុចសំខាន់នៅក្នុងទ្រឹស្តីនេះគឺការអះអាងថា“ កម្លាំងពលកម្មបង្កើតមនុស្ស” ។

ដូចដែលត្រូវបានគេស្គាល់ចាប់តាំងពីសម័យឆាលដាវីនបុរសបានចុះពីស្វា។ សត្វស្វាមួយក្រុមបានចាប់ផ្តើមធ្វើការដើម្បីផលប្រយោជន៍សហគមន៍របស់ពួកគេ។ កម្លាំងពលកម្មរួមគ្នា“ អេណុស” - នេះជារបៀបដែលស្មារតីបានកើតមក។ ដើម្បីបង្កើនផលិតភាពការងារសត្វស្វាត្រូវការនិយាយដែលទីបំផុតនាំឱ្យមានរូបរាងនៃការនិយាយ។ តាមរយៈការងារបែបនេះពួកគេចាប់ផ្តើមបង្កើតបរិយាកាសសិប្បនិម្មិតមួយប្រភេទនៅជុំវិញខ្លួនពួកគេ។ នេះជារបៀបដែលលោកុប្បត្តិវប្បធម៌បានចាប់ផ្តើម។ យោងទៅតាម K. Marx និង F. Engels បុរសដំបូងបង្អស់ជាសត្វសង្គមមួយហើយអាកប្បកិរិយារបស់គាត់មិនមានលក្ខណៈហ្សែនទេ។ កូនខ្លាឃ្មុំតូចមួយដែលម្ដាយរបស់វាបានបាត់បង់នៅក្នុងព្រៃជ្រៅមានលទ្ធភាពរស់រានមានជីវិតបានពីព្រោះភាគច្រើននៃឥរិយាបទដែលបានប្រមូលផ្តុំដោយតំណពូជរបស់បុព្វបុរសគឺមាននៅក្នុងហ្សែនរបស់វា។ ជាការពិតក្មេងតូចអាចរស់បានក្នុងស្ថានភាពបែបនេះប៉ុន្តែនឹងក្លាយជាសត្វមិនមែនបុរសទេ។ មនុស្សនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបញ្ជូនតែតាមរយៈការទំនាក់ទំនងសង្គម។ នេះជាខ្លឹមសាររបស់មនុស្ស។ ហេតុដូច្នេះសត្វបានកើតមកខណៈពេលដែលពួកគេក្លាយជាមនុស្ស។

ចំណុចទី ២ នៃទស្សនៈ - ចិត្តសាស្រ្ត - ត្រូវបានបង្ហាញដោយលោកបណ្ឌិត Sigmund Freud ។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "Totem និង Taboo" គាត់បានព្យាយាមស្វែងយល់អំពីបញ្ហានៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌តាមរយៈការវិភាគអំពីមូលហេតុនៃការកើតឡើងនៃស្មុគស្មាញខាងស្មារតីសន្លប់ដំបូង។ ភាពខុសគ្នាសំខាន់រវាងមនុស្សនិងសត្វគឺថាមនុស្សមានមនសិការ។ នាងបានកើតមកដោយសារអំពើបាបដើមដែលបានប្រព្រឹត្ដដោយមនុស្សដំបូងដែលបានសម្លាប់ឪពុករបស់គេ។ Freud ភ្ជាប់បទឧក្រិដ្ឋនេះជាមួយស្មុគស្មាញ Oedipus ដែលពឹងផ្អែកលើក្មេងប្រុសច្រណែនដោយមិនដឹងខ្លួនពីឪពុករបស់គាត់ដែលជាគូប្រជែងផ្លូវភេទជាមួយម្តាយរបស់គាត់។

ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាមនសិការលេចចេញជាលទ្ធផលនៃអំពើបាបដើម? ដោយសារតែ "អារម្មណ៍នៃកំហុសមានមុនពេលមានបទល្មើស" អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តបានឆ្លើយតប។ -“ មនុស្សទាំងនេះអាចត្រូវបានគេហៅថាជាឧក្រិដ្ឋជនដោយសារមនសិការនៃកំហុស” ។ កុមារបានសម្លាប់ឪពុករបស់ពួកគេបានប្រែចិត្តពីការប្រព្រឹត្ដរបស់ពួកគេមនសិការបានកើតឡើងហើយសត្វបានប្រែទៅជាបុរស។ ហើយវប្បធម៌នៅលើផ្នូរនេះបានលេចចេញជាមធ្យោបាយនិងទំរង់នៃការការពារមនុស្សម្នាក់ពីធម្មជាតិផ្ទាល់ខ្លួនពីដ្រាយវង្វេងវង្វាន់ដែលយើងបានទទួលពីសត្វ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយអ្នកតំណាងម្នាក់ទៀតនៃចិត្តសាស្ត្រគឺអេរិច Fromm ដែលបានជជែកច្រើនជាមួយគំនិតរបស់ហ្វ្រូដនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "កាយវិភាគសាស្ត្រមនុស្សគឺមានលក្ខណៈបំផ្លិចបំផ្លាញ" បង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាសក្តានុពលពិតប្រាកដនៃការបំផ្លាញគឺមិនមាននៅក្នុងសត្វទេប៉ុន្តែចំពោះមនុស្ស។ នាងកើតមកជាមួយបុរស។ ទស្សនវិទូនិងប្រវត្តិវិទូជនជាតិហូឡង់ឈ្មោះចូហានហ៊ីងតាដែលបានស្នើឱ្យមានទស្សនៈលេងសើចនៃវប្បធម៌ជាទូទៅនិងការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ជាពិសេសបង្ហាញពីបញ្ហានៃការបង្កើតលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌ខុសគ្នា។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "បុរសលេង" អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានអះអាងថារាល់សកម្មភាពរបស់មនុស្សគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីល្បែងទេ។ ហើយវប្បធម៌មនុស្សទាំងមូលមានការរីកចម្រើនដូចជាល្បែងមួយនិងស្របតាមច្បាប់របស់វា។ នៅពេលកំពុងលេងមនុស្សជាតិបង្កើតនៅជាប់នឹងពិភពធម្មជាតិដែលជាពិភពសិប្បនិម្មិតដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលច្បាប់នៃល្បែងលេចឡើងក្នុងទម្រង់នៃច្បាប់ដែលត្រូវបានទទួលយកជាទូទៅ។

J. Huizinga ទទួលបានពីការសន្មតថាការលេងជាបឋមហើយវប្បធម៌គឺជាអនុវិទ្យាល័យ។ ភាពស្មុគស្មាញបន្តិចម្តង ៗ នៃល្បែងការបង្កើតច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួនខុសពីច្បាប់ដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយធម្មជាតិនាំឱ្យមានការលេចឡើងនៃមនុស្សនិងកំណើតនៃវប្បធម៌។

នៅដំណាក់កាលបច្ចុប្បន្ននៃការអភិវឌ្ឍចំណេះដឹងខាងវប្បធម៌ការធ្វើឱ្យល្អឥតខ្ចោះបំផុតគឺគំនិតនិមិត្តរូបដែលស្នើឡើងដោយអេនស្តាកាសឺរ។ គាត់បានដាក់ចេញគោលលទ្ធិនៃភាសាទេវកថាវិទ្យាសាស្ត្រនិងសិល្បៈដូចជា "និមិត្តរូបនិមិត្តរូប" ជាក់លាក់។ យើងអាចនិយាយអំពីគាត់ដែលជាអ្នកបង្កើតគំនិតនិមិត្តរូបនៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌។ ការសន្និដ្ឋានដំបូងនៃហេតុផលរបស់គាត់គឺគំនិតដែលថាបុរសគឺមិនល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងលក្ខណៈជីវសាស្រ្តរបស់គាត់។ គាត់តិចជាងសត្វដែលសម្របខ្លួនទៅនឹងជីវិតនៅក្នុងធម្មជាតិដូច្នេះការបង្កើតបរិយាកាសសិប្បនិម្មិតជាក់លាក់នៅជុំវិញគាត់គឺចាំបាច់សម្រាប់មនុស្សនេះគឺជាការបង្ហាញពីយន្តការការពារជាក់លាក់។

មិនមានភ័ស្តុតាងណាមួយបង្ហាញពីមូលហេតុដែលធម្មជាតិបានប្រព្រឹត្តចំពោះមនុស្សដំបូងយ៉ាងអយុត្តិធម៌។ វាពិតជាអាចទៅរួចដែលថានេះគ្រាន់តែជាជម្រើសពិការភ្នែកនៃធម្មជាតិ។ ប៉ុន្តែជាលទ្ធផលនៃការផ្លាស់ប្តូរដែលបានកើតឡើងមនុស្សម្នាក់បានធ្លាក់ចេញពីប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងធម្មជាតិ។ អ្វីដែលអាចហៅថាការផ្តាច់ខ្លួនបឋមបានកើតឡើង។ ឈរចេញពីសហគមន៍ធម្មជាតិដោយឃ្លាតឆ្ងាយពីការហាមឃាត់និងការរឹតត្បិតគ្រប់ប្រភេទក្លាយជាមនុស្សមិនដូចអ្នកដទៃមនុស្សម្នាក់ក្នុងពេលតែមួយបាត់បង់កម្មវិធីអភិវឌ្ឍន៍ខា។ គាត់ត្រូវវិនាស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការចុះខ្សោយនៃសភាវគតិមានអត្ថន័យវិជ្ជមានមួយ: វាមិនបានកំណត់មនុស្សម្នាក់ជាចំបងដោយក្របខ័ណ្ឌអាកប្បកិរិយានៃប្រភេទសត្វរបស់គាត់ទេ។ ការស្វែងរកដោយមិនដឹងខ្លួនសម្រាប់ផ្លូវវិជ្ជមានមួយចំនួនត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ដែលមានសមត្ថភាពធ្វើត្រាប់តាមដែលជាគោលការណ៍បានផ្លាស់ប្តូរទម្រង់និងវិធីសាស្រ្តនៃជីវិតមនុស្ស។ វប្បធម៌បានជំនួសសភាវគតិចំពោះមនុស្ស។

និស្សិតនិស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវ័យក្មេងដែលប្រើមូលដ្ឋានចំណេះដឹងក្នុងការសិក្សានិងការងាររបស់ពួកគេនឹងដឹងគុណអ្នកខ្លាំងណាស់។

ចុះផ្សាយលើគេហទំព័រ http://www.allbest.ru

សេចក្តីផ្តើម

គំនិតនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌

2. លោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌។ ទ្រឹស្តីនៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌ (គំនិត)

២.១ គំនិតការងារនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌

២.២ ផ្នែកចិត្តសាស្ត្រនៃនិក្ខេបបទវប្បធម៌

២.៣ គោលគំនិតនៃការបង្កើតល្បែងនៃវប្បធម៌

2.4 គំនិតនិមិត្តរូបនៃការបង្កើតវប្បធម៌

3. កត្តានៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ដែលជាផ្នែកមួយនៃប្រភេទនៃសក្ដានុពលវប្បធម៌

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

បញ្ជីគន្ថនិទ្ទេស

សេចក្តីផ្តើម

សំណួរអំពីដើមកំណើតការបង្កកំណើតនៃវប្បធម៌គឺជាបញ្ហាសំខាន់ក្នុងការសិក្សាវប្បធម៌។ ប្រធានបទនៃលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌នៅក្នុងន័យទូលំទូលាយនៃប្រភពដើមរបស់វានិងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ជាបន្តបន្ទាប់នឹងមានជាប់ទាក់ទងនៅក្នុងពេលវេលារបស់យើង។ រហូតមកដល់ពេលនេះមនុស្សជាតិមិនមានទិន្នន័យច្បាស់លាស់អំពីរូបរាងរបស់មនុស្សនិងការអភិវឌ្ឍរបស់គាត់ទេ។ ដូច្នេះមានកំណែជាច្រើននៃដើមកំណើតមនុស្សវប្បធម៌និងការវិវត្តរបស់ពួកគេ។

បញ្ហានៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌ត្រូវបានប៉ះទង្គិចដោយអ្នកប្រវត្តិវិទូនិងទស្សនវិទូជាច្រើនប៉ុន្តែការសិក្សាជាប្រព័ន្ធដំបូងនៅក្នុងតំបន់នេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងស្នាដៃរបស់អ្នកវិវត្តនៃសតវត្សរ៍ទី ១៩ ។ នៅសតវត្សរ៍ទី ២០ មានប្រវត្ដិវិទូសង្គមវិទូអ្នកជំនាញខាងវិទ្យាសាស្ត្រសិល្បៈនិងអ្នកប្រាជ្ញសាសនាជាច្រើនបានដោះស្រាយបញ្ហាទាក់ទងនឹងប្រវត្តិនៃប្រវត្តិនៃវប្បធម៌និងតំបន់ឯកទេសនីមួយៗប៉ុន្តែទ្រឹស្តីទូទៅនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌បានក្លាយជាប្រធានបទនៃការសិក្សានិងការអភិវឌ្ឍន៍។ ទើបតែថ្មីៗនេះទេ។ គំនិតនៃវប្បធម៌មានលក្ខណៈជាកត្តាស្មុគស្មាញនិងពហុមុខងារនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ ការប្រមូលផ្តុំនិងផ្ទេរតម្លៃវប្បធម៌បានចាប់ផ្តើមនៅសម័យកាលដំបូង។

នៅក្នុងសមូហភាពរបស់មនុស្សណាម្នាក់មានវប្បធម៌ដែលបង្កើតបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាទីមួយរវាងបុគ្គលម្នាក់ៗទីពីររវាងមនុស្សនិងសង្គម (សង្គម) និងទីបីរវាងសង្គមបុគ្គល។ វិធាននៃអាកប្បកិរិយាសំណុំនៃលំនាំនៃឥរិយាបទអាចផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាប៉ុន្តែបទដ្ឋាននៃឥរិយាបទជាសំណុំនៃគំរូដែលកំណត់ជីវិតមានជានិច្ចនិងគ្រប់ទីកន្លែង។

គោលបំណងនៃការងារនេះគឺដើម្បីពិចារណាពីកំណើតនៃវប្បធម៌និងកត្តារបស់វា។ គោលដៅត្រូវបានសម្រេចដោយការកំណត់គោលបំណងដូចខាងក្រោម៖

ផ្តល់និយមន័យទៅនឹងគំនិតនៃ "លោកុប្បត្តិវប្បធម៌";

សិក្សាពីគោលគំនិតនិងទ្រឹស្តីជាមូលដ្ឋានដែលបង្ហាញពីបញ្ហានៃកត្តានៃការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌។

កំណត់និងពណ៌នាកត្តានៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ដែលជាប្រភេទមួយនៃសក្ដានុពលវប្បធម៌។

ភារកិច្ចដែលបានបង្កើតឡើងបានជួយរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធការងារដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានការបង្ហាញប្រធានបទនិងពេញលេញនិងជាប់លាប់បំផុត។ ដូច្នេះការងារនេះមានបីជំពូក។ នៅក្នុងជំពូកដំបូងយើងនឹងព្យាយាមបង្ហាញពីគំនិតនៃ "លោកុប្បត្តិវប្បធម៌" និងពិចារណាលើលក្ខណៈនិងរចនាសម្ព័ន្ធសំខាន់ៗរបស់វា។ នៅក្នុងវិនាទីយើងនឹងវិភាគកំណែសំខាន់អំពីកត្តានៃការកើតឡើងនៃវប្បធម៌ (កម្លាំងពលកម្មចិត្តសាស្ត្រការលេងគំនិតនិមិត្តរូបនៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌) ។ នៅក្នុងទីបីយើងនឹងនិយាយអំពីកត្តាសំខាន់ៗនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ដែលនាំឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌។

អក្សរសិល្ប៍ដែលត្រូវបានប្រើត្រូវបានតំណាងដោយស្នាដៃវិទ្យាសាស្ត្រពិសេសដែលបានចេញផ្សាយលើប្រធានបទនៃការងារនេះ ("លោកុប្បត្តិវប្បធម៌" ដោយ A. Ya Flier, "Totem និង Taboo") ដោយ Z. Freud, "Homo Ludens" ដោយ I. Heizinga, "គ្រាមភាសានៃ ធម្មជាតិ "ដោយអេហ្វ។ អេល។ អេលស៍ក៏ដូចជាសៀវភៅសិក្សាស្តីពីការសិក្សាវប្បធម៌ (សហរដ្ឋអាមេរិកហ្គ្រូវីច, ជីវី។ ឌី។ អេច។ អេស។ ហ្គូដុនណូវ, ជី។ រីកឃឺត) ។

គួរកត់សម្គាល់ថានៅក្នុងការងារនេះមានតែទ្រឹស្តីនិងគំនិតទាំងនោះដែលជាប្រភពដើមនៃវប្បធម៌ដែលត្រូវបានគេពិចារណាដែលសព្វថ្ងៃនេះត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយអ្នកស្រាវជ្រាវភាគច្រើនថាអាចទុកចិត្តបាន។

គំនិតនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌

តើវប្បធម៌ជាអ្វី? ហេតុអ្វីបានជាបាតុភូតនេះបង្កើតនិយមន័យដែលមានទំនាស់ច្រើនដូច្នេះ? ហេតុអ្វីវប្បធម៌ជាទ្រព្យសម្បត្តិជាក់លាក់គឺជាលក្ខណៈសំខាន់នៃទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃជីវិតសង្គមរបស់យើង? តើអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណជាក់លាក់នៃបាតុភូតនរវិទ្យានិងសង្គមនេះបានទេ?

គំនិតនៃវប្បធម៌គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះមួយនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមទំនើប។ វាពិបាកក្នុងការដាក់ឈ្មោះពាក្យមួយផ្សេងទៀតដែលនឹងមានស្រមោលឆែប ៗ ។ សម្រាប់យើងឃ្លាដូចជា“ វប្បធម៌នៃចិត្ត”,“ វប្បធម៌នៃអារម្មណ៍”,“ វប្បធម៌នៃឥរិយាបទ”,“ វប្បធម៌រាងកាយ” ស្តាប់ទៅច្បាស់។ នៅក្នុងមនសិការប្រចាំថ្ងៃវប្បធម៌ដើរតួជាគំនិតវាយតម្លៃហើយសំដៅទៅលើចរិតបុគ្គលិកលក្ខណៈបែបនេះដែលវានឹងមានភាពត្រឹមត្រូវជាងមុនក្នុងការហៅវប្បធម៌ជាជាងវប្បធម៌។

ពីការរួមបញ្ចូលគ្នានៃពាក្យ "វប្បធម៌" និង "លោកុប្បត្តិ" បានក្លាយជាឈ្មោះនៃគំនិតដែលកំពុងសិក្សា - "លោកុប្បត្តិវប្បធម៌" ។

លោកុប្បត្តិវប្បធម៌ (ពីឡាតធូរីនិងលោកុប្បត្តិក្រិក - ការផុសឡើង)៖ ១) ការលេចចេញនូវវប្បធម៌ដូចជា; ២) មួយនៃប្រភេទនៃសក្ដានុពលសង្គមវិទ្យាដែលមាននៅក្នុងការបន្តជាថ្មីនៃវប្បធម៌ទាំងតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរប្រព័ន្ធនិងទម្រង់ដែលមានស្រាប់និងនៅក្នុងដំណើរការនៃការបង្កើតវត្ថុបុរាណថ្មីៗដែលមិនមាននៅក្នុងវប្បធម៌ពីមុន។

លោកុប្បត្តិវប្បធម៌គឺជាផ្នែកមួយនៃប្រភេទនៃវប្បធម៌សង្គមនិងប្រវត្តិសាស្រ្តដែលមាននៅក្នុងការបង្កើតទម្រង់វប្បធម៌ថ្មីនិងការធ្វើសមាហរណកម្មរបស់ពួកគេទៅក្នុងប្រព័ន្ធវប្បធម៌ដែលមានស្រាប់ក៏ដូចជានៅក្នុងការបង្កើតប្រព័ន្ធវប្បធម៌និងការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធថ្មី។

ខ្លឹមសារនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ស្ថិតនៅក្នុងដំណើរការនៃការបន្តជាថ្មីនៃវប្បធម៌ថេរមិនត្រឹមតែដោយវិធីសាស្រ្តនៃការផ្លាស់ប្តូរបំរែបំរួលនៃទម្រង់និងប្រព័ន្ធដែលមានស្រាប់ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងដោយការលេចចេញនូវបាតុភូតថ្មីៗដែលមិនមាននៅក្នុងវប្បធម៌ពីមុន។ លោកុប្បត្តិវប្បធម៌មិនមែនជាព្រឹត្តិការណ៍តែមួយនៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌នៅក្នុងយុគសម័យបុរាណនៃមនុស្សជាតិនោះទេប៉ុន្តែមានដំណើរការនៃការបង្កើតទម្រង់និងប្រព័ន្ធវប្បធម៌ថ្មីថេរ។

វិធីសាស្រ្តគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ចំពោះគំនិតនៃ "លោកុប្បត្តិវប្បធម៌" A. Flier ។ គាត់ជឿជាក់ថាប្រវត្តិសាស្ត្រវប្បធម៌ទាំងមូលគឺជាដំណើរការនៃការបន្តខ្លួនឯងជាប្រចាំឧ។ លោកុប្បត្តិ។ ដោយសារវប្បធម៌នៃសង្គមណាមួយមិនត្រឹមតែកើតមកម្តងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏បន្តកើតមានផងដែរដរាបណាសង្គមមួយនេះមានស្ថេរភាពសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញជាបន្តបន្ទាប់វណ្ណៈវប្បធម៌នៅក្នុងន័យទូលំទូលាយនៃពាក្យគឺដូចគ្នាបេះបិទនឹងវប្បធម៌វប្បធម៌។

លោកុប្បត្តិវប្បធម៌ឆ្លុះបញ្ចាំងពីស្ថានភាពគុណភាពនៃវប្បធម៌ដំណើរការនៃការបង្កើតលក្ខណៈសំខាន់របស់វា។ ដំណាក់កាលបន្ទាប់របស់វាចាប់ផ្តើមនៅពេលក្រុមមនុស្សដែលរកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងចន្លោះវប្បធម៌ដូចគ្នាមានតំរូវការសំរាប់សកម្មភាពជីវិតពិសេសរបស់ពួកគេដែលត្រូវបានគេសំរួលបំផុតទៅនឹងលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់នៃទីកន្លែងនិងពេលវេលាខុសគ្នានៅក្នុងមាតិកានិងទំរង់ពីការប្រមូលផ្តុំផ្សេងទៀតនៃទម្រង់ បានបង្កើតជាក្រុមមនុស្សផ្សេងទៀតនៅគ្រាមួយនិងនៅដែនដីមួយផ្សេងទៀត។ ដំណាក់កាលបន្ទាប់នៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌បញ្ចប់នៅពេលសំណុំបទដ្ឋាននិងបទដ្ឋានសកម្មភាពថ្មីនេះត្រូវបានរៀបចំឡើងនៅក្នុងសង្គមដែលមានរួចហើយនៅក្នុងទម្រង់នៃប្រព័ន្ធដែលមានតុល្យភាពតិចឬច្រើនដែលមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួននិងសីលធម៌ឬត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងក្រម នៃបទដ្ឋានច្បាប់ច្បាប់។ ល។

ក្នុងចំណោមប៉ារ៉ាម៉ែត្រសំខាន់ៗនៃគំនិតនៃ "លោកុប្បត្តិវប្បធម៌" A. Flier សម្គាល់ morphogenesis, ethnogenesis, sociogenesis, formogenesis ។

ទាំងអស់នៃលក្ខណៈខាងលើនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌មានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកដោយស្ថិតនៅក្នុងការសម្របសម្រួលតាមឋានានុក្រម។

ដូច្នេះអេហ្វ Flier សរសេរថាការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌គឺមានជាប់ទាក់ទងនឹងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់វាអត្ថន័យនៃវាស្ថិតនៅក្នុងការវិវត្តនៃទម្រង់នៃសកម្មភាពមនុស្សដែលមានលក្ខណៈជាស្ថាប័ន។ នៅក្នុងបទដ្ឋានដែលអាចទទួលយកបានក្នុងសង្គមនិងបទដ្ឋាននៃជីវិតសមូហភាព។

ដូច្នេះដើមកំណើតនៃវប្បធម៌មានជាយូរមកហើយនិងថេរក្នុងចន្លោះនៃការចាប់អារម្មណ៍នៃវិទ្យាសាស្រ្តដ៏ទូលំទូលាយ។ ទំហំនៃគំនិតនៃ "លោកុប្បត្តិវប្បធម៌" ភាពចម្រុះរបស់វាភាពចម្រុះនៃការបង្ហាញដែលតំណាងឱ្យស្ទើរតែគ្រប់ចំនុចទាំងអស់នៃការបន្តនៃពិភពសង្គមដែលបានកំណត់ជាមុននូវភាពចម្រុះនៃវិទ្យាសាស្រ្តក្នុងការផ្តោតអារម្មណ៍ដែលវាធ្លាក់ចុះនិងភាពធំធេង។ នៃចំណេះដឹងការពិតបង្គរអំពីវា។

លោកុប្បត្តិវប្បធម៌ដោយខ្លឹមសាររបស់វាគឺជាប្រភេទតម្លៃ។ វាជាអ្វីផ្សេងក្រៅពីការសម្រេចគោលដៅដែលមានតម្លៃខ្ពស់ជាង“ ការផ្ទេរតម្លៃពីពិភពលោកដែលសមស្របទៅនឹងពិភពនៃជីវិត។ នេះគឺជាបាតុភូតដែលកើតចេញពីភាពមិនពេញលេញភាពបើកចំហនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សការអភិវឌ្ឍសកម្មភាពច្នៃប្រឌិតរបស់មនុស្សក្នុងគោលបំណងស្វែងរកអត្ថន័យពិសិដ្ឋនៃភាពជាមនុស្ស។

លោកុប្បត្តិវប្បធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយឈរលើគោលការណ៍នៃការបន្តវប្បធម៌និង "សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម" របស់ប្រជាជនដែលរស់នៅក្នុងដំណាក់កាលផ្សេងៗគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ដើមកំណើតរបស់វាមានតាំងពីបុរាណកាលមកនៅឆ្ងាយរាប់រយពាន់ឆ្នាំមុន។ ដំណើរការនេះគឺថេរនិងបន្ត។

លោកុប្បត្តិវប្បធម៌មិនគួរត្រូវបានគេគិតថាគ្រាន់តែជាការចាប់ផ្តើមនៃការបង្កើតសង្គមនិងមនុស្សនោះទេទាំងនេះគឺជាដំណើរការជាបន្តបន្ទាប់នៃការសម្របខ្លួនជាប្រចាំនៃសហគមន៍មនុស្សទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌនៃអត្ថិភាពរបស់ពួកគេដោយការអភិវឌ្ឍទម្រង់ថ្មីនៃសកម្មភាពនិងអន្តរកម្មសង្គម។

លោកុប្បត្តិនៃទំរង់វប្បធម៌ឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលជាច្រើន៖ ការយល់ដឹងអំពីតំរូវការសំរាប់ការលេចចេញជាថ្មី (ចំនេះដឹងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមយន្តការនៃសង្គមនិងការប្រាស្រ័យទាក់ទង) ការបង្កើតទំរង់វប្បធម៌ថ្មីៗនិងការណែនាំរបស់ពួកគេក្នុងការអនុវត្តសង្គម។ លោកុប្បត្តិវប្បធម៌គឺជាដំណើរការតែមួយនៃការបន្តនិងបន្ត។ ការបង្កើតទម្រង់វប្បធម៌ថ្មីគួរតែបម្រើដល់ការអភិវឌ្ឍមនុស្សជាតិ។ បើមិនដូច្នោះទេទម្រង់បែបបទនៃការរៀបចំជីវិតវប្បធម៌អាចលេចឡើងដែលមិនបម្រើឱ្យវប្បធម៌ថ្មីប៉ុន្តែផ្ទុយពីវាដូចជាឧទាហរណ៍បដិវត្តវប្បធម៌ចិននៅពេលដែលតំណាងអ្នកវាងវៃច្នៃប្រឌិតនិងសិល្បៈ។ បញ្ជូនទៅវាលស្រែសម្រាប់ការងារកសិកម្ម ការបណ្តេញបញ្ញាវាងវៃប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតពីប្រទេសរុស្ស៊ីបន្ទាប់ពីឆ្នាំ ១៩១៧ (“ ចំហាយទស្សនវិជ្ជា”); ការអនុវត្តន៍នៃ "Proletkult" ។ ល។ ទាំងអស់នេះគឺជាការបង្ហាញអោយឃើញពីការវិវត្តនៃជំងឺវិកលចរិក។

2. លោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌។ ទ្រឹស្តីនៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌ (គំនិត)

លោកុប្បត្តិវប្បធម៌ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបង្កើតកម្លាំងពលកម្មរបស់មនុស្សដែលប្រែក្លាយជីវិតមនុស្សទៅជាសកម្មភាពសង្គម។

នៅសតវត្សរ៍ចុងក្រោយអ្នកស្រាវជ្រាវជាច្រើនបានជឿជាក់ថាវប្បធម៌បានកើតឡើងដោយសារតែសមត្ថភាពការងាររបស់មនុស្សម្នាក់និងសមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងការបង្កើតការសម្របខ្លួនបច្ចេកទេស។ នៅសតវត្សរ៍ទី ២០ កំណើតនៃវប្បធម៌ត្រូវបានបកស្រាយតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ មនុស្សជាច្រើនទៀតត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងគំនិតការងារឧបករណ៍ - ចិត្តសាស្ត្រនរវិទ្យាសង្គមវិទ្យា។ តើបាតុភូតថ្មី - យ៉ាងដូចម្តេច - វប្បធម៌ - ផុសឡើងនៅក្នុងពិភពធម្មជាតិ? តើអ្វីជាប្រភពដើមនៃវប្បធម៌? តោះពិចារណាកំណែសំខាន់នៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌។

២.១ គំនិតការងារនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌

វិធីសាស្រ្តសកម្មភាពលម្អិតបំផុតចំពោះវប្បធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមប្រពៃណីម៉ាក្ស។ ភាពខុសគ្នារវាងមនុស្សនិងសត្វត្រូវបានមើលឃើញដោយអ្នកស្រាវជ្រាវនៃការតំរង់ទិសនេះនៅក្នុងការងារ។ គេសន្និដ្ឋានថាលោកុប្បត្តិនៃសង្គមនិងវប្បធម៌គឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការបង្កើតកម្លាំងពលកម្មមនុស្សដែលប្រែក្លាយជីវិតមនុស្សទៅជាសកម្មភាពសង្គម។ បុរសប្រែក្លាយជាភ្នាក់ងារវប្បធម៌ដែលជាមនុស្សសង្គម។

យោងទៅតាមគំនិតការងារឧបករណ៍ដែលក្នុងនោះលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌ត្រូវបានគេយល់មនុស្សបានឈរចេញពីពិភពសត្វ។ ទ្រឹស្តីនៃដើមកំណើតរបស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់ដោយអេហ្វអេលអេលនៅឆ្នាំ ១៨៧៣-១៨៧៦ ។ វាត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងអត្ថបទ "តួនាទីនៃកម្លាំងពលកម្មក្នុងការផ្លាស់ប្តូរស្វាទៅជាបុរស" ដែលជាជំពូកមួយនៃការងាររបស់គាត់ "គ្រាមភាសានៃធម្មជាតិ" ។ Engels ជាម្ចាស់រូបមន្តបុរាណ - "បុរសបង្កើតកម្លាំងពលកម្ម" ។ តាមរយៈកម្លាំងពលកម្មអេងដេលបានយល់អំពីសកម្មភាពដែលមានគោលបំណងដែលបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការផលិតឧបករណ៍ពីថ្មឆ្អឹងនិងឈើ។

យន្ដការសង្គមសម្រាប់ការបន្តពូជសកម្មភាពមនុស្សពង្រីកវិសាលភាពវប្បធម៌។ ក្នុងន័យនេះតាំងពីដំបូងមនុស្សម្នាក់ដើរតួជា“ សត្វសង្គម” ពោលគឺសត្វដែលអាកប្បកិរិយាមិនត្រូវបានបង្កប់នៅក្នុងរូបគាត់ (ហ្សែន) ប៉ុន្តែនៅខាងក្រៅគាត់ក្នុងទម្រង់នៃការទំនាក់ទំនងសង្គម។ យោងទៅតាម K. Marx និង F. Engels ការដឹងខ្លួនបានកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃកម្លាំងពលកម្ម។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការងារមនុស្សមានតម្រូវការនិយាយអ្វីមួយទៅគ្នាទៅវិញទៅមក។ នេះជារបៀបដែលការនិយាយបានលេចចេញជាមធ្យោបាយនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងក្នុងសកម្មភាពការងាររួមគ្នា។ ផលវិបាកនៃតម្រូវការជាមុនទាំងនេះ - ការលេចឡើងនៃដំណើរការនៃការនិយាយនិងកម្លាំងពលកម្ម - គឺធំធេងណាស់។ ខ្លឹមសារនៃមនុស្សម្នាក់មិនមាននៅក្នុងគំរូរបស់គាត់ទេប៉ុន្តែនៅក្នុងទំនាក់ទំនងសង្គមទាំងមូល។ ដូច្នេះសត្វកើតមកមានតែមនុស្សម្នាក់ទេ។ នៅក្នុងវេនសកម្មភាពរបស់មនុស្សបានក្លាយជាកម្លាំងរុញច្រានដ៏ធំមួយដែលនាំឱ្យមានលោកុប្បត្តិវប្បធម៌។

យោងទៅតាមគំនិតការងាររបស់មនុស្សនិងវប្បធម៌លោកុប្បត្តិសត្វស្វាបានដឹងថាឧបករណ៍សិប្បនិម្មិតមានប្រសិទ្ធភាពជាងឧបករណ៍ធម្មជាតិ។ បន្ទាប់មកពួកគេបានចាប់ផ្តើមបង្កើតឧបករណ៍ទាំងនេះហើយធ្វើការជាមួយគ្នា។ ពលកម្មបានបង្កើតបុរសនិងវប្បធម៌ដែលជាមាគ៌ានៃជីវិតរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែដើម្បីធ្វើការវាចាំបាច់ត្រូវមានស្មារតី។ វាក៏មិនអាក្រក់សម្រាប់គោលបំណងនេះក្នុងការរស់នៅជាក្រុមនិងទំនាក់ទំនងក្នុងដំណើរការទទួលបានជំនាញការងារ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយហេតុផលនេះបង្កើតបានជារង្វង់កាចសាហាវ។ មនសិការកើតឡើងតែដោយសារលទ្ធផលនៃកម្លាំងពលកម្មប៉ុន្តែដើម្បីចូលរួមសកម្មភាពអ្នកត្រូវមានអ្វីមួយស្រដៀងនឹងបញ្ញា។ សុន្ទរកថាត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសហគមន៍។ ប៉ុន្តែតើអ្វីទៅជាថាមពលដែលជំរុញឱ្យយើងរស់នៅជាមួយគ្នានិងស្វែងរកការប្រកប? សមាសធាតុទាំងអស់នៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ភ្ជាប់គ្នាប៉ុន្តែវាមិនច្បាស់ទេថាតើពួកគេបង្កើតគ្នាយ៉ាងដូចម្តេច។

ជាអកុសលអ្នកនិពន្ធគំនិតការងារនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌មិនអាចពន្យល់ពីភាពផ្ទុយគ្នាទាំងនេះបានទេ។ ដោយរិះគន់ទស្សនៈទូទៅលើសកម្មភាពការងារដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃមនុស្សវិកលចរិក Vilchek កត់សំគាល់ថា“ ពួកគេសរសេរ៖ អ្នកប្រមាញ់បឋមបានទាយស្វែងយល់ស្វែងយល់បង្កើតនិងបង្កើត។ ល។ ប៉ុន្តែ“ អ្នកប្រមាញ់បឋម” នេះគឺជាសត្វស្វា។ ជាការពិតសត្វនេះមានភាពវាងវៃឆ្លាតវៃណាស់ប៉ុន្តែដើម្បីមានយ៉ាងហោចណាស់នូវទ្រព្យសម្បត្តិមួយចំនួនដែលចាំបាច់សម្រាប់នាងកើតឡើងក្នុងមនុស្សម្នាក់ស្របតាមសម្មតិកម្ម "កម្លាំងពលកម្ម" នាងជាស្វាដំបូងបង្អស់ត្រូវតែជាមនុស្សម្នាក់ ដែលស្ថិតក្នុងការអភិវឌ្ឍកំរិតខ្ពស់។ ដើម្បីដកភាពផ្ទុយខាងក្នុងនេះចេញនៅក្នុងសម្មតិកម្ម "កម្លាំងពលកម្ម" វាចាំបាច់ត្រូវពន្យល់ពីរបៀបដែលមនុស្សមុនអាចបង្កើតគំនិតបង្កើតអ្វីមួយដែលមិនអាចបង្កើតគំនិតរកឃើញនិងពិតជាមិនបង្កើតអ្វីមួយមិនមែនបង្កើតនិងមិន រកឃើញ ... "។

អ្នកជំនាញខាងវប្បធម៌អាមេរិចអិលម៉ុមហ្វតក៏បានជឿដែរថាឃេម៉ាក្សធ្វើឱ្យគំនិតឧបករណ៍ការងារជាមុខងារណែនាំនៃឧបករណ៍ពលកម្មក្នុងជីវិតមនុស្ស។ នេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយអ្នកជំនាញខាងបុរាណវិទ្យាដោយសំដៅទៅលើវត្ថុបុរាណដែលនៅរស់រានមានជីវិតនៃវប្បធម៌សម្ភារៈ។ ប៉ុន្តែ L. Mumford ពឹងផ្អែកលើការស្រាវជ្រាវចុងក្រោយបានបង្ហាញថាការសំរបសំរួលម៉ូតូទាក់ទងនឹងការងារ "ដំណើរការ" មិនតម្រូវឱ្យមានស្ថានភាពពិសេសនៃស្មារតីនិងសកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សទេ។ អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តជឿជាក់ថារហូតដល់មនុស្សម្នាក់រៀនបង្កើតឧបករណ៍ឧបករណ៍សំខាន់ៗរបស់គាត់គឺដៃធ្មេញក្រញ៉ាំជើង។ យោងទៅតាមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររូបនេះសមត្ថភាពក្នុងការរស់រានមានជីវិតដោយមិនចាំបាច់ប្រើឧបករណ៍បរទេសបានផ្តល់ពេលវេលាគ្រប់គ្រាន់ដល់បុរសចំណាស់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃធាតុអរូបីនៃវប្បធម៌របស់គាត់ដែលបានបង្កើនបច្ចេកវិទ្យារបស់គាត់យ៉ាងខ្លាំង។ លើសពីនេះទៅទៀតសម្មតិកម្មត្រូវបានបង្ហាញថាសត្វមានជីវិតជាច្រើននៅដំណាក់កាលនោះមានគំនិតច្នៃប្រឌិតច្រើនជាងមនុស្ស។ ហើយមានតែការផលិតនិមិត្តសញ្ញាប៉ុណ្ណោះដែលបានផលិតឧបករណ៍ហើយបានរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពបច្ចេកទេសកាន់តែច្បាស់។

ដូច្នេះយោងទៅតាមកំណែខាងលើមនុស្សម្នាក់មិនអាចត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា "ពិរុទ្ធជន" សំខាន់ក្នុងការផលិតឧបករណ៍ការងារទេ។ ដំបូងបង្អស់គាត់ប្រើគំនិតរបស់គាត់ដែលបង្កើតនិមិត្តសញ្ញាហើយការសង្កត់ធ្ងន់ចម្បងនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់គឺសារពាង្គកាយរបស់គាត់ផ្ទាល់។ រហូតដល់មនុស្សម្នាក់បង្កើត "អ្វីមួយ" ដោយខ្លួនឯងគាត់អាចធ្វើអ្វីតិចតួចនៅក្នុងពិភពលោកជុំវិញគាត់។

ធ្វើការសន្និដ្ឋានលើគំនិតដែលមានឈ្មោះថាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រទាំងនេះជឿជាក់ថាកម្លាំងពលកម្មដែលត្រូវបានគេពិចារណានៅក្នុងវាថាជាដំណើរការនៃអន្តរកម្មរបស់មនុស្សជាមួយនឹងធម្មជាតិបានអនុញ្ញាតឱ្យគាត់អនុវត្តមុខងារផ្លាស់ប្តូរដោយសំរេចគោលដៅដែលកំណត់វិធីសាស្រ្តនិងលក្ខណៈនៃសកម្មភាពរបស់គាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយកម្លាំងពលកម្មមិនទាន់ជាមូលហេតុដែលស្វាប្រែទៅជាបុរសទេ។ ហើយទ្រឹស្តីវិវត្តដែលត្រូវបានយកជាមូលដ្ឋាននៅទីនេះគឺគ្មានអំណាចទេ។ វាត្រូវបានគេសន្មតថារូបរាងរបស់មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងរបកគំហើញដែលមានគុណភាពនៅក្នុងបញ្ហានៃការរស់នៅដែលនៅតែមិនទាន់ច្បាស់នៅឡើយបានក្លាយជាការគិតខាងព្រលឹងវិញ្ញាណ។ ហើយវប្បធម៌គឺជាការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់ក្នុងការអភិវឌ្ឍពិភពលោកជុំវិញ។

ដូច្នេះគំនិតឧបករណ៍ការងារបានបញ្ជាក់ពីគំនិតដែលថាកម្លាំងពលកម្មបានបង្កើតបុរសនិងវប្បធម៌ជាមាគ៌ានៃជីវិតរបស់គាត់ហើយបានក្លាយជាកម្លាំងរុញច្រានដ៏ខ្លាំងក្លាដែលនាំទៅដល់ការបង្កើតវប្បធម៌ហើយយន្តការសង្គមនៃការបន្តពូជសកម្មភាពមនុស្សបានពង្រីកវិសាលភាពវប្បធម៌។ ពលកម្មគឺជាអ្វីដែលបំបែកមនុស្សម្នាក់ចេញពីនគរធម្មជាតិមានន័យថាវាជារបៀបរស់នៅជាក់លាក់មួយដែលនាំឱ្យមានវប្បធម៌។

២.២ ផ្នែកចិត្តសាស្ត្រនៃនិក្ខេបបទវប្បធម៌

បុរសចំណាស់ជាជាងបង្ហាញខ្លួនថាជាអ្នកស្វែងរកអត្ថន័យជាអ្នកបង្កើតចក្ខុវិស័យជាជាងរឿងព្រេងនិទាន។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រខាងវប្បធម៌អាមេរិក Theodore Rozzak បានអះអាងថា៖ មុនពេលចាប់ផ្តើមនៃយុគសម័យ Paleolithic ដែលមានឥទ្ធិពលមួយទៀតគឺផតថលទិក (ពីពាក្យក្រិកពីរ -“ បុរាណ” និង“ សក្តិសមនឹងការភ្ញាក់ផ្អើល”) ។ មិនទាន់មានឧបករណ៍ការងារទេប៉ុន្តែមានវេទមន្តរួចហើយ។ ការស្រែកច្រៀងនិងរបាំអាថ៌កំបាំងបង្កើតបានជាខ្លឹមសារនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សនិងបានកំណត់គោលបំណងរបស់វាសូម្បីតែមុនពេលដុំថ្មដំបូងត្រូវបានគេត្បាញសម្រាប់ពូថៅក៏ដោយ។

ស្ថាបនិកនៃចិត្តវិទ្យាគឺលោក Z. Freud នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "Totem និង Taboo" បានព្យាយាមបង្ហាញពីការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌តាមរយៈបាតុភូតនៃវប្បធម៌ដើម។ លោកបានកត់សម្គាល់ថាសមត្ថភាពក្នុងការបង្ហាញពីស្រទាប់ដំបូងនៃគំនិតច្នៃប្រឌិតរបស់មនុស្សអាចឱ្យមនុស្សម្នាក់ចូលទៅជិតការបញ្ជាក់អំពីភាពជាក់លាក់នៃវប្បធម៌ទាំងមូល។ ហ្វុដព្យាយាមរកអត្ថន័យដើមនៃ totemism ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរលោកបង្ហាញថាប្រព័ន្ធនៃការហាមឃាត់ពោលគឺកន្លែងហាមឃាត់មានសារៈសំខាន់ណាស់សម្រាប់ការបកស្រាយពីបាតុភូតវប្បធម៌។

យោងទៅតាមហ្វ្រូដអ្នកណាម្នាក់ដែលចូលទៅជិតបញ្ហាបម្រែបម្រួលពីចំហៀងនៃចិត្តវិទ្យានោះគឺការសិក្សាអំពីផ្នែកសន្លប់នៃជីវិតផ្លូវចិត្តបុគ្គលនឹងប្រាប់ខ្លួនឯងបន្ទាប់ពីការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លីថាបាតុភូតទាំងនេះមិនមែនជាភាពចម្លែកចំពោះគាត់ទេ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាស្គាល់មនុស្សដែលបានបង្កើតផ្ទាំងសម្រាប់ខ្លួនគេហើយពួកគេសង្កេតយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ សន្សំគោរពការហាមឃាត់របស់ពួកគេតាមរបៀបដូចគ្នា។ ការហាមឃាត់មួយចំនួនគឺជាការពន្យល់ដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងគោលដៅរបស់ពួកគេខណៈដែលអ្នកផ្សេងទៀតផ្ទុយទៅវិញហាក់ដូចជាគ្មានន័យ។

Freud មើលឃើញបម្រាមដែលជាលទ្ធផលនៃភាពមិនច្បាស់លាស់នៃអារម្មណ៍។ បុរសដូចដែលគាត់ពន្យល់មានទ្រព្យសម្បត្តិដែលមិនមាននៅក្នុងពិភពសត្វ។ ប៉ុន្តែគុណភាពនេះមិនមែនជាលក្ខណៈធម្មជាតិរបស់មនុស្សទេមិនមែននៅក្នុងខ្លួនគាត់ទេ។ វាកើតឡើងដោយមិននឹកស្មានដល់ដោយចៃដន្យទោះបីជាវាមិនមានអត្ថន័យក៏ដោយពីព្រោះនៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្សកុហកលទ្ធភាពនៃការទទួលបានបែបនេះ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីសតិសម្បជញ្ញៈជាអំណោយដែលបានជ្រើសរើសយកបុរសពីនគរសត្វហើយបានបង្កើតនូវបាតុភូតវប្បធម៌។

លោក Freud បានដកខ្លួនចេញពីបាតុភូតនៃសតិសម្បជញ្ញៈពីអំពើបាបដើមដែលបានប្រព្រឹត្តដោយមនុស្សអស្ចារ្យ - ឃាតកម្មលើ father ពុក” ។ ការប្រកួតប្រជែងផ្លូវភេទរបស់កុមារជាមួយឪពុករបស់ពួកគេបាននាំឱ្យមានការពិតដែលថាពួកគេសម្រេចចិត្តកម្ចាត់គាត់នៅប្រភពដើមនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលកុមារបានសម្លាប់ក្បាលត្រកូលហើយបន្ទាប់មកបញ្ចុះសពគាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយទង្វើនេះមិនបានឆ្លងកាត់ដោយគ្មានដានសម្រាប់ពួកគេទេ។ ឧក្រិដ្ឋកម្មដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចបានធ្វើឱ្យមានវិប្បដិសារី។ កុមារបានប្តេជ្ញាថានឹងមិនធ្វើសកម្មភាពបែបនេះម្តងទៀតទេ។ ដូច្នេះវាបានកើតឡើងយោងទៅតាម Freud កំណើតរបស់មនុស្សពីសត្វ។ ការប្រែចិត្តក៏បានផ្តល់នូវបាតុភូតនៃវប្បធម៌ដែលជាមធ្យោបាយនៃការយកឈ្នះលើទស្សនៈវិស័យដែលមិនចេះគិត។

ប៉ុន្ដែតើអារម្មណ៍អាចបង្ហាញខ្លួនវាដែលមិនមែនជាលក្ខណៈរបស់មនុស្សពីមុនទេ? Freud ឆ្លើយសំនួរនេះ៖ "ខ្ញុំត្រូវតែប្រកែកតវ៉ាទោះបីវាផ្ទុយពីអ្វីក៏ដោយដែលអារម្មណ៍នៃកំហុសមាននៅមុនអំពើនេះ។ មនុស្សទាំងនេះអាចត្រូវបានគេហៅថាជាឧក្រិដ្ឋជនដោយសារមនសិការនៃកំហុស" ។ យោងទៅតាមហ្វ្រូដអារម្មណ៍ងងឹតនៃកំហុសបឋមមានប្រភពរបស់វានៅក្នុងស្មុគស្មាញ Oedipus ។

យោងទៅតាម Freud វប្បធម៌នីមួយៗត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការបង្ខិតបង្ខំនិងការបង្ក្រាបការជម្រុញបឋម។ ទន្ទឹមនឹងនេះមនុស្សមានការបំផ្លិចបំផ្លាញដូច្នេះទំនោរប្រឆាំងនឹងសង្គមនិងវប្បធម៌ប្រឆាំងនឹងវប្បធម៌។ អង្គហេតុផ្លូវចិត្តនេះមានសារៈសំខាន់ណាស់ចំពោះការគោរពវប្បធម៌របស់មនុស្ស។ ដូច្នេះលោកុប្បត្តិវប្បធម៌គឺដោយសារតែការដាក់បំរាម។ សូមអរគុណដល់ពួកគេវប្បធម៌នៃសហវត្សរ៍ដែលមិនស្គាល់ពីមុនបានចាប់ផ្តើមឃ្លាតឆ្ងាយពីរដ្ឋសត្វដំបូង។

យើងកំពុងនិយាយអំពីការជម្រុញបឋមនៃអំពើញុះញង់មនុស្សជាតិនិងចំណង់ចំណូលចិត្តចំពោះឃាតកម្ម។ ភារកិច្ចចម្បងនៃវប្បធម៌យោងទៅតាមហ្វ្រូដមូលហេតុពិតប្រាកដនៃអត្ថិភាពរបស់វាគឺដើម្បីការពារយើងពីធម្មជាតិ។ លោក Freud ជឿជាក់ថាសាសនាគឺជាសេវាកម្មដ៏ល្អសម្រាប់វប្បធម៌។ នាងបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងសកម្មក្នុងការទប់ទល់នឹងការជម្រុញបឋម Asocial ។

ប្រហែលជាការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ Freud ដើម្បីយកឈ្នះគំនិតនៃការវិវត្តនៃឧបករណ៍លោកុប្បត្តិវប្បធម៌សមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់។ គាត់ព្យាយាមដោះស្រាយបញ្ហានេះតាមរយៈការបកប្រែសកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សថាជាមនុស្សដែលមិនមានបាតុភូតនៃមនសិការ។ ដូច្នះការវិវត្ដន៍ហាក់ដូចជាដំណើរការមួយដលអ្វីមួយដលមានលក្ខណៈខុសគាូវបានបងាញឡើងទោះបីជាមានជាប់ទាក់ទងក្នុងចលនាឆ្ពោះទៅមុខរបស់ភាវៈរស់ក៏ដោយ។

ហ្វុដព្យាយាមបញ្ចូលគ្នានូវគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់នៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ជាមួយនឹងគំនិតអំពីលក្ខណៈនៃការវិវត្តនៃឧបករណ៍ anthropogenesis ។ គាត់សរសេរថា“ ក្រឡេកមើលទៅអតីតកាលយើងអាចនិយាយបានថាសកម្មភាពវប្បធម៌ដំបូងគឺការប្រើប្រាស់ឧបករណ៍ការទប់ភ្លើងការសាងសង់លំនៅដ្ឋាន។ ក្នុងចំណោមសមិទ្ធិផលទាំងនេះវាលេចធ្លោជាអ្វីដែលមិនធម្មតានិងគ្មានអ្វីប្រៀបផ្ទឹមបាន - ការទប់ទល់នឹងភ្លើងដូចជាសម្រាប់អ្នកដទៃបន្ទាប់មកជាមួយពួកគេមនុស្សម្នាក់បានចូលតាមផ្លូវដែលគាត់បានបន្តចាប់តាំងពីពេលនោះមក: វាងាយស្រួលក្នុងការទាយអំពីបំណងដែលនាំឱ្យមាន ការរកឃើញរបស់ពួកគេ” ។

គំនិតនៃការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ដោយលោក Z. Freud ត្រូវបានទទួលរងនូវការរិះគន់ដែលមានហេតុផលគ្រប់គ្រាន់ដោយអេហ្វបាស, អេ។ ក្រេប៊ឺរ, B. Malinovsky, W. Rivers និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដទៃទៀត។ ពួកគេជឿជាក់ថា totemism មិនមែនជាទម្រង់នៃសាសនាដែលមានន័យថាគំនិតនេះមិនអាចប្រកែកបាន។

២.៣ គោលគំនិតនៃការបង្កើតល្បែងនៃវប្បធម៌

ទស្សនវិទូនិងទស្សនវិទូជនជាតិអ៊ឺរ៉ុបជាច្រើនបានឃើញប្រភពនៃវប្បធម៌នៅក្នុងសមត្ថភាពរបស់មនុស្សម្នាក់ក្នុងការលេងសកម្មភាព។ លេងក្នុងន័យនេះប្រែជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ប្រភពដើមនៃវប្បធម៌។ យើងរកឃើញនូវគំនិតជាច្រើននៃគំនិតនេះនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ជីដដាមឺរអេហ្វហ្វិនជេហ៊ីង។ ជាពិសេសជីហ្គាដាមឺរបានវិភាគប្រវត្តិនិងវប្បធម៌ជាប្រភេទល្បែងនៅក្នុងធាតុនៃភាសាដែលក្នុងនោះមនុស្សម្នាក់យល់ថាខ្លួនឯងមានតួនាទីខុសគ្នាឆ្ងាយពីអ្វីដែលគាត់អាចស្រមើស្រមៃបាន។

អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តវប្បធម៌ហូឡង់ J. Huizinga បានកត់សំគាល់នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ឈ្មោះ“ ហូមណូលូដិន” ថាសត្វជាច្រើនចូលចិត្តលេង តាមគំនិតរបស់គាត់ប្រសិនបើយើងវិភាគសកម្មភាពណាមួយរបស់មនុស្សទៅនឹងដែនកំណត់នៃចំណេះដឹងរបស់យើងវាហាក់ដូចជាគ្មានអ្វីក្រៅពីល្បែងទេ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលអ្នកនិពន្ធជឿជាក់ថាវប្បធម៌មនុស្សកើតឡើងនិងលាតត្រដាងនៅក្នុងល្បែង។ វប្បធម៌ខ្លួនវាលេង។ ការលេងត្រូវបានពិចារណានៅក្នុងសៀវភៅមិនមែនជាមុខងារជីវសាស្ត្រទេប៉ុន្តែជាបាតុភូតវប្បធម៌ហើយត្រូវបានវិភាគជាភាសានៃការគិតបែបវប្បធម៌។

Huizinga ជឿជាក់ថាការប្រកួតនេះចាស់ជាងវប្បធម៌។ គំនិតនៃវប្បធម៌ដែលជាក្បួនមានទំនាក់ទំនងជាមួយសហគមន៍មនុស្ស។ អរិយធម៌មនុស្សមិនបានបន្ថែមគុណលក្ខណៈសំខាន់ណាមួយដល់គំនិតទូទៅនៃការលេងនោះទេ។ លក្ខណៈពិសេសជាមូលដ្ឋានទាំងអស់នៃហ្គេមមានវត្តមានរួចហើយនៅក្នុងហ្គេមសត្វ។ “ ការលេងបែបនោះគឺហួសពីក្របខ័ណ្ឌជីវសាស្រ្តឬសកម្មភាពរាងកាយសុទ្ធសាធ។ ការលេងគឺជាមុខងារមួយដែលមានអត្ថន័យជាច្រើន។

យោងទៅតាម Huizinga ដែលបានងាកទៅរកការវិភាគនៃបាតុភូតនៃការលេងបានរកឃើញថាវានៅក្នុងវប្បធម៌ជាតម្លៃដែលបានផ្តល់ឱ្យមានមុនពេលវប្បធម៌ផ្ទាល់អមនិងបញ្ចូលវាតាំងពីដំបូងរហូតដល់ដំណាក់កាលនៃវប្បធម៌ដែលគាត់រស់នៅ។ សកម្មភាពចម្បងសំខាន់បំផុតនៃសង្គមមនុស្សគឺមានទំនាក់ទំនងគ្នារវាងការលេង។ មនុស្សជាតិបង្កើតម្តងហើយម្តងទៀតបង្កើតពិភពលោកថ្មីមួយនៅជាប់នឹងពិភពធម្មជាតិ។ កម្លាំងជំរុញនៃជីវិតវប្បធម៌កើតក្នុងទេវកថានិងការគោរព។

យោងទៅតាម Huizinga ការលេងគឺជាសកម្មភាពសេរី។ វាមិនមែនជាជីវិតនិងជីវិតធម្មតាទេ។ វាចាំបាច់សម្រាប់បុគ្គលជាមុខងារជីវសាស្ត្រ។ ហើយសង្គមត្រូវការវាដោយសារតែអត្ថន័យដែលមាននៅក្នុងវាតម្លៃបង្ហាញ។

ប្រវត្តិវិទូវប្បធម៌ហូឡង់ជឿជាក់ថាការលេងជាធាតុផ្សំនៃវប្បធម៌មនុស្ស។ មុនពេលផ្លាស់ប្តូរបរិយាកាសបុរសបានធ្វើវាតាមការស្រមើស្រមៃផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់នៅក្នុងវិស័យនៃការលេង។

Huizinga ប្រតិបត្តិការជាមួយនឹងគំនិតទូលំទូលាយនៃវប្បធម៌។ វាមិនត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅនឹងវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណទេវាមិនត្រូវបានហត់នឿយដោយវាទេវាកាន់តែមិនបង្ហាញពីការតំរង់ទិសឆ្ពោះទៅរកវប្បធម៌សិល្បៈទេ។

វាច្បាស់ណាស់ថាភាពងាយរងគ្រោះនៃគំនិតរបស់ហ៊ូជីងតាគឺមិនមានឧត្តមគតិដូចនោះទេ។ តាមរយៈការសង្កត់ធ្ងន់យ៉ាងត្រឹមត្រូវទៅលើលក្ខណៈនិមិត្តរូបនៃការលេងហ៊ូង៉ាតាបានឆ្លងកាត់សំណួរចម្បងនៃការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌។ សត្វទាំងអស់មានសមត្ថភាពលេង។ តើ“ ការងប់ងល់នឹងល្បែង” មកពីណា? L. Frobenius បដិសេធការបកស្រាយនៃការលោភលន់នេះដែលជាសភាវគតិខាងក្នុង។ មនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែចូលចិត្តល្បែងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងបង្កើតវប្បធម៌ផងដែរ។ សម្រាប់ហេតុផលខ្លះសត្វមានជីវិតដទៃទៀតមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយអំណោយបែបនេះទេ។

ដោយព្យាយាមដោះស្រាយបញ្ហានេះហ៊ូង៉ាកត់សំគាល់ថាសង្គមបុរាណមួយលេងដូចជាក្មេងលេងដូចជាសត្វលេង។ អត្ថន័យនៃទង្វើដ៏ពិសិដ្ឋបានជ្រាបចូលបន្តិចម្តង ៗ ទៅក្នុងល្បែង។

នៅពេលដែល Huizinga និយាយអំពីធាតុផ្សំនៃវប្បធម៌ដែលលេងសើចគាត់មិនមានន័យថាល្បែងទាំងអស់កាន់កាប់កន្លែងសំខាន់មួយក្នុងចំណោមទម្រង់ផ្សេងៗគ្នានៃជីវិតវប្បធម៌នោះទេ។ វាក៏មិនមានន័យថាវប្បធម៌កើតឡើងពីការលេងដែលជាលទ្ធផលនៃការវិវត្តដែរ។ គេមិនគួរយល់ពីគំនិតរបស់ហ៊ូជីង៉ាក្នុងន័យថាល្បែងដើមត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាអ្វីដែលលែងជាល្បែងហើយឥឡូវនេះមានតែគេអាចហៅថាវប្បធម៌។

វប្បធម៌លេចចេញជាទម្រង់នៃការលេង។ នេះគឺជាការសន្និដ្ឋាននៃគំនិតនេះ។ ដំបូងវប្បធម៌ត្រូវបានគេលេង។ ប្រភេទនៃសកម្មភាពទាំងនោះដែលមានគោលបំណងដោយផ្ទាល់ក្នុងការបំពេញនូវតម្រូវការសំខាន់ៗ (ឧទាហរណ៍ការបរបាញ់) នៅក្នុងសង្គមបុរាណនិយមចូលចិត្តស្វែងរកទម្រង់ល្បែងសម្រាប់ខ្លួនគេ។

គំនិតនៃការបង្កើតលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌ត្រូវបានគាំទ្រនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាទំនើបមិនត្រឹមតែដោយអេនជីង៉ាប៉ុណ្ណោះទេ។ ចូរយើងងាកទៅរកការងាររបស់បាតុភូតដ៏ល្បីល្បាញ E. Fink“ បាតុភូតសំខាន់នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស” ។ នៅក្នុងអក្ខរាវិរុទ្ធរបស់អ្នកនិពន្ធមានប្រាំនៃពួកគេ - មរណភាពពលកម្មការត្រួតត្រាស្នេហានិងការលេង។ បាតុភូតចុងក្រោយគឺដូចជាបឋម។ ការលេងគ្របដណ្តប់លើជីវិតរបស់មនុស្សទាំងមូលចំពោះគ្រឹះរបស់វាកាន់កាប់វាហើយសំខាន់កំណត់ការតុបតែងដែលមានស្រាប់របស់មនុស្សក៏ដូចជាវិធីនៃការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។

ការលេងយោងទៅតាម Fink បានជ្រាបចូលនូវបាតុភូតមូលដ្ឋានដទៃទៀតនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ ការលេងគឺជាលទ្ធភាពផ្តាច់មុខនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ មានតែមនុស្សទេដែលអាចលេងបាន។ ទាំងសត្វក៏មិនមែនជាព្រះអាចលេងបានដែរ។

សេចក្តីថ្លែងការណ៍ទាំងនេះត្រូវការការបំភ្លឺពីព្រោះវាផ្ទុយនឹងបទពិសោធន៍ជីវិតដែលមានទំលាប់។ “ អ្នករាល់គ្នាដឹងហ្គេមពីជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់មានគំនិតអំពីល្បែងស្គាល់ពីឥរិយាបថលេងរបស់អ្នកជិតខាងទម្រង់លេងច្រើនរាប់មិនអស់ការសម្តែងសៀកការលេងហ្គេមកម្សាន្តនិងមានលក្ខណៈខ្លាំងក្លាជាងមុនមិនងាយស្រួលនិងទាក់ទាញជាងហ្គេមកុមារល្បែងមនុស្សពេញវ័យ។ ; អ្នករាល់គ្នាដឹងអំពីធាតុផ្សំនៃល្បែងនៅក្នុងពិភពការងារនិងនយោបាយក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងភេទជាមួយគ្នាធាតុលេងហ្គេមនៅក្នុងស្ទើរតែគ្រប់វិស័យនៃវប្បធម៌” ។

ចាត់ទុកល្បែងនេះជាបាតុភូតសំខាន់នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សលោកហ្វីងគូសបញ្ជាក់ពីលក្ខណៈសំខាន់ៗរបស់វា។ នៅក្នុងការបកស្រាយរបស់គាត់ការលេងគឺជាការបំពេញបន្ថែមដែលជំរុញដោយឯកឯងសកម្មភាពរីករាយដែលស្រដៀងនឹងចលនានៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សនៅក្នុងខ្លួនវា។ កាលណាយើងត្បាញល្បែងនេះតិចជាមួយនឹងសេចក្តីប្រាថ្នាជីវិតផ្សេងទៀតហ្គេមដែលគ្មានន័យនោះកាន់តែឆាប់យើងរកវានៅក្នុងសុភមង្គលតូចមួយតែនៅក្នុងខ្លួនយើង។

សម្រាប់ហ្វិនដើមកំណើតនៃវប្បធម៌មានទំនាក់ទំនងជាមួយការលេងពីព្រោះបើគ្មានការលេងទេអត្ថិភាពរបស់មនុស្សនឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងរុក្ខជាតិ។ យោងទៅតាមហ្វេនវាពិបាកក្នុងការបែងចែករវាងការលេងរបស់មនុស្សនិងអ្វីដែលគេហៅថាការលេងសត្វនៅក្នុងការសិក្សាជីវវិទ្យា - ជីវវិទ្យានៃឥរិយាបទ។ ចាប់តាំងពីសម្រាប់មនុស្សការលេងចាប់យកអ្វីគ្រប់យ៉ាងវាក៏លើកគាត់ខ្ពស់ជាងនគរធម្មជាតិដែរ។ នេះហើយដែលបាតុភូតវប្បធម៌លេចចេញមក។

2.4 គំនិតនិមិត្តរូបនៃការបង្កើតវប្បធម៌

គំនិតនៃនិមិត្តរូបនិងការសម្របខ្លួនទៅនឹងពិភពធម្មជាតិដែលមានលក្ខណៈជានិមិត្តរូបត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់លោក E. Cassirer ។ យើងក៏កត់សម្គាល់ផងដែរថាការតំរង់ទិសសង្គមវិទ្យានៃទស្សនវិជ្ជាបានធ្វើឱ្យចំណាប់អារម្មណ៍កាន់តែខ្លាំងឡើងចំពោះប្រភេទនិមិត្តសញ្ញានិមិត្តសញ្ញា។ និមិត្តសញ្ញានេះបានក្លាយជាគំនិតគ្រឹះនៃទស្សនវិជ្ជាទំនើបរួមជាមួយវិទ្យាសាស្ត្រទេវកថារាងកាយប្រធានបទ។ ល។

វិស័យស្រាវជ្រាវនិមិត្តសញ្ញាគឺធំធេង: ទ្រឹស្តីវិទ្យាសាស្រ្ត (ជីដាមឺរ) ទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៌ (J. Huizinga) ទស្សនវិជ្ជានៃទម្រង់និមិត្តសញ្ញា (E. Cassirer), បុរាណវិទ្យានៃសន្លប់សមូហភាព (ស៊ីជុង) ទស្សនវិជ្ជាភាសា ( L. Wittgenstein, J. Lacan ជាដើម។ ល។ ការសិក្សានិមិត្តរូបត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងគំនិតនៃអន្តរកម្មនិមិត្តរូប (J. Mead ។ G. Bloomer, I. Boffman) ដែលនិមិត្តសញ្ញានេះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជា "ទូទៅ" ផ្សេងទៀត។

ខាសសៀរគូសបញ្ជាក់ពីវិធីសាស្រ្តនៃទិដ្ឋភាពទូទៅនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សដែលកំពុងបន្តក្នុងទម្រង់ជានិមិត្តរូប។ គាត់ងាកទៅរកការងាររបស់ជីវវិទូ I. ជុកឃីលីដែលជាអ្នកគាំទ្រថេរនៃទិន្នន័យសំខាន់។ អ្នកវិទ្យាសាស្ដ្រចាត់ទុកជីវិតជាអង្គភាពស្វយ័ត។ ប្រភេទជីវសាស្រ្តនីមួយៗជូសេកជូលបានបង្កើតគំនិតរបស់វារស់នៅក្នុងពិភពពិសេសដែលមិនអាចចូលទៅដល់គ្រប់ប្រភេទសត្វដទៃទៀត។ ដូច្នេះមនុស្សម្នាក់បានយល់ពិភពលោកនេះស្របតាមស្តង់ដាររបស់គាត់។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយពិភពលោកមនុស្សគឺជាអ្វីដែលមានលក្ខណៈខុសគ្នាដែលមានលក្ខណៈគុណភាពចាប់តាំងពីប្រព័ន្ធទី ៣ មានការវិវឌ្ឍន៍រវាងប្រព័ន្ធទទួលនិងបណ្តាញបែបផែនតំណភ្ជាប់ពិសេសដែលអាចភ្ជាប់បានដែលអាចត្រូវបានគេហៅថាសកលនិមិត្តរូប។ ដោយសារតែបញ្ហានេះមនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែនៅក្នុងអ្នកមានប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងនៅក្នុងពិភពខុសគ្នាដែលមានលក្ខណៈគុណភាពនៅក្នុងវិមាត្រថ្មីនៃការពិត។

E. Cassirer កត់សំគាល់វិធីនិមិត្តរូបនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់មនុស្សជាមួយពិភពលោកដែលខុសពីប្រព័ន្ធផ្តល់សញ្ញាដែលមាននៅក្នុងសត្វ។ សញ្ញាគឺជាផ្នែកមួយនៃពិភពរូបវន្តបុគ្គលធម្មជាតិឬសំខាន់ហើយភាគច្រើនមានតម្លៃសំខាន់។ សត្វត្រូវបានកំណត់ដោយពិភពនៃការយល់ឃើញញ្ញាណរបស់ពួកគេដែលកាត់បន្ថយសកម្មភាពរបស់ពួកគេទៅនឹងប្រតិកម្មដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការរំញោចខាងក្រៅ។ ដូច្នេះសត្វមិនអាចបង្កើតគំនិតដែលអាចធ្វើបានទេ។ ម៉្យាងវិញទៀតសម្រាប់បញ្ញាវណ្ណៈមហិមាឬសម្រាប់វិញ្ញាណដ៏ទេវភាពដូចដែលលោកកាសឺរីកត់សម្គាល់ឃើញថាមិនមានភាពខុសគ្នារវាងការពិតនិងលទ្ធភាពទេ៖ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានគិតក្លាយជាការពិតសម្រាប់គាត់។ ហើយមានតែនៅក្នុងបញ្ញារបស់មនុស្សទេដែលមានទាំងការពិតនិងលទ្ធភាព។

យោងទៅតាមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របុរសគឺជាសត្វមិនពេញលេញដែលជាមនុស្សមិនល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងលក្ខណៈជីវសាស្ត្ររបស់វាពីព្រោះ តិចជាងសត្វមួយត្រូវបានសម្របខ្លួនទៅនឹងជីវិតនៅក្នុងធម្មជាតិដូច្នេះការបង្កើតប្រភេទនៃបរិស្ថានសិប្បនិម្មិតនៅជុំវិញខ្លួនវាគឺចាំបាច់សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ (នេះគឺជាការបង្ហាញពីយន្តការការពារជាក់លាក់) ។ ជាលទ្ធផលនៃការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះមនុស្សម្នាក់ធ្លាក់ចេញពីប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងធម្មជាតិដែលនាំឱ្យមានការឃ្លាតឆ្ងាយចម្បងរបស់គាត់ពីពិភពធម្មជាតិ។ ការចុះខ្សោយនៃសភាវគតិនៅទីបំផុតនាំឱ្យមានការស្វែងរកដោយមិនដឹងខ្លួនសម្រាប់វិធីដើម្បីរស់ដែលបានផ្លាស់ប្តូរទម្រង់នៃជីវិតមនុស្ស។ វប្បធម៌ជំនួសសភាវគតិរបស់មនុស្សនិងរួមចំណែកដល់ការបង្កើតពិភពលោកមនុស្ស។

ក្នុងចំណោមកំណែទាំងអស់នៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌: ឧបករណ៍ការងារចិត្តសាស្ត្រចិត្តវិទ្យាលេងនិងនិមិត្តរូប - រូបរាងដែលមានការអភិវឌ្ឍនិងគួរឱ្យជឿជាក់បំផុតនៅក្នុងគំនិតរបស់ខ្ញុំជានិមិត្តរូប។ វាផ្តល់នូវគំនិតមួយអំពីអាថ៌កំបាំងនៃអាថូណូដូសពន្យល់អំពីដើមកំណើតនៃវប្បធម៌ទាក់ទងនឹងវិទ្យាសាស្ត្រសម័យទំនើបដោយមិនងាកទៅរកការសន្មតស្មុគស្មាញនិងស្មានឡើយ។ ក្នុងន័យទ្រឹស្តីគំនិតរបស់ខាសឺរីមើលទៅឡូជីខលណាស់។ ពិតវាមិនមានការប៉ុនប៉ងបង្ហាញពីវប្បធម៌អរូបីឆ្លងដែននិងពិសិដ្ឋ។ ប្រសិនបើយើងចាកចេញពីវិស័យវិទ្យាសាស្ត្រហើយចូលក្នុងពិភពសាសនាទស្សនវិជ្ជាបន្ទាប់មកគឺជាក់ស្តែងជំនាន់ផ្សេងទៀតនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ក៏អាចកើតមានដែរ។

3. កត្តានៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ដែលជាផ្នែកមួយនៃប្រភេទនៃសក្ដានុពលវប្បធម៌

លោកុប្បត្តិវប្បធម៌គឺជាផ្នែកមួយនៃប្រភេទនៃវប្បធម៌សង្គមនិងប្រវត្តិសាស្រ្តដែលមាននៅក្នុងការបង្កើតទម្រង់វប្បធម៌ថ្មីនិងការធ្វើសមាហរណកម្មរបស់ពួកគេទៅក្នុងប្រព័ន្ធវប្បធម៌ដែលមានស្រាប់ក៏ដូចជានៅក្នុងការបង្កើតប្រព័ន្ធវប្បធម៌និងការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធថ្មី។ តាមទស្សនៈទ្រឹស្តីនៃការវិវត្តន៍ហេតុផលចម្បងនៃការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌គឺតំរូវអោយមានការផ្លាស់ប្តូរសហគមន៍មនុស្សទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពនៃអត្ថិភាពរបស់ពួកគេដោយការបង្កើតទំរង់ថ្មី (បច្ចេកវិទ្យានិងផលិតផល) នៃសកម្មភាពនិងអន្តរកម្មសង្គម (រឿងចំណេះដឹងគំនិតនិមិត្តសញ្ញា រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមយន្តការនៃសង្គមនិងទំនាក់ទំនង។ ល។ ) ការស្វែងរកប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតបុគ្គលនៅក្នុងបញ្ញាបច្ចេកទេសសិល្បៈនិងផ្នែកផ្សេងទៀតក៏ដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងដំណើរការនៃការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌។

បញ្ហានៃដើមកំណើតប្រវត្តិសាស្ត្រនៃវប្បធម៌ត្រូវបានប៉ះទង្គិចដោយប្រវត្តិវិទូនិងទស្សនវិទូជាច្រើនប៉ុន្តែការសិក្សាជាប្រព័ន្ធដំបូងនៅក្នុងតំបន់នេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងស្នាដៃរបស់អ្នកវិវត្តនៅសតវត្សរ៍ទី ១៩ ។ (ស្ពែនស៊ើរអិល Morgan, Tylor, F. Engels ។ ល។ ) និងអ្នកដើរតាមពួកគេ។ នៅសតវត្សរ៍ទី ២០ ។ បញ្ហានៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ លោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌និងរបស់វា។ ប្រវត្ដិវិទូសង្គមវិទូអ្នកជំនាញខាងវិទ្យាសាស្ត្រអ្នកបុរាណវិទ្យាអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តសិល្បៈអ្នកប្រាជ្ញសាសនាជាដើមបានចូលប្រឡូកក្នុងវិស័យឯកទេសប៉ុន្តែទ្រឹស្តីទូទៅនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌បានក្លាយជាប្រធានបទនៃការសិក្សានិងការអភិវឌ្ឍនាពេលថ្មីៗនេះ។

តាមរចនាសម្ពន្ធ័នៅក្នុងលោកុប្បត្តិវប្បធម៌មនុស្សម្នាក់អាចបែងចែកដំណើរការជាក់លាក់ដូចជាការបង្កើតលោកុប្បត្តិនៃទំរង់វប្បធម៌និងបទដ្ឋានការបង្កើតប្រព័ន្ធវប្បធម៌ថ្មីនៃសហគមន៍មនុស្ស (សង្គមជនជាតិភាគតិចនយោបាយការសារភាព។ ល។ ) ក៏ដូចជាសហគមន៍វប្បធម៌អន្តរកម្មនិង ប្រភេទប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប្រព័ន្ធវប្បធម៌ដែលមានភាពខុសគ្នានៅក្នុងលក្ខណៈជាក់លាក់នៃការតំរង់ទិសមាន។

លោកុប្បត្តិនៃទម្រង់វប្បធម៌អាចត្រូវបានរៀបចំឡើងជាដំណាក់កាលនៃការផ្តួចផ្តើមនៃការច្នៃប្រឌិត (“ សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម” ការស្វែងរកច្នៃប្រឌិត។ ល។ ) ការបង្កើតទម្រង់វប្បធម៌ថ្មី“ ការប្រកួតប្រជែង” នៃប្រសិទ្ធភាពមុខងារនិងបច្ចេកវិទ្យានិងការណែនាំ។ ទម្រង់ដែលបានជ្រើសរើសក្នុងកំឡុងពេល“ ការប្រកួតប្រជែង” ទៅក្នុងការអនុវត្តសង្គមនៃការបន្តពូជនិងការបកប្រែប្រកបដោយអត្ថន័យ។ ទម្រង់មួយចំនួនដែលខ្ចីពីខាងក្រៅឬ "ត្រូវបានកំណត់ឡើងវិញឡើងវិញ" ពីវប្បធម៌នៃអតីតកាលត្រូវបានបញ្ចូលភ្លាមៗនៅក្នុងដំណាក់កាលនៃការជ្រើសរើស "ការប្រកួតប្រជែង" ។

លោកុប្បត្តិនៃបទដ្ឋានវប្បធម៌គឺចាំបាច់ជាការបន្តនៃការបង្កបង្កើតដែលក្នុងដំណើរការនៃការបញ្ចូលទម្រង់ទៅក្នុងការអនុវត្តសង្គមពួកគេខ្លះទទួលបានឋានៈថ្មីនៃបទដ្ឋាននិងបទដ្ឋាននៃសកម្មភាពនិងអន្តរកម្មនៅក្នុងសហគមន៍ដែលបានផ្តល់ឱ្យ (ស្ថាប័ន - ជាមួយភាពចាំបាច់) មុខងារ, ធម្មតា - ជាមួយ "លិខិតអនុញ្ញាត។ " - ជាមួយប្រភេទបទបញ្ញត្តិដែលមិនត្រូវបានបញ្ជាក់) និងទម្រង់មួយចំនួនត្រូវបានបញ្ចូលជាមួយធាតុថ្មីនៅក្នុងប្រព័ន្ធរូបភាពបច្ចុប្បន្ននៃអត្តសញ្ញាណរបស់ក្រុមមនុស្សដែលយល់ឃើញពួកគេ។

លោកុប្បត្តិនៃប្រព័ន្ធសង្គមវិទ្យាដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងយោងទៅតាមលក្ខណៈសកម្មភាព (យោងទៅតាមប្រវត្តិរូបនៃសកម្មភាពនិងអន្តរកម្មនៃប្រធានបទ) ឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃកាលកំណត់នៃ "លំដាប់សង្គម" សម្រាប់ប្រភេទសកម្មភាពថ្មីការបង្កើតបច្ចេកវិទ្យាជាក់ស្តែង។ បច្ចេកទេសនិងជំនាញនៃតំបន់ថ្មីទាំងនេះនៅក្នុងដំណើរការនៃការបែងចែកការងារក៏ដូចជាការជ្រើសរើសមុខជំនាញដែលមានជំនាញផ្នែកសង្គមនៃការអនុវត្តទាំងនេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីប្រសិទ្ធភាពនិងការអភិវឌ្ឍបទដ្ឋានដែលមានលក្ខណៈស្តង់ដារសម្រាប់ការអនុវត្តសកម្មភាពនេះនិងបង្រៀនវា ( ការបង្កើតវិជ្ជាជីវៈជំនាញនិងឯកទេស) ការបន្ថែមក្រុមតារានិករអាជីពនៃមុខសញ្ញានៃប្រភេទសកម្មភាពទាំងនេះ (សិក្ខាសាលាណែនាំ Guilds ការបញ្ជាទិញសហជីព។ ល។ ) និងការបង្រួបបង្រួមបន្តិចម្តង ៗ ទាក់ទងនឹងផលប្រយោជន៍សង្គមនៃក្រុមផ្កាយទៅជាទ្រង់ទ្រាយធំ។ សហគមន៍សង្គម (អចលនទ្រព្យវណ្ណៈវណ្ណៈ។ ល។ ) ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍលក្ខណៈវិជ្ជាជីវៈនិងវប្បធម៌ជាក់លាក់ទៅជាអនុសង្គមស្មុគស្មាញ។

លោកុប្បត្តិនៃប្រព័ន្ធវប្បធម៍វប្បធម៌ដែលសហគមន៍ណាមួយបានបង្កើតឡើងយោងទៅតាមគោលការណ៍នៃទឹកដីអាចត្រូវបានកំណត់គុណសម្បត្ដិរួមមានដំណាក់កាលនៃការលេចចេញនូវកត្តាដែលធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មក្រុមមនុស្សនៅក្នុងទឹកដីជាក់លាក់និងជំរុញការកើនឡើងនូវកម្រិតនៃអន្តរកម្មរួមរបស់ពួកគេ។ ការប្រមូលផ្តុំបទពិសោធប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសកម្មភាពជីវិតរួមគ្នារបស់ពួកគេការប្រមូលផ្តុំបទពិសោធនេះនៅក្នុងការតំរង់ទិសតម្លៃការយល់ដឹងអំពីគុណតម្លៃដែលលេចធ្លោនៅក្នុងអង្គការសង្គមខ្លួនឯងលក្ខណៈពិសេសនៃរបៀបនៃជីវិតនិងរូបភាពនៃពិភពលោកហើយទីបំផុត ការឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខណៈពិសេសដែលបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងដំណាក់កាលមុន ៗ នៃការបង្កើតរោគវិទ្យានិងការផ្លាស់ប្តូររបស់ពួកគេទៅជាប្រព័ន្ធរូបភាពនៃអត្តសញ្ញាណរបស់សហគមន៍ទាំងនេះ។

ការសិក្សាអំពីការបង្កើតលោកុប្បត្តិនៃការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធវប្បធម៌អន្តរ - សហគមន៍សេដ្ឋកិច្ចវប្បធម៌វប្បធម៍វប្បធម៌និងវប្បធម៍ប្រវត្តិសាស្រ្តនិងវប្បធម៌ (អរិយធម៌) ក៏ដូចជាប្រភេទវប្បធម៌ប្រវត្តិសាស្ត្រដែលមានទិសដៅផ្សេងៗគ្នា - អេកូ - អាដាប់ធ័រ (បុព្វកាល) ប្រវត្តិសាស្រ្តនិងមនោគមវិជ្ជា (វណ្ណៈដំបូង) ) សង្គមសេដ្ឋកិច្ច (សម័យទំនើប) - សំដៅទៅលើវិស័យទ្រឹស្តីគំរូសុទ្ធសាធរួចទៅហើយដោយសារតែមានលក្ខណៈជាប្រព័ន្ធមួយផ្នែកនៃវត្ថុដែលកំពុងសិក្សាដោយខ្លួនឯងនិងការជ្រើសរើសរបស់ពួកគេពេលខ្លះដោយផ្អែកលើភាពស្រដៀងគ្នាខាងក្រៅ។ ដើមកំណើតនៃភាពស្រដៀងគ្នានេះដែលជាក្បួនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងដំណើរការនៃការសាយភាយនៃទម្រង់វប្បធម៌ជាក់លាក់ឬប្រភពដើមស្វយ័តនៃទម្រង់ស្រដៀងគ្នាក្នុងវគ្គនៃការសម្របខ្លួនទៅនឹងលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិនិងប្រវត្តិសាស្ត្រស្រដៀងគ្នានៃអត្ថិភាពរបស់សហគមន៍។ ជាទូទៅលោកុប្បត្តិនៃបាតុភូតវប្បធម៌ខ្នាតម៉ាក្រូទាំងនេះអាចត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងគំរូនៃទម្រង់ - បទដ្ឋាន - សង្គម - និង ethnogenesis នៃវប្បធម៌ក៏ដូចជាដំណើរការនៃការសាយភាយនៃទម្រង់វប្បធម៌។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ដោយបានកំណត់ខ្លួនខ្ញុំនូវគោលដៅនៃការសិក្សាអំពីលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌នៅក្នុងការងារនេះខ្ញុំបានពិចារណាគំនិតសំខាន់ៗបួន។

យោងទៅតាមគំនិតការងារឧបករណ៍ដែលក្នុងនោះលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌ត្រូវបានគេយល់មនុស្សបានឈរចេញពីពិភពសត្វ។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការងារមនុស្សមានតម្រូវការនិយាយអ្វីមួយទៅគ្នាទៅវិញទៅមក។ នេះជារបៀបដែលការនិយាយបានលេចចេញជាមធ្យោបាយនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងក្នុងសកម្មភាពការងាររួមគ្នា។ ផលវិបាកនៃតម្រូវការជាមុនទាំងនេះ - ការលេចឡើងនៃដំណើរការនៃការនិយាយនិងកម្លាំងពលកម្ម - គឺធំធេងណាស់។ វាមិនត្រឹមតែថាស្វាបានប្រែក្លាយជាបុរសនោះទេ។ នៅក្នុងវេនសកម្មភាពរបស់មនុស្សបានក្លាយជាកម្លាំងរុញច្រានដ៏ធំមួយដែលនាំឱ្យមានលោកុប្បត្តិវប្បធម៌។

កំណែផ្នែកចិត្តសាស្ត្រនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ត្រូវបានបង្ហាញដោយការបកស្រាយនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សថាជាមនុស្សដែលមិនមានបាតុភូតសតិសម្បជញ្ញៈ។ ដូច្នះការវិវត្ដន៍ហាក់ដូចជាដំណើរការមួយដលអ្វីមួយដលមានលក្ខណៈខុសគាូវបានបងាញឡើងទោះបីជាមានជាប់ទាក់ទងក្នុងចលនាឆ្ពោះទៅមុខរបស់ភាវៈរស់ក៏ដោយ។ វប្បធម៌មនុស្សត្រូវបានគេយល់ថាមានន័យថាអ្វីៗទាំងអស់ដែលជីវិតរបស់មនុស្សកើនឡើងខ្ពស់ជាងលក្ខខណ្ឌសត្វរបស់វានិងរបៀបដែលវាខុសគ្នាពីអាយុកាលរបស់សត្វ។ វប្បធម៌យោងទៅតាមកំណែនេះបង្ហាញពីភាគីទាំងពីរ។ នៅលើដៃមួយវារួមបញ្ចូលទាំងចំណេះដឹងនិងជំនាញដែលទទួលបានដោយមនុស្សដែលផ្តល់ឱ្យមនុស្សម្នាក់នូវឱកាសដើម្បីធ្វើជាម្ចាស់លើកម្លាំងនៃធម្មជាតិនិងទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ខាងសម្ភារៈពីវាដើម្បីបំពេញសេចក្តីត្រូវការរបស់ពួកគេ។ ម៉្យាងទៀតវារួមបញ្ចូលទាំងបទប្បញ្ញត្តិទាំងអស់ដែលចាំបាច់ដើម្បីពង្រឹងទំនាក់ទំនងរវាងខ្លួនគេនិងជាពិសេសសម្រាប់ការបែងចែកអត្ថប្រយោជន៍ខាងសម្ភារៈដែលអាចទទួលបាន។

ទស្សនវិទូនិងទស្សនវិទូជនជាតិអ៊ឺរ៉ុបជាច្រើនបានឃើញប្រភពនៃវប្បធម៌នៅក្នុងសមត្ថភាពរបស់មនុស្សម្នាក់ក្នុងការលេងសកម្មភាព។ លេងក្នុងន័យនេះប្រែជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ប្រភពដើមនៃវប្បធម៌។ វប្បធម៌ខ្លួនវាលេង។ ការលេងត្រូវបានពិចារណានៅក្នុងសៀវភៅមិនមែនជាមុខងារជីវសាស្ត្រទេប៉ុន្តែជាបាតុភូតវប្បធម៌ហើយត្រូវបានវិភាគជាភាសានៃការគិតបែបវប្បធម៌។

និមិត្តរូបនៃនិមិត្តរូបនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌បង្ហាញពីមធ្យោបាយនិមិត្តរូបនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយពិភពលោកលើមនុស្សដែលខុសគ្នាពីប្រព័ន្ធសញ្ញាដែលមាននៅក្នុងសត្វ។ សញ្ញាគឺជាផ្នែកមួយនៃពិភពរូបវិទ្យាខណៈដែលនិមិត្តសញ្ញាដែលត្រូវបានដកហូតពីធម្មជាតិមានតម្លៃមុខងារចម្បង។

ចំពោះការគិតបែបបឋមវាពិតជាលំបាកណាស់ក្នុងការបែងចែករវាងវិស័យនៃអត្ថន័យនិងអត្ថន័យពួកគេត្រូវបានលាយបញ្ចូលគ្នាជាប្រចាំដែលជាលទ្ធផលនិមិត្តសញ្ញានេះត្រូវបានផ្តល់ដោយអំណាចវេទមន្តឬរូបវ័ន្ត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃវប្បធម៌ទំនាក់ទំនងរវាងវត្ថុនិងនិមិត្តសញ្ញាកាន់តែច្បាស់ដូចទំនាក់ទំនងរវាងលទ្ធភាពនិងការពិត។ ម៉្យាងទៀតក្នុងករណីទាំងអស់នៅពេលដែលឧបសគ្គណាមួយត្រូវបានកំណត់នៅលើផ្លូវនៃការគិតជានិមិត្តរូបភាពខុសគ្នារវាងការពិតនិងលទ្ធភាពក៏មិនត្រូវបានគេដឹងច្បាស់ដែរ។

ចំណុចគឺថាបុរេលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការសិក្សាវប្បធម៌គឺជាបរិបទប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏ទូលំទូលាយដែលវប្បធម៌ត្រូវបានបង្កប់។ ប៉ុន្តែបរិបទនេះមាន“ មិនមែនជារូបមន្តដែលត្រៀមរួចជាស្រេចសម្រាប់ដោះស្រាយបញ្ហាដែលបានអនុវត្តនោះទេប៉ុន្តែជាសំណុំនៃសំណួរស្រួចស្រាវដែលបង្កើតឡើងដោយវិបត្តិដែលកំពុងវិវត្តយ៉ាងយឺតនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម” ។ លើសពីនេះទៅទៀតវិបត្តិខ្លួនវាគឺជាកេរ្តិ៍ដំណែលមិនត្រឹមតែវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមសូវៀតប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែវាក៏ជាទម្រង់វិទ្យាសាស្ត្រសង្គមសូវៀតនិងមិនមែនសូវៀតផងដែរ។ នេះអាចត្រូវបានគេមើលឃើញរួចហើយពីការវិភាគសម្មតិកម្មហ្សែនវប្បធម៌។ ពួកគេទាំងអស់ៈកម្លាំងពលកម្មចិត្តសាស្ត្រចិត្តសាស្ត្រការលេងនិមិត្តរូបជាដើមពន្យល់ពីការលេចចេញនៃវប្បធម៌ដោយមូលហេតុដំបូងមានអ្វីមួយស្រដៀងនឹងវប្បធម៌ខ្លួនវា។ នោះគឺពួកគេទាំងអស់មានគុណវិបត្តិខាងវិធីសាស្ត្រដូចគ្នា - វិធីសាស្ត្រពាក់ស្បៃមុខតិចឬតិចដែលបង្ហាញដោយរូបមន្តថា“ វប្បធម៌កើតឡើងពីព្រោះវាកើតឡើង” ។

ទន្ទឹមនឹងនេះដែរក្នុងករណីដែលគ្មានមូលដ្ឋានគ្រឹះក្នុងការសិក្សាវប្បធម៌ - គំរូពេញលេញនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ - គំរូពេញលេញនៃការអភិវឌ្ឍវប្បធម៌ប្រវត្តិសាស្ត្រក៏មិនអាចទៅរួចដែរ។ ហើយបើគ្មានគំរូទី ២ ទេវប្បធម៌វិទ្យាសាស្រ្តខ្លួនវាត្រូវបានបំផ្លាញទៅជាពាក្យដែលគ្មានការទទួលខុសត្រូវទោះជាប្រភេទណាក៏ដោយ: មនោគមវិជ្ជាដែលបង្កើតឡើងតាមបែបវិទ្យាសាស្រ្តសិក្សាឬសាភ័ណភ្ពទំនើបកម្ម។

ដោយបានសិក្សាកំណែផ្សេងៗគ្នានៃលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌ដែលបានបង្ហាញនៅពេលវេលាផ្សេងៗគ្នាដោយទស្សនវិទូល្បី ៗ អ្នកប្រវត្តិវិទូនិងអ្នកជំនាញខាងវប្បធម៌យើងសន្និដ្ឋានថាចេញពីគ្រប់ជំនាន់នៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌៖ ឧបករណ៍ការងារចិត្តសាស្ត្រចិត្តវិទ្យាលេងនិងនិមិត្តរូប - រូបរាងដែលមានការអភិវឌ្ឍនិងគួរឱ្យជឿជាក់បំផុត គំនិតរបស់ខ្ញុំ, និមិត្តរូប។

វាផ្តល់នូវគំនិតមួយអំពីអាថ៌កំបាំងនៃអាថូណូដូសពន្យល់អំពីដើមកំណើតនៃវប្បធម៌ទាក់ទងនឹងវិទ្យាសាស្ត្រសម័យទំនើបដោយមិនងាកទៅរកការសន្និដ្ឋានស្មុគស្មាញនិងស្មាន។ ក្នុងន័យទ្រឹស្តីគំនិតរបស់ខាសឺរីមើលទៅឡូជីខលណាស់។ ពិតវាមិនមានការប៉ុនប៉ងបង្ហាញពីវប្បធម៌អរូបីឆ្លងដែននិងពិសិដ្ឋ។ ប្រសិនបើយើងចេញពីផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រចូលទៅក្នុងពិភពសាសនានិងទស្សនវិជ្ជាបន្ទាប់មកវាដូចជាជាក់ស្តែងជំនាន់ផ្សេងទៀតនៃលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌ក៏អាចកើតមានដែរ។

វប្បធម៌លោកុប្បត្តិ

បញ្ជីគន្ថនិទ្ទេស

ទ្រឹស្តីម៉ាក្សស៊ីស្ត - លេនីននិយមនៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌

http://pro7.kmx.ru/sess2010/kul/07.htm ទ្រឹស្តីនៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌

Goryunkov S.V. សេចក្តីណែនាំអំពីទ្រឹស្តីទេវកថានៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌។ ផ្នែកទី ១ បញ្ហានៃល័ក្ខខ័ណ្ឌ ១. ផ្ទះលើដីខ្សាច់

ហ្គូវីវិកភីអេសអេស។ វចនានុក្រមសិក្សាវប្បធម៌ឆ្នាំ ១៩៩៦

ហ្គូវីវិកភីអេសអេស។ ជីវវិទូ។ / អិមៈហ្គូដារគីគីឆ្នាំ ២០០៥ ។-- ២៨០ ទំ។

ការធ្វើកសិកម្ម៖ វចនានុក្រមប្រធានបទខ្លី // អេដ។ Drach G.V. , Matyash T.P. , 2001

Cassirer E. ទស្សនវិជ្ជានៃទំរង់ជានិមិត្តរូប: ក្នុង 3 វ៉ុល។ / ក្នុងមួយ។ ជាមួយ​គាត់។ អេសអេរ៉ូមរូសកូ។ - មូស្គូ - អេសភីបៈសៀវភៅសាកលវិទ្យាល័យឆ្នាំ ២០០២ ។

រិចទ័រជីទស្សនវិជ្ជានៃប្រវត្តិសាស្ត្រ // រិកតឺជីជីវិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិនិងវប្បធម៌។ អិមឆ្នាំ ១៩៩៨

Tavrizyan G.M. O. Spengler, I. Heizinga: គំនិតពីរនៃវិបត្តិវប្បធម៌, អិម, ១៩៨៩ ។

Flier A.Ya. លោកុប្បត្តិវប្បធម៌ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រវប្បធម៌ // ONS ។ - ឆ្នាំ ១៩៩៥

Freud Z. Totem និង Taboo ។ ចិត្តវិទ្យានៃវប្បធម៌និងសាសនាបុព្វកាល "

Huizing J. "Homo Ludens" អត្ថបទស្តីពីប្រវត្តិសាស្ត្រវប្បធម៌។ / ក្នុងមួយ, Comp ។ និង X 35 ចូល។ សិល្បៈ។ D.V. Silvestrova; វិចារ។ ឃអ៊ីធីខាធីណូវិចនិចៈវឌ្ឍនភាព - ប្រពៃណីឆ្នាំ ១៩៩៧ - ៤១៦ ទំ។

O. M. Shtompel L. A. Shtompel V. K. Korolev, G. V. Drach, មន្ទីរពិសោធន៍វិទូ / ភីធឺ, 2010

អេលអេលអេហ្វ "គ្រាមភាសានៃធម្មជាតិ" ការបោះពុម្ពដាច់ដោយឡែកឆ្នាំ ១៩៣៤ ។

ចុះផ្សាយលើគេហទំព័រ www.allbest.ru

ឯកសារស្រដៀងគ្នា

លោកុប្បត្តិវប្បធម៌ជាគំនិតនៃទ្រឹស្តីវប្បធម៌។ គំនិតពលកម្មនិងនិមិត្តរូបនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌។ កំណែផ្នែកចិត្តសាស្ត្រនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌។ គំនិតនៃល្បែងលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌។ ការស្វែងរកប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតនៅក្នុងបញ្ញាបច្ចេកទេសសិល្បៈនិងផ្នែកផ្សេងទៀត។

អរូបីបន្ថែម ១២/១២/២០១៣


គំនិតនៃការញុះញង់ដែលជាផ្នែកមួយនៃដំណើរការជាសកលនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌នៃអរិយធម៌ភព។ ការពិសោធន៏ជាផ្លូវការស្តីពីការប្តេជ្ញាចិត្តដោយខ្លួនឯងនៃវប្បធម៌ដែលជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃសង្គមនីយកម្មនិងការញុះញង់របស់មនុស្សវ័យក្មេងនៅនាយករដ្ឋមន្រ្តីនៃមជ្ឈមណ្ឌលវប្បធម៌ស្លាវី។

និក្ខេបបទបន្ថែម ០៨/២៤/២០១១


បញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវប្បធម៌គំនិតផ្សេងៗនៃសក្ដានុពលប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវប្បធម៌ត្រូវបានវិភាគ: ទ្រឹស្តីនៃវដ្តវប្បធម៌ឌីណាមិចលីនេអ៊ែរនៃវប្បធម៌គំនិតនៃវឌ្ឍនភាពវប្បធម៌។ គំនិតសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍវប្បធម៌ដោយ Danilevsky, Spengler ។

អរូបីបន្ថែមនៅថ្ងៃទី ០៥/០១/២០០៨


វិបត្តិនៃវប្បធម៌ដែលជាដៃគូដែលជៀសមិនរួចនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌មូលហេតុនៃការកើតឡើងរបស់វា។ ខ្លឹមសារនៃគំនិតនៃ "ណីសស្សាននីស" ។ មធ្យោបាយសំខាន់ៗដើម្បីជំនះវិបតិ្តវប្បធម៌នៃសតវត្សទី XX ។ តម្លៃជាចរិតលក្ខណៈនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សម្នាក់ចំពោះវត្ថុដែលបានកំណត់នៅក្នុងមនសិការរបស់មនុស្សម្នាក់។

ការធ្វើតេស្ត, បានបន្ថែម 12/21/2012


គំនិតនិងខ្លឹមសារសំខាន់នៃវប្បធម៌។ លក្ខណៈពិសេសនៃវប្បធម៌របស់អេហ្ស៊ីបបុរាណ។ បទប្បញ្ញត្តិនៃគំនិតចិត្តសាស្ត្រនៃវប្បធម៌ (Z. Freud, ឃេជុង) ។ វប្បធម៌នៃសង្គមបុព្វកាល។ លក្ខណៈពិសេសនៃវប្បធម៌សម័យទំនើប។ វប្បធម៌នៃមជ្ឈឹមវ័យនិងក្រុមហ៊ុន Renaissance ។

សន្លឹកបន្លំបន្ថែម ០៦/១៨/២០១០


ការបង្កើតវប្បធម៌ជាតិ។ ការបង្កកំណើតនៃវប្បធម៌ដ៏ធំ។ ភាពជាសកលនៃការទំនាក់ទំនងដ៏ធំ។ ការពង្រឹងនិងការអភិវឌ្ឍពិភពលោកខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស។ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសកលសម្រាប់ការចែកចាយផលិតផលវប្បធម៌សំខាន់ៗ។ ការវិវត្តន៍នៃឧត្តមគតិសង្គម។

អរូបី, បានបន្ថែម 01/30/2012


លក្ខណៈពិសេសនៃវប្បធម៌នៃប្រទេសក្រិកបុរាណ។ ការកើតឡើងនៃវប្បធម៌ក្រិកនិងរយៈពេលរបស់វា។ វប្បធម៌អរិយធម៌។ វប្បធម៌នៃទីក្រុងរ៉ូមបុរាណនិងលក្ខណៈរបស់វា។ វប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណរ៉ូម៉ាំងភាពខុសគ្នារបស់វាពីវប្បធម៌ក្រិក។

អរូបីបន្ថែម ០៨/០៣/២០០៧


រយៈកាលនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance និងលក្ខណៈរបស់វា។ ប្រភពដើមនៃវប្បធម៌សម្ភារៈនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ។ ធម្មជាតិនៃការផលិតវត្ថុនៃវប្បធម៌សម្ភារៈ។ លក្ខណៈសំខាន់ៗនៃរចនាបថរូបរាងសិល្បៈនៃយុគសម័យ។ លក្ខណៈពិសេសនៃវប្បធម៌សម្ភារៈ។

ក្រដាសពាក្យបន្ថែមថ្ងៃទី ៤/២៥-២០១២


វប្បធម៌ជាបាតុភូតបូរាណបំផុតមួយនៃជីវិតមនុស្ស។ ដំណាក់កាលនៃការបង្កើតវប្បធម៌បុរាណបំផុតលក្ខណៈពិសេសនៃសិល្បៈនៅក្នុងដំណាក់កាលដំបូងនៃអារ្យធម៌មនុស្ស។ វប្បធម៌សម្ភារៈរបស់មនុស្សបុព្វកាលការវិភាគនៃវប្បធម៌បុរាណ។

សាកល្បង, បន្ថែមថ្ងៃទី ០៦/១៨/២០១០


ទិសដៅនៃការបង្កើតគំនិតនៃប្រភេទនៃវប្បធម៌និងទីតាំងរបស់ពួកគេប្រវត្តិនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ។ ទស្សនៈដើមនៃទំនាក់ទំនងរវាងវប្បធម៌និងអារ្យធម៌នៅក្នុងសៀវភៅ "រុស្ស៊ីនិងអឺរ៉ុប" ដោយអិនយ៉ា។ Danilevsky, លក្ខណៈពិសេសនៃគំនិតដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់និងអ្នកដើរតាមគាត់។

ការសិក្សាអំពីបាតុភូតណាមួយតម្រូវឱ្យងាកទៅរកប្រភពដើមគោលការណ៍។ ការស្វែងយល់ពីមូលហេតុនៃការកើតឡើងនៃបាតុភូតមួយពន្យល់ពីភាពបារម្ភនៃការអភិវឌ្ឍនិងដំណើរការរបស់វា។ ដំណើរការនៃប្រភពដើមការបង្កើតនិងការអភិវឌ្ឍត្រូវបានគេហៅថា លោកុប្បត្តិ។

តើអ្វីជាប្រភពដើមនៃវប្បធម៌? តើបាតុភូតប្លែកនេះលេចចេញជាលក្ខណៈធម្មជាតិយ៉ាងដូចម្តេច? ដើម្បីឆ្លើយសំណួរទាំងនេះមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែងាកទៅរកមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃដើមកំណើតរបស់មនុស្សជាតិ។ ដោយមិនបានពិនិត្យមើលគំនិតជាក់លាក់នៃដើមកំណើតរបស់វាយើងកត់សំគាល់ថាមនុស្សម្នាក់មិនដូចសត្វមានជីវិតដទៃទៀតទេដែលកើតមកដោយគ្មានកម្មវិធីធម្មជាតិនៃជីវិត។ ខណៈពេលដែលសត្វពីកំណើតត្រូវបានចាត់ឱ្យមានសកម្មភាពពិសេសមួយនៅកម្រិតហ្សែនវិធីសាស្រ្តនៃការបញ្ចូលទៅក្នុងថ្នាក់ចំណីអាហារនិងទម្រង់នៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយប្រភេទផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេនិងវិធីនៃការបង្កើតកូនជាដើមត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ នោះគឺជីវិតទាំងមូលពីដើមដល់ចប់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ ហេតុដូច្នេះសត្វនេះគឺជាសត្វមួយដែលមានបរិស្ថានវាជាការបន្តនៃបរិស្ថាននេះដែលត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាជាមួយធម្មជាតិគឺមានភាពសុខដុមជាមួយវាហើយដូច្នេះវាចុះសម្រុងគ្នាជាមួយវា

អវត្ដមាននៃកម្មវិធីធម្មជាតិនៃសកម្មភាពជីវិតធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ស្ថិតក្នុងស្ថានភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋាន - ជំហរនៃការរំខានធម្មជាតិ។ នោះគឺតែងតែមានគម្លាតរវាងមនុស្សម្នាក់និងបរិស្ថានរបស់គាត់។ គម្លាតរវាងអ្វីដែលជានិងអ្វីដែលគួរតែមាននៅក្នុងខ្លួនគាត់ផ្ទាល់។ ហើយទាំងទាក់ទងនឹងតម្រូវការសំខាន់ៗដែលអាចបំពេញបានហើយទាក់ទងនឹងតម្រូវការខាងវិញ្ញាណខ្ពស់ជាងនេះមនុស្សម្នាក់ត្រូវកំណត់ខ្លួនឯងនូវកម្មវិធីសកម្មភាព។ គាត់គឺជាប្រព័ន្ធបើកចំហហើយដូច្នេះគាត់មិនមានលក្ខណៈដូចខ្លួនគាត់ជារៀងរហូតទេ។ ការខិតខំដើម្បីភាពសុខដុមជំរុញឱ្យមនុស្សម្នាក់ទាំងសម្ភារៈនិងលើសពីនេះទៀតនៅក្នុងសកម្មភាពខាងវិញ្ញាណ។

ការដាច់នៃទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សជាមួយពិភពធម្មជាតិភាពមិនអាចកំណត់បាននៃសារៈសំខាន់របស់វាផ្តល់នូវតម្រូវការសម្រាប់ការប្តេជ្ញាចិត្តដោយខ្លួនឯង។ តំរូវការនេះអាចត្រូវបានគេពេញចិត្តដោយការបង្កើតពិភពលោកនៃគុណតម្លៃនិងអត្ថន័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេកម្មវិធីជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនអត្ថន័យនៃជីវិត។ ដូច្នេះពិភពវប្បធម៌គឺជាការសំរេចនូវតំរូវការរបស់មនុស្សម្នាក់សំរាប់ការរកឃើញដោយខ្លួនឯងក្នុងការស្វែងរកភាពពេញលេញនិងភាពសុខដុមរមនារបស់គាត់។

ការបង្កើតពិភពវប្បធម៌គឺជាដំណើរការនៃការធ្វើឱ្យខ្លួនគាត់នៅលើពិភពលោកត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនុស្ស។ តាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរពិភពលោកធម្មជាតិបង្កើតពិភពលោកផ្ទាល់ខ្លួនបុរសបង្កើតខ្លួនឯង។ ធ្វើអន្តរកម្មជាមួយពិភពលោកមនុស្សម្នាក់ចូលទៅក្នុងអន្តរកម្មជាមួយខ្លួនឯង។ ការបង្កើតវប្បធម៌ដើរទន្ទឹមនឹងការបង្កើតការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងរបស់មនុស្សវាគឺជាដំណើរការតែមួយ។

ដូច្នេះការពិចារណាអំពីលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌បង្ហាញថា៖

origin ដើមកំណើតនៃវប្បធម៌ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពឯកោរបស់មនុស្សពីបរិយាកាសធម្មជាតិ។

×វប្បធម៌កើតឡើងជាមធ្យោបាយនិងខ្លឹមសារនៃជីវិតរបស់មនុស្សដែលជាអង្គការខ្ពស់នៃមនុស្សនិងសង្គម។

×វប្បធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាបាតុភូតប្រព័ន្ធដែលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយៈសុចរិតភាពរចនាសម្ព័ន្ធមុខងារវត្តមាននៃច្បាប់និងប្រព័ន្ធរង។

×វប្បធម៌បានរីកចម្រើនតាមរយៈការធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវមនុស្សម្នាក់ការយល់ដឹងអំពីខ្លួនឯងការប្រាស្រ័យទាក់ទងនិងសកម្មភាពរួមគ្នារបស់មនុស្ស។

×វឌ្ឍនភាពលោកុប្បត្តិនិងលោកុប្បត្តិវប្បធម៌គឺជាដំណើរការដែលពឹងផ្អែកគ្នាទៅវិញទៅមក។

នៅក្នុងវិទ្យាសាស្រ្តសម័យទំនើបមានគំនិតខុសគ្នានៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌: ឧបករណ៍ការងារការលេងសាសនានិមិត្តរូបចិត្តសាស្ត្រជាដើមសូមឱ្យយើងរស់នៅលើពួកគេឱ្យកាន់តែលម្អិត។

- ឧបករណ៍និងគំនិតការងារ(អេង) - ប្រភពដើមនៃវប្បធម៌ត្រូវបានពន្យល់ដោយសកម្មភាពការងារ។ យោងទៅតាមទ្រឹស្តីនេះបុរសខុសគ្នាពីសត្វដែលមានសមត្ថភាពធ្វើការ។ លោកុប្បត្តិនៃសង្គមនិងវប្បធម៌គឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការបង្កើតកម្លាំងពលកម្មមនុស្សដែលផ្លាស់ប្តូរជីវិតមនុស្សទៅក្នុងសង្គមវប្បធម៌។ យោងទៅតាមគំនិតការងាររបស់មនុស្សនិងវប្បធម៌លោកុប្បត្តិដោយបានបង្កើតឧបករណ៍សិប្បនិម្មិតនៃកម្លាំងពលកម្មមនុស្សបានចាប់ផ្តើមធ្វើការជាមួយគ្នា។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃដំណើរការនេះការនិយាយភាសាស្មារតីការគិតលេចឡើង។

- គំនិតសាសនា- នេះគឺជាទស្សនៈបុរាណបំផុតលើការលេចចេញនៃវប្បធម៌មនុស្សយោងទៅតាមបុរសម្នាក់ដែលជាការបង្កើតរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលបានបង្កើតឡើងតាមរូបភាពនិងរូបរាងរបស់គាត់។ វប្បធម៌នៅក្នុងបរិបទនេះត្រូវបានគេយល់ថាជាការបង្ហាញពីអំណោយទានដ៏ទេវភាពចំពោះមនុស្សម្នាក់ដែលជាការបញ្ជូនតម្លៃខាងវិញ្ញាណខ្ពស់បំផុតដល់អ្នកជឿដែលជាការផ្តួចផ្តើមទៅក្នុងជីវិតរបស់ព្រះ។ អ្នកតំណាងគំនិតសាសនាចូលរួមដោយផ្ទាល់ជាមួយវប្បធម៌ជាមួយជំនឿសាសនារបស់មនុស្សជំនាន់មុនយល់ពីវប្បធម៌ជាការគោរពជឿថាវប្បធម៌ពាក់ព័ន្ធនឹងភាពខាងវិញ្ញាណរួមទាំងសាសនាផងដែរ។ ភាពជិតស្និទ្ធនៃវប្បធម៌និងសាសនាត្រូវបានបង្ហាញដោយលក្ខណៈជានិមិត្តរូបនៃវប្បធម៌ដែលបានមកពីនិមិត្តរូបនៃការគោរពសាសនា (អិនប៊ីឌាយ៉ាវ) ។ សមិទ្ធិផលវប្បធម៌ទាំងអស់គឺជានិមិត្តរូបនៅក្នុងធម្មជាតិដូច្នេះនៅក្នុងលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌មានការផ្សារភ្ជាប់គ្នាយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនិងការពឹងផ្អែកជាប្រវត្តិសាស្ត្ររវាងវប្បធម៌និងការគោរពដែលជាបាតុភូតជាក់លាក់មួយ។

- គំនិតល្បែង(ហ៊ូជីង៉ា) ប្រភពវប្បធម៌គឺស្ថិតនៅក្នុងសមត្ថភាពធម្មជាតិរបស់មនុស្សម្នាក់ក្នុងការលេងសកម្មភាព។ ការលេងយោងទៅតាមទ្រឹស្តីនេះគឺចាស់ជាងវប្បធម៌។ វាមាននៅក្នុងសត្វផងដែរប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សវាគឺជាមុខងារដែលមានអត្ថន័យនៃលក្ខណៈជាច្រើន។ ការលេងគឺជាទម្រង់នៃសកម្មភាពមនុស្សដោយឯកឯងនិងមិនមានគោលបំណងច្បាស់លាស់។ នៅក្នុងការលេងខ្លឹមសាររបស់មនុស្សត្រូវបានដឹងដោយសេរីហើយដើរតួជាកម្លាំងបង្កើតវប្បធម៌។

យន្ដការសំខាន់នៃល្បែងគឺជាការងារនៃការស្រមើលស្រមៃដែលបង្ហាញរាងវានៅក្នុងប្រភេទផ្សេងៗនៃសកម្មភាព។ មុនពេលផ្លាស់ប្តូរបរិយាកាសបុរសបានធ្វើវានៅក្នុងការស្រមើលស្រមៃរបស់គាត់នៅក្នុងវិស័យនៃការលេង។ នៅពេលដែលសង្គមមានការរីកចម្រើនធាតុផ្សំដើរតួរទៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយ“ រលាយ” នៅក្នុងសកម្មភាពនយោបាយក្នុងវិស័យច្បាប់វិទ្យាសាស្ត្រសិល្បៈនិងកីឡា។

- ទ្រឹស្តីចិត្តសាស្ត្រ(ហ្វុដ) - ខ្លឹមសារនៃចិត្តវិទ្យារបស់ហ្វ្រូដមានដូចខាងក្រោម។ ស្រទាប់ជ្រៅបំផុតនៃចិត្តសាស្ត្ររបស់មនុស្សមានមុខងារនៅលើមូលដ្ឋាននៃដ្រាយបឋមដែលមានលក្ខណៈផ្លូវភេទ។ វិធីប្រយោលនៃការបំពេញនូវដ្រាយទាំងនេះ (ស្ថិតក្នុងភាពអស្ចារ្យ) ស្ថិតនៅក្នុងការស្រមើស្រមៃក្តីសុបិន្តស្វិតច្នៃប្រឌិតនិងចុងក្រោយបង្កើតវប្បធម៌ទាំងមូល។ គំរូដំបូងនៃវប្បធម៌គឺការស្វែងរកតុល្យភាពរវាងរចនាសម្ព័ន្ធផ្ទុយគ្នារបស់វាគឺខ្ញុំនិង Super-I ដែលចៀសវាងពីជំងឺសរសៃប្រសាទ។ ដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍវប្បធម៌នេះបើយោងតាមហ្វ្រុដគឺជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីទប់ស្កាត់ការឈ្លានពានបឋម។ កម្លាំងមនុស្សសំខាន់ពីរដែលបានដឹងនៅក្នុងវប្បធម៌គឺអេរ៉ូ (បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ជីវិតផ្លែឈើ) និងថាណាតូស (បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការស្លាប់សន្តិភាព) ។

Freud បានយល់ពីវប្បធម៌មនុស្សទាំងអស់ដែលជីវិតរបស់មនុស្សកើនឡើងខ្ពស់ជាងស្ថានភាពសត្វរបស់វានិងរបៀបដែលវាខុសគ្នាពីជីវិតរបស់សត្វ។ យោងទៅតាម Freud វប្បធម៌នីមួយៗត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការបង្ខិតបង្ខំនិងការបង្ក្រាបការជម្រុញបឋម។ ទន្ទឹមនឹងនេះមនុស្សមានការបំផ្លិចបំផ្លាញដូច្នេះទំនោរប្រឆាំងនឹងសង្គមនិងវប្បធម៌ប្រឆាំងនឹងវប្បធម៌។ អង្គហេតុផ្លូវចិត្តនេះមានសារៈសំខាន់ណាស់ចំពោះការគោរពវប្បធម៌របស់មនុស្ស។ ដូច្នេះលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ត្រូវបានកំណត់ដោយការដាក់បំរាមហើយភារកិច្ចចម្បងនៃវប្បធម៌គឺការពារបុគ្គលនិងសង្គមទាំងមូលពីធម្មជាតិ។

- គំនិតនិមិត្តសញ្ញា(Cassirer) - មនុស្សម្នាក់មានជីវសាស្រ្តខ្សោយជាងសត្វម្នាក់គាត់មិនអាចរស់នៅស្របតាមស្តង់ដារដែលត្រៀមរួចជាស្រេចនៃធម្មជាតិដែលតម្រូវឱ្យគាត់រកមើលវិធីផ្សេងទៀតនៃជីវិត។ សភាវគតិនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានចុះខ្សោយផ្គត់ផ្គង់ដោយតម្រូវការនិងបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សសុទ្ធសាធ។ បុរសត្រូវបានគេបំពាក់ដោយសភាវគតិមិនសូវល្អគាត់ចាប់ផ្តើមមើលដោយប្រុងប្រយ័ត្នទៅលើសត្វដទៃទៀតមានឫសគល់រឹងមាំនៅក្នុងធម្មជាតិហើយធ្វើត្រាប់តាមពួកគេដោយមិនដឹងខ្លួន។ វាមិនមាននៅក្នុងសភាវគតិនោះទេប៉ុន្តែវាបានប្រែទៅជាទ្រព្យសម្បត្តិសាឡាដ។ ការប្រែក្លាយខ្លួនវាទៅជាលក្ខណៈមួយឬផ្សេងទៀតមនុស្សម្នាក់ដែលជាលទ្ធផលមិនត្រឹមតែទប់ទល់ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែបានបង្កើតប្រព័ន្ធគោលការណ៍ណែនាំជាក់លាក់ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើកំពូលនៃសភាវគតិបំពេញបន្ថែមតាមរបៀបរបស់ពួកគេ។ ការចុះខ្សោយបន្តិចម្តង ៗ បានប្រែក្លាយទៅជាគុណសម្បត្តិជាក់លាក់មួយទៅជាមធ្យោបាយឯករាជ្យនិងដើមនៃការសម្របខ្លួនទៅនឹងបរិស្ថាន។

បុរសរស់នៅមិនត្រឹមតែនៅក្នុងរូបវ័ន្តប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មាននៅក្នុងពិភពនិមិត្តរូបផងដែរ។ វាគឺជាពិភពនិមិត្តរូបនៃទេវកថាភាសាសិល្បៈនិងវិទ្យាសាស្ត្រដែលមាននៅជុំវិញវានៅក្នុងគេហទំព័ររឹងមាំ។ វឌ្ឍនភាពវប្បធម៌បន្ថែមទៀតគ្រាន់តែពង្រឹងបណ្តាញនេះប៉ុណ្ណោះ។ យោងតាមលោកកាសឺរីវប្បធម៌មនុស្សជាតិទាំងមូលអាចត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាដំណើរការនៃការរំដោះខ្លួនមនុស្សជាប់លាប់។ ភាសាសិល្បៈសាសនាវិទ្យាសាស្ត្រគឺជាដំណាក់កាលផ្សេងៗគ្នានៃដំណើរការនេះ។

ខាសសៀរគូសបញ្ជាក់ពីវិធីសាស្រ្តនៃទិដ្ឋភាពទូទៅនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សដែលកំពុងបន្តក្នុងទម្រង់ជានិមិត្តរូប។ គាត់កត់សម្គាល់ថាវិធីនិមិត្តរូបនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយពិភពលោកលើមនុស្សគឺខុសគ្នាពីប្រព័ន្ធសញ្ញាដែលមាននៅក្នុងសត្វ។ សញ្ញាគឺជាផ្នែកមួយនៃពិភពរូបកាយខណៈពេលដែលនិមិត្តសញ្ញាត្រូវបានដកហូតនេះបើយោងតាមអ្នកនិពន្ធនៃធម្មជាតិឬមានច្រើនមានតម្លៃមុខងារចម្បង។ សត្វត្រូវបានកំណត់ដោយពិភពនៃការយល់ឃើញញ្ញាណរបស់ពួកគេដែលកាត់បន្ថយសកម្មភាពរបស់ពួកគេទៅនឹងប្រតិកម្មដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការរំញោចខាងក្រៅ។ ដូច្នេះសត្វមិនអាចបង្កើតគំនិតដែលអាចធ្វើបានទេ។

ម៉្យាងវិញទៀតសម្រាប់បញ្ញាវណ្ណៈមហិមាឬសម្រាប់វិញ្ញាណដ៏ទេវភាពដូចដែលលោកកាសឺរីកត់សម្គាល់ឃើញថាមិនមានភាពខុសគ្នារវាងការពិតនិងលទ្ធភាពទេ៖ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានគិតក្លាយជាការពិតសម្រាប់គាត់។ ហើយមានតែនៅក្នុងបញ្ញារបស់មនុស្សទេដែលមានទាំងការពិតនិងលទ្ធភាព។

ចំពោះការគិតបែបបឋមលោកកាសឺរីជឿជាក់ថាវាពិបាកក្នុងការបែងចែករវាងអាណាចក្រនៃភាពនិងអត្ថន័យ។ ពួកវាលាយបញ្ចូលគ្នាជានិច្ចជាលទ្ធផលដែលនិមិត្តសញ្ញាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយថាមពលវេទមន្តឬរូបវ័ន្ត។ នៅក្នុងដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍវប្បធម៌ទំនាក់ទំនងរវាងវត្ថុនិងនិមិត្តសញ្ញាលទ្ធភាពនិងភាពជាក់ស្តែងកាន់តែច្បាស់។

កម្មវិធីសង្គមនៃការអភិវឌ្ឍមនុស្សដំបូងបានកើតឡើងពីធម្មជាតិដោយខ្លួនឯងពីការប៉ុនប៉ងដើម្បីរស់ដោយធ្វើត្រាប់តាមសត្វ។ បន្ទាប់មកមនុស្សម្នាក់បង្កើតប្រព័ន្ធនៃនិមិត្តសញ្ញាដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីស្តង់ដារផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាដែលត្រូវបានណែនាំដោយសត្វមានជីវិតដទៃទៀត។

ដូច្នេះយោងទៅតាមកាស៊ីរីរបុរសត្រូវបានកាត់ចេញពីពិភពសត្វមិនមែនទាល់តែសោះតាមរយៈមរតកនៃចរិតដែលទទួលបាន។ ចំពោះនរវិទ្យាអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍចិត្តស្មារតីនិងពិភពខាងក្នុងរបស់មនុស្សគឺជាកម្មសិទ្ធិរបស់វិស័យវប្បធម៌។ វប្បធម៌មិនត្រូវបានទទួលមរតកពីហ្សែនទេ។ នេះមានន័យថាដើមកំណើតនៃវប្បធម៌មានឫសគល់ក្នុងការបង្កើតបុរសជានិមិត្តរូប។

ការវិវឌ្ឍន៍នៃគំនិតនិមិត្តរូបនៃការបង្កើតលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះអិលវ៉ា, អេ។ កាសឺរី, អ៊ីឡូឡូមែន (វិធីសាស្រ្តព័ត៌មានវិទ្យា) ជីដហ្គាម័រអេ។ ម៉ុលនិងអ្នកស្រាវជ្រាវដទៃទៀត។

ក្នុងចំណោមទ្រឹស្តីទាំងអស់នៃលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌ដែលយើងបានពិចារណាការអភិវឌ្ឍដែលគួរឱ្យជឿជាក់និងជោគជ័យបំផុតគឺជានិមិត្តរូប។ វាផ្តល់ឱ្យគំនិតនៃការ anthropo- និងលោកុប្បត្តិវប្បធម៌មួយពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃវប្បធម៌នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃវិទ្យាសាស្រ្តសម័យទំនើប។ គំនិតរបស់ខាសឺរមើលទៅឡូជីខលណាស់ទោះយ៉ាងណាវាមិនបានបង្ហាញពីវប្បធម៌ពិសិដ្ឋទេ។ ប្រសិនបើយើងចាកចេញពីវិស័យវិទ្យាសាស្ត្រហើយចូលពិភពសាសនាទស្សនវិជ្ជាបន្ទាប់មកជំនាន់ផ្សេងទៀតនៃលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌អាចនឹងកើតឡើង។ តាមទស្សនៈនេះរាល់វប្បធម៌ចាប់ផ្តើមដោយការគោរព។ មានតែមនុស្សដែលមានវណ្ណៈមុនគោរពអ្វីទាំងអស់ហើយមិនគោរពបូជាអ្វីទាំងអស់។ វប្បធម៌គឺជាការអភិវឌ្ឍនៃការគោរពមួយការផ្លាស់ប្តូររបស់វាទៅជាមធ្យោបាយនៃការអភិវឌ្ឍខ្លួនគាត់ផ្ទាល់។

អត្ថបទសិក្ខាសាលា៖

Freud Z. ការមិនពេញចិត្តនឹងវប្បធម៌

សំណួរសាកល្បង

1. លោកុប្បត្តិវប្បធម៌ជាបញ្ហាវិទ្យាសាស្ត្រ។

ដើម្បីបង្ហាញពីបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃគំនិតការងារឧបករណ៍។

3. ដើម្បីកំណត់លក្ខណៈនៃគំនិតសាសនានៃការបង្កកំណើតនៃវប្បធម៌។

4. តើខ្លឹមសារនៃគំនិតល្បែងនៃវប្បធម៌គឺជាអ្វី?

៥. ចិត្តវិទ្យារបស់ហ្វ្រូដអំពីធម្មជាតិនៃវប្បធម៌។

6. គំនិតនិមិត្តរូបនៃដើមកំណើតនិងការអភិវឌ្ឍវប្បធម៌។

ប្រធានបទនៃរបាយការណ៍

បញ្ហាវប្បធម៌នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាសង្គមរបស់ខេ។ ម៉ាក្ស។

យូ។ ឡុនមែនលើប្រធានបទនៃវប្បធម៌។

3. ទស្សនវិជ្ជាវប្បធម៌ - ទស្សនវិជ្ជារបស់អេសឡូស។

4. J.-J. Rousseau លើដើមកំណើតនៃវិសមភាពក្នុងចំណោមប្រជាជន។

5. គំនិតសំខាន់ៗនៃការវិវត្តន៍នៅក្នុងស្នាដៃរបស់អ៊ីធីធីលនិងឌីហ្វ្រាស។

6. គំនិតនៃការលេងវប្បធម៌របស់ជេហ៊ីងហ៊ីងតា។

អក្សរសាស្ត្រ

Arnoldov A.I.អរិយធម៌នៃសតវត្សរ៍ខាងមុខនេះ។ ការឆ្លុះបញ្ចាំងពីវប្បធម៌។ អិម, ឆ្នាំ ១៩៩៧ ។

Arutyunov S.A.ភាពពេញលេញនៃការច្នៃប្រឌិតនិងទំនៀមទំលាប់ // ប្រជាជននិងវប្បធម៌៖ ការអភិវឌ្ឍន៍និងអន្តរកម្ម។ អិម ១៩៨៩ ។

Boroday Yu.M.អេរ៉ូតាកា។ មរណភាព។ Taboo ។ សោកនាដកម្មនៃស្មារតីរបស់មនុស្ស។ អិម, ឆ្នាំ ១៩៩៦ ។

ហ្គូវីវិកភីអេសអេស។រោគវិទ្យា។ អិម, ឆ្នាំ ១៩៩៦ ។

Erasov B.S.ការសិក្សាវប្បធម៌សង្គម។ អិម, ឆ្នាំ ១៩៩៦ ។

Ionin L.G.សង្គមវិទ្យានៃវប្បធម៌។ អិម, ឆ្នាំ ១៩៩៦ ។

កាហ្គាន M.S.ទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៌។ SPb, ឆ្នាំ ១៩៩៦ ។

Cassirer អ៊ី។ទស្សនវិជ្ជានៃទម្រង់ជានិមិត្តរូប // ការសិក្សាអំពីវប្បធម៌នៃសតវត្សទី XX ។ Anthology ។ អិមឆ្នាំ ១៩៩៥ ។

ឡាន់មែន។ យូអិម។ Semiosphere / Yu Lotman ។ អត្ថបទដែលបានជ្រើសរើសជា ៣ ភាគ។ T. 1. Tallinn, ឆ្នាំ ១៩៩២ ។

Markaryan E.S.ទ្រឹស្តីវប្បធម៌និងវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប។ អិមឆ្នាំ ១៩៨៣ ។

Silvestrov V.V.និយមន័យទស្សនវិជ្ជានៃទ្រឹស្តីនិងប្រវត្តិសាស្ត្រវប្បធម៌។ អិមឆ្នាំ ១៩៩០ ។

Freud ។ Z ។ការមិនពេញចិត្តនឹងវប្បធម៌ // Z. Freud ។ ចិត្តវិទ្យា, សាសនា។ វប្បធម៌។ អិមឆ្នាំ ១៩៩២ ។

Heizinga J.ធម្មជាតិនិងអត្ថន័យនៃការលេងដែលជាបាតុភូតវប្បធម៌ / ជេ។ ហេ។ ហ៊ីងតា។ Homo Ludens ។ អិមឆ្នាំ ១៩៩២ ។

Yakovets Yu.V.ប្រវត្តិនៃអរិយធម៌។ អិម, ឆ្នាំ ១៩៩៧ ។

នៅពេលរៀបចំសំណួរវាត្រូវបានគេណែនាំឱ្យប្រើអក្សរសិល្ប៍បន្ថែម: Flier, A. Ya, ការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ / A. Ya Flier ។ - អិម, ឆ្នាំ ១៩៩៥ ។-- ១២៨ ទំ។ហ្គូវីវិកភីអេសទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៌ / ភីអេសហ្គូវីវិក។ - អិម, ឆ្នាំ ១៩៩៤ ។— ៣១៧ ទំ។អេលអេលអេលអេហ្វតួនាទីនៃកម្លាំងពលកម្មក្នុងដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរស្វាទៅជាបុរស / អេហ្វអេលអេលអេលអេខេខេម៉ាចអេហ្វអេល។ ការងារ, T.20 ។ - អិម, ឆ្នាំ ១៩៧៨ ។ - ៥១៥ ទំ។ Heizinga, J.ហូម លីឌិន... បុរសដែលកំពុងលេង / ជេ។ ហេ។ ង។ - អិម, ឆ្នាំ ១៩៩២ ។— ៤៦៤ ទំ។ Freud, Z. Totem និងបម្រាម / Z. Freud ។ - អិម, ឆ្នាំ ២០០៥ ។-- ២៥៦ ទំ;ជុង, ឃេ Archetypes នៃសន្លប់សមូហភាព / ឃេជុង // ការងារដែលបានជ្រើសរើស។ - អិម, ១៩៨៥ .-- ៤៧០ ទំ។

លោកុប្បត្តិវប្បធម៌ ឬការបង្កើតវប្បធម៌ - ដំណើរការបង្កើតលក្ខណៈសំខាន់របស់វា។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្រ្តសម័យទំនើបមានការបកស្រាយខុសគ្នាជាច្រើននៃលោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌។ តោះពិចារណាពួកវាខ្លះនៅក្នុងលម្អិតបន្ថែមទៀត។

ឧបករណ៍និងគំនិតការងារ . គំនិតការងារឧបករណ៍ត្រូវបានបង្កើតយ៉ាងល្អិតល្អន់បំផុតនៅក្នុងប្រពៃណីម៉ាក្សនិយមដែលក្នុងនោះភាពខុសគ្នារវាងមនុស្សនិងសត្វត្រូវបានគេមើលឃើញជាចម្បងនៅក្នុងសមត្ថភាពធ្វើការជាសកម្មភាពដែលមានគោលបំណងនិងមានគោលបំណង។ ទ្រឹស្តីនេះត្រូវបានកំណត់ដោយអ្នកគិតអាឡឺម៉ង់ ហ្វ្រេដរីចអេល(១៨២០-១៨៩៥) នៅក្នុងអត្ថបទ "តួនាទីនៃកម្លាំងពលកម្មក្នុងដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរអាស្វានិងបុរស" ដែលជាជំពូកមួយនៃការងាររបស់គាត់ "គ្រាមភាសានៃធម្មជាតិ" ។ ដោយវិភាគទិន្នន័យរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើនដែលបានដោះស្រាយបញ្ហាដើមកំណើតរបស់មនុស្សមុនពេលគាត់ Engels បានសន្និដ្ឋានថា "ក្នុងន័យជាក់លាក់មួយ" អាចនិយាយបានថា "កម្លាំងពលកម្មបង្កើតបុរស" ។ តាមរយៈកម្លាំងពលកម្មអេងដេលបានយល់អំពីសកម្មភាពដែលមានគោលបំណងដែលបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការផលិតឧបករណ៍ពីថ្មឆ្អឹងនិងឈើ។ យោងទៅតាមគំនិតឧបករណ៍ - ពលកម្មការបង្កើតឧបករណ៍សិប្បនិម្មិតនៃកម្លាំងពលកម្មបានបង្កើតឱ្យមានការលេចឡើងនៃការនិយាយភាសាស្មារតីការគិតនិងវប្បធម៌ជាទូទៅ។

វាប្រែថាស្មារតីបានកើតមកជាលទ្ធផលនៃកម្លាំងទោះយ៉ាងណាក៏ដោយដើម្បីចូលរួមក្នុងសកម្មភាពអ្នកត្រូវមានអ្វីមួយស្រដៀងនឹងបញ្ញាពោលគឺអ៊ី។ ដើម្បីធ្វើការវាចាំបាច់ត្រូវមានមនសិការវាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលគំនិតនេះត្រូវបានរិះគន់ដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានទស្សនៈខុសៗគ្នាអំពីការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌។

ទ្រឹស្តីវេទមន្ត . ឧទាហរណ៍ទស្សនវិទូសង្គមវិទូនិងវិទ្យាសាស្ត្រវប្បធម៌អាមេរិច ឡេវីសមុមហ្វត(១៨៩៥-១៩៧៦) ជឿថាខេ។ ម៉ាក្សនិងអេ។ អេល។ អ៊ែលបានយល់ច្រលំក្នុងការផ្តល់ការងារនិងឧបករណ៍ឱ្យតម្លៃជាមគ្គុទេសក៍និងផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវកន្លែងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍមនុស្សនិងវប្បធម៌។ ឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្មពិតជាដើរតួយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងជីវិតមនុស្សប៉ុន្តែពួកគេមិនអាចពន្យល់ពីអាថ៌កំបាំងនៃការផ្លាស់ប្តូរស្វាទៅជាបុរសទេពួកគេមិនអាចពន្យល់បានពេញលេញនូវអព្ភូតហេតុនៃស្មារតីអំណោយទាននៃមនសិការអាថ៌កំបាំងនៃជីវិតសង្គម។ Mumford ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកនិពន្ធទ្រឹស្តីនៃការលេចចេញនូវវប្បធម៌ពីមន្តអាគមទោះបីជាអ្នកស្រាវជ្រាវខ្លះសន្មតថាជាអ្នកនិពន្ធ T. Rozzaku, J. Fraser, L. Levy-Bruhlនិងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនិងទស្សនវិទូល្បី ៗ ផ្សេងទៀត។ អ្នកជំនាញផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រនិងសង្គមវិទូអង់គ្លេសបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងច្រើនក្នុងការសិក្សាមន្តអាគមក្នុងនាមជាស្ថាប័នវប្បធម៌បុរាណ B. Malinovsky... យោងទៅតាមទ្រឹស្តីនេះការផុសឡើងនៃគំនិតនិងបទពិសោធន៍សាសនាបឋមបង្ហាញពីកំណើតនៃវប្បធម៌។ ទ្រឹស្តីវេទមន្តបញ្ជាក់ថាមនុស្សភាគច្រើនជាមនុស្សមានគំនិតបង្កើតនិមិត្តរូបបង្កើតផលដោយខ្លួនឯងហើយផ្តោតសំខាន់លើសកម្មភាពរបស់គាត់គឺសារពាង្គកាយផ្ទាល់របស់គាត់។ រហូតដល់មនុស្សម្នាក់បង្កើតអ្វីមួយដោយខ្លួនឯងគាត់អាចធ្វើអ្វីបានតិចតួចនៅក្នុងពិភពលោកជុំវិញគាត់។

គ គំនិតនិមិត្តរូបនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ តំណាងដោយការស្រាវជ្រាវរបស់ទស្សនវិទូនិងអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តវប្បធម៌អាល្លឺម៉ង់ អេនងរយកាស៊ីរី("ទស្សនវិជ្ជានៃទម្រង់និមិត្តសញ្ញា", "បទពិសោធន៍របស់មនុស្ស") ។ ការចូលរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍគំនិតនេះក៏ត្រូវបានធ្វើឡើងដោយ M. Heidegger, C. Jung និង L. Mumford... តាមទស្សនៈរបស់ពួកគេអាថ៌កំបាំងនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ត្រូវបានចាក់ឫសក្នុងការបង្កើតបុរសជាសត្វនិមិត្ត។ ដោយសារតែការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់មានលក្ខណៈជីវសាស្រ្តខ្សោយជាងសត្វគាត់បានធ្វើត្រាប់តាមគាត់ដោយមិនដឹងខ្លួន។ នេះនាំឱ្យមានការអភិវឌ្ឍបន្តិចម្តង ៗ នៃប្រព័ន្ធជាក់លាក់នៃគោលការណ៍ណែនាំដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើកំពូលនៃសភាវគតិបំពេញបន្ថែមពួកគេ។ សញ្ញាសំគាល់ទាំងនេះបានបង្កើតឡើងជាមូលដ្ឋានជីវសាស្រ្តដែលបានក្លាយជាធាតុនៃការលេងនិងសម្របខ្លួនជានិមិត្តរូបទៅពិភពធម្មជាតិ។

ដូច្នេះយោងទៅតាម E. Cassirer ពីធម្មជាតិដោយខ្លួនឯងពីការក្លែងធ្វើកម្មវិធីសង្គមបានកើតឡើងបន្ទាប់មកប្រព័ន្ធពិសេសមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង។ បុរសបានក្លាយជាអ្នកបង្កើតនិងជាអ្នកបង្កើតនិមិត្តសញ្ញាដែលស្តង់ដារឥរិយាបទផ្សេងៗត្រូវបានកំណត់។ និមិត្តសញ្ញាក្លាយជាប្រព័ន្ធទីបីដែលភ្ជាប់ប្រព័ន្ធនៃការទទួលនិងឥទ្ធិពលនៃលក្ខណៈនៃសារពាង្គកាយមានជីវិត។ នេះអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់មាននៅក្នុងវិមាត្រថ្មីការពិតថ្មី។ ឧទាហរណ៍នេះជាមធ្យោបាយនៃការទំនាក់ទំនង - និមិត្តសញ្ញាភាសា។ នៅដំណាក់កាលនៃការបង្កើតសង្គមបុព្វកាលនិមិត្តសញ្ញាជាច្រើនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយថាមពលពិសេសពិសេស។ ទាំងនេះគឺជានិមិត្តសញ្ញានៅក្នុងវេទមន្ត, totemism, fetishism ។ នៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាមនុស្សម្នាក់ក៏បានបង្រួបបង្រួមស្តង់ដារសង្គមនៃឥរិយាបទ (taboos ពិធីសាសនា) ។

វប្បធម៌ដើរតួជាសកលនិមិត្តរូបហើយបុរសគឺជាអ្នកបង្កើតនិងបង្កើតនិមិត្តសញ្ញា។ ការកើតឡើងនៃសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើឱ្យមានភាពខាងវិញ្ញាណតាមរយៈនិមិត្តសញ្ញាគឺជាកំណើតនៃវប្បធម៌ - កម្រិតថ្មីនៃអន្តរកម្មរវាងមនុស្សនិងពិភពលោកជុំវិញគាត់។ ដូច្នេះ Cassirer ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបង្កើតជាលទ្ធផលនៃការវិវត្តជីវសាស្ត្ររបស់បុរសជា "សត្វនិមិត្តរូប" ។ ទោះយ៉ាងណាទ្រឹស្តីនិមិត្តរូបនេះក៏មិនឆ្លើយសំណួរមួយចំនួនទាក់ទងនឹងបញ្ហានៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ដែរ។

ទ្រឹស្តីហ្គេម . ទស្សនវិទូនិងទស្សនវិទូជនជាតិអ៊ឺរ៉ុបជាច្រើនបានឃើញប្រភពនៃវប្បធម៌នៅក្នុងសមត្ថភាពរបស់មនុស្សម្នាក់ក្នុងការលេងសកម្មភាព។ លេងក្នុងន័យនេះប្រែជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ប្រភពដើមនៃវប្បធម៌។ គំនិតល្បែងនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ H. Ortega y Gasset, G. Gadamer, E. Fink ប៉ុន្តែគំនិតនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងកម្រិតដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ប្រវត្តិវិទូវប្បធម៌ហូឡង់ Johan Heizinga (១៨៧២-១៩៤៥) ។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ឈ្មោះ“ ហូមហូលឌិន” (“ បុរសលេង”) ទស្សនវិទូបានកត់សម្គាល់ថាការលេងគឺមាននៅក្នុងសត្វប៉ុន្តែវាមាននៅក្នុងមនុស្សថានេះគឺជាមុខងារដែលមានអត្ថន័យនៃលក្ខណៈជាច្រើនគាត់ជឿជាក់ថាការលេងគឺចាស់ជាងវប្បធម៌។ តាមគំនិតរបស់គាត់ប្រសិនបើអ្នកវិភាគសកម្មភាពណាមួយរបស់មនុស្សវាហាក់ដូចជាគ្មានអ្វីក្រៅពីល្បែងទេ។ អ្នកនិពន្ធជឿជាក់ថាវប្បធម៌មនុស្សកើតឡើងនិងលាតត្រដាងនៅក្នុងហ្គេម។ វាគឺជាហ្គេមដែលផ្តល់កំណើតដល់កីឡាទស្សនវិជ្ជាសិល្បៈសាសនានិងវប្បធម៌ដទៃទៀត។ វប្បធម៌ខ្លួនវាលេង។ ការលេងគឺជាសកម្មភាពទំនេរមួយដែលមិនមានការចាប់អារម្មណ៍ពីធម្មជាតិ។ មុនពេលផ្លាស់ប្តូរបរិយាកាសមនុស្សម្នាក់បានធ្វើវារួចហើយនៅក្នុងការស្រមើស្រមៃផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់នៅក្នុងកន្លែងលេង។ ភាពងាយរងគ្រោះនៃគំនិតរបស់ J. Heizinga គឺថាវាចៀសផុតពីបញ្ហាចំបងនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌។ សត្វទាំងអស់មានសមត្ថភាពលេង។ តើ“ ការងប់ងល់នឹងល្បែង” មកពីណា? បុរសមិនត្រឹមតែលេងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងបង្កើតវប្បធម៌ទៀតផង។ សម្រាប់ហេតុផលខ្លះសត្វមានជីវិតដទៃទៀតមិនធ្វើបែបនេះទេ?

ទ្រឹស្តីចិត្តសាស្ត្រ . ស្ថាបនិកនៃចិត្តវិទូចិត្តសាស្ត្រអូទ្រីស Sigmund Freud(១៨៥៦-១៩៣៩) នៅក្នុងសៀវភៅ "តូតានិងថេប" បង្ហាញពីការបង្កើតលោកុប្បត្តិវប្បធម៌តាមរយៈការស្រាយអត្ថន័យដើម totemism ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ការធ្វើពិធីឃាតកម្ម totem ផ្តល់សក្ខីកម្មថាមានបាបដើមគឺការសម្លាប់ "បុព្វបុរស" របស់បុព្វបុរសដោយបុព្វហេតុខាងផ្លូវភេទ។ វិប្បដិសារីដែលភ្ញាក់ដឹងខ្លួនបាននាំឱ្យមានជីវិត បាតុភូតសតិសម្បជញ្ញៈ និងបានផ្តល់កំណើតដល់វប្បធម៌ដែលជាមធ្យោបាយនៃការយកឈ្នះលើទស្សនៈវិស័យដែលមិនចេះគិត។ មានគ្រឿងបរិក្ខារសម្រាប់ការហាមឃាត់មនុស្សជាតិដែលជាចំណង់ចំណូលចិត្តចំពោះអំពើឃាតកម្ម។ សត្វព្រៃត្រូវបានគេរៀបចំទៅជាហ្សែនដែលគួរឱ្យស្អប់ពោលគឺឧ។ ទទួលបានសមត្ថភាពក្នុងជីវិតសង្គម។ នៅក្នុងគំនិតនេះសារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងប្រព័ន្ធនៃការហាមឃាត់ - បម្រាម។ លោកុប្បត្តិវប្បធម៌គឺដោយសារតែការដាក់បំរាម។ មនុស្សមាននិន្នាការបំផ្លិចបំផ្លាញពួកគេត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយធម្មជាតិសត្វ។ វប្បធម៌គឺជាផលវិបាកនៃការបង្ក្រាបដ្រាយវ៍បឋម (ចំណង់ផ្លូវភេទ) និងសភាវគតិដោយមានជំនួយពីបទដ្ឋាននិងការហាមឃាត់។ វប្បធម៌គឺជាលទ្ធផលនៃការទប់ស្កាត់សភាវគតិសត្វ។ ភារកិច្ចចម្បងនៃវប្បធម៌នេះបើយោងតាមហ្វ្រូដគឺដើម្បីការពារយើងពីធម្មជាតិ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងកេរ្តិ៍តំណែលរបស់និស្សិត Freud គំនិតនេះត្រូវបានជំទាស់។ ជាពិសេស, E. Frommចង្អុលបង្ហាញពីនិន្នាការផ្ទុយគ្នា៖ វាជាប្រវត្តិសាស្ត្រវប្បធម៌ដែលបង្ហាញពីសក្តានុពលបំផ្លិចបំផ្លាញជាក់លាក់នៅក្នុងមនុស្សម្នាក់។ នៅដើមសតវត្សរ៍ទី ២០ អ្នកវិទ្យាសាស្ដ្របានបង្កើតឡើងថាជំនឿសាសនាមិនមែនជាទម្រង់សាសនាដែលមានលក្ខណៈចំណាស់ជាងគេនោះទេហើយមិនមែនប្រជាជនទាំងអស់បានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលដ៏អាក្រក់នោះទេ។ លើសពីនេះទៀតស្ទើរតែទ្រឹស្តីទាំងមូលរបស់ហ្សុហ្វហ្វុដគឺផ្អែកលើគំនិតនៃការទទួលបានសតិសម្បជញ្ញៈប៉ុន្តែប្រសិនបើអារម្មណ៍សង្គមនេះមិនស្ថិតនៅក្នុងចំណោមមនុស្សអស្ចារ្យនោះតើការប្រែចិត្តមកពីណា? កំណែផ្នែកចិត្តសាស្រ្តនៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌មើលទៅមិនគួរឱ្យទុកចិត្តផងដែរដោយសារតែការពិតដែលថាវាជាប្រវត្តិសាស្រ្តនិងវប្បធម៌ដែលបង្ហាញពីសក្តានុពលបំផ្លិចបំផ្លាញនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ខណៈវប្បធម៌របស់ហ្សូហ្វុដគឺជាមធ្យោបាយនៃការទប់ស្កាត់ពួកគេ។

នៅក្នុងបរិបទនៃសំណួរវាក៏ចាំបាច់ដើម្បីវិភាគផងដែរ គំនិតនៃបុរាណវិទ្យាវប្បធម៌ ចិត្តវិទូស្វ៊ីស លោក Carl Gustav Jung(១៨៧៦-១៩៦១) ដែលជាស្ថាបនិកសាលា "ចិត្តវិទ្យាវិភាគ" ("អាល់ហ្សីយនៃក្តីសុបិនបុរាណវិទ្យាបួន" "បុរាណវិទ្យានិងនិមិត្តរូប") ។ នៅកណ្តាលនៃគំនិតរបស់ជុងនៃវប្បធម៌កុហក "សន្លប់សមូហភាព" ។ យោងទៅតាមឃេជុង "សន្លប់សមូហភាព" ត្រូវបានទទួលមរតកហើយជាមូលដ្ឋានដែលចិត្តសាស្ត្ររបស់មនុស្សរីកចម្រើន។ ក្រោមឥទិ្ធពលនៃកម្មវិធីធម្មជាតិលំនាំនៃឥរិយាបទជាសកលមិនត្រឹមតែមានប្រតិកម្មអាកប្បកិរិយាបែប“ សត្វ” ដែលលេចចេញមកដូចជាការឆ្លុះបញ្ចាំងដោយគ្មានលក្ខណដូចជា libido ប៉ុន្តែក៏មានការយល់ឃើញការគិតការស្រមើលស្រមៃ។ ល។ គំរូមនុស្សជាសកល - បុរាណវិទ្យា (ឧទាហរណ៍រូបភាពនៃផែនដីម្តាយបុរសចំណាស់ដែលមានប្រាជ្ញាអារក្សចូល។ ល។ ) ។ Archetypes ត្រូវបានសម្តែងទាំងនៅក្នុងទេវកថានិងក្នុងវេទមន្តអាល់ហ្សែន។ ល។ គាត់ជឿជាក់ថាពួកគេគឺជាប្រភពនៃទេវកថាសិល្បៈសាសនាទស្សនវិជ្ជា។

ទិដ្ឋភាពសាមញ្ញនៃអ្វីៗយើងអាចសន្មតថាវប្បធម៌របស់ជុងគ្រាន់តែជាប្រធានបទនៃចិត្តសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះ។ គាត់មិនបានគិតពីការពិតនៃភាពស្មុគស្មាញនិងតំណពូជនៃបាតុភូតនៃវប្បធម៌ដែលនាំឱ្យមានទ្រឹស្តីតែមួយនៃទ្រឹស្តីនោះទេ។ ហើយនៅឡើយទេការចាប់អារម្មណ៍លើគំនិតរបស់អ្នកនិពន្ធទ្រឹស្តីនៃ "បុរាណវិទ្យា" នៅតែបន្តកើតមានដល់បច្ចុប្បន្ន។ វប្បធម៌បានចាត់វិធានការដំបូងរបស់ខ្លួនមិនត្រឹមតែស្ថិតក្រោមឥទ្ធិពលនៃមនសិការនោះទេនៅពេលនោះនៅតែខ្សោយនិងមិនមានការយកចិត្តទុកដាក់ប៉ុន្តែក៏ស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃកម្លាំងជំរុញដ៏ខ្លាំងក្លានៃអនុភាពដែលបានជម្រុញនៅក្នុងការជម្រុញនិងឥរិយាបថរបស់សង្គមបុព្វកាល។ ឥទ្ធិពលនេះបានបន្សល់ទុកនូវនិមិត្តសញ្ញាទេវកថាសាសនានិមិត្តរូបនិងច្រើនទៀត។

ទាំងអស់ត្រូវបានគេពិចារណាគំនិតខុសគ្នានៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌មានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកនិងបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលអ្នកស្រាវជ្រាវជាច្រើនអំពីបញ្ហានៃលោកុប្បត្តិវប្បធម៌គឺជាដំណាងដំណាលគ្នានៃអ្នកតំណាងនៃគំនិតខុសគ្នា។ នេះបង្ហាញទាំងភាពស្មុគស្មាញនៃបញ្ហានៃប្រភពដើមនៃវប្បធម៌និងការពិតដែលថាមូលហេតុនៃការកើតឡើងរបស់វាគឺស្មុគស្មាញនៅក្នុងធម្មជាតិ។