Subiectul acestui articol nu este misticismul, ci omul mistic. Aici nu ne interesează caracterul general al misticismului sau orice forme specifice ale manifestării sale, ci însăși purtătorul de fenomene mistice - omul. Înțelegând misticismul, manifestările (exponenții) extreme ale proceselor mistice, fără îndoială, acționează ca una dintre sarcinile fundamentale, dar într-o măsură și mai mare dorim să determinăm rolul misticului pentru o persoană ca atare. Problema noastră poate fi formulată astfel: în ce măsură misticul este un fenomen inerent omului și în ce măsură omul însuși este un om mistic (homomysticus)? Această explicație este dată pentru ca cititorul să nu fie dezamăgit dacă se așteaptă să reproduc texte mistice cunoscute sau necunoscute sau să le interpretez. Aici s-ar putea să vă dezamăgesc din nou, fără a încerca să adaug o nouă definiție definițiilor deja cunoscute ale misticismului, dar sper că citind acest articol până la sfârșit, veți înțelege ce se înțelege prin cuvântul „mistic” în acest context. Cu o dublă restricție asupra noastră, nu avem de-a face aici cu teologia mistică, ci cu antropologia mistică. În primul rând, o limitare de natură generală: înțelegerea de către omul modern a relativității poziției sale și a sistemului său de coordonate nu îi permite, în principiu, să facă afirmații atât de absolute pe care naivitatea vremurilor trecute le permitea. A doua limitare, specifică, este aceasta: experiența psihologului include ceea ce este

* Traducere de Krivulina 3. A.

la om, nu mai puțin, dar nu mai mult, și el nu poate depăși experiența sa. Cu toate acestea, această dublă limitare este pe deplin compensată de faptul că sfera psihologică a omului, sfera lui Anthropos, a devenit atât de vastă și pare atât de neînțeles pentru mintea noastră iscoditoare încât aproape ne-am pierdut speranța de a-i stabili limitele, deși noi încearcă să realizeze acest lucru în toate modurile posibile. Nu este acesta un exemplu despre cât de adânc se află bazele [eu] mentalului? Cu riscul de a repeta informații prea cunoscute, trebuie să mă refer în acest sens la multe lucruri care au fost anterior percepute de om ca aparținând lumii exterioare, pe care omul modern le consideră însă ca aparținând lumii sale interioare.

Includem nu numai animismul omului primitiv cu locurile și animalele sale încărcate de mana, fantomele și demonii săi, ci și zeii păgâni, ca proiecții ale experiențelor psihice interne. Lumile religioase iudeo-creștine, precum și non-europene, cu ierarhiile lor din cer și lumea interlopă, cu toți locuitorii lor, zei și spirite, îngeri și diavoli, salvatori și ispititori, miturile lor religioase despre început și sfârșit, creație, cădere și mântuirea sunt înțelese de noi ca experiențe proiecții care au loc în adâncurile psihologice ale Anthropos. O astfel de înțelegere, desigur, se supune legii generale că ne este mult mai ușor să înțelegem ca proiecții acele reprezentări care nu ne afectează inconștient și emoțional - care sunt cunoscute doar de conștiința noastră - și nu pe acelea care, provenind din adâncuri. din inconștientul nostru, sunt saturate de emoții.

*mana - un concept care a apărut inițial printre triburile din Melanesia (și Polinezia) pentru a desemna o forță spirituală misterioasă. care pătrunde în Univers și locuiește în oameni, animale, copaci și obiecte neînsuflețite. - aproximativ ed.

Imaginea lui Anthropos, înconjurată de cercuri ale raiului și iadului, care își au originea în ea, seamănă cu mandalele astrologilor antici. Cu toate acestea, după ce conceptul de proiecție a fost realizat, ideea anterioară a poziției omului în spațiu a fost înlocuită cu o idee mult mai complexă, care pierde în claritate ceea ce câștigă în dinamism. În noul nostru concept de sistem antropocentric (Anthropossystem), există o mișcare continuă între Anthroposul central situat în mijloc și lumea din jurul lui. Această lume este purtătoarea proiecțiilor inconștientului și, odată cu dezvoltarea eului uman, care întoarce proiecțiile înapoi și le transpune în conștiință, înțelegerea noastră atât a cosmosului, cât și a omului se schimbă. Schimbarea constantă în relația dintre om și lume se manifestă într-o schimbare corespunzătoare în înțelegerea noastră a lumii și introduce o nouă componentă dinamică în vechea mandala Anthropos; totuși, acesta nu este tot, pentru că din interior Anthropos participă și el la un proces continuu de transformare.

La baza acestui proces stă relația dintre ego, conștiință și inconștient, cu alte cuvinte, faptul că personalitatea, datorită acțiunilor spontane ale inconștientului creativ, se schimbă continuu în direcția de la centrul interior spre periferia exterioară. Astfel, motivul transformărilor care au loc în cadrul sistemului antropocentric se află în psihicul uman însuși. Impulsul creativ original care schimbă o persoană și, odată cu el, lumea înconjurătoare, înseamnă inconstanța lumii și a unei persoane, care este percepută ca nesiguranța existenței acesteia din urmă.

Sursa impulsului creator, izvorul activității autonome, spontane și inconștiente a psihicului viu și creator, se află nu numai în spațiul psihologic al Anthropos, ci este centrul acestuia.

Problema inconștientului creator, problema centrală a psihologiei profunzimii, apare simultan ca problema centrală a misticismului și a omului mistic. Deoarece procesul creativ are loc în afara conștientului și, prin urmare, trebuie privit ca experiența marginală a ego-ului, orice încercare de a aborda acest vârtej central primar implică un mare pericol. Datorită însăși naturii unei astfel de întreprinderi, ea nu poate duce la scop prin implicarea directă a conștiinței; se poate încerca să se apropie de centrul luat în considerare prin descrierea unui fel de cercuri rituale, apropiindu-se din diferite laturi.

Situația din psihologie este atât de paradoxală și în legătură cu faptul că în ea subiectul cunoașterii, eul ca centru al conștientului și obiectul, psihicul, pe care eul caută să-l înțeleagă, sunt strâns întrepătrunse și fiecare sistemul face parte din personalitate. Dependența reciprocă a acestor sisteme, întrepătrunderea lor și autonomia relativă creează o serie de probleme psihologice fundamentale.

Orice încercare de a înțelege fenomenul misticismului este însoțită de dificultăți similare. Aici omul ca subiect al experienței mistice este inseparabil și în mod paradoxal legat de obiectul său, indiferent sub orice formă el se manifestă.

Vorbind despre antropologia mistică, cu alte cuvinte, despre doctrina omului mistic ca parte a teoriei generale a omului, pornim de la o idee foarte largă și, după cum s-ar putea argumenta pe bună dreptate, vagă a misticismului. Găsim misticismul nu numai în religie și, cu siguranță, îl recunoaștem nu numai în misticismul interior extatic. Pentru noi, misticul este mai degrabă o categorie fundamentală a experienței sau experienței umane, care, din punct de vedere psihologic, se manifestă acolo unde conștientul nu este încă complet centrat în jurul ego-ului (sau nu mai este centrat în jurul lui).

Elementul mistic îl găsim în stadiul uroboric, stadiul psihologic timpuriu al unității originare, când încă nu există o conștiință sistematizată, stadiu pe care Lévy-Bruhl a definit-o drept participare mistică(mistica participării). Într-o situație în care individul și lumea, individul și grupul, eul și inconștientul sunt împletite, elementul mistic apare în faptul că eul nu s-a separat încă de non-eu.

În conștientizarea inițială a lumii, ceea ce numim lumea exterioară și ceea ce numim psihicul interior sunt îmbinate într-una singură. Stelele, copacii și animalele sunt din punct de vedere psihologic la fel de apropiate de ego-ul difuz precum rudele, copiii, părinții acestuia; și există o legătură mistică care leagă ceea ce este mai aproape de ceea ce este cel mai îndepărtat - zeu, animal, om. Această conexiune este extrem de fluidă, deoarece egoul poate fi încă confundat peste tot cu non-eul.

Separarea incompletă a ego-ului de non-ego este caracteristică stării originale uroborice* care trăiește în psihicul umanității ca un arhetip al întregii cerești. Această imagine a unei copilării pierdute este un simbol al pierderii ireparabile pentru ego, care suferă de singurătate și de nevoia de a trece prin etape de dezvoltare. Această imagine este proiectată în mod constant înapoi în timpul înainte de nașterea eului, care prin însăși natura sa este purtătorul suferinței și imperfecțiunii. În consecință, starea de perfecțiune, din punct de vedere filogenetic, este un paradis atribuibil începutului istoriei dezvoltării umane, în timp ce ontogenetic este proiectată asupra începutului vieții unui individ ca stare fericită a copilăriei. Dar așa cum știm că starea inițială a omenirii nu seamănă deloc cu imaginea desenată de Rousseau și de oamenii primitivi,

*ouroboros - un simbol al stării pernicioase, care caracterizează stadiul incipient al dezvoltării personalității. - aproximativ ed.

Ei bine, ei nu au trăit pe „insulele fericite”, știm și asta. că copilăria nu este fericirea cerească, că este plină de pericole și probleme nerezolvate.

Și totuși, în această imagine a unei situații originale perfecte, adevărul etern persistă, chiar dacă înțelegem proiecția, și că vederea noastră interioară (înțelegere) ne permite să vedem natura înșelătoare a doctrinei teologice a căderii omului și a lumii. .

Rămâne întrebarea ce trebuie făcut pentru a preveni ca acest ideal de perfecțiune să otrăvească omenirea. Căci din nou și din nou calea eroică dificilă a ego-ului către conștiință și suferință este amenințată de momeala de a lupta pentru o stare fericită sub forma unui inconștient fără ego. Pentru omul modern, existența este împărțită în lumea înconjurătoare și Sine, în extern și intern, între care se află egoul. O astfel de împărțire, caracteristică unei persoane civilizate, s-a manifestat doar odată cu apariția conștiinței ordonatoare, care dezvăluie contradicții, care pot fi demonstrate prin examinarea evoluției conștiinței. Creșterea umanității este practic o dezvoltare către ego, spre conștiință și individualitate. Fiecare pas pe această cale este dificil și plin de suferință. Doar printr-un lung proces de dezvoltare istorică omenirea, pe urmele marelui predecesor, Marele Individ, a fost capabilă să creeze un ego relativ independent ca centru al sistemului de conștiință, trecând prin procese complexe de diferențiere, elaborarea de standarde care servesc la determinarea integrității și individualității persoanei umane.

Cu toate acestea, dezvoltarea spre ego, spre individualitate și conștiință este în conflict necruțător cu inconștientul. Formarea conștiinței, confirmarea existenței eului este posibilă numai în lupta cu forțele absorbante ale inconștientului, ceea ce înseamnă - în separare de stadiul uroboric, de starea fericită de întreg și perfecțiune. Astfel, calea eroică a umanității (căci această cale este într-adevăr plină de eroism, în ciuda imperfecțiunii) este mișcarea către claritate, diferențiere și conștientizarea responsabilă a existenței ego-ului. Calea către ego este, fără îndoială, o mișcare către conștiință, dar deja inițial nu era conștientă (în afara în conștiință). „Dăruirea” este întotdeauna atitudinea eului uman față de inconștient și față de lume care se schimbă sub influența proiecțiilor imaginilor inconștiente. Conștiința ia naștere printr-un proces în care egoul se apropie de inconștient, mai întâi învins, apoi învingător.Eul trebuie să înfrunte forțele non-eului, stabilindu-și și întărindu-și poziția. O parte a bătăliei este dusă prin acțiunile curajoase ale ego-ului, necedând poziția sa în conștiință, asimilând conținutul, atragându-l pe acesta din urmă în câmpul conștiinței și dezvoltându-l; aceasta înseamnă că ego-ul face ca astfel de conținuturi să fie accesibile înțelegerii conceptuale, să le supună analizei și să le folosească sistematic pentru a construi o imagine conștientă a lumii.

Cu toate acestea, în ciuda tuturor celor de mai sus, aceasta este partea cea mai puțin periculoasă a conflictului. Coborârea în adâncurile inconștientului, întâlnirea cu no-ego-ul este cea care pune în pericol bătălia, face evident eroismul eului.

Dezvoltarea eului și a conștiinței (în măsura în care se dovedește a fi progresivă) este asociată cu creativitatea, adică depinde de natura elementară a non-eului, care se manifestă în procesul de creativitate și este prin natura sa un fenomen numinos. Întâlnirea cu numinosul constituie „reversul” dezvoltării conștiinței și este un fenomen „mistic”. Originea și evoluția personalității umane, precum și formarea și dezvoltarea conștiinței, se bazează pe procese care, în înțelegerea noastră, sunt mistice și care se desfășoară între Eul ca purtător al principiului personal și al principiului transpersonal numinos. . Doar un om occidental modern, cu toată rigiditatea (inflexibilitatea) eului său, cu credința în conștiință, nu poate vedea dependența existențială a unei persoane de ceea ce o schimbă mistic, de ceea ce trăiește și de ceea ce trăiește în el ca creator. Sinele..

Este tipic pentru procesul de creativitate că în el, egoul nu se poate baza doar pe conștiință, eul este pur și simplu obligat să vină la o întâlnire cu non-eul. În acest caz, ego-ul respinge o realitate conștientă în care lumea este percepută ca o contradicție, iar apoi are loc o întâlnire între ego și non-ego, în timpul căreia contradicțiile dintre lume, ego și Sine încetează temporar. să funcționeze. O astfel de întâlnire, oriunde are loc, o numim mistică. Pentru a experimenta (experimenta) realitatea paradoxală înainte, în afara sau dincolo de polarizarea lumii și a Sinelui, personalitatea trebuie (cel puțin temporar) să se transforme și să-și asume o poziție care să lase deschisă posibilitatea unirii dintre ego și non. -ego.

Fiecare experiență numinoasă, indiferent de forma ea, este mistică. Conținutul numinos are un farmec, o capacitate de anticipare și organizare care depășește posibilitățile conștiinței, are o încărcătură de energie dincolo de sfera conștientă. Prin urmare, întâlnirea cu numinosul este întotdeauna însoțită de o inversare completă a întregului principiu personal, și nu doar de o singură conștiință. În fiecare întâlnire dintre ego și numinos, apare o situație în care ego-ul este „în afara lui însuși”; cade sau cade din învelișul conștiinței sale și poate „veni la sine” („întoarce la sine”) doar într-o formă alterată.

Întâlnirea cu numinosul deschide calea manifestării neantului creator al omului, „neantul”, care este o stare în afara conștientului. O astfel de manifestare poate lua caracter de epifanie (fenomen divin) și poate confrunta o persoană din exterior sub forma unei zeități; produsul creației sale se numește atunci revelație. În acest sens, revelația depășește cu mult istoria religiei, întrucât pentru omul primitiv, care ia în serios realitatea psihologică, toate fenomenele pe care le numim „idee”, „inspirație”, „concept” îi vin sub forma „revelației”. ". Nu numai religia, cultele și ritualurile, ci și arta și morala au fost rezultatul unei întâlniri cu numinosul.

Deși omul modern este conștient de caracterul mistic al revelației religioase, de multe ori nu reușește să înțeleagă că același fenomen are loc (operează) în fiecare proces creativ, determinând astfel întreaga existență a omenirii.

Să nu uităm următoarele: o persoană mistică poate fi definită ca fiind o persoană religioasă, deoarece toată viața sa întâlnește conștient sau inconștient numinosul; cu toate acestea, el nu trebuie să creadă în Dumnezeu. Familiarizarea noastră cu amploarea și ubicuitatea misticului arată că există forme teiste și ateiste, panteiste și panenteiste*, precum și forme materialiste și idealiste, personale și transpersonale ale experienței mistice. Experiența întâlnirii cu Dumnezeu ca eveniment sacru este doar un anumit tip de misticism; și departe de cea mai comună și, poate, nici măcar cea mai semnificativă. Totuși, toate varietățile de misticism au o intensitate a experienței, precum și un impuls dinamic revoluționar caracteristic unui eveniment psihologic care extrage eul din structura conștiinței sale constitutive: și în toate cazurile numinusul este polul opus al conștiinței.

*panentismul este o modificare teistă modernă, manifestată în dorința de a integra conținutul experienței științelor naturale și de a întări elementele cosmologic-ontologice ale teismului tradițional. În panenteism, universul nu este identic cu Dumnezeu. dar rămâne în Dumnezeu. - aproximativ ed.

Pentru fiecare conștiință și ego, numinusul este ceva „complet diferit”; este gratuit și indefinibil. Categoria psihologică de autonomie pe care teoria complexă o atribuie inconștientului are de-a face cu faptul uimitor de real că numinusul este indefinibil, ceea ce demonstrează, la rândul său, ego-ului dependența sa deplină de o forță de neoprit care nu poate fi prevăzută. Zeitatea sau numenul (numenul) apare întotdeauna ca ceva opus conștiinței, demonstrându-și astfel evazivitatea, ceea ce provoacă incertitudinea poziției eului, dar în același timp face posibilă revoluția creatoare a personalității umane. Căci lângă revelație și realizare creativă, care ca fenomen cultural îl caracterizează pe om, există un al treilea și decisiv tip de întâlnire mistică între ego și non-eu: metamorfoza.

În procesul întâlnirii cu zeitatea are loc o transformare; apare la persoana căreia îi apare zeitatea, dar include zeitatea însăși. Ambii poli, pe care îi desemnăm ca fiind mistici, eul, precum și non-eul, sunt transformați într-un proces în care linia care îi desparte este anihilata de ambele părți.

Epifania (epifania) a ceea ce era ascuns anterior nu necesită doar un ego căruia să se poată arăta, dar cu atât mai mult necesită atenție și devotament din partea ego-ului, capacitatea de a fi „atins”, dorința de a vedea ce vrea să se manifeste. Omul este partenerul numinosului, căci numai în om se poate desfășura epifania numinoasă. Evoluția formelor numinoasei este legată de dezvoltarea umanității: ca și omenirea, formele numinoase ies din inconștientul anonim și fără formă și se transformă în imagini numinoase în continuă schimbare.

În schimb, conștiința umană depinde de caracterul spontan al numinosului. O astfel de relație există în ceea ce numim personalitatea umană. În acest sens, numinosul impersonal este situat în om și numai în om, căci omul este locul întâlnirii mistice dintre acesta și non-eu. Realitatea unei astfel de întâlniri este unul dintre faptele fundamentale ale existenței umane și, dacă numim o astfel de întâlnire și metamorfoză a ego-ului și a non-eului mistică, atunci categoria misticului este categoria fundamentală a experiențelor umane în general.

Schimbarea personalității sub influența apariției unei zeități detașează eul de vechiul sistem de conștiință, precum și de relația sa anterioară cu lumea; cu toate acestea, prețul legării cu o zeitate necunoscută, care include posibilitatea creativității, este pierderea securității care vine odată cu orientarea conștientă, precum și a fi atras în paradoxul de bază al misticului. Pentru ego, o astfel de întâlnire mistică cu non-eul este întotdeauna o experiență limită, pentru că ego-ul se mișcă întotdeauna în direcția a ceva în afara conștiinței, în afara lumii sale raționale. Zona de dincolo de conștiință este, din punctul de vedere al întregii personalități, zona creativității parexcelenței (predominant), dar din punct de vedere al conștiinței este zona inexistenței. Zona creativă a inexistenței în om este un templu și temenos sursa si paradisul; așa cum se precizează în mitologia canaanită [3], acesta este punctul central în care El, Marele Dumnezeu, stă „unde răsare pâraiele, la izvorul celor două mări”. Totuși, este în același timp centrul mandalei cu toate simbolurile sale, sediul divinului ca Anthropos; acesta este domeniul în care teologia mistică coincide cu studiul misticismului la om, pe care îl voi numi „antropologie mistică”. Experiența omului a vidului creator este experiența originară care l-a determinat să proiecteze imaginea creației lumii din neant, care s-a petrecut nu numai în teologia iudeo-creștină, ci în întreaga experiență mistică și creatoare a omenirii. Vidul creativ se află în centrul antropologiei mistice ca parte a psihologiei profunde preocupată de natura procesului creativ; în același timp, ea se află în centrul tuturor experiențelor mistice care sunt centrate în jurul problemei ascunsării divinului. Datorită acestui proces din centru, care, deși situat în afara limitelor înțelegerii directe de către om, este pentru acesta din urmă sursa cea mai profundă a vieții creative, o persoană se simte pe sine. om mistic (homomysticus) . Psihologia analitică numește acest centru Sinele, intrând astfel în miezul adevărului paradoxal că Dumnezeu și omul sunt o singură imagine, căci Eul nu este Sinele; în stadiul de individuare, personalitatea nu se mai simte ca un ego, sau nu doar ca un ego, se simte și ca un non-ego, ca un Eu-Eu. Misticul suferă și se frământă, încercând cu disperare să exprime acest moment ascuns, nucleul psihologic al Sinelui, care rămâne de neatins chiar și atunci când egoul se cufundă în el și care, paradoxal, este atemporal, deși se pare că acesta este cel care. constituie timpul, care, fiind impersonal, este centrul personalității și care constituie esența numinoasă a omului. Acolo unde apare acest paradox (perceput ca atare de conștiința eului) - deși nu este un paradox pentru personalitatea vie -, persoana cade (cade) într-un alt - periculos - paradox al propriei sale profunzimi. El se confruntă cu problema nesfârșită a identității, care este însăși esența psihologiei profunzimii. "Cine este cine?" devine o problemă centrală, adesea o chestiune de viață sau de moarte, de sănătate mintală sau de nebunie. Răspunsul etern al Orientului: „Tu ești”, i se opune întrebarea la fel de eternă a Occidentului. Oriunde se întâlnește numinosul, în jurul ego-ului se află non-eul, cu alte cuvinte, are loc o schimbare de personalitate; o astfel de schimbare poate dura un moment sau poate fi o transformare pe termen lung; poate apărea ca un proces ordonat sau aparent haotic și nedirecționat care transformă sau distruge personalitatea într-o singură clipă; se poate manifesta ca iubire sau experiență religioasă, prin creație artistică, o mare idee sau o mare amăgire. Dar indiferent de modul în care se manifestă elementul mistic, „dăruirea” acceptată și fiabilitatea lumii care înconjoară ego-ul sunt distruse și în spatele lor se deschide o lume nouă, schimbată dinamic. Dacă o astfel de revelație este o manifestare a unui mister divin, cosmic sau uman, este o întrebare de ordinul doi. Deci, de exemplu, același copac poate fi venerat ca sediul unei zeități, sau poate, ca arbore mondial, să simbolizeze secretul psihologiei; ca fenomen natural, acest copac poate servi ca material pentru cercetarea științifică sau poate reflecta prin opere de artă sau poezie zeitatea care este. Toate cele de mai sus nu sunt decât un exemplu al diferitelor aspecte ale „copacului” numinos, care cuprinde lumea, pe care îl numim arhetip, pentru că a-l întâlni în întregime înseamnă a fi atras într-o transă mistică și o metamorfoză. Cu această percepție, întreaga lume este numinoasă - fiecare loc, fiecare situație, fiecare obiect și fiecare ființă vie - pentru că toate elementele enumerate sunt potențiali purtători de „scântei”, așa cum spuneau Hasidimii, capabile să aprindă și să lumineze personalitatea umană. . Lumea și conținutul ei sunt numinoase, dar acest lucru este adevărat doar pentru că, prin fire, omul este persoană mistică.

În acest moment s-ar putea părea că, deși am spus ceva despre om mistic, nu am spus aproape nimic despre acei oameni care de obicei sunt numiți „mistici”. Dar ne propunem să corectăm această omisiune în a doua secțiune a acestui articol și aici trebuie să repetăm ​​tot ce s-a spus la început. Numai o înțelegere a naturii mistice a omului ne poate permite să înțelegem un anume „mistic”, și numai printr-o înțelegere a dialecticii relației dintre om și numinous putem defini în mod corespunzător domeniul experiențelor mistice. Tensiune extrem de mare care apare în psihicul uman atunci când conștiința este separată de inconștient. tensiunea pe care se bazează cultura umană poate fi redusă la tensiunea de bază dintre ego și Sine. Sinele este asociat cu perfecțiunea arhetipală a situației uroborice, situația inițială anterioară existenței eului izolat, când eul este asociat cu conștiința ca organ al diferențierii și experienței izolate.

După cum am spus mai devreme, dezvoltarea omului este în direcția extinderii conștiinței și a întăririi ego-ului; dar, pe de altă parte, este nevoie de un element mistic, un proces creativ caracteristic întâlnirii transformatoare dintre ego și non-ego. Dezvoltarea conștiinței este legată de o dublă sinteză cu dezvoltarea formelor numinoasei.

Separând ego-ul de centrul conștiinței, fiecare experiență a numinosului duce la o aproximare a situației inițiale și deci la o formă mai mult sau mai puțin limitată de experiență a Sinelui. Acest fapt stă la baza religiilor primitive. Faptul că o persoană poate experimenta fenomene numinoase și, la un nivel superior, prezența unei zeități sau a lui Dumnezeu însuși pretutindeni și în orice, se reflectă în venerarea animalelor, a demonilor, în forma politeistă a religiei. Când vorbim despre aceasta ca despre experiența Sinelui (deși într-un mod limitat), ne referim la faptul că, deși Eul experimentează aici întâlnirea cu non-eul într-o formă limitată, numinusul îl afectează totuși cu implicarea deplină a psihicul.

Forma limitată a non-eului corespunde aici unei forme la fel de limitate a eului. Acest mic ego, totuși, se dovedește a fi la fel de afectat de experiență numinoasă atunci când, să zicem, întâlnim un copac care vorbește cu vocea unui demon (și întregul psihic este în aceeași agitație), ca și în cazul în care un om mai mare iar constiinta mai puternica este invinsa de epifanie.zeitati.

Aici, desigur, nu putem intra în detaliile simptomelor psihologice ale experiențelor Sinelui numinos. Ele implică întotdeauna excitare sau răpire (intoxicație), care este cauzată de un nivel schimbat și crescut de senzație a Sinelui, schimbări în poziția acestuia și în conștiință, ceea ce înseamnă și o schimbare a atitudinii față de lume și colectiv.

Deoarece experiența numinosului este întotdeauna experiența Sinelui și „vocea” revelației, eul afectat intră în conflict cu dogma dominantă a conștiinței și elementele influenței sale. Experiența mistică și creativă este prin natura sa opusă religiei dominante și conținutului canonului cultural care domină conștiința: cu alte cuvinte, este fundamental revoluționară și eretică. Se poate spune că acolo unde este venerată o zeitate „dată”, recunoscută, relația caracteristică dintre ego și non-ego care definește fenomenul mistic este distrusă. În consecință, toate tendințele mistice tind să dizolve religiile și ritualurile tradiționale, deși adesea această dorință este acoperită de cuvinte despre „reînnoirea” vechilor forme religioase. Adevărata experiență fundamentală a numinosului trebuie în mod necesar să fie îndreptată împotriva obișnuitului, a colectivului, a dogmaticului, pentru că este mereu trăită din nou.

Astfel, orice misticism care constă în trăirea unui conținut definit dogmatic sau definit dogmatic este fie misticism de nivel scăzut, fie misticism deghizat. Cazul misticismului de nivel scăzut include o astfel de variantă atunci când o persoană care nu deține canonul cultural și nu a stăpânit dogma religioasă este surprinsă de unul dintre conținuturile arhetipal ale acestui canon și îl experimentează mistic: un exemplu aici este misticul experiența conținutului arhetipal al oricărui canon cultural creștin de către cei care se află într-un stadiu scăzut de dezvoltare de către locuitorii unei țări africane. Într-un asemenea caz, experiența mistică dezvăluie toate simptomele misticismului primitiv. Și acesta este misticism „autentic”, dar trebuie numit misticism de ordin inferior, deoarece fenomenologia experienței mistice este regresivă în raport cu canonul cultural arhetipal. Totuși, un astfel de misticism, care nu este neobișnuit atunci când un canon cultural de ordin superior este oferit unui grup de oameni cu o conștiință mai puțin dezvoltată, este mai puțin semnificativ în comparație cu fenomenul misticismului mascat.

Istoria cunoaște mulți mistici care, nevrând să fie acuzați periculos de erezie, au ales o soluție de compromis și, fie conștient, fie inconștient, și-au revizuit adevăratele experiențe mistice, cu alte cuvinte, le-au adaptat la cerințele impuse de dogmele predominante. Deoarece experiențele mistice se bazează în mare parte pe arhetipuri, ne-am aștepta la coerență în declarațiile diverșilor mistici. Într-adevăr, o asemenea corespondență o găsim în influențele psihologice ale experiențelor mistice, în schimbările de personalitate provocate de acestea, dar în ceea ce privește conținutul experienței în sine, în cele mai multe cazuri ea are o asemănare cu dogmele predominante. Este rar, de exemplu, să găsești simbolism autentic din India de Est printre misticii catolici sau invers. Exemple de astfel de revizuire a dogmei sunt date de C. G. Young în discuția sa despre declarațiile fratelui Claus și ale lui Ignatius Loyola.

Nu există nicio îndoială că teama de persecuție pentru erezie a contribuit la singurătatea misticilor de pretutindeni. Natura anti-colectivă a experiențelor lor și tipologia lor adesea extrem de unilaterală introvertită explică, de asemenea, de ce atât de mulți mistici au predicat disprețul și fuga de lume. Nu ne putem mulțumi cu o interpretare personală și reductivă a fenomenelor indicate, deși ostilitatea mistică față de lume și mai ales față de femei seamănă foarte mult cu simptomele nevrotice cunoscute. Dar chiar și în relațiile cu nevroticii, distingem între nevroze pozitive și negative; dacă chiar și în acest caz abordarea personală reductivă se dovedește a fi inadecvată, atunci cum ne poate permite o astfel de abordare să explicăm în mod adecvat un fenomen atât de important pentru istoria minții umane precum misticismul?

Deși vom încerca să oferim o imagine generală a relației dintre misticism și nevroză doar în a doua parte a studiului nostru, vom aborda pe scurt această problemă acum. Dezvoltarea ego-ului și a conștiinței duce în toate sensurile la izolare; duce la singurătate și la suferința ego-ului. Totuși, în expresia sa extremă, duce și la izolarea și specializarea conștiinței, la absorbția ei completă a existenței pur individuale și centrate pe sine, care nu mai poate înțelege viața într-un context larg și nici nu mai poate fi conștientă de legătura ei cu creația. vid şi nu mai este capabil de experienţe mistice. Extrema nevrotică a scufundării într-un ego rigid, neînduplecat și în conștiință este polul opus al stării primare sau nevrotice a unei existențe inconștiente fără ego. Dorința misticului de a scăpa de lume, de izolarea și de ego-ul său, care vizează dispariția în tărâmul inexistenței creatoare - și, prin urmare, reexperimentarea unei stări omogene de Sine și unitate, perfecțiune și beatitudine - este o mișcare de înțeles în direcția opusă mișcării eului spre singurătate și conștiință. .

Totuși, aici, ca și în altă parte, există o ierarhie a fenomenelor. Așa cum cunoaștem stadiul inferior, somnambulistic al procesului creativ, stadiul somnambulistic în artă și profeție, cunoaștem și forma somnambulistă a misticismului. Contrar înțelepciunii convenționale, ni se pare că, la fel cum cele mai înalte forme ale procesului creativ și ale profeției apar doar ca formațiuni sintetice cauzate de o creștere a tensiunii dintre ego și inconștient, tot așa cea mai înaltă formă de misticism este un rezultat sintetic al o creștere a tensiunii dintre ego și Sine. Prin urmare, o abordare adecvată a misticismului este imposibilă fără capacitatea de a distinge și de a aprecia diferitele forme și grade de relație dintre ego, non-ego și Sine. Orice încercare de a înțelege experiența omului mistic ca expresie a relației schimbătoare dintre ego și Sine trebuie să se bazeze pe o psihologie care ține cont de diferitele etape ale eului și conștiinței în dezvoltarea lor din inconștient, câștigând astfel la dispune de un cadru de referință care să permită determinarea diferitelor forme ale relației dintre ego și Sine. Această interpretare a omului mistic, venită din evoluția conștiinței, face posibilă distingerea între nivelurile timpurii, înalte și superioare ale misticismului. Ierarhia propusă se referă atât la etapele dezvoltării umane în timpul cărora a apărut conștiința eului, cât și la etapele din viața individului, care, cel puțin în sens larg, repetă pe scurt evoluția filogenetică.

Apariția elementului mistic a fost ilustrată de noi folosind exemple din stadiul uroboric colectiv. participare mistică, iar referirea la această etapă poate clarifica ceea ce am spus, deși aici putem oferi doar o scurtă descriere schematică a procesului, care a fost descris mai detaliat în altă parte.

S-a arătat și rolul etapelor arhetipale în dezvoltarea conștiinței; studiind aceste etape, putem stabili modul în care germenul conștiinței este eliberat din învelișul său original în inconștient, pentru a atinge în cele din urmă independența care ne caracterizează personalitatea, care este reprezentată de conștiință și inconștient.

Situația inițială, inițială, este dominată de arhetipul ouroborosului și al Marii Mame, cu care sunt asociate ego-ul și conștiința asemănătoare unui copil. Ouroboros, ca simbol al inconștientului atotcuprinzător, care conține germenul eului, încă lipsit de independență, caracterizează starea psihologică aflată într-un stadiu incipient al istoriei omenirii, cunoscută la noi astăzi doar sub forma unor experiențe limită (experiențe limită). ). Din motive asupra cărora nu ne vom opri aici, mitologia atribuie acestei stări toate semnele perfecțiunii. Acesta este pleroma, sfera, paradisul, locul unde suntem înainte de a ne naște. Acest din urmă concept este folosit aici pentru a se referi la starea anterioară nașterii ego-ului și a conștiinței, anterioară divizării, conflictului și suferinței. Numim dorința de a reveni în această etapă incest uroboric. căci în raport cu eul nedezvoltat, germinal, ouroboros apare ca arhetipul mamei. Ego-ul caută să pătrundă în ouroboros și astfel să se piardă pe sine. Această etapă domină stadiul timpuriu al istoriei umane, iar ontogenetic caracterizează copilăria timpurie. Cu toate acestea, următoarea etapă de creștere a conștiinței este controlată și de inconștient, care acum își asumă aspectul arhetipal al Marii Mame. În copilărie și adolescență timpurie, atât umanitatea, cât și individul se confruntă cu arhetipul matern care o devorează pe Mama Groaznică, arhetipul care reprezintă conservatorismul inconștientului.

Această etapă se încheie cu o luptă cu un dragon, care este asociată ontogenetic cu vârsta de atingere a maturității. În lupta cu dragonul, egoul reușește să depășească aspectul teribil al inconștientului, mama uroborică, și devine astfel eul eroic. Separarea părinților cosmici, lupta cu balaurul, transformarea și renașterea, eliberarea eului și a conștiinței, dobândirea masculinității „superioare” – acestea sunt arhetipurile care alcătuiesc canonul permanent legat de această etapă.

Eul eroic este îngrădit de forțele inconștientului și începe înflorirea umanității și a personalității. Pe măsură ce legea contradicției începe să aibă efect ca urmare a „separării părinților primari”, sistemele conștient și inconștient se separă, iar sistemul conștiinței ego-ului devine relativ independent. Totuși, în același timp, bătălia cu dragonul este un mister al inițierii și al renașterii; ego-ul transformat în el este un produs al divinului, o ființă spirituală și atinge cea mai „înaltă” masculinitate. Abia după o astfel de metamorfoză eul poate deveni un purtător de cultură și un membru adult al societății. Și aici nu contează dacă bătălia cu dragonul are loc pe arcul de extraversie din timpul zilei (când balaurul exterior pe care este proiectat arhetipul este învins) sau pe arcul de introversie din timpul nopții (când dragonul interior este învins prin inițiere sau alta). eveniment intern individual). După cum a arătat C. G. Jung, ambele bătălii sunt bătălii tipice de renaștere. Această etapă a luptei cu dragonul se termină cu dobândirea „comorii greu de obținut”, care este un simbol al unei schimbări creative în persoana însăși, precum și căsătorie sacră sau hierogamie cu un prizonier al dragonului, o anima eliberată de puterea lui. Motivul amoros cu implementarea lui pe plan personal depășește cu mult sfera personală, deoarece arhetipul căsătorie sacră definește punctul cel mai înalt în dezvoltarea omenirii și a individului ca motiv al uniunii creatoare a contrariilor.

Eroul în căsătoria sacră este întotdeauna omul ca „omul superior”. După cum se crede în mod obișnuit în mituri și ritualuri, căsătoria este „cauza” și „prototipul” fertilității în lume, adică viața creativă. Această fertilitate a principiului creator, întruchipată în comanda „Fii rodnic și înmulțiește-te”, se aplică tuturor etapelor vieții, dar implică scindarea și diferențierea, polarizarea contrariilor atât în ​​exterior, cât și în interior. Numai conștiința masculină, determinată de ego, poate fi fertilă față de anima, numai principiul masculin, ajuns la forma sa „mai înaltă” prin inițiere, poate fi fertil față de femeie.

Etapa finală și matură a dezvoltării umanității și a individului, care depășește zenitul conștiinței eului dominante, se caracterizează prin metamorfoza și integrarea personalității, care se observă în procesul de individuare. Acest lucru este exprimat și în mit prin imaginea arhetipală a lui Osiris. Așa cum soarele răsare și apune pe măsură ce își croiește drumul pe cer, la fel se dezvoltă conștiința în fiecare individ în timpul vieții, iar individuația este scopul arcului său diurn. Metamorfoza în stadiul lui Horus = soare = ego se află sub semnul lui Osiris, „primul dintre zeii Occidentului”. Odată cu apariția morții la sfârșitul căii solare, Osiris, Sinele, acceptă și „risifică axul” ego-ul = Horus = fiul, transformându-l în Sine. Mitologia și ritualurile adoptate în Egipt pentru faraoni conțin o mulțime de informații despre relația paradoxală dintre ego și Sine, Horus și Osiris. Zicala secretă: „Eu și Tatăl suntem una” domină și această etapă finală a transformării numită individuație, care se termină cu moartea eului și sfârșitul vieții.

Psihologia analitică distinge trei etape principale în dezvoltarea personalității. Fiecare etapă se caracterizează prin predominanța aceluiași grup de arhetipuri, ceea ce determină stadiul corespunzător al dezvoltării umane. Fără îndoială, aceste trei etape ale dezvoltării individuale nu pot fi inserate într-un cadru cronologic rigid, ci includ anumite grupe de vârstă. Cifrele care vor fi date mai jos indică doar punctele culminante ale perioadelor care durează mulți ani. Etapa copilăriei și copilăriei, perioada în care ego-ul și conștiința se eliberează treptat de imersiunea completă în inconștient și ating independența și sistematizarea, se încheie la vârsta maturității. adică vreo optsprezece ani. Perioada de glorie a vieții cade în intervalul de la sfârșitul atingerii maturității până la aproximativ cincizeci și patru de ani. Împărțim această perioadă în două perioade a câte optsprezece ani fiecare, între care, undeva la nivelul celui de-al treizeci și șaselea an, există o linie de demarcație. Și în sfârșit, rămânem cu ultima perioadă, care se termină cu moartea. Prezentate sub forma unei diagrame, aceste cifre ne arată părți aproximativ egale. Partea inițială, adică cea de est, acoperă starea complet inconștientă care precede ego-ul. La apogeul maturității se află o conștiință evoluată centrată în jurul ego-ului, delimitată și susținută de canonul cultural al valorilor care sunt dictate de grupul și timpul cuiva. Diferențierea sistemelor conștient și inconștient a atins un nivel atât de avansat încât ego-ul se identifică aproape în întregime cu conștiința, iar inconștientul, pentru că nu este conștient, este în afara vederii, de care este îndepărtat sau complet îndepărtat. Această etapă, situată între pubertate și menopauză, este definită de simbolurile luptei cu dragoni și canonul arhetipal corespunzător, inclusiv auto-transformarea, renașterea, uciderea dragonilor, hierogamia, cucerirea comorilor și întemeierea unui regat. Etapa finală, vârsta îmbătrânirii, se află sub semnul lui Osiris și duce de la diferențiere la integrare, de la dominația ego-ului ca centru al conștiinței la dominația Sinelui ca centru al personalității și de la scindare. între conştiinţă şi inconştient la o nouă sinteză.

Așa cum nașterea eului este precedată de o perioadă de dezvoltare uterină, la fel moartea eului este urmată de așa-numita perioadă post-ego. De asemenea, este accesibilă percepției personalității doar prin experiențe limită. Cu el sunt asociate misterele renașterii lui Osiris-Horus și arhetipurile ritualurilor egiptene de onorare a faraonilor și a morților. Din punct de vedere limitat al conștiinței, zona pleroma* (pleromaticarea) din perioada anterioară a eului se conectează cu zona plerom a perioadei post ego. Acest lucru este simbolizat de cercul uroboric care include în mod numinos viața, cercul în care începutul și sfârșitul se întâlnesc.

Dacă reflectăm la calea vieții unei persoane de la naștere până la moarte și de la scufundarea completă în inconștient până la integrare în etapa finală, vom vedea că în procesul renașterii sale, o persoană trece prin zone arhetipale similare etapelor observate. în natură. Calea solară a eului, care se ridică dinspre est și se așează în vest, trece întotdeauna printr-un anumit sector al firmamentului arhetipal al inconștientului colectiv. Cu toate acestea, sistemul psihocosmic pe care Eul îl întâlnește în procesul renașterii se extinde mai departe, căci deasupra și dincolo de firmamentul imaginilor arhetipale se află regiunea uroborică a pleromei fără formă care precede forma. Aceasta este ceața cosmică a divinității, un neant numinoase, divin, nedefinit, care umple spațiul interior al Anthroposului.

Am încercat să definim misticul ca întâlnire a eului cu arhetipalul, cu zeitățile și, de asemenea, cu pleromaticul, numinusul fără formă. Dacă acum mergem mai departe și încercăm să conectăm diferite forme de misticism cu diferite perioade ale vieții unei persoane, nu o vom face pentru a ne satisface nevoia de sistematizare. După cum sa menționat mai devreme,

* pleroma – termen introdus de gnostici, înseamnă un „loc” dincolo de reprezentările spațio-temporale, în care toate tensiunile dintre contrarii se estompează sau se rezolvă. - aproximativ ed.

fenomenul mistic depinde întotdeauna de cine îi apare, epifania divinității depinde de stadiul de dezvoltare a personalității, iar limitele revelației în care se poate manifesta zeitatea depind de dimensiunea persoanei care primește revelația.

Încarnarea numinosului din fără formă și fără nume la divinitate cu expresia sa unică se desfășoară paralel cu dezvoltarea omului din inconștient și fără nume la conștient și unic.

Pe tărâmul Anthropos, numinusul difuz apare în primul rând ca un centru inconștient care – atât în ​​viața organică în general, cât și poate în afara ei – acționează ca o forță diferențiatoare, centralizatoare, dând formă tuturor viețuitoarelor prin compensare și organizare continuă. . La om însă, forța vitală a inconștientului atotcuprinzător, printr-un proces pe care îl numim centroversiune, duce la formarea unui nou centru, și anume eul. Acest ego - din motive pe care nu ne vom opri aici - ia forma Sinelui. Lui i se opune divinitatea creatoare ca plenitudinea formării din ce în ce mai mari a lumii exterioare și interioare. Funcția ego-ului ca centru al conștiinței în evoluție este de a experimenta această zeitate formată. La sfârșitul procesului are loc individuația, când egoul întâlnește în mod conștient Sinele, sau, altfel spus, cu el însuși.

Există o vorbă evreiască îndrăzneață care spune:

„Dumnezeu și omul sunt într-un fel gemeni”. Următoarea noastră sarcină va fi să încercăm să stabilim cum, cel puțin în etapele evoluției misticismului, această natură duală afectează metamorfozele continue ale omului mistic.

Întâlnirea mistică dintre ego și non-ego este semnalată de pătrunderea elementului uroboric pleromatic în sfera vieții umane. Sau, ca să folosim formularea inversă, în manifestarea fenomenului mistic, eul transcende cerul arhetipal și pătrunde în sfera pleromatică uroborică a ființei. Așa cum periferia și centrul fiecărei mandale sunt interschimbabile, tot așa și aici elementul uroboric pleromatic poate fi văzut ca oceanul ceresc care înconjoară divinul, ca o sferă de închidere sau ca nucleul creator al neantului în centrul omului. Apropo de întâlnirea mistică a ego-ului și no-ego-ului, putem exclama pe bună dreptate: „Coboară sau, mai bine zis, urcă”. Extazul și pătrunderea în cerul pleromatic sunt în esență aceleași cu coborârea și cufundarea în sursa creativă centrală.

Lăsând deoparte oamenii în mod natural creativi, cazurile de intruziune a unei zeități - fie bine definite, fie fără formă - apar cel mai adesea într-un moment în care o dominantă arhetipală, sau, cu alte cuvinte, un element numinos, provoacă o schimbare instantanee a formei de egoul. După cum sa spus, astfel de etape și puncte de tranziție sunt caracteristice psihicului uman; în mod normal, ele duc la o schimbare a personalității și la o schimbare paralelă a ego-ului și a conștiinței.

Am spus deja că omul prin fire este persoană mistică. Prin aceasta se înțelege că dezvoltarea etapelor sale naturale cu întâlnirile lor arhetipale lasă o amprentă mistică asupra dezvoltării interioare a fiecărui om, deși el poate să nu fie conștient de aceasta. O astfel de influență are loc în anumite crize de transformare analoage crizelor organice și determinate de intruziunea regulată a unor factori psihologici sau arhetipuri.

Să încercăm acum să caracterizăm diferitele forme de misticism în funcție de relația lor cu etapele ciclului vieții. În acest sens, distingem între misticismul timpuriu, sau inițial, misticismul epocii de glorie (dracomachimisticism), caracteristic stadiului de maturitate, și misticismul ultimei perioade a vieții și a morții. Criteriul decisiv va fi atunci stadiul eului și al conștiinței în care s-a desfășurat fenomenul mistic, pe scurt, faza eului. Doar pe o astfel de bază. Nu va fi posibil să se ofere o interpretare și o evaluare psihologică a unui fenomen mistic individual, dar acest lucru depășește scopul acestui studiu.

Stadiul timpuriu al misticismului, misticismul inițial, este misticismul specific omului primitiv și perioadei copilăriei. Totuși, nu ne putem opri aici asupra detaliilor misticismului primitiv - care a avut o influență decisivă asupra religiilor timpurii - sau asupra misticismului din perioada copilăriei. Acesta din urmă ar putea fi elucidat doar pe baza psihologiei de profunzime a copilăriei, dar există doar începuturile unei astfel de psihologii. Cu toate acestea, știm că copilăria este plină de experiențe mistice. În această etapă, dominația ideilor numinoase și arhetipale numinoase ale inconștientului colectiv este deosebit de pronunțată, întrucât personalitatea copilului, deschisă influenței atât a forțelor externe, cât și a celor interne, fără un eu definit și conștiință sistematizată (mai ales autonomă). , este complet supus influenței lumii transpersonale. Astfel copilul rămâne aproape de sursă și totuși locuiește în macrocosmos. Doar încetul cu încetul, experiența arhetipală a conștiinței sale mitologice de sine ajunge la o încarnare secundară; doar treptat începe să se coreleze cu ego-ul și să fie proiectat în spațiul înconjurător. 112]

Interese și conținuturi importante ale acestei etape timpurii de dezvoltare a umanității și a omului apar ca motive în miturile despre crearea lumii, ca răspunsuri la întrebările eterne despre unde și unde. Psihanaliza a contribuit semnificativ la înțelegerea distorsiunilor de personalitate (distorsionate personal) ale conținuturilor acestei etape, precum și a legăturii acestora cu dezvoltarea copilului. Cu toate acestea, prejudecățile personale ale psihanalistilor nu le-au permis să vadă că în spatele proiecțiilor copilului în sfera personală, caracteristică etapei ulterioare a eului, se află o lume vie a arhetipurilor. Dar această lume este cea care hrănește copilul, iar în copilărie, ca și în primele etape ale dezvoltării umane, există o comuniune mistică cu „marile figuri” ale inconștientului colectiv. Experiența misticismului inițial depășește cu mult experiența individuală a arhetipurilor. Întâlnire cu totalitatea. Sinetatea este o trăsătură esențială a copilăriei, așa cum o demonstrează motivele mandalelor des întâlnite în desenele copiilor. În consecință, cerința separării de Sine și a dezvoltării către ego-ul pe care civilizația îl face copilului prezintă una dintre cele mai mari dificultăți pentru el.

Nu ne putem opri aici asupra influenței pe care etapa copilăriei, cu experiențele sale mistice timpurii, o are asupra destinelor ulterioare ale oamenilor, dar din nou vedem că perioadele de tranziție ale vieții sunt întotdeauna asociate cu crize. În mod normal, eul, transformat de experiența numinosului, revine în sfera vieții umane, iar renașterea lui este însoțită de o expansiune a conștiinței. Dar există și posibilitatea ca ego-ul să cedeze momerii numinosului și, într-o expresie hasidică, „să-și spargă coaja”. O astfel de catastrofă poate apărea sub formă de moarte în extaz, moarte mistică și, de asemenea, poate lua forma unei boli mintale - psihoză, nevroză gravă. Pe lângă experiențele timpurii menționate, care dăunează miezului eului și dezvoltării lui, și ale căror consecințe patologice nu pot fi resimțite decât mult mai târziu, se pot distinge următorii factori care marchează începutul declanșării unei noi etape: momentul de maturitate, înflorirea vieții și punctul culminant; pentru aceste perioade sunt tipice și tulburările nevrotice și mentale frecvente.

Când egoul, transformat de experiența mistică, revine în sfera vieții umane, putem vorbi de misticism care a transformat lumea interioară; dar când ego-ul este smuls din acest tărâm, sau tinde să-l părăsească în sine, sau se înstrăinează în mod deliberat de el, putem vorbi de misticism uro-boric nihilist. Factorul decisiv în această orientare este starea eului. după experiența ta mistică. Misticismul, care parcurge toate etapele introversiunii mistice, ajunge la inexistență, totuși revine într-o stare creatoare – adică cu atitudine pozitivă față de lume – poate fi considerat un reprezentant al misticismului imanent. El poate trăi în munți și poate predica inexistența; dar dacă un astfel de mistic crede că este capabil să exercite o influență pozitivă asupra lumii, atunci el se află în sfera acestui misticism.

Spre deosebire de acest tip, un mare număr de mistici religioși care trăiesc ceea ce se numește „în lume” – și poate chiar propovăduiesc iubirea – ar trebui – pentru că resping lumea – să fie considerați mistici urobori nihilisti. Purtătorul misticismului uroboric respinge nu numai lumea, ci însăși ființa umană, ego-ul, conștiința; el respinge experiența unei lumi diferențiate, formate creativ – și odată cu ea diferențierea conștiinței, dezvoltarea personalității și, prin urmare, puterea formativă a principiului creator în om. Tendința anti-cosmică a misticului uroboric este nihilistă, deoarece, spre deosebire de misticii care caută să transforme lumea, misticismul lor vizează distrugerea. În ea, neantul creator este înlocuit de pântecele fără sfârșit al Mamei Teribile, sugând înapoi copilul nou-născut înainte ca acesta să înceapă să trăiască și să dobândească independența. Este în natura principiului creator să permită lumii să se formeze, să conducă inconștientul la conștiință, pe cel fără nume la individualitate. Centroversiunea |131 ca o forță eficientă a Sinelui necunoscut, creator, scoate ego-ul și conștiința din inconștient: numai provocând o scindare și diferențiere, conștiința eului poate rezista eroic lumii exterioare și interioare; după ce și-a dovedit puterea, începe să le sintetizeze și să le integreze. Cu alte cuvinte, însăși natura principiului creator tinde să se dezvolte (să progreseze) de la sistemul mondial uroboric, care nu are nici ego și nici conștiință, la un cosmos ordonat antropocentric în jurul conștiinței ego-ului. În timpul acestui proces creativ nu se afirmă doar lumea și omul, ci și ego-ul și procesul istoric în timp; căci dezvoltarea implică istorie, atât pentru individ cât şi pentru colectiv.

Misticul uroboric neagă totul, fără să știe că, procedând astfel, neagă principiul creator însuși. Psihologic, el rămâne în stadiul uroboric prenaștere, în „perfecțiunea” inconștientului, existând ca germen, situat la un nivel care precede apariția lumii, a eului și a conștiinței. Prețuind în mintea lui imaginea unui paradis imaginar, un astfel de mistic respinge lumea reală. Această etapă pleromatică prenaștere a ouroborosului este atât de atractivă pentru că oferă fericirea cerească experimentată de cel nenăscut. Din punct de vedere psihologic, corespunde unei situații în care nu există deja tensiune între conștient și inconștient, sau mai bine zis, nu este încă prezentă. Nu există nicio îndoială că din tensiunea dintre conștiință și inconștient ia naștere energia întregii vieți psihologice și a tuturor experiențelor conștiente. totuși, ca și cunoașterea binelui și a răului. este sursa oricărei îndoieli și suferințe.

A numi misticul uroboric ființă infantilă înseamnă doar a descrie o stare psihologică. Tânjește să se întoarcă, să fie atras în pântecele mamei sale. Singura lui dorință este să distrugă principiul creator care creează forma, care creează conflict și suferință și să obțină o stare fericită. încetând să existe în pântecele divin al inexistenței. În misticismul uroboric, frica de lume a introvertitului și incapacitatea de a trăi în ea se transformă într-o deviere ascetică a lumii: el își proiectează partea cea mai rea, extravertită asupra imaginii lumii, care are toate calitățile lumii interlope, lume supusă diavolului. Sfântul uroboric și gnosticul, de fapt, trăiesc într-o lume uitată de Dumnezeu, o lume înstrăinată de Dumnezeu. Deoarece nu își pot realiza latura întunecată, anima, ei nu pot experimenta experiența divinității creatoare, pentru că zeul umbră și zeul anima sunt indisolubil legate de zeul creator; sunt aspectele sale diabolice și feminine. În schimb, acești oameni sfinți proiectează o umbră și o anima reprimată asupra lumii, pe care o dau diavolului sau maye (taua)*. Pentru că nu sunt pregătiți să accepte elementele creatoare și profunde ale divinității, ei declară lumea căzută, vinovată, ispitită, înșelată și coruptă. Acești sfinți nu înțeleg că viața și creația trebuie să aibă loc în prezența polarității, când, alături de Dumnezeu, este permisă existența diavolului, a răului, a vinovăției, a păcatului și a morții. În consecință, ei prezintă starea pleromatică pre-naștere ca singura existentă cu adevărat și caută să anihileze eul printr-un proces mistic de dizolvare, prin incest uroboric. Ei caută nu să integreze contradicțiile care stau la baza vieții creatoare, ci să dezintegrare și regresie. În ultimă analiză, ei consideră creația și creativitatea ca pe o amăgire și, neacceptand-o pe deplin, se consideră mai înțelepți decât Creatorul.

*aici: iluzii, înșelăciune, - aprox. ed.

Un număr mare de mistici urobori aparțin categoriei misticilor de nivel scăzut, adică sunt oameni cu ego-uri patologice sau fragmentate, primitive sau instabile. Așa cum sunt aplicate acestora, concepte precum stăpânirea, extazul, inflația, depresia sau psihoza nu înseamnă victoria numinosului asupra eului matur sau asupra personalității remarcabile atotcuprinzătoare (totale). Chiar și un mistic de nivel înalt poate suferi atunci când încearcă să-și integreze experiențele profunde. Misticismul de nivel scăzut definește nivelul scăzut al conștiinței sale, nu natura globală a numinousului. Prin urmare, printre misticii uroborici găsim adesea oameni cu un ego psihopat, în timp ce misticismul transformator implică o dezvoltare semnificativă a eului și o tendință marcată de integrare a personalității.

Misticul uroboric, fără să-și dea seama, se află sub controlul acelui arhetip de care îl respinge cel mai activ și se teme cel mai mult, și anume, arhetipul Mamei Teribile. Nu vom lua în considerare aici fenomenologia unei asemenea situații. Dar imaginea devoratoare, corupătoare, slăbitoare și diabolic vicleană (considerată, fără îndoială, feminină) este cea care îl biruiește din interior. Întoarcerea aparentă de a se înfrunta pe Dumnezeu și cu spatele lui la lume reflectă faptul că el este fixat pe situația inițială. În spatele ostilității față de lume se află castrarea ei de către Marea Mamă; de ce fuge vine la el din interior.

Ne-am oprit asupra acestui tip de mistic atât de amănunțit, deoarece el este adesea și pe nedrept considerat o persoană mistică în general; și, de asemenea, pentru motivul că contrastarea acestuia din urmă cu misticul uroboric va ajuta la înțelegerea altor tipuri de misticism, despre care urmează o scurtă trecere în revistă.

Ceea ce misticismul uroboric caută să evite joacă un rol crucial în mistica pubertății (dragonism): acceptarea vieții în această lume. Pentru că viața, însoțită de despărțiri și conflicte. este creativ, se afirmă aici. Faptul psihologic fundamental că sistemul de conștiință al egoului s-a separat de Sine și deplinătatea psihicului și a dobândit independența este proiectat teologic asupra mitului plecării omului de Dumnezeu și al ieșirii lumii din starea sa originală. O astfel de doctrină reprezintă, fără îndoială, un fel de adevăr, dar acest adevăr este pur pedagogic și preliminar, cu alte cuvinte, adevărul nu este foarte profund. Într-adevăr, autonomia ego-ului este întotdeauna asociată cu pericolul, dar, în același timp, îi oferă unei persoane posibilitatea de a se dezvolta, pentru că numai aceasta îți permite să realizezi „asemănarea” unei persoane și a lui Dumnezeu în creativitate.

Atingerea independenței ego-ului și a conștiinței sistematizate ar însemna o plecare de la Sine, dacă o astfel de dezvoltare nu s-ar datora necesității și voinței Sinelui creator. În realitate, nu egoul păcătos al omului părăsește Sinele divin, ci dimpotrivă, Sinele este cel care îi oferă omului propriile sale resurse. Să ne întoarcem la cuvintele lui Baal Shem Tov, cu care își completează comentariul la cuvintele biblice „Noe a umblat cu Dumnezeu”: „Așa că, când Tatăl l-a părăsit, Noe a știut: Asta pentru ca eu să învăț să merg. .” Reunificarea cu Sinele, adică individuarea, este posibilă numai atunci când, în loc de dizolvare regresivă, ego-ul își îndeplinește pe deplin rolul propus.

Ego-ul este gata să lupte cu dragonul numai după ce acceptă despărțirea și conflictul din lume și natura paradoxală a vieții din ea. Spre deosebire de falsul monism al misticismului uroboric ostil lumii, un astfel de misticism presupune dualism, o adaptare la polaritate; numai asta permite să duci o viață conștientă și face posibilă existența etică.

O caracteristică importantă a perioadei de luptă cu dragoni, o caracteristică. constituind şi conţinutul ritualurilor de iniţiere la intrarea în maturitate este unirea eului cu „soţul superior”, cu zeitatea sau strămoşul. Această unire este cea care stabilește „natura divină” a eroului ca o condiție prealabilă și o consecință a luptei cu dragonul. Mitul eroului și al renașterii culminează cu o întâlnire mistică între ego și Sine, în urma căreia se eliberează un ego împuternicit divin, un ego care a devenit el însuși numinos și, în acea stare, intră curajos în lupta cu viața. Totuși, această situație de a realiza micimea cuiva printre giganți nu dovedește că lumea este dezordonată sau distrusă, sau că este guvernată de legea demiurgului. Este tocmai sarcina eului eroic să se manifeste ca David în prezența lui Goliat și, în ciuda superiorității obiective a forțelor vieții, să se realizeze ca centru asemănător unui zeu al lumii, recipientul principiului creator. . Prin transformarea creativă a lumii, eul eroic demonstrează că numinusul rezidă nu numai în om ca Anthropos, ci și în eul divin, purtător al diferențierii creative și al luării deciziilor.

Numai răspunzând provocării care îi este adresată, rezistând influenței tensiunii crescânde dintre ego și Sine, o persoană poate deveni ca Dumnezeu. Este una dintre sarcinile ego-ului eroic să poarte crucea acestei tensiuni. Numai aderând la propria sa poziție, extinzându-și conștiința și personalitatea, ego-ul poate crea condiții pentru o manifestare mai semnificativă a non-eului și a lumii. Prin ego și determinarea lui eroică, numinul creator se manifestă din ce în ce mai puternic.

Trebuie să înțelegem mistica eroică în întregime pentru a ne da seama ce înseamnă aceasta pentru dezvoltarea umană. Toată creativitatea are un caracter mistic, deoarece individul dobândește capacitatea de a crea exclusiv printr-o întâlnire cu spațiul numinos, creativ din sfera mentală. Totuși, întrucât creativul este principiul care formează și generează lumea, el afirmă profund lumea.

Misticismul eroic este un misticism al vocației, un misticism care modelează și transformă lumea. Prin urmare, nu contează cu adevărat în ce sferă a avut loc întâlnirea - în cea religioasă sau artistică, sub forma unei acțiuni îndreptate spre exterior sau a unei metamorfoze interne a personalității. Eroul este întotdeauna un Mare Individ, mare pentru că realizează în sine asemănarea lui Anthropos creator cu Dumnezeu. Prin urmare, regele, ca prototip al Marelui Individ și erou, este înzestrat cu atributele canonului arhetipal al creativității (Anul Nou, încoronarea, lupta cu dragonii). Prin urmare, în mistica eroică, reînnoirea lumii și întemeierea regatului, simbolurile misiunii creatoare sunt larg răspândite, iar lumea și istoria sunt locuri de manifestare a numinosului, acelui numinos care își transformă alesul prin revelații și întâlniri mistice și prin ele reînnoiește lumea. S-a spus deja că pentru manifestarea numinosului, caracteristic celui mai înalt stadiu al misticismului interior, sunt necesare un ego stabil și o conștiință stabilă. S-ar părea că, spunând acest lucru, excludem din misticismul superior un număr mare de acei mistici care sunt de obicei considerați ca mistici predominant naturali (misticii parexcelență) și îi clasificăm ca mistici uroborici. Dacă ar fi așa, atunci întreaga noastră analiză s-ar reduce la absurd. În realitate însă, problema este mult mai complicată.

Misticismul extatic al negării (vianegativa) - fie că ne referim la yoghinii indieni, la budiști, la mistica catolică a Sfintei Tereza sau la mistica rugăciunilor și meditațiilor Cabalei - nu este misticism uro-boric în sensul în care ne referim. ; Din punct de vedere psihologic, misticii de acest tip aparțin stadiului cel mai înalt al misticismului eroic (deși ei înșiși dețin adesea un punct de vedere diferit). Misticismul meditativ, acosmic care duce la inexistență – fie că se numește zeitate, spațiu gol sau nirvana – nu reprezintă în niciun caz un proces regresiv în care ego-ul se dizolvă. Misticii înșiși, în poveștile lor, susțin adesea în mod eronat punctul de vedere la care sunt conduși de experiențele în îndepărtarea de vechile poziții ale ego-ului. Cu toate acestea, este ușor de arătat că calea obositoare a misticismului înalt în acest stadiu, spre deosebire de misticismul de nivel scăzut, este întotdeauna pregătită prin întărirea ego-ului și nu prin decăderea beată și întunecarea conștiinței. Esența extazului acosmic nu constă în dizolvarea plăcută a eului, ca în misticismul uroboric, ci în tensiunea extremă a eului, care, din etapă în etapă, poartă lupta eroului cu dragonul și transcende astfel personalitate veche. În mod caracteristic, ritualurile ascetice și atitudinile etice rigide sunt folosite pentru a se pregăti pentru aceste forme de misticism superior. Ca și în riturile de inițiere a pubertății și misterele, mijloacele de mai sus sunt folosite pentru întărirea eului, ca parte a unui efort constant de a încuraja eul să-și urmeze propriul drum interior, însoțit de manifestări sporite ale numinoasei.

Chiar și atunci când, în vârful căii, forța de atracție a Sinelui arhetipal devine neființa dominantă, iar experiența pasivității sale de către mistic determină activitatea divinului, misticul se înșeală presupunând că și-a distrus egoul. . Această stare finală poate fi atinsă numai printr-o activitate extremă a ego-ului care crește treptat. Pentru a depăși câmpul gravitațional care atașează ego-ul de conștiință - pentru a trece de câmpul arhetipal numinos care înconjoară inexistența chiar în miezul numinosului și rezistă eului - necesită un efort uriaș al eului și al conștiinței. Calea interioară mistică descrisă poate duce la succes doar cu o concentrare crescută a voinței și a personalității. Și oricât de paradoxal ar suna, aceasta înseamnă că ego-ul trebuie să-și crească încărcătura de energie pentru a-și realiza propria suspensie sau fixare (suspensie) și transfer (transpunere).

Din câte pot spune eu, ca profan, mi se pare că yoga este deosebit de potrivită pentru a ilustra această situație. Povestindu-ne despre dorul lor pentru o stare de supraconștiință, misticii par să confirme afirmația noastră că misticismul lor constă nu în dizolvarea eului și a conștiinței, ci în atingerea unei conștiințe transformate, al cărei centru nu mai este ego-ul, ci Sinele, în jurul căruia ego-ul rezidă sau gravitează. Această situație poate fi înțeleasă prin analogie cu individuația. Într-o situație bine cunoscută psihologilor, avem de-a face cu o conștiință extinsă, dar nu dizolvată. Cu toate acestea, ego-ul a renunțat în mare măsură la autonomia sa în favoarea Sinelui, care devine acum centrul de control.

Nu avem nimic de spus aici despre psihologia eului în ultima etapă a misticismului înalt; doar ni se pare important să remarcăm că, din punctul de vedere al misticismului eroic, distincția dintre misticismul infinitului și misticismul persoanei dispare. Chiar și acele stări de misticism extatic înalt care la început iau forma unui misticism nesfârșit culminează cu misticismul personal și cu transformarea personalității, precum și cu creșterea activității creatoare în lume.

Având în vedere faptul că activitatea creatoare a înalților mistici este atât de îndreptată spre interior, s-ar putea pune la îndoială posibilitatea de a vorbi despre activitatea lor creatoare în lume. Cu toate acestea, nu trebuie uitat că revizuirea dogmelor a dat acestor experiențe mistice o colorare ostilă lumii și a condus la formulări care resping lumea, care nu sunt deloc în concordanță cu adevărata natură a înaltului misticism. Nu numai caracterul eroic al eforturilor lor, ci și scopurile spre care aspiră, arată că acești mistici nu pot fi numărați printre nihiliştii urobori. Există o expresie hasidică care rezolvă această problemă cu o simplitate neprevăzută. Se spune că un rabin binecunoscut este „un om drept care poartă o haină de blană”. Explicația spune: „O persoană cumpără o haină de blană, alta cumpără lemne de foc. Care este diferența dintre ele? Primul vrea să se încălzească numai pe sine, al doilea vrea să-i încălzească pe alții” |15].

Este greșit să confundăm individuarea cu o astfel de neprihănire falsă; este de asemenea greșit să considerăm autentică atitudinea ostilă a înalților mistici față de lume. De fapt, lumea transformatoare, adică aspectul creativ este mereu prezent în înaltul mistic. Jertfa de sine obligatorie care are putere de lege în misticismul înalt implică faptul că misticul trebuie să predea, să scrie, să organizeze școli. Cu alte cuvinte, un astfel de misticism se vede în sine drept calea spre mântuirea omenirii. Acolo unde are loc o astfel de activitate, avem de-a face cu misticismul unui erou care caută să dea lumii o nouă față prin renașterea sa creativă. Și deși misticismul evreiesc urmărește, de exemplu, să „recreeze” lumea căzută, să o ridice la starea sa originală fericită, aspectul negativ (conceptul de lume căzută) joacă un rol mai puțin important decât intenția acestui misticism de a recrea. și reînnoiește lumea. Întrucât în ​​acest scurt eseu nu este posibil să descriem toate aventurile eului în întâlnirea mistică cu numinosul și în situația arhetipală a bătăliei eroice, nu putem discuta aici despre evenimentul foarte important, așa-numita „căsătorie sacră”. „sau hierogamie și rolul pe care îl joacă în lupta cu un dragon. Aceasta este sursa psihologică a misticismului iubirii în toate formele sale. În procesul renașterii eroului, întâlnirea mistică a eului cu principiul numinous creator duce la apariția unui nou erou prin „uniunea superioară”. În această etapă există nenumărate forme de relație în mistic căsătorie sacră, cu toate acestea, nu putem discuta despre formele masculine de misticism asociate cu mireasa, când eul se identifică pe deplin cu anima, sufletul, în prezența numinosului, nici fenomenele corespunzătoare dintre misticele feminine. Aici găsim tot felul de forme de simbolism sexual arhetipal. Misticul masculin poate întâlni un element numinous masculin cu atitudine feminină (inafemaleattitude) sau un element numinous feminin cu atitudine masculină; același lucru este valabil și pentru misticul feminin. Formele întâlnirilor mistice cu numinosul sunt mai ales numeroase în mistica amoroasă. Prin însăși natura sa, simbolismul erotic al unirii contrariilor, caracteristică misticismului amoros căsătorie sacră, ar trebui considerată o parte integrantă a întâlnirii dintre ego și divinitate, care, așa cum s-a spus deja, este un semn important al misticului. Această opoziție între ego și principiul numinous se rezolvă abia în stadiul final, când transformarea întregii personalități, inclusiv a eului, începe să prevaleze asupra uniunii contrariilor caracteristice etapei lovirii dragonului.

Pentru misticii din stadiul cel mai înalt, cel mai important punct este reînnoirea creativă, adică consecințele generatoare de viață ale experienței mistice. Prin urmare, în această etapă a iubirii mistice, moartea ar trebui privită mai degrabă ca o regresie și o înfrângere, cu excepția cazului în care personalitatea a depus toate eforturile pentru a rezista tendințelor distructive ale numinozei. Nu contează dacă această tendință este sub forma ispitei diavolești, momeala puterii demonice sau o altă formă. Paradoxul de bază al vieții este că același lucru, privit din pozițiile ego-ului și ale Sinelui, capătă un aspect complet diferit; că natura divină a ego-ului, diferită de Sine, se manifestă prin determinarea ego-ului de a-și menține poziția ca individualitate unică pentru care a fost creată lumea, mai degrabă decât să încerce să facă saltul care ar transforma-o într-un hibrid „Sine”. Chiar și acolo. unde, ca și în India, ideea de anihilare a eului este dogmatizată, o astfel de operație a eului unic nu poate fi negată. căci fără el nu ar exista nicio deosebire între sfânt şi ucenicii care îi recunosc sfinţenia.

Paradoxul vieții nu se rezolvă printr-o retragere artificială din lume, așa cum este practicată de misticismul uro-boric care nega creația, nici printr-un salt fatal al iubirii în divin, un salt care distruge tensiunea dintre ego și Sine. Se pare că tipul de misticism, îndreptat spre interior, transformând lumea, care este individuația prin natura sa, dă speranță pentru soluționarea paradoxului luat în considerare. Căci, deși înaltul misticism începe cu misticismul ucigător de dragoni, el trece cu mult dincolo de acesta, pătrunzând adânc în tărâmul misticismului din ultima etapă. Constatăm că, în procesul dezvoltării umane, fiecare eveniment care mai târziu va juca un rol important pentru toți oamenii este jucat mai întâi de Marele Individ. Toți misticii înalți sunt Mari Indivizi și, ca atare, pionieri în experiența acelui proces pe care îl numim individuație și care în lumea modernă a devenit tipic pentru oamenii care au pășit în prima jumătate a vieții lor. Și ca de obicei în cazul generalizării procesului prototipic trăit de Marele Individ, aflăm din nou că aureola de sfințenie care a ridicat misticul deasupra umanității nu este doar transferată pentru uz monden, ci umanizat în misticismul ultimei etape. a procesului de individuare. (Unul dintre indicii că misticismul înalt este o așteptare a unui proces de individuare este faptul că inițierea necesară pentru acesta - în India sau în rândul evreilor - este rezervată persoanelor în vârstă.)

Având în vedere misticismul ultimei etape, ne apropiem de binecunoscutele studii ale lui C. G. Jung legate de procesele de integrare a personalității. Misticismul de la sfârșitul vieții se află sub semnul Occidentului, maestrul său arhetipal fiind Osiris; este misticismul morții și perioada de după ea, cunoscută nouă de la egipteni și din Cartea Tibetană a Morților.

Spre deosebire de misticismul uroboric, care ne spune: „Eliberează-mă de sinele meu”, rugăciunea pentru misticismul transformator este:

„Umple-mă cu Sinele”. Iar rugăciunea lui Terstigen: „O, sunt încă atât de plin de confuzie, ajută-mă să mă adun, Dumnezeule meu Păstor”, nu a putut fi rostită de un erou mistic, ca să nu mai vorbim de un mistic care a atins un grad înalt de individuare. Pentru aceste forme de misticism, eul caută să-și găsească propria cale de ieșire din starea de confuzie, să devină păstorul propriilor sale oi, să le conducă și să le adune laolaltă. După cum a arătat Jung, această poziție a fost secretul eretic al alchimiei. Cu toate acestea, această problemă nu va fi discutată aici. Nici transformarea personalității în procesul de individuare, de care cititorul este deja conștient, presupun. Aș dori să mă opresc asupra unui alt aspect al misticismului ultimei etape. Procesul de individuare poate fi descris ca o dezvoltare în care realitatea Sinelui devine evidentă. Cortina întunecată din zona conștiinței în care ego-ul se vede doar pe sine și conținutul lumii ego-ului se ridică, iar arhetipurile inconștientului colectiv se ridică deasupra orizontului experienței. Dar apoi, odată cu integrarea conținuturilor numinoase, Sinele însuși devine transparent în forma sa fără formă.

Acest proces este însoțit de altul, în care lumea, ca să spunem așa, devine „transparentă”. Pe măsură ce o persoană devine transparentă pentru sine, nu doar fiind în prim-plan, reprezentând nu numai ego-ul, lumea devine și transparentă pentru el ca non-ego. Acum, atât ideea externă a lumii extrovertitului, cât și viziunea internă a lumii introvertitului își pierd forța: apare un al treilea tip de percepție (viziune) a lumii. Ceea ce în stadiul primitiv era luat ca o legătură inconștientă între acesta și non-ego revine acum la un nivel superior ca experiență mistică conștientă, ca posibilitate a unei vieți simbolice. Actualizarea mesianismului (pe care Hasidimii l-au formulat drept „mântuirea scânteilor divine în orice moment și pretutindeni”) aparține experienței generale a acestei etape.

Inițial, mesianismul a fost asociat cu un anumit proces istoric, terminând cu apariția unui salvator care, după criza de transformare a apocalipsei, vestește epoca escatologică a mântuirii. Este ușor de arătat că acest concept este o proiecție a procesului de individuare, al cărui subiect sunt însă popoarele, comunitățile selectate și nu indivizii.

În proiecţiile colective, istoria este prezentată sub forma unei destine generalizate: criza se manifestă sub forma unei proiecţii a războaielor caracteristice Sfârşitului Lumii; precum și transformări sub forma Zilei Judecății, a morții și a învierii. În mod similar, transformarea (transfigurarea) și cucerirea Sinelui corespund transformării paradisului ceresc, care sub forma unei mandale absoarbe umanitatea, cu alte cuvinte, avem o proiecție sub forma vieții într-un nou creat și lume reînnoită, condusă de regele-Adam-Anthropos-Eul situat în centrul ei. În legătură cu textele hasidice pe care le cităm adesea, am menționat pe scurt procesul de dezvoltare internă în iudaism, care a fost calea de la Cabala la Hasidism. Ar trebui date câteva explicații acestui proces, pe care l-am numit actualizarea mesianismului.

Potrivit lui G. Scholem, rolul central în Cabala este jucat de „Tikkun”, o reconstrucție mistică a lumii distruse. Aici misticul trebuie să apropie Ziua Judecății, epoca lui Mesia (Mesianicage) prin activitatea sa. Sarcina lui este de a restabili „integritatea și completitudinea” divinului și a lumii legate de acesta. Lucrarea lui este de a reuni cu divinul ceea ce a fost separat de el, de a reuni Shekinah, imanența feminină a lui Dumnezeu care a rătăcit în exil, cu transcendența lui Dumnezeu. Capacitatea omului, prin acțiuni mistice, de a realiza această mare faptă, care este un act de creativitate atât în ​​raport cu lumea, cât și în raport cu divinul, reflectă măreția sacră a omului – și în mistica evreiască, respectiv, un evreu. Acest transfer al activității mesianice în sfera individului din toate timpurile este tocmai ceea ce înțelegem prin actualizarea mesianismului.

Caracterul temporar al unei vieți petrecute în afara istoriei în timpul unui mileniu de așteptare este unul dintre principalele pericole cu care se confruntă un evreu care se bazează pe intuiția sa, căci pe lângă privarea de rădăcini exterioare se adaugă și privarea de rădăcini interne. Actualizarea mesianismului, proces care culminează cu cunoscuta mișcare mistică hasidică, face posibilă eliminarea acestei limitări temporale.

Salvarea scânteilor sacre în fiecare punct în timp și spațiu (în fiecare „Aici” și „Acum”) este cea mai importantă sarcină. Și această sarcină se confruntă nu numai de lume, cu nevoia ei generală de mântuire, ci și de fiecare individ, pentru că fiecare suflet individual are propriile sale scântei care necesită mântuire:

Înainte de Ziua Ispășirii, un rabin din Gera le-a spus hasidimilor adunați la masă: „Învățătorul nostru Hillel a spus: „Dacă nu sunt pentru mine, atunci cine este pentru mine? Dacă nu îmi fac datoria, atunci cine va face. pentru mine? Și a mai spus: „Și dacă nu acum, atunci când?” Când va veni Acum? Acel Acum (momentul în care vorbim) nu a existat de la creație și nu se va mai întâmpla niciodată. Înainte de el, a existat un alt Acum și fiecare Acum are propria sa datorie sacră: Așa cum se spune în cartea sacră Zohar (Zohar): „Hainele dimineții sunt diferite de cele ale serii”... Acest Acum nu poate înlocui altul Acum, pentru fiecare moment este înconjurat de o lumină specială. |17]

Această sarcină a individului în sensul său cel mai profund este actualizarea mesianismului. După cum spunea Franz Kafka, „Ziua Judecății este un tribunal”. Se referă nu numai la comunitate, ci și la individ. Istoria devine soartă, bătălia și deciziile rămân, dar ca mântuirea și apocatastaza, sunt evenimente pentru individ în cadrul sferei psihocosmice a omului. Dacă fondul numinos poate străpunge în orice lucru și în orice situație, ceea ce duce la o întâlnire mistică între acesta și nu-eu și, în consecință, la iluminare, atunci totul în lume devine un simbol și o parte integrantă a numinousului. , și lumea expusă de misticii urobori la pilori, umplută miraculos de Dumnezeu și divin. Ar fi o greșeală fundamentală să luăm ceea ce se spune despre panteism sau panenteism religios, căci această formă de misticism matur necesită un proces creativ intrapersonal continuu. Când există lumină într-o persoană, ea strălucește în exterior și în interior; când întunericul și întunericul domnesc în ea, lumea devine și ea întunecată și mohorâtă, transformându-se într-o lume a lucrurilor moarte. Sarcina persoanei vii nu este să se cufunde în lumina primordială albă și să-și piardă personalitatea, ci să dea transparență primului plan al lumii, să permită luminii primordiale a pleromei să devină vizibilă atât în ​​fundal, cât și în miezul lumea, crescând intensitatea strălucirii și eficiența ei. El poate face acest lucru experimentând un simbol, ridicând un anumit conținut la conștiință, dând formă unui arhetip, prin iubire pentru o altă ființă umană sau într-un alt fel; în orice caz, vorbim despre întâlnirea eului cu Sinele.

Această viață simbolică atinge toate destinele bogate care zac în timp, și nu pe cele care se află în afara timpului. Căci în fiecare eveniment unic, în fiecare situație specială, plenitudinea substratului creativ se opune eului. Aceasta este ceea ce înseamnă hasidimii când spun că, dacă o persoană dorește să-l învețe pe alta, ar trebui să-și amintească „că sufletul aproapelui său este, de asemenea, conectat cu creatorul de slujire și că el însuși stă și învață înaintea lui Dumnezeu”.

Acest nivel sintetizează două atitudini care la început par să se excludă reciproc: una dintre ele ia în serios o anumită situație din această lume particulară, iar celălalt consideră că întâlnirea ei cu substratul numinos este singura realitate adevărată. Sinteza lor formează o „viață simbolică” ilustrată de o poveste tipică hasidică:

„Odată am fost prezent la o conversație între profesorul meu și o văduvă. El i-a vorbit despre văduvie, a mângâiat-o cu cuvinte bune, iar ea a ascultat cuvintele lui și și-a luat putere din ele. Dar l-am văzut plângând și eu însumi nu m-am putut abține să plâng; și atunci am înțeles că vorbea slavei văduvei Domnului.

În acest sens trebuie să înțelegem ultima etapă atinsă a misticismului transformator; peste tot este descris într-un mod similar. În mistica evreiască, această etapă este cunoscută sub denumirea de „adeziune”. Pentru un mistic al acestei etape, viața în lume este posibilă; nu are nevoie de rai, nici de viitor, nici de împărăția lui Mesia, căci toate acestea sunt prezente în lume, deși ascunse sub acoperirea misterului.

În stadiul intermediar al misticismului, întâlnirea eului cu numinosul are loc în locuri alese de natură, iar chiar și la o persoană creativă această întâlnire se întâmplă rar în altă parte. Totuși, misticul matur al etapei finale trăiește în transparența constantă atinsă de Sinele său; și aceeași transparență caracterizează lumea din exterior și din interiorul ei. Având în vedere acest lucru, putem înțelege conținutul final și central al misticismului ultimei etape, cum vede el unitatea.

Calea radicală, introvertită a negației trece prin rai și iad și se termină cu contopirea lor; duce din ce în ce mai departe de conștiință către o anihilare extatică a acesteia. Misticismul cosmogonic, extern al extraversiunii duce la o viață de slujire a lumii exterioare: culminează cu o preluare panteistă sau panteistă în care eul învinge. Cu toate acestea, în forma antropocentrică a experiențelor mistice, care este forma întregului misticism transformator, atât lumea interioară, cât și cea exterioară sunt percepute ca cochilii. Când aceste cochilii devin transparente, diversitatea numinosului este înlocuită de unitate, în care Sinele se manifestă ca un centru creator, unde sunt generate atât omul, cât și lumea.

Acolo unde există o adevărată experiență mistică, substratul numinos străbate cosmosul dat. Cu toate acestea, cu excepția unei forme mature de misticism, o astfel de descoperire este o preluare care îl duce pe mistic dincolo de granițele umanității și ale lumii într-un tărâm care se află dincolo de lume. Într-un astfel de caz, ego-ul furat se întoarce într-o lume ostilă plină de incertitudine și anxietate. Cu toate acestea, misticismul interior, transformator de lume al etapei mature caută să depășească anxietatea existențială și incertitudinea. Misiunea lui va fi îndeplinită numai după ce lumea va înceta să fie plină de forme ostile, distructive, după ce toate formele devin transparente și viziunea unității va fi realizată.

Cu toate acestea, viziunea unității este legată de unitatea ființei. Din nou, manifestarea numinosului corespunde nivelului de dezvoltare a personalității. Numai în omul integrat, conectat la centrul care este propriul său centru creator și pe care el îl percepe ca centru creator al lumii, poate fi închis cercul care semnifică pacea. Pentru această persoană iluminată, lumea este transparentă și unificată. Dar o astfel de integrare, ca tot ce se întâmplă la acest nivel, este plină de paradoxuri. O persoană din această etapă se află în lume și în afara ei, în repaus și în mișcare creatoare, este conectată cu numinos și se află în interiorul său. Cuvântul creator și tăcerea trăiesc în el. El trăiește în diversitate și unitate.

Astfel, se pare că omul mistic în sensul nostru larg este singurul om care nu este mulțumit de aspectele parțiale ale lumii exterioare și interioare. El este singurul a cărui neliniște creatoare nu poate fi înecată de droguri care aduc pacea în învelișul fragmentar al timpului în care egoul se poate ascunde. Omul mistic ia în serios faptul existențial că omul nu are cochilie, că este un atom într-un univers infinit. Dar, cu toate acestea, simte că nu este pierdut și nu este singur. Desigur, esența existenței umane îi este inaccesibilă, dar numinosul în om este în același timp uman în numinous. Eul, angajat în dialoguri cu Sinele și primind de la el o direcție percepută de el ca plină de sens, își reformează asemănarea cu Sinele. Aceasta conduce la o formă paradoxală de intimitate, care este adesea exprimată prin simboluri ale prieteniei și rudeniei dintre ego și Sine și care compensează izolarea omului în cosmos. Dar asemănarea remarcată între ego și Sine este realizată într-un grad înalt și în sfera creativă.

Așa cum forța creativă numinoasă umple lumea cu formă vie într-o ierarhie infinită a manifestărilor, tot așa și elementul creator numinous din om umple lumea cu formă vie din interior într-o ierarhie la fel de infinită a manifestărilor. Lumea mitologică a omului primitiv în sine este inundată de forme și, pe măsură ce conștiința se dezvoltă, aceste forme se aliniază într-un rând ierarhic. În timp ce în condensarea figurii arhetipale totul este vag și vag, prisma conștiinței refractă culorile și dezvăluie sisteme de ordine spirituală, o realitate spirituală din spatele varietății formelor.

Totuși, locuind în formă și în afara ei, numinusul continuă să funcționeze ca centru, ca nucleu al inexistenței creatoare. Și asta se întâmplă nu numai în lumea formată dintr-o zeitate extraumană (pitep), nu doar într-un copac, animal, stea, ci și în lumea numinozității umane. într-o poezie, în artă, într-o idee. Asemănarea omului cu zeitatea creatoare a genezei lumii stă la baza naturii duale a omului mistic. Creativitatea antropologică rezidă în procese care implică Sinele și aceasta: iar domeniul Anthropos-ului în care este întruchipat procesul central este uman, dar și transcendent. De aceea pericolul mitologizării, amăgirii gnostice este atât de mare aici.

Ceea ce pare a fi asemănarea omului cu Dumnezeu, precum și lipsa de formă a zeității, este experiența marginală a acestui Sine, care poate fi caracterizată ca extraumană, supraomenească și divină, dar despre care se poate spune și că este umană ca atare. .

Experiența Sinelui și fenomenologia lui, care se schimbă de-a lungul istoriei omenirii și culminează cu misticismul ultimei etape, reflectă nu numai etapele de dezvoltare ale conștiinței umane, ci și dezvoltarea omului în însăși esența sa.

Autodezvăluirea Sinelui este revelația Sinelui în schimbare. A spune că trecem dincolo de psihologie cu această afirmație despre misticismul ultimei etape este atât adevărat, cât și fals;

motivul acestei incertitudini este că, deși Sinele este centrul și conținutul central al tărâmului antropologic, de fapt depășește domeniul psihologiei.

Aici nu putem arăta în ce măsură Sinele este anterior psihologiei și extrapsihologic; este suficient să observăm că acest fapt joacă un rol decisiv în misticismul morții și în misticismul perioadei de după moarte, care s-ar putea numi misticismul nemuririi. Diferența dintre misticismul uroboric și misticismul metamorfozei există până la misticismul nemuririi. Aici misticismul uroboric extatic se încheie cu dizolvarea eului. Picătura de apă care este ego-ul se scufundă înapoi în mare. („În ceea ce privește bețivii, se vede clar că au o legătură cu Dumnezeu, dar nici o existență proprie”). În schimb, sarcina misticismului transformator este să trăiască în continuare într-un cadru mistic permanent, astfel încât, atunci când vanitatea și meschinăria sunt alungate în metamorfoza personalității și a lumii, poate că „steaua fixă, steaua iubirii eterne” va străluci.

Așa cum individuația nu este o regresie psihologică, ci într-un fel semnifică o culminare, tot așa și misticismul ultimei etape este cea mai cuprinzătoare formă de misticism înalt. Când atinge o transparență pe termen lung, el depășește etapa unei întâlniri întrerupte cu Sinele. Transparența mistică a lumii este similară cu strălucirea atotcuprinzătoare a Sinelui, iar ego-ul se întâlnește cu numinosul peste tot și întotdeauna. Dar nu-l mai întâlnește în anonimatul stadiului incipient, când numinusul era și „radiat”. În acea etapă, omul nu avea habar de existența Sinelui, iar numinosul era fără nume, închis în obiect, dar acum, când omul și divinul se întâlnesc deschis, lumea prinde contur în jurul personalității unite. O altă expresie a acestui aspect al unității este că numinosul transcende masa difuză a fără formă și influxul indefinibil de forme numinoase și ia, sau cel puțin este capabil să ia, o întâlnire cu o personalitate pentru o întâlnire cu Sinele. Acum, numinusul vorbește personalității ca un Sine Antropos, nu mai este ca un fenomen numinos separat cu un ego accidental.

Faraonul egiptean trăiește în această lume ca Horus, lucrarea lui este să-l înalțe pe Osiris, spre osirisificare; când moare, moare ca Horus și se transformă în Osiris. Iar în mistica nemuririi, fiul, ca Sine, ca miez, ca aur și ca produs al muncii făcute în timpul vieții, se dă înapoi zeității.

Astfel, în misticismul etapelor vieții, o persoană se transformă într-o serie continuă de noi întâlniri mistice. La început pare că provoacă schimbări, la final – că le suferă. Oricum ar fi, tocmai atunci când Faraonul Horus devine Osiris, personalitatea trece de la ego la Sine și devin „gemeni”.

Astfel, încă din prima perioadă a apariției sale, personalitatea umană se află într-o continuă mișcare mistică. Întinzându-se în interior în direcția Sinelui și întinzându-se extern spre lume în întâlniri mereu noi, în continuă schimbare, o persoană din copilărie de-a lungul vieții trece prin toate etapele misticismului transformator. Și așa cum începutul misticismului primar se extinde înapoi în regiunea necunoscută înainte de apariția ego-ului, tot așa și misticismul sfârșitului nemuririi se extinde în regiunea necunoscută dincolo de ego-ul dispărut. Faptul de neînțeles că însuși centrul omului este o forță necunoscută care trăiește în el și îl transformă în forme și imagini mereu noi, acest mister îl însoțește de-a lungul vieții, îl urmărește până și în moarte și dincolo de ea. Astfel, cercul este închis, iar persoana își încheie călătoria ca persoană mistică.

În orice moment, idealul unei persoane a fost o personalitate holistică, dezvoltată armonios. Acest ideal a fost uneori referit la viitor, alteori descoperit în trecut. În unele perioade ale istoriei, reflecțiile asupra omului armonios au atins apogeul actualității lor, în altele - parcă ar intra în apele subterane ale istoriei. În vremea noastră, din cauza repetarii frecvente și enervante, această frază aproape și-a pierdut sensul înalt. Cu toate acestea, nu numai ideea unei personalități holistice a fost supusă devalorizării. Aparent, este necesar să facem un inventar al întregului bagaj filosofic, curățând unele concepte de tipul oportunist și evaluându-le în mod corect pe altele.

O personalitate holistică, dezvoltată armonios, combină bogăția spirituală, puritatea morală și perfecțiunea fizică. Aceasta este definiția noastră comună a „omul viitorului”. Să acordăm atenție expresiei „bogăție spirituală”. De ce spiritual, și nu rațional, intelectual? Cert este că spiritul a fost întotdeauna considerat ca un fel de integritate a vieții mentale a unei persoane în combinație (așa e!) Cu o componentă senzuală, morală. În această integritate se află secretul conceptului de „spiritualitate”, care este atât de misterios acum pentru mulți, precum și „sufletul”, care este unitatea vieții senzual-morale și componenta spirituală a unei persoane. Spiritul și sufletul înseamnă două părți ale unui proces îmbinate împreună - ființa inseparabilă a unei persoane aflate sub primatul inimii: spiritul înseamnă componenta rațională, predominant masculină a unei persoane, unită în inimă cu sentimentul și dorința (și nu doar mintea însăși), și sufletul-dorință, componenta feminină a unei persoane (și nu doar un set de procese mentale). Orice activitate a minții abstrasă de această inseparabilitate este activitate rațională, iar activitatea „stomacului” este lipsă, dor.

Fiecare epocă istorică își formează propriile valori, care într-o măsură sau alta determină comportamentul uman. În procesul de autoafirmare, o persoană se bazează pe acele valori care i se par de netăgăduit. În vremea noastră, astfel de valori neîndoielnice sunt pacea, democrația, progresul și omul însuși ca valoare de un fel aparte. Aceste valori sunt strâns legate. Aceasta este o lume într-o democrație, o democrație care servește lumii, o persoană ca cea mai înaltă valoare și o societate democratică cu instituții și relații sociale umaniste; societate democratică ca formă de comunitate umană, propice rezolvării problemelor vitale ale omenirii.

Cunoașterea acestor valori de către fiecare persoană servește drept bază pentru formarea unei persoane holistice. Prin urmare, imaginea unei persoane apare în unitatea lumii materiale și spirituale, atunci când mai mult de o latură a ființei sale, să zicem, raționalul, spiritual, spre deosebire de trupesc, biologic, este recunoscută ca fiind cu adevărat umană. Imaginea unei persoane holistice se bazează pe unitatea umanistă a spiritului și a naturii, conținută în persoana însăși.

Ca integritate spirituală și spirituală, o persoană prin natura sa trebuie să acționeze în unitatea organică a ambelor aspecte. Fiecare dintre sentimentele lui trebuie spiritualizat în prealabil, fiecare impuls spiritual trebuie simțit. Diferența dintre sentimentul spiritual și cel inspirat poate fi văzută din compararea dorinței sexuale cu iubirea. Dragostea și creativitatea sunt moduri de a trăi în armonie cu natura, în care adevărul cunoașterii, bunătatea iubirii și frumusețea artei sunt combinate direct.

Toma d'Aquino a numit omul orizontul. Acel orizont, spre care fiecare este chemat prin natura lui să meargă pentru a deveni om. Natura omului este drumul pe care trebuie să mergi, punctul de plecare și condiția pentru atingerea scopului. Acesta este un cifr, o formulă de cristalizare, o lege conform căreia o persoană se construiește pe sine. Creativitatea și dragostea sunt modalități de transformare a substanțelor din mediul înconjurător în natura integrală a individului.

Omul este formarea unei naturi ideale, iar viața îi este dată pentru transformarea ei într-o adevărată integritate. O persoană își poate distruge natura într-o existență divizată sau poate construi o clădire frumoasă pe baza ei. El nu se gândește la ceea ce a fost din timpuri imemoriale, ci creează nemaiîntâlnit pe pământul naturii individuale din materialele pe care le găsește în viață. El poate fi pe deplin mândru de această clădire specială ca fiind realizarea sa.

Una dintre cele mai importante caracteristici ale unei personalități dezvoltate armonios este integritatea. Nu trebuie confundat cu secvența. Este posibil să te miști foarte constant în direcția greșită. Conceptul de „integritate” nu este întâmplător aceeași rădăcină cu conceptul de „integritate”. O persoană întreagă, spre deosebire de o persoană consecventă, nu este una care își dedică întreaga viață unei singure afaceri, ci una care își pune toată puterea în toate acțiunile care au un înțeles comun, realizând o conexiune internă armonioasă a spiritului, sufletului. si trupul.

Pentru a fi cu adevărat întreg și integral, trebuie să încetezi să mai fii sclav al dorințelor abstract-senzuale și al gândurilor abstract-raționale și să te orientezi în mod conștient către crearea unei personalități. Acțiunile noastre de cele mai multe ori nu sunt sancționate de integritatea spirituală, adică de inimă. Desigur, calculăm și calculăm dacă, să zicem, există destui bani pentru o achiziție etc., dar calculul rămâne cel mai adesea abstract rațional, iar dorința rămâne abstract senzuală. Adevăratele dorințe se coc în inimă și, pentru ca ele să intre în conștiință, este necesară o muncă intensificată a unei minți holistice, și nu abstracte.

Neconștientizarea unei persoane cu privire la adevăratele sale dorințe duce la faptul că devine o victimă a ispitelor epocii: putere, bani, divertisment etc. Aceste tentații sunt fructele senzualității abstracte, dar reversul se dovedește a fi ceva inconștient. Adevărat. O persoană, care își realizează într-o oarecare măsură pe a lui, este nemulțumită și simte vag că nu este în niciun caz ceea ce și-a dorit cu adevărat. A existat o schimbare. Îngrozit, se oprește în fața suferinței, al cărei vinovat a devenit. Protestul crește în spirit și suflet. „Și băieți însângerați în ochi” apar în Boris Godunov nu pentru că îi era frică de judecata umană (el este propriul său judecător) sau de judecata lui Dumnezeu, ci pentru că spiritul său era indignat, ideea de adevăr și dreptate, care rezidă în adâncurile naturii inconștiente și strălucește de acolo chiar împotriva voinței umane. În fiecare există o scânteie a naturii, o scânteie divină care face vizibil păcatul. Credința în această scânteie este cea mai importantă și ultima credință.

Despărțirea omului poate fi depășită dacă omul trăiește conform firii sale. Apoi toate forțele spirituale ascunse și dezvoltate în el, unite cu potențialul spiritual, le va putea folosi creativ, îndreptându-le spre crearea unei personalități, a unei societăți mai bune, a unei naturi exterioare înnobilate.

Cele două atribute ale unei personalități holistice, adecvate naturii umane, sunt dragostea și creativitatea. Munca corespunde părții generice a naturii umane și, prin urmare, aduce satisfacție; dar partea individuală a naturii nu poate fi exprimată decât prin munca creativă, fără greșeală cu amprenta spiritului național și individual și a alcătuirii psihologice a creatorului. Fiecare are în sine cheia secretelor Existenței și le dezvăluie secretele sale personale. Această cheie este creativă, potrivită doar pentru o anumită persoană, iar cu ajutorul ei se înțelege sensul individual al vieții și se creează o personalitate.

Desigur, rolul cu adevărat mare al creativității în progresul omenirii se va dezvălui doar atunci când aceasta, din privilegiul indivizilor sau chiar al grupurilor sociale separate, va deveni un mod de existență pentru toată lumea. O astfel de creativitate universală este cea mai înaltă formă de efort de muncă. Activitatea unui artist care lucrează de dragul său nu are niciun cost uman, concept a cărui semnificație a fost apreciată abia recent de economiști.

Formarea personalității nu depășește propriile granițe. Este să te ridici la un nivel superior. Depășindu-se pe sine însuși creativ, o persoană rămâne el însuși și în același timp pătrunde în celălalt și în lume. Dacă depășirea este o dezvoltare creativă nesfârșită a naturii spirituale și spirituale a unei persoane, atunci pătrunderea este în natura iubirii pentru altul și a înțelegerii lui.

O relație cu adevărat iubitoare este aceea în care o persoană își întoarce inima - centrul integrității spirituale și spirituale - spre inima altuia.

Crearea de sine și unitatea cu lumea presupun o activitate care servește îndeplinirii scopului stabilit. Activitatea este dirijata de vointa, iar cu cat aceasta din urma este mai puternica, cu atat mai bine pentru realizarea scopului. Voința reală - voința de a se crea pe sine - nu poate fi deținută decât de o persoană integrală (intră în întreg ca componentă) care nu numai că știe ce vrea, ci și se creează pe sine în conformitate cu cunoștințele dobândite.

Caracteristicile de voință sunt, fără îndoială, asociate cu credința. Când o persoană are încredere în sine și în dreptatea cauzei sale, voința sa devine mai puternică; când cade în necredință și nu știe încotro să meargă, își pierde voința.lipsa credinței subminează voința.

Voința și credința sunt reunite prin faptul că sunt instrumente pentru formarea și unitatea indivizilor. Împreună formează integritatea care completează trinitatea rațiunii și sentimentului, a iubirii și a creativității.

Formarea unei personalități holistice este o condiție prealabilă și rezultatul formării unei ordini sociale mai bune. O structură socială ideală este posibilă numai dacă fiecare membru al societății devine ideal, adică se creează pe sine conform naturii sale ideale. Calea către o astfel de societate este acumularea de iubire și creativitate în lume.

Așa cum tendința de scindare trece prin scindarea societății până la scindarea individului, tendința de unificare prin formarea individului poate duce la unitatea tuturor.

Raza divină, coborând de sus, învinge lumile materiale și, pe măsură ce se cufundă în ele, se contaminează, își pierde claritatea și în cele din urmă se transformă în propriul său opus. Acest lucru se întâmplă nu undeva în afară, ci în persoana însăși, care conține binele și răul său.

O persoană care conține calea fasciculului se poate deplasa în sus și în jos de-a lungul ei, folosind conștiința ca motor de căutare. În „Cartea Schimbărilor” (Yi Ching), drumul în sus este definit ca „Răsărit” - prin analogie cu soarele. Această stare fericită se caracterizează prin energie ridicată, fericire fără cauză și plinătate de senzații. Întrucât lumea superioară este o lume a generozității, o persoană, care urcă în aceste lumi, simte nevoia să-și împartă puterea cu oamenii din jurul său. Așa cum soarele strălucește asupra tuturor, revărsându-și razele tuturor viețuitoarelor, tot așa o persoană care s-a ridicat la nivelul lumilor superioare devine o lumină.

„Acest soare care a răsărit deasupra pământului”, scrie comentatorul Yijing Yu.K. Shchutsky, „este atât de plin de forță și atât de generos încât nicio pierdere și niciun câștig nu îl poate supăra. Iar persoana care ocupă această funcție, corectând toate greșelile pe care le-a făcut în trecut, își dă puterea mediului. 1

Dacă conștiința unei persoane este „ancorată” în materialitate scăzută și grosieră, aceasta înseamnă că este o prostie. Cu cât se scufundă mai jos, cu atât devine mai dur și mai lipsit de sens, transformându-se treptat în bestialitate.

O persoană al cărei cerc de interese este limitat doar la material are o libertate minimă de alegere. El devine un dirijor pentru lucruri - un canal pentru mișcarea neînsuflețitului. Lucrurile folosesc acest canal pentru a imita viața. Deci lumea anorganică capătă aspectul mobilității, folosind o persoană ca „motor”. Pentru a nu rata o persoană, lumea anorganică îl leagă de lucruri.

Cu cât raza divină coboară mai jos în straturile materiale, cu atât claritatea ei se estompează și forța de legare slăbește. Omul începe să uite lumina. El este atras de întuneric și de imaginile sale instabile. În chiar „de jos” - inconștiență completă. Acolo domnește inconștientul. Acesta este „iad”. Când conștiința coboară în punctul cel mai de jos, se dezintegrează. Dezintegrarea conștiinței poate fi numită libertate? Cu greu. După ce și-a pierdut cunoștința, o persoană își pierde capacitatea de a alege obiectivele. Aceasta înseamnă că libertatea lui este redusă la zero.

Căderea în abis se transformă în înțelegerea a tot mai multe abisuri, care se deschid una după alta, pentru că acest „fund” nu are „fund”. Cu cât mai jos, cu atât o persoană se simte mai constrânsă, transformându-se în cele din urmă într-un punct rece și supergreu cu coordonatele stabilite rigid.

Această lume demonică are doar două coordonate - este „plată”. În ea, de fapt, nu există verticală - în orice caz, o persoană nu o vede. Se deplasează de la un punct la altul, neînțelegând profunzimea, făcând din monotonia vieții de zi cu zi o întâmplare de zi cu zi. Este bine să observăm această lume în serialele și filmele de acțiune rusești moderne în care diferiți oameni fac aceleași acțiuni: duc războaie pentru lucruri. Mișcarea lor se limitează la doar câteva direcții: lupta pentru putere, pedeapsa pentru voință proprie, moarte. În exterior, acest lucru se manifestă în același tip de schimbare de decor: birou, tribunal, închisoare, morgă.

Este greu, aproape imposibil să ieși din această lume, care arată ca un limb (pâlnie), din cauza poziției sale extrem de joase, învecinată cu inconștientul. Dar totuși, există oameni care, dându-și seama de toată oroarea căderii lor în abis, încearcă să iasă din ea. Ei își lasă averea dedesubt și, eliberați de o povară grea, devenind ușori și liberi, se repezi în sus, experimentând fericirea.

Există însă căutători care au atins cele mai înalte grade de maturitate, care, pentru a-și cunoaște toate laturile, coboară în mod deliberat în „iad” lor - în inconştient. O fac pentru a scoate la suprafață constiinta ceea ce trebuie să vezi sunt visele tale, în care se ascund adevăratele dorințe, pe care trebuie să le cunoști. Acești oameni scot complexe vechi, manii, fobii din inconștient la suprafață - tot ceea ce le împiedică avansarea ulterioară. Această psihotehnică reflectă mitul mântuirii păcătoșilorși izbăvește-i din iad. Pe acest principiu se bazează exorcismul și psihanaliza, care au apărut din practicile străvechi.

„Întâlnirea cu umbra” – așa numește el C.G. Jung o astfel de practică. În Yijing, această situație este numită „înfrângerea luminii” sau „coborârea în iad”. Ea este asociată în hexagramă cu apusul și plecarea acestuia în subteran.

În miturile solare egiptene, zeul Ra călătorește cu barca sa prin cer în timpul zilei, iar noaptea navighează de-a lungul râului întunecat, în care trăiește monstrul Apep, peste care învinge. Yijing-ul vorbește despre această bătălie ca „iluminând barbarii”, pentru erou solar nu luptă cu monștrii, ci îi salvează de inexistență și contribuie astfel la purificarea și iluminarea adâncurilor inconștientului.

Pentru a limita ascensiunea nemoderată a fiilor soarelui la „rai” (mitul lui Phoebe), „Cartea Schimbărilor Chineze” avertizează asupra necesității coborârii periodice în propriile profunzimi pentru a sobra conștiința. și echilibrează toate părțile unei persoane.

„Lumina ridicată deasupra pământului aici coboară înapoi în pământ pentru a-i lumina pe cei rătăciți, adică pentru a distruge răul ignoranței”, scrie Yu.K. Shchutsky. 2

Și în acest sens, aș vrea să spun despre modul în care gloata zgomotoasă și proastă, batjocoritoare de oameni grozavi, își evaluează acțiunile din punctul de vedere al josniciei lor. Îi bate joc de ei, îi judecă, le dă aprecierile ei stupide. Ea nu înțelege că un adevărat conducător, venind la putere, coboară în iad, sacrificându-se gloatei care îi calcă inima, așa cum s-a întâmplat cu inima Dankoului lui Gorki. Mulțimea îi reproșează liderului că acționează cu „mâinile murdare”, că nu este suficient de „curat”, fără să-și dea seama că lider spiritual, coborând de la înălțimile lor la obișnuit, nu pot decât să se polueze, pentru că în lumea joasă murdăria este un lucru obișnuit.

„Desigur”, spune Yu.K. 3 Necazul celor de jos este că ei nu se pot ridica la o înțelegere corectă a activităților celor mari.

Urcarea la înălțimile spiritului, coborârea în „lumile răzbunării” materiale joase - toate acestea sunt acțiuni necesare care trebuie efectuate spirite mari tot timpul. Toate psihotehnicile legate de inițieri au inclus realizarea unei zeități (viață) sub forma unei singure raze, al cărei simbol era o sabie (toiag) înfiptă în pământ.

Dacă o persoană a reușit să-l scoată și să-l curețe de murdărie, a devenit inițiat. Dar, înainte de a deveni una, o persoană trebuia să-și dea seama atât de binele, cât și de răul său. Trebuia să înțeleagă că două părți coexistă în el - constiintaȘi inconştient pe care trebuie să-l împace și să-l oblige să coopereze. Astfel el se ridică deasupra Legii Karmei.

Iertare există un act de reconciliere a două laturi - lumina (conștiința) și întuneric (inconștient). Mulți oameni cred că dacă „iertați” mental pe cineva, atunci evenimentul din trecut se va retrage și nu va mai chinui. Dar nu este. Înainte de a ierta ceva, este necesar să ridici conținutul evenimentului la suprafața conștiinței și să-l experimentezi, poate de mai multe ori. Supraviețuiește cu același chin, plâns, convulsii, durere, vărsături și aceeași agresiune. Acesta este modul în care energia infernală părăsește corpul unei persoane iertătoare. Acest act este numit doar condiționat „iertare”. Dar ceea ce este „iertat” în acest fel dispare de la sine. Pleacă fără un cuvânt. Pur și simplu dispare pentru totdeauna.

La K.Castaneda o astfel de psihotehnică se numește „măturarea insulei tonului”. În creștinism, se numește „curățire”. Azi sacramentul purificării este înțeles primitiv ca o curățare a corpului. De fapt, vorbim despre curățarea „pivnițelor” inconștientului, unde sub pragul conștiinței se ascund imagini grele și mecanisme patologice, care fac existența omului dureroasă și dureroasă. Vorbim aici despre curățarea mentală, care se realizează cu ajutorul „amintirii” cu imersiunea în trecut.

Taisha Abelar(un student al lui Castaneda) susține că, astfel ridicată la suprafață, energia este descărcată și întărește persoana care primește această energie pierdută cândva în trecut. Dacă îți „amintești” corect viața, atunci te poți curăța cu adevărat.

Combinând în sine cele două laturi (sus și jos), o persoană dobândește calitatea "umilinţă" când este de acord că nu este un înger sau un demon, ci o persoană obișnuită. Aristocrația sa devine mut din prezența părții sale nebune, iar nebunia capătă o calitate mai ușoară, care se exprimă în dorințe inconștient strălucitoare. ConstiintaȘi inconştient dați-vă o mână de ajutor. În această stare, o persoană este autentică și coarda pe care o întinde între cerul său și pământul său devine un instrument pe care poate cânta după cum dorește, acordându-și și reacordând instrumentul după nevoie.

Această stare se numește "integritate". Preferința unei părți în detrimentul celeilalte aduce la viață forțele rezultate care îmblânzesc îndrăzneala unei persoane în mod mecanic. O persoană unilaterală își dezvăluie karma și apoi fiecare dintre acțiunile sale implică pedeapsă.

Persoana intreaga, care se află într-o stare de echilibru, este eliberat de karmași devine o lege în sine și executorul acelei legi. De fapt, el devine un zeu. În China, se spune că astfel de oameni au „trecut prin ochiul dragonului” și sunt numiți „nemuritori”. Acești oameni privesc mereu în esența lucrurilor și văd totul ca una. Principala lor calitate este credința în credință și ei cred în dragoste, care este o forță obligatorie.

Într-adevăr, ar fi ciudat dacă o persoană întreagă ar crede în dezintegrarea inevitabilă, așa cum se întâmplă cu oamenii obișnuiți. O persoană întreagă, creată de iubire, nu poate crede decât în ​​dragoste.

Dar în vremea noastră, cuvântul „dragoste” nu este asociat cu nimic. De fapt, dragoste este energia asociată cu creativitatea. Ea face mereu ceva. Ca urmare, apare o treime - rodul cooperării comune. Trinitatea este în centrul vieții. Astfel, legătura dintre cele două părți ale unei persoane îi conferă o nouă, a treia calitate - integritate când o persoană este aliniată și armonizată.

Visul unei astfel de persoane pentru creștini a fost întruchipat în imaginea lui Isus Hristos - Fiul Omului, care a trecut de-a lungul razei sale de sus în jos și care a fost un exemplu de realizare înaltă. Raza, de fapt, este adevărata „cale” a omului. Cineva spune că nu are direcție, dar cei care știu, depășind incertitudinea, susțin că ea duce la sine. Don Juan Castanedaîl numește „calea care are o inimă”. F. Nietzsche, făcându-i ecou, ​​vorbește despre „eterna întoarcere” acasă, către sine, către întregimea lui, care A. de Saint-Exupery numită „casa care adăpostește dragostea”.

___________________________

1 - Cartea chineză a schimbărilor (Yijing), M., 1993. - P.63

2 - Ibid. – p.259

3 - Ibid. – P.259-260

CERCETAREA TERMICA a Academiei „Omul-Creator” pe tema „INTEGRITATEA UMANA”

1. Ce este integritatea, cum se simte și cum o manifestă o persoană

Integritatea umană- contopirea completă cu lumea, trecerea liberă a diverselor energii prin sine pentru experiență, cunoaștere, cercetare fără evaluarea acestor energii (și asta nu distruge o persoană), interacțiune armonioasă a aspectelor (suflet, spirit, corp, Sinele Superior, ego-ul) , minte, conștiință), condiție Creator uman.

Audierea tezei despre integritate

Cine este o persoană întreagă?

O persoană holistică își asumă responsabilitatea pentru viața sa, urmează calea sufletului, trăiește în armonie cu aceasta, percepe tot ce se întâmplă ca experiențe și lecții, trăiește în „aici și acum”, se acceptă așa cum este, își acceptă toată umbra. aspectele, toate părțile sale, își permite să experimenteze emoții, oricare ar fi ele, și nu se condamnă pentru asta.

Toate energiile sunt în echilibru, curg liber în interiorul corpului fizic și în corpurile subtile. O astfel de persoană se înțelege pe sine, își vede calea clar, acceptă lumea și ceilalți oameni așa cum sunt. Există o stare de armonie interioară.

O persoană curge în lume, se contopește cu ea, se deschide către lume, iar lumea acceptă o astfel de persoană și îi deschide fluxuri de abundență și prosperitate. O persoană holistică nu are contradicții interne, nici îndoială în sine și în ceea ce îi oferă lumea, în adevăratele sale dorințe, stări, acțiuni, fără frici, fără limite.

O persoană holistică cunoaște, acceptă și apreciază orice experiență, simte libertatea interioară, privește lumea din poziția Creatorului, rămâne 100% în fiecare moment, știe să aprecieze și să se bucure de ea, prin urmare o astfel de persoană nu are probleme, obstacole. , griji și experiențe.

Fluxurile spirituale și materiale sunt echilibrate. Când o persoană este întreagă, își simte drumul și nu ezită. Integritatea se manifestă în toate domeniile vieții. Adevărul este simțit ca o busolă internă. Omul ca parte a integrității, unității lumii, universului și nu în sine integral. Întreaga lume este în el și el este în lume ca o singură energie.

O persoană holistică este capabilă să-și manifeste, să-și realizeze talentele și dorințele în lume, societate. Arătând talentele, o persoană își activează resursele interioare. Canalele energetice pornesc, o persoană este plină de energie vitală. Persoana este interesată de lume.

El cunoaște și se manifestă în ea. Integritatea este o cunoaștere constantă, dezvăluire și realizarea a tot mai multe oportunități, potențial. Viața este percepută ca o mare călătorie, o aventură.

O persoană întreagă vrea să împărtășească. El radiază lumină și bucurie, revarsă aceste energii în lumea exterioară. Dacă undeva se simte dizarmonie, atunci el poate umple acest spațiu cu energii armonioase pe care le conduce prin el însuși. El poate trimite vibrații ușoare și pozitive altor oameni.

2. Cum interacționează aspectele unei persoane într-o stare de integritate

Integritatea unei persoane este o combinație armonioasă, interacțiunea tuturor aspectelor și structurilor: suflet, spirit, corp, ego, conștiință, minte, Sine Superior.

Fiecare aspect este acceptat și respectat, își are locul său, își îndeplinește rolul, scopul.

Și nu este forțat să facă asta, dar el însuși este bucuros să o facă. Aspectele se susțin reciproc atunci când este nevoie. Acesta este un mecanism bine stabilit - interacțiunea aspectelor. Un aspect nu poate exista fără celălalt.

Integritatea se manifesta prin faptul ca toate aspectele actioneaza in aceeasi directie. Un bărbat a avut o idee, a luat-o și a pus-o în aplicare. Și nu există nicio îndoială. Aspectele nu îl trag în direcții diferite (de exemplu, sufletul răspunde la o idee, mintea spune că este imposibil să o realizezi, egoul crede că este prost și gol etc.).

O persoană simte și își dă seama ce vrea, unde să meargă în continuare.

Minte relaxat, nu implicat în totul tensionat. reglat la frecvențe mai înalte.

Spirit manifest, puternic.

Sufletîntreg.

Spirit și suflet a sustine personalitate, când se formează în copilărie.

Constiinta calm și larg, percepe lumea ca pe el însuși și pe sine ca pe lume.

Corp sănătos și conduce bine energia.

Egoul calm, echilibrat. Se manifestă în aspirații. Eul se manifestă – iar acesta este impulsul pentru noi cercetări. Ego-ul este un stimulent.

sinele superior extins, nu există limită, limite. Sinele Superior este primordial holistic. Nu își poate pierde integritatea.

3. Cauzele dezechilibrului și pierderii integrității

Mulți factori pot încălca starea de integritate a unei persoane.

Poate fi educație, convingeri limitative și temeri impuse de societate, situații traumatice în care, de exemplu, poate apărea o auto-interzicere a simțirii pentru a nu mai simți niciodată durerea.

Într-o astfel de situație, legătura cu sufletul se pierde, iar mintea preia controlul și funcțiile suplimentare pentru a compensa acest dezechilibru.

O persoană se poate naște întreagă sau, în orice moment al vieții, își poate pierde integritatea.

Integritatea se poate pierde deja în pântece.

Programele materne influențează copilul și reprezintă un impuls puternic la pierderea integrității.

Integritatea se pierde atunci când orice aspect este recunoscut ca fiind rău, negativ.

Atunci acest aspect iese și mai mult în evidență.

Aceasta este reacția rezistenței aspectului la negarea, nerecunoașterea lui.

Pare să arate: fii atent la mine, exist, am funcțiile mele, vreau să le îndeplinesc spre bine.

Dacă un aspect se atrofiază, atunci impulsurile nu ajung la el, nu-și îndeplinește sarcinile. Alte aspecte trebuie să-și îndeplinească rolul și să preia funcții de aspecte atrofiate.

Dacă sufletul părăsește corpul, atunci integritatea persoanei este încălcată.

Motivul pierderii integrității poate fi și acela că persoana nu percepe viața așa cum este planificată de suflet, ca pe o experiență. Prin urmare, o persoană reacționează negativ la situații, suferă. Dacă o persoană nu este mulțumită de sine, viața sa este într-o stare de sacrificiu, atunci rămâne din ce în ce mai puțină energie pentru a crea integritate. Este cheltuit pentru menținerea gândurilor și emoțiilor negative.

Motivul pierderii integrității poate fi înfundat cu emoții negative, convingeri limitative, corpurile emoționale și mentale. Apoi merge la nivelul corpului eteric și ca un bloc în corpul fizic.

Influența egregorului poate încălca integritatea. Egregor suge o persoană, apare un dezechilibru. Energia, atenția unei persoane se revarsă în egregor. Atunci nu există suficientă energie pentru a crea integritate.

Încălcarea integrității duce la pierderea „sprijinului sub picioare”, la un sentiment de ostilitate a lumii, la dorința de a închide pasiv, a ascunde sau a lupta activ, a apăra. Dacă o persoană se închide de lume, atunci se găsește într-o coajă creată de el.

Atunci emoțiile, gândurile etc. nu pot ieși, ele apasă, începe procesul de „putrezire”. Energia nu mai curge, are loc stagnarea ei. Nu are ieșire. O astfel de persoană este ca o celulă pe moarte a corpului. Începe procesul de autodistrugere. Integritatea se pierde și atunci când o persoană nu acordă atenție lumii interioare, ci îndreaptă atenția doar către lumea exterioară, începând să lupte cu ea. Nu își asumă responsabilitatea pentru viața lui, dar crede că lumea îl afectează.

4. Cum se leagă pierderea integrității cu corpurile subtile

Dezechilibrul în corpurile subtile afectează pierderea integrității. Energia merge către gânduri și emoții negative. Dacă o persoană nu lucrează cu convingerea că este imposibil să se schimbe, că nimic nu poate fi schimbat, atunci se creează și mai multe programe. Integritatea este ruptă.

Dacă corpul emoțional nu este lucrat, există blocaje, stări netrăite, dacă există credințe limitative în corpul mental, atunci acest lucru nu permite cuiva să ajungă la integritate. Corpul eteric este înfundat cu energie negativă.

Atunci energia nu curge liber prin corpurile subtile prin corpuri; în consecință, nu există o stare de integritate. Dacă rezolvi blocuri, credințe, atunci o persoană se deschide mai mult, se eliberează de restricții, se realizează, devine întreg.

5. Există o legătură între starea de integritate și viețile trecute

Integritatea nu este transmisă de la viață la viață. Structurile personalității noastre din viața actuală (ego, conștiință, minte) nu au fost în viețile noastre trecute. Aceste aspecte sunt diferite în fiecare viață.

Este posibil să ajungi la o stare de întreg într-o singură viață, dacă sufletul are o astfel de sarcină.

Și în viața următoare vor fi alte sarcini, iar starea de integritate, poate, nu va fi necesară acolo, nu este relevantă.
O persoană se poate naște întreagă sau, în orice moment al vieții, își poate pierde integritatea. Depinde de ceea ce a plănuit sufletul pentru încarnare.

Sufletul poate planifica pierderea integrității pentru a o restabili mai târziu în viața actuală.
Până la un anumit timp, oamenii erau întregi, iar acum oamenii devin din ce în ce mai întregi. Aceasta este o etapă în dezvoltarea sufletelor pe pământ - pentru a câștiga integritate în timpul unei anumite vieți. Pentru multe suflete, aceasta este una dintre sarcinile întrupării în perioada actuală a existenței și dezvoltării planetei și a vieții de pe ea.

6. Cum să restabiliți și să mențineți integritatea

Este dificil pentru o persoană care nu este într-o stare de integritate să se vadă pe sine, adevărata sa stare. Trebuie să priviți în suflet, să stabiliți o conexiune cu el, să vă deschideți către lumină, lume, energii. Am nevoie de o crăpătură în carapacea umană.

Un om a trăit într-o coajă, apoi, când vine momentul potrivit, vin oportunități, evenimente, suflete strălucitoare. Principalul lucru este să le vezi. Poate cineva are nevoie de un mentor pământesc, un profesor care să ajute o persoană să ridice nivelul de conștientizare. Când coaja crapă din toate părțile, energiile încep să curgă mai liber.

Pentru a restabili integritatea, trebuie să curățați corpurile subtile, să rezolvați blocurile.

Dacă percepi totul ca pe o experiență, așa cum este planificată de suflet, ca pe un joc și tratezi viața cu ușurință, atunci aceasta restabilește integritatea.

Sinele Superior, cu ajutorul vibrațiilor sale puternice, poate armoniza toate aspectele între ele.

sinele superior colectează toate aspectele în integritate, dacă o persoană are o dorință, o intenție de a face acest lucru și există o legătură cu Sinele Superior. Puteți intra în starea Sinelui Superior, iar aspectele își amintesc această stare și se ajustează. Cum se acordă o chitară pe baza celei deja acordate. Procesul are loc treptat.

Aspectele pot fi armonizate prin manifestarea de sine în creativitate, deoarece. aspectele vor fi îndreptate într-o singură direcție.

Poți menține o stare de integritate cu ajutorul cunoașterii și simțirii că la origine sunt întreg și perfect, totul este armonios și perfect în mine, că sunt lumină. În interior, inițial există lumină și bucurie, dar există și un sentiment de bucurie cauzat de atitudinea față de evenimentele exterioare. Și acea bucurie alimentează acea stare originală și aceasta duce la totalitate. Este necesar ca toate aspectele personalității să fie conectate la lumina interioară, la armonie.

Va ajuta la restabilirea integrității îndreptării atenției spre interior, asumarea responsabilității pentru viața proprie, conștientizarea și trăirea momentului „aici și acum”, încrederea în lume, acceptarea și recunoașterea tuturor aspectelor și a funcțiilor lor în mod egal.

Trebuie să existe o voință, o dorință de a simți exact această stare de totalitate. Nu te opune nimănui sau nimic. Această stare poate fi atinsă prin respirație, prin meditație. Meditația este necesară în stadiul inițial. Atunci o persoană se poate acorda cu energiile superioare, fluxul va curge liber.

Va exista un proces de contopire cu toate energiile, cu natura, cu Universul. Aceasta este intrarea în starea de integritate. Fără limite. Sunt în toate și totul este în mine.

Autoare — Angelica Butt, studentă în anul II al Academiei Creatorului Uman

Conducător de curs — Marianna Volodina

Ai puterea asta?

Universul nostru este un rezervor imens de energie. Un număr nenumărat de cuante, formând fluxuri puternice, saturează Universul cu energie și formează un câmp energetic comun al Universului. Teoria cuantică modernă susține că totul constă din energie, care este principala cantitate care determină starea sistemelor de orice dimensiune, până la infinit. Universul, pe care îl cunoaștem și o parte din care suntem, este, de asemenea, supus legilor energiei și, ca toate ființele vii, este spiritualizat. Corpul uman și tot ceea ce există este întruchiparea energiei. Omul este un mic Univers care își poate produce propria energie și o poate primi de la marele Univers.

Ce este energia umană? Aceasta este forța sa de viață, care constă din două componente ale energiei: externă și internă - corporală și spirituală. Fizic, depinde în mare măsură de lumea din jurul nostru, de mediu, de hrana și apa pe care le folosim, de acțiunile pe care le realizăm. Spiritualul depinde de starea noastră internă - stabilitate emoțională și gânduri și intenții pozitive sau negative. Energia corporală acumulează energie internă, spirituală și o direcționează spre exterior. Corpul nostru este în mod ideal un conducător al Spiritului nostru. Nu e de mirare că ei spun că armonia începe din interior. Gândurile și intențiile pure și sincere pozitive sunt baza sănătății noastre. Acțiuni pure bazate pe un eu interior armonios - Armonia vieții!

SEMNELE PUTERNICE DE ENERGIE UMANĂ

Mulți oameni au semne de energie puternică și orice persoană care se află în apropierea purtătorului unei astfel de energie este capabilă să le simtă. Ele se manifestă și în trăsăturile de caracter și comportamentul unor astfel de oameni, se caracterizează prin carisma, determinare, încredere în sine, spiritualitate ridicată și multe altele, ceea ce indică potențialul lor energetic ridicat.

Potențialul energetic pe care îl posedă o persoană este capacitatea sa de a-și produce propria energie, de a o acumula și de a o asimila din exterior, precum și de a o folosi rațional. Folosind energia pentru bine, o persoană primește o încărcare dublă înapoi, ceea ce înseamnă că acumulează putere. Producând emoții negative, comitând acțiuni negative, o persoană își pierde puterea și, prin urmare, sănătatea.

Dăruind, făcând fapte bune sincere, primim și noi. Primim pe plan intern. Aceasta înseamnă că sănătatea noastră va fi completă, iar viața va fi fericită și fericită. O persoană armonioasă este o persoană fericită și oamenii sunt întotdeauna confortabil să fie în preajma lui. O persoană încrezătoare în sine, fericită radiază o energie deosebită puternică, încărcând spațiul din jur cu pozitiv. Energia puternică a unei persoane este o baterie pentru ceilalți și pentru spațiul din jur. Totul înflorește lângă o persoană cu energie pozitivă puternică.

Dacă o persoană are o energie pozitivă puternică, alte persoane se simt confortabil în preajma lui. Prin simpla influență a biocâmpului său, o astfel de persoană este capabilă să influențeze pozitiv alți oameni. În același timp, o persoană cu energie negativă provoacă o stare complet opusă. Persoanele care sunt în apropierea lui simt disconfort, anxietate, depresie, cei care au o energie slabă se pot simți și ei rău.

În funcție de potențialul lor energetic, oamenii pot fi împărțiți în mai multe tipuri. Aceste tipuri diferă unele de altele prin capacitatea lor de a genera, acumula și elibera energie și sunt împărțite în oameni cu energie proastă și oameni cu energie bună.

TIPURI DE ENERGIE UMANĂ:

Oglinzi energetice.
Atât energia pozitivă, cât și cea negativă, care este îndreptată către persoana oglindă, revine întotdeauna la subiectul care o dirijează. Adică, ele se caracterizează prin reflectarea energiei.Asemenea proprietăți ale energiei, care sunt inerente anumitor oameni, pot fi utilizate cu mare eficiență pentru a proteja împotriva energiei negative, inclusiv a fluxurilor sale intenționate.

O persoană oglindă simte bine ceilalți oameni, iar dacă trebuie să reflecte energia negativă, fiind alături de purtătorul acesteia, înțelege imediat cine se află în fața lui și încearcă să nu contacteze o astfel de persoană. Cu toate acestea, proprietarul energiei negative la nivel subconștient încearcă, de asemenea, să evite întâlnirea cu astfel de „oglinzi”, deoarece recuperarea încărcăturii sale negative nu îl afectează în cel mai bun mod, până la afecțiuni și diverse boli.

Pentru o persoană care are energie pozitivă, dimpotrivă, comunicarea cu o persoană în oglindă este întotdeauna plăcută, deoarece energia pozitivă reflectată revine proprietarului, umplându-l cu noi emoții pozitive. În ceea ce privește „oglindă”, după ce a stabilit că persoana care comunică cu el este un purtător de energie pozitivă, va continua să fie bucuros să contacteze o astfel de persoană și va menține întotdeauna relații bune cu ea.

Lipitori de energie.
Există mulți astfel de oameni peste tot și aproape fiecare dintre noi trebuie să comunice cu ei în fiecare zi. Aceștia pot fi prieteni buni, rude ale unui coleg de muncă. În principiu, „lipitorile energetice” sunt la fel cu „vampirii energetici”. Adică, aceștia sunt oameni care au probleme cu reumplerea energiei, iar cea mai ușoară modalitate prin care aceștia își pot întări energia este să se „lipească” de alți oameni de la care pur și simplu le iau energia (forța vitală). Lipitorile energetice sunt agresive și persistente și radiază energie umană proastă, metoda lor de pompare a energiei de la potențialele victime este simplă - încearcă să creeze o situație conflictuală, să înceapă o ceartă sau o ceartă, în unele cazuri chiar să umilească o persoană. După aceea, starea lor de bine se îmbunătățește dramatic, devin veseli și simt un val de forță, deoarece au fost suficient de hrăniți de energia altcuiva.

O persoană (donator) care a fost atacată de o „lipitoare energetică”, dimpotrivă, se simte goală, deprimată, în unele cazuri apar diverse afecțiuni. Cheia existenței acestui tip de oameni este prezența constantă a donatorilor în jurul lor, ei încearcă să fie aproape de astfel de oameni, ținându-se de câmpul lor energetic.

ziduri energetice.
Un zid energetic este o persoană cu energie puternică. Alții numesc astfel de oameni „impenetrabili”. Orice necazuri zboară departe de ei ca de pe un zid de beton. Dar există și o latură negativă a unei astfel de impenetrabilitati, energia negativă care sare de pe ele nu se întoarce în toate cazurile la persoana care a trimis-o, ci și la acele persoane care la un moment dat sunt lângă „impenetrabil”.

Bastoane de energie.
Astfel de oameni, chiar și la prima întâlnire, încep să arunce un flux de energie negativă, fără măcar să aștepte o întrebare, expunând tot negativul care s-a acumulat în ei. La fel ca lipitorile, ele nu iau direct energie. Dar încearcă să se infiltreze și în spațiul de locuit al altor persoane și să rămână în el cât mai mult posibil. Asemenea lipitorilor, sticky-ii sunt oameni cu energie scăzută, proastă, au tendința de a se impune, sunt mereu acolo, dau în permanență telefoane, caută întâlniri și contacte, cer sfaturi. Totuși, mai târziu, dacă apar dificultăți, aceștia dau vina pe cei cu care au fost apropiați pentru tot ceea ce se întâmplă negativ în viața lor.Astfel, fără a provoca situații conflictuale, „energy stickies” primesc energia altcuiva sub formă de simpatie, un fel de ajutor moral, sfaturi. Adică, impunându-se altor oameni și obligându-i indirect să ia contact, se hrănesc cu energia acestor oameni, dar oamenii care comunică cu ei nu suferă așa cum suferă din cauza comunicării cu vampirii energetici.

absorbante de energie.
În această calitate, pot exista atât acceptori, cât și donatori. Astfel de oameni sunt foarte sensibili, au un schimb accelerat de energie-informații. Le place să intre în viața altcuiva și încearcă să influențeze energia altcuiva cu o dorință pronunțată de a ajuta. Aceste persoane pot fi clasificate în două tipuri:

Primul tip îi include pe cei care absorb atât energia negativă, cât și cea pozitivă. Sunt jigniți fără motiv, dar uită repede insultele.
Oamenii de al doilea tip preiau multă energie negativă și redau o energie nu mai puțin pozitivă. Aceștia se adâncesc în mod activ în problemele oamenilor și influențează pozitiv biocâmpurile altora, dar schimbul lor accelerat îi afectează negativ.
Samoiezii energetici
Acest tip de oameni, așa cum erau fixați pe experiențele lor. Sunt închise și conștient nu doresc să comunice cu alte persoane, nu știu să redistribuie energia în beneficiul lor și, în același timp, își creează rezerve uriașe de energie negativă.
centrale energetice.
Acest tip de oameni este inerent capacității de a da energie, adică sunt, de fapt, donatori de energie. Curiozitatea excesivă este caracteristică acestui tip de oameni. Această trăsătură le aduce o mulțime de probleme, provocând nemulțumire și chiar furie multor oameni.
Filtre de energie.
Un filtru de energie este o persoană cu energie puternică care poate trece o cantitate mare de energie atât pozitivă, cât și negativă prin el însuși. Toate informațiile absorbite de acesta într-o formă procesată revin la sursa inițială și poartă o taxă deja modificată. Toată negativitatea rămâne pe filtru, la care se adaugă energie pozitivă. Astfel de oameni sunt adesea diplomați născuți de succes, psihologi, pacificatori.
intermediari energetici.
Au un transfer excelent de energie. Acceptă bine energia, dar nu pot rezista efectelor negative ale energiei. De exemplu, unele informații negative au fost împărtășite cu o astfel de persoană, transferându-i astfel o parte din energia negativă. Incapabil să facă față energiei negative primite, o persoană transmite informații în continuare. La fel se întâmplă și în cazul transmiterii de informații pozitive. Acest tip de „mediator energetic” este inerent în foarte mulți oameni.
Luând în considerare principalele tipuri de energie inerente unei persoane, se poate înțelege că diferiți oameni au bioenergie diferită. Chiar și energia negativă sau pozitivă a unei persoane, la rândul său, poate fi împărțită în diferite tipuri. Pe baza acestui fapt, putem spune că fiecare persoană, având în vedere tipul de energie, are propriile sale capacități specifice, propriul său potențial energetic și propriile sale caracteristici specifice. Energia determină și influențează relația unei persoane cu alți oameni și cu lumea din jurul său.
O persoană care are o energie negativă, negativă, are un efect negativ asupra a tot ceea ce îl înconjoară, inclusiv asupra oamenilor care sunt lângă el, aduce întotdeauna numai necazuri. El nu este capabil să trăiască în armonie cu lumea exterioară și chiar cu el însuși.
Influența energiei asupra unei persoane îi determină în mare măsură viața de zi cu zi. Dacă energia este pozitivă, atunci viața unei persoane decurge practic într-un mod armonios, el are un efect pozitiv asupra celorlalți. Nu se poate aștepta de la el răutate, înșelăciune, șmecherie sau alte manifestări negative. Este deschis, înțeles și inspiră încredere altor oameni. Impactul energiei asupra unei persoane care emană de la un purtător de energie negativă, dimpotrivă, poate dăuna altor persoane. La urma urmei, energia negativă este inerentă persoanelor înșelătoare, invidioase, neprietenoase, agresive, iar această negativitate se manifestă adesea în comunicarea cu ceilalți și nu le aduce nimic bun.
Principalele semne ale oamenilor cu energie puternică, pozitivă sunt dorința lor de a trăi în armonie cu lumea din jurul lor și cu oamenii care le sunt apropiați. Aceștia sunt oameni puri, sinceri, cu un nucleu puternic în interior.
Energia umană puternică este o garanție a sănătății și armoniei vieții!