Din cele mai vechi timpuri în Rusia au fost distribuite credințe păgâne care pune relația dintre om și natură mai presus de orice. Oamenii au crezut și s-au închinat diverși zei, spirite și alte ființe. Și, desigur, această credință a fost însoțită de nenumărate ritualuri, sărbători și evenimente sacre, dintre care cele mai interesante și neobișnuite le-am adunat în această colecție.
1. Denumirea.
Strămoșii noștri au abordat foarte serios alegerea unui nume. Se credea că numele este atât amuleta, cât și soarta unei persoane. În viața unei persoane, ritualul denumirii poate avea loc de mai multe ori. Pentru prima dată, tatăl dă un nume unui copil născut. În același timp, toată lumea înțelege că acest nume este temporar, copilăresc. În timpul inițierii, când un copil împlinește 12 ani, se face un ritual de numire, în timpul căruia preoții de vechea credință își spală vechile nume de prunc în ape sfinte. Și-au schimbat numele de-a lungul vieții: la fete care se căsătoreau, sau la războinici, în pragul vieții și a morții, sau când o persoană a făcut ceva supranatural, eroic sau remarcabil.
Ceremonia de numire a tinerilor avea loc numai în apă curgătoare (râu, pârâu). Fetele puteau să treacă acest rit atât în apă curgătoare, cât și în nemișcare (lac, apă izolată), sau în temple, în sanctuare și în alte locuri. Ceremonia s-a desfășurat astfel: numitul ia o lumânare de ceară mana dreapta... După cuvintele rostite de preotul în stare de transă, cel dublat trebuie să-și cufunde capul în apă, ținând deasupra apei o lumânare aprinsă. V ape sacre au intrat copii mici și au ieșit oameni fără nume, reînnoiți, puri și nevinovați, gata să primească de la preoți nume de adulți, începând o viață independentă cu totul nouă, în conformitate cu legile strămoșilor. zei cereştiși felul lor.
2. Ritul de baie.
Ritualul băii ar trebui să înceapă întotdeauna cu un salut de la Maestrul Băii sau spiritul băii - Bannik. Acest salut este și un fel de conspirație, o conspirație a spațiului și a mediului în care se va desfășura ceremonia băii. De obicei, imediat după citirea unei astfel de conspirații de salut, se servește un călnic pe piatră apa fierbinte iar aburul care se ridică din aragaz este distribuit uniform într-o mișcare circulară cu o mătură sau un prosop în toată camera de aburi. Aceasta este crearea de abur ușor. Și mătura de baie se numea în baie domnul, sau cel mai important (cel mai important), din secol în secol repetau: „ mătură Banya iar regele este mai bătrân, dacă regele se avântă”; „Mătura din baie este tot șeful”; „În baie, o mătură este mai valoroasă decât banii”; „O baie fără mătură este ca o masă fără sare”.
3. Trizna.
Trizna - înmormântare rit militar printre vechii slavi, care constă în jocuri, dansuri și competiții în cinstea defunctului; doliu pentru defuncți și o sărbătoare de pomenire. Inițial, sărbătoarea a constat dintr-un complex ritualic extins de jertfe, jocuri de război, cântece, dansuri și gemete în cinstea răposatului, doliu, bocete și o sărbătoare de pomenire atât înainte, cât și după ardere. După adoptarea creștinismului în Rusia, pentru o lungă perioadă de timp, slujba de înmormântare a fost păstrată sub formă de cântece memoriale și de sărbătoare, iar mai târziu acest termen păgân străvechi a înlocuit numele de „comemorare”. În timpul rugăciunii sincere pentru morți, în sufletele celor care se roagă, există întotdeauna un sentiment profund de unitate cu clanul și strămoșii, care mărturisește direct legătura noastră constantă cu aceștia. Acest ritual ajută la găsirea liniște sufletească viu și mort, contribuie la interacțiunea lor benefică și la asistența reciprocă.
4. Spălarea terenurilor.
Conform legendei, Yegoriy Veshniy posedă chei magice, pe care le deblochează pământ de primăvară... În multe sate se țineau ceremonii, în cadrul cărora sfântul i se cerea să „deschidă” pământul – să dea fertilitate câmpurilor, să protejeze animalele. Actul ritual în sine arăta cam așa. Mai întâi, au ales un tip pe nume „Yury”, i-au dat o torță aprinsă, l-au decorat cu verdeață și i-au pus o plăcintă rotundă pe cap. Apoi alaiul, condus de „Yury”, a înconjurat câmpurile de iarnă de trei ori. Apoi au făcut foc și au cerut o rugăciune sfântului.
În unele locuri, femeile zăceau goale pe pământ, spunând: „Pe măsură ce ne rostogolim pe câmp, lasă pâinea să crească într-un tub”. Uneori se ținea o slujbă de rugăciune, după care toți cei prezenți călăreau pe culturile de iarnă pentru ca pâinea să crească bine. Sfântul Gheorghe a eliberat rouă pe pământ, care era considerată vindecatoare „de șapte afecțiuni și de ochiul rău”. Câteodată oamenii călăreau pe „roua Sfântului Gheorghe” pentru a-și lua sănătatea, nu degeaba își doreau: „Fii sănătos, ca roua Sfântului Gheorghe!”. Această rouă era considerată benefică pentru bolnavi și slabi, iar despre cei deznădăjduiți ziceau: „Nu pot să iasă la roua Sfântului Gheorghe?”. În ziua lui Yegori Veshniy, în multe locuri a avut loc binecuvântarea râurilor și a altor izvoare. Culturile și pășunile au fost stropite cu această apă.
5. Începeți să construiți o casă.
Începutul construcției unei case printre vechii slavi a fost asociat cu un întreg complex de acțiuni și ceremonii rituale care au împiedicat o posibilă opoziție a spiritelor rele. Cel mai perioadă periculoasă a fost considerat mutarea într-o colibă nouă și începutul vieții în ea. S-a presupus că „ diavolitatea„Vor căuta să interfereze cu bunăstarea viitoare a noilor coloniști. Pentru că înainte mijlocul XIX secole în multe locuri ale Rusiei, ritualul de protecție antic al deschiderii casei a fost păstrat și realizat.
Totul a început cu găsirea unui loc și materiale de construcții... Uneori, pe șantier era amplasată o oală din fontă cu un păianjen. Și dacă a început să țese o pânză în timpul nopții, atunci a fost luat în considerare un semn bun... În unele locuri de pe amplasamentul propus, un vas cu miere a fost plasat într-o mică gaură. Și dacă pielea de găină intra în ea - locul era considerat fericit. Alegând un loc sigur pentru un șantier, de multe ori la început au lăsat vaca și au așteptat ca aceasta să se întindă pe pământ. Locul unde s-a culcat era considerat de succes pentru viitoarea casă. Și pe alocuri, viitorul proprietar a fost nevoit să adune patru pietre din diferite câmpuri și să le întindă pe pământ sub formă de patrulater, în interiorul căruia a pus o pălărie pe pământ și a citit complotul. După aceea, a fost necesar să așteptați trei zile, iar dacă pietrele au rămas intacte, atunci locul a fost considerat bine ales. De remarcat, de asemenea, că casa nu a fost construită niciodată în locul unde au fost găsite oase umane sau unde cineva a tăiat un braț sau un picior.
6. Săptămâna veselă.
Conform credinta populara, toată săptămâna înainte de Trinity, sirenele au fost la pământ, s-au așezat în păduri, crâng și au trăit nu departe de oameni. În restul timpului au stat pe fundul rezervoarelor sau în subteran. Se credea că bebelușii decedați nebotezați, fetele care au murit din propria voință, precum și cei care au murit înainte de căsătorie sau în timpul sarcinii, au devenit sirene. Imaginea unei sirene cu o coadă de pește în loc de picioare a fost descrisă pentru prima dată în literatură. Sufletele neliniștite ale morților, care se întorc pe pământ, ar putea distruge pâinea în creștere, ar putea trimite boli la animale, ar putea dăuna oamenilor înșiși și economiei lor.
Zilele acestea nu era sigur ca oamenii să petreacă mult timp pe câmp, să plece departe de casă. Nu avea voie să mergi singur în pădure, să înoți (aceasta era de natură deosebită). Nici măcar eliberat animale pe pășuni. În săptămâna Trinității, femeile au încercat să nu se angajeze în treburile lor zilnice, cum ar fi spălatul rufelor, cusut, țesut și alte lucrări. Toată săptămâna a fost considerată una festivă, așa că au organizat festivități generale, dansuri, au dansat în cerc, mumerii în costume de sirenă s-au strecurat până la căscare, le-au speriat și le-au gâdilat.
7. Rituri funerare.
Obiceiurile funerare ale vechilor slavi, în special Vyatichi, Radimichi, nordici, Krivichi, sunt descrise în detaliu de Nestor. S-a săvârșit un festin de înmormântare peste defuncți - aceștia și-au arătat puterea în jocuri militare, concursuri ecvestre, cântece, dansuri în cinstea defunctului, au făcut sacrificii, trupul a fost ars pe un mare foc - furt. Printre Krivichi și Vyatichi, cenușa a fost închisă într-o urnă și așezată pe un stâlp în apropierea drumurilor pentru a susține spiritul războinic al oamenilor - să nu vă fie frică de moarte și să ne obișnuiți imediat cu gândul corupției. viata umana... Stâlpul este o mică casă de înmormântare, casă din bușteni, domina. Astfel de piese de domino au supraviețuit în Rusia până la începutul secolului al XX-lea. În ceea ce privește slavii din Kiev și Volyn, ei au îngropat morții în pământ din cele mai vechi timpuri. Scări speciale, țesute din curele, au fost îngropate împreună cu cadavrul.
O completare interesantă despre ritul funerar al lui Vyatichi poate fi găsită în povestea unui călător necunoscut, prezentată într-una dintre lucrările lui Rybakov. „Când cineva moare cu ei, cadavrul lui este ars. Femeile, când li se întâmplă un mort, își scărpină mâinile și fețele cu un cuțit. Când defunctul este ars, ei se complac în distracție zgomotoasă, exprimându-și bucuria față de mila arătată lui de Dumnezeu.”
Vechile ritualuri rusești își au originea în zilele păgânismului. Nici măcar creștinismul nu le-a putut distruge puterea. Multe tradiții au ajuns până în vremurile noastre.
Cum au apărut vechile ritualuri rusești?
Cele mai importante ritualuri vechi rusești sunt asociate cu forțele elementare, sau mai degrabă cu latura lor mistică naturală. Baza vieții fiecărui țăran era munca grea pe pământ, așa că cele mai multe tradiții erau asociate cu calmarea ploii, a soarelui și a recoltei.
În timpul anotimpurilor, o anumită cantitate a fost folosită pentru îmbunătățirea randamentului și protejarea efectivelor. Printre cele mai importante rânduieli, botezul și sacramentul sunt pe primul loc.
Colindatul este un ritual de Crăciun, în timpul căruia participanții la ritual primesc răsfăț pentru a cânta cântece speciale în casele rudelor și prietenilor. Se credea că de Crăciun, soarele primește o cantitate mare energie pentru a trezi pământul și natura.
Acum colindatul a rămas o tradiție asociată cu Istoria slavei, atât în Ucraina, cât și în Belarus. Ghicirea este considerată una dintre componentele ritualului. Mulți experți în sfera mistică susțin că în această perioadă puteți obține cele mai precise predicții.
Sfârșitul lunii martie este considerată perioada echinocțiului, în timpul căreia au loc ceremoniile Maslenitsa. Ca personificare a zeului păgân Yarilo, mâncare tradițională vacanta asta sunt considerate clătite.
Nici o singură Maslenitsa nu va fi considerată completă fără arderea efigiei în ultima zi a sărbătorii. Păpușa simbolizează sfârșitul vremii friguroase și sosirea primăverii. La sfârșitul arderii Shrovetide își transferă energia pe câmpuri, dându-le fertilitate.
În mitologie, el este considerat o zeitate puternică asociată cu venerarea puterii Soarelui. V timpuri timpurii a fost sărbătorit în ziua solstițiului de vară, dar de-a lungul timpului a fost asociat cu ziua de naștere a lui Ioan Botezătorul. Tot acte rituale apar noaptea.
Coroanele de flori, care sunt folosite pentru ghicire, sunt considerate simbolul ceremoniei. În această zi fete necăsătoriteși-au lăsat cununa în josul râului pentru a o găsi pe cea îngustată cu ea.
Există credința că o floare rară de ferigă înflorește în această noapte, arătând spre comori și comori străvechi. dar om obisnuit a-l găsi este aproape imposibil. Cântările, dansurile rotunde în jurul focului și săriturile peste foc au devenit o parte invariabilă a sărbătorii. Acest lucru ajută la curățarea negativității și la îmbunătățirea sănătății. În plus, sunt ținute separate.
Printre tot felul de obiceiuri antice, te poți împiedica de ritualuri destul de ciudate și de neînțeles:
- visând
Acesta era numele relație intimăîntre socrul şi soţia fiului. Acest lucru nu a fost aprobat oficial și a fost considerat un păcat minor. Părinții au încercat să-și trimită fiii sub orice pretext perioadă lungă de timp pentru ca nora să nu aibă posibilitatea de a refuza. La vremea noastră, organele de drept se ocupă de astfel de lucruri, iar în acele vremuri nu era cine să se plângă.
- Păcat de moarte
Acum acest păcat poate fi observat în filme speciale de producție germană, iar în urmă cu mulți ani a fost aranjat în satele rusești pe. După activitățile tradiționale, cuplurile au plecat să caute flori de ferigă. Dar aceasta era doar o scuză pentru a te retrage și a te răsfăța cu plăcerile carnale.
- Gasky
Obiceiul este cunoscut din cuvintele călătorului Roccolini. Toți tinerii satului s-au adunat într-o singură casă, au cântat cântece și au dansat pe torță. Când luminile s-au stins, tuturor au început să li se ofere plăceri carnale cu primul care a venit la îndemână. Nu se știe dacă călătorul însuși a participat la o astfel de ceremonie.
- Coacerea
Ceremonia a fost folosită în cazurile de naștere a unui copil prematur într-o familie. Dacă corpul mamei nu putea să-i dea copilului puterea necesară, atunci ar fi trebuit să fie copt. Nou-născutul era învelit aluat nedospit, lăsând o pipă, și copt, zicând cuvinte speciale... Desigur, cuptorul ar trebui să fie cald, apoi pachetul a fost așezat pe masă. Se credea că acest lucru curăță copilul de boli.
- Mai speriată decât însărcinată
Strămoșii noștri au fost foarte amabili cu nașterea. Ei credeau că în timpul sarcinii, copilul trece printr-o cale dificilă către lumea celor vii. Procesul de naștere în sine este foarte dificil, iar moașele l-au îngreunat și mai mult. Ei zdrăngăneau și trăgeau zgomotos lângă femeia în travaliu, pentru ca copilul să iasă mai ușor în lumină când mama era speriată.
- Sărare
Pe lângă Rusia, un astfel de ritual a fost efectuat în Franța și Anglia. El și-a imaginat să adauge putere copiilor din sare. Copilul a fost frecat complet cu sare și învelit într-o cârpă, oameni mai prosperi au fost îngropați în ea complet. Toată pielea a putut dezlipi copilul, dar în același timp a devenit mai sănătos.
- Ritul Mortului
Într-un alt fel, acest ritual se numește nuntă. Cele mai vechi timpuri rochie albă iar vălul era considerat o haină de înmormântare. Căsătoria este asociată cu nașterea din nou a unei femei, dar pentru a te naște din nou, trebuie să mori. De aici și credința că mireasa ar trebui să fie jelită ca un decedat. Mirele, când a transferat răscumpărarea, părea că o caută înăuntru lumea morțilorși scos la lumină. Domnișoarele de onoare au acționat ca gardieni ai lumii interlope.
Unul dintre principalele obiceiuri ale vechilor slavi a fost că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș și exista, de asemenea, un cimitir de familie undeva, nu departe de casă, astfel încât strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familie.
În acele zile s-au născut mult mai mulți copii decât în vremea noastră, adică. după numărul copiilor din familia vechilor slavi şi familiile moderne foarte diferit, pe lângă asta printre păgâni, nu era considerat rușinos ca un bărbat să-și aducă în casă câte soții putea să hrănească. Acestea. într-o astfel de casă locuiau, aproximativ, patru-cinci frați cu soții, copii, părinți, bunici, bunici, unchi, mătuși, veri, veri secunde.
Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al clanului, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate strămoșilor, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).
Făcând cunoștință, vechii slavi trebuie să fi menționat al cui fiu, nepot și strănepot era, fără acest popor ar fi crezut că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Fiecare gen avea o reputație specifică. Într-una, oamenii erau renumiți pentru onestitatea și noblețea lor, în cealaltă existau escroci, prin urmare, după ce a întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să fii atent. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru întreaga familie numeroasă.
În acele zile, hainele de zi cu zi ale fiecărui slav reprezentau „pașaportul” complet al său. Hainele fiecăruia conțineau un număr imens de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib era, ce fel etc. Privind hainele, a fost imediat posibil să se stabilească cine era și de unde era și, prin urmare, cum să se comportă cu ele.
Într-o astfel de familie nu au existat niciodată copii uitați, sau bătrâni abandonați, adică. societatea umana a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorându-se de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.
Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe s-a opus la orice altceva, un străin. El a fost prima preocupare a oricărui tip care a decis să iasă în evidență fosta familie... Locul clădirii a fost ales cu mare grijă, depindea dacă va fi noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul unde se afla odinioară baia era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde a ars casa etc. În locul care le-a plăcut, l-au pus noaptea sub aer liber apă în orice vas. Dacă până dimineața și-a păstrat puritatea și transparența, atunci acesta a fost considerat un semn bun.
Începând munca, s-au rugat pentru răsăritul soarelui și au băut setul „de mână” de către proprietar. Trei lucruri au fost așezate în colțul din față, „sfânt”: bani (monedă) - „pentru bogăție”, tămâie - „pentru sfințenie”, lână de oaie - „pentru căldură”. Deasupra, sub acoperiș, era un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocoș. Ca pasăre profetică, a fost foarte venerat de vechii slavi. Se credea că cocoșul trezește soarele la viață, returnează lumină și căldură pământului. Sub forma unui cocoș, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea la casă nouă efectuat noaptea, pe lună plină. A fost însoțită de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală de terci, cărbuni de la o sobă veche, gunoi dintr-o casă veche etc.
Gunoiul din credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. A fost transferat în timpul mutării, sperând că împreună cu el spiritul va trece în noua casă - gardianul casei, noroc, bogăție și prosperitate. Ei foloseau gunoiul în ghicirea și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigați cu fumul de ardere a gunoiului de la ochiul rău. 
Unul dintre centrele sacre ale casei era cuptorul. Mâncarea era gătită în cuptor, oamenii dormeau pe el, pe alocuri o foloseau ca baie; cel mai mult asociat cu ea etnostiinta... Soba simboliza o femeie care dă naștere unui pântece feminin. Ea era gardianul principal al familiei din interiorul casei. La sobă s-a depus jurământ, s-a făcut o înțelegere la stâlpul sobei; în sobă erau ascunși dinții de lapte ai copiilor și cordonul ombilical al nou-născuților; sfântul patron al casei, brownie, locuia în subcuptor.
Masa a fost, de asemenea, un subiect de o reverență deosebită. Când o casă este vândută, masa trebuie predată noului proprietar. De obicei, era mișcat doar atunci când îndeplinea unele ritualuri, de exemplu, o nuntă sau o înmormântare. Apoi au efectuat o rundă rituală a mesei sau au purtat un nou-născut în jurul ei. Tabelul era atât punctul de început, cât și punctul de sfârșit al oricărei căi. L-au sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.
Partea casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „mode neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spiritele necurate, bolile etc. De exemplu, dacă mureau copii în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră, astfel încât să rămână să trăiască. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale spre ceva sfânt, pur. Nu era permis să se scuipe prin ferestre, să se toarne praguri, să se arunce gunoaie, deoarece sub ele, conform legendei, stă Îngerul Domnului.
Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul nostru, dezvoltat și al altcuiva, lumea de afara... Erau considerați un loc periculos în care locuiesc toate spiritele rele. Au atârnat icoane pe porți, iar dimineața, ieșind din casă, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la porți și pe toate cele patru laturi. De multe ori li se atașa o lumânare de nuntă, dinții unei grape erau înfipți în ele sau se atârna o coasă pentru a-i proteja de spiritele necurate, plante spinoase erau îndesate în crăpăturile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor. Din cele mai vechi timpuri, la porți au fost efectuate diverse acțiuni magice. Ei în mod tradițional la începutul primăverii s-au aprins focuri de tabără, care degajau spațiul porții și, odată cu el, întreg spațiul curții.
Inițierea, înmormântarea și nunta ca rituri principale
Iniţiere
Pentru a deveni membru al tribului, un copil trebuia să fie supus unei ceremonii de inițiere. S-a desfășurat în trei etape.
Prima - imediat la naștere, când moașa tăia cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat, sau cu foarfecele în cazul unei fete, și înfășa copilul într-un scutec cu semne de gen.
Când băiatul a ajuns la trei ani, a suferit o tracțiune - adică l-au urcat pe un cal, l-au încins cu o sabie și l-au împins de trei ori prin curte. După aceea, au început să-l învețe îndatoririle reale masculine. La vârsta de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată care se învârte. Acțiunea este și ea sacră, iar cu primul fir tors de fiica ei, mama a încins-o în ziua nunții pentru a o proteja de pagube. Învârtirea între toate popoarele era asociată cu soarta și cu vârsta de trei ani fetele au fost învățate să învârtească soarta lor și a casei lor.
La vârsta de doisprezece - treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoriei, băieții și fetele au fost aduși în casele de bărbați și femei, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. Dupa aceea, fata a sarit intr-o poneva (un fel de fusta purtata peste o camasa si vorbea de maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta armă de luptăși să te căsătorești.
Nuntă
Obiceiuri de căsătorie la diferite popoarele slave erau diferite. Cea mai comună ceremonie a fost următoarea. 
Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a invocat o binecuvântare asupra lor, iar proaspății căsătoriți s-au plimbat de trei ori. copac sacru ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând ca martori pe zeii și purtătorii locului unde a avut loc ceremonia.
V obligatoriu nunta a fost precedată de răpirea miresei sau conspirație. În general, mireasa trebuia să meargă cu forța într-o nouă familie (clan), pentru a nu ofensa spiritele paznice ale clanului ei („Nu dau, sunt conduși cu forța”). Prin urmare, cântecele lungi și triste ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu asta.
La sărbătoare, tinerii căsătoriți nu au băut, li s-a interzis, se credea că se vor bea din dragoste. Prima noapte a fost petrecută pe treizeci de snopi, acoperiți cu blănuri (dorință de avere și mulți copii).
Înmormântare
Slavii aveau mai multe rituri funerare. Primul, în perioada de glorie a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de umplerea movilei.
A doua metodă a fost folosită pentru a îngropa așa-zișii morți „ipotecați” – cei care au murit de o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unui astfel de decedat a fost exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau râpă, după care acest trup a fost îngrămădit de sus cu ramuri. Ritul era săvârșit într-o astfel de formă pentru a nu profana pământul și apa cu un decedat „necurat”.
Îngroparea în pământ, obișnuită în vremea noastră, a devenit larg răspândită abia după adoptarea creștinismului.
Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au supraviețuit până în vremurile noastre.
Din timpuri imemoriale, strămoșii noștri au creat rituri antice- Sărbători solare de viață, bunătate, lumină și iubire. Importanța ritualurilor nu trebuie subestimată. Această acțiune magică reflectă în mod direct viața spirituală a unei persoane. În primul rând în esența oricui rit străvechi există o comunicare cu forțele care afectează bunătatea unei persoane la un nivel dincolo de controlul său direct. Astfel de puteri sunt deținute de strămoșii nativi, spiritele naturii, zeii, prin urmare o persoană interacționează cu ei. În ideile strămoșilor, imaginea lumii nu se limita la lanțuri materialiste de evenimente. Înțelegerea umană era deschisă imagine holistică, în care evenimentele explicite și-au avut rădăcinile în lumile Navi și Prav. Acest lucru a făcut posibil să se vadă clar cauzele și consecințele a tot ceea ce se întâmpla. Ritul este același motiv care, ca orice acțiune explicită, după ce a parcurs căi nu explicite, ne reverberează abia mai târziu. Dar spre deosebire de actiuni simple, ritul vă permite să controlați rezultatul și timpul finalizării acestuia.
Esența ritualurilor antice
Ritul este un concept simplu și în același timp profund. Pare simplu doar la prima vedere, ca o acțiune care vizează atingerea unui scop anume cu implicarea fortele necesare... Se dovedește a fi profundă în înțelegerea forțelor implicate și a mecanismelor interacțiunii lor cu creatorul ritului.
Un punct important în rit străvechi este de a atrage exact acele forțe care sunt cu adevărat necesare și pot ajuta. Pentru a face acest lucru, trebuie să cunoașteți aceste forțe, așa cum se spune, „în față”. Adică să fie responsabil de calitățile și capacitățile lor. De aceasta depinde conținutul ceremoniei: prezența atributelor necesare, succesiunea acțiunilor, forma desemnării scopului și modul de manifestare a acestuia în lumea explicită.
Pe lângă cunoașterea naturii forțelor din jurul nostru, este necesar să înțelegem principiile interacțiunii lor, cauzele și efectele. Trebuie să le putem percepe ciclul: rotație, circulație și întoarcere. Într-un cuvânt să fiu responsabil de Kon. Kon este calea către Familie - sursa mișcării eterne a vieții. Construcția ceremoniei depinde de calitatea acestor cunoștințe.
Ce altceva afectează conduita rit străvechi? Persoana care o creează. Aceasta este cheia și moment primordial... O persoană ar trebui să fie intenționată și completă, ca o păpușă asamblată. A lui corpuri subtile trebuie să fie trezită și unită, la fel ca acea păpușă de cuib. Și toate acestea se întâmplă cu gândul clar, în deplină conștientizare, fără stări de transă. Acest lucru poate fi realizat doar protejându-vă de alimente dăunătoare, droguriși faptele rele care sunt generate de gânduri la fel de rele (cu alte cuvinte, urmează calea moralității înalte).
Numiri de rituri antice
Se obișnuiește să se facă distincția între ritualuri după scop: nuntă, înmormântare, naturală, ritualuri de hrănire a Strămoșilor și glorificare a zeilor. Ele pot fi, de asemenea, clasificate în funcție de nivelul de interacțiune cu de diverse forţeși zei, ca să spunem așa - în sfera de aplicare. Acestea sunt rituri ancestrale, naturale și cosmice. Adesea, aceste trei niveluri sunt prezente împreună.
Nivelul ancestral este un apel către Familia ta, către Strămoși. Este foarte important să-ți cunoști pedigree-ul. Când „hrănești” (tratezi) în mod intenționat și pe nume rudele plecate, bunicii tăi, primești de la ei un talisman în afaceri. Și dacă știi și ce au făcut în timpul vieții lor și ce au fost prin natura lor, atunci simțul rit străvechi, și mai târziu vei ști cui să mulțumești pentru ajutor. Prin ritualurile de acest nivel are loc întărirea rudei sale, iar apoi își protejează rudele de orice îndrăzneală.
Nivel natural- când îmbrățișați cu acțiunea voastră tot ce este în Toiag: desfășurați o ceremonie pentru vreme, pentru recoltare, apelați la spiritele pietrelor, pâraielor, râurilor, lacurilor, câmpurilor, pădurilor, copacilor, animalelor. Glorifică zeii responsabili pentru anumite perioade un an.
Cosmic - un apel la zeii ordinului cosmic, creatorii galaxiilor și Rod-Father.
De asemenea, puteți selecta mai multe, conform macar, doua tipuri rituri antice conform încărcăturii semantice. Sunt ceremonii care programează orice eveniment, fenomen și ceremonii de întărire.
Rituri de întărire- acestea sunt zile de pomenire și glorificare a zeilor și strămoșilor nativi. Puterea lor este cea care este gardianul familiilor, clanurilor, popoarelor. Asta e pe vremea noastră cele mai importante sărbători, care sunt obligatorii și hotărâtoare în renașterea fostei puteri a poporului nostru. Întărită de sentimentele noastre strălucitoare din lumea Realității, influența unor astfel de ritualuri devine mai rapidă și mai puternică, iar gardianul clanurilor noastre crește pe Mama Pământ. Din ce în ce mai multe suflete strălucitoare capătă putere și ajutor de la Zeii noștri, eliberându-se de beția filistenilor, tam-tam consumator, eliberându-și spiritul, sufletul și voința pentru fapte pentru binele Familiei și pământului natal.
Calendarul, care a preluat înțelepciunea Strămoșilor noștri, a lăsat în sine zile și perioade prețuite care sunt influențate de anumiți zei. Așadar, slăvindu-l pe Perun în sărbătorile sale, întărim puterea benefică a lui Dumnezeu Tunetorul pentru întreaga perioadă responsabilă a anului. Iar zilele echinoctiilor si solstitiilor ne permit sa transmitem recunostinta si Lumina Puterii Sufletelor noastre unei intregi multimi de Zei Generici, naturali si cosmici.
LA programare rituri antice includ cele care au loc la festivaluri naturale. Esența lor constă în transmiterea către Zei și Strămoși a unui program, a unui plan, a unui scop pe care cei care conduc ceremonia își doresc să-l atingă. Aceasta poate fi exprimată sub formă de punere în scenă, arătând imaginea țintă într-o acțiune de joc ritual.
În alte cazuri, mai ales când ritul este îndeplinit la nivel Generic, are loc o recurs-petiție. De exemplu, când le ceri Strămoșilor protecție într-o cale dificilă, un talisman împotriva afecțiunilor etc. Sau, un apel la spiritele naturii din cercul natural: o petiție pentru permisiunea de a tăia un copac, pentru noroc la cules de ciuperci sau fructe de pădure și așa mai departe.
Forma principală a ritualurilor antice
Principiul de bază al ritualurilor naturale și cosmice este aparența unei acțiuni pământești față de una cerească. Acest lucru poate fi văzut pe exemplul multora care au supraviețuit în tradiția noastră originală rituri antice... De exemplu, o ceremonie pentru ploaie (pentru a o opri), când un râu este arat cu un plug.
Dar aici ar trebui să remarcăm și cunoașterea calităților sacre ale obiectelor create de om. La un topor, cuțit, plug, jug, mătură și alte obiecte ustensile de uz casnic, pe lângă scopul lor direct explicit, există și calități mai profunde care implică legătura lor cu cel ceresc.
Deci procesul de arătură a râului este identificat cu arătul firmamentului, ceea ce duce la încetarea ploii. Mai mult, participanții la ceremonie preiau și funcțiile forțelor cerești implicate în proces.
Același lucru poate fi observat și în ritualurile de kolyada, „pakhavannya strala”, sirene și multe altele. Participanții la ritualuri sunt identificați cu plante (în ritualul „pakhavanna strala” conduc un dans rotund în jurul câmpului cu un șarpe în jurul copiilor așezați, care joacă rolul de muguri de secară, apoi îi aruncă sus), cu spiritele. a naturii, cu zeii, iar la acest nivel are loc programarea evenimentelor. Poate că aici se află originile teatrului.
Pentru rolul acestui sau aceluia spirit sau zeu, a fost aleasă o persoană cu calități similare. Dacă era dificil să faci o alegere, atunci s-au aranjat jocuri, al căror câștigător și-a asumat un rol responsabil. Deci, la sirene, cel mai mult fată frumoasăși a convins-o cu daruri, ca vara să nu fie uscată.
Principiul identității provine din afirmația „ca atrage asemenea”. Și asta ne readuce la subiect rit străvechi... Atragerea forțelor de care avem nevoie. Cu cât este mai curată, din punct de vedere spiritual și moral, persoana aleasă pentru rolul din ritual, cu atât va apela la forțe mai benefice. În exemplele de mai sus, „atracția” s-a făcut prin compararea calităților unei persoane și a calităților lui Dumnezeu sau spirit necesar. Și au fost aleși acei oameni în care aceste calități s-au manifestat cel mai mult.
Forme indirecte ale ritualurilor antice
Pe lângă această metodă directă, în ritualuri au fost folosite și altele mai indirecte: o chemare, un dans rotund și cântece care conțineau atât un apel-apel, cât și formularea unei imagini-țel.
Click sau click - invocarea directă a forțelor. Obișnuit fenomene naturale, spirite, elemente. Un exemplu izbitor- Cântece de primăvară din Belarus, care fac parte din complexul de rit de primăvară:
Click, vyasna! Click, vyasna!
Si ce ne-ai dat?
Bunici bătrâne - na kiyochku,
Dzetkas mici - pentru o celulă,
Dzekam roșu - pa struguri,
Maladziani - pa dzіtsyatku.
Același apel este folosit și la crearea, ca să spunem așa, a unui rit rapid, de exemplu,
cu o amenințare directă la adresa vieții. Spiritul lui Chur, Strămoșul-Protector, cheamă ajutor: „Chur, protejează-mă!” Sau pur și simplu „Bunicul!”
Un dans rotund este mișcarea unui șir închis de oameni într-un cerc. Există un dans rotund cu un cântec care este cântat de refren. Dansul rotund creează un vârtej energetic care atrage forța necesară, fie că este vorba de zei, forțe ale naturii sau spirite ale naturii (de obicei pietre și copaci).
Un exemplu de cântec de dans de primăvară (raionul Klimovici, regiunea Mogilev):
Meadunitsa, lunca Meadunitsa,
O, luncă.
Chom nya pakhnesh, chom nya pakhnesh
Ce, toate buzunarele?
Oh, sunteți cu toții într-un buzunar.
Iac miros-mă, iac miros-mă
Sunteți cu toții un buzunar.
Oh, în tot buzunarul?
Bătrâne, bătrâne
Prysadzeli.
Oh, prysyadzeli.
Maladziani, bolnavii
Spinos.
Oh, picant.
Dzeki roșu, dzeўki roșu
Pryskakali.
Oh, stropit.
Conducerea de dansuri rotunde este o acțiune foarte puternică. Într-un singur dans rotund, puteți executa întregul ritual. Punctul aici este în rotația dansului rotund. Salinitatea - adună, atrage, anti-salinitate - eliberează ceea ce este colectat.
După ce am chemat, atrăgând puterea și atenția lui Dumnezeu, îl „hrănim”. Ne hrănim cu energii luminoase și astfel o întărim, astfel încât să își poată îndeplini funcțiile și mai grațios și mai bine. Pentru aceasta se cântă glorii și se aranjează ceremonii.
Cerințe
Treba - tratarea zeilor, strămoșilor sau spiritelor cu daruri. Această acțiune este combinată cu formularea unui scop (cerere). Se folosește separat în ritul ancestral și natural. Treba este un CADOU de energie care apare în timpul performanței de rit străvechi sau alt rit sacru.
Cerința poate fi o pâine, o plăcintă sau chiar un fel de imagine-jucărie, creată de propriile mâini. Când o persoană face ceva, gândindu-se în acest moment la cei pe care îi iubește, el investește energii grațioase și putere bună în roadele eforturilor sale. Creațiile sunt impregnate de această putere. În timpul acțiunii ritualului, trădându-l pe Treb în foc, transformăm Puterea acumulată în creațiile noastre într-o formă de energie care este hrană pentru zei, sufletele rudelor și familia Churs.
Zeii și strămoșii, care sunt în lumea de dincolo, nu mănâncă mâncarea pe care o mâncăm noi. Hrana lor este atenția noastră, energia noastră mentală, Lumina, Bunătatea și Iubirea, care emană din Inimile noastre atunci când ne gândim și vorbim despre ele. Treba este o ofrandă de sacrificiu. Poate fi o bucată mică de pâine sau o pâine întreagă. Mai mult decât atât, o mică ruină, în care Iubirea și sinceritatea au fost investite cu sinceritate, poate aduce zeilor și strămoșilor mult mai multe beneficii decât o pâine întreagă pregătită mecanic și fără sentimente.
Zeii noștri chiar au nevoie de energia binelui și a iubirii! Investește în Treba o parte din Sufletul tău și dă-o focului, care este un transformator al unui tip de energie în altul. Totul se întâmplă mai repede prin Foc. Și abia începem să stăpânim capacitatea de a transmite Lumina Inimii lui Churam, dar cu siguranță ne vom aminti totul și vom învăța această magie la perfecțiune!
Este important pentru atragerea forțelor către rit străvechiși pregătirea pentru această lucrare a creatorului. Cu cât puterea este mai mare, cu atât ar trebui să fie mai pur în spirit. La fel ca si aici mare rol joacă regula „ca atrage ca”. Atunci când interacționează cu zeii, spiritul uman trebuie să fie eliberat cât mai mult posibil de dorințele și nevoile trupești. Acest lucru necesită anumite măsuri de curățare: post înainte de ceremonie sau respingerea completă a alimentelor de origine animală, întărirea spiritului practicilor, purificarea cu apă, foc, aer și altele.
Glorificare
Glorificare - recitarea sau incantarea gloriei (enumerare avantaje utile Strămoş, puterea naturală sau mai des Zei).
De exemplu, gloria cronometrată zi de iarnă Perun:
Perun este clar și capabil!
Perun iată fulgere și tunete!
foc ceresc,
Protejarea lui Pocon!
Strălucirea și strălucirea fulgerului tău
Glasul firmamentului este un tunet puternic,
Lumina cerească a înfățișărilor tale
Protejează Casa Tatălui!
Izvorul sărăciei spirituale!
Bayan de șiruri pline de suflet!
Gardianul rasei Trezirii!
Pentru un paznic, ești un karachun.
Spiritul de reînnoire fulgerătoare!
Semn al runelor cerești de foc!
Puterea mișcării pentru pace!
Slava tie, Doamne Perun!
Atributele ritualurilor antice.
Atributele ritului au ca scop atragerea forțelor creatoare și servesc, de asemenea, ca acumulatori care acumulează harul primit în timpul ritualului, iar apoi, până la următorul rit, sunt folosite ca amulete. Acestea includ bannere - care unesc puterea, kumirurile zeilor din Sanctuar și Strămoșii din colțul roșu al casei. Putem spune că sunt antene reglate pe frecvența dorită a unuia dintre Zei sau Strămoși. Focul – o lumânare pentru un ritual de acasă sau un foc pentru o sărbătoare publică – este un „transformator” de energii care leagă Lumile Explicite și Non-Explicite. Apa este receptorul și transmițătorul Forței (prin băutură).
De asemenea, atribute rituri antice pot exista pietre din anumite tipuri de minerale şi stânci... Ele acumulează informații și au anumite frecvențe de transmitere a acesteia. Simboluri runice și zvastica ajuta la eficientizarea spațiului ceremoniei. Crearea unui astfel de spațiu – un fel de vas pentru forța atrasă – este cheia! Simbolurile de broderie pe haine funcționează în același mod. Toate acestea, după cum putem vedea, necesită cunoștințe considerabile și capacitatea de a le aplica corect.
Locul și timpul ritului antic.
Locul ritului are, fără îndoială, o mare influență asupra succesului ritului. Pentru Rit ancestral acesta este Colțul Roșu, pentru natural - Crânci sacre și plantații de stejari, care sunt locuri de Putere. Ritualurile la nivel cosmic cer locuri cheie Forțe, sau bine adaptate, co-acordate la o anumită acțiune rituală, o întreagă rețea a acestor locuri, când poți, dacă vrei, să creezi un rit, aflându-te în orice „punct de acupunctură” al mamei noastre Pământ. Planeta „respiră” prin aceste locuri, comunică cu spațiul cosmic. Prin aceste locuri curg forțele atât de necesare pentru noi, adunate în pâraie puternice. Adesea necesită o viziune sau cel puțin un simț al acestor forțe care curg.
Ora evenimentului - din nou punct important pentru oricine rit străvechi... Și pentru neamuri (sunt zile de pomenire a Strămoșilor, mai ales zile de bun augur pentru nunți și alte lucruri), și cu atât mai mult pentru ritualuri naturale și cosmice. Acest lucru facilitează oarecum sarcina creatorului ritului, întrucât în anumite zile sunt active forțe strict definite. Cunoscând care sunt aceste forțe, este posibil să se realizeze o ceremonie-slăvire sau o ceremonie-cerere de ajutor, având nevoie de aceste energii. Din fericire, Strămoșii noștri au programat de mult sărbători pentru aceste date, trebuie doar să introducem modificări la orice calendare străine care există în țara noastră la sugestia invadatorilor.
