TEMA IUBIRII ÎN FILOZOFIA RUSĂ

Safin Marat Ildarovich
Universitatea Tehnică de Stat Ulyanovsk

adnotare
Fiecare dintre noi, într-un fel sau altul, în viața lui s-a confruntat cu problema iubirii. Unii îl recunosc și îl înalță, în timp ce alții îi neagă începutul ideal sau îl resping cu totul. Totuși, tema iubirii rămâne actuală. Ocupă un loc aparte în filosofia rusă, exprimată în multe lucrări ale filozofilor ruși, precum Berdyaev N.A., Solovyov V.S., Ilyin I.A. etc.

TEMA IUBIRII ÎN FILOZOFIA RUSĂ

Safin Marat Ildarovich
Universitatea Tehnică de Stat Ulyanovsk

Abstract
Oricare dintre noi într-un fel sau altul în viața lui se confruntă cu problema iubirii. Unii îl recunosc și îl exaltă, în timp ce alții îl neagă începutul perfect sau îl respinge. Totuși, tema dragostei rămâne actuală. Are un loc special în filosofia rusă, să pună multă muncă în filozofii ruși precum NA Berdyaev, Soloviev VS Ilyin IA și așa mai departe.

Încă de la naștere, dragostea maternă determină multe calități ale viitoarei personalități, precum stabilitatea și echilibrul mental, abilitățile și talentele. Fără această iubire, o persoană crește cu un sentiment de singurătate constantă, chiar dacă este înconjurată de prieteni și rude, simte disconfortul și alienarea ființei sale.

Dragostea, așa cum credeau filozofii și gânditorii ruși, este un fenomen în care se exprimă esența divino-umană a unei persoane. Prin iubire, o persoană se apropie de Dumnezeu cât mai aproape posibil, căci iubirea este o sferă de mister și miracol care depășește limitele elementelor naturale și cosmice.

Dragostea este cea mai importantă parte a spiritului uman. Începând cu caracteristicile sexuale și relațiile din căsătorie, adică doar în principiile fiziologice ale iubirii, filozofii ruși găsesc principii transcendente care determină una dintre ideile principale ale filosofiei: esența omului este cel mai mare mister al universului.

Potrivit lui I. Ilyin, pentru fericire este necesar doar „să iubești mereu ceva și să vrei ceva. Și ar trebui să fie ceva care nu poate dezamăgi.”

În viața noastră există întotdeauna un loc pentru necazuri și frica de ele. Merită să înțelegeți această frică înțelegându-vă adevăratele nevoi și dorințe. În acest caz, eșecurile și dificultățile te ajută să-ți alegi calea. Ilyin a îndemnat să se împace cu ei și să-i accepte. Nu există loc pentru teama de dificultăți, deoarece poate stinge creativitatea în orice afacere, în ciuda faptului că o persoană de la naștere are motive și oportunități de inspirație și creativitate. Ar trebui să fie treziți, deschisi și să nu fie lăsați să dispară sub orice dificultăți ale vieții.

Viața ar trebui să fie acceptată așa cum este și numai el va cunoaște bucuria vieții, care își va iubi viața de zi cu zi și va găsi sens în viața de zi cu zi.

„Nu poți percepe orbește munca de zi cu zi ca fiind muncă forțată fără sens, cum ar fi tortura la galeră, ca făina de la un cec la altul”, scrie Ilyin. - Trebuie să înțelegi semnificația serioasă a profesiei tale și să ai grijă de ea în numele semnificației sale înalte. Trebuie să te iei în serios și, prin urmare, propria ta profesie și propria ta viață de zi cu zi.

Ceea ce face o persoană în fiecare zi îi determină ființa. Inutilitatea și lipsa de sens a vieții de zi cu zi deprimă o persoană. Astfel, o persoană care și-a pierdut sensul în viața de zi cu zi își pierde sensul ființei sale. Și ceea ce este „fără sens este fără bucurie”. Bucuria nu trebuie să apară în sărbători, ci în atingerea perfecțiunii în munca proprie prin munca de zi cu zi. Zilele lucrătoare ar trebui să se încadreze „în cercul sănătății spirituale” al unei persoane. (Ilyin I. A. capitolul „Fără dragoste” din „Inima cântătoare”).

În plus, iubirea este un mijloc de descoperire mai precisă și mai profundă a realității. AF Losev îl citează pe Platon: „Un iubit este întotdeauna un geniu, din moment ce descoperă în obiectul iubirii sale ceea ce este ascuns de fiecare neiubitor... Întotdeauna există un Creator în orice domeniu, în relațiile personale, în știință, în artă. , în activitatea socio-politică iubitoare; i se deschid doar idei noi, pe care vrea să le aducă la viață și care sunt străine celui neiubitor.

„Este imposibil pentru o persoană să trăiască fără iubire și pentru că aceasta este principala forță de alegere în viață. Viața este ca un șuvoi imens, nesfârșit, în toate direcțiile, care cade peste noi și ne poartă cu ea.

Este imposibil să trăiești dintr-o dată, cine încearcă să facă asta se va risipi. Trebuie să alegeți: renunțați la multe de dragul unui relativ puțin, ceea ce este cu adevărat important și necesar. Iar puterea de alegere este iubirea: ea este cea care „preferă”, „acceptă”, „lipește”, apreciază, protejează.

În vremea noastră, mulți sunt nefericiți pentru că nu știu de ce trăiesc; se mișcă prin inerție, după tiparele insuflate de mass-media, televiziune și opinia publică, se implică în relații care le sug energia vitală, merg la muncă care nu le place. Astfel, oamenii pierd din viața lor această iubire de „alegere”, care este spălată într-un flux de plăceri și dorințe trecătoare, ignorând ceea ce este cu adevărat important.

Merită să abordăm mai precis problema iubirii sexuale.

De obicei, reproducerea genului este pusă în sensul iubirii sexuale, dar această viziune nu este în întregime corectă, chiar și bazată pe fapte naturale. Reproducerea multor plante și animale este posibilă asexuat: prin diviziune, înmugurire etc. Și este de remarcat faptul că, cu cât specia este mai bine organizată, cu atât dă mai puțini descendenți, având în același timp o mare atracție a sexelor. „De exemplu, peștii dau naștere la milioane de pui în absența dorinței sexuale, amfibienii dau descendenți mult mai mici, dar găsim la amfibieni atracție sexuală între membrii speciei. În vârful acestei ierarhii se află o persoană cu un descendent mic, dar cu o dorință sexuală mare. De aici rezultă concluzia despre ideea nașterii unei ființe superioare prin iubire superioară.

Dar, în realitate, în cele mai multe cazuri, marea dragoste se termină într-o mare tragedie, dovadă fiind un număr mare de opere literare care încearcă să dezvăluie problema iubirii. Deci, de exemplu, soarta lui Romeo și Julieta, care, în ciuda pasiunii lor, au murit fără să dea naștere vreunui geniu. Și Shakespeare însuși, care le-a născut, a fost copilul unei căsnicii obișnuite, remarcabile.

Astfel, dragostea nu este un instrument care influențează evenimentele istorice, ci are sens în viața individuală. Deci ce rost are?

Omul este o ființă superioară datorită posesiunii sale de conștiință rațională. În timp ce animalele trebuie să-și schimbe forma pentru a supraviețui, omul, fiind conștient de ceea ce a trăit, are capacitatea de a-și imagina viitorul și de a-și îmbunătăți viața fără a-și schimba forma.

Potrivit lui Solovyov, avantajul omului față de alte forme de viață este că este capabil să cunoască adevărul. Și să o cunoașteți individual. Și știind asta, o persoană se definește ca o parte separată de întreaga lume. Și această definiție a sinelui este exprimată în egoism, în autoafirmarea de sine ca centru al ființei.

Puterea egoismului poate fi abolită doar prin iubire. Dragostea permite unei persoane să-și distingă adevărata individualitate de egoism. Răul egoismului nu constă în faptul că o persoană își definește propria valoare ca necondiționată, ci în faptul că nu recunoaște necondiționarea celorlalți, lăsând pe sine centrul vieții. „Dragostea se naște atunci când începe admirația, admirația, când chipul mulțumește, atrage spre sine, când singurătatea, izolarea, izolarea egoistă și complezența încetează.”

Oamenii și epocile s-au schimbat, iar în fiecare secol iubirea a fost înțeleasă diferit. Filosofia încă încearcă să răspundă la o întrebare dificilă: de unde vine acest sentiment minunat?

Eros

Dragostea, din punctul de vedere al filozofiei lui Platon, este diferită. El împarte Erosul în 2 ipostaze: înaltă și joasă. Erosul pământesc personifică cea mai joasă manifestare a sentimentelor umane. Aceasta este pasiune și poftă, dorința de a poseda lucrurile și destinele oamenilor cu orice preț. El consideră o astfel de iubire un factor care împiedică dezvoltarea personalității umane, ca pe ceva ticălos și vulgar.

Erosul ceresc, spre deosebire de cel distructiv pământesc, personifică dezvoltarea. Este un principiu creativ care germanizează viața; în ea se manifestă unitatea contrariilor. Erosul Ceresc nu neagă posibilul contact fizic între oameni, dar totuși pune în prim plan principiul spiritual. De aici conceptul de Sentire de dragul dezvoltării și nu de dragul posesiei.

Androgin

În filosofia sa a iubirii, Platon nu acordă ultimul loc mitului androginilor. Cândva, omul era complet diferit. Avea 4 brațe și picioare, iar capul lui arăta cu două fețe complet identice în direcții diferite. Acești oameni antici erau foarte puternici și au decis să se certe cu zeii pentru primatul. Dar zeii i-au pedepsit îngrozitor pe androginii îndrăzneți, împărțindu-i pe fiecare în 2 jumătăți. De atunci, nefericiții rătăcesc în căutarea unei părți din ei înșiși. Și doar acei norocoși care găsesc o a doua parte din ei înșiși capătă în sfârșit pace și trăiesc în armonie cu ei înșiși și cu lumea.

Mitul androginilor este o parte importantă a doctrinei armoniei. Filosofia lui Platon ridică iubirea umană la o serie de sentimente sublime. Dar acest lucru se aplică numai dragostei reale și reciproce, deoarece una dintre părțile întregului nu poate să nu o iubească pe cealaltă.

Evul Mediu

Conceptul de iubire din filosofia Evului Mediu capătă o culoare religioasă. Însuși Dumnezeu, pentru dragostea întregii omeniri, s-a sacrificat pentru ispășirea păcatului universal. Și de atunci, a devenit asociat cu sacrificiul de sine și tăgăduirea de sine. Abia atunci ar putea fi considerată adevărată. a fost menit să înlocuiască toate celelalte preferințe umane.

Propaganda creștină a distorsionat complet dragostea omului pentru om, a redus-o complet la viciu și poftă. Aici puteți observa un fel de conflict. Pe de o parte, dragostea dintre oameni este considerată păcătoasă, iar actul sexual este aproape un act demonic. Dar, în același timp, biserica încurajează instituția căsătoriei și a familiei. În sine, conceperea și nașterea unei persoane în lume este păcătoasă.

Rozanov

Dragostea se naște datorită lui V. Rozanov. El este primul care abordează acest subiect printre filozofii autohtoni. Pentru el, acest sentiment este cel mai pur și mai sublim. El identifică dragostea cu conceptul de frumusețe și adevăr. Rozanov merge mai departe și declară direct că adevărul este imposibil fără iubire.

Rozanov critică monopolizarea dragostei de către biserica creștină. El observă că acest lucru contribuie la încălcarea moralității. Relațiile cu sexul opus sunt o parte integrantă a vieții, care nu poate fi întreruptă atât de grosier sau formalizat prin procreare. Creștinismul acordă o atenție excesivă direct actului sexual, neobservând fundalul lor spiritual. Rozanov percepe dragostea unui bărbat și a unei femei ca pe un principiu unic, generic. Ea este cea care conduce lumea și dezvoltarea omenirii.

Solovyov

V. Solovyov este un adept al lui Rozanov, dar el introduce propria sa viziune în învățătura sa. El revine la conceptul platonic de androgin. Dragostea, din punctul de vedere al filozofiei lui Solovyov, este un act bilateral al unui bărbat și al unei femei. Dar el dă conceptului de androgin un nou sens. Prezența a 2 sexe, atât de diferite unul de celălalt, vorbește despre imperfecțiunea umană.

O astfel de atracție puternică a sexelor unul față de celălalt, inclusiv intimitatea fizică, nu este altceva decât o dorință de a se uni din nou. Numai împreună pot ambele sexe să redevină una și să se armonizeze pe ele însele și cu spațiul din jur. De aceea sunt atât de mulți oameni nefericiți în lume, pentru că este foarte greu să găsești o a doua parte din tine.

Berdiaev

Conform învățăturilor sale, genul creează conflicte, separând oamenii. Părțile, precum magneții, se străduiesc să se conecteze și să găsească dragostea. urmând cel al lui Platon, el vorbește despre dualitatea iubirii. Este bestial, este o simplă poftă. Dar se poate ridica și la culmile perfecțiunii spiritului. El spune că după creștinizarea în masă este necesară reabilitarea atitudinii față de iubirea sexuală.

Depășirea diferențelor de gen și sexuale nu este o uniune, ci, dimpotrivă, o înțelegere clară a funcțiilor fiecărui sex. Numai asta poate deschide începutul creativ și poate dezvolta individualitatea fiecărei persoane la maximum. În dragoste pentru sexul opus și intimitate principiile masculin și feminin se manifestă cel mai clar. Dragostea este cea care leagă trupul și spiritul și, în același timp, ridică și ridică o persoană la un nou nivel de dezvoltare spirituală.

Cu toate acestea, împărțirea iubirii în carnal și spiritual nu este întâmplătoare. Îngăduința extremă a poftei și a cărnii a distrus deja Roma antică. Relațiile sexuale ocazionale nesfârșite s-au săturat de toată lumea. Poate că acesta a fost motivul unei atitudini atât de dure față de relațiile intime în religia creștină. Conceptul de filozofie „iubire” în orice moment a exaltat și considerat baza vieții și dezvoltării. Nu contează în raport cu cine este această iubire - pentru o persoană sau pentru o ființă superioară. Principalul lucru este că dragostea nu trebuie înlocuită cu poftă, despre asta vorbesc filozofii greci și gânditorii noștri domestici.

Filosofia iubirii după V. Solovyov „Semnificația iubirii”

Printre reflecțiile filozofice despre dragoste, un rol proeminent îi revine filozofului rus Vladimir Sergeevich Solovyov. Lucrarea sa „Sensul iubirii” este cea mai strălucitoare și mai memorabilă dintre toate cele scrise despre dragoste. Îngrijirea obișnuită de sine, parcă, își schimbă brusc direcția, trecând la o altă persoană. Interesele lui, preocupările lui sunt acum ale tale. Transferându-ți atenția către o altă persoană, arătându-i o grijă emoționantă pentru ea, apare o situație curioasă - această grijă față de persoana iubită, parcă, trece printr-un amplificator puternic și devine mult mai puternică decât grija pentru tine însuți. Mai mult decât atât, doar marea iubire dezvăluie potențialul spiritual și creativ al individului. Acest lucru este recunoscut de aproape toată lumea, chiar și de cei care nu au experimentat niciodată acest sentiment înalt. Vladimir Solovyov înțelege dragostea nu numai ca un sentiment uman subiectiv, dragostea pentru el acționează ca o forță cosmică, supranaturală care acționează în natură, societate și om. Aceasta este forța de atracție reciprocă. Dragostea umană, mai presus de orice iubire sexuală, este una dintre manifestările iubirii cosmice. Dragostea sexuală, potrivit marelui filozof rus, stă la baza tuturor celorlalte tipuri de iubire - iubirea frățească, iubirea părintească, iubirea pentru bine, adevăr și frumos. Iubirea, potrivit lui Solovyov, pe lângă faptul că este valoroasă în sine, este chemată să îndeplinească diverse funcții în viața umană.

* Numai prin iubire o persoană descoperă și cunoaște demnitatea necondiționată a unei persoane - a sa și a altcuiva. „Semnificația iubirii umane în general este justificarea și salvarea individualității prin sacrificiul egoismului.” Minciuna egoismului nu este în autoevaluarea absolută a subiectului, „ci în faptul că, deși își atribuie pe bună dreptate o semnificație necondiționată, el neagă pe nedrept celorlalți această semnificație; recunoscându-se pe sine ca centrul vieții, ceea ce este cu adevărat, îi raportează pe ceilalți la circumferința ființei sale...”. Și numai prin iubire o persoană îi percepe pe ceilalți oameni ca fiind aceleași centre absolute pe care și-o imaginează el însuși.

* Puterea iubirii ne dezvăluie imaginea ideală a persoanei iubite și imaginea persoanei ideale în general. Iubind, vedem obiectul iubirii așa cum „ar trebui să fie”. Îi descoperim cele mai bune calități, care, cu o atitudine indiferentă, trec neobservate. Iubitul, într-adevăr, nu percepe ce fac alții. Numai iubind, putem vedea la o altă persoană, poate, trăsături de caracter, abilități și talente încă nerealizate. Dragostea nu înșală. „Puterea iubirii, trecând în lumină, transformând și spiritualizând forma fenomenelor exterioare, ne dezvăluie puterea ei obiectivă, dar apoi depinde de noi; noi înșine trebuie să înțelegem această revelație și să o folosim, pentru ca ea să nu rămână o privire trecătoare și misterioasă a vreunui mister.

*Iubirea sexuală conectează material și spiritual ființe masculine și feminine. În afara iubirii sexuale, nu există bărbat ca atare: există doar jumătăți separate de bărbat, bărbat și femeie, care în individualitatea lor nu îl reprezintă pe bărbat ca atare. „A crea un bărbat adevărat, ca o unitate liberă a principiilor masculine și feminine, păstrându-și izolarea formală, dar depășindu-și discordia și dezintegrarea esențială - aceasta este sarcina imediată a iubirii.”

*Dragostea nu este doar sfera vieții private. Dragostea este semnificativă pentru viața socială. Dragostea întărește interesul unei persoane pentru viața socială, trezind în el preocuparea față de ceilalți oameni, provocând uimire spirituală și exprimare a sentimentelor înalte. Acest lucru se întâmplă pentru că iubirea se manifestă ca o nevoie internă, pur umană, de a „se da” altei persoane și, în același timp, de a-l face „al propriu” și, din punct de vedere emoțional, de a „contopi” cu el.

Multe fapte vorbesc despre sensul filosofic al iubirii, cel puțin că dragostea este cea care reprezintă o persoană ca persoană și, în plus, este un factor într-o formare umană mai profundă, și deci mai conștientă. În același timp, dificultățile apar involuntar în înțelegerea filozofică a iubirii datorită faptului că aceasta pare să „se întâmple” întotdeauna spontan, „dragostea este ca o febră, se naște și se stinge fără cea mai mică participare a voinței”.

Nu este un secret pentru nimeni că iubirea în oameni apare în mod neașteptat și absolut la tot ceea ce poate excita inima și mintea unei persoane. În același timp, fiecare persoană are o artă specială de a iubi individual în felul său. La urma urmei, fiecare sentiment de dragoste, fiecare relație de dragoste, deși asemănătoare ca bază, cu toate acestea se manifestă într-un mod complet diferit în viața de zi cu zi și sunt neobișnuite în conținutul lor. Manifestările de dragoste sunt foarte, foarte unice în obiectul lor și în conținutul lor în ansamblu: dragostea față de părinți, copii, rude, prieteni, Dumnezeu, iubire sexuală. Toate acestea și multe alte tipuri de iubire sunt remarcabile prin colorarea lor emoțională și au o semnificație individuală.

Dragostea este percepută de oameni ca un dar divin și chiar un fel de recompensă. La urma urmei, o persoană nu poate iubi din ordinul cuiva, ca, probabil, din propria voință și dorință într-un anumit sens. Ea, ca un șurub din albastru, vine brusc și, s-ar părea, fără niciun motiv aparent. Toate acestea sunt adevărate, dar cred că dragostea adevărată are propriile ei legi naturale, adică ea apare numai atunci când oamenii înțeleg nevoia de sentimente de dragoste tandre, enormul lor scop universal și social în păstrarea și continuarea rasei umane.

Sensul filozofic al iubirii nu este în aranjarea statică a vieții personale, ci în dinamica mișcării ei, auto-crearea umană constantă. Acest lucru este foarte important: la urma urmei, nu se poate învăța să trăiască corect fără să învețe să iubească cu pasiune. La urma urmei, iubirea nu este doar un sentiment exaltat sau o emoție minunată, este o măsură și un grad al purității morale a unei persoane, care este capabilă să-și umple întreaga viață cu marele sens al existenței umane. Dragostea pură mărturisește dezvoltarea spirituală a unei persoane. Nu e de mirare că ei spun că „dragostea stăpânește lumea”. În acest caz, vorbim în primul rând despre dragoste erotică (sexuală). Erosul, de exemplu, a fost asociat de către gânditorii antici cu puterea spirituală și frumusețea. Ei au numit-o o poftă naturală de perfecțiune, o dorință de a poseda un ideal, o dorință de a completa ceea ce lipsește în sine. Această energie creatoare a omului se manifestă în exterior ca o forță cuceritoare, dar în același timp înălțătoare. Dragostea în toate cazurile este o modalitate unică de a depăși autoizolarea spirituală și singurătatea, pentru că leagă mereu oamenii, considerându-l pe iubit ca pe el însuși.

Dragostea, din punct de vedere al sensului ei filozofic, este dimensiunea cea mai valorică a personalității umane, care îi caracterizează maturitatea spirituală și puritatea morală. Fără iubire, nici măcar nu este posibil să dezvăluim pe deplin potențialul de viață al personalității umane. Aceeași idee este împărtășită și întărită de naturistul I.I. Mechnikov. Pentru el, dragostea în general este un bun prețios, fericire și o condiție a vieții umane - mai mult, singura sa bază adevărată este un adevăr general răspândit, parcă înnăscut esenței umane.

Dragostea (și în ea unicitatea sentimentelor umane înalte) este una dintre puținele sfere ale vieții sociale în care o persoană devine mai umană, mai blândă, mai sinceră, mai inteligentă și mai puternică. Filosoful religios și psihologul rus S. Frank a avertizat în acest sens: „Dragostea nu este o sete de plăcere rece și goală, egoistă, dar iubirea nu este o slujire sclavă, distrugerea de sine pentru altul. Dragostea este o astfel de depășire a vieții noastre personale egoiste, care ne oferă plinătatea fericită a vieții adevărate și, prin urmare, ne înțelege viața. Dragostea este cea care contribuie la dezvăluirea principiilor morale și intelectuale ale unei persoane. În dragoste, la urma urmei, fiecare persoană primește satisfacții personale mai ales din realizarea nevoilor cu adevărat umane de comunicare, atunci când simpatia emoțională este combinată cu bucuria intimității sexuale, care, de fapt, servește ca stimul pentru creativitatea intelectuală. Dragostea, parcă, „adaugă” mintea unei persoane și, la rândul ei, găsește sprijin în el. Și aceasta este cea mai înaltă predestinare a sensului în viața umană. Nefiind experimentat personal farmecele iubirii adevărate, o persoană rămâne o creatură pământească obișnuită, care nu și-a cunoscut pe deplin scopul vieții.

Dragostea este diversă și contradictorie, ca și viața însăși. Are tot felul de variații, trucuri, pretenții fantastice, manifestări ale minții, iluzii. Suntem adesea dezamăgiți în dragoste pentru că așteptăm un miracol de la ea. Cu toate acestea, dragostea exprimă mai liber și mai inspirat personalitatea însăși. Iar miracolul trebuie căutat în oameni!

Din punctul de vedere al filozofiei, iubirea este unitatea tăgăduirii de sine și autoafirmarii individului. O astfel de înțelegere deschide posibilitatea de a explica multe dintre controversele asociate cu dragostea și cu opusul ei, ura. Dacă o persoană nu este capabilă să se lepede de sine pentru a se stabili în altul, atunci nu este capabilă să înțeleagă și să o simtă pe cealaltă persoană mai profund, iar iubirea poate exista doar într-o situație care nu necesită sacrificiu de sine. O persoană căreia îi este frică să se dedice altora îi este și frică de iubire. Printre reflecțiile filozofice despre iubire, sensul și scopul ei, un rol proeminent îi revine filozofului rus Vladimir Sergeevich Solovyov, care a văzut în ea o valoare universală specială, exprimată în capacitatea de a dizolva interesul vital al cuiva în interesul altuia, adică , să se contopească cu el într-un singur destin. În lucrarea „Sensul iubirii”, cea mai remarcabilă dintre tot ce s-a scris despre iubire, filosoful nota: „Sensul și demnitatea iubirii ca sentiment constă în faptul că ne face să recunoaștem cu adevărat cu toată ființa. pentru celălalt acel sens central necondiționat, pe care, din cauza egoismului, îl simțim doar în noi înșine. Dragostea este importantă nu ca unul dintre sentimentele noastre, ci ca un transfer al întregului nostru interes vital de la noi înșine la altul, ca o rearanjare a însuși centrul vieții noastre personale. Acest lucru este valabil pentru toată dragostea. Grija pentru ceilalți și interesul față de ei trebuie să fie autentic, sincer, altfel dragostea nu înseamnă nimic. Sentimentul de unitate, pe care de fapt doar dragostea adevărată îl dă, este incredibil în ceea ce privește puterea autoexprimării sale interioare. Îngrijirea obișnuită de sine, parcă, își schimbă brusc direcția, trecând la o altă persoană. Interesele lui, preocupările lui sunt acum ale tale. Transferându-ți atenția către o altă persoană, arătându-i o grijă emoționantă pentru ea, apare o situație curioasă - această grijă față de persoana iubită, parcă, trece printr-un amplificator puternic și devine mult mai puternică decât grija pentru tine însuți. Mai mult decât atât, doar marea iubire dezvăluie potențialul spiritual și creativ al individului. Acest lucru este recunoscut de aproape toată lumea, chiar și de cei care nu au experimentat niciodată acest sentiment înalt.

Vladimir Solovyov înțelege dragostea nu numai ca un sentiment uman subiectiv, dragostea pentru el acționează ca o forță cosmică, supranaturală care acționează în natură, societate și om. Aceasta este forța de atracție reciprocă. Dragostea umană, mai presus de orice iubire sexuală, este una dintre manifestările iubirii cosmice. Dragostea sexuală, potrivit marelui filozof rus, stă la baza tuturor celorlalte tipuri de iubire - iubirea frățească, iubirea părintească, iubirea pentru bine, adevăr și frumos. Dragostea, conform lui Vl. Solovyov, pe lângă faptul că este valoros în sine, este chemat să îndeplinească diferite funcții în viața umană:

În primul rând, prin iubire, o persoană descoperă și cunoaște demnitatea necondiționată a unei persoane - a sa și a altcuiva. Sensul iubirii umane în general este justificarea și salvarea individualității prin sacrificiul egoismului. Minciuna egoismului nu este în autoevaluarea absolută a subiectului, „ci în faptul că, deși își atribuie pe bună dreptate o semnificație necondiționată, el neagă pe nedrept celorlalți această semnificație; recunoscându-se pe sine ca centrul vieții, ceea ce este cu adevărat, îi raportează pe ceilalți la circumferința ființei sale...”. Și numai prin iubire o persoană îi percepe pe ceilalți oameni ca fiind aceleași centre absolute pe care și-o imaginează el însuși.

în al doilea rând, puterea iubirii ne dezvăluie imaginea ideală a persoanei iubite și imaginea persoanei ideale în general. Iubind, vedem obiectul iubirii așa cum „ar trebui să fie”. Le descoperim cele mai bune calități, care, cu o atitudine indiferentă sau negativă, ne rămân ascunse. Iubitul într-adevăr nu percepe ceea ce fac alții, doar iubind, suntem capabili să vedem în altă persoană, poate încă nerealizată, cele mai bune trăsături de caracter, abilități și talente revelate nouă prin iubire. Dragostea nu înșală. „Puterea iubirii, trecând în lumină, transformând și spiritualizând forma fenomenelor exterioare, ne dezvăluie puterea ei obiectivă, dar apoi depinde de noi; noi înșine trebuie să înțelegem această revelație și să o folosim, pentru ca ea să nu rămână o privire trecătoare și misterioasă a vreunui mister.

în al treilea rând, dragostea sexuală unește material și spiritual ființele masculine și feminine. În afara iubirii sexuale, nu există bărbat ca atare: există doar jumătăți separate de bărbat, bărbat și femeie, care în individualitatea lor nu îl reprezintă pe bărbat ca atare. „A crea un bărbat adevărat, ca o unitate liberă a principiilor masculine și feminine, păstrându-și izolarea formală, dar depășindu-și discordia și dezintegrarea esențială - aceasta este sarcina imediată a iubirii.”

în al patrulea rând, dragostea, după Vl. Solovyov, nu este doar sfera vieții private.

Dragostea este semnificativă pentru viața socială. Originară ca relație individuală a unei persoane cu alta, iubirea, odată cu progresul progresului istoric, se răspândește din ce în ce mai mult în diverse sfere ale relațiilor sociale, grupând oamenii într-un singur întreg. În dragoste există o energie internă uriașă de unire și consolidare a oamenilor. Ea devine un fel de catalizator spiritual și moral pentru apropierea lor firească: înlăturarea obstacolelor care separă una de alta și unindu-le dezinteresat într-o singură uniune. Dragostea întărește interesul unei persoane pentru viața socială, trezind în el preocuparea față de ceilalți oameni, provocând uimire spirituală și exprimare a sentimentelor înalte. Acest lucru se întâmplă pentru că iubirea se manifestă ca o nevoie internă, pur umană, de a „se da” altei persoane și, în același timp, de a-l face „al propriu” și, din punct de vedere emoțional, de a „contopi” cu el. Această idee este subliniată foarte clar în lucrarea lui Stendhal „Despre dragoste”: „A iubi înseamnă a experimenta plăcere atunci când vezi, atingi, simți cu toate simțurile și la cea mai apropiată distanță posibilă creatura pe care o iubești și care te iubește.”

Dragostea este considerată, și nu fără motiv, a fi un miracol social și natural, cea mai liberă și deschisă manifestare a esenței umane. La urma urmei, ea nu tolerează absolut nicio interferență de influență: impunerea, reglarea sau corectarea sentimentelor amoroase. Nu poate fi vorba de vreo prescripție sau de depășire forțată a iubirii.

Interpretarea filozofică a iubirii este întotdeauna un domeniu multiforme și voluminos de intersecție a cunoștințelor științifice obținute de fiziologie și psihologie, precum și a înțelegerii sentimentelor biologice sociale și individuale, pur intime și în același timp deschise. Adică gândirea filozofică consideră iubirea ca pe un fapt real al naturii naturale (darul lui Dumnezeu) care există independent de om. Dragostea este întotdeauna o reflectare a climatului spiritual al unei epoci istorice sau a stării morale a societății. Sentimentele de dragoste sunt întotdeauna trăite în mod acut și anxios de către o persoană, deoarece nu există deloc sentimente fără manifestări și expresii externe vizibile. Iar dragostea este un sentiment profund individual, o expresie a căldurii interioare a sentimentelor spirituale, romantice deosebit de subtile. Dragostea excită și înalță sentimentul de plenitudine a modului de viață uman.

Dragostea este într-adevăr un potențial spiritual, moral, umanist uriaș al unei persoane. Îi oferă putere suplimentară să trăiască frumos, cu plăcere și să fie un bun stimulent pentru viața celorlalți. Dorința de a vedea ce e mai bun în oameni: amabil, inteligent, frumos dezvoltă și adâncește iubirea în oameni. Dragostea este întotdeauna soluția unei probleme. Puterea iubirii constă în trezirea secretă și misterioasă a energiei interioare, profunde, a unei persoane. Depășește puterea celei mai sofisticate și subtile minți, mai abil decât ea. Dragostea este mai puternică decât orice. Este mai puternic decât legăturile sângelui, mai puternic decât chiar și instinctul de a păstra viața. Puterea iubirii pure are un efect benefic asupra destinului fiecărei persoane și, de fapt, a întregii omeniri. Fără iubire, omenirea ar fi lipsită, în plus, sărăcită psihic.

În același timp, iubirea, ca zonă deosebit de controversată a autocunoașterii filozofice a vieții, este în același timp un stimulent pentru crearea creativă a vieții umane - formarea de sine și iubirea însăși - creativitate. Aceasta este creativitatea cu dragoste pentru fericirea umană, bucurie, relații bune între oameni. O mulțime de gânduri minunate despre acest subiect pot fi găsite în cartea lui N.A. Berdyaev „Despre numirea omului”. „Dragostea”, a scris el în ea, „nu este doar o sursă de creativitate, ci iubirea însăși pentru aproapele, pentru o persoană, este deja creativitate, este radiația energiei creatoare”; sau, „că iubirea este viață în sine, viață primară, iar creativitatea este viață în sine, viață primară”. Si asta e. Energia iubirii este sursa eternă a creativității - creativitatea celui mai strălucitor dintre toate tipurile de creație umană cunoscute. În actul creator al iubirii se dezvăluie destinul istoric și chemarea fiecărei persoane. A iubi înseamnă o vocație umană de a face bine uman pe Pământ.

Tema iubirii a fost întotdeauna foarte apropiată de filosofia rusă, multe pagini profunde și uimitoare îi sunt consacrate în lucrările lui B.C. Solovyova, V.V. Rozanova, N.A. Berdyaev, S. L. Frank. Dragostea, conform opiniei generale a gânditorilor ruși, este un fenomen în care esența divino-umană a unei persoane se manifestă cel mai adecvat. Dragostea este cea mai importantă componentă a spiritului uman. Deja în fundamentele fiziologice ale iubirii - în caracteristicile sexuale ale unei persoane, relațiile conjugale - gânditorii ruși deschid abisuri transcendentale, confirmând ideea principală a filozofiei: o persoană este cel mai mare și profund secret al Universului.

Deci, uimitor, strălucitor și unic scriitor și filosof V.V. Rozanov credea că sexul nu este o funcție și nu este un organ, altfel nu ar exista dragoste, castitate, maternitate și un copil nu ar fi fenomene autoradiante. Pavel este a doua față, abia vizibilă în întuneric, de altă lume, nu a acestei lumi. Potrivit lui Rozanov, nimeni nu consideră că izvoarele vieții sunt din această lume. Atingerea altor lumi are loc mult mai direct prin sex și actul sexual, mai mult decât prin rațiune sau prin conștiință. A doua concepție a unei persoane este o construcție naturală a planului noumenal, profund al sufletului său. Aici și nicăieri altundeva și niciodată, nici măcar pentru o secundă, ci „cordonul ombilical” leagă pământul și cerul misterios, nu astronomic. Scânteia unei noi vieți aprinse nu este din această lume.

Vasily Vasilyevich Rozanov (1856 - 1919) - filozof, scriitor, publicist rus, s-a născut într-o mare familie ortodoxă a unui oficial districtual care provenea dintr-o familie de preoți. Și-a făcut studiile superioare la Universitatea din Moscova, unde a studiat la Facultatea de Istorie și Filologie în 1878 - 1882. curs, completându-l cu o diplomă de Candidat, arătând progrese excelente. După absolvirea universității, a fost profesor în districtul educațional din Moscova timp de 11 ani, din 1893 până în 1899. Rozanov - funcționar al Controlului de Stat din Sankt Petersburg, în mai 1899 a acceptat propunerea lui A.S. Suvorin să devină angajat permanent al Novoye Vremya, unde a lucrat până când ziarul s-a închis. La sfârșitul lunii august 1917, Rozanov s-a mutat împreună cu familia la Sergiev Posad, unde a murit de epuizare și de foame. A fost înmormântat în Schitul Ghetsimani la umbra Bisericii Maicii Domnului din Cernigov lângă mormântul lui K.N. Leontiev.

Pornind de la o astfel de metafizică a sexului, Rozanov și-a creat și propria sa imagine asupra lumii, care apare ca o legătură vie a tuturor lucrurilor: omul, natura, istoria, Dumnezeu, transcendentul. Dar dragostea leagă toate acestea, și anume iubirea senzuală, care, în ciuda efectelor ei tunătoare și uneori distructive, este prețioasă, mare și misterioasă prin aceea că pătrunde întreaga umanitate cu un fel de raze arzătoare, dar în același timp fire de forță. Și Dumnezeu este iubire senzuală. „În ce altceva ar putea fi exprimată atât de complet și radical esența binecuvântării, dacă nu în binecuvântarea aromei subtile și delicate cu care „este parfumată” lumea” lui Dumnezeu, „grădina” lui Dumnezeu – acest nectar al ei? flori, „stamine”, „pistiluri „Unde, dacă te gândești cu atenție, curge toată poezia, crește geniul, pâlpâie rugăciunea și, în cele din urmă, din veșnicie în veșnicie curge ființa lumii?”

1 Rozanov V. Religie şi cultură // Lucrări: În 2 vol. M., 1990. T. I. S. 201.

Căsătoria, potrivit lui Rozanov, trebuie să se bazeze pe iubire, pe instinctul sexual în sensul său metafizic cel mai profund. Dar, în schimb, el, potrivit lui Rozanov, este adesea o continuare a plăcerilor inactiv. Monogamia lui strictă și reală, sau „eternitatea”, care se bazează chiar în inimă, nu este deloc atinsă în timpul nostru, nu sunt cu adevărat realizate. Genul, exclus de la „respirație”, din religie, nepătruns de acest suflu, neluminat religios, a stat la baza unei familii „pasive” și a unei căsătorii nominal religios (doar în momentul nunții). De aici un număr foarte mic de familii fericite. Acestea, potrivit lui Rozanov, sunt familii în care începutul este puternic „animal” (în sensul de mai sus), în care membrii familiei sunt bătuți împreună, sapă unul în jurul celuilalt, trăiesc într-o atmosferă caldă de respirație, au un sentiment de seriozitate, dacă nu religiozitatea, debordând chiar în ritmul căsătoriei, ființa ei reală și trainică. Într-o astfel de familie, copiii își cinstesc părinții, îi cinstesc religios și nu mulțumesc pentru apartament și masă. Copiii sunt ființe religioase și sunt într-o legătură religioasă cu părinții lor. Este ca cuvintele împrăștiate ale unei singure rugăciuni, a cărei legătură nu mai este clară. Dar numai în această legătură este cuprinsă esența copilului, legătura inseparabilă dintre soț și soție, iubirea până la mormânt.

Neglijarea sexului, transcendența lui fără fund, duce treptat, după Rozanov, la degenerare, la pierderea legăturii cu „pământul”, cu „materitatea”. Marea sarcină a unei femei, în opinia sa, este de a ne reface civilizația, de a-și umezi trăsăturile uscate cu umezeala maternității și „eficiența” ei cu lipsa de păcat și sfințenie.

Dragostea, potrivit unui alt gânditor rus proeminent N. Berdyaev, se află deja într-un alt plan al ființei, nu în cel în care trăiește și se stabilește rasa umană. Dragostea este în afara rasei umane, el nu are nevoie de ea, de perspectiva continuării și dispensarii ei. În dragoste nu există nicio perspectivă a unei vieți aranjate în această lume. În dragoste există o sămânță fatală a morții. Romeo și Julieta, Tristan și Isolda au murit din dragoste și nu întâmplător dragostea lor a adus moartea cu ea. Dragostea este întotdeauna inerentă unei tragedii fără speranță din această lume. Dragostea nu poate fi teologizată, moralizată, sociologizată sau biologizată. Ea este în afara tuturor acestor lucruri, nu este din această lume, este o floare nepământească, care pier în mijlocul acestei lumi. Dragostea este aruncată din toate calculele lumești și, prin urmare, problema sexului, căsătoriei și familiei a fost rezolvată în afara problemei iubirii.

1 Vezi: Berdyaev N. Sensul creativității // Filosofia creativității, culturii, artei. M., 1994. T. 1. S. 203.

Dragostea, potrivit lui Berdyaev, este o artă liberă. În actul creator al iubirii, se dezvăluie secretul creator al chipului iubitului. Iubitul o vede pe iubit prin carapacea lumii naturale. Acesta este modul de a dezvălui secretul feței, percepția feței în adâncul ființei sale. Iubitul știe despre chipul iubitului ceea ce lumea întreagă nu știe, iar iubitul are întotdeauna mai multă dreptate decât întreaga lume. Cel neiubitor nu cunoaște decât suprafața feței, dar nu-i cunoaște secretul suprem.

Dreptul la iubire este absolut și necondiționat. Și nu există sacrificiu care să nu fie justificat în numele iubirii. În dragoste nu există arbitraritate a individului, nu există dorință personală nestăpânită. În dragoste, voința este mai înaltă decât voința umană. Voința divină este cea care unește oamenii, îi predestine unul altuia. Prin urmare, iubirea este întotdeauna cosmică, întotdeauna necesară pentru armonia lumii, în scopuri divine. Prin urmare, nu poate exista, nu ar trebui să existe iubire neîmpărtășită, căci iubirea este mai înaltă decât omul. Dragostea neîmpărtășită este un păcat împotriva armoniei mondiale, împotriva imaginii androginei înscrise în ordinea mondială. Și întreaga tragedie a iubirii este în căutarea dureroasă a acestei imagini, a armoniei cosmice.

Una dintre cele mai mari minuni accesibile omului, spune S. Frank, este miracolul de neînțeles al apariției altui, al doilea „eu”. Și se realizează această minune, constituită în fenomenul iubirii, și de aceea iubirea însăși este un fenomen miraculos, este un sacrament. Dragostea nu este doar un sentiment sau o atitudine emoțională față de altul, este o transcendere actualizată, completată către „tu” ca o realitate autentică, care îmi place, existentă în sine și pentru sine.

În dragoste, o persoană poate într-adevăr „să sară din propria piele”, să spargă coaja egoismului său, valoarea sa absolută, incomparabilă. În dragoste, „tu” nu ești doar proprietatea mea, explică Frank, nu doar o realitate care se află în posesia mea și este esențială doar în limitele existenței mele de sine. Nu iau „tu” în mine. Dimpotrivă, eu însumi sunt „transferat” în ea, devine a mea doar în sensul că mă recunosc ca aparținând ei. Aici se deschide, pentru prima dată, posibilitatea cunoașterii din interior, cunoașterii celuilalt în alteritatea și unicitatea lui, prin empatie. Această cunoaștere este astfel recunoaștere. Doar pe acest drum, prin iubire, „tu” devine un al doilea „eu” pentru mine. În dragoste, „tu” se dezvăluie ca persoană, devine disponibilă revelația sacralității persoanei, pe care nu putem decât să o iubim cu evlavie.

Nu există iubire perfectă, „pură”, pentru că momentul înstrăinării „tu” nu este niciodată înlăturat complet. O picătură de amară dezamăgire este conținută în cea mai intimă și fericită relație „Eu – tu”. Rămâne mereu un anumit sediment de singurătate inexprimabilă, inexprimabilă, care se dezvăluie în tăcere doar însuși.

Singurătatea mea interioară este originalitatea mea, este subiectivitatea mea, de care nu se poate scăpa de nicio transcendere, de nicio iubire super-puternică. În acest sens, nici cea mai intimă iubire nu are dreptul nici măcar să încerce să pătrundă în această singurătate, să o invadeze și să o depășească prin distrugerea ei: până la urmă, asta ar însemna distrugerea însăși ființei interioare a persoanei iubite. Dragostea trebuie să fie - Frank citează P.M. Rilke - îngrijire blândă pentru singurătatea unei persoane dragi.

În esența sa, iubirea este percepția religioasă a unei anumite ființe vii, viziunea în el a unui anumit principiu divin. Toată dragostea adevărată, din punctul de vedere al lui Frank, este un sentiment religios și tocmai acest sentiment îl recunoaște conștiința creștină ca bază a religiei în general. Toate celelalte tipuri de iubire - erotică, înrudită - sunt doar forme rudimentare ale iubirii adevărate, o floare pe tulpina iubirii și nu rădăcina ei. Dragostea ca sentiment religios nu este în principiu doar iubire pentru Dumnezeu. Dragostea pentru Dumnezeu, cumpărată cu prețul slăbirii sau pierderii iubirii pentru o persoană vie, nu este deloc dragoste adevărată. Dragostea, dimpotrivă, îl învață treptat pe iubit să perceapă valoarea absolută a personalității celui iubit. Prin înfățișarea exterioară, trupească și spirituală a iubitului, după Frank, pătrundem până la acea esență profundă a lui, pe care această apariție o exprimă - la întruchiparea creată a principiului divin în om. Îndumnezeirea iluzorie a omului empiric se transformă într-o atitudine plină de iubire față de imaginea individuală a lui Dumnezeu, principiul divin-uman, care există în orice persoană, chiar și în cea mai imperfectă și depravată persoană.

Esența religioasă, creștină, a iubirii nu are nimic de-a face cu cererea raționalistă de egalitate universală și altruism, care a fost reînviată constant din nou și din nou în multe curente ideologice - de la sofiștii secolului al V-lea. la „Internaţionalul” comunist. Este imposibil să iubești atât umanitatea, cât și o persoană în general; nu se poate iubi decât o persoană dată, separată, individuală în toată concretitatea imaginii sale. O mamă iubitoare își iubește fiecare copil în mod individual, iubește ceea ce este unic, incomparabil în fiecare dintre copiii ei. Dragostea universală, atotcuprinzătoare nu este nici dragoste pentru „umanitate” ca un fel de întreg continuu, nici dragoste pentru „om în general”; este dragostea pentru toți oamenii în toată concretetatea și individualitatea fiecăruia dintre ei.

O astfel de iubire cuprinde nu numai pe toată lumea, ci totul în fiecare, ea îmbrățișează plenitudinea diversității oamenilor, popoarelor, culturilor, confesiunilor și în fiecare dintre ele - plinătatea conținutului lor specific. „Dragostea”, a spus Frank, „este acceptarea cu bucurie și binecuvântarea tuturor lucrurilor vii și existente, acea deschidere a sufletului, care își deschide brațele pentru fiecare manifestare a ființei ca atare, își simte sensul divin.”

1 Frank S. Dumnezeu cu noi. Trei reflecții // Fundamentele spirituale ale societății. M., 1992. S. 322.

Ca atitudine generală, iubirea a fost descoperită mai întâi de conștiința creștină. În creștinism, Dumnezeu însuși este iubire, o forță care depășește limitările, izolarea, izolarea sufletului nostru și toate dependențele sale subiective. În dragoste pentru o altă persoană, situația este ca și cum „tu” dobândit de mine prin dăruire de sine mi-a dat „eu-ul”, l-a trezit la o ființă cu adevărat justificată, pozitivă, infinit de bogată. „Înfloresc”, „îmbogățesc”, „mai profund”, pentru prima dată încep să „fiu” cu adevărat în general în sensul unei ființe interioare conștiente experiențial, spune Frank, atunci când „iubesc”, adică dezinteresat. predau-ma si inceteaza sa-mi mai pese de inchiderea mea in "eu" fata de mine. Acesta este miracolul sau misterul iubirii, care, cu toata neintelegerea ei pentru "motiv", este de la sine evident pentru a direct experienta vie.

1 Frank S. De neînțeles. Introducere ontologică în filosofia religiei // Opere. M., 1990. S. 496.

Dar dacă ne imaginăm că iubitul „tu” este complet liber de subiectivitate, limitare, imperfecțiune, atunci „Tu” al primului principiu absolut apare în fața noastră. Acesta este ceea ce Frank crede că este Dumnezeul meu pentru mine. Îmbogățirea pe care o primesc de la acest „Tu” care mă umple este infinită ca mărime, este trăită ca creație a mea, ca trezire a mea la viață. Însăși esența lui „Tu” este o transfuzie creativă peste margine, un „dar” de sine, un flux care mă cheamă la viață. Nu este doar iubitul și nu numai cel iubitor, este însăși iubirea creatoare. Dragostea pentru Dumnezeu este, după Frank, un reflex al iubirii sale pentru mine, un reflex și descoperirea Lui însuși ca iubire. Dragostea mea pentru Dumnezeu, dorul meu pentru El apar deja din „întâlnirea” mea cu Dumnezeu, care, la rândul său, este un fel de potențială posesie a lui Dumnezeu, prezența și acțiunea Lui în mine. Ele apar prin „infecție” de la el sau ca un foc aprins de o scânteie a unei flăcări uriașe.

Dragostea pentru oameni ca dispoziție și simpatie firească, care nu are rădăcină și semnificație religioasă, este ceva șubrede și oarbă, întrucât adevăratul fundament al iubirii față de aproapele constă într-o atitudine reverențioasă față de principiul divin al individului, adică. îndrăgostit de Dumnezeu. Dacă Dumnezeu este iubire, atunci a avea și a iubi pe Dumnezeu înseamnă a avea iubire, adică. iubesc oamenii. În consecință, relația noastră cu aproapele nostru, cu fiecare om și cu fiecare ființă vie în general, coincide cu relația noastră cu Dumnezeu. Ambele sunt esența unui singur act de închinare în fața Sfântului. Dragostea și credința sunt una aici. Dragostea este o viziune plină de bucurie și reverență asupra divinității a tot ceea ce există, un impuls spiritual involuntar de slujire, satisfacerea dorinței sufletului de a fi adevărată prin dăruirea de sine altora. Această iubire, potrivit lui Frank, este miezul credinței.

Creștinismul, fiind închinarea lui Dumnezeu, este în același timp religia Dumnezeului-om și Dumnezeu-umanitatea și este religia iubirii, căci dezvăluie într-un sentiment atât de firesc ca iubirea marele principiu universal, norma. , idealul și scopul vieții. După răspândirea creștinismului, visul unei realizări reale a împărăției universale a iubirii frățești nu mai poate dispărea. Omul cade adesea pe căi false în efortul de a stabili această împărăție. Cel mai adesea, el vede această cale prin aplicarea legii. Dar iubirea poate - până la iluminarea existenței lumii - să fie realizată numai imperfect și parțial în lume, să rămână doar o stea călăuzitoare. Cu toate acestea, crede Frank, dacă sufletul a învățat că iubirea este puterea vindecătoare, plină de har a lui Dumnezeu, nicio batjocură față de orbi, nebuni și criminali, nicio înțelepciune rece a vieții, nicio momeală a idealurilor false - idolii - nu o poate zgudui, distruge. această cunoaştere a adevărului mântuitor.