Structura magiei păgâne finno-ugrice. Secțiunea a patra Credințele și miturile finno-ugrice. Întruchiparea visului oamenilor

Popoarele grupului finno-ugric au locuit teritoriile Europei și Siberiei de mai bine de zece mii de ani, încă din neolitic. Astăzi, numărul vorbitorilor de limbi finno-ugrice depășește 20 de milioane de oameni și sunt cetățeni ai Rusiei și ai mai multor țări europene - reprezentanți moderni ai popoarelor grupului finno-ugric trăiesc în Siberia de Vest și Centrală, Centrala și Europa de Nord. Popoarele finno-ugrice sunt o comunitate etno-lingvistică de popoare, inclusiv mari, samoiedi, saami, udmurți, ob ugri, erzya, unguri, finlandezi, estonieni, liv etc.

Unele popoare din grupul finno-ugric și-au creat propriile state (Ungaria, Finlanda, Estonia, Letonia), iar unele trăiesc în state multinaționale. În ciuda faptului că culturile popoarelor din grupul finno-ugric au fost influențate în mod semnificativ de credințele grupurilor etnice care trăiau cu ei pe același teritoriu și de creștinizarea Europei, popoarele finno-ugrice au reușit totuși să păstreze un strat de cultura și religia lor originală.

Religia popoarelor din grupul finno-ugric înainte de creștinizare

În epoca precreștină, popoarele grupului finno-ugric trăiau izolate, pe un teritoriu vast, iar reprezentanții diferitelor popoare practic nu s-au contactat între ei. Prin urmare, este firesc ca atât dialectele, cât și nuanțele tradițiilor și credințelor dintre diferitele popoare ale acestui grup să fie semnificativ diferite: de exemplu, în ciuda faptului că atât estonienii, cât și Mansi aparțin popoarelor finno-ugrice, nu se poate spune că credințele și credințele lor. tradițiile conțin mult general. Formarea religiei și a modului de viață al fiecărui grup etnic a fost influențată de condițiile de mediu și de modul de viață al oamenilor, prin urmare nu este surprinzător faptul că credințele și tradițiile grupurilor etnice care trăiesc în Siberia diferă semnificativ de religia din Siberia. popoarele finno-ugrice care trăiesc în Europa de Vest.

Nu a existat niciun grup finno-ugric în religiile popoarelor din grupul finno-ugric, prin urmare, istoricii iau toate informațiile despre credințele acestui grup etnic din folclor - arta populară orală, care a fost consemnată în epopee și legendele din popoare diferite. Iar cele mai faimoase epopee, din care istoricii moderni extrag cunoștințe despre credințe, sunt finlandezul „Kalevala” și estonianul „Kalevipoeg”, descriind suficient de detaliat nu numai zei și tradiții, ci și isprăvile eroilor din diferite vremuri.

În ciuda prezenței unei anumite diferențe între credințele diferitelor popoare ale grupului finno-ugric, există multe în comun între ele. Toate aceste religii erau politeiste, iar majoritatea zeilor erau asociați fie cu fenomene naturale, fie cu creșterea vitelor și agricultura – principalele ocupații ale popoarelor finno-ugrice. Zeul cerului era considerat divinitatea supremă, pe care finlandezii o numeau Yumala, estonienii - Taevataat, Mari - Yumo, Udmurții - Inmar și Saami - Ibmel. Popoarele finno-ugrice au onorat și zeitățile soarelui, lunii, fertilității, pământului și tunetului; reprezentanții fiecărei națiuni își numeau zeitățile în felul lor, dar caracteristicile generale ale zeilor, pe lângă nume, nu aveau prea multe diferențe. Pe lângă politeism și zei similari, toate religiile popoarelor din grupul finno-ugric au următoarele caracteristici comune:

1. cult al strămoșilor - toți reprezentanții popoarelor finno-ugrice credeau în existența unui suflet uman nemuritor și, de asemenea, că locuitorii vieții de apoi ar putea influența viața oamenilor vii și, în cazuri excepționale, să-și ajute descendenții
2. Culte ale zeilor și spiritelor asociate cu natura și pământul (dar nimism) - deoarece subzistența majorității popoarelor din Siberia și Europa depindea direct de descendenții animalelor de fermă și de recoltarea plantelor cultivate, nu este de mirare că multe popoare din grupul finno-ugric aveau multe tradiții și ritualuri menite să liniștească spiritele naturii
3. Elemente de șamanism - ca și în etniile finno-ugrice, rolul de intermediari între lumea oamenilor și lumea spirituală era îndeplinit de șamani.

Religia popoarelor din grupul finno-ugric în timpurile moderne

După creștinizarea Europei, precum și creșterea numărului de adepți ai islamului la începutul primei jumătăți a mileniului al II-lea d.Hr., tot mai mulți oameni aparținând popoarelor finno-ugrice au început să profeseze pe oricare dintre ei, părăsind credințele strămoșilor lor din trecut. Acum doar o mică parte din poporul finno-ugric mărturisește credințe tradiționale păgâne și șamanism, în timp ce majoritatea a adoptat credința popoarelor care trăiesc cu ei pe același teritoriu. De exemplu, marea majoritate a finlandezi și estonieni, precum și cetățenii altor țări europene, sunt creștini (catolici, ortodocși sau luterani), iar dintre reprezentanții popoarelor grupului finno-ugric care locuiesc în Urali și Siberia, există sunt mulți adepți ai islamului.

Până în prezent, vechile religii animiste și șamanismul au fost păstrate în cea mai completă formă de către popoarele udmurți, mari și samoiede - locuitorii indigeni din vestul și centrul Siberiei. Cu toate acestea, nu se poate spune că popoarele finno-ugrice și-au uitat complet tradițiile, deoarece au păstrat o serie de ritualuri și credințe, și chiar și tradițiile unor sărbători creștine la popoarele din grupul finno-ugric sunt strâns legate cu obiceiuri păgâne străvechi.

Ministerul Învățământului General și Profesional al Federației Ruse Universitatea de Stat Udmurt

Ca manuscris

POLUKHINA Anna Nikolaevna

Paralele slavo-finno-ugrice în ideile păgâne ale popoarelor din regiunea Volga-Kama

Specialitatea: 07.00.07 - Etnografie, etnologie si antropologie

dizertaţii pentru gradul de candidat în ştiinţe istorice

Izhevsk 1998

Lucrarea s-a desfășurat la Centrul de Cercetări Arheologice și Etnografice, Universitatea de Stat Mari

Consilier științific - candidat la științe istorice, profesor asociat Danilov Oleg Viktorovich

Adversari oficiali:

Doctor în științe istorice, profesor N. F. Mokshin Candidat în științe istorice N. I. Shutova

Instituție lider - Institutul de Cercetare în Limbă, Literatură, Istorie și Economie din Mordovia

Apărarea va avea loc pe 16 iunie 1998 la ora 10.00 la o ședință a lucrării Sov! și K.064.47.05 pentru susținerea disertațiilor pentru gradul de candidat în științe istorice la Universitatea de Stat din Udmurt.

Adresa: Izhevsk, st. Universitetskaya, 1

Teza poate fi găsită în Biblioteca Științifică a Universității de Stat din Udmurt

Secretar științific al Consiliului de disertație, conferențiar

O. M. Melnikova

Lucrări generale la tractor.

Relevanța lucrării. Ideile păgâne ale popoarelor slave și finno-ugrice din regiunea Volga-Kama au fost studiate de mult timp, dar gradul de studiu al acestora nu este același atât pentru popoare individuale, cât și pentru perioade diferite. Conviețuirea împreună pe același teritoriu a unor grupuri etnice diferite nu putea decât să afecteze cultura spirituală a acestor popoare. Paralele în păgânismul slavilor și finno-ugrienilor din regiunile Volga și Kama au fost observate în mod repetat de cercetătorii secolelor XIX-XX. Dar practic nu există lucrări dedicate luării în considerare a cauzelor apariției lor. Apariția și dezvoltarea ideilor religioase este una dintre cele mai importante probleme din complexul de studii legate de studiul dezvoltării conștiinței sociale. La rândul lor, ideile păgâne ale populației reflectau diverse aspecte ale activității economice a acestei populații, astfel că etapele formării cultelor păgâne trebuie să corespundă anumitor perioade de dezvoltare socială și activitate economică. Trebuie avut în vedere faptul că popoarele care trăiesc în zone climatice și geografice similare trec prin anumite etape similare în dezvoltarea vieții economice și a organizării sociale. În plus, vederile păgâne din zorii civilizației au fost inerente tuturor, fără excepție, popoarelor globului, așa că ar trebui să vorbim și despre evidențierea etapelor globale de dezvoltare a păgânismului. Acest aspect ar trebui luat în considerare și atunci când se caracterizează ideile păgâne ale slavilor și fnnno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama. Timpul de interacțiune a popoarelor de mai sus este împărțit în două etape cronologice: timpurie și târzie. Ne referim la contactele timpurii ale strămoșilor popoarelor finno-ugrice cu strămoșii slavilor (indo-europeni), la influențele târzii - reciproce și împrumuturile directe în ideile păgâne ale popoarelor studiate în perioada de colonizare și Creștinizarea de către statul rus și biserica popoarelor finno-ugrice din regiunea Volga-Kama. Perioada timpurie este doar puțin afectată atunci când vine vorba de păstrarea elementelor cultelor antice folosite pentru a compara și identifica paralele. Fără îndoială, zece secole de creștinizare a Rusiei și-au pus amprenta asupra culturii spirituale a poporului rus. Cercetătorii notează pe bună dreptate că ideile slave păgâne au fost uitate într-o măsură mai mare decât părerile păgâne ale popoarelor vecine, de exemplu, finno-ugrice, care au fost botezate mult mai târziu. Dar rămășițele credinței antice au fost păstrate în cultura spirituală a poporului rus pentru o lungă perioadă de timp. Mai mult, în cuvintele lui V.O. Klyuchevsky, „credințele populare creștine, fără a le înlocui pe cele păgâne, au fost construite deasupra lor, formând stratul superior al ideilor religioase care se aflau pe o bază păgână. „O trăsătură comună a credințelor populației din Volga-Kama este că păgânismul și

Creștinismul este perceput de ei nu ca religii opuse, ci „doar părți complementare ale aceleiași credințe, referitoare la diferite ordini de viață, la două lumi, una - la lumea de sus, cerească, cealaltă - la lumea interlopă, la" abis "1. Și dacă conștiința religioasă a țărănimii ruse este de obicei asociată cu credința dublă (păgânism + creștinism), atunci conștiința religioasă a populației ruse din regiunea Volga-Kama poate fi numită triveritate. de asemenea ciudat" 3.

În general, studiul vederilor păgâne ale popoarelor slave și finno-ugrice din regiunea Volga-Kama face posibilă identificarea trăsăturilor specifice în dezvoltarea ideilor religioase, schimbările, interacțiunea și influența reciprocă pe o perioadă lungă de timp.

Surse. Principalele surse ale acestei lucrări au fost materialele etnografice (descrieri de ritualuri, sărbători, arte și meșteșuguri, broderie) și folclor (povesti populare, cântece, incantații). În general, până la momentul scrierii sau publicării, majoritatea surselor aparțin secolelor 19-20, deși au fost folosite surse din perioade anterioare, în special, mai multe lucrări ale călătorilor străini care au vizitat aceste teritorii în secolele XI-XI. Au fost implicate și rapoarte despre activitatea științifică a CAEI MarSU.

Sarcini de cânt și cercetare. Scopul principal al studiului este cea mai completă sistematizare și generalizare a materialului cunoscut în prezent privind paralelele în ideile păgâne ale slavilor și ale popoarelor finno-ugrice din regiunea Volga-Kama, dezvăluind motivele originii lor, legăturile cu condiţiile economice şi sociale ale vieţii lor. Pe baza acestui scop, sarcina lucrării este de a caracteriza o serie de culte păgâne, cele mai dezvoltate și semnificative în sistemul de viziune asupra lumii al acestor popoare. În opinia noastră, ele ar trebui considerate ca atare; cultul vegetaţiei şi cultul soarelui. Ambele culte sunt multifațete și multifuncționale și includ mai multe componente. Împătrunsându-se și interacționând, absorbind rămășițele credințelor păgâne din diverse stadii ale formării ideilor religioase, cultul vegetației și cultul soarelui constituie un tablou armonios organizat al lumii. Acest concept este evident mai ales în

1 Klyuchevsky V O. Consecințele etnografice ale colonizării rusești a regiunii Volga Superioară. Influența naturii regiunii Volga Superioară asupra economiei naționale din Velikoross! Și Klyuchevsky VO. portrete istorice. - M.. 1990. - S. 40 - 63. - S. 52.

„Zolotoy T.D.. Danilov O.V. Eseuri despre cultura tradițională a popoarelor din regiunea Volga. - Yoshkar-Ola. 1996. - P.25.

3 Klyuchevsky V.O. Uka>. op. - S. 54.

ideile păgâne ale Mari, Mordoveni, Udmurți și Komi; poporul rus are o mare influență a ortodoxiei, imaginea lumii se bazează pe combinația dintre o bază păgână și un strat semnificativ de vederi creștine.

Munca de inovare stiintifica. În teză s-a încercat, pentru prima dată, generalizarea unei game largi de materiale referitoare la paralelele slavo-finno-ugrice în ideile păgâne ale popoarelor din regiunea Volga-Kama. Pe baza surselor etnografice și scrise sunt date caracteristicile paralelelor existente în diverse domenii ale culturii spirituale a acestor popoare. Se efectuează analiza lor, se iau în considerare problemele originii iriei, influenței reciproce, întrepătrunderii și împrumutului direct de către un popor de la altul. Studiul unor aspecte ale ideilor păgâne ale popoarelor finno-ugrice din regiunile Volga și Kama face posibilă explicarea semnificației unui număr de elemente ale ritualurilor tradiționale rusești care s-au pierdut sau s-au modificat de-a lungul secolelor de dominație a Ortodoxia în Rusia.

Valoarea practică a lucrării. Principalele prevederi ale lucrării pot fi utilizate în cercetarea științifică a istoriei regiunilor Volga Mijlociu și Kama, în activitatea educațională a profesorilor universitari atunci când citesc cursuri speciale de etnografie, precum și a profesorilor de liceu atunci când îi introduc elevilor în istorie și cultura regiunii Mari.

Aprobarea rezultatelor cercetării. Principalele concluzii ale lucrării au fost discutate în rapoartele de la a IV-a conferință științifică și practică panrusă „Noile tehnologii pentru formare, educație, diagnosticare și autodezvoltare creativă a individului” din Yoshkar-Ola în 1996, la lecturile Vavilov din Yoshkar-Ola în 1996. , la conferința științifică „III-Lecturi Tarasov” din Yoshkar-Ola în 1997, la a III-a conferință științifico-practică „Istoria locală Mari” din Yoshkar-Ola în 1997, la a doua lecturi Vavilov din Yoshkar -Ole în 1997, la conferința științifică și practică „Rușii în regiunea multietnică Volga Mijloc” din Yoshkar-Ola în 1997, la conferința științifică și practică „Studii europene: probleme și perspective de dezvoltare” din Yoshkar-Ole în 1998, precum și prezentat în lucrări publicate.

Structura muncii. Teza constă dintr-o introducere, trei capitole și o concluzie, o listă de referințe, precum și note la textul lucrării.

Introducerea este o scurtă descriere a caracteristicilor dezvoltării ideilor religioase în regiunea specificată, precum și a lucrării în sine cu definirea cadrului teritorial și cronologic, a scopurilor și obiectivelor studiului.

Capitolul I este consacrat analizei surselor pe tema cercetării și istoriei studiului în istoriografia ideilor păgâne ale poporului rus și popoarelor finno-ugrice care trăiesc în regiunea Volga-Kama. O caracteristică a studiului acestei teme este prezența unei cantități semnificative de material colectat în principal de etnografi. Am analizat peste 70 de surse diferite care au fost folosite la redactarea lucrării. Acest material include diverse aspecte ale credințelor religioase, descrieri ale ritualurilor de rugăciuni și sacrificii, concepte cosmogonice, mitologie, folclor zâne, complexe rituale ale calendarului anual, elemente de cultură materială.

Toate sursele utilizate sunt împărțite de noi în 9 grupe, care iau în considerare caracteristicile cronologice și tematice. Trebuie remarcat faptul că valoarea surselor individuale nu este echivalentă. Izvoarele primului grup („Povestea anilor trecuti”, „Cuvântul campaniei părintelui Igor”, „Viața lui Ștefan din Perm”) ating doar cultura spirituală a popoarelor slave și finno-ugrice, dar ele. sunt importante deoarece cronicile și viețile sunt cele mai timpurii lucrări despre timpul creației. Al doilea grup de surse sunt notele călătorilor străini care au vizitat teritoriile regiunilor Volga și Kama în secolele XVI-XVII. În lucrările lui S. Herberstein, A. Olearny, J. Fletcher sunt consemnate diverse aspecte ale vieții și culturii populației locale, dar acestea suferă de neajunsuri semnificative: utilizarea informațiilor neverificate, necunoașterea limbii, ceea ce a condus la erori în numele zeităților păgâne, în interpretarea unor elemente de ritualism. Aceste lucrări, ca una dintre primele lucrări scrise despre ideile păgâne ale popoarelor Volga-Kama, nu pot fi ignorate. Al treilea grup include lucrări ale călătorilor și cercetătorilor ruși care au vizitat aceste teritorii în secolele XVIII-XIX (G.F. Miller, A. Fuks, A. Rittikh, S. Nurminsky, G. Yakovlev, P. I. Melnikov, I.N. Smirnova). Lucrările acestui grup utilizate ca surse se disting printr-o gamă mai largă de material, profunzimea prezentării și un grad mai mare de fiabilitate. Cercetătorii oferă o descriere destul de completă a cultelor și ritualurilor păgâne ale Mari, Mordovieni, Udmurți și Komi, analizează condițiile pentru apariția și dezvoltarea lor. Cercetătorii își dedică lucrările studiului păgânismului slav: N.I. Kostomarov, A.N. Afanasiev, A.A. Korinfsky, F.I. Buslaev, S.M. Solovyov. De mare importanță pentru acest studiu au fost lucrările lui A. N. Afanasiev și A.A. corintian. În fața noastră este dezvăluită o imagine maiestuoasă a credințelor populare ale țărănimii ruse, inclusiv legende, tradiții, proverbe, zicători, conspirații, legende. Sursele devin din ce în ce mai diverse

diferite, acoperind aproape toate aspectele ritualurilor tradiționale. În primele decenii ale secolului XX se desfășoară cercetări sistematice și aprofundate asupra culturii spirituale a popoarelor din regiunea Volga-Kama. Aceste surse constituiau al patrulea grup. Acest grup include unele dintre cele mai bune lucrări despre păgânismul popoarelor ruse și finno-ugrice din regiunea Volga-Kama, a căror valoare este semnificativă pentru studiul nostru. În lucrările lui D.K. Zelenina, V.M. Vasilyeva, S.K. Kuznetsova, V.P. Nalimova, A.I. Emelyanov, se oferă material bogat de fapte, se fac încercări reușite de a-l analiza și interpreta. Din a doua jumătate a anilor 1930 până la mijlocul anilor 1960, practic nu au fost efectuate astfel de studii. Prin urmare, grupele rămase de surse aparțin (cronologic) celei de-a doua jumătate a secolului XX. Al cincilea grup de surse - una dintre cele mai reprezentative (include colecții de folclor mitologic și de basm al poporului rus, Mari, Mordovi, Udmurți, Komi) - conține multe povești care reflectă formarea și dezvoltarea ideilor păgâne. Din păcate, folclorul popoarelor finno-ugrice din regiunea Volga-Kama nu a păstrat până în zilele noastre o imagine armonioasă a universului, asemănătoare cu cea care poate fi observată în epopeea karelian-finlandeză „Kalevala”. De asemenea, trebuie remarcată o anumită dificultate în interpretarea intriguelor. Al șaselea grup de surse este la fel de divers, am inclus în el exemple de artă populară, reflectând procesul de formare și dezvoltare a ideilor păgâne în rândul unui anumit grup etnic și momentele de percepție a acestui proces de către poporul însuși. O descriere comparativă a ritualurilor tradiționale este baza pe care se construiește studiul nostru. Dar aici trebuie remarcat faptul că calendarele populare ale rușilor, udmurților, mordovienilor sunt prezentate în cel mai detaliu, mai puțin pe scară largă, Maris, practic nu există material despre popoarele Komi. A șaptea grupă de surse nu este direct legată de studiul nostru (aici luăm în considerare materialele despre ritualurile de nuntă ale popoarelor mai sus menționate). Descrierile ceremoniilor de nuntă dezvăluie exemple curioase de supraviețuire a concepțiilor antice pe care le-am folosit în munca noastră. Al optulea grup de surse a fost alcătuit din parcele de broderie tradițională a popoarelor ruse și finno-ugrice din regiunea Volga-Kama. Ele sunt interesante nu numai ca material ilustrativ, ci și ca exemple de păstrare a ideilor păgâne în formă simbolică. Dezavantajele includ o anumită dificultate în interpretarea simbolurilor și, uneori, pierderea sensului antic. Al nouălea grup include rapoarte de la Centrul de Cercetări Arheologice și Etnografice al Universității de Stat Mari. Folosind rezultatele cercetărilor etnografice din ultimii ani, putem încerca să urmărim schimbările în ritualurile tradiționale, cel puțin pe exemple individuale. Sub-

În general, materialul despre complexele rituale ale calendarului anual al rușilor și finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama, despre basm și folclor mitologic este cel mai clar prezentat. Lucrurile stau puțin mai rău cu descrierea credințelor religioase, a ritualurilor de rugăciuni și sacrificii: aici există mult material, dar uneori se repetă sau nu include elemente esențiale pentru studiul nostru. Anumite probleme apar atunci când se caracterizează cultele păgâne (vegetația și soarele), s-au păstrat multe în trăsături vestigiale. Cu toate acestea, un număr mare și o varietate de surse ne permit să realizăm un studiu pentru a identifica paralele slavo-finno-ugrice în ideile păgâne ale popoarelor din regiunea Volga-Kama și să tragem concluzii adecvate pe baza acestei comparații.

Istoriografia dedicată păgânismului slav și finno-ugric este foarte extinsă, dar în această literatură există foarte puține lucrări care compară ideile păgâne ale popoarelor slave și fino-ugrice, inclusiv rușii și popoarele finno-ugrice din regiunea Volga-Kama. . Deși mulți cercetători în scrierile lor indică existența unor paralele în păgânismul acestor popoare și dau exemple de astfel de paralele, ci mai degrabă

lei nu poate fi explicat printr-o simplă împrumutare a unuia sau altuia element de cultură în perioade ulterioare. Încercările de a afla momentul și cauzele apariției lor ne duc adânc în istorie, în acele vremuri în care strămoșii și strămoșii popoarelor pe care le-am studiat puteau contacta într-o formă sau alta. Prin urmare, am fost nevoiți să apelăm la lucrări despre ideile păgâne ale popoarelor indo-europene și ale popoarelor ugrice primitive. Pentru a afla posibilitatea unor contacte între aceste popoare, a trebuit să apelăm la lucrări de arheologie. Am grupat literatura folosită în studiu în funcție de câteva aspecte care sunt cele mai importante pentru studiul nostru:

1. Problema studierii ideilor religioase ale popoarelor slave și fino-ugrice din Volga

2. Problema principalelor etape în dezvoltarea păgânismului și trăsăturile caracteristice ale acestor etape.

3. Problema împrumutării ideilor antice de cult sau a dezvoltării lor independente de la diferite grupuri etnice.

4. Problema mitului geamăn în ideile păgâne ale popoarelor slave și fino-ugrice din regiunea Volga-Kama.

5. Problema „arborului lumii” în ideile păgâne ale popoarelor slave și fino-ugrice.

6. Problema conceptului de timp, schimbarea anotimpurilor și reflectarea acesteia în calendarele populare ale popoarelor slave și fino-ugrice din regiunea Volga-Kama.

Problema studierii credințelor religioase ale slavilor și finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama este una dintre cele mai importante. A fost ridicată în mod repetat de istorici încă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. iar până la sfârşitul secolului al XX-lea. CM. Solovyov analizează închinarea slavilor la zeități elementare, sărbători religioase. Celebrul etnograf și folclorist A.N. Afanasiev examinează în detaliu tabloul religios și mitologic al lumii slavilor, subliniind elementele păgânismului care au trecut în creștinismul poporului rus. Un interes deosebit este conceptul cercetătorului, când ideile păgâne ale slavilor estici sunt derivate din cultele cerului, soarelui și mitul zeului tunetului. Un alt reprezentant al școlii mitologice A.A. corintian. D.K. Zelenin vede rădăcinile ritualurilor tradiționale nu în mitologia rusă, ci în particularitățile habitatului și activității de muncă a triburilor slave. În a doua jumătate a secolului XX. numărul lucrărilor consacrate studiului păgânismului slav este în creștere. Cele mai semnificative lucrări au fost scrise de cercetători precum B.A. Rybakov, I.K. Kuzmichev, G.A. Nosov. În lucrările lui B.A. Rybakov, ne întâlnim cu o analiză a ideilor păgâne nu numai ale slavilor, ci și ale popoarelor indo-iraniene și finno-ugrice. Ideile păgâne ale Marilor sunt considerate de A.F. Yarygin (panteonul zeilor, sărbători, culte păgâne), N.S. Popov (calendarul agricol popular), O.V. Danilov (caracteristicile generale ale cultelor păgâne de pe teritoriul regiunii Mari Volga, geneza cultului Keremet, etapele formării ideilor religioase ale Mari). Păgânismul mordovian se reflectă în lucrările lui B.A. Latynin și N.F. Mokshina. N.F. Mokshin este un cercetător important al religiilor antice mordoviene. Analizând diverse aspecte ale vieții economice a mordovenilor, autorul ne dezvăluie un tablou religios și mitologic complex al viziunii asupra lumii a poporului, care include rămășițe de idei păgâne și elemente ale creștinismului, i.e. sincretism religios. În ceea ce privește studiul păgânismului udmurt, lucrările lui A.I. Emelyanov, M. Atamanova și V.E. Vladikin. V.E. Vladykin analizează componentele structurale-formatoare ale sistemului tradițional de viziune udmurt asupra lumii, formarea și dezvoltarea acestuia, precum și interacțiunea dialectică a viziunii asupra lumii și sistemul de atitudini ideologice ale societății udmurte prerevoluționare. Reprezentări păgâne ale popoarelor Komi în literatură

prezentate mai puţin detaliat decât la alte popoare studiate. Materialul analizat face posibilă compararea vederilor păgâne ale acestor popoare, dar există foarte puține lucrări similare în istoriografie. Evidențiem două lucrări, ai căror autori caută să clarifice momentele de formare și dezvoltare a trăsăturilor similare observate în ideile păgâne ale slavilor și finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama. Aceasta este opera lui P.I. Melnikov-Pechersky, scrisă încă din secolul al XIX-lea. Deși astăzi „Eseurile mordovenilor” provoacă multe critici, autorul încearcă să descrie obiceiurile mordovene, comparându-le cu cele rusești. În conformitate cu analiza comparativă, o lucrare comună a fost scrisă de T.A. Zolotova și O.V. Danilov „Eseuri despre cultura tradițională a popoarelor din regiunea Volga”. Autorii notează un număr semnificativ de paralele în reprezentările de cult ale marilor și rușilor, în mitologia și folclorul acestor popoare.

Problema principalelor etape ale dezvoltării păgânismului atrage constant atenția cercetătorilor, dar este încă departe de a fi rezolvată. În activitatea noastră, am aderat la prevederile exprimate la acea vreme de D.D. Fraser, A.F. Losev, B.A. Rybakov și V.Ya. Pegg Rukhin. În ciuda anumitor diferențe, reunește o înțelegere comună a ideii unității culturii spirituale a omenirii, admisibilitatea comparării ideilor păgâne din diferite epoci între popoarele învecinate, corelarea etapelor de dezvoltare a religiei păgâne cu specificul epoci istorice și ideea de a păstra rămășițele cultelor păgâne în cultura populară tradițională pentru o lungă perioadă de timp. Pe baza teoriilor propuse de acești oameni de știință se formează un anumit concept destul de armonios, care a stat la baza metodologică a studiului nostru.

Problema împrumutului de idei de cult antice sau apariția și dezvoltarea lor independentă în rândul diferitelor grupuri etnice a fost ridicată în mod repetat în lucrările diferiților autori încă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. si pana in prezent. Majoritatea cercetătorilor, pe baza datelor arheologice (D. A. Kraikov, A. B. Zbrueva, A. P. Smirnov, E. H. Chernykh, S. B. Kuzminykh, V. V. Nikitin, G. A. Arkhipov și alții), cred că cultele antice, precum cele ale strămoșilor poporului rus și Popoarele finno-ugrice din regiunea Volga-Kama, au rădăcini locale și s-au dezvoltat independent. Mai mult, aceste procese pot fi urmărite din epoca neolitică (posibil chiar mai devreme) până în Evul Mediu. Deși factorul de împrumut nu este exclus. Deci, potrivit lui E.E. Kuzmina, cultul calului a fost împrumutat de la indo-iranieni, iar E.H. Kuzminykh și C.B. Chernykh a sugerat că cultul calului avea rădăcini locale Ural-Altaice, dar de la un anumit timp acest cult a fost ferm fixat în antichitățile finno-ugrice. O serie de cercetători nu exclud aceste procese de migrare

Vremurile arhaice ar putea duce la apariția unor elemente de asemănare în ideile păgâne ale marilor strămoși ai popoarelor studiate. Cu toate acestea, este foarte posibil ca elementele de similaritate să fi apărut ca urmare a asemănării habitatului geografic sau a activității economice. În același timp, paralelele găsite în materialele etnografice ulterioare, la care includem broderia populară, sculptura în lemn, ritualurile de nuntă, precum și în folclor și mitologie, majoritatea cercetătorilor (E.A. Ryabinin, V.N. Belitser, G.I. Solovieva, TP Fedyaiovich, EA). Tamarkina, KA Chetkarev, VA Aktsorin, IS Ploskoye și alții) explică rezultatul proceselor de colonizare de către populația rusă a teritoriilor din regiunea Volga-Kama, care a provocat întrepătrunderea culturilor. Lipsa literaturii pe această temă este lipsa unor lucrări semnificative dedicate în mod special acestui subiect.

Problema mitului geamăn este prezentă și în literatura despre ideile păgâne ale slavilor și popoarelor finno-ugrice din regiunea Volga-Kama. Aceste subiecte mitologice au fost studiate de diverși cercetători. Dar punctul nostru de vedere este să reducem legendele cosmogonice despre crearea pământului doar la reflectarea în cultura spirituală a diviziunii fraterale a societății, așa cum sugerează V.A. Aktsorin, A.M. Zolotarev. L.S. Gribov, greșit. Punctul de vedere al lui V.V. Napolskikh: ideea luptei dintre bine și rău, exprimată în mitul păsării care se scufundă, a apărut sub influența creștină populară, în vremurile străvechi, probabil a existat o legendă despre rivalitatea în obținerea pământului de către o rață și un paianț, unde rața a fost asociată cu lumea superioară, cerească, iar loonul - cu cea inferioară, subterană. La slavii estici, mitul Zeului tunetului poate fi definit ca un mit geamăn, potrivit lui V.N. Toporov și VV Ivanov. Vorbim despre confruntarea dintre Perun și Veles, personificând lupta dintre sus și jos, bine și rău. Aceasta a reflectat situația politică care s-a dezvoltat în rândul slavilor estici în timpul formării statului: Perun era considerat patronul echipei și al prințului, iar Veles - al membrilor comunității obișnuite. Cultul gemenilor poate fi urmărit și în tradiția indo-europeană (lucrări de NE Kuzmina), prin urmare poate fi desemnat ca un cult mondial, universal și apariția sa printre slavii și popoarele finno-ugrice din regiunea Volga-Kama nu se poate reduce la a împrumuta ideile religioase ale acestor popoare unele de la altele .

Următoarea problemă a cosmogoniei păgâne s-a reflectat și în literatura luată în considerare - conceptul de „arborele lumii”. Acest complot este larg răspândit și în păgânism. UN. Afanasiev a scris că „arborele lumii” din mitologia popoarelor indo-europene implică un nor mitic. D.D. Fraser nu a scos în evidență acest mitologic

bijuterie ca o entitate separată, auto-semnificativă. V.V. Evsyukov sugerează că arborele menționat în Povestea campaniei lui Igor codifică imaginea lumii vechilor slavi. De acord cu punctul de vedere al lui V.N. Toporov, trebuie recunoscut că în cultura spirituală a multor popoare există o perioadă sau o epocă specială a „arborului lumii”, așa că nu putem vorbi despre împrumutarea intrigii „arborele lumii cu 2 păsări pe laturi” de către slavi sau Popoare finno-ugrice din vecinii lor vorbitori de iraniană (după cum sugerează E.E. Kuzmina). Mai mult, importanța acestui concept este confirmată de studiile lui V.N. Toporov în domeniul reprezentărilor cosmogonice. „Arborele lumii”, fiind un model spațial al universului, conectează între ele diverse elemente ale universului. Prin urmare, poate fi considerat „pomul vieții” în același timp.

Problema conceptului de timp, schimbarea anotimpurilor și-a găsit întruchiparea în calendarele populare ale slavilor și finco-ugrienilor din regiunea Volga-Kama, care a fost scrisă în mod repetat de cercetători (SA Tokarev, BA Rybakov, Yu.V. Ivanov, LV Pokrovskaya, E.P. Busygin, N.V. Zorin, E.V. Mikhailichenko, N.F. Mokshin, N.S. Popov). Potrivit cercetătorilor acestei probleme, oamenii erau conștienți de etapele de timp și, temându-se de venirea timpului viitor, au încercat să se protejeze pe ei înșiși și gospodăria lor de răul care ar putea fi cauzat de spiritele rele (ceea ce manifestă frica de necunoscut. ). De aici iau naștere diverse acțiuni magice, incantatoare și alte ritualuri care au stat la baza viitoarelor sărbători calendaristice populare, ulterior sub influența creștinismului, care au primit aprobare și consacrare oficială, dar au rămas în esență „acțiuni” păgâne. Întâlnim înțelegerea teoretică a popularului. calendar în lucrarea lui V NN Toporova Problema timpului în ideile păgâne nu este epuizată de prevederile indicate aici, dar pentru studiul nostru ele sunt cele care contează.

În general, se poate argumenta că problema studierii ideilor religioase ale slavilor și finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama a fost ridicată în mod repetat în studiile etnografilor și istoricilor atât în ​​secolul al XIX-lea, cât și în secolul al XX-lea. Desigur, această problemă este încă departe de a fi rezolvată, dar materialul adunat și analizat face posibilă compararea vederilor păgâne ale acestor popoare. Cele mai multe dintre aceste lucrări sunt lucrări semnificative ale unor cercetători majori asupra problemelor culturii spirituale a popoarelor slave și fino-ugrice, așa că au avut o mare importanță pentru studiul nostru.

Capitolul P este dedicat luării în considerare a elementelor cultului vegetației în sistemul de idei păgâne ale slavilor și finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama.Cultul vegetației include mai multe componente: cultul pădurii și al copacilor. , cultul proprietarilor pădurii

(spirite antropomorfe ale pădurii), culte agricole, sărbători agricole. Cultul pădurii și copacilor s-a dezvoltat pe o perioadă lungă de timp. Prima ar trebui să includă teama superstițioasă a oamenilor de pădurea care îi înconjoară, teamă generată adesea de o amenințare reală, de exemplu, din partea prădătorilor și, de asemenea, din cauza particularităților practicii religioase (pădurea ca loc al ritualurilor secrete). Dar, pe de altă parte, pădurea dădea hrană (vânat de pădure, fructe de copaci), haine, la adăpost de dușmani, de vreme rea. Prin urmare, pădurea este un loc de rugăciune și jertfe. Al doilea element al cultului unui copac (pădure) este credințele și ritualurile asociate cu un singur copac: cultul crângurilor sacre, credința în proprietățile speciale ale acestui copac. Ultimul element este mitologizarea arborilor, adică generalizarea întregii experiențe sociale primitive. Aceasta ar trebui să includă și ideea unui „arboreț al lumii”. Închinarea proprietarilor - spiritele pădurii au trecut și ele prin mai multe etape. D. D. Fraser le distinge pe primele două: arborele este corpul spiritului arborelui (animism); copacul este doar locuința spiritului pădurii (politeism). A treia etapă este legată de sinteza funcțiilor spiritelor tracturilor individuale în imagini generalizate ale zeităților pădurii.

Odată cu dezvoltarea agriculturii, omul s-a trezit și mai dependent de natură, de puterea roditoare a plantelor, dar și de influența elementelor naturale. Consecința acestei neputințe a fermierului primitiv a fost apariția cultelor proprietarilor de pământ. Prima etapă - Marea Mamă a Nașterii este transformată în zeița fertilității pământești, care este parțial forțată în a doua etapă, înlocuită cu debutul patriarhatului de zeitățile masculine ale pământului și fertilității. Mitul zeului muribund și al învierii este, de asemenea, legat de cultele agricole. Sub influența creștinismului, la a treia etapă, unele culte ale zeilor masculini ai pământului și fertilitatea sunt împărțite în două ipostaze: bine și rău sau creștin și diavolesc (Veles, de exemplu). Frica și neputința fermierului primitiv în fața naturii au dat naștere unor ritualuri agrare primitive sub formă de magie agricolă, care sunt înlocuite de o religie agricolă specială odată cu apariția purtătorului său social - comunitatea rurală. Trebuie menționat că sărbătorile agrare din ritualurile lor erau strâns legate de cultul general al vegetației și al arborilor. Astfel, ritualismul agrar trece prin două etape în dezvoltarea sa.

Pe parcursul studiului, am observat paralele interesante. Rușii și finno-ugrienii din regiunea Volga-Kama au și rugăciuni și sacrificii asociate cu copacii. Unii copaci sunt onorați cu o reverență deosebită printre toate popoarele, în timp ce alții - doar câțiva. Cultul mesteacănului este omniprezent, deși printre ruși se vede doar într-o singură sărbătoare, ceea ce indică dispariția cultului. Stejarul este venerat de ruși, mordoveni și

Mari, dar cultul stejarului este cel mai răspândit în rândul poporului rus. Probabil, cultul stejarului a fost împrumutat de popoarele finno-ugrice de la popoarele indo-europene prin Balți. Arborii de conifere li se acordă o atenție deosebită în rândul udmurților, iar alte popoare (Mari, Mordoveni, Komi) nu numără acești copaci printre cei mai venerati, pe alocuri îi asociază cu spiritele rele. În rândul rușilor, cultul a păstrat o semnificație vestigială. Pe lângă principalii arbori de cult, ulmul, teiul, frasinul de munte și mărul pot fi numiți ca sacru printre diferitele popoare finno-ugrice din regiunea Volga-Kama. Dar există posibilitatea ca conceptul de măr ca arbore „sacru” să fi fost împrumutat de mordoveni de la poporul rus.

Verdeața în ritualurile rușilor, mordovienilor, maris, udmurților și komi are mai multe semnificații simbolice. Mesteacanul este un simbol al renașterii, un simbol al unui copac înflorit. Printre Mari, în plus, există o legătură între copac și cultul morților. Ramurile de conifere, precum și frasinul de munte, arinul, viburnul, sunt un mijloc de protecție și purificare de spiritele rele, iar printre mari și udmurți, ramurile de molid și brad personifică spiritul patron al casei. Salcia are mai multe semnificații, în care principalul lucru este protecția împotriva spiritelor rele și transferul sănătății și bunăstării animalelor și oamenilor. S-a sugerat că în riturile „Crăciunului verde” în rândul mordovenilor și rușilor se notează influențe reciproce, iar riturile de primăvară cu salcie în rândul popoarelor finno-ugrice sunt asemănătoare cu cele rusești și pot fi considerate o consecință a creștinizării. În general, pe exemplul materialului colectat despre ritualurile rușilor și finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama, al doilea element al cultului pădurii și al copacilor este clar urmărit - credințele și ritualurile asociate cu arborele, precum și verdeață. Se pot face paralele curioase, care se explică fie prin habitate naturale asemănătoare, fie prin contacte la nivel de substraturi (cultul stejarului), fie prin împrumuturi reciproce directe la nivel cultural în etapele ulterioare (perioada de colonizare și influența creștinismului). ).

Ultimul element al cultului pădurii și copacilor este mitologizarea copacilor, adică generalizarea întregii experiențe sociale primitive. Chintesența acestor idei, de drept, pot fi considerate idei despre „arborele lumii”. „Arborele lumii” este o imagine mitologică a unui copac care crește de la pământ la cer și, parcă, cu o axă verticală care leagă cele trei lumi: cea de sus (cer), cea de mijloc (pământ) și inferioară (lumea subterană). . Animalele, oamenii, spiritele și zeii se află în aceste trei lumi. Pe lângă „arborele lumii” în cosmologia păgână, există și „arborele vieții” și „arborele morții”. În ideile păgâne atât ale slavilor, cât și ale finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama, există motive ale „arborului lumii”, ele se reflectă și în folclor, broderii naționale și sculpturi. Dar în acest caz nu putem vorbi de împrumut, avem de-a face cu o

rom de asemănare de scenă. În istoria culturii iese în evidență o întreagă perioadă cosmică sau epoca „arborului lumii” – momentul în care se iveste modelul al 3-lea membru al lumii: raiul, pământul, lumea interlopă. După părerea noastră, nu putem vorbi decât despre împrumutarea târzie a stejarului ca „arbore mondial” de către mordovieni, popoarele Mari și Komi de la ruși și despre măr - mordovenii. Dintre udmurți (cred că și printre alte popoare finno-ugrice din regiunea Volga-Kama), doar molidul, mesteacănul și pinul ar putea revendica rolul de „arborele lumii” cosmic. Astfel, luând în considerare paralelele din ideile păgâne ale slavilor și ale finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama cu privire la problema cultului arborelui (pădurii) în toate cele trei elemente constitutive ale acestuia, putem trage următoarele concluzii . Paralelele în ideile păgâne ale acestor popoare sunt numeroase, dar motivele apariției acestor paralele, la fel ca și momentul apariției, sunt diferite. Primul motiv pentru asemănarea închinării crângurilor sacre și a rugăciunii în ele este asemănarea habitatului natural (pădurii). Momentul apariției se referă la momentul nașterii cultului pădurii însuși: mileniul IV-III î.Hr. - printre indo-europeni, mileniul III-II î.Hr - strămoșii popoarelor finno-ugrice. A doua este ideea pădurii ca un tărâm al spiritelor, o altă lume (pădurea este un loc de inițiere); timp - epoca patriarhatului (slavii - mijlocul mileniului I d.Hr.; popoarele finno-ugrice - cumpăna mileniului I d.Hr.). Primul motiv pentru asemănarea credințelor și ritualurilor asociate cu un singur copac și cu verdeața a fost deja determinat - un habitat natural similar, al doilea motiv poate fi văzut pe exemplul cultului stejarului - contacte la nivelul substraturilor (II mileniu î.Hr). Al treilea motiv este împrumutul direct la nivel cultural în stadiile ulterioare (perioada colonizării și influența bisericii creștine) -II jumătate. Secolul al XVI-lea - secolul XIX. Și, în sfârșit, paralelele din ideile despre „arborele lumii” sunt explicate prin asemănarea scenică și separarea erei „arborului lumii” în istoria culturii în epoca formării clasei (între slavi VlII- secolele IX d.Hr., printre popoarele finno-ugrice - secolele XVII-XVIII.)

A doua componentă a cultului vegetației este venerarea spiritelor (proprietari) pădurii. În dezvoltarea sa pot fi distinse o serie de etape caracteristice. Prima etapă - ideea că un copac este corpul unui spirit de copac - este foarte veche și nu putem decât să comparăm ecourile acestor idei care apar în materialul arheologic: acesta este obiceiul de a îngropa defunctul, atunci când corpul este înfășurat în scoarță de mesteacăn, puf, acoperit ulterior cu scânduri și apoi într-un sicriu; este credința că după moarte sufletul unei persoane se mută într-un copac; și, de asemenea, - basme despre copaci magici care pot îndeplini dorințele, ajută eroul; aceasta este închinarea idolilor sculptați din lemn. Idei similare sunt prezente în paralel în păgânismul rușilor, maris, mordovieni, udmurți, komi și, în opinia noastră, ele se explică în primul rând printr-un habitat similar (pădurile), deși

este imposibil să se excludă influența reciprocă a comploturilor individuale ale folclorului de basm. A doua etapă a ideii că copacii sunt doar un habitat pentru spiritele pădurii este de asemenea mai dezvăluită pe exemplele folclorului. Acest lucru se observă atât în ​​legendele și basmele poporului rus, cât și a finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama. Prezența unor astfel de paralele poate fi explicată prin asemănările de etapă în dezvoltarea păgânismului rus și finno-ugric. Dar trebuie remarcat faptul că trăsăturile supraviețuitoare ale venerării spiritelor pădurii (stadiile I și II) s-au păstrat mai pe deplin și mai mult, tocmai în păgânismul popoarelor finno-ugrice, în special în rândul popoarelor Komi și Udmurt, și în rândul popoarelor. Rușii în aceste reprezentări există o împletire a părerilor păgâne și creștine. A treia etapă este apariția imaginilor generalizate ale zeităților pădurii. Dar aici, în opinia noastră, este necesar să evidențiem imaginile generale și cele specifice. Primele includ idei despre locuitorii de sex feminin din păduri - „Baba Yaga” (la plural), dar, alături de aceasta, există opinii larg răspândite despre stăpâna pădurilor și a animalelor din pădure, o anumită Baba Yaga - printre ruși, Ioma. - printre Komi, Kukre-Baba - printre udmurți, iar imaginile enumerate sunt unite de o serie de caracteristici similare (aspect și funcții). Motivul asemănării este probabil influența reciprocă a folclorului acestor popoare din perioada colonizării. Rezultatul unei comparații între rusul Baba Yaga și Mari Ovda poate fi concluzia că aceste personaje au apărut pe rădăcini locale, practic fără a se afecta reciproc (au mai multe diferențe decât asemănări). Imaginile generale includ, în opinia noastră, idei despre spiritele bărbătești ale pădurii, exprimate prin termenul colectiv „spiriduș”. Prezența imaginilor feminine și masculine printre spiritele pădurii în rândul popoarelor ruse și finno-ugrice din regiunea Volga-Kama mărturisește similitudinea fazică în dezvoltarea păgânismului acestor popoare (o reflectare a schimbării matriarhatului de către patriarhat) . Pe lângă „spiridul” ca imagini colective ale spiritelor pădurii, fiecare dintre popoarele menționate mai sus are personajele principale în ierarhia zeităților pădurii: rușii au un „rege al pădurii” („pădurar”); printre popoarele Komi - „lint”; printre udmurți - Nyulesmurt. Există o asemănare izbitoare între aceste personaje în descrierea aspectului și funcțiilor lor externe, care poate fi explicată prin contacte pe termen lung între populația rusă, udmurtă și popoarele Komi. Interesantă este imaginea zeiței mordoviane a pădurilor Vir-ava, combinând trăsăturile „femei yaga” și „spiridul” printre popoarele menționate mai sus; prezența unui personaj feminin ar trebui interpretată ca trăsături vestigiale ale matriarhatului. În păgânismul Mari, funcțiile zeității pădurii - patron, se pare că aparțineau lui Vodyzh, deși această figură este una dintre cele mai controversate figuri ale păgânismului Mari. Fără îndoială, ideile despre Vodyzh sunt foarte vechi și au apărut la nivel local. Cu „țarul pădurii” rusesc al lui Mari Vodyzh, ei combină funcțiile de patronaj ale locuitorilor pădurii și pădurii, care pot fi explicate simultan

și anume, un habitat asemănător (pădurile) și asemănarea de etapă (sinteza spiritelor tracturilor individuale în imagini generalizante ale principalelor zeități).

Odată cu schimbarea vieții economice a strămoșilor slavilor și a strămoșilor popoarelor finno-ugrice - odată cu trecerea de la o economie de vânătoare - culegătorie la una agricolă - au loc schimbări în ideile religioase: parte a cultelor vânătorii și cultele vegetaţiei se transformă în culte agricole. Există o serie de pași aici. Printre slavi, femeile antice în timpul nașterii trec în cultele agricole ale zeițelor fertilității, pe baza cărora se formează Makosh - zeița veche a pământului și a fertilității, care este însoțită de femeile în travaliu. Aparent, chiar și în epoca eneoliticului (neolitic), epoca matriarhatului, se conturează o imagine sincretică a Marii Zeițe, care este împărțită în imagini ale zeițelor specifice din epoca patriarhatului. În păgânismul Mari, Mordovieni și Udmurți, dovezile unor astfel de procese ar trebui să fie considerate prezența atât a cultelor sincretice ale Marilor Zeițe, cât și a încarnărilor lor specifice. În plus, trăsăturile antice ale cultelor de vânătoare și simbolul zeiței mamei pământ, o figură stilizată a unei femei, care se îmbină cu imaginea arborelui vieții din broderia acestor popoare, sunt legate de zeițele feminine slave ale zeițe finno-ugrice. În Evul Mediu, apar noi schimbări în compoziția panteonurilor divine ale popoarelor Volga-Kama, atât finno-ugrice, cât și slave: zeițele feminine își pierd semnificația, începe epoca zeităților masculine ale pământului și fertilitatea. Ne propunem să considerăm aceste zeități în trei grupe: zeități ale pământului, patroni și paznici ai recoltei, zei muritori și înviați; și zeități cu două valori: binele și răul. În primul grup de zeități se disting zeitățile superioare și inferioare, dacă prezența asemănărilor între zeitățile superioare poate fi explicată prin importanța agriculturii în viața acestor popoare, atunci pentru zeitățile inferioare sugerăm ca imaginea Zeitatea slavă Simargl (Pereplut) s-a dovedit a fi împrumutată, cel puțin de mitologia Komi Zyryan. În credințele păgâne ale finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama, ca și în ideile slave, există zeități care mor și învie, reflectând schimbarea anotimpurilor, puterea fertilității și renașterea naturii în primăvară. În acest caz, zeitățile slave și finno-ugrice continuă o singură serie de zeități muribunde și care învie, care sunt prezente în religia aproape tuturor popoarelor agricole, aceste idei sunt determinate de rădăcinile lor în miturile antice de vânătoare despre un animal pe moarte și învierea și observații ale morții și renașterii vegetației. Al treilea grup se formează mult mai târziu, deși zeitățile în sine au și o origine foarte veche. În epoca formării clasei (și tot sub influența creștinizării), zeitățile antice sunt împărțite în două categorii.

munții: bine și rău, sau „curat” și „necurat”. Am luat în considerare reprezentanții acestui al doilea grup - Veles (slav) și Keremet (nu numai zeitatea Mari, ci și udmurtul, mordovian). În cultele acestor zeități se observă numeroase paralele: vechimea originii, legătura cu pământul, cu pădurea. Astfel, materialul pe care l-am examinat ne permite să concluzionam că a treia componentă a cultului vegetației dezvăluie și numeroase paralele în ideile păgâne ale popoarelor slave și fino-ugrice din regiunea Volga-Kama. Motivul principal al prezenței acestor paralele este asemănarea vieții economice și a sferei de locuire, care a influențat asemănarea de etapă în dezvoltarea religiilor păgâne ale acestor popoare. Dar alte motive nu pot fi excluse: influența pe care triburile indo-europene au avut-o asupra dezvoltării economiei producătoare în rândul popoarelor finno-ugrice a afectat și formarea unor culte agricole; precum și împrumuturi la nivel cultural al perioadei de colonizare și creștinizare: Creștinismul câștigă treptat în regiunea Volga și, poate, aici sunt identificați și înzestrați Keremet și Veles cu noi funcții ale spiritelor rele.

Motivul apariției magiei agricole a stat în marea dependență a fermierului antic de mediu, fertilitatea pământului și climă. Prin urmare, a avut loc o transformare a magiei vânătorii în magie agricolă. Distingem două etape: magia agrară primitivă și sărbătorile agricole. În complexele rituale ale rușilor, marii, mordovenilor, udmurților s-au păstrat de mult timp rămășițele unor acte magice primitive. Aceste rituri sunt asociate în principal cu spiritul vegetației, în special cu pâinea. Paralelele în ideile păgâne în acest caz ar trebui explicate nu numai prin condiții similare de habitat și activitate economică, ci și prin vederile antice ale omului primitiv asupra naturii înconjurătoare și a animației plantelor. Sărbătorile agrare se formează mult mai târziu, odată cu înregistrarea însăși a comunității agricole. Ele pot fi împărțite în două mari cicluri: primăvară-vară, dedicat succesului lucrărilor agricole viitoare, vară-toamnă, cu scopul de a mulțumi zeităților pentru o recoltă bună, recolta trecută și finalizarea cu succes a lucrărilor agricole. În primul ciclu se disting în special sărbătorile, care conțin paralele cu „timpul verde de Crăciun” rusesc. În aceste sărbători, pe lângă scopurile agricole, se pot determina riturile de comemorare a morților și divinația despre succesul viitoarei vieți de căsătorie. Semnificația acestor sărbători este sporită nu numai de antichitatea originii, ci și de timpul în sine - au fost programate pentru a coincide cu date importante ale calendarului solar - zilele solstițiului de vară.

Materialele de mai sus ne permit să concluzionam că există un număr semnificativ de paralele în sărbătorile agrare ale rușilor, marii, mordovienilor și udmurților. Principalul motiv pentru asemănarea, în opinia noastră, constă în unitatea genezei popoarelor finno-ugrice și comunitatea proceselor de dezvoltare fazică a grupurilor etnice vecine. Deși este imposibil să se excludă o anumită influență reciprocă a culturilor acestor popoare vecine în timpul perioadei de colonizare a regiunii Volga-Kama și până în secolul al XX-lea (de exemplu: ritualurile de țesut de coroane din mesteacăn nu sunt respectate în astfel de sărbători fie printre mari sau udmurti, poate mordovenii au imprumutat acest obicei pe rusi).

Capitolul III este consacrat unei analize comparative a ideilor păgâne ale slavilor și ale popoarelor finno-ugrice din regiunea Volga-Kama în cultul soarelui. Cultul soarelui în dezvoltarea sa a trecut prin mai multe etape, a cunoscut o serie de transformări, iar la fel ca cultul vegetației, cuprinde mai multe componente de vremuri diferite, sub forma unor rămășițe care au coborât, practic, până în zilele noastre. Ele au servit drept material pentru acest studiu. Ne propunem să luăm în considerare următoarele componente: 1) închinarea la soare ca atare, legătura dintre soare și foc; 2) legătura soarelui cu o căprioară (elan.m), un urs, un cal (aspect zoomorf), cu cultul păsărilor și „oul lumii”; 3) aspect antropomorf: călărețul soarelui, zeii soarelui și luminii, zeii principali; 4) tabloul cosmologic al lumii și rolul soarelui în ea, arborele lumii și soarele, opoziția binelui și răului; 5) reflectarea cultului solar în sărbătorile populare anuale.

În ideile păgâne ale slavilor și finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama, există paralele în venerarea soarelui ca atare, iar aceste paralele sunt remarcate nu numai în materialele etnografice ale acestor popoare, ci sunt și înrădăcinate. în antichitatea lor arheologică. Probabil, aici motivul asemănării ideilor despre cultul soarelui poate fi păstrarea în forma primară a trăsăturilor reziduale ale celei mai vechi etape de formare a cultului soarelui (și păgânismul în general) - animarea și mitologizarea naturii înconjurătoare. Astfel de idei s-au reflectat de mult timp în arte și meșteșuguri, semnele solare în decorul din lemn al caselor și tradiția de a reprezenta simbolurile soarelui în broderia populară a rușilor, maris, mordovienilor și udmurților au supraviețuit până în zilele noastre. În plus, remarcăm legătura neîndoielnică dintre cultul soarelui și cultul focului. În special în credințele religioase ale popoarelor menționate mai sus, am dat de interpretarea focului ca intermediar, o legătură de legătură între lumea pământească și cea cerească, cu care răsună ideile focului ceresc sau focului dăruit pământului de la soare. Legătura dintre ritualurile de aprindere a focului și sărbătorile anuale și ciclurile solare este văzută mai pe deplin în rusă.

păgânismul (precum și păgânismul slav, indo-european), în timp ce printre popoarele finno-ugrice din regiunea Volga-Kama, este reprezentat într-o măsură mai mică. Rădăcinile acestui rit pot fi derivate din mediul indo-european și pătrunderea în mediul finno-ugric - prin influența rusă. Aproximativ din epoca neolitică (perioada matriarhatului), cultul soarelui începe să fie asociat cu cultele unui număr de animale, un căprior (elan), un urs, precum și o pasăre, iar puțin mai târziu, un cal. Aceste ființe aflate deja în stadiile incipiente acționează ca zeități de ordin superior, având o semnificație universală și o relație cu aproape toată natura și lumea. Acest cult (și ritualurile asociate cu acesta) se păstrează în folclorul rușilor și popoarelor finno-ugrice din regiunea Volga-Kama până în prezent. Am ajuns la concluzia că mitologia rusă conține doar ecouri ale acestui cult, opiniile finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama sunt caracterizate de lipsă de inimă și pierderea multor trăsături, iar doar folclorul popoarelor Komi dezvăluie tradiții stabile ale cultul căpriorului (elanului) și legătura acestuia cu lumea cerească. Cultul căpriorului (elanului) este în cele din urmă înlocuit sau completat de cultul ursului. Cultul ursului a fost larg răspândit în zona forestieră a Europei de Est atât printre triburile slave, cât și printre cele finno-ugrice. Se poate presupune că deja în primele etape ale existenței sale, acest cult a fost asociat cu soarele, ursul personifica soarele. Ideea hibernarii și a trezirii de primăvară a fiarei se reflectă în sărbătorile urșilor și pot fi numărate printre miturile despre zeitatea muribundă și învierea, această idee se reflectă și în ritualurile și credințele de primăvară agrară despre rândul său. urs de cealaltă parte în ziua solstițiului de iarnă. Folclorul poporului rus, ca și folclorul marii, mordovienilor, udmurților, komilor, păstrează idei străvechi care decurg din viața de vânătoare a strămoșilor strămoși ai acestor popoare, unde ursul joacă un rol important. Odată cu dezvoltarea industriilor prelucrătoare și întărirea importanței calului în viața de zi cu zi și în economie, are loc o anumită înlocuire a cultului căpriorului (elan) și a cultului ursului în personificarea soarelui prin cult. a calului. Majoritatea cercetătorilor sunt de acord că finno-ugrienii din regiunea Volga-Kama au împrumutat cultul soarelui-cal de la indo-iranieni, în timp ce slavii l-au primit de la strămoșii lor indo-europeni. În plus, am observat că datele pe care le-am adunat cu privire la cultul calului-soarelui în rândul poporului rus și al finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama sunt foarte asemănătoare, așa că putem presupune prezența unor contacte între aceste popoare și influența reciprocă a culturilor într-o perioadă relativ târzie (de la sfârșitul mileniului I î.Hr.). Astfel, prin exemple, am urmărit dezvoltarea încarnărilor zoomorfe ale soarelui. Pe lângă imaginile zoomorfe, le-am notat pe cele ornitomorfe. Aceasta este o lebădă - o pasăre albă - pasărea zeilor. Cocoșul este pasărea-soare, pasărea de foc este întruchiparea zeului soare. Griffin este o pasăre de pradă fantastică, un simbol al soarelui. Cercetătorii notează că conceptul de

Păsările de pradă și legătura lor cu soarele au apărut printre popoarele finno-ugrice sub influența vecinilor vorbitori de iraniană, iar ideile despre păsările de apă - creatorii lumii - au rădăcini Ural-Altai și au pătruns în mediul slav ca un rezultat al contactelor străvechi dintre marii strămoși ai slavilor și popoarele finno-ugrice. Soarele, printre altele, poate fi simbolizat printr-un ou. Aici ne confruntăm cu manifestări ale unui complot mondial rătăcitor - mitul oului „lumii”, ale cărui rădăcini sunt greu de stabilit, dar prezența unor astfel de idei atât în ​​rândul rușilor, cât și al popoarelor finno-ugrice din Volga. -Regiunea Kama sugerează contacte la nivelul substraturilor acestor triburi în epoca bronzului. În plus, „cerbul, ursul, calul și pasărea pot acționa ca simboluri ale soarelui însuși, pot juca și rolul de intermediar, de trecere între lumi: pământească și cerească (viața de apoi).

Odată cu trecerea la o economie productivă, soarele în vederile păgâne ale slavilor și popoarelor finno-ugrice din regiunea Volga-Kama capătă un aspect antropomorf. Dar acest proces durează o perioadă lungă, reflectând etapele formării societății în sine și a păgânismului în ansamblu, iar procesul merge în mai multe direcții. „Călărețul solar” de-a lungul timpului se transformă printre slavi în Perun, Yarnla, apoi Sfântul Gheorghe; în rândul popoarelor finno-ugrice, acest proces este întârziat, deși putem observa câteva exemple izbitoare: sărbătoarea udmurtă Guzhdor, legende despre eroii naționali, transformarea „călărețului soarelui” în zeul creator al universului, patronul oamenilor. printre Khanty și Mansi. Pe lângă mitul „călărețului solar”, exemple de antropomorfizare a imaginii soarelui pot fi idei despre zeii soarelui și ai luminii și, printre ei, amândoi pe cei principali (creatorii lumii care au ipostaza zeului solar) și cele secundare – zei specifici ai soarelui se remarcă. Mai mult decât atât, folclorul fabulos al rușilor și finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama conține legende despre habitatul soarelui, când relațiile umane și viața sunt transferate luminarului divin. Putem explica astfel de paralele numai prin concepte similare de viziune asupra lumii, unde soarele, ca un luminator, a jucat un rol extrem de important și a fost asociat cu principalii zei, precum și asemănări de etapă, când începe etapa de declin a păgânismului în ansamblu, are loc procesul de demitologizare, autonegare a mitului. În plus, am înaintat ipoteza că cultul slav de la Perun este un exemplu de concept târzie al zeului soarelui care ia naștere în perioada democrației militare, odată cu întărirea rolului militar al prințului și al trupei. Ca urmare a comparației, ajungem la concluzia că această perioadă nu și-a găsit o reflectare atât de vie în păgânismul udmurților și mari ca în păgânismul mordovian sau rus. Există paralele extrem de interesante în cultul zeului muribund și al învierii, atât în ​​rândul slavilor (Yarilo), cât și al popoarelor finno-ugrice (Keremet). Yarilo este aproape nu numai de zeii pământului și

fertilitatea pământească în religiile mordovienilor, udmurților, dar și caracterul extrem de controversat al păgânismului mari - Keremet, care, la rândul său, este asemănător (chiar identic) cu Vyansk Veles. Dar Yarilo seamănă și cu Perun, imaginile lor sunt combinate într-un cult! Sf. Gheorghe, iar Belee este adversarul lui Perun. Asemenea conexiuni complicate ar fi putut fi rezultatul unei perioade lungi de timp în dezvoltarea unor imagini specifice, precum și a anumitor relații între grupurile etnice învecinate din perioada colonizării slave a pământurilor finno-ugrice până la începutul secolului al XX-lea. Dezvoltarea păgânismului în epoca prăbușirii sistemului tribal, prima eră a formării de clasă a triburilor slave și finno-ugrice din Volga-Kama, duce la dezvoltarea în continuare a conceptelor dualiste și la includerea lor în cosmogonic „ idei despre modelul 3x particular al lumii. Aceasta, la rândul său, a contribuit la dezvoltarea ulterioară a cultului soarelui, la complicarea vederilor păgânului asupra lumii din jurul său și a pus soarele într-un sistem strict ierarhizat de idei religioase și mitologice ale rușilor și popoarelor finno-ugrice. din regiunea Volga-Kama.

Nu există nicio îndoială că cultul solar s-a reflectat în calendarele populare atât ale rușilor, cât și ale finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama. Acest lucru este evident mai ales în sărbătorile dedicate celor trei faze solare: zilele solstițiului de iarnă, echinocțiului de primăvară și solstițiului de vară. Ziua echinocțiului de toamnă în acest sens a primit mai puțin; reflecţie. Zilele solstițiului de iarnă au fost sărbătorite ca Svyatki și Crăciunul printre ruși Svyatki - printre mordovieni, Shoryk-yol - printre mari, Vozhodyr - printre udmurți. Riturile de ghicitori și incantații au fost datate pentru un eveniment astronomic atât de important, apoi) încât timpul solstițiului de iarnă a fost perceput ca începutul Anului Nou și, conform legii) a magiei inițiale, astfel de acțiuni magice ar fi trebuit să afecteze perioada. din tot anul viitor. Fără îndoială că originea acestor sărbători este foarte veche;< вдет речи о заимствовании. Можно сказать, что у русских к XIX веку обрядовый смыс.г большинства ритуальных действий оказался позабыт, сами действия выродились в веселые игры и забавы, в то время как у финно-угров Волго-Камья обряды зимнего праздника солнца в значительной степени сохранили древний языческий смысл. День весеннего равноденствия в календаре русского народа вследствие христианского влияния оказался приуроченным к трем праздникам - Масленице, Благовещению и Пасхе. Хотя первые два известны г финно-угорским народам исследуемой территории, но не отмечаются столь широко, как е русских деревнях, по видимому, являясь заимствованными у русского народа, но это заимствование, вполне возможно, наложилось на древнюю самобытную основу. В отличие от этого, Пасха для русских - праздник, без сомнения, христианский, хотя и включающий рял

elemente păgâne, nu este atât de clar asociat cu cultul solar, în timp ce finno-ugrienii din regiunea Volga-Kama venerau Paștele (sau sărbătorile lor coincid cu el) ca ziua echinocțiului de primăvară și ziua începutului Noului Anul, așa cum demonstrează riturile vrăjii - magie și divinație purtabilă sau rituri de „schimbare a focului”. Se poate presupune că rușii și-au pierdut treptat tonurile păgâne ale acestui eveniment, propunând în primul rând interpretarea sa creștină, iar credințele mordovienilor, maris și udmurților și-au păstrat într-o mai mare măsură sensul antic păgân. Cea mai expresivă sărbătoare solară, desigur, este sărbătoarea în cinstea zilelor solstițiului de vară, cunoscută de ruși drept ziua lui Ivan Kupala. Sărbătoarea are rădăcini păgâne străvechi clare, iar în literatură nu există un punct de vedere unic asupra originii sale. Jocurile Kupala includ multe elemente ale cultului soarelui. În rândul popoarelor finno-ugrice a avut loc și venerarea solstițiului de vară, dar datele de aici sunt mai rare. Deși am găsit anumite elemente care leagă sărbătorile locale de soare. De exemplu, s-a sugerat că vacanța Mari Surem include simboluri solare și poate fi asociată cu zilele solstițiului de vară. Dar originea probabilă a sărbătorii rusești Kupala este antichitățile indo-europene. Această sărbătoare, probabil, dintre toate cele de mai sus în Rusia, și-a păstrat sensul păgân pentru cea mai lungă și mai completă, în ciuda încercărilor de secole ale Bisericii Ortodoxe de a o eradica sau de a o acoperi cu simboluri creștine.

Concluzie. În ideile păgâne ale slavilor și finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama se notează numeroase paralele, care au diverse motive pentru apariția, formarea și conservarea lor. Ca urmare a studiului ideilor despre cultul vegetației, identificăm următoarele motive. Cea mai semnificativă, în opinia noastră, este asemănarea etapei în dezvoltarea vederilor păgâne. Acesta este motivul apariției unor paralele în ideile despre „arborele lumii”, în ideile despre copaci ca habitate pentru spirite și în apariția imaginilor generalizate ale zeităților pădurii, în ideile despre zeițele feminine ale pământului și fertilitate, în cultele zeilor muribund și învieți ai fertilității, în apariția zeităților cu două valori. Pe locul al doilea ca importanță se află un motiv precum asemănarea habitatului - pădurile. Conține rădăcinile paralelelor inerente ideilor slave și fino-ugrice despre cultul pădurii ca atare, adorarea copacului ca atare, idei despre pădure ca o altă lume - lumea spiritelor, formarea divinităților generalizate ale pădure, culte agricole. Un motiv nu mai puțin important, în opinia noastră, ar trebui să fie considerată asemănarea activității economice și a relațiilor sociale. De aici provin paralele în cultele agricole, în

rolul general al zeităților masculine în sistemul religios, paralele în cultele zeilor muribund și învieți, în sărbătorile agricole. Credem că este inacceptabil să uităm un astfel de motiv precum păstrarea trăsăturilor vestigiale ale vederilor antice ale omului primitiv asupra naturii înconjurătoare și animarea plantelor. Aceasta determină venerația specială a copacului, deoarece copacul este corpul spiritului copacului, apoi - locul locuinței sale. Aici; rădăcinile magiei agrare primitive zac. Fără îndoială, contactele strămoșilor slavilor cu strămoșii popoarelor finno-ugrice au jucat un anumit rol în apariția paralelelor, dar acest motiv este cel mai greu de studiat, din cauza lipsei de material suficient și a punctelor extrem de controversate. de vedere în literatură. Cu toate acestea, încercăm să explicăm paralelele în venerarea anumitor tipuri de arbori (de exemplu, stejarul), unele paralele în cultele agricole (de exemplu, în cultul calului, unde influența indo-europeană asupra dezvoltării Economia finno-producătoare poate fi urmărită prin consecințele contactelor strămoșilor slavilor și strămoșilor popoarelor finno-ugrice).-Ugric). Și, în sfârșit, credem că ultimul motiv pentru apariția paralelelor slavo-finno-ugrice este influența reciprocă și împrumutul direct în perioada de colonizare și creștinizare a popoarelor din Volga-Kama în etapele ulterioare. Acest lucru a condus la formarea de paralele în venerarea anumitor tipuri de arbori (salcie), în ideile de „spiriduș” și „femei Yags”, a influențat formarea unor trăsături similare în caracterele naționale specifice, printre reprezentanții grupului inferior al zeități masculine ale pământului, patroni și protectori ai recoltei, în calendarele populare agrare și chiar în formarea naturii însăși a religiei creștine printre popoarele care trăiesc pe teritoriul Volga-Kama - triverity. Reflectarea procesului de creștinizare în ideile păgâne ale popoarelor slave și fino-ugrice și formarea unui sincretism religios deosebit poate fi considerată apariția imaginilor zeităților cu două valori: Beles și Keremet.

Ca urmare a studiului ideilor păgâne ale slavilor și popoarelor finno-ugrice din regiunea Volga-Kama cu privire la cultul soarelui, considerăm că următoarele sunt principalele motive care au dat naștere a numeroase paralele. Primul motiv cel mai semnificativ este asemănarea treptată în etapă în dezvoltarea vederilor păgâne. Acest lucru a condus la apariția unor paralele în ideile despre legătura dintre cultul soarelui cu cultele anumitor animale, despre o fiară pe moarte și învierea, paralele în formarea imaginilor antropomorfe ale soarelui și idei despre „călărețul solar” , în idei despre principalii zei ai soarelui și luminii, despre zeul tunetului și, de asemenea, afectat în determinarea rolului soarelui în concepte dualiste și în tabloul cosmogonic al lumii. Acest motiv explică paralelele în venerarea oului și legătura lui cu cultul soarelui, întrucât vorbim despre povești „rătăcitoare” din lume. Al doilea, conform

semnificație, numim un astfel de motiv ca asemănarea vieții socio-economice. De aici se nasc paralele în idei precum legătura cultului soarelui cu cultele celor mai importante animale de vânat, legătura cultului soarelui cu cultul calului în legătură cu rolul său special în agricultură, poziția dominantă a zeilor soarelui și luminii în panteoanele păgâne, sărbători solare dedicate celor mai importante evenimente ale anului solar și reflectând preocuparea țăranului pentru viața ulterioară. Când comparăm ideile păgâne ale diferitelor popoare, ar trebui să ținem cont de un motiv precum păstrarea rămășițelor concepțiilor antice ale omului asupra naturii înconjurătoare. Paralelele remarcate își au originea aici, manifestate în arte și meșteșuguri, precum și în legătură cu cultul soarelui și cultul focului. Ca al patrulea motiv, credem în consecințele contactelor strămoșilor slavilor cu strămoșii popoarelor finno-ugrice. Acesta este motivul, în opinia noastră, care explică paralelele în personificarea soarelui sub formă de cal în mitologia popoarelor studiate, în ideile despre relația dintre păsările de apă și soare, păsările de pradă și soare, în comploturile de mituri despre păsările-creatori ai lumii. Influențele reciproce și împrumuturile directe din perioada colonizării rusești și creștinării popoarelor din regiunea Volga-Kama sunt de o anumită importanță. Acest lucru a influențat formarea de paralele în cultele Yarila și Keremet, unele asemănări în sărbătorile solare anuale.

1. Studierea problemelor culturii spirituale tradiționale a slavilor medievali la școală // IV Conferința științifică și practică panrusă: Noi tehnologii pentru predarea, educarea, diagnosticarea și autodezvoltarea creativă a individului. Rezumate ale rapoartelor. - Yoshkar-Ola, 1996, - S. 50-52.

2. Probleme de influență reciprocă a culturilor tradiționale ale popoarelor slave și fino-ugrice din regiunea Volga-Kama în procesul de dezvoltare a grupurilor etnice // Buletinul Universității Udmurt. - 1996.- Nr 5.-S.85 - 87.

3. Câteva probleme de influență reciprocă a culturii spirituale tradiționale a slavilor și a finno-ugrienilor din regiunea Volga-Kama // Popoarele Comunității Statelor Independente în ajunul mileniului trei: realități și perspective de dezvoltare. Rezumate ale Congresului Științific Internațional. Volumul IV. - Sankt Petersburg, 1996. - S. 31 - 33.

4. Reflectarea proceselor socio-culturale ale popoarelor slave și finno-ugrice din regiunea Volga Mijlociu în sfera spirituală // Lecturi Vavilov: Dialogul culturilor la cumpăna secolelor XX-XXI și problemele globale ale timpului nostru. Rezumate ale rapoartelor. - Yoshkar-Ola, 1996. - S. 212-214.

5. Despre problema păstrării elementelor păgâne în sărbătorile populare din raioanele Kostroma și Manturovsky din regiunea Kostroma (conform datelor unei expediții etnografice) // Eseuri istorice. Materialele conferinței științifice: III Lecturi Tarasov. Rezumate ale rapoartelor. - Yoshkar-Ola, 1997. - S. 51-55.

6. Mari Shoryk-yol și rusul Svyatki: unele paralele // A doua lecturi Vavilov: Dialogul științelor la cumpăna dintre secolele XX-XXI și problemele dezvoltării sociale moderne. Rezumate ale rapoartelor. - Yoshkar-Ola, 1997. - S.292 -294.

Păgânismul finno-ugric Majoritatea limbilor europene, inclusiv slava, formează o familie mare - indo-europeană - și împărtășesc un vocabular de bază și o structură gramaticală comună. Cu toate acestea, limbile din cea mai nordică parte a Europei aparțin unui grup lingvistic complet diferit - finno-ugric. Printre acestea se numără finlandeză, laponeză (saami), estonă, livoniană și careliană.În plus, în Rusia, la vest de Urali, există câteva popoare precum Erza, Komi, Mari, Moksha și Udmurții, dintre care unele rămân păgâni și până azi. Marii și anumite grupuri de udmurți au rezistat atât creștinării, cât și islamizării. În anii 1870, mișcarea Kugu Sort (Lumânarea Mare) a rezistat cu succes încercărilor bisericii de a converti Mari la creștinism. În ceea ce privește Laponia, multiplele încercări ale bisericii, din 1389 până în 1603, de a înlătura păgânismul au dus în cele din urmă la practici „duble”. După un botez forțat, saamii au fost „curățați” de consecințele tratamentului cu scoarță de arin mestecat, dedicat lui Leib-Olmay, o zeitate, renul era considerat a fi întruchiparea. Johann Schaeffer, scriind despre practicile păgâne din Laponia secolului al XVII-lea, a remarcat că religia locală era „o fuziune a păgânismului și creștinismului, evidentă pentru toți și aparent necondamnată de nimeni”. Dar chiar și printre păgâni au existat martiri, cum ar fi, de exemplu, Noid (șaman), care a fost ars de viu împreună cu toba lui la Arjeplog în 1693. În Estonia, în timpul răscoalei împotriva invadatorilor danezi, păgânii au distrus toate bisericile. și moșii și a ucis mulți preoți și mireni. Cavalerii teutoni au fost chemați pentru răzbunare și multe mii de rebeli au pierit. Potrivit istoricului roman din secolul al V-lea Cassiodorus (Varia 546), Tacitus i-a numit Aestii pe estoni. Teritoriul așezării lor în Evul Mediu timpuriu rămâne, după cum putem vedea, controversat, dar natura religiei lor este fără îndoială. Era o religie bazată pe cultul spiritelor individuale și includea practici magice. Estonienii erau cunoscuți de scandinavi ca experți în „magia vântului” (precum laponii, care erau numiți în acele vremuri finlandezi), care locuiau în nordul peninsulei. În „Saga lui Olaf, fiul lui Tryggve” există o poveste despre Raud, „un om care știa multe despre sacrificii și un mare vrăjitor, pe care mulți finlandezi îl urmăreau ori de câte ori îi cerea”. Raud, al cărui nume în finlandeză înseamnă „fier”, „roșu” și „puternic”, nu i-a permis regelui baptist Olaf să intre în fiordul în care locuia, ridicând un vânt și o furtună. Atunci regele i-a cerut episcopului să facă o minune creștină ca răspuns pentru a calma marea, după care a intrat în golf și i-a ucis pe Raud și pe adepții săi (Saga lui Olaf Trygvason, 78, 79). Una dintre regiunile de nord ale Estoniei se numea Askala - „țara vrăjitorilor”. În 1070, Adam de Bremen relatează că în Curonia (la sud de bazinul Dvina) trăiește un popor sălbatic, de care toată lumea se teme, pentru că se închină cu evlavie la idoli. "Fiecare casă este plină de ghicitori, ghicitori și vrăjitori. Oameni din toată lumea, și mai ales spaniolii și grecii, vin la ei să le pună întrebări" (Gesta Hammaburgensis IV.16). Așa-numitele „rute de chihlimbar” se întindeau între Marea Baltică și Marea Mediterană, de-a lungul cărora această valoroasă rășină fosilizată a fost livrată de la nord la sud. Unele surse susțin chiar că fetele au adus chihlimbar în sanctuarul lui Apollo din Delphi. Inițial, li s-a dat liberă trecere, dar după ce au fost atacați, au lăsat chihlimbarul la graniță, iar așa pe „ștafeta” a ajuns la Delphi. Chihlimbarul, o piatră de culoare aurie, a fost oferită ca dar lui Apollo, zeul soarelui (Pliniu I.90). Diodor Siculus a raportat că în jurul anului 500 î.Hr. dincolo de pământurile celților se afla o insulă pe care stătea templul rotund al lui Apollo. Locuitorii insulei vorbeau o limbă necunoscută, dar întrețineau relații bune cu grecii „din cele mai vechi timpuri” (Diodor Sicilus II. 47). Ar putea fi insula Rügen sau Samland de pe coasta de est, la acea vreme încă despărțită de mare de continent. Descrierea lui Pliniu vorbește despre respectul pe care popoarele l-au arătat pentru „sfintele fete”, ceea ce face ecoul remarcii lui Tacit despre venerarea Aestienilor la mama zeilor și că triburile care au trăit după ele erau chiar conduse de femei. După cum vom vedea mai târziu, cultul zeiței soarelui a fost extins la nordul Dvinei. Starea de lucruri din estul Mării Baltice a fost raportată la curtea regelui Alfred cel Mare (871-901) de un călător pe nume Wulfstan. El a relatat că pe pământurile până la râul Vistula trăiesc Vend, iar în spatele lor - „Estums”, sau estonieni, care au un stat mare și un rege în fiecare oraș. Săracii de acolo nu beau bere, ci miere, iar nobilimea bea lapte de iepe amestecat cu sânge. În conformitate cu obiceiurile de înmormântare, a spus Wulfstan, înainte de incinerare, decedatul este lăsat în casa sa cu rudele și prietenii, unde înainte de arderea cadavrului au ținut o veghe, au băut vin și au participat la jocuri. Cu cât defunctul era mai bogat, cu atât veghea a durat mai mult. Bucățile de gheață cu care estonii au învelit cadavrul trebuiau să protejeze cadavrul de descompunere. În ziua înmormântării, toate bunurile defunctului erau împărțite în cinci sau șase părți, după care erau stivuite în grămezi. Cu cât grămada era mai mare, cu atât era mai departe de locuința defunctului - cel mai îndepărtat era de aproximativ o milă. După aceea, localnicii, care dețineau cei mai rapizi cai, s-au adunat și s-au repezit la casa defunctului. Cel mai rapid călăreț a ajuns primul la cea mai mare grămadă pe care a putut-o pretinde apoi și așa mai departe în ordine descrescătoare. După meci, defunctul a fost scos din casă și ars împreună cu haine și arme. Probabil că ritualul arderii avea drept scop grăbirea întâlnirii defunctului cu morții de cealaltă parte a „dealului ceresc”, după cum i-a spus comerciantul rus lui Ibn Fadlan. Într-adevăr, în acest caz, decedatul nu s-a transformat în spirite pământești, care de obicei erau considerate periculoase pentru oamenii vii. Este posibil ca teama de spiritele pământești să fi fost motivul pentru care chiar și trupurile străinilor au fost incinerate. Henric de Livonia relatează că încă din 1222 estonii au săpat trupurile creștinilor și le-au dat foc. Creștinii, spre deosebire de păgânii din acele vremuri, credeau în învierea morților în Ziua Judecății și, prin urmare, credeau că este posibil să-și păstreze trupurile (Heney din Livonia 24.8). Așa că suntem înclinați să considerăm comportamentul estonienilor ca pe un atac deliberat asupra locurilor sacre pentru dușmanii lor. Cu toate acestea, în lumina a ceea ce știm acum, acesta ar fi putut fi inițial un act de un fel de „igienă mentală” - eliberarea pământului de ghouls. Este interesant că după cucerire, estonienii au acceptat jubilați sărbătoarea creștină de Ziua Tuturor Sfinților (1 noiembrie). Ei îl vedeau, în spiritul sincretizării, ca pe o continuare a propriei lor tradiții de a onora zeitățile morților și cerești. Triburile finno-ugrice, ca majoritatea popoarelor păgâne din nordul și estul Europei, nu aveau o sfântă scriptură - întreaga tradiție religioasă era transmisă oral. Deja în zilele noastre, a fost capturat de epicul finlandez „Kalevala” și de estonia „Kalevipoeg”. Runele au fost folosite în calendare mult mai mult decât în ​​Suedia. Ele au continuat să fie folosite în Estonia încă de la sfârșitul secolului al XVIII-lea (calendarul de la Hinumaa datează din 1796). Joia era venerată ca o zi sfântă - cea mai bună mâncare pentru întreaga săptămână era pusă pe masă: în această zi se mânca unt și carne. Calendarul păgân a împărțit anul în patru părți cu următoarele sărbători principale: Kunnipaev (Ziua plugului, 14 aprilie, echivalentă cu Ziua de vară scandinavă), Karuspaev (Ziua ursului, 13 iulie), Kolletamisepaev (Ziua decolorării, 14 octombrie, echivalentă cu cea scandinavă). Winter Day) și Koryusep (Gathering Day, 14 ianuarie, mai târziu Scandinavian Midwinter Festival). Printre zeitățile finno-ugrice se numără zeul ceresc, cunoscut sub multe nume locale (Yumala în finlandeză; Taevataat, „bunicul ceresc”, în estonă; Yumo în Mari; Inmar în Udmurd și Ibmel în Sami). Zeitățile din Laponia Peive (soarele, femeie) și Mano (sau Asve, lună, bărbat) nu au fost niciodată antropomorfizate, Peive apare ca un romb sau cerc cu patru raze, iar Mano ca o lună. Akko era principala zeitate a finlandezilor. Soția lui Akka a patronat recolta și fertilitatea. Estonienii l-au numit pe Akka „Maan-emo”, „mama pământ”, iar udmurții - „Musem-mumi”. Zeul tunetului printre saami purta numele Horagalles (bătrânul Thor), printre estoni - Tooru / Taara, iar printre ostyaks - Torim. Zeul național al Sami, Rota, este identificat cu Odin. Contactele comerciale dintre Scandinavia și aceste pământuri finno-ugrice din nord, precum și așezările comune, au contribuit la asimilarea parțială atât a numelor, cât și a atributelor zeităților. Scandinavii epocii vikingilor considerau și samii și finlandezii drept „magi”, maeștri ai „artei magice”. Saami, care trăiau în grupuri mici comune comunităților de vânători și culegători și, într-o măsură mai mică, finlandezii mai sedentari, și-au păstrat rolul unui șaman - un magician care, în stare de transă, călătorește din lumea viața de zi cu zi în lumea de dincolo și se întoarce cu informații care aduce în beneficiul întregului trib. Vikingul norvegian Ingimund cel Bătrân a trimis doi saami într-o călătorie astrală șamanică, „o cale magică către Islanda”. A pierdut statuia de argint a zeului Frey, iar saamii, întorcându-se din „călătoria magică”, i-au spus unde să o caute în Islanda. Conform „Cărții așezării Pământului”, descrierea lor s-a dovedit a fi absolut exactă: Ingimund, plecând în Islanda, a găsit o statuie a unui zeu exact acolo unde au prezis Sami. În religia finno-ugră, ca și în credințele din alte părți ale Europei, există un cult al strămoșilor, spiritelor pământului și elemente specifice practicii șamanice. Saami îl venera pe Radie-atche, zeul strămoș, însoțit de soția sa Radie-akka, fiul lui Radie-kiedde și fiica lui Rana-neida (patrona primăverii). Fusoare consacrate au fost plasate în sanctuare în cinstea lui Rana-neida. În Estonia, cultele spiritelor patrone Metsika și Tonna erau foarte populare. Printre o multitudine de alte creaturi: Estonia Uku (spiritul casei), Sami Piegg-olmai („stăpânul vânturilor”) și Veralden-olmai („omul universului, zeul vânătorii și al renilor), spiritele apei udmurte. Obin-murt ("om de ploaie"), "Wu-murt ("om al apei") și Wu-nuna ("unchiul apei"). În plus, un loc important în religia multor triburi a fost ocupat de cultul ursului. În plus, în mormintele Chud (estoniene) de lângă Lacul Ladoga au fost găsite amulete care înfățișează un bărbat cu cap de elan; zeul sami Radie-kiedde era și el înfățișat cu coarne. Pentru triburile finno-ugrice, plantațiile sacre au jucat același rol important ca și pentru celți și alte popoare baltice. Printre Mari, în Yumon-tot aveau loc ceremonii în cinstea zeităților bune, iar zeitățile periculoase pentru oameni erau propiciate într-un crâng numit keremen, împrejmuit cu un gard (keremen, echivalent cu Vebondul scandinav). Chiar și la sfârșitul secolului al XIX-lea, Marii aveau nu mai puțin de șaizeci și patru de crânzi sacre. Aceeași crânguri, numite lud, erau printre udmurți. De asemenea, udmurții au ridicat clădiri sacre (kvala) și structuri joase din lemn, fără ferestre, care erau sanctuarele familiei și zeii familiei. Înăuntru era un vas de lemn cu imagini ale strămoșului unei familii sau trib. În conformitate cu tradiția comună a păgânismului european, copacii sacri au fost împodobiți cu imagini ale zeităților și ornamente simbolice. Un extras din Istoria Europei păgâne a lui Nigel Pennick.

Relocarea popoarelor finno-ugrice

Mitologia finno-ugrică - reprezentări mitologice generale ale popoarelor finno-ugrice, datând din epoca comunității lor, adică din mileniul III î.Hr.

O caracteristică a popoarelor finno-ugrice este răspândirea lor largă în întreaga lume: s-ar părea că ce au în comun locuitorii nordului european - finlandezii, saamii - cu locuitorii din Urali, mordovenii, marii. , Udmurtii, Khanty si Mansi? Cu toate acestea, aceste popoare sunt înrudite, legătura lor a rămas în limbă, și în obiceiuri, și în mitologie și în basme.

Până în primul mileniu î.Hr., vechile popoare finno-ugrice s-au așezat din Urali și regiunea Volga până în Marea Baltică (finlandezi, kareliani, estonieni) și nordul Scandinaviei (saami), ocupând centura forestieră a Europei de Est (cronicile ruse menționează un astfel de finno). -Triburile ugrice ca Meri, Muroms, mirare). Până în secolul al IX-lea d.Hr., popoarele finno-ugrice ajunseseră în Europa Centrală (ungurii).

În procesul de așezare, s-au format tradiții mitologice independente ale popoarelor baltico-finlandeze individuale (finlandeză, kareliană, vepsiană, estonă), sami, mordovian, mari, komi, ob ugrieni și mitologii maghiare. Au fost influențați și de reprezentările mitologice ale popoarelor vecine - slavi și turci.

Structura lumii

În cea mai veche mitologie finno-ugrică comună, miturile cosmogonice sunt similare - adică poveștile despre crearea lumii. Peste tot se povestește despre cum zeul demiurg, adică creatorul lumii, ordonă unei anumite păsări de apă sau fratelui său mai mic, care are înfățișarea unei astfel de păsări, să obțină niște pământ din fundul oceanului primar. Ei vorbesc despre modul în care zeul-demiurgul creează lumea oamenilor din pământul exploatat în acest fel. Dar fratele mai mic - de obicei rivalul secret al celui mai mare - și-a ascuns niște pământ în gură. Din acest sol furat, el creează diverse lucruri dăunătoare, de exemplu, munți de nepătruns. În miturile dualiste, „însoțitorul” zeului creator în crearea lumii nu este fratele său mai mic, ci Satana.

Într-o altă versiune, lumea este creată dintr-un ou depus de o păsări de apă.

În toate sistemele mitologice finno-ugrice, lumea este împărțită în părți superioare, mijlocii și inferioare. Deasupra este cerul cu Steaua Nordului în centru, în mijloc este pământul înconjurat de ocean, dedesubt este viața de apoi, unde este frig și întuneric. Lumea superioară era considerată sălașul zeilor cerești - cum ar fi demiurgul și tunetul. Pământul a fost întruchipat de zeități feminine, devenind adesea soții zeilor cerești. Căsătoria dintre cer și pământ era considerată sacră. Pământul era locuit de proprietarii de păduri, animale, apă, foc etc. În lumea inferioară, creatorul tuturor relelor s-a așezat, printre spiritele moarte și vătămătoare.

Pentru mitologia finlandeză, numele „Yumala” este extrem de important: acesta este numele general al unei zeități, al unei ființe supranaturale, în primul rând una cerească. Însuși numele zeității - „Juma”, „Ilma” - este asociat cu numele cerului, aer. Adesea, acest cuvânt a fost folosit la plural pentru a se referi la spirite și zei în general, în mod colectiv. După creștinarea popoarelor baltice, „Yumala” a început să fie numit Zeul creștin.

Țara misterioasă Biarmia

Locuitorii din Nord i-au considerat întotdeauna vrăjitori pe cei care locuiesc și mai la nord - până la urmă, sunt foarte aproape de lumea interlopă, s-ar putea spune, pot intra cu ușurință acolo. Slavii i-au considerat pe finlandezi ca fiind vrăjitori, finlandezii înșiși i-au considerat pe sami ca fiind vrăjitori puternici - și așa mai departe. În saga scandinave, s-au păstrat povești despre călătoriile vikingilor pe un tărâm magic locuit de unele popoare finno-ugrice (în mod natural, magicieni puternici).

Normanzii islandezi știu de mult despre existența misterioasei Biarmia - o țară locuită de vrăjitori și care posedă bogății nespuse. Unul dintre ei, pe nume Sturlaug, s-a dus acolo să ia cornul magic Urharhorn, sclipitor ca aurul și plin de farmece.

Sturlaug decide să obțină acest articol minunat cu orice preț și, împreună cu camarazii săi, pornește. Soarta îi aduce în țara sutelor - câini-om care trăiesc la marginea Pământului. Hundings ii prind pe islandezi și îi aruncă în peșteri. Cu toate acestea, Sturlaug a reușit să iasă și să-și scoată camarazii.

Și astfel vikingii au ajuns la templul principal din Biarmia, unde imaginea lui Thor a apărut înaintea lor. Idolul era pe o estradă, în fața lui era o masă plină de argint, iar în mijlocul acestor bogății zăcea Urharhorn, plin de otravă. Robe luxoase și inele de aur erau atârnate pe stâlpi, iar printre alte comori ale templului, islandezii au găsit șah de aur.

Treizeci de preotese slujeau în templu, iar una dintre ele se distingea prin creșterea ei imensă și pielea albastru închis. Observând pe Sturlaug, ea a rostit un vis-blestem: degeaba extratereștrii speră să ia inelele de aur și Urharhorn - răufăcătorii vor fi măcinați ca grânele. Drumul către altar era blocat de plăci de piatră, dar Sturlaug a sărit peste ele și a apucat cornul, în timp ce un alt viking, Hrolf, a luat șahul de aur.

Preoteasa s-a repezit după Hrolf și l-a aruncat atât de tare de lespezi, încât și-a rupt spatele. Dar Sturlaug cu un corn a alergat spre corăbii. Giantesa l-a depășit, apoi a străpuns-o cu o suliță.

O altă saga despre interacțiunea vikingilor cu locuitorii din nordul Europei de Est - Biarms, un popor de vrăjitori - „Saga lui Halfdan Eysteinsson” - povestește cum vikingii s-au întâlnit în luptă cu biarmii și finlandezii. Liderul finlandezilor, Floki, de exemplu, a tras trei săgeți dintr-un arc deodată - și toate trei au lovit ținta, lovind trei persoane în același timp. Când Halfdan i-a tăiat mâna, Floki a pus pur și simplu ciotul pe ciot, iar mâna a rămas din nou nevătămată. Un alt rege al finlandezilor s-a transformat într-o morsă și a zdrobit cincisprezece oameni.

Istoricul și skaldul islandez Snorri Sturluson descrie, de asemenea, o călătorie la Gandvik - „Golul Witchy” (cum era numită Marea Albă în Scandinavia medievală). La gura râului Vina - Dvina de Nord - era un centru comercial pentru Biarms, iar liderul viking Thorir, în loc să facă comerț, a decis să profite doar de acolo. Știa că, după obiceiurile Biarmilor, o treime din tot ce deținea defunctul era transferată într-un sanctuar din pădurea de sub tumulă. Aurul și argintul au fost amestecate cu pământ și îngropate.

Așa că vikingii au pătruns în gardul unui astfel de sanctuar. Thorir a ordonat să nu se atingă de zeitatea Biarmilor, care se numea Yomali, și să ia câte comori vor. El însuși s-a apropiat de idolul Yomali și a luat un castron mare de argint, care era în genunchi. În castron erau monede de argint, iar Thorir le turnă în sânul său. Văzând cum se comportă liderul, unul dintre războinici a tăiat o grivnă prețioasă de pe gâtul idolului, dar lovitura a fost prea puternică și capul zeului a zburat. Se auzi un zgomot puternic, de parcă un idol chema ajutor și în curând a apărut o armată de biarmi. Thorir, din fericire, a știut să se facă pe sine și pe tovarășii săi invizibili: a presărat cenușă pe toată lumea și, în același timp, a turnat cenușă pe șine, iar Biarmii nu au găsit extratereștrii.

zeități finlandeze

Aproape nu s-au păstrat mituri care să spună în mod coerent despre zeii finlandezi și kareliani. Abia în 1551 episcopul protestant Mikael Agricola, șeful Reformei finlandeze, a început să adune cele câteva înregistrări supraviețuitoare ale zeilor finlandezilor păgâni.

Episcopul Mikael Agricola s-a născut în jurul anului 1510 și a trăit mai puțin de cincizeci de ani, dar este numit unul dintre „creatorii limbii finlandeze” – în primul rând datorită activității sale educaționale și a traducerii Bibliei în finlandeză. El a studiat cu atenție superstițiile în care trăia poporul său și a notat tradițiile și numele zeilor, credința în care Biserica Catolică nu a putut eradica (pentru unii chiar veselia episcopului reformator).

Pe vremuri, spune el, finlandezii se închinau zeității pădurii Tapio - el îndreaptă vânatul bogat în capcanele întinse de vânători. Servicii similare au fost oferite oamenilor de către zeul apei Ahti. Cântecele magice au fost compuse de Einemeinen (în acest nume este ușor de recunoscut numele antic „Väinämöinen”). Exista și un spirit rău pe nume Rahkoy, care controla fazele lunii (evident, mânca din când în când câte o bucată de lună și, în același timp, provoca eclipse de lună).

Ierburile, rădăcinile și plantele în general erau conduse de o zeitate pe nume Liecchio.

Ilmarinen, care a fost creditat cu crearea lumii întregi și, cel mai important, a aerului (era în general patronul elementului aer), a urmărit vremea. Și, în special, această zeitate ar fi trebuit să i se facă cererea pentru ca călătoria să aibă succes.

Turisas a fost numit patronul războinicilor, acordând victorii în lupte.

În credințele finlandeze, a fost păstrat mitul zeului tunetului Turi, care a ucis un mistreț uriaș cu securea sau ciocanul său.

Proprietatea unei persoane (și bunurile sale) se ocupa de Kratti, iar gospodăria de Tontu. Cu toate acestea, această zeitate păgână (după episcopul - un demon obișnuit) l-ar putea duce la nebunie. Și, de fapt, conform credinței populare, spiritele casei și hambarului aveau cu adevărat puterea de a pedepsi proprietarii neglijenți cu boli și alte nenorociri.

Vedem cum zeii păgâni și cândva, fără îndoială, puternici sunt reduși treptat la nivelul spiritelor, zeilor, personajelor mitologiei inferioare și superstițiilor populare.

Așadar, hambarul - spiritul tonitei - se naște din ultimul snop ritual, care este depozitat de obicei într-un hambar. Dacă tonitul scârțâie, înseamnă a fi un an roditor, este tăcut - prin urmare, anul nu va fi prea bun. Tonitu este un spirit îmbogățitor: poate fura cereale de la vecini pentru stăpânii săi.

Pe lângă numele zeilor, episcopul Agricola denumește și numele idolilor din Karelia, inclusiv zeul recoltei Rongoteus (în folclorul finlandez, acesta este „tatăl secării” Runkateivas). În principiu, popoarele finno-ugrice venerau în general o mare varietate de spirite ale vegetației: aproape fiecare cultură avea propriul zeu patron (secara, ovăz, orz, napi, mazăre, varză, cânepă și așa mai departe).

În folclorul finlandez este cunoscut spiritul vegetației Sampsa Pellervo. Primăvara, acest tânăr zeu trezește soarele, iar când soarele se trezește, lăstarii încep să răsară.

Sampsa locuiește pe insulă cu soția sa - însăși Mama Pământ. În unele legende, Fiul Iernii este trimis după el, care ajunge pe insulă cu un vânt de cal. Sampsa se întoarce pe pământ, soarele se trezește – și vine vara.

Pe lângă Sampsa, fertilitatea a fost patronată de zeul ceresc Ukko și de soția sa Rauni. În viziunea finlandezilor, Ukko este inclus în grupul zeilor „superiori”: zeitatea cerească finlandeză comună Yumala, tunătorul Turi, Payanen și zeul aerului și al atmosferei Ilmarinen (care în runele care mai târziu din Karelia-finlandeză dobândește caracteristicile). a unui erou cultural – un fierar).

Fertilitatea vitelor, conform descrierii lui Agricola, a fost promovată de zeul Kyakri (sau Keuri). Același cuvânt – „keuri” – este numit sărbătoarea finlandeză asociată cu comemorarea morților la începutul lunii noiembrie, când se termină treieratul cerealelor, iar vara dă loc „tronului” iernii. „Keuri” mai era numit și ciobanul, care era ultimul care conducea vitele în ultima zi de pășunat și ultimul secerător în timpul recoltării secară.

La festivalul keuri, morții s-au întors în lumea celor vii; pentru strămoșii morți au încălzit o baie și au făcut un pat. Dacă este bine să acceptăm spiritul strămoșilor, atunci aceștia vor asigura recolta și fertilitatea animalelor.

Episcopul Agricola a remarcat și zeii, care, potrivit finlandezilor, patronează vânătoarea și pescuitul. Deci, în pădure, un zeu pe nume Hiisi îl ajută pe vânător. Vânătorii de veverițe aveau propriul lor zeu - Nirkes, pentru vânătorii de iepuri a existat un alt zeu - Hatavainen.

Au fost și zeițe: Kereitar - soție de aur, mamă de vulpi; Lukutar - mama vulpilor de argint; Hillervo este mama vidrelor, Tuheroinen este mama nurcilor, Nokeainen este mama sablelor, Jounertar este mama renilor. Poate că toate aceste „mame” erau fiicele lui Tapio, proprietarul pădurii. Turmele de păsări sălbatice erau pășunate de o zeiță separată - bătrâna Holokhonka (sau Heikheneikko).

Mikael Agricola, care a notat cu grijă toate aceste nume, a oftat cu tristețe: în ciuda existenței credinței creștine, finlandezii continuă să se închine la zei falși, precum și la pietre, cioturi, stele și luni.

Crearea lumii și a omului

Conform ideilor popoarelor antice finno-ugrice, lumea a apărut din apă. La început, era un ocean nesfârșit și o pasăre a zburat peste el în căutarea unui cuib. Ce fel de pasăre a fost - versiunile sunt diferite: uneori este o rață sau o gâscă, există mituri în care apar o rândunică, un vultur și așa mai departe.

Și atunci pasărea a observat un anume firmament pe care poți ateriza. A fost genunchiul primei ființe umane și s-a ridicat deasupra apei. Unele rune ne spun și numele acestei creaturi - fecioara cerească Ilmatar, mama lui Väinämöinen. În alte legende, acesta este Väinämöinen însuși, iar runele finlandeze despre crearea lumii explică prezența lui în apele Oceanului Mondial printr-o împrejurare destul de ciudată: adevărul este că un vrăjitor Sami rău l-a împușcat cu un arc, așa că Väinämöinen a plutit pe ape ca un buștean de molid timp de șase ani.

Pasărea a căzut în genunchi și a depus un ou sau trei ouă. Căldura de la ouă era atât de puternică încât Väinemöinen nu a suportat căldura și și-a scuturat-o de pe genunchi. Ouăle s-au rostogolit, au căzut și s-au spart, iar din materialul de construcție al ouălor, adică gălbenușul, albul și coaja, a fost creată lumea.

Există legende că pasărea a depus trei ouă și au fost înghițite de o știucă, o creatură ostilă din lumea subterană (apa). Dar pasărea a prins totuși știuca și și-a rupt burta, scoțând cel puțin un ou. Cerul a fost creat din jumătatea superioară a oului, pământul din jumătatea inferioară, soarele din gălbenuș, luna din alb, stelele din coajă și așa mai departe.

În majoritatea miturilor, la crearea lumii, există un anume fierar al „vremurilor primordiale”. În runele kareliane-finlandeze, el poartă numele Ilmarinen - acesta este numele străvechii zeități a aerului. Fierarul Ilmarinen, fecioara aerului Ilmatar și pasărea însăși sunt toate creaturi aparținând elementului cosmic. Fierarul din unele mituri forjează firmamentul, creează soarele și luna după ce stăpâna demonică a Nordului (stăpâna lui Pohjola, conducătorul lumii morților) răpește luminarii existente inițial. Se cunoaște și un mit și mai vechi, conform căruia fierarul a ajutat la obținerea luminilor de pe fundul oceanelor - și le-a atașat și pe cer.

Specificul cosmogoniei finno-ugrice constă și în faptul că mitul originii omului repetă aproape complet mitul creării lumii.

Runa finlandeză povestește despre o fată care a ieșit dintr-un ou de rață depus de o pasăre într-o mlaștină. Această fată se numea Suometar – adică „Fiica lui Suomi”. „Suomi” - așa își numesc finlandezii pământul, prin urmare, vorbim despre strămoșul poporului finlandez.

Șase luni mai târziu, ea s-a transformat într-o mireasă frumoasă, iar Luna, Soarele și fiul Stelei Nordului au venit la ea să cortejeze.

Luna a fost respinsă de ea prima, pentru că Suometar a considerat-o prea volubilă, pentru că se schimbă tot timpul: „fie o față lată, fie una îngustă”.

Dar Soarele, cu conacele sale aurii, nu a fost suficient de bun pentru Fiica lui Suomi: are un temperament prost. Soarele este cel care arde recoltele, apoi se ascunde brusc și permite ploii să „strice timpul fânului”.

Îi place doar fiul Stelei Polare, acceptă să se căsătorească cu el.

Și acest lucru nu este o întâmplare, deoarece este Steaua Polară în mitologia finno-ugră care reprezintă centrul întregii lumi cerești. Acesta este „cuia”, „tija”, în jurul căruia se învârte firmamentul. Și devenind nora Stelei Polare, strămoșul poporului finlandez se plasează în chiar centrul universului. Astfel, în mitologia finlandeză, omul ocupă de fapt un loc central în univers.

lume în trei părți

La fel ca multe popoare arhaice, popoarele finno-ugrice considerau lumea ca fiind în trei părți - formată din trei părți: superioară, mijlocie și inferioară. Lumile superioare și inferioare, la rândul lor, erau în trei straturi; în consecință, în mitologia finno-ugră universul apare ca fiind format din șapte straturi.

Lumea de mijloc, lumea oamenilor, pământul este rotund. Se află în mijlocul valurilor Oceanului Mondial și este acoperit cu un cer rotativ.

Axa fixă ​​a cerului este Steaua Polară, „Cuia Pământului”.

Cerul este susținut de un munte - cupru, fier, piatră (în diferite sisteme mitologice finno-ugrice, muntele poate fi descris în diferite moduri) sau un stejar uriaș, ale cărui vârfuri ating și Steaua Polară.

Stejarul a fost plantat de trei fecioare, asemănătoare cu zeițele destinului din mitologia scandinavă. Există, de asemenea, un mit conform căruia acest stejar - Arborele Lumii - a crescut din spuma îndepărtată după fabricarea berii. Berea printre popoarele finno-ugrice era o băutură sacră.

Despre acest stejar se mai spune că coroana lui uriașă a blocat soarele și luna și nu le-a lăsat lumina pe pământ. Și apoi a ieșit din mare un pitic magic, care a tăiat stejarul cu o singură lovitură de secure. După aceea, Arborele Lumii s-a prăbușit și s-a transformat în Calea Lactee, care a unit toate părțile Universului. Un stejar doborât este și un pod peste care se poate trece din lumea celor vii în lumea morților.

Pohjola

În nord, acolo unde raiul atinge pământul, este țara morților. Finlandezii o numesc „Țara Nordului”, Pohjola, lumea interlopă. Un râu o separă de lumea celor vii, dar în loc de apă, focul se repezi de-a lungul canalului (sau, în alte versiuni, un flux de săbii și sulițe). Trebuie să traversați firul podului - doar pentru a vă întâlni cu gardianul ținutului morților, ai cărui dinți de fier și trei câini de pază inspiră călătorul cu o frică firească pentru soarta lui. Porțile se pot deschide doar pentru cei care au fost jeliți corespunzător de rude cu bocete corespunzătoare.

Întruparea morții, proprietarul regatului mortului Tuoni, își trimite fiicele pe o barcă să ia decedatul, iar fiii lui Tuoni țes plase de fier pentru ca mortul sau șamanul să nu poată ieși în sălbăticie, înapoi în împărăția celor vii.

Toți vindecătorii și vrăjitorii își iau cunoștințele secrete aici, așa că eroul Väinemeinen a trebuit să pătrundă în tărâmul morților când avea nevoie de cuvinte magice. Aici locuiesc strămoșii.

Și, în același timp, Pohjola este o țară a pădurii și a abundenței de apă. De aici, vânatul și peștele intră în lumea oamenilor: din nordul îndepărtat, stăpâna lor îi conduce spre habitatele umane.

În sudul oceanelor există o insulă în care trăiesc pitici. Această insulă se numește Linnumaa - „Țara păsărilor”. Aici se îndreaptă păsările, care zboară prin Calea Lactee când vine iarna.

Un vârtej uriaș se ascunde în chiar inima oceanelor. Eliberează și absoarbe apă, din care are loc fluxul și refluxul.

Thunderbolt Ukko

Ukko este zeul suprem, tunetătorul, comun tuturor finlandezilor baltici. Estonienii îl numesc Uku, celelalte nume ale lui sunt Vanamees, Vanem („bătrân”, „bunic”).

Ukko este un bătrân cu barbă cenușie. Într-o mantie albastră (albastru ca norii) călărește un car de-a lungul unui drum ceresc de piatră. Principalul atribut al lui Ukko este fulgerul. Un topor (uneori din piatră), o sabie, o bâtă sunt armele lui. Cu o bâtă de aur (fulger), Ukko lovește un copac și lovește un foc.

„Ghearele de tunet” Ukko sunt asociate cu o idee foarte veche a unei păsări de tunet. Cu aceste gheare de piatră, a sculptat focul ceresc, care - pe pământ - a mers la Väinemöinen. Ukko rostogolește pietre cerești (tunet) și lovește spiritele rele cu fulgere, care nu se pot ascunde de el decât în ​​apă. Arcul lui Ukko este un curcubeu, săgeata lui este o așchie dintr-un copac spart de fulger (a găsi o astfel de așchie înseamnă a dobândi un talisman înzestrat cu o putere foarte mare).

Sanctuarele din Ukko erau crânguri și pietre, la care se ruga pentru vindecarea de boli și pentru o recoltă bună (deoarece zeul „vremii” Ukko era, fără îndoială, asociat cu fertilitatea). Ukko îi patronează pe vânători, mai ales iarna: stropește pământul cu zăpadă proaspătă, astfel încât oamenii să poată vedea urmele vânatului trecut recent. Ukko va ajuta la urmărirea iepurelui și la înfrângerea ursului.

Ukko nu este doar un tunetist, ci și un războinic, prin urmare el este „Regele de Aur”, care îl va îmbrăca pe războinic cu zale de nepătruns, îi va oferi o haină de foc, invincibilitate în luptă.

Adversarul tunetului în folclorul finlandez ar putea fi numit „Perkele”. Finlandezii au împrumutat acest nume de la Balți, care și-au numit propriul Thunderer cu numele Perkunas. Zeitatea vecină dintre finlandezi s-a transformat astfel în opusul ei.

Ne amintim că zeii finlandezi au fost descriși în secolul al XVI-lea de către episcopul Agricola. Acest om evlavios a fost mai ales indignat de relațiile de familie dintre Ukko și soția sa Rauni. Apropo, există o presupunere că „Rauni” nu este deloc numele zeiței, ci epitetul lui Ukko însuși, cuvântul „fraujan” împrumutat din limba nordică veche cu sensul „domn”. O altă ipoteză pentru originea acestui nume este legată de cuvântul finlandez „rauno” - „grămadă de pietre” (pietrele sunt un atribut important al lui Ukko).

După cum scrie Agricola, după încheierea semănării, țăranii au băut bere dintr-o „cupă Ukko” specială și s-au îmbătat. La scandaluri au luat parte și femei. Sărbătoarea a fost dedicată căsătoriei lui Ukko și Rauni, iar pe ea au fost săvârșite „diverse indecențe”.

Rauni are un caracter morocănos, iar când înjură, zeul începe să se enerveze: tunetul bubuie dinspre nord - acesta este Ukko care mârâie. După ce răsare lăstarii de ploaie, cearta soților cerești este cheia unei recolte bune.

Ca „bătrân”, Ukko este asociat cu cultul strămoșilor, ca tunător, a început treptat să se contopească cu imaginea profetului Ilie, precum și cu imaginea apostolului Iacov - Iakko, care este poreclit „ fiul tunetului”.

Sărbătoarea apostolului Iacov din 25 iulie a fost numită „ziua lui Ukko”. Conform semnului, ce fel de vreme este în această zi - va dura toată recolta și toată toamna. Este strict interzis să lucrezi în ziua de Ukko: zeitatea poate pedepsi lovind cu fulger casa neascultătorului.

În alte locuri, ziua lui Ukko era sărbătorită în ziua profetului Ilie și se făcea bere pentru a aduce ploaia fertilă.

zeități pădurii

Hiisi este un spirit străvechi adorat de toți finlandezii baltici. Acesta, pe de o parte, este un elan uriaș și, pe de altă parte, un spirit care trăiește într-o pădure sacră și este asociat cu tărâmul morților.

În crâng Hiisi, morții erau odată îngropați. Acolo este interzis să rupi ramuri și să tai copaci; acolo se făceau sacrificii - mâncare, bere, lână, haine, bani. „Casa lui Hiisi” a fost numită cândva lumea interlopă, țara Nordului, iar „oamenii lui Hiisi” erau sufletele oamenilor care nu și-au găsit liniștea și adăpostul în lumea interlopă. Călătorul poate întâlni pe poteca Hiisi o mulțime întreagă de ciudați fără cap care se mișcă în vârtej sau călare; este periculos pentru mintea unei persoane vii.

Mesteacan, pin, molid - acesti copaci pot fi iconici pentru Hiisi. În plus, în antichitate, giganții au schițat movile de pietre uriașe - acestea sunt și „pietre Khiisi”. Acești uriași erau foarte puternici - puteau arunca o piatră atât de mare încât au ucis doi tauri deodată. O piatră aruncată de un gigant Hiishi a devenit un prag pe râu. Recifele lacului sunt poduri care nu au fost construite de giganți (au început lucrările, dar nu au terminat).

Hiisi însuși este uriaș. Are soție și copii, în basme un tip îndrăzneț încearcă să o atragă pe fiica lui Hiisi și îndeplinește diverse sarcini dificile de dragul miresei.

Treptat, Hiisi s-a transformat dintr-o zeitate într-un spiriduș, un spirit rău, iar „poporul Hiisi” a început să fie numit spirite rele. Vârtejurile și cascadele sunt locuite de hiisi subacvatici (acești hiisi au vite minunate, iar un curajos poate fura o vacă minunată când iese din lac).

Săgețile lui Hiisi aduc boală unei persoane, „calul lui Hiisi” - o ciumă. Cu toate acestea, patronajul lui Hiisi poate fi util și pentru o persoană: ca orice spiriduș, el este capabil să salveze călătorul și să trimită o pradă bogată vânătorului.

Giganții Hiishi se tem de sunetul clopotului și caută să distrugă biserica în construcție.

Spre deosebire de maleficul Hiishi, proprietarul pădurii Tapio a rămas întotdeauna „regele de aur al pădurii”, „bătrânul pădurii cu barbă gri”, patronul meșteșugurilor forestiere. I se cere ajutor la vânătoare. Pe „masa Tapio” se lasă mici ofrande – ciotul. Țara pădurii se numește „Tapiola”.

Mielotar a devenit soția lui Tapio, Mielikki este o „stăpână a pădurii” care, la cererea unui vânător, este capabilă să deschidă un cufăr cu miere și să elibereze o fiară de aur și argint, sau chiar să aducă pradă bogată de vânătoare din Pohjola însuși.

Copiii lui Tapio – „băieți și fecioare de pădure” – au ajutat la salvarea vitelor care pășunau în păduri.

Episcopul Agricola mai pomenește în însemnările sale pe zeul apei Ahti - patronul peștilor și focilor, cel care deține toate bogățiile apelor, „stăpânul de aur al mării” al cântecelor runice. Era înfățișat ca un bătrân cu barbă verde. Poartă halate argintii care arată ca solzi. Uneori Ahti apare sub forma unui pește. Marea se numește „Ahtola” și este hambarul zeului Ahti.

Zeița apei Vellamo era considerată soția (sau fiica) lui Ahti. Väinämönen însuși a încercat să o prindă și să o ia de soție, dar fără niciun succes. Și asta - în ciuda faptului că Väinämöinen avea un kantele, un minunat instrument cu coarde făcut din coloana vertebrală a unei știuci uriașe. Când Väinämöinen cânta la kantele, toți locuitorii mării și pământului ascultau involuntar muzică magică. Jocul kantele trebuia să atragă pe net animalele lui Ahti.

Ca zeitate a apei, Ahti este asociat și cu lumea cealaltă și i se cere vindecarea de boli.

Finlandezii și Karelianii aveau și alte spirite de apă care puteau apărea oamenilor sub forma unui pește, un câine, un mânz, o capră și chiar un iepure înspăimântat (fiind dusă de urmărire, o persoană riscă să cadă în mare și înec). Este periculos să întâlnești un pește cu un singur ochi în valuri, deoarece îl poate arunca pe pescar de pe barcă în apă cu coada. Și dacă prindeți unul într-o plasă, va provoca o furtună.

Spiritele mici ale apei pot trage o persoană sub apă, așa că atunci când dai peste un buștean, ar trebui să te uiți cu atenție pentru a vedea dacă are un ochi. Buștenii cu un singur ochi sunt foarte periculoși pentru o persoană, deoarece dacă un om sărac care a fost distrus încearcă să se apuce de unul, se scufundă instantaneu împreună cu „călărețul”.

Dintre bogățiile spiritelor apei pe care o persoană caută să le stăpânească, în primul rând, sunt cunoscute turme de animale minunate, cel mai adesea vaci. Noaptea ies din apă la pășunat, iar apoi pot fi capturați dacă ai timp să alergi în jurul întregii turme sau să arunci un obiect de fier în apă.

Originea animalelor sacre

O serie întreagă de legende povestește despre felul în care au apărut (sau au fost create) diverse realități ale lumii exterioare - luminari, foc, fier, unelte de muncă. Cele mai vechi dintre această categorie sunt miturile despre animalele sacre, primul fiind considerat pe bună dreptate elanul uriaș Hiisi.

Hiisi este numele unei zeități asociate cu pădurea. După cum ne amintim, atributul său constant este dimensiunea sa uriașă, este un gigant. Acesta este sub forma unui elan care se repezi pe cer. Un vânător pe schiuri urmărește elanul Hiisi, dar nu își poate ajunge din urmă prada. În cele din urmă, vânătorul se transformă în Steaua Nordului, pista devine Calea Lactee și toată lumea poate vedea elanul pe cer sub forma constelației Ursei Majore.

În runele Karelian-finlandeze, această vânătoare este atribuită diverșilor eroi, dintre care unul este „tipul viclean Lemminkäinen”. Acesta este un personaj caracteristic strălucitor: în ciuda unei anumite „răcire”, el eșuează constant.

Deci, odată Lemminkäinen a făcut schiuri minunate. Aceste schiuri s-au dovedit a fi atât de bune încât nicio făptură vie nu a putut scăpa de vânător, indiferent unde l-a urmărit prin pădure.

Lăudându-se cu asta, și chiar atât de tare, bineînțeles, nu ar fi trebuit să fie: stăpânii de creaturi sălbatice, Hiisi și alte spirite, au auzit discursurile eroului și au creat elanul lui Hiisi pentru a-l ciudă: capul era dintr-un tuf de mlaștină, trupul. era făcut din lemn mort, picioarele erau făcute din țăruși, urechile - din flori de lac, ochii din florile de mlaștină.

Elanul magic a alergat spre nord - spre Pohjola, unde a dat peste cap: a răsturnat cazanul cu supa de pește. Femeile au început să râdă de o asemenea jenă, în timp ce fetele, dimpotrivă, au izbucnit în plâns. Lemminkäinen a hotărât că femeile îl batjocoresc de el, cel mai deștept vânător din lume, și l-a urmărit pe elanul Hiisi pe minunatele sale schiuri. În trei sărituri, a depășit elanul și a sărit pe spate. Și așa a visat cum va îndepărta pielea de la pradă, va pune această piele pe patul conjugal și o va mângâia pe frumoasa fecioară de acolo.

Pur și simplu nu a fost necesar să visezi la o piele fără piele: Lemminkäinen a fost distras, iar elanul a profitat de distragerea lui și a fugit. Eroul a pornit din nou în urmărire, dar în grabă și-a rupt schiurile și bastoanele.

De ce a suferit Lemminkäinen un eșec atât de nefericit? Pentru că a încălcat două interdicții deodată: în primul rând, prada este speriată de gândurile de plăceri conjugale și, în al doilea rând, pielea unui animal sacru nu poate fi folosită în viața de zi cu zi.

Există mai multe variante ale mitului vânătorii cerului. Într-un alt caz, vânătorul nu mai urmărește un elan, ci un taur cosmic, atât de puternic încât nici zeii înșiși nu sunt capabili să-l înjunghie.

Taurul cosmic este cu adevărat enorm: între coarne o rândunica va zbura toată ziua. Când zeii au decis să omoare taurul, a apărut însăși zeitatea supremă - Ukko, alți zei l-au ajutat, dar taurul i-a împrăștiat cu o mișcare a capului.

Doar fierarul Ilmarinen este capabil să învingă taurul, dar nici prima dată nu a reușit. Doar după ce a obținut un ciocan uriaș, Ilmarinen a ucis taurul cu o lovitură în frunte, după care animalul a fost fiert într-un cazan și toți oamenii din Kaleva au fost hrăniți cu carnea lui.

În mituri similare despre un taur uriaș sau un mistreț, adversarul fiarei nu este zeul suprem sau un erou cultural, ci un bătrân, un omuleț care iese din mare.

În cele din urmă, se poate întâlni o legendă conform căreia taurul (mistrețul) a fost învins de zeul tunetului Tuuri, în imaginea căruia sunt vizibile trăsăturile scandinavei Thor.

Jertfa unui taur pentru o sărbătoare comună este un motiv foarte vechi. Și în urmă cu o sută de ani, Karelianii au aranjat o „macelărie de tauri” de Crăciun: au îmbrăcat un bătrân într-o haină de blană pe dinafară, și-au pus o mască cu coarne și, în loc de pălărie, o pălărie melon și în această formă au condus prin curți. Mumerii s-au plimbat prin sat, „taurul” a răcnit și a speriat femeile și copiii. În cele din urmă, a fost „omorât” de o lovitură adusă melonului – iar după aceea a început un festin general, iar „taurul” a fost pus la loc de cinste. O astfel de ceremonie, evident, trebuia să ofere întregii comunități hrană din belșug pentru tot anul.

Este interesant de observat că, într-o serie de cazuri, taurul ceresc înlocuiește elanul ceresc: evident, o astfel de înlocuire simbolizează într-o oarecare măsură trecerea de la vânătoare la creșterea vitelor.

Urs

Un alt animal venerat printre popoarele finno-ugrice este ursul. S-au păstrat diverse legende despre originea acestei fiare. Unul dintre mituri spune că s-a născut în constelația Ursei Majore și a fost coborât pe bretele de argint într-un leagăn aurit chiar în pădure. O altă versiune spune că ursul provine din lâna aruncată în apă din rai.

În timpul vânătorii unui urs, fiara este de obicei convinsă că nu a fost ucisă deloc de vânător, ci a venit în casa oamenilor de bunăvoie și le-a adus cadou burta umplută cu miere. Ursul a fost în general perceput ca o rudă a unei persoane, de unde și numeroasele povești despre „nunta ursului”, care în cele din urmă „a migrat” în basme despre o fată care s-a căsătorit cu un urs și a trăit cu el în dragoste și armonie. O descoperire uimitoare a fost făcută de arheologi în 1970 într-una dintre movile, unde au fost îngropate două femei. Lângă unul dintre ei, o fată tânără, au găsit rămășițele unei labe de urs adevărat, pe al cărui deget a fost pus un inel de argint. Se credea că fetele care au murit înainte de căsătorie nu duc o viață plină și după moarte ar putea deveni deosebit de periculoase și chiar să se transforme în spirite rele. Poate de aceea fata decedată era deja logodită cu un urs în spatele sicriului - acest lucru va ajuta la evitarea consecințelor sumbre ale morții ei premature.

În general, amuletele sub formă de labe de urs, realizate artificial sau reale, erau foarte comune în lumea finno-ugră. Ghearele, așa cum se credea, erau necesare pentru ca șamanul să urce în Arborele Lumii (sau pe Muntele Lumii) și să ajungă în lumile dincolo de limitele omului.

În unele mituri, ursul acționează ca un munte al soarelui, în altele este considerat fiul unui pin - de unde și obiceiul de a atârna craniul unui urs ucis de un pin, adică de a-l readuce la el. mama: credeau că după un asemenea ritual ursul va renaște din nou.

Creaturi necurate

Pe lângă animalele cosmice sacre, lumea este plină de creaturi răuvoitoare. Vrăjitoarea rea ​​Xuetar a inundat lumea cu tot felul de spirite rele. Ea a dat naștere insectelor suge de sânge, iar șerpii s-au născut din scuipatul ei în mare.

Suetar este ceva ca o baba yaga, ea recurge la magie pentru a intra în lumea oamenilor și a le face rău cât poate.

O poveste bizară care păstrează trăsăturile unui mit etiologic (adică mitul originii animalelor și lucrurilor) spune cum au apărut diverse păsări dăunătoare.

O femeie avea nouă fii și aștepta din nou un copil. Ea a fost de acord cu copiii ei că, dacă se naște o fată, atunci ea va atârna o roată care se învârte pe poartă, iar dacă din nou un fiu, atunci un topor. S-a născut o fiică, iar mama a atârnat o roată care se învârte pe poartă. Cu toate acestea, vrăjitoarea Xuetar a schimbat semnul și a pus un topor în loc de roată, după care fiii au părăsit casa și au decis să nu se mai întoarcă. Evident, au simțit că al zecelea băiat din familie este prea mult.

Anii au trecut, fiica a crescut, iar mama ei i-a povestit despre cum vrăjitoarea și-a înșelat frații. Fata a decis să le găsească, pentru care a copt o chiflă amestecată cu propriile lacrimi. Turta dulce se rostogoli pe drum, arătând drumul către frați.

Dar în pădure, fata s-a întâlnit cu vrăjitoarea Xuetar, care i-a făcut o ofertă greu de refuzat: „Supă-mi în ochi, și te voi scuipa”. După această acțiune, vrăjitoarea și fata au făcut schimb de aparențe: frumoasa soră s-a transformat într-o bătrână, iar finno-ugră Baba Yaga într-o frumoasă soră. În această formă, ei au apărut celor nouă frați.

Aflând în sfârșit adevărul, frații au forțat-o pe vrăjitoare să-și întoarcă mintea și înfățișarea anterioară surorii ei (scuipănd din nou în ochi), iar Xuetar însăși a fost atrasă într-o groapă și arsă acolo. Murind, vrăjitoarea a reușit să-și transforme trupul în păsări care dăunează unei persoane: i-au zburat magpie din păr, vrăbii i-au zburat din ochi, corbi i-au zburat din degetele de la picioare. Toate aceste creaturi sunt chemate să ciugulească recolta și să mănânce bine de la oameni buni.

Creaturile dăunătoare din mitologia finlandeză sunt considerate știucă și șarpe. Ele sunt legate de lumea interlopă, de tărâmul morților. Broasca este, de asemenea, una dintre cele mai neplăcute creaturi. În special, uneori o broască înlocuiește copiii umani cu puii săi.

Pe lângă animalele foarte reale care interferează într-un fel sau altul cu gospodăria unei persoane, finlandezii au fost „interveniți” de numeroase spirite.

Potrivit legendelor finlandeze, a existat un întreg popor magic - „locuitori ai pământului”, „oameni pământești”, „subteran”: maakhis, maanveks, maanalays.

Aceste creaturi sunt asemănătoare oamenilor, dar diferă prin o rușine specială, de exemplu, un picior întors înapoi. Cu toate acestea, fiicele lor pot fi excepțional de frumoase.

Maakhis sunt capabili să-și schimbe aspectul și să se transforme în broaște, șopârle, pisici. Ei trăiesc în lumea interlopă, dar pot trăi în dealuri, pustii, păduri.

De-a lungul potecilor furnicilor, prin lacuri, există un drum către habitatul lor.

Acasă, în lumea interlopă, maakhi merg cu capul în jos, mișcându-se de-a lungul suprafeței inverse a pământului.

O persoană poate intra în țara sa și atunci trebuie respectată o regulă importantă: în niciun caz nu trebuie să mănânci sau să bei nimic acolo, altfel nu va mai fi cale de întoarcere. Revenind în lumea umană, un astfel de rătăcitor poate descoperi că un an petrecut cu Maakhis este egal cu cincizeci de ani în lumea obișnuită.

Dacă o persoană se pierde în pădure, pericolul pentru ea de a ajunge la maakhi este foarte mare, așa că trebuie să luați măsuri în avans: mai întâi, întoarceți-vă hainele pe dos, altfel dreapta s-ar putea dovedi lăsată pentru el. și invers (maakhi-urile oamenilor proști maestru). Mai mult, ei ar trebui să fie liniștiți lăsând o ofrandă (miere, cereale, lapte) pe calea maakhi-urilor.

Maakhii răpesc copii, lăsând în locul lor niște schimbători urâți. Dar au și ceva de care oamenii ar dori să intre în posesie - vite minunate. Dacă reușiți să capturați vaca Maakhis, aveți o bogăție garantată. Pentru a face acest lucru, ar trebui să stați la pândă pentru o turmă de maakhi și să aruncați un obiect de fier (cheie, buton, ac) către animale.

Căsătoriile între oameni și maakhi sunt posibile. Este de dorit în special să căsătorești o fiică cu maakhis: rude noi îți vor oferi cadouri bogate.

În lumea umană, maakhi-ii au grijă mai ales de vite. Dacă o persoană maltratează animalele domestice, maakhi-ii vor interveni și vor pedepsi vinovatul. Ei bine, dacă o persoană a construit din greșeală un hambar deasupra locuinței subterane, poate veni și cere politicos să mute clădirea, pentru că de acolo curg canalul pe cap. Maakhis trebuie respectat, altfel consecințele pot fi foarte neplăcute pentru o persoană.

Spiritul gazde

Karelienii și finlandezii credeau și în spiritele stăpâne ale apei și pământului, pădurilor și munților, stăpânii vetrei și stăpânii băii.

Proprietarul vetrei ia de obicei forma celui care a aprins primul focul în această vatră. Uneori, proprietarul brownie (și gazda) are un aspect ciudat: un ochi în frunte, de exemplu. Mulți poartă o șapcă roșie cu ciucuri. Brownie-ul devine de obicei cel care a murit primul în casa nouă.

Bărcile aveau și propriul lor spirit de maestru. Un spirit aparte – „stăpânul hotarului” – s-a asigurat ca granițele dintre câmpuri să fie trasate corect. Dacă un geodeză necinstiți făcea o împărțire incorectă, un astfel de spirit ar putea veni la el cu un strigăt: „Refaceți granița!” Uneori, spiritul care cutreieră granițele și nu își găsește pacea devine însuși inspectorul necinstiți.

Pyara mulge vacile vecine, fură lapte și unt de la alții pentru stăpânii ei. Nu este greu să creezi un astfel de „getter”. Este necesar să aduceți un fus cu o picătură din sângele maestrului în saună. Acest sânge va ajuta la revigorarea fusului. După ce a devenit viu, un astfel de ax își va face loc în curtea vecinului printr-o gaură din gardul de vaci - și își va face treaba dificilă.

O altă formă de pyara este o pasăre neagră cu o burtă mare. În această burtă, pira poartă bunul în casa proprietarului său. Pyara poate arăta, de asemenea, ca o pisică sau o broască - aceasta indică natura dăunătoare a acestui spirit.

Apropo, dacă ucizi un astfel de animal, atunci stăpâna pariului moare odată cu el. Deci, dacă te hotărăști să începi să furi de la vecini cu ajutorul unui fus și al unei picături de sânge, atunci consecințele sunt pe cheltuiala ta.

În credințele finlandeze, există și ideea unei forțe mortale - kalma. Aceasta este întruchiparea morții, o anumită putere care emană din morți. Kalma este întruchipată în obiecte care au intrat în contact cu defunctul. Vrăjitorii pot folosi o pungă cu pământ de cimitir pentru a provoca daune. Defunctul mai poate lua cu el mai multe persoane la mormant, prin urmare, dupa inmormantare, trebuie sa se faca anumite ritualuri.

De spiritul muritor, de obicei ocrotește spiritul vatrăi, care trăiește în cuptor. După ce mortul a fost scos, coliba a fost măturată, gunoiul a fost aruncat și astfel moartea a fost alungată. Săritul peste foc și cântatul la kantele, un instrument muzical, erau mijloacele cele mai sigure. În drum spre cimitir, s-au oprit la un copac memorial special, legându-i trunchiul cu fire colorate. Un astfel de copac a fost un fel de analog al Arborelui Lumii, iar Arborele Lumii, după cum știm, leagă toate lumile într-un singur întreg și este drumul către viața de apoi.

Epopeea finlandeză și Kalevala

Dacă întrebi cum se numește epopeea finlandeză, aproape toată lumea va răspunde - „Kalevala”. Este cea mai tradusă carte scrisă în finlandeză; a fost tradus și re-cântat în șaizeci de limbi ale lumii. Iar poemul povestește (ca multe epopee, „Kalevala” are o formă poetică) despre isprăvile marilor eroi, despre rivalitatea lor, potrivirile și căutarea unei surse minunate de abundență, pentru care au fost nevoiți să coboare în lumea interlopă și acolo se angajează în luptă cu puternica și teribila stăpână a ținuturilor nordice - sălașul morților.

Elias Lönnrot, care este numit (după Mikael Agricola) „al doilea părinte al limbii finlandeze”, a fost un om de știință remarcabil - compilator de dicționare, educator, jurnalist, colecționar de folclor. El a adresat publicații cu caracter educațional țărănimii vorbitoare de finlandeză, articole științifice și traduceri de mostre de poezie populară finlandeză - intelectualitatea vorbitoare de suedeză.

Elias Lennrot a fost un medic practicant, a luptat împotriva epidemilor de holeră, dizenterie, tifoidă; a publicat cartea foarte populară The Finnish Peasant's Home Doctor (1839) și prima carte de referință botanică finlandeză (1860). A trăit o viață lungă și a lăsat o mare moștenire, dar principala contribuție pe care a adus-o culturii mondiale a fost celebra Kalevala.

În vacanțele pe care dr. Lennrot le-a luat în diverse perioade, a călătorit prin Finlanda și Karelia, colecționând cântece populare. Scopul său a fost să combine aceste rune disparate într-un singur întreg, într-o lucrare holistică completă.

Lennrot nu a fost primul colecționar de folclor finlandez: predecesorul său este istoricul și etnograful Henrik Gabriel Portan (1739-1804). Portan a susținut că „toate cântecele populare provin din aceeași sursă” și astfel ar putea fi combinate.

Lennrot a vrut să prezinte comunității mondiale o epopee națională maiestuoasă, asemănătoare cu creația lui Homer.

Peste „Kalevala” a lucrat mai bine de douăzeci de ani. Începutul acestei lucrări poate fi considerat lucrarea de master „Väinämöinen – zeitatea finlandezilor antici” (1827).

Pe parcursul a cincisprezece ani de expediții, deseori în condiții dificile, întreprinse singur, Lennrot a călătorit pe jos, pe schiuri și a călătorit mult cu barca. În 1833, a fost publicată „Pervo-Kalevala” (o colecție de rune despre Väinämöinen). Cu toate acestea, nu l-a publicat, pentru că până atunci adunase și mai mult material. Drept urmare, la 28 februarie 1835, „Kalevala, sau vechile rune din Karelia despre vremurile antice ale poporului finlandez” a fost în sfârșit publicată. Cartea a fost publicată într-o ediție de cinci sute de exemplare. Textul a constat din treizeci și două de rune.

Semnificația acestui eveniment nu poate fi supraestimată. De atunci, 28 februarie a fost sărbătorită în Finlanda ca Ziua Kalevala, este o sărbătoare națională, ziua culturii finlandeze.

Curând, în 1840, J.K. Grot a tradus Kalevala în rusă.

Și Lennrot a continuat să lucreze. A pus foi albe în exemplarul său al ediției Kalevala și a plecat din nou într-o expediție. Pe aceste foi, el a notat rune noi care completau vechile cântece. În cele din urmă, în 1847, Lennrot a combinat toate cântecele populare pe care le adunase într-un singur ciclu. Poezia are o succesiune cronologică și o singură logică compozițională și intriga. „Am simțit că am dreptul să aliniez runele în ordinea cea mai convenabilă pentru combinația lor”, a scris Lennrot.

„New Kalevala” a apărut în 1849 și a constat din cincizeci de rune. Această versiune a devenit canonică.

În centrul poveștii se află conflictul dintre două lumi - Kalevala (lumea oamenilor) și Pohjola (lumea interlopă). Acest conflict a fost inventat de Lennrot însuși, în sistemele mitologice totul nu era atât de simplu. De asemenea, trebuie amintit că Elias Lennrot a lucrat în epoca romantismului, iar această tendință în literatură și artă se caracterizează prin opoziții ascuțite între înalt și jos (înalt și scăzut), precum și un mare interes pentru popular, național.

Imaginile eroilor epici s-au schimbat sub condeiul lui Lennrot: s-au transformat din figuri mitologice „întunecate” în „oameni vii”. Lucrarea lui Lennrot a fost deosebit de pronunțată în desenarea unor figuri tragice care nu erau deloc în poezia populară, de exemplu, în imaginea sclavului răzbunător Kullervo sau imaginea fetei Aino (apropo, această fată și numele ei au fost compuse în întregime de Lennrot însuși; mai târziu, numele „Aino” - „singurul” - a devenit popular printre finlandezi și kareliani).

Imaginea „fictivă” a lui Aino, care nu a vrut să devină soția bătrânului Väinämöinen și a mers la mare, unde a murit, corespunde totuși pe deplin spiritului poeziei populare. Descrierile acțiunilor eroinei sunt luate de autor din povești populare; nu au nimic de-a face cu mitul Väinämöinen, dar nu contrazic cântecele populare.

Una dintre aceste cântece vorbește despre o fată care a rupt ramuri în pădure pentru o mătură. Acolo a fost văzută de misterioasa creatură Osmo - cea care a fabricat prima bere din orz (în unele mituri o zeitate, în altele un erou cultural). Osmo a cortes-o, dar fata, venind acasă, nu și-a schimbat hainele pentru nuntă, ci s-a sinucis. Aino a făcut același lucru în Kalevala.

Astfel, situația cu epopeea finlandeză este cu adevărat unică.

Pe de o parte, Kalevala este o poveste despre eroii epici ai antichității finlandeze, ceva asemănător epopeilor rusești.

Pe de altă parte, aceasta este opera unei persoane anume, Elias Lennrot, deși om de știință, deși colecționar conștiincios, cercetător al artei populare, dar totuși, în primul rând, poet.

Cine este creatorul Kalevala - oamenii sau Dr. Lennrot?

De mulți ani, Kalevala a fost considerată o epopee finlandeză. Așa că a intrat în cultura mondială, așa o percep mii de oameni.

Grot, primul traducător rus al lui Kalevala, a numit-o „o colecție mare de lucrări de poezie populară”. (Elias Lennrot este doar un colecționar de texte). Savantul german Jakob Grimm a publicat în 1845 un articol „Despre epopeea populară finlandeză”, în care a aderat și el la acest punct de vedere. De asemenea, traducătorul suedez Kastren i-a convins pe cititori că „în toată Kalevala nu există o singură linie compusă de dr. Lennrot”.

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, oamenii de știință, în primul rând finlandezi, au stabilit: Lennrot a combinat adesea cântece de diferite genuri, în epopeea sa, acestea nu apar în general în forma în care au fost interpretate de cântăreți de rune. „Kalevala”, au susținut ei, este compoziția autorului.

În Rusia, punctul de vedere asupra „Kalevala” ca o epopee populară a dominat. A fost înființată în special în epoca sovietică. Colecționarul acestei mari lucrări folclorice - dovadă a puterii creatoare a oamenilor - este numit „modestul doctor al satului” Lennrot, care pur și simplu iubea cântecele populare.

În 1949, remarcabilul filolog și folclorist V.Ya.Propp a pregătit articolul „Kalevala în lumina folclorului”. Acest articol a fost scris sub forma unui raport cu care Propp urma să vorbească la Petrozavodsk la o conferință dedicată centenarului epopeei finlandeze.

„Știința modernă nu poate sta în punctul de vedere al identificării Kalevala și epopeea populară... Lennrot nu a urmat tradiția populară, ci a încălcat-o, a încălcat legile și normele folclorului și a subordonat epopeea populară normelor și cerințelor literare. a timpului său”, a scris V. Ya .Propp.

De fapt, avea dreptate, dar punctul lui de vedere nu se încadra deloc în liniile directoare oficiale. Raportul nu a avut loc. Articolul a fost publicat abia în 1976.

În prezent, punctul de vedere al „Kalevala” ca „poemul epic al lui Elias Lennrot” a fost în sfârșit stabilit. (Așa cum Iliada și Odiseea sunt „poeziile epice ale lui Homer”).

Cuvântul „Kalevala” în sine înseamnă „țara Kaleva”. Kaleva este un fel de strămoș mitic, așa că personajele principale ale epicului sunt descendenții săi. Kaleva este cunoscut în principal în tradiția populară-poetică a finlandezilor, karelianilor și estonienilor ca un personaj care a trăit cu mult timp în urmă. Amintirea lui a rămas sub forma diverselor obiecte neobișnuite (pietre uriașe, stânci, gropi; pe cer este Sirius - steaua lui Kaleva, constelația lui Orion - sabia lui Kaleva). Zarnitsa sunt focurile din Kaleva.

Sensul principal al cuvântului „kaleva” este „gigant”, puternic, condimentat, imens. „Kalevan kansa” din poemul lui Lennrot este „oamenii din Kaleva” (această expresie nu are corespondență în tradiția populară, este creația lui Lennrot însuși). Țara lui Kaleva este Kalevala. Numele „Kalevala” în sine, deși nu se găsește în tradiția poetică populară (conceptul de „țară” în folclor este de obicei transmis de conceptele de „parte dragă” sau „pământ străin”) încă există în limbă. În cântecele de nuntă, Kalevala se numește o casă, un conac.

Într-un fel sau altul, Kalevala din epopeea lui Lennrot este o țară mitică în care se petrec principalele evenimente ale poemului și care este reprezentată de personajele sale principale - Ilmarinen, Lemminkäinen, Kullervo și, în primul rând, Väinämöinen.

Personajul central al lui Kalevala este bătrânul și înțeleptul Väinämöinen. Acesta este un erou cultural, un locuitor al oceanelor primare. El participă la crearea lumii împreună cu demiurgul - la urma urmei, Väinämöinen a fost cel care a creat stânci și recife, a săpat gropi pentru pești, a primit foc din burta unui pește de foc (somon) și a făcut prima plasă de pescuit. În unele mituri, Väinämöinen a creat și un pește de foc: acest lucru s-a întâmplat când un anumit pește a înghițit o scânteie pe care a sculptat-o. De aceea somonul are carne rosie. De fapt, Väinämöinen a trebuit să inventeze prima plasă de pescuit din lume tocmai pentru a prinde un hoț de somon și a scoate din pântece scânteia înghițită a primului foc.

Unele rune spun că Väinämöinen produce foc din mâna lui împreună cu principalul său aliat și rival (uneori fratele) Ilmarinen. Ei fac asta în al optulea cer al firmamentului cu nouă straturi.

Ideea lumilor cu mai multe straturi - în special cele superioare și inferioare - este asociată cu practicile șamanice de călătorie prin spații extraterestre, sălașul zeilor, spiritelor, demonilor și strămoșilor. Cel mai adesea, finlandezii au un cer cu trei straturi, uneori cu șapte; în runa citată are nouă straturi.

Așadar, Väinämöinen a stins o scânteie, dar aceasta a alunecat în jos din stratul superior al cerului și prin horn a căzut la pământ, în leagănul bebelușului, dogorind pieptul mamei. Salvându-și viața, femeia înfășoară scânteia într-o minge și o coboară în Tuonela - în râul care curge prin tărâmul morților. Râul fierbe, valurile lui se ridică deasupra brazilor, iar apoi peștele înghite scânteia.

Între timp, flăcările năvălesc pe pământ și doar în spatele „hambarului Akhti” (în mare) nu este foc.

Un șarpe a înotat în mare, născut din scuipatul vrăjitoarei Xuetar. Acest șarpe a fost prins și ars, iar cenușa rămasă după procedură a fost semănată pe pământ. Din cenușă creștea inul, se făcea fir din in, Väinämöinen țesea o plasă de pescuit din fire și o arunca în mare. Așa că a prins peștele de foc, care purta o scânteie în burtă. Apropo, Väinämöinen a trebuit să folosească mănuși de cupru obținute la Pohöl, altfel l-ar fi ars peștele.

În această legendă, focul domestic este opus elementului foc. Un incendiu care izbucnește pe pământ este mortal pentru o persoană. Dar scânteia obținută de Väinämöinen este o altă chestiune: eroul său cultural îmblânzește, domesticește, pentru care îl pune într-un leagăn și îl crește ca și cum ar fi un bebeluș.

Ca „îmblânzitor” al unui mic foc din aceeași Pohjola, sosește „feița de gheață a frigului”. Reduce puterea focului, o ține sub control. Iar pentru tratarea arsurilor, zeitățile trimit oamenilor o albină cu mierea ei vindecătoare.

Un alt act al lui Väinämöinen, un erou cultural, a fost crearea primei bărci. Selectând un copac pentru construcție, îi cere consimțământul stejarului: vrea să devină scheletul viitoarei nave? Stejarului nu-i deranjează, dar cu o condiție: Väinämöinen construiește o barcă de luptă din ea și se culcă de bunăvoie în sania eroului. Dar munca lui Väinämöinen a blocat: trei cuvinte magice nu au fost suficiente pentru ca el să finalizeze procesul.

Väinämöinen a trebuit să caute „unealta” necesară pentru viața de apoi. Calea acolo este dificilă: trebuie să mergi de-a lungul lamelor topoarelor și săbiilor, de-a lungul vârfurilor acelor.

Acolo, în lumea interlopă, un anume uriaș Vipunen doarme ca un somn mort. Acesta este un gigant antic al timpurilor originale, care își amintește o mie de vrăji. Cu toate acestea, principala dificultate constă în faptul că a murit cu mult timp în urmă, pe bărbie i-a crescut un arin, din dinți i-au răsărit pini. Nu este ușor să obții o consultare clară de la o astfel de creatură, dar Väinämöinen găsește o cale de ieșire: se strecoară în pântecele lui Vipunen. Dar nici acolo nu poate obține cunoștințele secrete pe care le deține uriașul mort. Apoi Väinämöinen construiește o forjă chiar în pântecele uriașului. În această forjă, el forjează un stâlp de fier și rănește interiorul Vipunenului. Cu al șaselea, Väinämöinen deschide gura uriașului și navighează pe o barcă timp de trei zile prin venele monstrului.

Un astfel de comportament, după cum se spune, ar trezi morții. Deci, de fapt, s-a întâmplat. Trăind un chin teribil, Vipunen s-a trezit în cele din urmă și, pentru a scăpa de eroul cultivat, i-a oferit toate cunoștințele necesare.

Acum, principalul lucru este să părăsești în siguranță tărâmul morților, care este păzit vigilent de paznici - fiicele lui Tuoni. Dar Väinämöinen este acum plin de înțelepciune străveche, se transformă într-un șarpe și scapă de paznici.

Dar dificultățile de a construi o barcă de luptă din stejar (uneori, apropo, acesta este Arborele Lumii, și nu doar stejarul) nu se termină aici. În timp ce scotea barca, Väinämöinen s-a rănit la genunchi în timp ce Hiisi a îndreptat toporul spre comandant. Pentru a preveni curgerea sângelui din rană, Väinämöinen a blestemat tot ce curge - toate apele, toate râurile și pâraiele. Apoi s-a întors spre fierul de călcat și i-a amintit că atunci când a fost scos din mlaștină sub formă de minereu, nu era deloc atât de mare și de arogant încât să rănească oamenii.

Potrivit ideilor arhaice, pentru a elimina un dezastru, ar trebui să spunem de unde a venit. Prin urmare, Väinämöinen petrece mult timp spunând lui fier povestea originii sale. În același timp, îi informează pe fier că sunt rude: ca și omul, fierul este un copil al Mamei Pământ.

După ce a liniștit toporul și a oprit sângele, Väinämöinen s-a dus să-l caute pe vraci, dar nu l-a găsit nici în lumea de jos, nici în cea de mijloc. Numai în rai a fost găsită o bătrână care a vindecat rana cu mierea unei albine minunate. (Apropo, chiar după această rănire, Väinämöinen a înotat în apele Oceanului Lumii inițial, întinzându-și genunchiul dureros, când pasărea demiurg, rața, și-a depus oul pe acest genunchi. În ideile mitologice ale finlandezilor, ideea lui Väinämöinen ca un fel de ființă primară s-a găsit în ocean chiar înainte de crearea lumii și, în același timp, ca un erou cultural. Și apoi el acționează și ca un personaj epic. Și acesta este același Väinämöinen!)

O altă mare faptă a lui Väinämöinen, un erou cultural, a fost crearea instrumentului muzical „kantele”.

S-a întâmplat așa.

După cum ne amintim, barca lui Väinämöinen se considera o navă de război, dar creatorul nu a folosit-o pentru nicio faptă glorioasă. Și barca s-a plâns cu voce tare de această împrejurare.

Pentru a o liniști, eroul a echipat o echipă de canoși și i-a trimis la mare să caute aventură. Dar barca a rămas blocată în coloana vertebrală a unei știuci uriașe.

Salvându-și „creția”, Väinämöinen a tăiat monstrul cu o sabie și a creat un instrument muzical cu coarde din coloana vertebrală a unei știuci, pe care l-au numit „kantele”. Părul lui Hiisi a fost luat pentru sfori.

Kantele joacă un rol important în cultura epică și finlandeză, iar despre originea sa se povestesc diferite versiuni. Uneori, fierarul Ilmarinen acționează ca creatorul kantelelor. În orice caz, acesta este un instrument magic, iar cântatul pe muzica lui are o semnificație magică, acestea sunt vrăji șamanice.

De aceea rivalul lui Väinämöinen, tânărul Eukahainen, nu reușește. Nu este distracție în jocul lui kantele. Dar când Väinämöinen însuși se pune la treabă, totul în jur se transformă: animale și păsări, stăpâna pădurii și stăpâna apei - toate sunt fermecate de această muzică. Fără cântarea lui Väinämöinen, bucuria dispare din lume, vitele încetează să „fie rodnice și să se înmulțească”.

În unele legende, există o clarificare suplimentară, „romantică”: adevărul este că Väinämöinen a urmărit-o pe fata mării Vellamo pe barcă și a creat și un instrument muzical pentru a o atrage din apă. Dar fecioara încăpățânată s-a dovedit a fi singura creatură de pe pământ care a rămas indiferentă la cântatul și muzica kantele a lui Väinämöinen.

În general, frumoasa Vellamo - fiica zeului mării Ahti - avea motive să nu aibă încredere în Väinämöinen. Odată, Väinämöinen a prins un pește somon minunat. S-a mirat de aspectul ei frumos și a decis imediat să se gătească singur pentru cină. Dar este imposibil să măcelești o astfel de pradă cu nimic, așa că Väinämöinen i-a cerut zeului Ukko un cuțit de aur. În timp ce instanța și cazul - somonul sa transformat într-o frumoasă sirenă Vellamo. S-a aruncat în valuri și a trimis un reproș amar pescarului: nu a vrut să fie mâncată, s-a îndrăgostit de Väinämöinen și urma să se căsătorească cu el, dar acum totul s-a terminat. După aceea, Vellamo a plecat, iar Väinämöinen a căutat-o ​​mult timp și în zadar. De fapt, încercând să-l scoată din abisul mării cu o greblă specială, a creat multe gropi subacvatice și, în același timp, a creat stânci subacvatice și puțin adâncime ...

Într-o altă rună, în care creatorul kantele-ului este Ilmarinen, esența magică a acestui instrument este și mai clar subliniată. Muzica este esențială pentru călătoria șamanică prin toate cele trei lumi.

După cum ne amintim, nucleul care leagă toate cele trei lumi este Arborele Lumii. Și apoi, într-o zi, fierarul Ilmarinen vine la stejar, care este una dintre încarnările Arborelui Lumii, și vrea să-l taie pentru a face un kantele. Dar stejarul nu este gata să fie tăiat: un șarpe negru se întinde pe rădăcini, un vultur stă în ramuri (lumile superioare și inferioare sunt nefavorabile pentru o persoană). Este permis să se apuce de lucru numai după ce imaginea s-a schimbat, iar celelalte lumi au devenit favorabile: un cuc de aur plânge în ramuri, o fată frumoasă doarme la rădăcini. Acum copacul este potrivit pentru a deveni un material pentru kantele - un ghid către diferite lumi.

Jocul lui Väinämöinen la kantele s-a dovedit a fi atât de atractiv pentru creaturile lumii pământești, încât chiar și Soarele și Luna au ascultat și au coborât din cer în vârful unui pin.

Acest lucru nu ar fi trebuit să se facă - au fost imediat capturați de Louhi, stăpâna rea ​​a Pohjolei. Ea a ascuns Luna într-o piatră pestriță și Soarele într-o piatră de oțel și le-a sigilat cu o vrajă.

Întunericul a căzut peste lume, pâinea a încetat să crească, vitele nu s-au înmulțit, chiar și zeul Ukko a stat în întuneric.

Apoi oamenii s-au îndreptat către fierar cu o cerere de a crea noi luminari. Ilmarinen s-a pus pe treabă și a făcut o lună din argint și un soare din aur. El a atârnat aceste lumini artificiale pe vârfurile copacilor - pini și molizi - dar nu avea sens.

Oamenii nu știau cine este de vină pentru faptul că Soarele și Luna au dispărut și unde sunt acum ascunse. Väinämöinen a aflat asta: așchiile de divinație din lemn de arin l-au îndreptat cu siguranță către Pohjola. Nu poți face nimic - trebuie să pleci.

Väinämöinen s-a dus la porțile Pohjolei și lângă râul care despărțea lumea celor vii de lumea morților, a strigat paznicilor din Pohjola să-i dea o barcă. Ei au răspuns însă că nu au o barcă liberă. Väinämöinen a trebuit să se transforme într-o știucă și să înoate peste pârâu. Pe malul opus, a rezistat bătăliei cu fiii lui Pohjola (locuitori ai vieții de apoi).

În cele din urmă, a ajuns pe insulă, unde luminatoarele furate erau ascunse sub un mesteacăn într-o stâncă specială. Cu sabia sa, Väinämöinen a desenat semne magice pe nor, după care stânca s-a despicat, au ieșit șerpi, pe care eroul i-a ucis.

Principalul lucru rămas este să deschideți încuietorile, iar Väinämöinen nu a găsit nicio cheie sau vrăji potrivite. Așa că s-a întors la fierarul Ilmarinen și i-a cerut să falsifice cheile principale.

În timp ce fierarul bătea cu un ciocan, bătrâna Louhi a bănuit ceva rău și a zburat sub înfățișarea unui șoim să vadă ce face Ilmarinen atât de interesant. I-a spus șoimului că îi făcea un guler pentru Louhi - vrea, se spune, să o înlănțuiască la piciorul stâncii. Stăpâna Pohjolei a fost atât de speriată încât, de bunăvoie, a returnat oamenilor Soarele și Luna.

Miturile cosmogonice ale altor popoare finno-ugrice ne permit să dăm acestei legende o interpretare ușor diferită. Într-un număr de cazuri, stăpâna lumii interlope nu acționează ca hoțul luminarilor, ci ca primul lor proprietar. La urma urmei, Soarele și Luna au rămas inițial pe fundul Oceanului Mondial, în lumea interlopă, unde minunatul ou a căzut. De acolo, luminarii sunt extrași de o pasăre magică și un erou fierar.

Este interesant de observat că Ilmarinen nu este în stare să creeze un nou soare și lună. De ce? La urma urmei, fierarul participă la crearea lumii, când a fost „fierarul raiului”!

Faptul este că până la momentul descris în runa despre întoarcerea Soarelui și a Lunii din Pohjola, epoca creației se terminase. Eroul nu mai poate crea nimic nou, el poate lucra doar la dezvoltarea bunăstării omenirii, poate crea beneficiile culturii - ca o barcă, o plasă, un topor și așa mai departe; dar nimeni nu poate crea din nou lumină.

Un alt lucru pe care Väinämöinen îl ia de la Pohjola (după ce a adormit paznicii jucând la kantele) este minunata moară de sampo.

Întruchiparea visului oamenilor

Sampo este o sursă de abundență, un articol magic care are o bază largă în tradiția populară. Imaginea morii miraculoase este întruchiparea visului oamenilor de prosperitate și viață confortabilă.

Este curios de observat că Elias Lennrot, descriind sampo-ul în Kalevala sa, nu se bazează pe cea mai comună versiune a poveștii despre sampo, ci, dimpotrivă, pe una singură. O singură descriere în patru rânduri a morii de sampo - o mașină de tocat triună, cu o mașină de tocat făină pe o parte, o mașină de tocat sare pe cealaltă și o mașină de tocat bani pe a treia - a fost adusă din Karelia rusă în 1847, iar colecţionar de folclor - de data aceasta nu însuşi Lennrot, ci D. Evropeus, - nici măcar nu a indicat de la cine a primit pasajul poetic.

Într-un fel sau altul, sampo - ca multe alte bunuri culturale - a fost inițial situat în Pohjola. În cele mai arhaice versiuni ale complotului, Väinämöinen și camarazii săi de arme încearcă să fure un anumit obiect, „sampo”, care conține începuturile tuturor tipurilor de bogăție și abundență. Stăpâna Pohjolei, însă, a oprit aceste încălcări și a turnat sampoul în mare. Prin urmare, marea este atât de bogată - și doar câteva dintre „rudimentele abundenței” rămase în sampo au ajuns pe uscat. Cu toate acestea, chiar și această cantitate mică a fost suficientă pentru ca copacii, ierburile și cerealele să crească pe pământ.

În poveștile ulterioare, sampoul este realizat de un erou cultural - mai des Väinämöinen - și doar la ordinul gazdei Pohjola. Sarcina este extrem de dificilă. Sampo ar trebui să fie făcut din material neglijabil (sau inexistent): dintr-o penă de lebădă, dintr-un fragment de fus, dintr-o „parte” a unei bucăți de lână, din lapte de vacă uscată, dintr-un orz. cereale. Uneori, aceste articole trebuie să fie tăiate în jumătate. Drept recompensă, el primește permisiunea de a se căsători cu fiica amantei. Dar eroul nu vrea să trăiască în lumea interlopă, așa că o răpește atât pe fiica amantei, cât și pe sampo.

Cu toate acestea, evadarea de bătrâna Loukhi nu este atât de ușoară: ea îi alungă pe fugari în mare, iar sampoul moare acolo.

De asemenea, este interesant faptul că imaginea sampoului din Kalevala a luat contur treptat, iar în descrierea morii miraculoase, Lennrot folosește toate temele și motivele versiunilor populare - chiar și în cazurile în care aceste motive sunt într-o oarecare contradicție.

Unicitatea epopeei kareliano-finlandeze

Separat, oamenii de știință în folclor ruși au studiat obiceiurile și tradițiile „laponilor ruși” la începutul secolului al XX-lea, dar aceste înregistrări se referă în principal la superstiții și basme.

Unicitatea mitologiei finno-ugrice, prezentată cititorului general, constă în faptul că textul său principal - epopeea - a fost scris de o persoană anume și poartă semne nu numai ale poetice populare, ci și ale creativității personale specifice. Pe de altă parte, talentul lui Elias Lennrot a făcut din Kalevala proprietatea întregii omeniri, iar mitologia finlandeză - nu cea mai semnificativă (spre deosebire de, să zicem, veche) din istoria culturii artistice mondiale - una dintre cele mai faimoase.

UDC 291.33(093)(045) D.V. Puzanov

MAGIA METEOROLOGICĂ A POPORULUI FINNO-UGRIAN DIN NORDUL ȘI ESTUL EUROPEI ÎN OCHII CARTELAȚILOR LOR (DUPĂ MATERIALELE IZVOARELOR SCRISE DIN SECOLELE XI-XIII)*

Articolul este dedicat reconstrucției ideilor complexe ale popoarelor din Europa de Est și de Nord despre magia meteorologică a vecinilor lor finno-ugrici. Tabloul lumii popoarelor medievale este recreat pe baza materialelor surselor scrise, care, în cea mai mare parte, au păstrat negarea puterii magiei, caracteristică monoteismului. Acțiunile rituale ale popoarelor finno-ugrice din ele nu sunt separate de vrăjitoria compatrioților lor. Ideile oamenilor de rând se manifestă cel mai clar în saga scandinave, ai căror autori credeau în vrăjitorie. Potrivit sagălor, vrăjitorii finno-ugrici au o putere deosebită, care se manifestă nu atât în ​​carisma naturală a magicianului, cât în ​​priceperea lui. Potrivit analelor Rusiei Antice, ideile populare sunt restaurate ipotetic și numai atunci când sunt comparate cu informațiile etnografice ulterioare. Nu este posibil să se stabilească dacă populația antică rusă a perceput popoarele finno-ugrice ca fiind mai pricepuți în magie decât alte grupuri etnice. Sursele Livoniei reflectă idei populare într-o măsură și mai mică. În cronicile ordinului există o viziune pur creștină, care neagă puterea magiei, inclusiv finlandeză. În același timp, doar cronica livoniană păstrează o descriere detaliată, aproape rațională, a ritualurilor unor popoare finno-ugrice. Sursele arabe mărturisesc credința popoarelor din regiunea Volga în abilitățile speciale ale unor triburi finno-ugrice de a influența procesele naturale. În general, materialele studiate ne permit să vorbim despre întrepătrunderea diferitelor idei și practici magice etnice în întreaga regiune.

Cuvinte cheie: cronică livoniană, saga scandinavă, cronici rusești antice, Al-Garnati, magie, fenomene naturale, „vânătoare de vrăjitoare”.

Credința în capacitatea indivizilor de a influența fenomenele naturale ocupă un loc important în ideile religioase ale multor popoare ale lumii. Riturile și ritualurile magice din conștiința tradițională trebuiau să îndeplinească o funcție utilitară: să controleze schimbările climatice meteorologice, să promoveze recoltele, să dăuneze dușmanilor etc. În același timp, magia însăși își are originea în gândirea irațională, credința în prezența obiecte tangibile și fenomene cu proprietăți supranaturale.

Prin urmare, acțiunile vrăjitorului trebuiau să aibă un scop rațional, dar, în același timp, să depășească limitele realității cotidiene. Oamenii cu un comportament neobișnuit, cum ar fi cei cu dizabilități mintale, au avut multe șanse să fie considerați ca având abilități supranaturale. Totuși, comportamentul celor care acționau pe baza unei realități cotidiene alternative, cu alte cuvinte, aveau o imagine etnică diferită a lumii, nu părea mai puțin ciudat.

Reflectarea diferitelor aspecte ale activității de cult a unui popor în imaginea lumii altuia este un fenomen complex și cu mai multe fațete. Desigur, magia altcuiva putea fi cuprinsă doar în sistemul de concepte și prejudecăți al observatorului care a existat inițial. Prin urmare, este extrem de important să luăm în considerare același fenomen din punctul de vedere al diferitelor culturi. Această abordare vă va permite să aflați mai multe despre cultura difuzării și despre traducătorul sursă.

În secolele XI-XIII. în Europa de Nord și de Est, habitatul inițial al majorității popoarelor finno-ugrice, au avut loc procese socio-culturale complexe. Asociațiile tribale s-au transformat în state, noua putere politică a fost interesată de răspândirea cultelor monoteiste. Ca urmare, imaginea supra-etnică a lumii religiilor avraamice se stabilește treptat, cu respingerea sa fundamentală a politeismului și magiei păgâne. Era o perioadă în care păturile simple ale societății încă mai păstrau ideile tradiționale și un fel de „explozie semiotică” a avut loc în rândul elitei intelectuale, forțându-i să abandoneze acele adevăruri care până de curând păreau de la sine înțelese în mintea publicului.

Studiul a fost susținut de un grant de la Fundația Rusă pentru Știință. Proiectul nr. 14-1803573 „Câmpurile inexistentei”: surse necunoscute despre istoria și cultura popoarelor finno-ugrice din Rusia (căutare, publicare, popularizare)”.

Finno-Ugrienii au ocupat o poziţie specială în aceste procese. Doar ungurii au reușit să-și creeze propriul stat. Restul popoarelor finno-ugrice se aflau în condiții climatice extreme și de politică externă care nu favorizau sociogeneza și politogeneza. Prin urmare, ei au păstrat sistemul tribal și cultura păgână mai mult decât vecinii lor sudici și au reprezentat un fel de anomalie pentru adepții educați ai cultelor monoteiste, care nu putea să nu afecteze percepția magiei finno-ugrice.

Cercetătorii au acordat de multă atenție particularităților descrierii sale în sursele scrise ale vecinilor lor, observând că, în ideile slavilor și germanilor, popoarele finno-ugrice erau deosebit de pricepuți în vrăjitorie. De la popoarele finno-ugrice, potrivit unor cercetători, germanii de nord și slavii de est au învățat magia. Descrieri ale practicilor șamaniste au fost găsite în sursele medievale ale popoarelor care au interacționat cu popoarele finno-ugrice. În același timp, nu toți cercetătorii au atribuit aceste practici influenței finno-ugrice. În general, problema percepției magiei finno-ugrice de către vecini a fost abordată ca parte a studiului viziunii magice generale asupra lumii a slavilor sau germanilor. Mai mult, fiecare naționalitate medievală a fost studiată separat. Nu s-a acordat atenția cuvenită diferențelor și asemănărilor dintre magia finno-ugră și magia altor grupuri etnice în ideile popoarelor medievale. Ideile despre influența magiei finno-ugrice asupra fenomenelor naturale rămân neexplorate. În același timp, credința în capacitatea indivizilor de a influența natura a ocupat un loc important în viziunea asupra lumii a unei societăți agrare.

Studiul magiei meteorologice1 a popoarelor finno-ugrice văzute de vecinii lor are scopul de a clarifica multe aspecte teoretice legate de percepția vrăjitoriei altor etnii. În plus, o astfel de lucrare va dezvălui principalele interpretări ale magiei finno-ugrice care au existat în Evul Mediu printre slavi, germani și populația turcă din regiunea Volga. O analiză comparativă va ajuta la reconstituirea circumstanțelor și trăsăturilor interacțiunii socio-culturale în zona de contact a popoarelor finno-ugrice, slavi, balți, germani și turci.

Triburi finno-ugrice în secolele XI-XIII. a trăit în vecinătatea unor centre culturale și militar-politice atât de puternice precum Rusia, regatele normande, Volga Bulgaria. În secolul al XIII-lea. teritoriul finlandezilor baltici este cucerit de cruciați, formându-și acolo propriile state. Ideile despre magia finno-ugră se reflectă în sursele Rusiei Antice, în țările Scandinaviei și Livonia. Scrierea din Volga Bulgaria aproape că nu a fost păstrată, cu toate acestea, informații valoroase despre ideile popoarelor din regiunea medievală Volga sunt conținute în sursele arabe. Majoritatea informațiilor despre influența magică a popoarelor finno-ugrice asupra proceselor naturale sunt conținute în saga scandinave. Acest lucru nu este surprinzător: provenind ca artă orală epică, ele au păstrat un element folcloresc semnificativ și credința în magie chiar și după ce au fost prezentate de către cler sub forma unui text scris și în cea mai completă formă, din sursele luate în considerare, reflectă elemente. a viziunii asupra lumii a oamenilor de rând medievali.

În viziunea normanzilor, vrăjitorii finlandezi, la fel ca și cei locali, erau asociați cu elementele ploii și cu fenomenele care o însoțesc. Potrivit Cercului Pământului, după ce a plecat în Biarmia, fiul lui Halfdan, Eric, ajunge în Finnmörk. Acolo, bărbații lui găsesc în casă o femeie de o frumusețe extraordinară. Numele ei era Gunnhild, era din nordul Norvegiei, iar în țara Sami, fata a studiat vrăjitoria „de la doi finlandezi”. Frumusețea norvegienei a fost remarcată și de magicienii care locuiau cu ea, fiecare dintre ei dorea să se căsătorească cu ea, dar ambii erau gelosi pe femeie unul pentru celălalt, din cauza căruia nu dormeau bine. Pentru a scăpa de admiratorii săi, Gunnhild ascunde vikingii în casă și le acoperă urmele. Îi adoarme pe finlandezii care s-au întors de la vânătoare, le pune o pungă peste cap, după care normanzii îi omoară pe magicieni. Norvegienii scot cadavrele în stradă, dar tunetele puternice nu le permit să se întoarcă la navă, care bubuie toată noaptea, și abia dimineața vikingii ajung la navă.

1 Magie meteorologică - magie, al cărei obiect imaginar este vremea, clima, fenomenele naturale. Potrivit S. A. Tokarev, acest tip de magie diferă de celelalte prin faptul că obiectul său „nu poate depinde în niciun fel de voința și acțiunile unei persoane”. Cu alte cuvinte, magia meteorologică, în sensul său cel mai larg, poate include orice acțiuni magice care vizează mediul natural al unei persoane. Însuși S. A. Tokarev, dezvăluind esența tipului de magie pe care l-a evidențiat, citează ca exemplu încercări de a influența nu doar fenomenele meteorologice, ci și cosmologice (cădere de meteoriți, eclipse solare).

SERIA ISTORIE SI FILOLOGIE

2016. Vol. 26, nr. 4

Când Olaf Sfântul pornește într-o campanie împotriva finlandezilor, aceștia își părăsesc casele și se ascund în păduri. Cu toate acestea, în pădure, finlandezii îi atacă pe normanzi. Norvegienii cu pierderi grele își fac drum spre nave, dar finlandezii, cu ajutorul vrăjitoriei, provoacă o furtună pe mare noaptea. Normanzii au fost nevoiți să navigheze împotriva vântului. Potrivit lui Saxo Grammaticus, în timpul confruntării cu Hadding, Biarms trimit nori, iar finlandezul, care se află în armata daneză, îi împrăștie cu ajutorul unei furtuni.

Un incident similar s-a întâmplat cu Ragnar. Când biarmienii au aflat că regele danez a navigat pentru a-i supune, au provocat nori și furtuni care i-au împiedicat pe danezi să aterizeze și le-au agravat problemele de lipsă de hrană. Apoi furtuna s-a potolit, iar cuceritorii au început să ardă căldura aspră și să tundă epidemia. Vrăjitoria l-a forțat pe Ragnar să facă un truc rușinos pentru un viking: a imitat o retragere și apoi a atacat inamicul.

Cronica lui Eric susține că karelianii au navigat spre Melara chiar și într-o furtună puternică și au cauzat pagube semnificative suedezilor. Potrivit Saga lui Sturlaug, Harnicul Ingolfson, preoteasa din Biarms în timpul bătăliei cu Sturlaug aruncă întuneric de nepătruns. Când preoteasa cade, pământul „se legănă ca marea într-o furtună”.

Potrivit surselor scrise scandinave, vrăjitorii finlandezi folosesc forțele atmosferei în principal în magia de luptă. Legătura ploii și furtunii cu bătălia poate fi urmărită în mitologia germanică nu numai sub acest aspect. Această idee este în general răspândită printre popoarele din Eurasia. Se știe că printre indo-europeni, zeul războiului era, de regulă, un tunet. Și această idee este caracteristică nu numai popoarelor de pe continentul eurasiatic. Furtuna și tunetul au fost personificate, de exemplu, de zeul egiptean al războiului Seth. Chiar și în izvoarele pur creștine ale Europei medievale, legătura fenomenelor atmosferice cu bătăliile poate fi urmărită în poetizarea bătăliilor militare prin descrierea furtunilor, ploii, grindinei, furtunilor. În sursele scandinave, astfel de descrieri sunt încă semipăgâne3.

În viziunea germanilor din nord, vrăjitorii finno-ugric se aseamănă cu cei normanzi nu numai prin legătura lor puternică cu fenomenele atmosferice, ci și prin modalitățile de neutralizare a acestora. Un pericol deosebit, potrivit normanzilor, venea din ochii vrăjitorului (sau spiritelor rele). După ce Grettir a privit fantoma în ochi, viața eroului se transformă într-o luptă singură, acerbă pentru existență. Magicianul Stigandi a fost prins într-un mod interesant: Olaf a mituit o servitoare care l-a adormit pe vrăjitor, iar apoi i-au aruncat o pungă peste cap. Paralela cu modul în care Gunnhild se ocupă de profesorii săi finlandezi este evidentă. Ce s-ar întâmpla dacă studenta ingrată nu și-ar lua măsuri de precauție, se aude de pe propriile buze: „Și dacă se înfurie, atunci pământul se învârte sub privirea lor și ceva viu le atrage atenția, apoi cade imediat mort”.

Nu este surprinzător că finlandezii, conform sagelor, se opun în mod similar purtătorilor de magie din Germania de Nord. Saxo Grammaticus descrie următorul caz. Când Odin, ofensat de trădarea soției sale, părăsește țara, puterea este preluată de un magician puternic cu putere distructivă. Vrăjitorul s-a declarat Odin. Cu toate acestea, carisma lui nu era comparabilă cu cea a unui zeu cu un singur ochi. Și când, după moartea soției sale, Odin s-a întors în patria sa, impostorul a fugit în Finlanda4. Acolo a fost ucis de localnici. După moarte, vrăjitorul aducea boli populației, așa că părea că se răzbune pentru moartea sa. Din această cauză, a fost dezgropat și tras în țeapă. Astfel, prin natura sa, magia finlandeză, în viziunea normanzilor, nu diferă fundamental de a lor.

Punctul de vedere al lui AA Svanidze are nevoie de o oarecare ajustare, conform căreia germanii din nord îi considerau pe finlandezi și bjarmieni „vrăjitori și vrăjitori fără excepție (...) Îndemânați în aceste chestiuni, păreau să fie capabili să facă ciotul tăiat să crească împreună. ; o persoană putea fi transformată într-o morsă, care a început să zdrobească oamenii, iar alta într-un dragon. Sursele citate de cercetător doar mărturisesc prezența unor magicieni puternici în mediul finno-ugric. În unele lucrări, finlandezii și biarmii, aflându-se într-o situație dificilă, nu numai că nu folosesc magia, dar ei înșiși pot deveni victima acesteia.

2 Probabil populația de pe coasta Mării Albe.

3 Furtuna personifică bătălia în multe kenninguri scandinave, care, la rândul lor, sunt pline de simboluri păgâne. Legătura elementului aer-apă cu bătăliile este deosebit de pronunțată în Cântecul Valchiriilor.

4 Cum este tradus uneori toponimul „Pheoma”. Cu toate acestea, sunt posibile și alte opțiuni de traducere (Insula Fyn).

În unele cazuri, magia germanilor din nord sau carisma conducătorului se dovedește a fi mai puternică decât vrăjitoria finlandeză. În timpul confruntării cu Sfântul Olav descrisă mai sus, finlandezii provoacă o furtună pe mare. Dar, grație norocului liderului, norvegienii reușesc să navigheze cu succes împotriva vântului. În confruntarea dintre Olaf cel Sfânt și puternicul mag Raud cel Puternic, simplul noroc al regelui nu mai este suficient. O furtună puternică îl împiedică pe domnitor să acosteze pe fiordul Salfti și doar cu ajutorul episcopului și cu ritualuri religioase speciale creștinii reușesc să aterizeze pe uscat. Cu toate acestea, bătălia dintre Olaf și Raud, care a fost susținut de scandinavi și finlandezi devotați vechii credințe, cu utilizarea activă a forțelor supranaturale de ambele părți, a personificat probabil lupta dintre creștinism și păgânism în Norvegia în ansamblu. Există știri când un erou carismatic cu ajutorul armelor militare rezistă magiei biarmului.

În același timp, vrăjitorii finlandezi (saami), aparent, erau considerați cu adevărat printre normanzi ca fiind cei mai pricepuți, care făceau lucruri incredibile. Când Olaf cel Sfânt l-a forțat pe Eyvind să accepte botezul, el a refuzat chiar și după chinuri teribile, pentru că era „un spirit care a prins viață într-un corp uman, datorită vrăjitoriei finlandezilor” 5 . Când regele Halfdan cel Negru, în timpul unei sărbători dedicate Yule, mâncarea a dispărut de pe mese, vrăjitorul finlandez a fost acuzat de acest lucru. Magicianul capturat a început să-i ceară ajutor fiului regelui - Harald, care în cele din urmă l-a ajutat pe finlandez să scape. Odată vrăjitorul i-a spus moștenitorului: „Tatăl tău este foarte supărat că i-am luat ceva de mâncare iarna trecută. Dar vă voi răsplăti cu vești bune. Tatăl tău a murit acum și tu trebuie să pleci acasă.” Halfdan a murit în circumstanțe foarte neobișnuite. După o altă sărbătoare de Yule, regele a traversat lacul cu călare. Dar soarele a topit gheața - și Halfdan Negrul s-a înecat. A fost aceasta, în viziunea normanzilor, răzbunarea magicianului finlandez?

Fierarul mitologic al germanilor Völund, care era „cea mai pricepută persoană dintre toți oamenii”, este numit fiul regelui finlandez în Edda Bătrână. Nidud, stăpânul Nyars, a prins eroul în timpul somnului, l-a acuzat pe nedrept de furt, i-a tăiat tendoanele sub genunchi și l-a închis pe o insulă. Cu toate acestea, Völund și-a părăsit captivitatea, decolând ca o pasăre, ceea ce ne permite să bănuim că acest fierar are abilități de vrăjitorie.

Dacă căutăm diferențe în ideile scandinavelor despre magicienii lor și cele finno-ugrice, atunci, aparent, componenta sa religioasă se manifestă mai clar în magia normandă. Nu există rapoarte în surse despre finno-ugrienii care se îndreaptă către zei și spirite în timpul vrăjitoriei, dar acest lucru este tipic germanilor din nord. De exemplu: skaldul Egil, îl blestemă pe regele Eirik și pe soția sa Grunhild, evocând spiritele Norvegiei; Jarl Hakon își sacrifică fiul spiritelor rele din atmosferă și astfel le asigură participarea directă la bătălia cu Jomsvikingii. Asemenea diferențe se datorează probabil faptului că propria imagine religioasă a normanzilor asupra lumii era mai familiară decât cea finno-ugră. Dacă, totuși, există o bază istorică reală pentru miturile despre finlandezii care predau magia scandinavilor6, atunci discrepanțele pot fi explicate în alt mod. Germanii de Nord erau interesați în primul rând de latura practică a magiei finlandeze, și nu de interpretarea sa religioasă. Prin urmare, magia finlandeză este puternică, dar în multe privințe seamănă cu un meșteșug. Purtătorii săi sunt la fel de pricepuți ca și miticul fierar Völund, dar priceperea lor poate fi învățată.

În acest context, este interesant să ne întoarcem la motivul vrăjitorilor vârcolaci din saga scandinave. A. A. Svanidze compară credința în capacitatea unui vrăjitor de a se transforma într-un animal deghizat în timpul ritualurilor șamanice, remarcând: „făcându-și aripi, el s-ar putea transforma într-o pasăre” și Völund. O astfel de legătură cu șamanismul este, de asemenea, interesantă pentru că reîncarnarea unui magician într-un animal este adesea menționată în legătură cu acțiunea magiei finlandeze și biarmiane, adică magie direct legată de practicile șamaniste.

Astfel, în viziunea normanzilor, vrăjitorii finlandezi nu diferă fundamental de magii din Germania de Nord în ceea ce privește natura vrăjitoriei lor. La fel ca magii normanzi, magii finno-ugrici

5 Părinții lui Eyvind erau sterpi și l-au conceput vrăjiți.

6 În mitologia germanilor din nord, cercetătorii au găsit de multă vreme elemente evidente ale șamanismului. Încercarea făcută de OV Kutarev de a prezenta șamanismul drept religia originală a proto-indo-europenilor nu este convingătoare. Faptul că descoperirea chiar și a fenomenelor șamaniste supraviețuitoare în mitologia altor indo-europeni este o problemă serioasă sugerează că practicile magice finno-ugrice ar putea într-adevăr să influențeze serios cultura scandinavelor.

SERIA ISTORIE SI FILOLOGIE

2016. Vol. 26, nr. 4

au fost asociate cu fenomenele atmosferice și le-au folosit în magia de luptă. Magicienii finlandezi, însă, erau considerați mai pricepuți. Mai mult decât atât, arta lor s-a manifestat adesea nu atât în ​​carisma vrăjitoarelor, cât în ​​pricepere, ceea ce aduce magia finlandeză mai aproape de meșteșuguri. În plus, magicianul finlandez nu a fost întotdeauna în frunte. Rezultatul confruntării dintre magia finlandeză și cea scandinavă, sau magia și carisma, a depins în mare măsură de personalitățile implicate în conflict.

Dacă în tradiția scandinavă, în ciuda faptului că scribii din saga erau adesea călugări, interpretarea populară comună a magiei finno-ugrice a fost încă păstrată, atunci acest lucru nu se poate spune despre alte surse ale Evului Mediu. În cronicile antice rusești, de exemplu, se reflectă o viziune pur creștină asupra magiei. Și, prin urmare, nici ritualul, nici partea etnică a impactului magic asupra naturii nu sunt exprimate clar aici.

Cercetătorii, însă, au căutat de multă vreme aluzii indirecte la participarea popoarelor finno-ugrice la vechile ritualuri păgâne rusești. În istoriografia pre-revoluționară, a existat tendința de a atribui toate referirile la activitatea magilor din nordul Rusiei influenței finno-ugrice. Cu toate acestea, gama de fenomene descrise în anale, interpretate de cercetători ca magie finno-ugră, s-a redus semnificativ astăzi. Mai mult, există din ce în ce mai mult scepticism cu privire la posibilitatea de a determina etnia vrăjitorilor folosind rapoartele slabe ale analelor.

Dacă vagul relatărilor cronice complică sarcina de a determina mediul etnic în care operează vrăjitorii, atunci reconstruirea atitudinii populației vechi ruse față de Magii finno-ugri devine cu totul imposibilă. Este evident că scribul nu separă magia finno-ugră de slavă, considerând-o și rodul învățării diabolice. În literatura scandinavă, dacă magicianul se dovedește a fi finlandez, atenția cititorului se concentrează asupra acestui lucru. Nu există așa ceva în tradiția antică a cărții rusești. Adevărat, există un caz când cronica relatează despre mersul unui novgorodian „la Chud” pentru ghicire. Și acest caz este plin de detalii importante.

Deci, Novgorodianul a venit la vrăjitorul Chud, care, judecând după descrierea acțiunilor sale din cronică, era un șaman. Vrăjitorul, după obiceiul său, a început să îndeplinească riturile necesare pentru a chema „demonii” în casă. Cu toate acestea, în timpul ceremoniei, vrăjitorul a căzut în stupoare. După ce și-a revenit, vrăjitorul îi spune novgorodianului că ceva ce se află pe novgorodian l-a împiedicat să stabilească o legătură cu spiritele. Novgorodianul a înțeles despre ce vorbește, și-a dat jos crucea pectorală și a lăsat-o în afara casei. După aceea, „sesiunea” a fost un succes: demonii au început să-l scuture sau să-l arunce pe vrăjitor și i-au spus novgorodianului despre ce a venit. Dar curiozitatea novgorodianului nu s-a încheiat aici. L-a întrebat pe chudin de ce zeilor lui le era frică de cruce. El a răspuns că acesta este un semn al zeului ceresc, în fața căruia se tem spiritele șamanului. Apoi, Novgorodianul a cerut să-i spună vrăjitorului mai detaliat despre zeii săi. S-a dovedit că Chud se închină spiritelor negre, înaripate și cu coadă care trăiesc în abis. Ei se înalță la cer pentru a asculta pe zeii novgorodianului, adică pe îngeri. Când un novgorodian moare, sufletul lui merge în cer, la zeii săi, iar sufletul unui miracol se duce în subteran în al său.

ÎN. Klyuchevsky a interpretat povestea vrăjitorului într-un mod etnic: împărțirea zeilor în „superioare” și „inferioare” este rezultatul contactelor active dintre slavi și populația finno-ugrică și un fel de compromis religios finlandez-slavo-creștin. După adoptarea creștinismului, conform lui V. O. Klyuchevsky, zeii finlandezi, în viziunea slavilor, au luat poziția demonilor, iar cei slavi - îngerii. Astfel, cercetătorul încearcă să explice de ce cronicarul nu face distincție între magia finlandeză și cea slavă. Incluși în „cultul ruso-creștin”, zeii finlandezi „s-au rusificat, și-au pierdut caracterul finlandez străin în ochii Rusiei”.

Din punctul de vedere al științei moderne, astfel de concluzii par naive. Este puțin probabil ca caricatura zeilor Chud să provină cu adevărat de pe buzele unui șaman. Etno-dualismul descris de V. O. Klyuchevsky nu găsește confirmare nici în izvoarele scrise, nici în folclorul popoarelor slave și fino-ugrice.

Din textul cronicii reiese extrem de clar că Dumnezeul ceresc este Iisus Hristos (semnul său este crucea), iar zeii creștinului novgorodian sunt îngeri, confundați cu zei cerești din cauza ignoranței păgânului. Cronicarul îi expune pe zei ca demoni, care sunt slujiți de magi. De acord cu concluzia vrăjitorului că miracolul (sau mai bine zis, toți păgânii) se duce la zeii lor în prăpastie, iar novgorodienii merg la a lor - în rai, scribul scrie că așa este: păcătoșii merg în iad și cei drepți ajung în paradis cu îngerii. Urmează argumentul că demonii, apărând în vis sau într-o obsesie pentru cei infidel, îi învață să facă vrăjitorie. Apoi sunt date exemple de activitate a Magilor, culese din

tye din scrierile bizantine. În general, povestea campaniei lui Novgorodian în Chud urmează discuția despre slăbiciunea și neputința demonilor care fac răul cu permisiunea lui Dumnezeu, dar nu știu nimic.

Povestea vrăjitorului Chud despre zeii cerești și subterani, așa cum a fost stabilită de V.V. și S.V. Milkov, are paralele în literatura apocrifă. În ciuda influenței evidente a ideologiei creștine asupra transmiterii monologului vrăjitorului, acesta s-ar putea baza pe o poveste reală care a apărut dintr-un mediu cu două credințe. Chiar și E. V. Anichkov a observat că stupoarea unui vrăjitor seamănă cu o stare similară a șamanilor după un dans. V. Ya. Petrukhin a găsit paralele mai apropiate de textul mesajului analistic. călător francez al secolului al XVII-lea. Renyar a descris ritualul șamanului Sami, care (ca și vrăjitorul cronicar) a căzut și a amorțit. Șamanul a stat în transă un sfert de oră, după care a mărturisit că nu a reușit să supună spiritul, pentru că „un străin este un vrăjitor mai mare decât un șaman...”. Potrivit cercetătorului, cronica conține „cea mai veche descriere a ritualului”. Spre deosebire de V. O. Klyuchevsky, V. Ya. Petrukhin crede că scribul nu a reprezentat zei finlandezi ca demoni, ci spirite rele subterane, pe care șamanul a încercat să le supună.

Legătura dintre ritualurile Magului Chud și practicile șamanice este cu adevărat evidentă. O. V. Kutarev a folosit chiar acest complot pentru a-și fundamenta teza, conform căreia religia proto-indo-europenilor era șamanismul. Totuși, cercetătorul a fost extrem de neglijent cu sursa: la urma urmei, vrăjitorul din ținutul Chud era cu greu un indo-european. O descriere detaliată, fără precedent a acțiunilor magice, care a fost păstrată printre oameni și a ajuns în anale, dimpotrivă, indică faptul că acțiunile șamanului au fost neobișnuite pentru conștiința magică a populației antice ruse.

Cu toate acestea, magia Chudskaya și magia slavă, în opinia Rusiei, au respectat totuși principiile generale. După cum notează V. Ya. Petrukhin, novgorodianul își dă jos „crucea - asta este ceea ce făceau de obicei rușii atunci când ghiceau”. Pe baza mesajului studiat, se mai poate spune că populația simplă slavă a Rusiei Antice, ca și scandinavii, nu era contrariată să recurgă la magia finlandeză. Adevărat, novgorodianul era interesat nu numai de partea exterioară a vrăjitoriei altcuiva, ci și de fundamentele sale religioase. Nu suntem însă în măsură să spunem cu certitudine dacă conversația teologică dintre slav și șaman a fost în realitate, sau dacă a fost rodul creativității scribului. În orice caz, este evident că conținutul conversației lor nu merită să avem încredere.

Novgorod a mers la vrăjitorul din Chud pentru ghicire. Totuși, aceasta nu înseamnă că populația slavă spera să primească doar informații despre viitor de la popoarele finno-ugrice. În general, vechii cărturari ruși limitează adesea abilitățile vrăjitorilor la funcții profetice. Potrivit cronicilor, demonii și magicienii nu pot influența fenomenele naturale. Manifestări nereușite ale forțelor naturii pentru Rusia, cărturarii atribuite exclusiv pedepsei lui Dumnezeu, iar cele de succes - patronajului Său.

Sursele scrise nu ne permit să vorbim despre poziția specifică a magiei finlandeze în tabloul sacru al lumii simplei populații slave din Evul Mediu. Dar numeroasele paralele etno-culturale, precum și rapoartele folclorice ulterioare, indică faptul că magia miracolului ar putea fi într-adevăr recursă la mai eficientă. În opinia multor slavi, vrăjitoria popoarelor vecine ar putea afecta grav vremea și fenomenele naturale. Este interesant că termenul „chud” de-a lungul timpului se va transforma dintr-un etnonim într-o denumire a unui popor mitic al antichității, legende despre care au fost găsite printre rușii care au trăit pe teritoriul unei coliziuni cu un miracol istoric și unii finlandezi. popoare ugrice. Cercetătorii cred că etnonimul a evoluat mai întâi în denumirea tuturor popoarelor finno-ugrice de credință păgână, iar apoi a devenit numele personajelor mitologice înzestrate cu proprietăți magice.

Ca și Chud-ul istoric, Chud-ul mitologic are putere profetică. În părerile Komi-Zyryans, motivul influenței Chud asupra fenomenelor naturale este clar urmărit: ei apelează la el în caz de boală, moartea animalelor, eșecurile recoltei. Miracolele în sine pot lua forma unui vârtej de zăpadă. Atât printre ruși, cât și printre popoarele finno-ugrice, miturile despre comorile fermecate Chud erau comune. Orice popor mitologic din reprezentări folclorice trebuie să aibă abilități supranaturale. În plus, în rândul populației permiene, ideile despre Chud sunt amestecate cu idei despre strămoșii păgâni. Ciclul legendelor Chud mărturisește doar funcționarea legilor generale în percepția străinilor. În rândul populației ruse de vest, funcțiile mitologiei Chud au fost îndeplinite de tigăi și lituania.

SERIA ISTORIE SI FILOLOGIE

2016. Vol. 26, nr. 4

Mai consistent, în comparație cu cronicile antice rusești, poziția creștină în raport cu magia finno-ugră este exprimată de cronicile Livoniei. Cruciații nu aveau legături istorice stabile cu populația locală și, prin urmare, viziunea lor asupra popoarelor din Europa de Est este punctul de vedere al unui observator din afară. În imaginea lumii fanaticilor creștini, nu existau incluziuni din ideile triburilor locale. Aceasta a fost o viziune pur creștină asupra lumii a reprezentanților statului teocratic, care și-a stabilit ca scop oficial botezul regiunii baltice printr-un „război sfânt”.

În acest spirit a fost scrisă „Cronica Livoniei” de Henric al Livoniei. Toți rivalii politici ai Livoniei în lupta pentru influență în statele baltice sunt declarați dușmani ai Fecioarei Maria, care ar fi patronat statul cruciaților. Se adresează nu numai păgânilor și rușilor, ci și danezilor care mărturisesc aceeași credință cu livonienii. Maica Domnului pedepsește fără milă pe toți dușmanii Livoniei. Este clar că influența ritualurilor păgâne asupra fenomenelor naturale, din punctul de vedere al unei astfel de paradigme, este exclusă. Spre deosebire de vechii călugări ruși, Henric de Livonia nu lasă păgânilor nici măcar un dar profetic. Pe de altă parte, cronicarul este foarte atent la detalii, iar în descrierile sale se poate vedea o viziune aproape rațională asupra încercărilor păgânilor de a recurge la divinație sau de a influența fenomenele naturale.

Dintre triburile baltice menționate de Henry, Livs (Vechiul Rus Liv) și Ests (Vechiul Rus Chud) aparțineau triburilor finno-ugrice. Specificul etnic al acestor etnii nu este întotdeauna urmărit în cronică, întrucât pentru autor, obiceiurile popoarelor care locuiau în regiune erau adesea „una și aceeași”.

Cronica conține o descriere detaliată a „vânătoarei de vrăjitoare” din Marea Baltică medievală. Când ploile au inundat câmpurile și au distrus culturile Livs din Toreida, populația locală l-a învinuit pe Teodoric, care era angajat al episcopului, pentru nenorocire, întrucât „recolta lui a fost mai abundentă”. Au vrut să sacrifice slujitorii zeilor, dar înainte de asta era necesar să le cunoască voința. Livs a condus calul peste suliță, pe care a traversat-o cu „piciorul vieții”. În acest moment, Teodoric a citit rugăciuni și a făcut gesturi de binecuvântare cu mâinile. Vrăjitorul care a efectuat ceremonia, bănuind că ceva nu este în regulă, „spune că zeul creștin stă pe spatele calului și direcționează piciorul calului și, prin urmare, este necesar să ștergi spatele calului pentru a-l arunca pe zeu”. Cu toate acestea, aceste acțiuni nu au schimbat comportamentul calului, iar când acesta a fost condus din nou prin suliță, Theodoric a trebuit să-și salveze viața. Ritul descris în detaliu de Henric de Livonia seamănă cu ritualuri similare ale slavilor baltici.

Theodoric și-a câștigat o reputație de vrăjitor nu numai printre cei Liv. În timpul șederii sale în Estonia, colaboratorul episcopului a fost aproape ucis, acuzându-l că „mâncă soarele”, adică produce eclipse. Ideile despre mâncarea soarelui sau a lunii de către un vrăjitor sau o forță demonică sunt larg răspândite în literatura scrisă medievală și în folclorul popoarelor lumii. Potrivit cronicilor, în Rusia, „neveglasi” credeau că în timpul unei eclipse, lumina era mâncată de cineva. În Bătrânul Eda, Soarele și Luna sunt urmăriți de doi lupi - Skol și Hat-ti, gata să înghită luminarii (este interesant să comparăm mesajele de la Bătrânul Eda cu credințele scandinave despre doi lupi care atacă soarele și produc eclipse și cu credința slavă într-un atac asupra luminarilor lupilor [vârcolaci]). Ploturi similare pot fi găsite în mitologia finno-ugră. Potrivit Psaltirii lui Mihail Agricola, finlandezii credeau în animale supranaturale care devorau luna. Udmurții și Mari credeau că în timpul unei eclipse, soarele a fost înghițit de răul Ubir (Vuver).

Ideea de a mânca soarele și luna există de foarte mult timp. Chiar și egiptenii antici credeau că eclipsele de soare și de lună sunt ecourile bătăliilor cerești; luminarii încep să dispară când Set îi smulge ochiul lui Horus și îl înghite. Povestea despre influența vrăjitorilor asupra lunii și a soarelui este larg răspândită în folclorul popoarelor lumii. De exemplu, în Noua Franță, indienii, convinși că albii sunt capabili să prezică cu exactitate „eclipsele de lună și de soare, de care le este foarte frică”, i-au considerat pe europeni ca fiind vrăjitori puternici care aveau putere asupra luminilor și a fenomenelor naturale. Motivul răpirii lunii și a soarelui de către vrăjitoarea Lovhi se găsește în Kalevala.

Fratele Theodoric, care mai târziu a devenit episcop, a fost un făcător de minuni în ochii păgânilor și creștinilor. Henric de Livonia descrie miracolele pe care le-a săvârșit preotul: a vindecat un livonian rănit cu ajutorul rugăciunilor și al ierbii, al căror efect se presupune că nu știa. Atitudinea Livs față de Theodoric era ambiguă. Ei fie intenționează să-l omoare, fie se roagă în lacrimi pentru asta

a rămas în Livonia după ce a aflat de decizia sa de a se întoarce în Gotland. Eșecul misiunii pașnice a episcopului ar fi amenințat însă sosirea cruciaților; în orice caz, Heinrich de Livonia nu crede în sinceritatea livonienilor. Cu toate acestea, după moartea lui Theodoric, cei Liv l-au plâns. Poate că acest lucru s-a datorat faptului că guvernul următor va fi mai greu să impună creștinismul. Dar se poate și ca episcopul să fi fost văzut ca un vrăjitor puternic și, ca subiect al relațiilor sacre, să fie tratați ambivalent. Uneori sperau să primească ajutor, iar uneori erau gata să omoare dacă erau suspectați de sabotaj.

Un alt exemplu de credință a Livs în capacitatea oamenilor și zeilor de a influența fenomenele naturale este demonstrat de descrierea asediului teutonilor asupra castelului din Dabrela. Noaptea, vântul a doborât turnul de asediu al creștinilor, ceea ce a dat naștere la veselia Livilor din castel. În semn de recunoștință față de zeii lor, au început să sacrifice câini și capre, iar trupurile animalelor au fost aruncate în fețele creștinilor care asediau cetatea. Cu toate acestea, potrivit lui Henric de Livonia, succesul lor a fost de scurtă durată, deoarece „a fost construită imediat o structură de asediu mai puternică”.

În general, forțele naturii din cronică sunt subordonate lui Dumnezeu și Maicii Domnului. Și natura îi ajută adesea pe creștini să-i învingă pe păgâni. Un caz indicativ este atunci când fenomenele naturale (înghețul tare) au împiedicat urmărirea creștinilor estonieni de către Letts, după care Letts au decis că compatrioții care au murit în timpul conflictului militar au rămas nerăzbunați și au început să adune o mare armată. Eșecul i-a împins pe creștini la o campanie țintită, în urma căreia au fost uciși mulți păgâni: bărbați, femei, copii și 300 de bătrâni. Henric de Livonia vede clar mâna Providenței divine în aceste evenimente: „Era duminică, când cântă „Bucură-te”, și toți L-au binecuvântat în unanimitate pe Dumnezeu cu bucurie”. O astfel de metodă, când eșecul emanat din fenomene naturale, îi mută pe credincioși la vărsarea sângelui și ruinarea păgânilor, nu este unică în cronicile creștine din nord. Deci, în cronica lui Eric, calmul nu le-a permis suedezilor să navigheze, iar vântul, în ciuda rugăciunilor, nu a apărut. Acest lucru a determinat armata să distrugă pământurile Izhora. Imediat după campania prădătoare apare un vânt bun.

Astfel, în legătură cu magia meteorologică, Henric de Livonia adoptă o poziție creștină standard, conform căreia credința în capacitatea de a influența procesele naturale cu ajutorul vrăjitoriei este o superstiție stupidă. Doar Dumnezeu și sfinții sunt capabili de asemenea minuni.

Ideile despre magia meteorologică a popoarelor finno-ugrice includ credința bulgarilor antici, conform căreia popoarele Visu7 și Yura8 care trăiesc în nord, dacă ajung în Bulgar vara, pot aduce cu ei frigul, de la care culturi vor muri. Credințele, conform cărora grupurile etnice care trăiesc într-un climat rece pot provoca frig puternic, au fost, de asemenea, răspândite în vestul extrem al Europei de Nord. Potrivit lui Orosius al regelui Alfred, printre estonieni (în acest caz, Balți) există un trib care este capabil să înghețe morții și să transforme apa și berea în gheață vara. Este interesant că basmele finno-ugrice au păstrat informații despre o abilitate similară a unor oameni. În basmul mordovian „Tsarevich-Bogatyr”, Merzlyak intră într-o baie încălzită cu căldură și o răcește. În Rusia, conceptul de „aduceți vremea rea ​​(sau bună) cu voi” este încă păstrat. O spun mai mult ca o glumă. Cu toate acestea, acest exemplu demonstrează cât de stabilă este o astfel de logică în sine: după ce și-a pierdut haloul sacru, ea continuă să trăiască într-o formă modificată în mediul civilizației moderne.

După ce am studiat materialul izvoarelor medievale scrise, putem evidenția două opinii ideale (adică, care nu se găsesc nicăieri în forma lor pură) asupra magiei finno-ugrice. Primii - oamenii de rând - au găsit cea mai mare reflectare în saga islandeză. Populația comună a statelor medievale europene a perceput popoarele finno-ugrice ca magicieni puternici, capabili să influențeze radical procesele naturale. Cu toate acestea, este dificil de spus dacă popoarele finno-ugrice au ocupat o poziție specială printre alți vrăjitori extratereștri, deoarece adesea avem de-a face cu dovezi fragmentare și interpretări creștine care nivelează diferențele etnice. Magicienii finno-ugrici se remarcă în special din gama generală de vrăjitori doar din sursele scandinave. Sunt la curțile regilor sau predau vrăjitoria scandinavă. Dar o astfel de idee ar fi putut apărea ca urmare a particularităților simbiozei culturale finno-normande. Posedă o cultură politică dezvoltată, având înființat mai mult de un stat european, normanzii

7 Cel mai probabil populația permiană, purtătoare a culturii arheologice Chepetsk.

8 Probabil la fel ca analistul Yugra.

SERIA ISTORIE SI FILOLOGIE

2016. Vol. 26, nr. 4

probabil că am influențat tradițiile potestare și militare ale triburilor locale și, eventual, mitologia superioară. Popoarele finno-ugrice, la rândul lor, ar putea „răsplăti” prin transferul cunoștințelor magice9.

Cât despre a doua vedere, carte-creștină, aici popoarele finno-ugrice nu s-au remarcat din mediul altor popoare. Iar posibilitățile impactului lor asupra naturii erau speculații ale păgânilor. Pe de altă parte, o astfel de viziune mută atenția de la ideile magice despre rezultatele vrăjitoriei către o descriere complet raționalistă a anumitor rituri. În general, abundența de știri referitoare la influența magiei finno-ugrice asupra naturii poate mărturisi indirect în favoarea faptului că populația non-finno-ugrică care locuiește în vecinătate nu era contrariată să recurgă la serviciile șamanilor finno-ugrici. , inclusiv în scopul controlării fenomenelor naturale. Uneori, rezultatul unei astfel de interacțiuni a fost o simbioză culturală reciprocă a practicilor și ideilor magice. Probabil, doar o mică parte din rezultatele acestei sinteze se reflectă în literatura medievală.

LISTA SURSELOR ȘI LITERATURII

1. Beowulf. vârstnicul Edda. Cântecul Nibelungilor. M., 1975.

2. Henric al Letoniei. Cronica Livoniei. M., L., 1938.

3. Glazyrina G. V. Saga vikingilor islandezi despre Rusia de Nord. M., 1996.

4. Saga islandeză: în 2 vol. Sankt Petersburg, 1999. Vol. 1.

5. Lönnrot E. Kalevala: Un poem epic bazat pe cântece populare antice din Karelia și Finlanda. Petrozavodsk, 1998.

6. Matuzova V.I. Izvoarele medievale engleze din secolele XI-XIII. Texte, traduceri, comentarii. M., 1979.

7. Basme populare mordoviene. Saransk, 1978.

8. Plin col. cronici rusești. M., 1997. T. 1.

9. Plin col. cronici rusești. M., 1998. T. 2.

10. Plin col. cronici rusești. M., 2000. T. 3.

11. Călătoria lui Abu Hamid Al-Garnati în Europa Centrală și de Est (1131-1153). M., 1971.

12. Saga Jomsvikingilor // Fetisov A.A., Shchavelev A.S. vikingii. Între Scandinavia și Rusia. M., 2013. S. 82-134.

13. Snori Sturluson. Cercul Pământului. M., 1995.

14. Cronica lui Eric. M., 1999.

15. Primele nouă cărți din istoria daneză a lui Saxo Grammaticus. Londra, 1894.

16. Anichkov E. V. Păgânismul și Rusia antică. SPb., 1914.

17. Anninsky S. A. Note // Henric de Letonia Cronica Livoniei. M., L., 1938.

18. Ankhenvald A. Yu., Petrukhin V. Ya., Helimsky E. A. Despre reconstituirea reprezentărilor mitologice ale popoarelor finno-ugrice // Cercetări balto-slave. 1981. M., 1982.

19. Belova O. V. Străin // Antichităţi slave. M., 1999. T. 2.

20. Berezovici E. L. Chud // Antichităţi slave. M., 2012. T. 5.

21. Vladykin V. E. Tabloul religios și mitologic al lumii udmurților. Izhevsk, 1994.

22. Vyaari E. Livs și limba Liv // Popoare baltic-finlandeze. Istoria și soarta popoarelor înrudite. Jyväskylä, 1995.

23. Gribova L. S. Stilul animal Perm (probleme de semantică). M., 1975.

24. Dolgov VV Viața și obiceiurile Rusiei Antice. M., 2007.

25. Karamzin N. M. Istoria statului rus. M., 1991. T. 2-3.

26. Klyuchevsky V. O. Lucrări. M., 1956. Vol. 1, partea 1.

27. Kutarev O. V. Psihotehnica în vechiul păgânism din nordul Europei // Psihotehnica și stări alterate de conștiință: colecție de articole. Materialele celui de-al doilea intern. științific conf. (12-14 decembrie 2013, Sankt Petersburg). SPb., 2015.

28. Laushkin A. V. Dezastre naturale și semne naturale în viziunea cronicarilor ruși antici din secolele XI-XIII. // Evul Mediu rusesc. 1998 cultura de carte. M., 1998. Emisiunea. unu.

29. Lashuk, L.P., Chud istoric și Chud legendar, Vopr. povestiri. 1969. Nr. 10.

30. Levy-Bruhl L. Mentalitate primitivă. Sankt Petersburg, 2002.

31. Levkievskaya E. E. Mitologia inferioară a slavilor // Eseuri despre istoria culturii slavilor. M., 1996.

32. Limerov P. F. Imaginea unui Chud în folclorul Komi // Izv. Statul Ural. universitate Ser. 2: Științe umaniste. 2009. Nr 1/2 (63).

33. Milkov V. V., Milkova S. V. Dispute din secolul al XI-lea despre „puteri superioare” ​​și cărți „ascunse” // Old Russian Apocrypha. SPb., 1999.

34. Mai multe A. Nilul și civilizația egipteană. M., 2007.

9 Unele forme de vrăjitorie au fost considerate de normanzi drept o faptă nedemnă de om.

35. Napolskikh VV Epoca bulgară în istoria popoarelor finno-ugrice din Volga și Cis-Ural // Istoria tătarilor din cele mai vechi timpuri în 7 vol. V.2. Kazan, 2006.

36. Nesin M. A. Spectacole păgâne în nord-estul Rusiei // Actual problems of humanit. și naturi. Științe. 2014. Nr 2-1.

37. Petrukhin V. Ya. Miturile popoarelor finno-ugrice. M., 2005.

38. Puzanov DV În căutarea urmei finno-ugrice: la problema etniei participanţilor la mişcarea magilor din 1071 în ţinutul Rostov // Anuarul de studii finno-ugrice. 2015. Emisiune. 4.

39. Svanidze A. A. Credinţele precreştine în Scandinavia medievală (Sfârşitul) // Evul Mediu. 2007. Problemă. 68(4).

40. Senatorsky N. Credința vechilor creștini ruși în semnele cerești. Kiev, 1883.

41. Solovyov S. M. Lucrări. M., 1988. Cartea. 2. T. 3-4.

42. Stringolm A. M. Campaniile vikingilor. M., 2002.

43. Tokarev SA Forme timpurii de religie. M., 1990.

44. Froyanov I. Ya. Rusia antică. Experiență în studiul istoriei luptei sociale și politice. M.; SPb., 1995.

Primit 12.02.16

MAGIA METEORICĂ A POPORULUI FINNO-UGRIC DIN NORDUL ȘI ESTUL EUROPEI DIN PĂRZIILE VECINIILOR LOR (BAZATE PE SURSE SCRISE DIN SECOLELE XI-XIII)

Articolul este dedicat reconstrucției unui complex de opinii de către popoarele din Europa de Est și de Nord cu privire la magia vremii a vecinilor lor finno-ugrici. Viziunea lumii asupra naționalităților medievale este recreată folosind materiale din surse scrise, dintre care majoritatea au păstrat negarea tipică monoteistă a puterii magiei. Conform acestei abordări, activitatea de cult a popoarelor finno-ugrice nu este separată de magia compatrioților. Cel mai exact, reprezentările oamenilor obișnuiți sunt prezentate în saga scandinave ai căror autori credeau în magie. Vrăjitorii finno-ugrici aveau o forță deosebită, care se demonstrează nu atât prin carisma naturală a magicianului, cât și prin priceperea lui. În cronicile Rusiei Veche, părerile oamenilor de rând sunt restaurate ipotetic și numai prin comparație cu datele etnografice de mai târziu. În cazul slavilor medievali este imposibil de definit dacă ei sunt percepuți de popoarele finno-ugrice ca fiind mai pricepuți în magie în comparație cu celelalte etnoze non-slave. Izvoarele Livoniei reflectă și mai puțin mentalitatea comună. Cronicile Ordinului Livonian arată și abordarea creștină specială, care neagă puterea magiei (inclusiv pe cea a popoarelor finno-ugrice). În același timp, doar cronica Livoniei a lui Henric păstrează o descriere detaliată, aproape rațională, a ritualurilor unor popoare finno-ugrice. Credința popoarelor din regiunea Volga în abilitățile speciale ale unor triburi finno-ugrice de a influența procesele naturale este demonstrat de sursele arabe.

Cuvinte cheie: cronică livoniană, saga scandinavă, cronici rusești vechi, al-Garnati, magie, fenomene naturale, „vânătoare de vrăjitoare””.

Puzanov Daniil Viktorovich, student postuniversitar

Institutul Udmurt de Istorie, Limbă și Literatură, Filiala Ural a Academiei Ruse de Științe

426004, Rusia, Izhevsk, st. Lomonosova, 4 [email protected]

Puzanov D.V., student postuniversitar

Institutul Udmurt de Istorie, Limbă și Literatură al Filialei Ural a RAS Lomonosova st., 4, Izhevsk, Rusia, 426004 E-mail: [email protected]