Concepții filozofice și religioase ale lui Tolstoi
Viața lui Lev Tolstoi este împărțită în două părți complet diferite. Prima jumătate a vieții lui Lev Tolstoi, după toate criteriile general acceptate, a fost foarte reușită, fericit. Conte prin naștere, a primit o bună educație și o moștenire bogată. A intrat în viață ca un reprezentant tipic al celei mai înalte nobilimi. A avut o tinerețe sălbatică, sălbatică. În 1851 a slujit în Caucaz, în 1854 a luat parte la apărarea Sevastopolului. Cu toate acestea, ocupația sa principală a fost scrisul. Deși poveștile și poveștile au adus glorie lui Tolstoi, iar onorariile mari i-au întărit averea, cu toate acestea, credința sa literară a început să fie subminată. El a văzut că scriitorii nu joacă propriul lor rol: ei predau, neștiind ce să învețe, și se ceartă constant între ei despre al cui adevăr este mai înalt, în munca lor sunt mânați de motive egoiste într-o măsură mai mare decât oamenii obișnuiți care nu pretind rolul de mentori în societate. Fără să renunțe la scris, a părăsit mediul literar și, după o călătorie de șase luni în străinătate (1857) a început activități didactice printre țărani (1858). Timp de un an (1861) a servit ca mediator mondial în disputele dintre țărani și proprietari de pământ. Nimic nu i-a adus lui Tolstoi satisfacție deplină. Frustrările care au însoțit fiecare dintre activitățile sale au devenit o sursă de frământare interioară tot mai mare, de care nimic nu a putut salva. Criza spirituală tot mai mare a dus la o răsturnare bruscă și ireversibilă în viziunea lui Tolstoi asupra lumii. Această lovitură de stat a fost începutul celei de-a doua jumătate a vieții.

A doua jumătate a vieții conștiente a lui Lev Tolstoi a fost negația primei. A ajuns la concluzia că el, ca majoritatea oamenilor, a trăit o viață lipsită de sens - a trăit pentru el însuși. Tot ceea ce a apreciat – plăcerea, faima, bogăția – este supus decăderii și uitării. „Eu”, scrie Tolstoi, „părea că am trăit și trăit, am mers și am mers și am ajuns în abis și am văzut clar că nu mai era nimic în față decât distrugere”. Nu aceștia sau acei pași în viață sunt falși, ci chiar direcția ei, acea credință sau, mai degrabă, necredința care stă la temelia ei. Și ce nu este o minciună, ce nu este vanitate? Tolstoi a găsit răspunsul la această întrebare în învățăturile lui Hristos. Învață că o persoană ar trebui să slujească celui care l-a trimis în această lume - Dumnezeu și în poruncile Sale simple arată cum să facă acest lucru.

Deci, baza filozofiei lui Tolstoi este învățătura creștină. Dar înțelegerea lui Tolstoi asupra acestei învățături a fost deosebită. Lev Nikolaevici l-a văzut pe Hristos ca un mare profesor de morală, un predicator al adevărului, dar nimic mai mult. El a respins divinitatea lui Hristos și alte aspecte mistice greu de înțeles ale creștinismului, crezând că cel mai sigur semn al adevărului este simplitatea și claritatea, iar Minciuna este întotdeauna complexă, pretențioasă și verbosă. Aceste puncte de vedere ale lui Tolstoi sunt cel mai clar vizibile în lucrarea sa „Învățăturile lui Hristos pornite pentru copii”, în care el repovestește Evanghelia, excluzând din narațiune toate scenele mistice care indică divinitatea lui Isus.

Tolstoi a predicat efortul pentru perfecțiune morală. Cea mai înaltă regulă morală, legea vieții umane, el a considerat iubirea perfectă pentru aproape. Pe parcurs, el a citat unele dintre poruncile preluate din Evanghelie drept fundamentale:

1) Nu fi supărat;

2) Nu-ți părăsi soția, adică nu comite adulter;

3) Nu înjură niciodată nimănui sau nimic;

4) Nu rezista forței malefice;

5) Nu considerați oamenii din alte națiuni drept dușmani.
Potrivit lui Tolstoi, principala dintre cele cinci porunci este a patra: „Nu te împotrivi răului”, care impune interzicerea violenței. El crede că violența nu poate fi niciodată o binecuvântare, în nicio circumstanță. În înțelegerea lui, violența coincide cu răul și este direct opusă iubirii. A iubi înseamnă a face ce vrea celălalt, a-și subordona voința cuiva voinței altuia. A viola înseamnă a subjuga voința altcuiva față de a ta. Prin non-rezistență, o persoană recunoaște că problemele vieții și morții sunt dincolo de competența sa. O persoană are putere numai asupra sa. Din aceste poziții, Tolstoi a criticat statul care tolerează violența și practică pedeapsa cu moartea. „Când executăm un criminal, nu putem fi 100% siguri că criminalul nu se va schimba, nu se va pocăi și că execuția noastră nu se va dovedi a fi o cruzime inutilă”, a spus el.

Reflecțiile lui Tolstoi asupra sensului vieții

Realizând că viața pur și simplu nu poate fi lipsită de sens, Tolstoi a dedicat mult timp și efort pentru a găsi un răspuns la întrebarea despre sensul vieții. Mai mult, a devenit din ce în ce mai descurajat în posibilitățile rațiunii și ale cunoașterii raționale.

„A fost imposibil să caut un răspuns la întrebarea mea în cunoașterea rațională”, scrie Tolstoi. A trebuit să recunosc că „toată omenirea vie are o altă cunoaștere, nerezonabilă – credința, care face posibil să trăiești”.

Observațiile despre experiența de viață a oamenilor obișnuiți, care se caracterizează printr-o atitudine semnificativă față de propria viață, cu o înțelegere clară a nesemnificației acesteia și logica corect înțeleasă a însăși întrebarea despre sensul vieții, îl conduc pe Tolstoi la aceeași concluzie că întrebarea sensului vieții este o chestiune de credință și nu de cunoaștere. În filosofia lui Tolstoi, conceptul de credință are un conținut aparte. „Credința este conștiința unei persoane a poziției sale în lume, care îl obligă la anumite acțiuni.” „Credința este cunoașterea sensului vieții umane, în urma căreia o persoană nu se distruge, ci trăiește. Credința este puterea vieții.” Din aceste definiții devine clar că pentru Tolstoi o viață care are sens și o viață bazată pe credință sunt una și aceeași.

Din lucrările scrise de Tolstoi rezultă următoarea concluzie: sensul vieții nu poate fi că ea moare odată cu moartea unei persoane. Aceasta înseamnă: el nu poate fi cuprins în viața pentru sine, ca și în viața pentru alți oameni, căci și ei mor, ca și în viața pentru omenire, pentru că nici ea nu este veșnică. „Viața pentru sine nu poate avea niciun sens... Pentru a trăi în mod rezonabil, trebuie să trăiești în așa fel încât moartea să nu poată distruge viața.” Tolstoi a considerat doar slujirea lui Dumnezeu etern ca fiind semnificativă. Această slujire a constat pentru el în împlinirea poruncilor iubirii, a nerezistenței la violență și a autoperfecționării.

Lysenkov V.

Obiectul cercetării îl constituie tratatele religioase și filozofice ale lui Lev Tolstoi „Mărturisirea”, „Care este credința mea?”, „Despre viață”.

Descarca:

Previzualizare:

Republica Tatarstan

districtul municipal Tukaevsky

MBOU „Școala secundară Betkinskaya”

Lucrări de cercetare pe această temă

„Viziile religioase și filozofice ale lui Lev Tolstoi”

(secțiunea: Viața și opera lui Lev Tolstoi)

Am făcut treaba

Lysenkov V.,

elev de clasa a 10-a

supraveghetor:

Lysenkova S.L.,

profesor de limba rusă

Și literatură

anul 2015

Introducere ………………………………………………………………………………… ..3

Parte principală

Sondajul religios și filozofic al „Mărturisirilor”, tratatelor „Care este credința mea?”, „Despre viață” …………………………………………………………………… . .5

Concluzie …………………………………………………………………… ..9

Bibliografie ………………………………………………………………… 10

Introducere

Cum ar trebui să trăiești? Ce este răul, ce este binele? Cum să găsești adevărul, dacă ești pierdut din abundența de răspunsuri, doar exprimând întrebarea? Și ce este în afara vieții? Care este sensul vieții mele? De ce am venit pe lumea asta?

Orice persoană își pune astfel de întrebări cel puțin o dată în viață. Cineva, negăsind răspunsul corect, continuă să trăiască așa cum trăiește, suferă, se bucură, suferă și își dorește binele. O altă persoană nu poate trăi fără a rezolva singur aceste probleme. Și la urma urmei, dorința, sau mai bine zis, nevoia de a rezolva aceste întrebări filozofice nu este deloc un capriciu. Răspunsurile la acestea formează viziunea asupra lumii a unei persoane, ceea ce înseamnă că ele indică și direcția în care se construiește în continuare viața și determină gândurile, cuvintele, acțiunile unei persoane.

Nu se poate lipsi de întrebările filozofice din literatură, care reflectă atât o persoană individuală, cu toate căutările, îndoielile, aspirațiile sale, cât și întreaga umanitate în ansamblu. Dar literatura nu reflectă realitatea existentă în mod imparțial și nu se angajează în simpla expunere a faptelor. Ea își propune sarcini filosofice, morale și educaționale grandioase. Literatura învață, modelează viziunea despre lume a cititorului său, ceea ce înseamnă că atinge și cele mai complexe, ambigue aspecte ale vieții și încearcă să răspundă la acele întrebări care sunt întotdeauna de interes pentru căutător.

Lev Tolstoi, „patriarhul literaturii ruse”, și-a adus contribuția la filosofia, cultura, literatura mondială nu numai ca scriitor de geniu, ci și ca un cu adevărat mare gânditor.

Înțelegerea științifică a moștenirii filozofice și publicistice a L.N. Tolstoi cere atenție din mai multe motive. Pe de o parte, mulți cercetători, politicieni, personalități publice, cititori au început să folosească în mod activ gândurile și declarațiile scriitorului pentru a-și confirma propriile opinii, distorsionând sensul cuvintelor și ideilor lui Tolstoi. Acest lucru se datorează faptului că timp de mulți ani lucrările sale religioase și filozofice nu au fost publicate, latura spirituală și morală a lucrărilor lui Lev Tolstoi nu a fost studiată. Nici experiența vieții spirituale a scriitorului nu a fost studiată.

Pe de altă parte, decalajul dintre scopurile și valorile societății moderne din înțelegerea lui Tolstoi a celui mai înalt adevăr al vieții devine din ce în ce mai evidentă. Aceasta ridică problema înțelegerii și implementării moștenirii religioase și filozofice reflectate în lucrările lui L.N. Tolstoi.

Deci, și relevanța Subiectul este determinat de necesitatea societății moderne de a studia resursele profunde ale naturii umane, de a identifica posibilitățile de dialog între principiile seculare și spirituale ale culturii, atât domestice, cât și mondiale.

Obiect studiile sunt tratatele religioase și filozofice ale lui Lev Tolstoi „Mărturisirea”, „Care este credința mea?”, „Despre viață”.

Articol cercetare - viața spirituală a lui Lev Tolstoi, căutările sale, contradicțiile interne.

Ţintă munca - pentru a afla și înțelege teoria religioasă și filozofică a lui Lev Nikolaevici Tolstoi. Merită să popularizăm această latură a vieții și operei scriitorului? La urma urmei, este inacceptabil atât pentru un ateu, cât și pentru o persoană care crede în biserică. Dar, cu toate acestea, nu trebuie să arătăm indiferență față de viața sa spirituală interioară, căutările sale, pentru că însăși atitudinea lui Tolstoi față de aceste întrebări și față de căutarea răspunsurilor la ele nu poate decât să rezoneze în sufletul nostru.

Pentru a atinge acest obiectiv, este necesar să rezolvăm următoarele sarcini :

Faceți cunoștință cu tratatele lui Lev Tolstoi „Mărturisirea”, „Care este credința mea”, „Despre viață”;

Familiarizați-vă cu lucrările cercetătorilor;

Demonstrați semnificația concepțiilor religioase și filozofice ale lui L.N. Tolstoi.

Structura muncii.Această lucrare constă dintr-o introducere, o parte principală și o concluzie. Partea principală tratează opiniile filozofice și religioase ale lui L.N. Tolstoi, atenția se concentrează asupra principalelor lucrări ale lui Tolstoi din anii 1880 ai secolului al XIX-lea, în care era indicată drumul scriitorului către o nouă viziune morală și religioasă asupra lumii: „Mărturisire”, tratate „Care este credința mea?”, „ Pe viata".

Metode de cercetare:

Studiul lucrărilor Lev Tolstoi „Mărturisire”, „Care este credința mea”, „Despre viață”;

Analiza articolelor critice despre Lev Tolstoi.

Parte principală. Sunetul religios și filozofic al „Mărturisirilor”, tratatelor „Care este credința mea?”, „Despre viață”

Lev Nikolaevici Tolstoi (1828 - 1910) - marele scriitor și gânditor rus. Opera sa a avut un impact semnificativ asupra culturii mondiale, este autorul unor minunate opere de artă, tratate socio-politice și religioase-etice profunde. Tolstoi a fost interesat în primul rând de problemele vieții umane, pe care le-a considerat din punctul de vedere al umanismului, normelor morale umane universale și nevoilor naturale și idealurile omului. Reflecțiile filozofice ale artistului nu sunt judecăți abstracte, ci un anumit concept de viață și un mod de transformare a relațiilor sociale pe calea îmbunătățirii și creării binelui.

De aceea, repet, nu trebuie să arătăm indiferență față de viața lui spirituală interioară, căutările sale, pentru că însăși atitudinea lui Tolstoi față de aceste întrebări și față de căutarea răspunsurilor la ele nu poate decât să rezoneze în sufletul nostru.

Omul care a creat epopeea patriotică „Război și pace” - a condamnat patriotismul.

După ce a scris pagini nemuritoare despre dragoste, despre familie, până la urmă le-a întors spatele ambelor.

Unul dintre cei mai mari maeștri ai cuvântului, a ridiculizat sarcastic toate formele de artă.

Căutătorul de Dumnezeu, care a găsit temelia vieții în credință, Tolstoi, în esență, i-a subminat temelia.

Propovăduind Evanghelia lui Hristos, s-a trezit într-un conflict acut cu creștinismul și a fost excomunicat din Biserică.

În cele din urmă, el, care a prioritizat non-rezistența și blândețea, era un rebel la suflet. Luând armele împotriva Bisericii și culturii, nu s-a oprit în fața celor mai aspre expresii, care uneori sunau ca o blasfemie grosolană.

Și acestea sunt departe de toate contradicțiile care l-au chinuit pe Tolstoi.

Dar ceea ce s-a spus este suficient pentru a simți ce furtuni au izbucnit în viața, conștiința și creativitatea lui. Nu este aceasta o tragedie a unui geniu?

Mărturisirea este un document uman de neprețuit. În ea, scriitorul împărtășește cititorilor săi încercarea de a-și înțelege propria cale de viață, calea către ceea ce el considera a fi adevărat. Condițiile preliminare pentru crearea „Mărturisirii” infirmă credința populară că o persoană se gândește la întrebări eterne numai sub influența dificultăților și adversităților.

Criza l-a depășit pe Lev Tolstoi în perioada de glorie a talentului său și în apogeul succesului.

O familie iubitoare și iubită, bogăție, bucuria muncii creative, un cor de cititori nobili... Și deodată apare întrebarea: „De ce? In regula, atunci? " Evidenta lipsă de sens a vieții în absența unui nucleu interior în ea îl lovește ca o lovitură pe un scriitor de cincizeci de ani.

Așa a spus el însuși despre asta: „Viața mea s-a oprit. Puteam să respir, să mănânc, să beau, să dorm și nu puteam să respir, să mănânc, să beau, să dorm; dar nu exista viață, pentru că nu existau astfel de dorințe, a căror satisfacție aș găsi rezonabilă. Dacă îmi doream ceva, atunci știam dinainte că, dacă îmi voi satisface sau nu dorința, nu va rezulta nimic.”

Tolstoi își începe „Mărturisirea” cu afirmația că, după ce și-a pierdut încrederea în tinerețe, de atunci a trăit fără ea de mulți ani. Este corect cu el însuși? Cu greu. A existat credință. Chiar dacă nu întotdeauna conștient, dar a fost. Tânărul Tolstoi credea în perfecțiunea și frumusețea Naturii, în fericirea și pacea pe care o persoană le găsește în unitate cu ea.

Dar acest lucru nu a fost suficient. Vocea conștiinței răsuna în el, sugerând că numai în natură nu vei găsi răspunsuri la întrebările tale.

„Întrebarea mea”, scrie Tolstoi, „cea care m-a determinat să mă sinucid la vârsta de cincizeci de ani, a fost cea mai simplă întrebare care stă în sufletul fiecărei persoane, de la un copil prost până la cel mai înțelept bătrân, - întrebarea fără care viața este imposibilă, așa cum am simțit-o în practică”.

Știința nu a dat un răspuns. Filosofia pesimistă a dus la o fundătură. Era și mai puțin posibil să te bazezi pe idealuri sociale, căci dacă nu știai de ce au fost toate acestea, idealurile în sine ar zbura în fum.

În ochii lui Tolstoi, credința a rămas ceva absurd. Și totuși, privind înapoi la alți oameni, el a fost nevoit să recunoască că ea a fost cea care le umple viața de sens.

Lev Tolstoi a abandonat Biserica, de fapt, fără a o recunoaște niciodată. S-a străduit să creeze o nouă religie, dar totuși a vrut să fie numită creștină.

Un studiu mai profund al religiei de către Tolstoi este descris în tratatul „Care este credința mea”. În ea citim: „Învățătura lui Hristos are un sens uman universal; Învățătura lui Hristos are cel mai simplu, cel mai clar și cel mai practic înțeles pentru om.” Acest sens poate fi exprimat astfel: Hristos îi învață pe oameni să nu facă prostii. Acesta este cel mai simplu și mai accesibil sens al învățăturii lui Hristos. Tolstoi spunea că Evanghelia este adevăratul creștinism.

Istoricul D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky a spus odată că Tolstoi a vrut să fie un reformator religios, dar soarta i-a dat un dar literar în loc de un dar mistic.

Nikolai Berdyaev a recunoscut că „orice încercare a lui Tolstoi de a exprima în cuvinte – de a conecta – elementul său religios a dat naștere doar la gânduri cenușii banale”.

Aceasta nu este o coincidență. Eșecul lui Tolstoi demonstrează doar că religiile nu sunt create artificial, nu sunt inventate.

Nu de aceea, în ciuda planului său secret, el a negat „Tolstoiismul” și a continuat să insiste că nu predică propria doctrină, ci Evanghelia.

Aici se află motivul principal al conflictului său cu Biserica, excomunicarea sa de către Sinod. El a scris cu înverșunare, ofensator despre sacramentele Bisericii, despre învățătura ei, dar a pretins că este creștin, că numai punctul lui de a înțelege creștinismul era adevărat.

Totuși, Tolstoi nu se oprește aici și continuă să-și scrie învățăturile religioase și filozofice. O altă carte despre „sensul dominant al conștiinței”, scrisă în 1887, s-a intitulat inițial „Despre viață și moarte”; Pe măsură ce conceptul său general s-a dezvoltat, Tolstoi a ajuns la concluzia că moartea nu există pentru o persoană care a învățat sensul vieții în împlinirea celui mai înalt bine - slujirea lui Dumnezeu, adică cel mai înalt adevăr moral, el a șters cuvântul " moarte” din titlul tratatului.

Această carte se bazează pe reflecțiile intense ale lui Lev Nikolaevici asupra vieții și morții, care l-au ocupat mereu pe Tolstoi și s-au agravat în timpul unei boli grave în toamna anului 1886. Ideea principală a viitorului tratat, constând dintr-o introducere, treizeci și cinci de capitole, o concluzie și treiadăugiri, este exprimat destul de clar deja într-o scrisoare către A.K. Chertkova: „O persoană, ție, mie, i se oferă, într-o anumită perioadă a vieții sale, o contradicție internă uimitoare și terifiantă la început a vieții sale personale și a minții... sufletului a fiecărei persoane ... Această contradicție pentru o persoană nu poate fi rezolvată prin cuvinte, deoarece este baza vieții unei persoane și este rezolvată pentru o persoană numai prin viață - activitatea vieții, eliberator o persoană din această contradicție.” Pe scurt, această contradicție este definită astfel: „Vreau să trăiesc pentru mine și vreau să fiu rezonabil, dar a trăi pentru mine este nerezonabil”. Continuă spunând că această contradicție este „legea vieții”, precum boabele putrezite care încolțesc. Nașterea spirituală eliberează o persoană de frica de moarte.

Tolstoi a considerat că cartea „Despre viață” este cea mai importantă dintre ceilalți care și-au expus părerile. În octombrie 1889, la întrebarea geografului și scriitorului V.V.Mainov, Tolstoi a răspuns: „Ați întrebat care dintre lucrările mele o consider mai importantă? Nu pot spune care dintre cele două: „Care este credința mea?” sau „Despre viață”.

Rezumând rezultatele tuturor învățăturilor lui Lev Nikolaevici, putem spune că ele se transformă în nihilism istoric, o respingere a creativității în istorie, o negare a culturii. Aceasta este principala contradicție a lui Tolstoi, întrucât neadevărul vieții este „depășit” prin respingerea tuturor sarcinilor, din creativitate, din dezvoltarea istorică progresivă.

La 24 februarie 1901, în ziua excomunicarii din biserică, toată lumea aștepta răspunsul propriu al lui Tolstoi, iar acesta a răspuns „... în testamentul meu către cei dragi, ca, când voi muri, să nu permită slujitori bisericești. să mă vadă, iar cadavrul meu va fi îndepărtat cât mai curând posibil, fără vrăji și rugăciuni asupra lui...”

Sunt extrem de interesante evoluția ulterioară a lui Tolstoi, cauzele și consecințele imediate ale crizei spirituale care a provocat plecarea scriitorului din Iasnaia Polyana, vizita pe moarte a acestuia la Schitul Optina și la mănăstirea Shamordinsky. Aceasta este văzută ca o încercare de pocăință și de împăcare cu biserica. Dar Lev Nikolaevici a spus că „... Pur și simplu nu pot să mă întorc la biserică, să mă împărtășesc înainte de moarte, așa cum nu pot rosti cuvinte obscene sau să privesc imagini obscene înainte de moarte și, prin urmare, tot ceea ce va vorbi despre pocăința și comuniunea mea pe moarte este un minciuna...”.

Concluzie

Contradicțiile lui Tolstoi se datorează în mare măsură ciocnirii constante a două elemente din el: artistic și rațional. Și aici avem dreptul să spunem că, încredințându-și misiunea de predicator al unei „noui religii”, Tolstoi luptă împotriva perversiunilor creștinismului pentru că ar fi înțeles corect învățăturile lui Hristos, opinia sa subiectivă este în contradicție cu realitatea.

Cu toate acestea, nu putem decât să fim de acord că Tolstoi a devenit cu adevărat vocea Rusiei și a lumii, un reproș viu pentru oamenii care au încredere că trăiesc în conformitate cu principiile creștine. Intoleranța sa față de violență și minciună, protestele sale împotriva crimei și a contrastelor sociale, împotriva indiferenței unora și a situației neplăcute ale altora sunt prețioase în învățătura lui.

Este important să vedem acest sens al lui Lev Tolstoi. La urma urmei, chiar și în greșelile oamenilor mari, poți găsi o lecție și un element creativ. Pentru Tolstoi, acesta a fost un apel la renașterea morală, la căutarea credinței.

Tragedia lui Tolstoi este tragedia unui om care nu a scăpat de hipnoza raționalității, a raționalismului. Dar, în ciuda acestui fapt, scrierile sale religioase și filozofice ne pot învăța multe. Tolstoi i-a amintit omului că duce o viață nedemnă, umilitoare, pervertită, zadarnică, că popoarele și statele care se numesc creștine au împins în plan secund ceva extrem de important în Evanghelie.

Să nu se identifice în mod obiectiv religia lui Tolstoi cu religia Evangheliei; concluzia la care a ajuns după ce a trăit o criză internă rămâne incontestabilă. Această concluzie spune: este imposibil să trăiești fără credință, iar credința este adevărata bază a moralității.

Bibliografie

1. Tolstoi L.N. Mărturisire. Care este credința mea? - L .: Ficțiune, filiala Leningrad, 1991.

2. Lomunov K.N. Viața lui Lev Tolstoi. - M .: Ficțiune, 1981.

3. Opulskaya L. D. Lev Nikolaevici Tolstoi. Materiale pentru biografie din 1886 până în 1892. - M .: ed. „Știință”, 1979.

4. Prometeu: Almanahul istoric și biografic al vieții unor oameni remarcabili seria / Comp. Iu. Seleznev. - T.12. - M .: Mol.Gvardiya, 1980.

- 40,79 Kb

Introducere 3

Capitolul 1. Lev Nikolaevici Tolstoi 5

1.1. Căutarea spirituală a lui Lev Nikolaevici ... ………………………… .5

Capitol 2. Diferența dintre opiniile religioase ale lui Lev Nikolaevici din

Ortodoxia oficială …………………………………………………………. opt

2.1. Care este credința mea ……………………………… .. …… ………………… ... 8

Concluzie 13

Lista literaturii folosite 14

Introducere

Relevanța subiectului munca de control constă în faptul că în prezent concepțiile religioase ale lui Tolstoi din Ortodoxia oficială sunt puțin studiate. Biserica încearcă să denatureze opinia scriitorului, dând o evaluare nu întotdeauna corectă a gândirii lui Lev Nikolaevici, convingând oamenii să ia partea ei.

În vremea noastră, după ce țara a trăit în ateism timp de 70 de ani, iar religia ortodoxă a început din nou să predomine în inimile oamenilor, mulți au început să se gândească la Dumnezeu. Corectitudinea religiei ortodoxe este sensul principal al căutării spirituale a lui Tolstoi. Lev Nikolaevici descrie foarte bine deficiențele religiei ortodoxe. El caută pe adevăratul Dumnezeu, este angajat în traducerea originalelor Evangheliei. Scrierile sale religioase ar trebui citite de toată lumea, mai ales de cei care se consideră creștini.

Dacă tot este posibil să nu ne gândim la dogmele bisericești (întrucât o dogmă este un decret, prevederile unei doctrine aprobate de cele mai înalte autorități bisericești, emise de biserică ca un adevăr imuabil și nesupus criticii), atunci este imposibil. să vorbească cu calm despre numeroasele neajunsuri împletite de religie și societate pe care le dezvăluie scriitorul. Dacă analizăm lucrările religioase ale lui Tolstoi, atunci putem face o paralelă între timpul Bisericii Ortodoxe și putem înțelege că multe lucruri rămân neschimbate astăzi.

Gradul de studiu al temei. Concepțiile religioase și filozofice ale lui Lev Nikolaevici Tolstoi au fost bine reprezentate de A.V. Men. 1

Scopul muncii: luați în considerare opiniile religioase ale lui Lev Nikolaevici Tolstoi, găsiți principalele diferențe dintre opiniile religioase ale scriitorului și ortodoxia oficială.

Sarcini:

1. Analizați căutarea spirituală a lui Lev Nikolaevici Tolstoi
2. Pentru a studia diferențele dintre opiniile religioase ale lui Lev Nikolaevici Tolstoi și religia ortodoxă.

Structura muncii: testul constă dintr-o introducere, două capitole, o concluzie și o listă de literatură folosită.

Capitolul 1. Lev Nikolaevici Tolstoi

1. Căutarea spirituală a lui Lev Nikolaevici

Istoria căutărilor spirituale ale lui Lev Nikolaevici este istoria generației sale și nu una, ci chiar mai multe. Scriitorul a trăit o viață lungă, iar influența lui Tolstoi asupra contemporanilor a fost colosală. Cu toate acestea, cititorii de astăzi au o idee vagă despre care a fost sensul învățăturii sale și care este tragedia marelui scriitor. Apropo de Tolstoi, se referă în primul rând la un scriitor, autori de romane, dar uită că el este și gânditor. Gânditorul care și-a creat propria filozofie a fost nemulțumit de dogmele creștine și a criticat Biserica Ortodoxă.

Lev Nikolayevich a început devreme să se gândească la sensul vieții, să-și analizeze acțiunile, să se gândească la aspectele etice ale vieții umane. Tot devreme s-a gândit la Dumnezeu, la credința ortodoxă și a scris în lucrarea religioasă „Mărturisire”: „Am fost botezat și crescut în credința creștină ortodoxă. Am fost învățat din copilărie și de-a lungul adolescenței și tinereții mele. Dar când am părăsit anul doi de facultate la 18 ani, nu am mai crezut în nimic din ceea ce am fost învățat ”2. Dar nu ar trebui să luați această declarație a lui Tolstoi la propriu, el a avut credință, ci doar vagă sub formă de deism. Căuta sensul vieții în familie, în muncă, în ceea ce oamenii numesc fericire.

„Război și pace” este un roman în care Lev Nikolayevich crede în soarta care duce o persoană acolo unde nu vrea să meargă. Pentru el, Napoleon pare a fi o anumită figură istorică, iar masa oamenilor se mișcă ca furnicile după niște legi misterioase. Tolstoi crede, de asemenea, în reunirea omului cu natura. Prințul Andrew vorbește în interior cu un stejar. Stejarul este un simbol nesfârșit al naturii, pentru care se străduiește sufletul eroului. În zadar sunt căutările spirituale ale lui Pierre Bezukhov, care devine francmason, săvârșindu-și riturile (legarea la ochi și repetarea cuvintelor). Ciudat este că eroii romanului nici nu se gândesc să urmeze calea creștină. Deismul, care s-a răspândit până în secolul al XVIII-lea, este de vină. dogmele deismului, care neagă atât Revelația, cât și Întruparea, și persoana lui Iisus Hristos ca Revelație a lui Dumnezeu pe pământ și Îl prezintă numai ca pe un învățător și ca profet.

Anna Karenina este un roman tragic care arată moartea morală a Annei. Scriitorul descrie povestea vieții unei femei ca pe o soartă rea, soarta, un Dumnezeu misterios are de-a face cu un păcătos. Și astfel Lev Tolstoi și-a început romanul cu cuvinte din Biblie, cu cuvintele lui Dumnezeu: „Răzbunarea este a mea și voi răsplăti”. 3 Tolstoi a interpretat aceste cuvinte ca soarta, adică Dumnezeu, se răzbună pe o persoană pentru păcat, pedepsește.

Anathema l-a depășit pe Lev Nikolaevici, când în romanul Învierea scria despre principalul sacrament al credinței lui Hristos, despre Euharistie: „luând în mâini o cupă aurita, a ieșit cu ea la ușa din mijloc și i-a invitat pe cei care voiau să mănânce și el. trupul și sângele lui Dumnezeu, care erau în pahar”. 4

Îl poți numi pe Tolstoi un dizident spiritual sau un dizident. Căuta răspunsuri la întrebări religioase pe care Sfintele Scripturi și Biserica Ortodoxă nu le puteau explica întotdeauna. Oameni simpli și inteligenți i-au vorbit despre credință, dar el nu le-a putut înțelege credința și s-a încăpățânat să o caute pe a lui.

Mulți susțin că o persoană Îl găsește pe Dumnezeu în sine în momentele dificile, dar dacă te uiți la Lev Nikolaevich, nu poți spune că a experimentat dificultăți. Avea totul pentru propria lui fericire: talent, familie, bogăție. Dar se oprește, gândește și pune întrebări: „Ce va veni din ceea ce fac astăzi, ce voi face mâine - ce va veni din toată viața mea? De ce ar trebui să trăiesc, de ce să vreau ceva, de ce să fac ceva? Există un sens în viața mea care să nu fie distrus de moartea inevitabilă care mă așteaptă?” În căutarea răspunsurilor la întrebarea vieții, scriitorul a trăit același sentiment care învinge un om pierdut în pădure. 5

Capitolul 2. Diferența dintre concepțiile religioase ale lui Lev Tolstoi și Ortodoxia oficială

1. Care este credința mea

Dezacordul lui Tolstoi cu Biserica Ortodoxă a început foarte devreme. Fiind o persoană erudită, știa multe și considera greșit să fie creștin și să nu îndeplinească poziția de nerezistență la rău. Încă din copilărie, scriitorul a fost învățat că Hristos este Dumnezeu și învățătura lui este Divină, dar au mai învățat să respecte instituțiile care asigură securitatea de rău prin violență, învățați să onoreze aceste instituții ca fiind sacre. Lev Nikolaevici a fost învățat să reziste răului și a fost învățat că este umilitor să se supună răului și lăudabil să respingă răul. Apoi Tolstoi a fost învățat să lupte, adică. să se împotrivească celor răi prin crimă, iar armata, din care era membru, era numită armata iubitoare de Hristos; iar această activitate a fost sfințită cu o binecuvântare creștină. În plus, din copilărie și până la maturitate, a fost învățat să respecte ceea ce contrazice direct legea lui Hristos. A respinge pe infractor, a răzbuna insulta cu violență; toate acestea nu numai că nu au fost negate, dar l-au inspirat și pe Tolstoi că toate acestea sunt minunate și nu contravin legii lui Hristos. După toate acestea, Lev Nikolaevici a avut o amăgire. Ea a apărut din mărturisirea lui Hristos în cuvinte și tăgăduirea Lui în fapte. „Toată lumea înțelege învățătura lui Hristos în cele mai variate moduri, dar nu în acel sens simplu, care decurge inevitabil din cuvintele Sale”, crede Lev Nikolaevici. Oamenii și-au aranjat întreaga viață pe motiv că Isus neagă și nimeni nu vrea să înțeleagă învățătura lui Hristos, în sensul ei literal. Legea lui Hristos nu este inerentă naturii umane, ea constă în a respinge de la sine această învățătură visătoare a oamenilor despre nerezistența la rău, care nu este inerentă naturii umane, făcându-le viața mizerabilă. Lumea, nu cea pe care Dumnezeu a dat-o pentru bucuria omului, ci lumea care a fost creată de oameni pentru distrugerea lor, este un vis, iar visul este cel mai sălbatic, îngrozitor, delir al unui nebun, din care nu ai decât să te trezești o dată, ca să nu te mai întorci niciodată la acest vis îngrozitor. Oamenii au uitat ce ne-a învățat Hristos, ce ne-a spus despre viața noastră - că nu poți fi supărat, ucizi, nu te poți apăra, dar trebuie să-ți întorci obrazul către infractor, că trebuie să-ți iubești dușmanii. Isus nu și-a putut imagina că cei care cred în învățăturile Sale despre iubire și smerenie își pot ucide în siguranță frații.

Lev Nikolaevici citează ca exemplu un tânăr țăran care a refuzat serviciul militar pe baza Evangheliei. Învățătorii Bisericii i-au însuflețit tânărului greșeala lui, dar pentru că nu i-a crezut pe ei, ci pe Hristos, a fost băgat în închisoare și ținut acolo până când tânărul L-a lepădat de Hristos. Și aceasta s-a întâmplat după 1800 de ani, când creștinilor li s-a dat porunca: „Nu considerați dușmanii voștri pe oamenii altor neamuri, ci socotiți pe toți oamenii ca pe frați și tratați-i pe toți la fel cum îi tratați pe oamenii din poporul vostru și, prin urmare, nu. numai să nu ucizi pe cei pe care îi numești dușmani, ci iubește-i și fă-le bine.” 7

Opinia publică, religie, știință, toată lumea spune că omenirea duce o viață greșită, dar cum să devii mai bun și să faci viața mai bună este o învățătură imposibil de practicat. Religia explică acest lucru prin faptul că Adam a căzut și lumea zace în rău. Știința spune același lucru, dar cu alte cuvinte, dogma păcatului originar și a ispășirii. În doctrina mântuirii, există două puncte pe care se bazează totul: 1) viața umană legală este o viață fericită, în timp ce viața lumească aici este o viață rea care nu poate fi corectată prin eforturile omului și 2) mântuirea din aceasta. viata este in credinta. Aceste două puncte au devenit baza pentru credincioși și necredincioși în societățile pseudo-creștine.Din al doilea punct au apărut biserica și instituțiile ei, iar din primul punct apar opinii filozofice și publice.

Pervertirea sensului vieții a pervertit toată activitatea umană rațională. Dogma căderii și mântuirii unei persoane a închis de oameni și a exclus orice cunoaștere, astfel încât o persoană să poată înțelege de ce are nevoie pentru o viață mai bună. Filosofia și știința sunt ostile pseudo-creștinismului și sunt mândre de el. Filosofia și știința vorbesc despre orice, dar nu despre cum să faci viața mai bună decât este.

Învățătura lui Isus Hristos este învățătura despre fiul omului, astfel încât oamenii să facă bine, să se străduiască pentru un mod mai bun de a fi. Trebuie să înțelegem învățătura lui Hristos despre viața veșnică în Dumnezeu. Iisus însuși nu a spus un cuvânt despre învierea sa, dar, așa cum învață teologii, baza credinței lui Hristos este că Isus a înviat, știind că principala dogma credinței va consta tocmai în înviere. Dar Hristos nu a pomenit niciodată de asta în Evanghelie, el înalță pe fiul omului, adică. esența vieții umane este să se recunoască pe sine ca fiu al lui Dumnezeu. Isus spune: că va fi chinuit și ucis, Fiul Omului, care s-a recunoscut pe sine ca fiu al lui Dumnezeu, va fi totuși restaurat și va triumfa asupra tuturor. Și aceste cuvinte sunt interpretate ca o predicție a învierii sale. opt

Chinezi, hinduși, evrei și toți oamenii din lume care nu cred în doctrina căderii omului și a mântuirii lui, viața este viața așa cum este. O persoană se naște, trăiește, are copii, îi crește, îmbătrânește și moare. Copiii lui continuă o viață care continuă din generație în generație. Biserica noastră spune că viața umană este cel mai înalt bine, ni se pare o mică părticică din acea viață care ne este ascunsă o vreme. Viața noastră este rea și căzută, o batjocură a prezentului, a celui pe care din anumite motive ne imaginăm că Dumnezeu ar fi trebuit să ni-l dea. Scopul vieții noastre nu este să o trăim așa cum dorește Dumnezeu, să nu o facem veșnică în generații de oameni, ca evreii, sau să o contopim cu voința Tatălui, așa cum a învățat Hristos, ci să credem că după viața muritoare va începe cea adevărată. Isus nu a vorbit despre viața noastră imaginară, dar pe care Dumnezeu a trebuit să o dea, dar nu a dat-o. Hristos nu știa despre căderea lui Adam și despre viața veșnică în paradis și despre sufletul nemuritor suflat în Adam de către Dumnezeu și nu a menționat asta nicăieri. Isus a învățat despre viață așa cum este și așa va fi întotdeauna. Ne referim la acea viață imaginară care nu a existat niciodată.

Există o concepție greșită foarte veche că este mai bine pentru o persoană să părăsească lumea decât să cedeze ispitelor. Cu mult înainte de Hristos, a fost scrisă o poveste împotriva acestei iluzii despre profetul Iona. Ideea din poveste este aceeași: Iona este un profet care singur vrea să fie drept și părăsește oamenii răi. Dar Dumnezeu îi spune că – el este un profet care trebuie să spună oamenilor rătăciți adevărul și, prin urmare, trebuie să fie aproape de oameni și să nu-i părăsească. Iona îi disprețuiește pe cei depravați din Ninivi și fuge de ei. Dar oricât de mult fuge profetul de la numirea lui, Dumnezeu tot îl aduce la Niniviți și ei acceptă învățăturile lui Dumnezeu prin Iona și viața lor devine mai bună. Dar Iona nu este fericit că este un instrument al voinței lui Dumnezeu, el este supărat și gelos pe Dumnezeu pentru ninivieni – doar el voia să fie bun și rezonabil. Profetul merge în pustie, plânge și se plânge împotriva lui Dumnezeu. După aceea, peste Iona crește într-o noapte un dovleac, care îl salvează de soare, iar noaptea cealaltă, viermele mănâncă dovleacul. Iona se plânge și mai mult de Dumnezeu pentru dovleacul lipsă. Atunci Dumnezeu îi spune profetului: regreti că dovleacul pe care l-ai crezut al tău a dispărut, dar nu mi-a părut rău pentru oamenii uriași care au murit trăind ca un animal, neputând distinge mâna dreaptă de stânga. Cunoașterea ta despre adevăr a fost necesară pentru a-l transmite celor care nu-l cunoșteau. nouă

Biserica ne învață că Hristos este Dumnezeu-omul care ne-a dat exemplu de viață. Întreaga viață a lui Isus cunoscută nouă se petrece în centrul evenimentelor: cu curve, vameși, cu farisei. Principalele porunci ale lui Hristos sunt dragostea față de aproapele și propovăduirea învățăturilor sale oamenilor, iar aceasta necesită o comuniune indestructibilă cu lumea. Concluzia este că, conform învățăturilor lui Hristos, trebuie să se îndepărteze de toți, să se îndepărteze de lume. Se pare că trebuie să faci exact opusul a ceea ce a învățat Isus și a ceea ce a făcut. Biserica le spune oamenilor laici și monahali nu predând despre viață - cum să o facem mai bună pentru sine și pentru ceilalți, ci predând despre ceea ce trebuie să creadă un secular pentru a trăi greșit, totuși, pentru a fi mântuit în lumea următoare. , iar pentru monahi, deci faceți viața mai rea decât este. Dar Hristos nu a învățat asta. Isus a învățat adevărul, dar dacă adevărul este abstract, atunci acest adevăr va fi adevărat în realitate. Dacă viața în Dumnezeu este o viață adevărată indivizibilă, fericită în sine, atunci este adevărată, aici pe pământ, în toate împrejurările posibile ale vieții. Dacă viața de aici nu ar confirma învățătura lui Hristos despre viață, atunci această învățătură nu ar fi adevărată. zece 2.1. Care este credința mea ……………………………… .. ……………… ... 8
Concluzia 13
Lista literaturii utilizate 14

Tolstoi este un mare maestru al cuvintelor artistice și un mare gânditor. Întreaga lui viață, inima și mintea lui au fost ocupate cu o întrebare arzătoare, care și-a lăsat într-o măsură sau alta amprenta dureroasă asupra tuturor lucrărilor sale. Îi simțim prezența întunecată în Povestea copilăriei mele, în Război și pace, în Anna Karenina, până când în sfârșit l-a absorbit în ultimii ani ai vieții, când au fost create lucrări precum Credința mea, „Care este credința mea?”. ," Ce să faci? "," Despre viață "și" Sonata Kreutzer ". Aceeași întrebare arde în inimile multor oameni, mai ales în rândul teozofilor; este cu adevărat o chestiune de viață însăși. „Care este sensul, scopul vieții umane? Care este rezultatul final al vieții nefirești, perverse și înșelătoare a civilizației noastre, așa cum ni se impune fiecăruia dintre noi în mod individual? Ce ar trebui să facem pentru a fi fericiți, în mod constant fericiți? Cum putem evita coșmarul morții inevitabile?" Tolstoi nu a răspuns la aceste întrebări eterne în primele sale scrieri, pentru că el însuși nu a găsit-o. Dar nu se putea opri din lupta, așa cum au făcut milioane de alte naturi, mai slabe sau lași, fără să dea un răspuns care să-i satisfacă măcar propria inimă și propria minte; iar cele cinci lucrări mai sus amintite conţin un asemenea răspuns. Acesta este un răspuns care, de fapt, nu poate fi mulțumit de Teozof în forma în care îl dă Tolstoi, dar în gândirea sa principală, fundamentală, urgentă, putem găsi o lumină nouă, o speranță proaspătă și o mângâiere puternică.

Idei de bază și specificul sistemului filozofic

Din punctul de vedere al scriitorului și gânditorului rus L.N.Tolstoi, drama existenței umane constă în contradicția dintre inevitabilitatea morții și setea de nemurire inerentă omului. Întruchiparea acestei contradicții este întrebarea despre sensul vieții – întrebare care poate fi exprimată astfel: „Există în viața mea un sens care să nu fie distrus de moartea inevitabilă care mă așteaptă?”. Tolstoi crede că viața unei persoane este plină de sens în măsura în care o subordonează împlinirii voinței lui Dumnezeu, iar voința lui Dumnezeu ne este dată ca lege a iubirii, opusă legii violenței. Legea iubirii este dezvoltată pe deplin și mai exact în poruncile lui Hristos. Pentru a se salva pe sine, sufletul său, pentru a da sens vieții, o persoană trebuie să înceteze să facă răul, să comită violență, să înceteze odată pentru totdeauna și, mai ales, atunci când el însuși devine obiectul răului și al violenței. A nu răspunde răului pentru rău, a nu rezista răului cu violență - aceasta este baza învățăturii de viață a lui Leo Nikolaevici Tolstoi.

Potrivit lui Tolstoi, o persoană este în dezacord, în dezacord cu ea însăși. Este ca și cum în ea trăiesc doi oameni - intern și extern, dintre care primul este nemulțumit de ceea ce face al doilea, iar al doilea nu face ceea ce vrea primul. Această inconsecvență, autodistrugere se găsește la diferite persoane cu diferite grade de acuitate, dar este inerentă tuturor. Contradictoriu în sine, sfâșiat de aspirații care se negă reciproc, o persoană este condamnată să sufere, să fie nemulțumită de sine. O persoană se străduiește în mod constant să se autodepășească, să devină diferită.

Cu toate acestea, nu este suficient să spunem că este natura umană să sufere și să fie nemulțumit. Mai mult, o persoană știe că suferă, și este nemulțumit de sine, nu își acceptă situația de suferință. Nemulțumirea și suferința lui sunt dublate: la suferința și nemulțumirea însăși se adaugă conștiința că este rău. O persoană nu se străduiește doar să devină diferită, să elimine tot ceea ce dă naștere suferinței și sentimentelor de nemulțumire; se străduiește să se elibereze de suferință. O persoană nu doar trăiește, el vrea și ca viața lui să aibă sens.

Oamenii asociază realizarea dorințelor lor cu civilizația, schimbările în formele exterioare de viață, mediul natural și social. Se presupune că o persoană se poate elibera de o situație de suferință cu ajutorul științei, artei, creșterii economice, dezvoltării tehnologiei, creării unei vieți confortabile etc. în prima jumătate a vieții sale de adult. Cu toate acestea, doar experiența personală și observațiile oamenilor din cercul său l-au convins că această cale este falsă. Cu cât o persoană se ridică mai sus în activitățile și hobby-urile sale lumești, cu atât mai multă bogăție, cunoaștere mai profundă, cu atât mai puternică este anxietatea emoțională, nemulțumirea și suferința de care dorea să se elibereze în aceste ocupații. Ai putea crede că dacă activitatea și progresul înmulțesc suferința, atunci inactivitatea va ajuta la reducerea acesteia. Această presupunere este incorectă. Cauza suferinței nu este progresul în sine, ci așteptările care îi sunt asociate, acea speranță complet nejustificată că prin creșterea vitezei trenurilor, creșterea randamentului câmpurilor, se poate realiza și altceva pe lângă faptul că o persoană va mișcă-te mai repede și mănâncă mai bine. Din acest punct de vedere, nu are nicio diferență dacă se pune accent pe activitate și progres sau pe inactivitate. Însăși instalarea de a da sens vieții umane prin schimbarea formelor sale exterioare este eronată. Această atitudine se bazează pe credința că persoana interioară depinde de exterior, că starea sufletului și conștiința unei persoane este o consecință a poziției sale în lume și printre oameni. Dar dacă ar fi așa, atunci nu ar exista niciun conflict între ei de la bun început.

Pe scurt, progresul material și cultural înseamnă ceea ce înseamnă: progres material și cultural. Ele nu afectează suferința sufletească. Tolstoi vede o dovadă necondiționată în acest sens în faptul că progresul devine lipsit de sens dacă îl luăm în considerare în perspectiva morții umane. De ce bani, putere etc., de ce să încerci în general, de ce să realizezi ceva, dacă totul se termină inevitabil în moarte și uitare. „Poți trăi doar atâta timp cât ești beat de viață; dar când te trezești, nu poți să nu vezi că toate acestea sunt doar o înșelăciune și o înșelăciune stupidă!”.

Concluzia despre lipsa de sens a vieții, la care pare să ducă experiența și care este confirmată de înțelepciunea filozofică, din punctul de vedere al lui Tolstoi, este vădit contradictorie din punct de vedere logic, astfel încât cineva poate fi de acord cu ea. Cum poate rațiunea să justifice lipsa de sens a vieții dacă ea însăși este un produs al vieții? El nu are niciun temei pentru o asemenea justificare. Prin urmare, însăși afirmația despre lipsa de sens a vieții conține propria sa respingere: o persoană care a ajuns la o astfel de concluzie ar trebui, în primul rând, să-și ia propriile note cu viața, apoi nu ar putea vorbi despre lipsa de sens, dacă vorbește. despre lipsa de sens a vieții și, astfel, continuă să trăiască o viață mai rea decât moartea, ceea ce înseamnă că în realitate nu este atât de lipsită de sens și de rea precum se spune. În plus, concluzia despre lipsa de sens a vieții înseamnă că o persoană este capabilă să-și stabilească obiective pe care nu le poate atinge și să formuleze întrebări la care nu poate răspunde. Dar nu sunt aceste obiective și întrebări puse de aceeași persoană? Și dacă nu are puterea să le realizeze, atunci de unde a luat puterea să le pună? Nu mai puțin convingătoare este obiecția lui Tolstoi: dacă viața este lipsită de sens, atunci cum au trăit și au trăit milioane și milioane de oameni, întreaga umanitate? Și din moment ce trăiesc, se bucură de viață și continuă să trăiască, atunci își găsesc un sens important? Care?

Nemulțumit de soluția negativă la întrebarea despre sensul vieții, LN Tolstoi a apelat la experiența spirituală a oamenilor obișnuiți care trăiesc prin propria lor muncă, experiența oamenilor.

Oamenii obișnuiți sunt bine familiarizați cu întrebarea sensului vieții, în care pentru ei nu există nicio dificultate, nici un mister. Ei știu că trebuie să trăiască conform legii lui Dumnezeu și să trăiască pentru a nu le distruge sufletul.

Ei știu despre nesemnificația lor materială, dar aceasta nu îi sperie, căci sufletul rămâne legat de Dumnezeu. Lipsa de educație a acestor oameni, lipsa lor de cunoștințe filozofice și științifice nu împiedică înțelegerea adevărului vieții, mai degrabă, dimpotrivă, ajută. Într-un mod ciudat, s-a dovedit că țăranii ignoranți, cu prejudecăți sunt conștienți de profunzimea întrebării despre sensul vieții, înțeleg că sunt întrebați despre sensul etern, nemuritor al vieții lor și dacă nu le este frică de moartea iminentă.

Ascultând cuvintele oamenilor obișnuiți, uitându-se în viața lor, Tolstoi a ajuns la concluzia că adevărul vorbea pe buzele lor. Ei au înțeles problema sensului vieții mai profund, mai precis, decât toți cei mai mari gânditori și filosofi.

Întrebarea sensului vieții este întrebarea relației dintre finit și infinit în ea, adică viața finită are un sens etern, indestructibil și, dacă da, în ce constă ea? Există ceva nemuritor în ea? Dacă viața finită a unei persoane și-ar conține sensul în sine, atunci această întrebare în sine nu ar exista. „Pentru a rezolva această întrebare, nu este suficient să echivalezi finitul cu finitul și infinitul cu infinitul”, este necesar să dezvălui relația dintre unul și celălalt. În consecință, problema sensului vieții este mai largă decât sfera cunoașterii logice; ea necesită depășirea sferei zonei care este supusă rațiunii. „A fost imposibil să caut un răspuns la întrebarea mea în cunoașterea rațională”, scrie Tolstoi. A trebuit să recunoaștem că „toată omenirea vie are o altă cunoaștere, nerezonabilă - credința, care face posibil să trăiești”.

Observațiile despre experiența de viață a oamenilor obișnuiți, care se caracterizează printr-o atitudine semnificativă față de propria viață, cu o înțelegere clară a nesemnificației acesteia și logica corect înțeleasă a însăși întrebarea despre sensul vieții, îl conduc pe Tolstoi la aceeași concluzie că întrebarea sensului vieții este o chestiune de credință și nu de cunoaștere. În filosofia lui Tolstoi, conceptul de credință are un conținut aparte care nu coincide cu cel tradițional.

Nu este împlinirea așteptatului și încrederea în invizibil. „Credința este conștiința unei persoane a poziției sale în lume, care îl obligă la anumite acțiuni.” „Credința este cunoașterea sensului vieții umane, în urma căreia o persoană nu se distruge, ci trăiește. Credința este puterea vieții.” Din aceste definiții devine clar că pentru Tolstoi o viață care are sens și o viață bazată pe credință sunt una și aceeași.

Conceptul de credință în înțelegerea lui Tolstoi este complet nelegat de mistere de neînțeles, transformări incredibil de miraculoase și alte prejudecăți. Mai mult, nu înseamnă deloc că cunoașterea umană are și alte instrumente în afară de rațiune, bazate pe experiență și supuse unor legi stricte ale logicii. Caracterizând particularitatea cunoașterii credinței, Tolstoi scrie: „Nu voi căuta o explicație pentru tot. Știu că explicația tuturor trebuie să fie ascunsă, ca începutul tuturor, în infinit. Dar vreau să înțeleg în așa fel încât să se reducă la inevitabil inexplicabil, vreau ca tot ceea ce este inexplicabil să fie așa nu pentru că cerințele minții mele sunt greșite (sunt corecte, iar în afara lor nu pot înțelege nimic) , ci pentru că asta văd limitele minții mele. Vreau să înțeleg în așa fel încât orice situație inexplicabilă îmi apare ca o necesitate a rațiunii, și nu ca o obligație de a crede.” Tolstoi nu a recunoscut cunoștințele nefondate. El nu a considerat nimic de la sine înțeles decât credința însăși. Credința ca forță a vieții depășește competența rațiunii. În acest sens, conceptul de credință este o manifestare a onestității rațiunii, care nu vrea să preia mai mult decât poate. Din această înțelegere a credinței, rezultă că îndoiala și confuzia se ascund în spatele întrebării despre sensul vieții. Sensul vieții devine o întrebare atunci când viața își pierde sensul. „Am înțeles”, scrie Tolstoi, „că pentru a înțelege sensul vieții, este necesar, în primul rând, ca viața să nu fie lipsită de sens și rea, iar apoi doar mintea pentru a o înțelege”. O întrebare confuză despre ce să trăiești este un semn sigur că viața nu este corectă. O concluzie rezultă din lucrările scrise de Tolstoi: sensul vieții nu poate fi că ea moare odată cu moartea unei persoane. Aceasta înseamnă: el nu poate fi cuprins în viața pentru sine, ca și în viața pentru alți oameni, căci și ei mor, ca și în viața pentru omenire, pentru că nici ea nu este veșnică. „Viața pentru sine nu poate avea niciun sens... Pentru a trăi în mod rezonabil, trebuie să trăiești în așa fel încât moartea să nu poată distruge viața.”

Introducere. 3

Căutările politice ale lui Lev Nikolaevici Tolstoi. 4

Societatea ideală a lui Tolstoi. unsprezece

Concluzie. 17

Referințe .. 18

Introducere

Ar fi ciudat și vulgar să-l comemorați pe Lev Tolstoi cu informații concrete despre ceea ce a făcut marele scriitor în timpul bogatei sale vieți creative. Orice informație faptică va oferi mai puțin decât ceea ce, în esență, chiar și cititorul obișnuit știe despre Tolstoi și, în plus, se va îneca în literatura nemărginită disponibilă despre Tolstoi și operele sale. Dar, poate, nu este de prisos să încercăm să evaluăm semnificația și sensul activității lui Lev Tolstoi din cel mai general punct de vedere, ce probleme pune și adâncește această activitate. Orice astfel de încercare este inevitabil sortită să fie subiectivă și fragmentară.

Munca mea va fi foarte dificilă, deoarece Lev Nikolaevici Tolstoi nu a pătruns adânc în viața politică, dar, cu toate acestea, întreaga sa viață și munca sa au reflectat într-un fel sau altul evenimentele negative care au loc în viața politică a societății și, desigur, , Lev Nikolaevici nu s-a oprit și nu s-a obosit să influențeze mințile poporului rus cu activitățile sale, așa că voi încerca să aprofundez subiectul căutărilor politice ale lui Tolstoi și să-l conectez cu diversele activități diverse ale marelui om.

Căutări politice ale lui Lev Nikolaevici Tolstoi

Istoria poporului rus nu cunoaște nici unul, nici doi, nici trei mari scriitori. Dar există doar trei fenomene uriașe în ea: Pușkin, Dostoievski și Tolstoi.

Enormitatea lui Tolstoi, ca fenomen al culturii ruse, este complet diferită de enormitatea lui Pușkin și, într-adevăr, a tuturor creatorilor ruși ai stiloului.

Până la începutul anilor 80. s-ar putea întreba: cine este Tolstoi? Acum întrebarea ni se pune fiecăruia dintre noi în mod diferit: ce este Tolstoi? Care este sensul acestui fenomen uriaș al culturii ruse?

Înainte, înainte de răsturnările religioase care i s-au întâmplat. Tolstoi a fost un mare scriitor rus. Dar după Pușkin, apariția marelui scriitor rus nu a mai însemnat nicio întorsătură culturală și nu a mai conținut niciun mister.

S-a întâmplat însă ceva care nu are niciun exemplu în istoria culturii mondiale. Puternicul artist a devenit un luptător împotriva frumuseții.

Goethe a spus odată:

"Cine are știință și artă are religie. Cine nu are nici știință, nici artă, să i se dea religie."

Goethe nu a prevăzut că este posibil, „având” artă, de dragul religiei să se îndepărteze de ea și să se răzvrătească împotriva frumosului. Această faptă aparent imposibilă și chiar de neconceput a fost realizată de Lev Tolstoi. Aceasta este imensitatea și unicitatea sa ca fenomen cultural mondial. Au existat mulți luptători împotriva artei și frumuseții înainte de Tolstoi. Dar nu există un alt exemplu în istoria culturii mondiale pentru ca această luptă să fie întreprinsă de un creator strălucit în artă.