Motive pentru conținutul și rezultatele reformelor Nikon. Reforma Patriarhului Nikon și modificările acesteia. Schisma bisericească - cauze, consecințe

Secolul al XVII-lea a fost marcat pentru poporul rus de o altă reformă dificilă și perfidă. Aceasta este o binecunoscută reformă a bisericii realizată de Patriarhul Nikon.

Mulți istorici moderni admit că această reformă, în afară de lupte și dezastre, nu a adus nimic Rusiei. Nikon este certat nu numai de istorici, ci și de unii bisericești pentru că, se presupune că la ordinul Patriarhului Nikon, biserica s-a despărțit, iar în locul ei au apărut două: prima - o biserică reînnoită prin reforme, creația lui Nikon (prototipul a Bisericii Ortodoxe Ruse moderne), iar a doua - acea biserică veche, care a existat înainte de Nikon, care a primit mai târziu numele de Biserica Vechiului Credincios.

Da, Patriarhul Nikon a fost departe de a fi „mielul” lui Dumnezeu, dar felul în care această reformă este prezentată în istorie sugerează că aceeași biserică ascunde adevăratele motive pentru această reformă și adevărații ordonanți și executori. Există o altă tăcere a informațiilor despre trecutul Rusului.

Marea înșelătorie a Patriarhului Nikon

Nikon, în lume Nikita Minin (1605-1681), este al șaselea Patriarh al Moscovei, născut într-o familie de țărani obișnuită, până în 1652 se ridicase la rangul de patriarh și undeva de atunci și-a început transformările „lui”. Mai mult, la asumarea îndatoririlor sale patriarhale, el și-a asigurat sprijinul țarului pentru a nu se amesteca în treburile Bisericii. Regele și poporul s-au angajat să împlinească această voință și s-a împlinit. Numai că oamenii nu au fost întrebați efectiv; opinia oamenilor a fost exprimată de țar (Alexei Mihailovici Romanov) și de boierii curții. Aproape toată lumea știe la ce a dus notoria reformă a bisericii din anii 1650 - 1660, dar versiunea reformelor care este prezentată maselor nu reflectă întreaga sa esență. Adevăratele scopuri ale reformei sunt ascunse de mințile neluminate ale poporului rus. Un popor căruia i-a fost jefuit adevărata amintire a marelui lor trecut și călcat în picioare toată moștenirea lor nu are de ales decât să creadă în ceea ce li se înmânează pe un platou de argint. Este timpul să scoatem merele putrede din acest platou și să deschidem ochii oamenilor asupra a ceea ce s-a întâmplat cu adevărat.

Versiunea oficială a reformelor bisericești ale lui Nikon nu numai că nu reflectă adevăratele sale obiective, dar îl prezintă și pe Patriarhul Nikon ca instigator și executor, deși Nikon a fost doar un „pion” în mâinile pricepute ale păpușarilor care au stat nu numai în spatele lui, ci și tot în spatele țarului Alexei Mihailovici însuși .

Și ceea ce este, de asemenea, interesant este că, în ciuda faptului că unii biserici îl hulesc pe Nikon ca reformator, schimbările pe care le-a făcut continuă să funcționeze până astăzi în aceeași biserică! Asta înseamnă standarde duble!

Să vedem acum ce fel de reformă a fost aceasta.

Principalele inovații de reformă conform versiunii oficiale a istoricilor:

• Așa-numitul „drept de carte”, care consta în rescrierea cărților liturgice. Au fost aduse multe modificări textuale cărților liturgice, de exemplu, cuvântul „Isus” a fost înlocuit cu „Isus”.
• Semnul crucii cu două degete a fost înlocuit cu cel cu trei degete.
• Prosternarile au fost anulate.
• Procesiunile religioase au început să se desfășoare în sens invers (nu sărare, ci contrasărare, adică împotriva soarelui).
• Am încercat să introduc o centrare în 4 colțuri și am reușit pentru o scurtă perioadă de timp.

Cercetătorii citează multe schimbări de reformă, dar cele de mai sus sunt evidențiate în special de toți cei care studiază tema reformelor și transformărilor din timpul domniei Patriarhului Nikon.

Cât despre „dreptul de carte”. În timpul botezului Rus' la sfârşitul secolului al X-lea. Grecii aveau două carte: Studite și Ierusalim. La Constantinopol s-a răspândit mai întâi Carta Studiourilor, care a fost transmisă lui Rus. Dar Carta de la Ierusalim, care la începutul secolului al XIV-lea a început să devină din ce în ce mai răspândită în Bizanț. omniprezent acolo. În acest sens, de-a lungul a trei secole, cărțile liturgice de acolo s-au schimbat imperceptibil și ele. Acesta a fost unul dintre motivele diferenței dintre practicile liturgice ale rușilor și grecilor. În secolul al XIV-lea, diferența dintre riturile bisericești rusești și grecești era deja foarte vizibilă, deși cărțile liturgice rusești erau destul de conforme cu cărțile grecești din secolele X-XI. Acestea. Nu a fost deloc nevoie să rescrieți cărțile! În plus, Nikon a decis să rescrie cărți din charateeni greci și ruși antici. Cum a ieșit cu adevărat?

Dar, de fapt, pivnița Lavrei Treimii-Serghie, Arsenie Sukhanov, este trimis de Nikon în Orient special pentru izvoare pentru „dreapta”, iar în locul acestor surse aduce în principal manuscrise „care nu au legătură cu corectarea cărților liturgice”. ” (cărți pentru lectură acasă, de exemplu, cuvinte și conversații ale lui Ioan Gură de Aur, conversații ale lui Macarie din Egipt, cuvinte ascetice ale lui Vasile cel Mare, lucrări ale lui Ioan Climacus, patericon etc.). Printre aceste 498 de manuscrise au existat și aproximativ 50 de manuscrise chiar și de scris nebisericesc, de exemplu, lucrările filozofilor eleni - Troia, Afilistrat, Focleau „despre animalele marine”, filozoful Stavron „despre cutremure etc.). Asta nu înseamnă că Arsenii Sukhanov a fost trimis de Nikon să caute „surse” pentru a distrage atenția? Suhanov a călătorit din octombrie 1653 până la 22 februarie 1655, adică aproape un an și jumătate, și a adus doar șapte manuscrise pentru editarea cărților bisericești - o expediție serioasă cu rezultate frivole. „Descrierea sistematică a manuscriselor grecești ale Bibliotecii sinodale din Moscova” confirmă pe deplin informațiile despre doar șapte manuscrise aduse de Arsenii Sukhanov. În cele din urmă, Suhanov, desigur, nu putea, pe riscul și riscul său, să obțină lucrări ale filozofilor păgâni, manuscrise despre cutremure și animale marine departe, în locul surselor necesare pentru corectarea cărților liturgice. În consecință, a primit instrucțiunile potrivite de la Nikon pentru asta...

Dar în cele din urmă s-a dovedit și mai „interesant” - cărțile au fost copiate din cărți grecești noi, care au fost tipărite în tipografiile iezuite pariziene și venețiene. Rămâne deschisă întrebarea de ce Nikon avea nevoie de cărțile „păgânilor” (deși ar fi mai corect să spunem cărți slave vedice, nu păgâne) și cărțile vechi rusești charatean. Dar odată cu reforma bisericească a Patriarhului Nikon a început Marea Arsă de Cărți în Rus', când cărucioare întregi cu cărți au fost aruncate în focuri uriașe, stropite cu rășină și incendiate. Iar cei care au rezistat „legei cărții” și reformei în general au fost trimiși acolo! Inchiziția, desfășurată în Rus' de către Nikon, nu a cruțat pe nimeni: boieri, țărani și demnitari bisericești au fost trimiși la foc. Ei bine, în timpul lui Petru I, impostorul, Marea Carte Garb a căpătat o asemenea putere, încât în ​​momentul de față poporului rus nu mai are aproape un singur document original, cronică, manuscris sau carte. Petru I a continuat munca lui Nikon de ștergere a memoriei poporului rus pe scară largă. Vechii credincioși din Siberia au o legendă că, sub Petru I, au arse atât de multe cărți vechi tipărite în același timp, încât după aceea 40 de lire sterline (echivalentul a 655 kg!) de elemente de fixare din cupru topit au fost scoase din gropi de foc.

În timpul reformelor Nikon, nu numai cărțile, ci și oamenii au ars. Inchiziția a mărșăluit nu numai prin întinderile Europei și, din păcate, l-a afectat nu mai puțin pe Rus. Poporul ruși a fost supus unei persecuții și execuții crude, a căror conștiință nu putea fi de acord cu inovațiile și distorsiunile bisericești. Mulți au preferat să moară decât să trădeze credința taților și bunicilor lor. Credința este ortodoxă, nu creștină. Cuvântul ortodox nu are nicio legătură cu biserica! Ortodoxia înseamnă Slavă și Pravilă. Regula - lumea Zeilor, sau viziunea asupra lumii predată de Zei (Zeii erau numiți odinioară oameni care dobândiseră anumite abilități și atinseseră nivelul de creație. Cu alte cuvinte, erau pur și simplu oameni foarte dezvoltați). Biserica Ortodoxă Rusă și-a primit numele după reformele lui Nikon, care și-a dat seama că nu este posibilă înfrângerea credinței native a Rusului, nu a rămas decât să încerce să o asimileze cu creștinismul. Numele corect al parlamentarului Bisericii Ortodoxe Ruse în lumea exterioară este „Biserica Ortodoxă Autocefală în sensul bizantin”.

Până în secolul al XVI-lea, nici în cronicile creștine ruse nu veți găsi termenul „Ortodoxie” în raport cu religia creștină. În legătură cu conceptul de „credință”, astfel de epitete sunt folosite ca „al lui Dumnezeu”, „adevărat”, „creștin”, „drept” și „imaculat”. Și nici acum nu veți întâlni niciodată acest nume în texte străine, deoarece biserica creștină bizantină se numește - ortodoxă și este tradusă în rusă - învățătură corectă (sfidând toate celelalte „greșite”).

Ortodoxia - (din grecescul orthos - drept, corect și doxa - opinie), un sistem „corect” de vederi, fixat de autoritățile cu autoritate ale unei comunități religioase și obligatoriu pentru toți membrii acestei comunități; ortodoxia, acord cu învățăturile propovăduite de biserică. Ortodox se referă în primul rând la biserica din țările din Orientul Mijlociu (de exemplu, Biserica Ortodoxă Greacă, Islamul Ortodox sau Iudaismul Ortodox). Aderență necondiționată la unele învățături, consecvență fermă în opinii. Opusul ortodoxiei este heterodoxia și ereziile. Niciodată și nicăieri în alte limbi nu veți putea găsi termenul „Ortodoxie” în raport cu forma religioasă greacă (bizantină). Înlocuirea termenilor de imagine cu o formă agresivă externă a fost necesară deoarece imaginile LOR nu funcționau pe pământul nostru rusesc, așa că a trebuit să imităm imaginile familiare existente.

Termenul „păgânism” înseamnă „alte limbi”. Acest termen a servit anterior rușilor pur și simplu pentru a identifica oamenii care vorbesc alte limbi.

Schimbarea semnului crucii cu două degete în cel cu trei degete. De ce a decis Nikon să facă o schimbare atât de „importantă” în ritual? Căci nici clerul grec a recunoscut că nicăieri, în nicio sursă, nu este scris despre botezul cu trei degete!

În ceea ce privește faptul că grecii aveau anterior două degete, istoricul N. Kapterev oferă dovezi istorice incontestabile în cartea sa „Patriarhul Nikon și oponenții săi în problema corectării cărților bisericești”. Pentru această carte și pentru alte materiale pe tema reformei, au încercat chiar să-l expulze pe Nikon Kapterev din academie și au încercat în toate modurile posibile să impună interdicția publicării materialelor sale. Acum, istoricii moderni spun că Kapterev avea dreptate că degetele cu două degete au existat întotdeauna printre slavi. Dar, în ciuda acestui fapt, ritul botezului cu trei degete nu a fost încă desființat în biserică.

Faptul că în Rus' există de multă vreme două degete se vede cel puţin din mesajul Patriarhului Moscovei Iov către mitropolitul georgian Nicolae: „Cei care se roagă, se cuvine să fie botezaţi cu două degete... ”.

Dar botezul cu două degete este un rit slav antic, pe care Biserica Creștină l-a împrumutat inițial de la slavi, modificându-l oarecum.

Este destul de clar și orientativ: pentru fiecare sărbătoare slavă există una creștină, pentru fiecare Dumnezeu slav există un sfânt. Este imposibil să ierți Nikon pentru un astfel de fals, precum și bisericile în general, care pot fi numiți în siguranță criminali. Aceasta este o adevărată crimă împotriva poporului rus și a culturii sale. Și ridică monumente acestor trădători și continuă să-i onoreze. În 2006 La Saransk a fost ridicat și sfințit un monument al lui Nikon, patriarhul care a călcat în picioare memoria poporului rus.

Reforma „bisericească” a Patriarhului Nikon, așa cum vedem deja, nu a afectat biserica; ea a fost în mod clar realizată împotriva tradițiilor și fundamentelor poporului rus, împotriva ritualurilor slave și nu a celor bisericești.

În general, „reforma” marchează piatra de hotar de la care începe o scădere bruscă a credinței, spiritualității și moralității în societatea rusă. Tot ceea ce este nou în ritualuri, arhitectură, pictură cu icoane și cântat este de origine occidentală, ceea ce este observat și de cercetătorii civili.

Reformele „bisericești” de la mijlocul secolului al XVII-lea erau direct legate de construcția religioasă. Ordinul de a respecta cu strictețe canoanele bizantine prevedea cerința de a construi biserici „cu cinci vârfuri, și nu cu cort”.

Clădirile cu acoperiș de cort (cu vârful piramidal) erau cunoscute în Rus' chiar înainte de adoptarea creștinismului. Acest tip de clădire este considerat inițial rusesc. De aceea, Nikon, cu reformele sale, s-a ocupat de astfel de „fleecuri”, pentru că aceasta era o adevărată urmă „păgână” în rândul oamenilor. Sub amenințarea pedepsei cu moartea, meșterii și arhitecții au reușit să păstreze forma cortului în clădirile templului și în cele laice. În ciuda faptului că a fost necesar să se construiască cupole cu domuri în formă de ceapă, forma generală a structurii a fost făcută piramidală. Dar nu peste tot a fost posibil să-i înșeli pe reformatori. Acestea erau în principal zonele de nord și îndepărtate ale țării.

De atunci, bisericile au fost construite cu cupole; acum, datorită eforturilor Nikon, forma cortului a clădirilor a fost complet uitată. Însă strămoșii noștri îndepărtați au înțeles perfect legile fizicii și influența formei obiectelor asupra spațiului și nu fără motiv au construit cu un blat de cort.

Așa a tăiat Nikon memoria oamenilor.

Tot în bisericile de lemn rolul trapezei se schimbă, transformându-se dintr-o încăpere laică în felul ei într-una pur cultică. Ea își pierde în cele din urmă independența și devine parte a sediului bisericii. Scopul principal al trapezei se reflectă în chiar numele său: aici se țineau mese publice, sărbători și „adunări de frăție” dedicate anumitor evenimente solemne. Acesta este un ecou al tradițiilor strămoșilor noștri. Trapeza era o zonă de așteptare pentru cei care soseau din satele învecinate. Astfel, în ceea ce privește funcționalitatea sa, trapeza conținea tocmai esența lumească. Patriarhul Nikon a transformat trapeza într-un copil al bisericii. Această transformare a fost destinată, în primul rând, acelei părți a aristocrației care își amintea încă de tradiții și rădăcini străvechi, scopul trapezei și sărbătorile care se celebrau în ea.

Dar nu numai trapeza a fost preluată de biserică, ci și clopotnițele cu clopote, care nu au nicio legătură cu bisericile creștine.

Clericii creștini chemau închinătorii lovind o placă de metal sau o scândură de lemn – un bătător, care a existat în Rus’ cel puțin până în secolul al XIX-lea. Clopotele pentru mănăstiri erau prea scumpe și erau folosite doar în mănăstiri bogate. Serghie din Radonej, când i-a chemat pe frați la o slujbă de rugăciune, a bătut bătăitorul.

În zilele noastre, clopotnițele de lemn de sine stătătoare au supraviețuit doar în nordul Rusiei și chiar și atunci în număr foarte mic. În regiunile sale centrale au fost înlocuite cu mult timp în urmă cu cele de piatră.

„Nicăieri, însă, în Rus' pre-petrină nu s-au construit clopotniţe în legătură cu bisericile, ca în Occident, ci au fost ridicate constant ca clădiri separate, doar uneori lipite de o latură sau alta a templului... Clopotnițele, care sunt în strânsă legătură cu biserica și sunt incluse în planul ei general, au apărut în Rusia abia în secolul al XVII-lea!”, scrie A.V. Opolovnikov, un om de știință rus și restaurator de monumente ale arhitecturii rusești din lemn.

Se pare că clopotnițele de la mănăstiri și biserici s-au răspândit datorită Nikon abia în secolul al XVII-lea!

Inițial, clopotnițele au fost construite din lemn și au servit scopului orașului. Au fost construite în părțile centrale ale așezării și au servit ca modalitate de a anunța populația despre un anumit eveniment. Fiecare eveniment avea propriul său sonerie, prin care locuitorii puteau stabili ce s-a întâmplat în oraș. De exemplu, un incendiu sau o întâlnire publică. Iar de sărbători, clopotele străluceau cu multe motive vesele și vesele. Clopotnițele au fost întotdeauna construite din lemn cu un vârf în șold, care asigura anumite caracteristici acustice sunetului.

Biserica și-a privatizat clopotnițele, clopotele și clopotele. Și cu ei trecutul nostru. Și Nikon a jucat un rol major în asta.

Înlocuind tradițiile slave cu cele străine grecești, Nikon nu a ignorat un astfel de element al culturii ruse precum bufoneria. Apariția teatrului de păpuși în Rus' este asociată cu jocurile bufonilor. Primele informații din cronică despre bufoni coincid cu apariția frescelor care înfățișează spectacole de bufoni pe pereții Catedralei Sf. Sofia din Kiev. Călugărul cronicar îi numește pe bufoni slujitori ai diavolilor, iar artistul care a pictat pereții catedralei a considerat că este posibil să includă imaginea acestora în decorațiunile bisericii alături de icoane. Bufonii erau asociați cu masele, iar unul dintre tipurile lor de artă a fost „glum”, adică satira. Skomorokhs sunt numiți „batjocori”, adică batjocori. Batjocură, batjocură, satira vor continua să fie ferm asociate cu bufonii. Bufonii i-au ridiculizat în primul rând pe clerul creștin, iar când dinastia Romanov a ajuns la putere și a sprijinit persecuția bisericească a bufoilor, au început să-și bată joc de oficialii guvernamentali. Arta lumească a bufonilor era ostilă bisericii și ideologiei clericale. Episoadele luptei împotriva bufoneriei sunt descrise în detaliu de Avvakum în „Viața”. Ura pe care clerul o avea pentru arta bufonilor este dovedită de înregistrările cronicarilor („Povestea anilor trecuti”). Când la curtea Moscovei au fost înființate Dulapul Amusant (1571) și Camera Distracției (1613), bufonii s-au trezit în postura de bufoni de curte. Dar în timpul lui Nikon persecuția bufonilor a atins apogeul. Au încercat să impună poporului rus că bufonii sunt slujitori ai diavolului. Dar pentru oameni, bufonul a rămas întotdeauna un „omul bun”, un temerar. Încercările de a prezenta bufonii ca bufoni și slujitori ai diavolului au eșuat, iar bufonii au fost închiși în masă și, ulterior, au fost supuși torturii și execuției. În 1648 și 1657, Nikon a cerut de la țar adoptarea unor decrete care interziceau bufonii. Persecuția bufonilor a fost atât de răspândită încât până la sfârșitul secolului al XVII-lea aceștia au dispărut din regiunile centrale. Și în timpul domniei lui Petru I au dispărut în cele din urmă ca fenomen al poporului rus.

Nikon a făcut tot posibilul și imposibilul pentru a se asigura că adevărata moștenire slavă a dispărut din vastitatea Rusiei și, odată cu aceasta, Marele Popor Rus.

Acum devine evident că nu exista niciun temei pentru realizarea reformei bisericii. Motivele erau cu totul altele și nu aveau nicio legătură cu biserica. Aceasta este, în primul rând, distrugerea spiritului poporului rus! Cultura, moștenirea, marele trecut al poporului nostru. Și acest lucru a fost făcut de Nikon cu mare viclenie și răutate. Nikon pur și simplu a „plantat un porc” asupra oamenilor, atât de mult încât noi, rușii, încă mai trebuie să ne amintim, în parte, literalmente puțin câte puțin, cine suntem și Marele nostru Trecut.

Materiale folosite:

• B.P.Kutuzov. „Misiunea secretă a Patriarhului Nikon”, editura „Algoritm”, 2007.
• S. Levashova, „Apocalipsa”, vol. 2, ed. „Mitrakov”, 2011

  
  

  Produsul este un set format din software-ul Luch-Nik, cu ajutorul căruia se controlează tehnologia de influențare a „corpurilor subtile” (generator psi) și un computer tabletă.

Introducere

schismă bisericească

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Adevărata credință a lui Hristos în Rus’ nu a putut fi zdruncinată de niciun atac al dușmanilor care au încercat de mai multe ori să subjugă sau să despartă Biserica Rusă: teribilul jug tătăresc, care a cântărit pământul rus de mai bine de două sute de ani, nu a putut. distruge sau distorsionează Ortodoxia. De mai multe ori papii au căutat să subordoneze Biserica Rusă tronului lor, dar întotdeauna fără succes.

La fel de nereușite au fost încercările de a introduce distorsiuni eretice ale purității învățăturii creștine. Cele mai semnificative dintre ele au fost ereziile „strigolnicilor” și „iudaizatorilor” care au apărut în secolele XIV-XV. în Novgorod.

În 1439, la Florența (Italia) s-a convocat un consiliu bisericesc cu privire la chestiunea unirii bisericilor - occidentală și răsăriteană. La Sinodul de la Florența a fost adoptată o uniune, conform căreia papa a fost recunoscut ca șef al ambelor biserici: catolic și ortodox, iar cea din urmă trebuia să recunoască dogmele catolice.

Mitropolitul Moscovei Isidor, un grec trimis cu puțin timp înainte de conciliu de Patriarhul Constantinopolului, a sosit și el la Florența pentru conciliu. S-a alăturat deschis sindicatului. La întoarcerea mitropolitului Isidor la Moscova, a avut loc un consiliu al clerului rus, care a considerat că acțiunile mitropolitului sunt incorecte și a fost destituit din scaunul mitropolitan. După care, un consiliu de episcopi ruși l-a ales ca mitropolit pe arhiepiscopul Iona de Ryazan, care a fost instalat în 1448 fără aprobarea Patriarhului Constantinopolului. Din acel moment, mitropoliții ruși au început să fie aleși de către consiliul clerului rus în mod independent, fără aprobarea sau consacrarea patriarhului bizantin. Astfel, Biserica Rusă și-a dobândit independența față de Biserica Greacă.

Sub mitropolitul Iona, a avut loc și separarea Bisericii Ruse de sud-vest de cea de nord-est:

Așa s-au format două metropole rusești: una guverna partea de nord-est a Rusiei, cealaltă guverna regiunea de sud-vest. Biserica de sud-vest a căzut curând sub influența catolicismului. Biserica Ortodoxă Rusă din nord-estul Rusiei, cu centrul său la Moscova, biserica unui stat independent, puternic, în creștere, a păstrat puritatea Ortodoxiei.

În 1551, sub țarul Ivan Vasilyevici cel Groaznic, la Moscova a avut loc un celebru consiliu bisericesc, numit Stoglav, deoarece colecția sa de decrete consta din o sută de capitole. Acest consiliu a confirmat corectitudinea vechilor cărți bisericești, a subliniat doar erori minore în semnele de punctuație și unele greșeli de scriere și, de asemenea, a condus la unitatea statutelor și a impus pedepse bisericești stricte celor care încalcă regulile sfinților apostoli, rezistând să îndeplinească slujbele conform statutelor bisericii și încalcă riturile și tradițiile Sf. Biserici. În vremuri grele de necazuri (timpul impostorului 1605-1613), patriarhii moscoviți Iov și Hermogen au salvat Rusia de la distrugere, iar Biserica Rusă de erezii și schisme. Dar tocmai în momentul în care Biserica Rusă a atins cea mai mare măreție și prosperitate, a avut loc o schismă în ea, care a împărțit poporul rus.

Scopul acestei lucrări este de a studia reformele Patriarhului Nikon și schisma bisericească din Rusia în secolul al XVII-lea.

Pe baza scopului studiului, este necesar să se rezolve următoarele probleme:

.Analizați sensul reformelor Patriarhului Nikon.

2.Pentru a explora esența dezacordurilor dintre Patriarhul Nikon și foștii săi asociați.

.Studiați esența și consecințele schismei bisericești.

Baza metodologică a studiului a fost opera istoricilor autohtoni: L.N. Gumeleva, A.N. Markova, E.M. Skvortsova, I.A. Andreeva.

Reformele Patriarhului Nikon și consecințele lor

O persoană tipică a fazei Akmatic, viitorul Patriarh al Moscovei Nikon a fost o persoană extrem de zadarnică și înfometată de putere. El venea din țărani mordoveni și în lume purta numele Nikita Minich. După ce a făcut o carieră amețitoare, Nikon a devenit faimos pentru caracterul său puternic și severitatea, caracteristice nu atât unui ierarh bisericesc, cât și unui conducător laic. Problema alegerii lui Nikon pe tronul patriarhal a fost decisă dinainte, deoarece mulți boieri au susținut dorința țarului, iar patriarhii ortodocși din Orient au vorbit în favoarea candidaturii lui Nikon în mesajele lor. - Constantinopol, Ierusalim, Antiohia și Alexandria. Nikon, desigur, știa despre asta, dar, dorind să aibă putere absolută, a recurs la presiune. În timpul procedurii de a deveni patriarh, în prezența țarului, acesta a refuzat în mod demonstrativ să accepte semnele demnității patriarhale. Toată lumea a fost șocată, Alexei Mihailovici însuși a îngenuncheat și cu lacrimi în ochi l-a implorat pe Nikon să nu renunțe la rangul său. Și atunci Nikon a întrebat cu severitate dacă, dacă va fi ales, va fi onorat ca arhipăstor și dacă i se va permite să organizeze Biserica conform dorințelor sale. Abia după ce a primit cuvântul regal și consimțământul tuturor celor prezenți, Nikon a fost de acord să ia simbolul puterii patriarhale - toiagul primului mitropolit rus Petru care a locuit la Moscova. Nikon a primit o putere enormă și titlul de „Mare Suveran”, similar celui regal.

Patriarhul Nikon, care a fost ales în această funcție, a mers personal la biblioteca patriarhală și, în măsura în care a putut, a comparat cărțile presei din Moscova de acolo cu manuscrisele grecești antice și s-a convins de existența dezacordurilor. A convocat un Consiliu Local. Și la acest sobor s-au făcut modificările necesare cărților liturgice și practicii liturgice. Schimbările și inovațiile au fost următoarele:

În locul semnului crucii cu două degete, care a fost adoptat la

Rus', din Biserica Ortodoxă Greacă, împreună cu creștinismul și care face parte din Sfânta Tradiție Apostolică, a fost introdus triplicat.

În cărțile vechi, în conformitate cu spiritul limbii slave, numele Mântuitorului Isus a fost întotdeauna scris și pronunțat; în cărțile noi, acest nume a fost schimbat în grecizat „Isus”.

În cărțile vechi, se stabilește în timpul botezului, nunții și consacrarii templului să ne plimbăm în jurul soarelui ca semn că îl urmăm pe Soare-Hristos. În noile cărți, a fost introdus mersul împotriva soarelui.

În cărțile vechi, în Crez (clauza VIII), scrie:

„Și în duhul Sfântului Domnul, adevărat și dătător de viață”, după corecții, cuvântul „adevărat” a fost exclus.

În locul aleluiei speciale, adică dublei, pe care Biserica Rusă a creat-o încă din cele mai vechi timpuri, a fost introdusă o aleluia „trilă” (trilă).

Sfânta Liturghie în Rusia antică a fost celebrată pe șapte prosfore; noul „spravshchiki” a introdus cinci prosfore, adică. au fost excluse două prosfore.

Arcurile la pământ sunt înlocuite cu arcuri etc.

Astfel, analizând inovațiile lui Nikon, putem concluziona: aceste schimbări au fost nesemnificative pentru dogma și cultul ortodox, deoarece nu au afectat fundamentele Ortodoxiei, dogmele și sacramentele acesteia, ci au vizat unele inovații gramaticale și de cult, dar din cauza creșterii, nerezolvate. Anterior, existau contradicții între planul obiectiv (de exemplu, lupta dintre iosefiți și cei nelacomi) și subiectiv (personajul lui Nikon este caracterul unui om din faza Akmatic), aceste schimbări au provocat consecințe enorme. Întreaga societate rusă s-a împărțit în adepți ai vechii și ai noii credințe.

Neînțelegeri între Patriarhul Nikon și foștii săi asociați

„Zaloții evlavie” (așa-numitul protopop Ivan Neronov, mărturisitorul tânărului țar Alexei Mihailovici Stefan Vonifatiev, faimosul Avvakum.) la început nu s-a temut deloc de noul patriarh ales, pentru că au fost familiarizați pentru scurt timp cu el și aparținea numărului poporului său asemănător. La fel ca ei, Nikon a fost un susținător al introducerii unanimității și la începutul patriarhiei sale el însuși a fost botezat cu două degete. Dar Epiphany Slavinetsky (călugărul de la Kiev) nu a pierdut timpul: după ceva timp a reușit să-l convingă pe Nikon că prietenii lui au greșit și că mai era nevoie să corecteze cărțile bisericești. În Postul lui 1653, Nikon, într-o „memorie” specială (memorandum), a ordonat turmei sale să adopte în trei exemplare, în același timp, un admirator înfocat (și apoi un adversar la fel de înflăcărat) al lui Nikon, Patriarhul Antiohiei Macarie, sosit la Moscova. , și introducerea cu trei degete, iar cei care au continuat să folosească două degete atunci când se roagă au fost predați blestemului bisericii. Mai târziu (1656) un consiliu bisericesc a confirmat acest ordin.

O întrebare interesantă: de ce s-a bazat Nikon nu pe prietenii săi, ci pe vizitarea călugărilor ucraineni? Și, cel mai important, de ce politica lui Nikon a fost susținută de majoritatea enoriașilor, de catedrală și de țarul Alexei? Din punct de vedere etnologic, răspunsul este foarte simplu. Susținătorii lui Avvakum au apărat superioritatea versiunii locale a Ortodoxiei, care s-a dezvoltat în Rusia de Nord-Est în secolul al XIV-lea, față de tradiția ortodoxiei universale (greacă). „Evlavia antică” putea fi o platformă pentru naționalismul moscovit îngust și corespundea idealului „Cei Trei Rome”, „Sfânta Rus”. Din punctul de vedere al lui Avvakum, ortodoxia ucrainenilor, sârbilor și grecilor era inferioară. Altfel, de ce i-a pedepsit Dumnezeu punându-i sub stăpânirea neamurilor? Ortodoxia lui Habacuc, prin urmare, nu ar putea fi baza de legătură a unui superetnos ca o acumulare de popoare apropiate, dar diferite. Reprezentanții acestor popoare erau considerați de către Vechii Credincioși doar victime ale erorii, care au nevoie de reeducare. Desigur, o astfel de perspectivă nu ar stârni simpatie sinceră sau dorință în nimeni de a se uni cu Moscova. Atât regele, cât și patriarhul au înțeles perfect această subtilitate. Prin urmare, luptă pentru creșterea și extinderea puterii lor, ei au fost ghidați de Ortodoxia universală (greacă), în raport cu care Ortodoxia rușilor, Ortodoxia ucrainenilor și Ortodoxia sârbilor nu erau decât variații permise. .

Activitățile de reformă ale Nikon au întâmpinat o rezistență puternică din partea personalităților spirituale proeminente ale acelei vremuri: episcopul Pavel Kolomensky, protopopii Avvakum, Ioan Neronov, din Kostroma, Loggin din Murom și alții. Aceste persoane se bucurau de un mare respect în rândul oamenilor pentru activitățile lor pastorale. Protopopul Ioan Neronov și Avvakum au avut un mare dar al vorbirii. Au știut să vorbească simplu și clar, cu pasiune și cu inspirație. Ei nu au ezitat să spună adevărul în ochii puternicilor acestei lumi, au demascat viciile și crimele autorităților și au fost sinceri și cinstiți. Dar predicile lor orale, scrisorile care denunțau inovațiile bisericești.

Campionii credincioși și persistenti ai antichității bisericești au fost în curând supuși torturii crude și execuției din ordinul patriarhului Nikon și al țarului Alexei Mihailovici. Primii martiri ai dreptei credințe au fost protopopii Ioan Neronov, Loggin, Daniel, Avvakum și episcopul Pavel Kolomensky. Au fost expulzați din Moscova în primul an al activităților de reformă ale Nikon (1653-1654).

La consiliul din 1654, convocat pe problema corectării cărții, episcopul Pavel Kolomensky i-a declarat curajos lui Nikon: „Nu vom accepta noua credință”, pentru care a fost lipsit de scaunul său fără un proces de consiliu. Chiar la catedrală, Patriarhul Nikon l-a bătut personal pe episcopul Paul, i-a rupt haina și a ordonat să fie trimis imediat în exil într-o mănăstire. În mănăstire, episcopul Pavel a suferit chinuri severe și a fost în cele din urmă ars în casa de bușteni.

Oamenii spuneau că patriarhul-chinuitor și ucigașul stăteau pe tronul marelui preot. Nikon și-a început reformele nu cu binecuvântarea lui Dumnezeu, ci cu blesteme și anateme, nu cu rugăciunea bisericească, ci cu vărsare de sânge și crimă. Toată lumea era înfricoșată de el și niciunul dintre episcopi nu îndrăznea să vorbească cu un cuvânt curajos de mustrare. Timid și în tăcere au fost de acord cu cererile și ordinele lui.

Nikon nu a rămas mult timp pe tronul patriarhal, doar șapte ani. Cu pofta lui de putere și mândrie, a reușit să-i înstrăineze pe toți de el însuși. A avut și o pauză cu regele. Nikon sa amestecat în treburile statului, chiar a visat să devină mai înalt decât rege și să-l subordoneze complet voinței sale. Alexey Mikhailovici a început să se simtă împovărat de Nikon, și-a pierdut interesul pentru el și l-a privat de atenția și prietenia anterioară. Atunci Nikon a decis să-l influențeze pe rege cu o amenințare, ceea ce reușise anterior să o facă. A hotărât să renunțe public la patriarhie, mizând pe aceasta; că regele va fi atins de lepădarea lui şi l-ar ruga să nu părăsească tronul marelui preot. Nikon a vrut să profite de acest lucru și să ceară de la rege să-i asculte în toate, punând condiția regelui ca doar în acest caz să rămână pe tronul patriarhal. Cu toate acestea, Nikon a greșit grav în calculele sale. La liturghia solemnă din Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlin din 10 iulie 1658, a anunțat de la amvon, adresându-se clerului și poporului: „Din lene, mi-am răcit, iar tu mi-ai răcit. De acum înainte. Nu voi fi patriarhul tău; dar dacă mă gândesc să fiu patriarh, atunci voi fi anatema.” Imediat pe amvon, Nikon și-a scos veșmintele episcopale, și-a îmbrăcat o haină neagră și o glugă monahală, a luat un simplu băț și a părăsit catedrala. Țarul, după ce a aflat despre plecarea patriarhului de pe tron, nu l-a oprit. Nikon a mers la Mănăstirea Învierii, supranumită de el „Noul Ierusalim”, și a început să locuiască aici.

Pe baza celor de mai sus rezultă concluzia: motivele subiective au jucat un rol semnificativ în schisma Bisericii. Nikon a efectuat reforme nu de dragul căutării adevărului; era important pentru el ca toată lumea să-și recunoască puterea și nimeni să nu îndrăznească să-l ceartă.

Nikon s-a autodenumit, asemenea papilor romani, „sfânt extrem” și „tatăl părinților”. El a fost chiar intitulat „Marele Suveran”: a căutat să preia puterea statului în propriile mâini. Nikon iubea bogăția și luxul - după țar, el a fost primul om bogat din Rusia: anual a adunat peste 700.000 de ruble în venituri."

schismă bisericească

Consiliul a aprobat cărțile noii prese, a aprobat noi ritualuri și rituri și a impus blesteme și anateme teribile asupra cărților și ritualurilor vechi. Sinodul a declarat că două degete este eretică și a aprobat pentru veșnicie trei degete ca pe o mare dogmă. El i-a blestemat pe cei care, în crez, mărturisesc că Duhul Sfânt este adevărat. De asemenea, i-a blestemat pe cei care vor presta servicii folosind cărți vechi. În încheiere, consiliul a spus: „Dacă cineva nu ne ascultă sau începe să ne contrazică și să ne împotrivească, atunci respingem un astfel de adversar, dacă este duhovnic, și-l lipsește de toate riturile și harul sacru și-l condamnăm. ; dacă este mirean, atunci îl excomunicam.” din Sfânta Treime, Tatăl și Fiul și Sfântul Duh, și suntem blestemați și anatematizați ca eretici și răzvrătiți și tăiați ca un oud putred. Dacă rămâne cineva neascultător până la moarte, apoi și după moarte să fie excomunicat, iar sufletul lui va rămâne cu Iuda trădătorul, cu ereticul Arie și cu alți eretici blestemați, mai degrabă fierul, pietrele, lemnul se va nimici și să nu i se îngăduie. în vecii vecilor.Amin”.

Pentru a-i obliga pe evlaviosul rus să accepte o nouă credință, cărți noi, catedrala binecuvântată să-i supună pe cei care nu au respectat definițiile conciliare la cele mai severe execuții: întemnițați-i, exilați-i, bătuți-i cu tendințe de vită, tăiați-i urechile. , nasuri, tăiați limba, tăiați mâinile.

Toate aceste acte și decizii ale conciliului au adus o confuzie și mai mare în mintea poporului rus și au agravat schisma bisericească.

Așa a avut loc scindarea în ortodoxia rusă: susținătorii „evlaviei” s-au găsit în opoziție cu politica oficială, iar lucrarea de reformă a bisericii a fost încredințată Epifaniei ucrainene Slavinețki și Arseniei grecești.

Susținătorii „vechii credințe”, „rit vechi” au apărat ideea originalității Ortodoxiei ruse, a superiorității acesteia față de alte biserici ortodoxe, inclusiv față de strămoșul lor - Constantinopolul, care, în opinia lor, după ce a încheiat Unirea Florenței cu Biserica Romano-Catolică, a căzut în erezie. Mai mult, faptul de a semna Uniunea de la Florența ar indica slăbiciunea credinței Constantinopolului. Aceasta înseamnă adevărat, adică. Nici măcar nu avea credință ortodoxă. Prin urmare, având în vedere diferența dintre formele și ritualurile bisericești, toate preferințele ar trebui să aparțină formelor naționale rusești. Doar ei ar trebui considerați cu adevărat ortodocși.

Oponenții reformei au fost supuși unui blestem bisericesc - anatemă la Consiliul Local din 1666-1667. Din acel moment au fost supuși unei represiuni severe. Fugând de persecuție, apărătorii „vechii credințe” au fugit în locurile îndepărtate din nord, regiunea Volga, Siberia și sudul Rusiei. În semn de protest, s-au ars de vii. În 1675-1695. Au fost înregistrate 37 de auto-imolari colective, în timpul cărora au murit cel puțin 20 de mii de oameni. Liderul ideologic al Vechilor Credincioși a fost protopopul Avvakum.

„Bright Rus’” cu relativa unitate în viziunea asupra lumii și comportamentul oamenilor a devenit un lucru din trecut.

Astfel, reformele Patriarhului Nikon, recunoscute de Conciliu, au devenit cauza nu numai a Schismei Bisericii, ci au împărțit și poporul în două tabere în război, adică. A existat o scindare în societate care a durat secole.

Schisma bisericii Patriarhului Nikon

Concluzie

Pe baza scopului studiului, au fost rezolvate următoarele sarcini:

.Se analizează sensul reformelor Patriarhului Nikon.

2.Este explorată esența dezacordurilor dintre Patriarhul Nikon și foștii săi oameni care au păreri asemănătoare.

.Au fost studiate esența și consecințele schismei Bisericii.

Astfel, putem trage următoarea concluzie:

Inovațiile lui Nikon pentru doctrina și cultul ortodox au fost nesemnificative, deoarece nu au afectat fundamentele Ortodoxiei, dogmele și sacramentele acesteia, ci au vizat unele inovații gramaticale și de cult, dar din cauza contradicțiilor tot mai mari, nerezolvate anterior, ale planului obiectiv și subiectiv, acestea schimbările au provocat consecinţe enorme. Întreaga societate rusă s-a împărțit în adepți ai vechii și ai noii credințe.

Motivele subiective au jucat un rol semnificativ în schisma bisericească. Nikon a efectuat reforme nu de dragul căutării adevărului; era important pentru el ca toată lumea să-și recunoască puterea și nimeni să nu îndrăznească să se certe cu el.

Metodele de implementare a reformelor de către Patriarhul Nikon erau departe de umanism, care a fost un motiv semnificativ pentru schisma Bisericii.

A treia mișcare ca importanță a secolului a fost schisma - o mișcare religios-socială cu o compoziție socială largă de participanți, care a apărut ca urmare a exploatării în 1653-J655. reforma bisericească și rituală sub conducerea Patriarhului Nikon. Schimbarea ritualurilor obișnuite, apariția unor noi cărți liturgice și implementarea lor forțată au generat nemulțumiri în rândul apărătorilor „vechii credințe”. Schisma a căpătat un caracter masiv după consiliul bisericesc din 1666-1667, care a decis represiunile împotriva Vechilor Credincioși. Schismaticii au fugit în pădurile din regiunea Volga, în nordul Rusiei, în Siberia. Mănăstirea Solovetsky a rămas multă vreme cetatea lor. În ciuda represiunilor, mișcarea a crescut și a căpătat un caracter antifeudal.

Reformele Patriarhului Nikon, recunoscute de Conciliu, au provocat nu numai o schismă a Bisericii, ci au și împărțit poporul în două tabere în război, i.e. A existat o scindare în societate care a durat secole.

Reformele lui Nikon au avut semnificația că au îndepărtat poporul rus de la participarea directă la treburile bisericești, iar cunoștințele religioase acumulate de-a lungul multor secole au fost lăsate deoparte undeva. Odată cu aceasta, voința și puterea necontrolată a ierarhiei au căpătat o importanță primordială și, în locul înțelegerii oamenilor despre religie, a ieșit în prim-plan o altă înțelegere, adusă din țări străine.

Bibliografie

1.Markova A.N., Skvortsova E.M., Andreeva I.A. Istoria Rusiei / Manual. manual pentru universități. - M.: UNITATEA-DANA, 2002. - 408 p.

2.Gumilev L.N. Din Rus' în Rusia: eseuri de istorie etnică / Lev Gumilyov; [postfață S.B. Lavrov] - M.: Iris-press, 2007. - 320 p. Trimiteți cererea dumneavoastră indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a primi o consultație.

În iulie 1652, cu aprobarea țarului și marelui duce al Rusiei, Alexei Mihailovici Romanov, Nikon (cunoscut în lume ca Nikita Minin) a devenit Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii. A luat locul Patriarhului Iosif, care a murit la 15 aprilie a aceluiași an.

În timpul ceremoniei de dedicare, desfășurată în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, Nikon l-a forțat pe țar să promită neamestecul în treburile bisericii. Prin acest act, de îndată ce a urcat pe tronul bisericii, și-a sporit semnificativ autoritatea în ochii autorităților și a oamenilor obișnuiți.

Unirea autorităților laice și ecleziastice

Conformitatea regelui în această problemă se explică prin anumite obiective:

să efectueze reforma bisericii, făcând biserica mai asemănătoare cu cea greacă: introduceți noi ritualuri, trepte, cărți (chiar înainte ca Nikon să fie ridicat la rangul de patriarh, țarul a devenit apropiat de el pe baza acestei idei, iar patriarhul a fost ar trebui să-i fie susținătorul);

rezolvarea problemelor de politică externă (războiul cu Commonwealth-ul polono-lituanian și reunificarea cu Ucraina).

Țarul a acceptat condițiile lui Nikon și a permis, de asemenea, participarea patriarhului la rezolvarea problemelor importante ale statului.

Mai mult, Alexei Mihailovici i-a acordat lui Nikon titlul de „mare suveran”, care anterior i-a fost acordat doar lui Filaret Romanov. Astfel, Alexei Mihailovici și patriarhul au intrat într-o alianță strânsă, găsindu-și propriile interese și avantaje în acest sens.

Începutul schimbării

Devenind patriarh, Nikon a început să suprime în mod activ toate încercările de a se amesteca în treburile bisericii. Ca urmare a activității sale energice și a acordului cu țarul, până la sfârșitul anilor 1650 a fost posibil să se pună în aplicare o serie de măsuri care au determinat principalele trăsături ale reformei Nikon.

Transformarea a început în 1653, când Ucraina a fost inclusă în statul rus. Nu a fost o coincidență. Singurul ordin al liderului religios prevedea schimbări în două ritualuri principale. Reforma bisericii a Patriarhului Nikon, a cărei esență a fost schimbarea poziției degetului și a genunchii, a fost exprimată după cum urmează:

arcurile până la pământ au fost înlocuite cu arcuri;

sistemul cu două degete, adoptat în Rus' odată cu creştinismul şi care făcea parte din Sfânta tradiţie apostolică, a fost înlocuit cu cel cu trei degete.

Primele persecuții

Primii pași în reformarea bisericii nu au fost susținuți de autoritatea consiliului bisericesc. În plus, au schimbat radical temeliile și tradițiile obișnuite, care erau considerate indicatori ai adevăratei credințe, și au provocat un val de indignare și nemulțumire în rândul clerului și al enoriașilor.

Principalele direcții ale reformei bisericești a Patriarhului Nikon au fost rezultatul faptului că mai multe petiții au fost puse pe masa țarului, în special din partea foștilor săi oameni și colegi în slujba bisericii - Lazăr, Ivan Neronov, diaconul Fiodor Ivanov, protopopi Daniel, Avvakum și Loggin. Cu toate acestea, Alexey Mikhailovici, fiind în relații bune cu patriarhul, nu a ținut cont de plângeri, iar șeful bisericii însuși s-a grăbit să pună capăt protestelor: Avvakum a fost exilat în Siberia, Ivan Neronov a fost închis în Spasokamenny. Mănăstire, iar protopopul Daniel a fost trimis la Astrahan (înainte de aceasta a fost privat de rangul său de duhovnic).

Un astfel de început nereușit al reformei a forțat Nikon să-și reconsidere metodele și să acționeze mai atent.

Demersurile ulterioare ale patriarhului au fost susținute de autoritatea ierarhilor și a consiliului bisericesc. Acest lucru a creat aparența că deciziile au fost luate și susținute de Biserica Ortodoxă din Constantinopol, ceea ce a întărit semnificativ influența acestora asupra societății.

Reacția la transformare

Principalele direcții ale reformei bisericești ale Patriarhului Nikon au devenit cauza unei scindări în biserică. Credincioșii care au susținut introducerea de noi cărți și rituri liturgice au început să fie numiți nikonieni (noi credincioși); partea opusă, care apăra obiceiurile familiare și fundațiile bisericești, se numeau Vechi Credincioși, Vechi Credincioși sau Vechi Ortodocși. Cu toate acestea, nikonienii, profitând de patronajul patriarhului și al țarului, i-au proclamat pe oponenții reformei schismatici, transferând asupra lor vina pentru scindarea bisericii. Ei considerau propria lor biserică ca fiind dominantă, ortodoxă.

Anturajul Patriarhului

Vladyka Nikon, neavând o educație decentă, s-a înconjurat de oameni de știință, un rol proeminent în rândul cărora l-a jucat Arsenie Grecul, crescut de iezuiți. După ce s-a mutat în Est, a adoptat religia mahomedană, după un timp - Ortodoxia, iar după aceea - Catolicismul. A fost exilat ca un eretic periculos. Cu toate acestea, Nikon, devenind șeful bisericii, l-a făcut imediat pe Arsenie grecul principalul său asistent, ceea ce a provocat un murmur în rândul populației ortodoxe din Rus'. Deoarece oamenii obișnuiți nu l-au putut contrazice pe patriarh, el și-a îndeplinit cu îndrăzneală planurile, bazându-se pe sprijinul regelui.

Principalele direcții ale reformei bisericești ale Patriarhului Nikon

Şeful bisericii a răspuns nemulţumirii populaţiei din Rus' cu acţiunile sale. A mers cu încredere spre scopul său, introducând riguros inovații în sfera religioasă.

Direcțiile reformei bisericești ale Patriarhului Nikon au fost exprimate în următoarele modificări:

în timpul ritualurilor de botez, nuntă și consacrare a unui templu, circumambularea se face împotriva soarelui (în timp ce în vechea tradiție se făcea conform soarelui ca semn al urmăririi lui Hristos);

în cărțile noi numele Fiului lui Dumnezeu a fost scris în mod grecesc - Iisus, în timp ce în cărțile vechi - Iisus;

aleluia dublu (extraordinar) a fost înlocuit cu o triplă (tregubaya);

în locul semiprosforiei (S-a celebrat Dumnezeiasca Liturghie tocmai pe șapte prosfore), au fost introduse cinci prosfore;

cărțile liturgice erau acum tipărite în tipografiile iezuite din Paris și Veneția și nu erau copiate de mână; în plus, aceste cărți erau considerate distorsionate și chiar grecii le numeau păcătoase;

textul din ediția cărților liturgice tipărite de la Moscova a fost comparat cu textul Simbolului scris pe sakkos-ul mitropolitului Fotie; discrepanțe constatate în aceste texte, precum și în alte cărți, l-au determinat pe Nikon să decidă să le corecteze și să le modeleze după cărțile liturgice grecești.

Așa a arătat în general reforma bisericească a Patriarhului Nikon. Tradițiile vechilor credincioși erau din ce în ce mai modificate. Nikon și susținătorii săi au încălcat schimbarea temeliilor bisericii antice și a ritualurilor adoptate de pe vremea Botezului Rusiei. Schimbările drastice nu au contribuit la creșterea autorității patriarhului. Persecuția la care au fost supuși oamenii devotați vechilor tradiții a dus la faptul că direcțiile principale ale reformei bisericești ale Patriarhului Nikon, ca și el, au devenit urâte de oamenii de rând.

Reforma bisericiiPatriarhul Nikon- un ansamblu de măsuri liturgice și canonice luate în anii 1650 - 1660 în Biserica Rusă și Statul Moscova, menite să schimbe tradiția rituală care exista atunci la Moscova (partea de nord-est a Bisericii Ruse) pentru a o unifica cu cel grecesc modern. A provocat o scindare în Biserica Rusă și a dus la apariția a numeroase mișcări ale Vechilor Credincioși.

Contextul cultural, istoric și geopolitic al reformei

Profesorul N. F. Kapterev, discutând motivele care au condus la „schimbarea viziunii ruse asupra meritelor relative ale evlaviei grecești și rusești”, a remarcat:

Influența Bizanțului în lumea ortodoxă s-a bazat tocmai pe faptul că a fost pentru toate popoarele ortodoxe din Orient un centru cultural, de unde au venit știința, educația, cele mai înalte și mai desăvârșite forme de viață bisericească și socială etc. pentru ei.Nu reprezenta nimic asemănător vechiului Bizanţ în această privinţă Moscova. Ea nu știa ce sunt știința și educația științifică, nici măcar nu avea școală sau oameni care să fi primit o educație științifică adecvată; întregul său capital educațional a constat în aceea că, din punct de vedere științific, moștenirea nu deosebit de bogată și variată, pe care rușii au primit-o în diferite momente mediocră sau direct de la greci, fără să-i adauge aproape exact nimic din partea lor. Este firesc, așadar, ca primatul și supremația Moscovei în lumea ortodoxă să poată fi doar pur externă și foarte condiționată.

La sfârșitul anilor 1640, Arsenie (Suhanov) din curtea mănăstirii Zografsky Athos din Moldova a raportat țarului și patriarhului Moscovei despre arderea cărților din presa moscovită (și a altor cărți slave) care a avut loc la Arderea lui. Athos ca eretic. Mai mult, patriarhul alexandrin Paisius, după ce a efectuat o anchetă asupra incidentului și neaprobând actul athoniților, a vorbit totuși în sensul că cărțile de la Moscova au greșit în riturile și ritualurile lor.

„În secolul al XVII-lea. Relațiile cu Orientul devin deosebit de vii. Grecofilia își găsește treptat din ce în ce mai mulți susținători în societate, iar în guvernul însuși devine din ce în ce mai sincer. Însuși țarul Alexei Mihailovici era un grecofil convins. În corespondența sa extinsă cu patriarhii din Răsărit, scopul lui Alexei Mihailovici este destul de clar declarat - de a aduce Biserica Rusă în unitate completă cu greaca. Concepțiile politice ale țarului Alexei, concepția lui despre el însuși ca moștenitor al Bizanțului, vicegerentul lui Dumnezeu pe pământ, apărătorul întregii ortodoxii, care, poate, avea să elibereze creștinii de turci și să devină rege la Constantinopol, l-au forțat de asemenea să luptă pentru o astfel de identitate a credințelor ruse și grecești. Din Est au susținut planurile regelui. Astfel, în 1649, Patriarhul Paisiy, în vizita sa la Moscova, la o recepție cu țarul, și-a exprimat direct dorința ca Alexei Mihailovici să devină rege la Constantinopol: „Fie ca să existe un Nou Moise și să ne elibereze de captivitate”. Reforma a fost plasată pe o bază fundamental nouă și mai largă: ideea a apărut de forțele grecești de a aduce practica bisericii ruse în deplin acord cu greaca.” Idei similare au fost insuflate țarului și patriarhului de către fostul patriarh ecumenic Atanasie al III-lea Patellarius, care a fost la Moscova în 1653 și a luat parte direct la justiție.

Un alt factor geopolitic semnificativ care a împins guvernul de la Moscova să efectueze reforme a fost anexarea Micii Rusii, aflată atunci sub jurisdicția ecleziastică a tronului Constantinopolului, la statul Moscova:

Asemănarea practicii liturgice din Micul Rus cu cea greacă s-a datorat reformei cartei liturgice efectuată cu puțin timp înainte de către mitropolitul Petru Mogila.

Vorbind despre particularitățile religiozității patriarhului Nikon și a contemporanilor săi, Nikolai Kostomarov a remarcat: „Fiind preot paroh de zece ani, Nikon, involuntar, a interiorizat toată grosolănia mediului din jurul său și a purtat-o ​​cu el chiar și la patriarhal. tron. În această privință, era un om complet rus al timpului său și, dacă era cu adevărat evlavios, atunci în sensul vechi rusesc. Pietatea rusului consta în executarea cât mai exactă a tehnicilor exterioare, cărora li se atribuia putere simbolică, dăruind harul lui Dumnezeu; iar evlavia lui Nikon nu a depășit cu mult ritualul. Scrisoarea de închinare duce la mântuire; prin urmare, este necesar ca această scrisoare să fie exprimată cât mai corect posibil.”

Caracteristic este răspunsul primit de Nikon în 1655 la cele 27 de întrebări ale sale, pe care le-a adresat imediat după Sinodul din 1654 Patriarhului Paisius. Acesta din urmă „exprimă viziunea bisericii grecești asupra ritualului ca o parte nesemnificativă a religiei, care poate și a avut diferite forme. În ceea ce privește răspunsul la întrebarea cu trei degete, Paisius a evitat un răspuns cert, limitându-se doar la explicând sensul pe care grecii l-au pus în trei degete. Nikon a înțeles răspunsul lui Paisius în sensul pe care l-a dorit, deoarece nu se putea ridica la înțelegerea grecească a ritualului. Paisius nu cunoștea situația în care s-a realizat reforma și urgența cu care se punea problema ritualurilor. Teologul grec și scribul rus nu s-au putut înțelege.”

Context: obiceiuri liturgice grecești și rusești

Evoluția ritului de cult creștin din antichitate, în special acele elemente ale acestuia care sunt determinate nu de tradiția cărții, ci de tradiția orală a bisericii (și acestea includ obiceiuri esențiale precum, de exemplu, semnul crucii), este cunoscute pe baza informațiilor disponibile în scripturi Sfinții Părinți. În lucrările primilor sfinți părinți, până în secolul al VIII-lea, un deget este cel mai adesea menționat ca formare pentru semnul crucii, foarte rar multe degete și niciodată două degete (dualul și pluralul sunt scrise diferit în greacă) . Până în secolul al IX-lea și până la Botezul Rusiei, în Imperiul Bizantin, în Constantinopol a existat un semn al crucii cu două degete; Golubinsky are studii științifice detaliate despre textele creștine despre aceasta. Mai târziu, pe la mijlocul secolului al XIII-lea, grecii au început să treacă la triplicat. În ceea ce privește numărul de prosfore la proskomedia, aleluia special sau triplu și direcția procesiunii, nu a existat uniformitate. La ruși, un ansamblu de obiceiuri (cu două degete, în special aleluia, sărare etc.), care mai târziu avea să fie numită vechiul rit, a căpătat o poziție dominantă, iar printre greci mai târziu (mai ales după căderea Constantinopolului) , s-a instaurat treptat un ansamblu de alte obiceiuri, care mai târziu avea să fie numite noul rit.

Procesul de demarcare politică și culturală dintre nord-estul Rusiei (Vladimir și apoi Moscova) și sud-vestul Rusiei (care a devenit parte a Marelui Ducat al Lituaniei), început în secolele XIII-XIV, a dus la pătrunderea modernității. Tradițiile liturgice grecești prin Lituania, deși, de exemplu, în Lituania și chiar printre sârbii de la începutul secolului al XVII-lea, dubla-digitarea era încă destul de răspândită. În acest sens, în Rusia moscovită s-a pus întrebarea ce rânduială de cult trebuie urmată. La Sinodul Stoglavy din 1551 s-a răspuns la această întrebare: „Dacă nu binecuvântează cineva cu două degete, ca Hristos, sau nu-și închipuie semnul crucii, să fie blestemat, sfinții părinți rekosha. „(Stoglav 31) este o prezentare corectă a textului în sensul: „Εἴ τις οὐ σφραγίζει τοῖς δυσὶ δακτύλοις, καθὼς καὶ ὼς καὶ ὼς καὶ ὼς καὶ ὼς καὶ ὼς καὶ ὼς Χαὶ ὁν Χαραγίζει τοῖς δυσὶ. , din colecțiile liturgice grecești ale „Euchologi” din secolele X-XII, traduse în slavă, din ordinea ritului: „Απόταξις τῶν αιρετικῶν Αρμενιῶν”; „...nu se cuvine să trâmbițezi sfânta aleluia, ci să spui de două ori aleluia, iar pe a treia: „Slavă Ție, Doamne!” (Stoglav 42).

Renumitul lingvist și istoric al limbilor rusă și slavonă bisericească Boris Uspensky a descris diferența dintre tradițiile pre-Nikon și post-Nikon după cum urmează:

Folosind exemplul semnului crucii, vedem că despre bizantinizare trebuie să vorbim doar condiționat: vorbim despre orientarea către Bizanț, dar întrucât Bizanțul nu mai exista până atunci, grecii moderni erau percepuți ca purtători ai culturii bizantine. tradiţie. Ca urmare, formele și normele dobândite ar putea diferi foarte semnificativ de cele bizantine, iar acest lucru se remarcă mai ales în domeniul culturii bisericești. Astfel, clerul rus sub Patriarhul Nikon se îmbracă în haine grecești și în general devine asemănător ca înfățișare cu clerul grec (imbracarea clerului în haine grecești sub Nikon precedă îmbrăcămintea societății civile ruse în hainele vest-europene sub Petru I). ). Totuși, noua îmbrăcăminte a clerului rus corespunde nu hainelor pe care clerul grec o purtau în Bizanț, ci celei pe care au început să o poarte sub turci, după căderea Imperiului Bizantin: așa apare kamilavka, a cărui formă se întoarce la fesul turcesc, iar sutana cu mâneci largi, reflectând și stilul vestimentar turcesc. În urma clerului grec, clerul și călugării ruși încep să poarte părul lung. Cu toate acestea, clerul grec din Imperiul Otoman purta părul lung nu pentru că era obișnuit în acest mediu în Bizanț, ci pentru altul - motivul opus. Părul lung în Bizanț era un semn al puterii seculare, nu spirituale, iar clerul grec a început să-l poarte abia după cucerirea turcă – întrucât Patriarhiei Constantinopolului din Imperiul Otoman i s-a dat responsabilitate administrativă și astfel clerul a fost investit cu putere seculară. Ca urmare, tonsura, care a fost odată acceptată în Bizanț, dispare; în Rus’, tonsura („gumentzo”) a fost adoptată înainte de reformele lui Nikon (mai târziu a fost reținută de vechii credincioși). - Uspenski B. A. Istoria limbii literare ruse (secolele XI-XVII). - Ed. a III-a, rev. si suplimentare - M.: Aspect Press, 2002. - P. 417-418. - 558 p. -5000 de exemplare - ISBN 5-7567-0146-X

Cronologia schismei în Biserica Rusă

• februarie 1651- După noul consiliu bisericesc, s-a anunțat că „unanimitatea” va fi introdusă în cult în locul „multiarmoniei” în toate bisericile. Țarul Alexei Mihailovici, fără să aprobe rezoluția conciliară din 1649 privind admisibilitatea „multiarmoniei” susținută de Patriarhul Moscovei Iosif, s-a adresat Patriarhului Constantinopolului, care a rezolvat această problemă în favoarea „unanimității”. Mărturisitorul țarului, Ștefan Bonifatiev, și patul Fiodor Mihailovici Rțișciov au stat pe aceeași problemă, care l-au rugat pe țarul Alexei Mihailovici să aprobe cântatul unanim în biserici în locul cântării polivocale.
• 11 februarie 1653- Patriarhul Nikon a indicat că în publicarea Psaltirii urmate ar trebui să fie omise capitolele referitoare la numărul de plecăciuni în timpul rugăciunii Sfântului Efrem Sirul și la semnul crucii cu două degete.
• 21 februarie 1653 - 10 zile mai târziu, la începutul Postului Mare a lui 1653, Patriarhul Nikon a trimis o „Amintire” bisericilor din Moscova despre înlocuirea unei părți a prosternărilor la rugăciunea lui Efrem Sirul cu talie și despre folosirea semnului crucii cu trei degete în locul celui cu două degete.
• Septembrie 1653 - Protopopul Avvakum a fost aruncat în subsolul Mănăstirii Andronievsky, unde a stat 3 zile și 3 nopți „fără să mănânce sau să bea”. Ei sunt îndemnați să accepte „cărțile noi”, dar fără rezultat. Patriarhul Nikon a ordonat să-i tundă părul. Dar țarul a mijlocit, iar Avvakum Petrov a fost exilat la Tobolsk.
• 1654- Patriarhul Nikon organizează un consiliu bisericesc, la care, ca urmare a presiunii asupra participanților, solicită permisiunea de a realiza „o recenzie de carte a manuscriselor antice grecești și slave”. Cu toate acestea, comparația nu a fost cu modelele vechi, ci cu practica greacă modernă. Printre participanții la catedrală a fost episcopul Pavel de Kolomna și Kashirsky. La consiliu, el a vorbit deschis în apărarea „cărților vechi”, iar sub hotărârile consiliului, în loc să semneze, a scris: „Dacă ia cineva de la obiceiurile credincioase ale sfintei biserici catedrale, sau adaugă la ele, sau îi strică în vreun fel, să fie anatema.” Nikon l-a bătut pe Pavel la consiliu, i-a rupt haina, l-a privat de scaunul său episcopal fără un proces de consiliu și l-a exilat la mănăstirea Paleostrovsky.
• 1654 - Din ordinul Patriarhului Nikon încep să ardă icoane vechi. Acesta a fost un șoc pentru masele de credincioși, în mintea cărora principiul cinstirii icoanelor este necondiționat pentru cultura creștină ortodoxă.
• Aproximativ. 1655- Exilarea protopopului Avvakum cu familia sa „în ținutul Daurian”. Avvakum a petrecut șase ani acolo, ajungând la Nerchinsk, Shilka și Amur. Până în 1663, după retragerea Patriarhului Nikon, a fost întors la Moscova.
• La începutul anului 1656- Un consiliu local, ținut la Moscova și întrunit de Patriarhul Nikon, cu participarea a patru ierarhi răsăriteni: Patriarhul Macarie al Antiohiei, Patriarhul Gavril al Serbiei, Mitropolitul Grigorie al Niceei și Mitropolitul întregii Moldove Ghedeon, a condamnat degetele și a blestemat toți cei care au fost botezați cu degete duble. Toți cei care botezau cu două degete au fost declarați eretici, excomunicați de la Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt.
• În săptămâna Ortodoxiei (în prima duminică a Postului Mare) din 1656, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova, Patriarhul Macarie al Antiohiei, Patriarhul Gavril al Serbiei și Mitropolitul Grigorie al Niceei au proclamat solemn o anatemă împotriva celor care se crucișează cu două degete în timpul cultului. .
• 3 aprilie (16), 1656 - Episcopul Pavel Kolomensky a fost transferat sub o supraveghere mai strictă la Mănăstirea Novgorod Khutyn, unde se pare că a fost ucis.
• 1664- Protopopul Avvakum a fost exilat la Mezen, unde și-a continuat predicarea și și-a susținut adepții împrăștiați în toată Rusia cu mesaje în care se numea „sclav și mesager al lui Isus Hristos”, „proto-singelian al bisericii ruse”.
• 29 aprilie 1666- Țarul Alexei Mihailovici a ținut un discurs în fața Marelui Sfat Bisericii de la Moscova în care a spus că în Rusia credința ortodoxă a fost plantată de apostoli prin Chiril și Metodie, Olga și Vladimir. Regele a numit această credință grâu curat. El a enumerat în continuare concepțiile greșite ale oponenților reformei („schismatici” sau „sămânța diavolului”), care au vorbit blasfemie despre biserică: „căci biserica nu este biserică, tainele divine nu sunt taine, botezul nu este botez. , episcopii nu sunt episcopi, scripturile sunt măgulitoare, învățăturile – nedrepte și totul este necurat și nu evlavios”. Mai departe, regele a spus că este necesar să curățați grâul (biserica) de pleavă (schismatici), bazându-se pe autoritatea celor patru „adamanți”: patriarhii greci răsăriteni. Ca răspuns, mitropolitul Ioachim a vorbit în numele episcopilor ruși, care au fost de acord cu țarul, numindu-i pe schismatici „dușmani și adversari” bisericii și care i-au cerut țarului să ajute la supunerea dușmanilor episcopilor cu ajutorul puterii regale. .
• 15 mai 1666 - Protopopul Avvakum s-a prezentat în fața Marelui Sfat al Bisericii din Moscova, a refuzat să se pocăiască și a fost condamnat la exil în închisoarea Pustozersky din Pechora. La sobor, preotul Lazăr a refuzat să se pocăiască, fapt pentru care a fost exilat în aceeași închisoare. Diaconul Catedralei Buna Vestire, Teodor, a fost adus la catedrală, dar la catedrală nu s-a pocăit, a fost anatematizat și a fost exilat la Mănăstirea Nikolo-Ugreshsky. Curând și-a trimis pocăința scrisă la catedrală, a fost iertat, dar apoi a revenit la opiniile sale anterioare, pentru care în 1667 limba i-a fost tăiată și trimisă la închisoarea Pustozersky, în exil, și apoi ars de viu într-o casă de lemn de-a lungul cu protopopul Avvakum.
• În cea de-a doua etapă a Marelui Sinod bisericesc de la Moscova din 1666 - 1667, Patriarhul Macarie al Antiohiei, împreună cu Paisius, Patriarhul Alexandriei, care a participat și la lucrările Sinodului, au reușit să impună definiții extrem de dure în raport cu Vechiul Rus. Credincioși, ceea ce a făcut de fapt ireversibilă schisma din Biserica Rusă. Consiliul a aprobat cărțile noii prese, a aprobat noi ritualuri și rituri și a impus jurământ și anateme asupra cărților și ritualurilor vechi. Susținătorii vechilor ritualuri au fost declarați schismatici și eretici. Țara s-a trezit în pragul unui război religios.
• 1667- Din cauza refuzului fraților Mănăstirii Solovetsky de a accepta inovații, guvernul a luat măsuri stricte și a ordonat confiscarea tuturor moșiilor și proprietăților mănăstirii.
• Din 1667 până în 1676țara a fost cuprinsă de revolte în capitală și la periferie. Vechii credincioși au atacat mănăstiri, au jefuit călugării nikonieni și au capturat biserici.
• 22 iunie 1668- Regimentele regale au ajuns la Solovki și au început asediul mănăstirii (războiul Solovetski).
• noiembrie 1671- Nobila Palatului Suprem, reprezentantă a uneia dintre cele mai înalte șaisprezece familii aristocratice ale statului Moscova, Feodosia Morozova, o adeptă înflăcărată a vechiului rit, a fost transportată la Mănăstirea Chudov din Kremlin, de unde, după interogatori, a fost transportat în custodie în curtea Mănăstirii Pskov-Pechersk.
• 1672- În mănăstirea Paleoostrovsky, 2.700 de Bătrâni Credincioși s-au autoinmolat. Primul caz cunoscut de auto-imolare în masă, așa-numitele „arsuri”.
• Sfârșitul anului 1674- Boiarina Morozova, sora ei Evdokia Urusova și asociata lor, soția colonelului Streltsy Maria Danilova, au fost aduse în curtea Yamskaya, unde au încercat să-i convingă de loialitatea lor față de Vechii Credincioși prin tortură pe suport. Din ordinul țarului Alexei Mihailovici, ea și sora ei, Prințesa Urusova, au fost exilați la Borovsk, unde au fost închiși într-o închisoare de pământ din închisoarea orașului Borovsky, iar 14 dintre slujitorii lor au fost arși într-o casă din bușteni pentru că aparțineau vechiului. credinta la sfarsitul lui iunie 1675.
• 11 septembrie (21), 1675- Prințesa Evdokia Urusova a murit de epuizare completă.
• 2 noiembrie (12), 1675 - Feodosia Morozova a murit de foame și ea într-o închisoare de pământ.
• 22 ianuarie (1 februarie), 1676- Mănăstirea Solovetsky a fost luată cu asalt. Revolta din mănăstirea Solovetsky, în timpul căreia au murit 400 de oameni, a fost înăbușită cu brutalitate.
• În 1677 și 1678 La Consiliile Locale ale Bisericii Mici și Mari ale Bisericii Ruse, fericita prințesă Anna Kashinskaya (în schemă, călugărița Sophia) a fost decanonizată, doar pentru că mâna sfintei prințese, care a murit în secolul al XIV-lea, a înfățișat două degete și moaștele ei erau deschise în catedrala orașului Kashin pentru închinarea publică. A fost declarată nesfântă, moaștele ei au fost îngropate, mormântul ei a fost redus la nimic și slujbele i-au fost interzise și s-au ordonat să fie cântate numai slujbele funerare. Biserica a fost redenumită în cinstea prințesei. Mai mult, la început, o comisie de vizită formată din mai multe persoane din Kashin a îngropat moaștele și a declarat-o că nu este sfântă, a închis biserica, a luat icoanele care o înfățișează pe Sfânta Ana și apoi a ținut retrospectiv două sinoade. Anna Kashinskaya a fost canonizată ca sfântă abia în 1649 la un consiliu local al Bisericii Ruse, apoi solemn în prezența întregii familii regale și cu o mulțime mare de oameni au transferat moaștele ei incoruptibile în catedrală (țarul a călătorit la Kashin). de două ori în 1649 și în 1650: la deschiderea și transferul moaștelor), au pictat icoane sfinte cu chipul ei, care au stat în biserică pentru cinstire, au scris Annei o slujbă bisericească, pe care au slujit-o și s-au rugat Sfintei Ana. , iar copiii nou botezați au fost numiți în onoarea Annei.
• Din 1676 până în 1685, conform informațiilor documentate, aproximativ 20.000 de Bătrâni Credincioși au murit din cauza auto-imolarii. Autoinmolarile au continuat până în secolul al XVIII-lea.
• 6 ianuarie 1681- O răscoală organizată de adepții Vechilor Credincioși la Moscova. Organizatorul său probabil a fost Avvakum Petrov.
• 1681 - Noul Consiliu Bisericii a recunoscut necesitatea unei lupte comune între autoritățile spirituale și laice împotriva „schismei” în creștere, a cerut țarului să confirme deciziile Marelui Conciliu de la Moscova din 1667 privind trimiterea schismaticilor încăpățânați la curtea orașului, a decis pentru a selecta cărți vechi tipărite și a elibera în locul lor altele corectate, a stabilit supravegherea vânzării caietelor, care, sub masca unor extrase din Sfintele Scripturi, conțineau blasfemie împotriva cărților bisericești.
• 14 aprilie (24), 1682, Pustozersk - Arderea protopopului Avvakum și a celor trei tovarăși ai săi de închisoare într-o casă de bușteni (vezi suferinzii din Pustozersk). Protopopul Avvakum, în momentul arderii, conform legendei, a prezis moartea iminentă a țarului Fiodor Alekseevici.
• 27 aprilie 1682 - Țarul Fiodor Alekseevici a murit la vârsta de 20 de ani, fără a da ordine cu privire la succesiunea la tron. Problema succesiunii la tron ​​a provocat tulburări, care a fost rezolvată prin decizia de a încorona doi țari în același timp - tinerii Ivan al V-lea și Petru I sub regența surorii lor mai mari Sophia Alekseevna.
• 5 iulie 1682 - Disputa despre credința în Camera cu fațete a Kremlinului din Moscova. Biserica oficială a fost reprezentată de Patriarhul Ioachim (personajul principal din partea ortodoxă nu a fost el, ci Atanasie, episcopul de Kholmogory și Vazhesky), Vechii Credincioși - Nikita Pustosvyat. Disputa s-a rezumat la acuzații reciproce de erezie și ignoranță și, în cele din urmă, la înjurături și aproape o luptă. Vechii Credincioși au părăsit Kremlinul cu capul ridicat și pe Piața Roșie și-au anunțat public victoria completă, deși de fapt disputa nu a dat niciun rezultat. Șantajați de Prințesa Sofia, arcașii s-au retras de la Bătrânii Credincioși, acuzându-i de neliniște și dorința de a-i reface pe arcași împotriva regilor. I. A. Khovansky abia a reușit să-i salveze pe restul Vechilor Credincioși, cărora le garantase anterior siguranță. În dimineața următoare, Prințesa Sofia a ordonat capturarea schismaticilor: Nikita Pustosvyat a fost executată la Terenul de Execuție, iar tovarășii săi au fost trimiși la mănăstiri, de unde unii au reușit să scape.
• În 1685 Sub prințesa Sofia, a fost emis un decret cu privire la persecuția detractorilor Bisericii, instigatorilor la auto-imolare și adăpostitorilor schismaticilor, până la pedeapsa cu moartea (unii prin ardere, alții prin sabie). Alți Vechi Credincioși au primit ordin să fie biciuiți și, după ce au fost lipsiți de proprietatea lor, exilați la mănăstiri. Hărnicii Vechilor Credincioși au fost „bătuți cu batoguri și, după ce le-au fost confiscate bunurile, exilați și ei la o mănăstire”. Până în 1685, guvernul a înăbușit revoltele și a executat mai mulți lideri ai schismei, dar nu a existat o lege specială privind persecuția schismaticilor pentru credința lor.

Principalele caracteristici ale reformei Nikon

Primul pas al Patriarhului Nikon pe calea reformei liturgice, făcut imediat după asumarea Patriarhiei, a fost să compare textul Crezului din ediția cărților liturgice tipărite de la Moscova cu textul Simbolului înscris pe sakkos-ul Mitropolitului Fotie. După ce a descoperit discrepanțe între ele (precum și între Cartea Serviciului și alte cărți), Patriarhul Nikon a decis să înceapă corectarea cărților și a ritualurilor. La aproximativ șase luni de la urcarea sa pe tronul patriarhal, la 11 februarie 1653, Patriarhul a indicat că în publicarea Psaltirii urmate capitolele despre numărul arcurilor în rugăciune ale Sfântului Efrem Sirul și pe semnul cu două degete. a crucii trebuie omis. Unii dintre inspectori și-au exprimat dezacordul, drept urmare, trei au fost demiși, printre ei vârstnicul Savvaty și ieromonahul Iosif (în lume Ivan Nasedka). 10 zile mai târziu, la începutul Postului Mare în 1653, Patriarhul a trimis o „Amintire” bisericilor din Moscova despre înlocuirea unei părți din închinarea la rugăciunea lui Efrem Sirul cu cele din talie și despre folosirea semnului crucii cu trei degete. în locul celui cu două degete. Astfel a început reforma, precum și protestul împotriva acesteia - o schismă bisericească organizată de foștii tovarăși ai Patriarhului, protopopul Avvakum Petrov și arhimandritul Ivan Neronov.

În timpul reformei, tradiția liturgică a fost schimbată în următoarele puncte:

• „Livrism la dreapta”, exprimată în editarea textelor Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice, care a dus la modificări chiar și în formularea Crezului - conjuncția-opoziție „a” a fost eliminată în cuvintele despre credința în Fiul lui Dumnezeu „născut, nu făcut”, despre Împărăție Ei au început să vorbească despre Dumnezeu în viitor („nu va fi sfârșit”), și nu la timpul prezent („nu va fi sfârșit”) , iar cuvântul „Adevărat” a fost exclus din definiția proprietăților Duhului Sfânt. Multe alte inovații au fost introduse și în textele liturgice istorice, de exemplu, la numele „Isus” (sub titlul „Ic”) a fost adăugată o altă literă și a început să se scrie „Iesus” (sub titlul „Iis”).
• Înlocuirea semnului crucii cu două degete cu cel cu trei degete și abolirea „aruncării” sau a prosternarilor mici la pământ - în 1653 Nikon a trimis o „amintire” tuturor bisericilor din Moscova, care spunea: „este nu se cuvine să faci aruncarea în biserică pe genunchi, dar ar trebui să te înclini până la brâu.” ; De asemenea, m-aș face cruce cu trei degete.”
• Nikon a ordonat să se desfășoare procesiuni religioase în sens invers (împotriva soarelui, nu în direcția sării).
• Exclamația „aleluia” în timpul slujbei a început să fie pronunțată nu de două ori (aleluia special), ci de trei ori (trei-guba).
• S-au schimbat numărul de prosfore de pe proskomedia și stilul sigiliului de pe prosforă.

Reacția la reformă

Patriarhului i s-a subliniat că astfel de acțiuni erau arbitrare, iar apoi, în 1654, a organizat un consiliu, la care, ca urmare a presiunii asupra participanților, a cerut permisiunea de a efectua o „anchetă de carte despre manuscrisele grecești și slave antice”. Cu toate acestea, comparația nu a fost cu modelele vechi, ci cu practica greacă modernă. În 1656, Patriarhul Nikon a convocat la Moscova un conciliu, la care toți cei care s-au crucișat cu două degete au fost declarați eretici, excomunicați de la Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt și blestemați. În săptămâna Ortodoxiei (în prima duminică a Postului Mare) din 1656, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova a fost proclamată solemn o anatemă împotriva celor care se crucișează cu două degete în timpul închinării.

Duritatea și incorectitudinea procesuală (de exemplu, Nikon a bătut odată public, și-a rupt haina și apoi, fără o decizie a consiliului, l-a lipsit de unul singur de scaun și l-a exilat pe oponentul reformei liturgice, episcopul Pavel Kolomensky) implementarea reformelor a provocat nemulțumiri în rândul unei părți semnificative a clerului și a laicilor, care au avut și o ostilitate personală față de distinsa intoleranță și ambiție față de patriarh. După exilul și moartea lui Pavel Kolomensky, mișcarea pentru „vechea credință” (Vechi credincioși) a fost condusă de mai mulți clerici: protopopi Avvakum, Longin de Murom și Daniil de Kostroma, preotul Lazăr Romanovski, diaconul Fedor, călugărul Epifanie, preotul Nikita. Dobrynin, supranumit Pustosvyat etc.

Marele Consiliu de la Moscova din 1667, după ce a condamnat și detronat Nikon pentru abandonarea neautorizată a departamentului în 1658 și a confirmat decizia Consiliului de la Moscova din 1656 că toți cei care se crucișează cu două degete sunt eretici, a interzis riturile rusești din secolul al XVII-lea ( rituri vechi) și a aprobat doar riturile grecești din secolul al XVII-lea (ritualuri noi) și a anatematizat pe toți adversarii reformelor. Ulterior, datorită sprijinului statului pentru reforma bisericii, numele Bisericii Ruse a fost atribuit exclusiv celor care au luat hotărârile Sinoadelor din 1666 și 1667, iar adepții tradițiilor liturgice (Vechi credincioși) au început să fie numiți schismatici și persecutați.

Opiniile vechilor credincioși despre reformă

Potrivit vechilor credincioși, părerile lui Nikon asupra unei anumite tradiții, în acest caz greacă, ca una standard, erau similare cu așa-numita „erezie trilingvă” - doctrina posibilității existenței Sfintei Scripturi exclusiv în limbi. în care a fost făcută inscripția de pe crucea lui Hristos - ebraică, greacă, latină. În ambele cazuri, a fost vorba de abandonarea tradiției liturgice care s-a dezvoltat firesc în Rus' (împrumutat, de altfel, pe baza modelelor grecești antice). Un astfel de refuz era complet străin de conștiința bisericească rusă, deoarece biserica rusă istorică s-a format pe tradiția Chiril și Metodie, a cărei esență a fost asimilarea creștinismului, ținând cont de traducerea națională a Sfintelor Scripturi și a corpului liturgic. , folosind fundamentele locale ale tradiţiei creştine.

În plus, vechii credincioși, bazați pe doctrina conexiunii inextricabile dintre forma externă și conținutul intern al ritului și sacramentelor sacre, încă de pe vremea „Răspunsurile lui Alexandru Diaconul” și „Răspunsurile Pomeranian” au insistat asupra o expresie simbolică mai precisă a dogmelor ortodoxe tocmai în vechile rituri. Astfel, după Vechii Credincioși, semnul crucii cu două degete dezvăluie mai adânc decât semnul cu trei degete misterul întrupării și morții lui Hristos pe cruce, căci nu Treimea a fost răstignită pe cruce, ci una dintre Persoanele Ei (Dumnezeu Fiul întrupat, Isus Hristos). În mod similar, un aleluia special cu adăugarea traducerii slave a cuvântului „aleluia” (slavă Ție, Dumnezeu) conține deja de trei ori (în funcție de numărul de Persoane ale Sfintei Treimi) glorificarea lui Dumnezeu (în textele pre-Nikon). există și o aleluia triplă, dar fără aplicația „slavă Ție, Dumnezeule”), în timp ce aleluia în trei direcții cu apendicele „slavă Ție, Dumnezeule” conține „patruplu” a Sfintei Treimi.

Cercetările istoricilor bisericești din secolele XIX-XX (N.F. Kapterev, E.E. Golubinsky, A.A. Dmitrievsky și alții) au confirmat opinia Vechilor Credincioși despre neautenticitatea surselor „corecte” ale lui Nikonova: împrumuturile, după cum sa dovedit, au fost făcute din moderne. surse grecești și uniate.

Printre vechii credincioși, patriarhul a primit porecla „Nikon Antihrist” pentru acțiunile sale și persecuția brutală care a urmat reformei.

Termenul „Nikonianism”

În timpul reformei liturgice, în rândul Vechilor Credincioși au apărut termeni speciali: nikonianism, schismă nikoniană, erezie nikoniană, Noi credincioși - termeni cu conotație evaluativă negativă, utilizați polemic de adepții Vechilor Credincioși în raport cu susținătorii reformei liturgice în limba rusă. Biserica Ortodoxă din secolul al XVII-lea. Numele provine de la numele Patriarhului Nikon.

Evoluția atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse locale față de vechile rituri

Condamnarea susținătorilor vechilor rituri ca neortodocși și eretici, efectuată de consiliile din 1656 și 1666, a fost în cele din urmă sancționată de Marele Consiliu de la Moscova în 1667, care a aprobat reformele Patriarhului Nikon și a anatematizat pe toți cei care au făcut-o. să nu accepte hotărârile conciliului ca eretice și neascultătoare de Biserică.

Ierarhii Bisericii Ruse la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea (cartea catedralei „Toiagul”, Patriarhul Ioachim în „Uvet spiritual”, Pitirim din Nijni Novgorod în „Sling”, Dmitri din Rostov în „Căutare” , etc.), în urma jurămintelor Marii Catedrale din Moscova, în special au fost condamnate următoarele „rituri vechi”:

• Semnul crucii cu două degete ca „tradiția diavolului”, „smochin”, „demon-șezând”, arianism, nestorianism, macedonism, „poruncă armeană și latină” etc.;
• aleluia pur - ca „eretic și abominabil”
• Crucea cu opt colțuri, venerată în special de vechii credincioși - ca „Bryn și schismatic”

Începând cu anul 1800, Sfântul Sinod, într-o măsură sau alta, a început să permită folosirea vechilor rituri (uniunea de credință, coreligionarilor li s-a permis să se roage în vechiul mod subordonându-se noii ierarhii de rit).

Cel mai înalt Decret personal al lui Nicolae al II-lea, dat Senatului, privind întărirea principiilor toleranței religioase din 17 aprilie 1905, scria în special:

„Pentru a vindeca diviziunile bisericești din cauza vechilor ritualuri și pentru a liniști cât mai mult conștiința celor care le folosesc în gardul Bisericii Ortodoxe Ruse”, a declarat sinodul sub locțiitorul adjunct al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie (Stragorodsky), care mai târziu a devenit Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, la 23 aprilie 1929, a recunoscut vechile ritualuri de „mântuire” și interdicțiile de jurământ ale consiliilor din 1656 și 1667. „Anulat pentru că nu erau foști.”

Consiliul local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1971, reunit pentru a alege un patriarh, a luat în considerare în mod specific problema „jurămintelor față de vechile rituri și celor care aderă la ele” și a luat următoarea decizie:

Să aprobe rezoluția Sfântului Sinod Patriarhal din 23 (10) aprilie 1929, prin care se recunoaște vechile rituri rusești ca fiind salutare, ca și noile rituri, și egale cu acestea. Să aprobe hotărârea Sfântului Sinod Patriarhal din 23 (10) aprilie 1929 privind respingerea și imputarea, parcă nu anterioară, a expresiilor derogatorii referitoare la vechile ritualuri și, în special, la bifinger, oriunde s-au găsit și indiferent cine au fost rostite. Să aprobe rezoluția Sfântului Sinod Patriarhal din 23 (10) aprilie 1929 privind desființarea jurământurilor Consiliului de la Moscova din 1656 și Marele Sinod de la Moscova din 1667, impuse de aceștia vechilor rituri rusești și creștinilor ortodocși care aderă la ele și consideră aceste jurăminte ca și când nu ar fi fost. Consiliul local consacrat al Bisericii Ortodoxe Ruse îi îmbrățișează cu dragoste pe toți cei care păstrează cu sfințenie riturile antice rusești, atât membri ai sfintei noastre biserici, cât și cei care se numesc Vechi Credincioși, dar care mărturisesc cu sfințenie credința ortodoxă mântuitoare. Consiliul local consacrat al Bisericii Ortodoxe Ruse depune mărturie că semnificația mântuitoare a ritualurilor nu contrazice diversitatea expresiei lor exterioare, care a fost întotdeauna inerentă vechii Biserici neîmpărțite a lui Hristos și care nu a fost o piatră de poticnire și o sursă de dezbinare în aceasta.

În 1974, Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate a luat o decizie similară.

O astfel de abolire a jurămintelor nu a condus însă la reluarea comunicării prin rugăciune între nicio jurisdicție ecleziastică majoră a Noii Credincioși și Vechii Credincioși.

Critica reformei în Biserica Ortodoxă Rusă

Istoricul bisericesc și șeful (regent) al Catedralei Spassky a Mănăstirii Andronikov din Moscova, Boris Kutuzov, consideră că principalul aspect politic al reformei a fost „farmecul bizantin”, adică cucerirea Constantinopolului și renașterea bizantinului. Imperiul cu ajutorul și cheltuiala Rusiei. În acest sens, țarul Alexei dorea să moștenească în cele din urmă tronul împăraților bizantini, iar Patriarhul Nikon dorea să devină Patriarhul Ecumenic. Kutuzov crede că Vaticanul a avut un mare interes pentru reformă, care dorea, folosind Rusia ca armă împotriva Turciei, să întărească influența catolicismului în Orient.

În secolul al XVII-lea Biserica Ortodoxă Rusă a cunoscut o schismă cauzată de reformele ritualurilor și corectarea cărților liturgice. a fost o mișcare religioasă și socială masivă care a dat naștere propriei ideologii și culturi. Concomitent cu schisma s-a produs un conflict acut între autoritățile laice și cele spirituale, care s-a încheiat cu afirmarea primatului puterii regelui asupra puterii patriarhului.

Ordinele bisericești de la mijlocul secolului al XVII-lea. a provocat nemulțumiri în rândul credincioșilor de rând și în rândul clerului. De exemplu, polifonia, când, pentru a scurta timpul slujbelor bisericești din templu, Evanghelia era citită, cântată și rugată în același timp. Un cerc de „zeloți ai evlaviei” s-a opus acestei forme de închinare. Printre membrii acestui cerc s-au numărat protopop Habacuc(1620-1682) și arhiepiscop Nikon(1606-1681).

În 1652, Consiliul Bisericii l-a ales pe Nikon ca noul patriarh. Nu a fost suficient ca Nikon să fie ales pe tronul patriarhal. A refuzat această onoare și abia după ce țarul Alexei Mihailovici a căzut în genunchi în fața lui a acceptat să devină patriarh.

Reforma bisericii

Primul pas al Patriarhului Nikon a fost să țină 1653 reforma bisericii.

Nikon a trimis instrucțiuni tuturor bisericilor pentru a schimba normele tradiționale de închinare pentru Ortodoxia Rusă. Semnul crucii cu două degete a fost înlocuit cu unul cu trei degete. Arcurile la pământ au fost înlocuite cu arcuri. Procesiunile crucii au fost ordonate să fie ținute împotriva soarelui și nu de-a lungul soarelui, așa cum a fost cazul înainte. Exclamația „Aleluia” în timpul închinării trebuia să fie pronunțată nu de două ori, ci de trei ori. În același timp, a început o verificare a cărților liturgice rusești. Originalele grecești au fost luate ca bază. Cărțile liturgice anterioare au fost ordonate să fie distruse.

Situația a fost complicată de faptul că Nikon, indiferent de tradițiile rusești, și-a subliniat angajamentul rituri grecești . Patriarhul a interzis icoanele pictate nu după modele grecești. El le-a ordonat slujitorilor săi să scoată ochii icoanelor adunate și să le poarte prin oraș în această formă.

Au fost chemați cei care au refuzat să accepte inovațiile schismatici. Schismaticii înșiși se considerau adepți ai adevăratei Ortodoxii, iar Nikon și adepții săi au fost marcați cu numele de „slujitori ai lui Antihrist”. Cel mai înflăcărat adversar al lui Nikon a fost protopop Habacuc, care a fost arestat în 1653 şi exilat în Siberia . A început persecuția susținătorilor lui Habacuc.

În iulie 1658 Domnul Nikon a primit ordinul regelui de a se comporta mai modest. Nikon a decis să facă un pas disperat - i-a scris o scrisoare țarului renunțând la rangul său patriarhal. Pentru a opri încercările fostului patriarh de a reveni la putere, s-a hotărât privarea lui de putere. În acest scop, a fost convocat un consiliu bisericesc, care l-a condamnat și detronat pe Nikon, principalul inițiator al reformelor bisericești, dar în același timp a aprobat reformele în sine. Nikon era trimis în exil la Mănăstirea Ferapontov de pe Lacul Alb.

Întoarcerea și executarea lui Habacuc

ÎN 1666 Principalii lideri ai schismei au fost aduși din diferite locuri de închisoare la Moscova. Consiliul bisericesc i-a anatematizat și i-a blestemat. Adepții vechilor tradiții religioase au fost persecutați și pedepsiți, inclusiv pedeapsa cu moartea. Această politică a dus la Bătrâni credincioși(schismatici, vechi credincioși) familii întregi au fugit din regiunile centrale ale Rusiei.

În aprilie 1682, Avvakum și alți participanți la mișcarea schismatică au fost ars pe rug . Cu toate acestea, execuția liderilor schismei a dus la faptul că mulți oponenți ai inovațiilor religioase au început să se autoinmoleze în mod voluntar. Reforma bisericii a Patriarhului Nikon a împărțit țara în două tabere - susținători ai religiei oficiale și adepți ai vechilor tradiții.

Eliminarea anatemelor din ritualurile vechi

În 1800, pentru unii dintre Vechii Credincioși-preoți care au căutat o apropiere de Patriarhia Moscovei, a fost creată o structură specială uni-credintă: deși mențineau ritualul de dinaintea reformei, ei au intrat sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse, recunoscând astfel că diferențele rituale nu afectează învățătura dogmatică generală.

În 1905, Nicolae al II-lea, prin decret privind toleranța religioasă, a eliminat toate restricțiile privind drepturile vechilor credincioși, iar în 1971 Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse a adoptat o rezoluție privind înlăturând jurămintele și anatemele din vechile ritualuri .