Morala și religia sunt cei mai vechi reglementatori ai relațiilor dintre oameni. Ele au apărut cu mult înainte de istoria scrisă a omenirii. Ca componente ale vieții spirituale, morala și religia au parcurs un drum lung de dezvoltare. S-au influențat reciproc și în diferite epoci culturale și istorice au influențat în moduri diferite modul de viață al oamenilor și al societății în ansamblu. Este suficient să amintim viața spirituală a individului și a societății în Europa medievală, când totul era determinat și reglementat de ideologia religioasă. În consecință, ideile, idealurile, prescripțiile și cerințele morale din această societate nu au depășit cadrul moralității religioase.
În orice moment, morala și religia au fost considerate cei mai importanți factori în unitatea societății. De-a lungul unei istorii de multe mii, aceste structuri socio-psihologice și organizatorice au acumulat multe valori și mijloace comune care influențează activ comportamentul unei persoane moderne, bunăstarea sa spirituală. În același timp, poziția și funcționarea lor în societate diferă semnificativ. Să luăm în considerare fiecare dintre aceste fenomene sociale separat.
Oamenii din societate sunt conectați prin relații diverse. Fiecare adult are responsabilități profesionale care necesită abilități, îndeplinirea conștiincioasă a sarcinilor atribuite, atitudine atentă la posibilele consecințe negative ale muncii sale. Pilotul caută să livreze în siguranță pasagerii la destinație, medicul - să ajute și, în același timp, să nu dăuneze pacientului, profesorului - să insufle dragostea pentru cunoaștere și să nu înstrăineze elevii de subiectul lor cu uscăciunea fără viață a prezentării. de material educativ.
Astfel de activități sunt reglementate de instrucțiuni speciale, memorii, reguli, statute.
Cu toate acestea, pe lângă regulile externe care guvernează orice activitate profesională, există multe alte condiții pentru o muncă de succes: dragostea pentru profesia ta, dorința de a beneficia oamenii cu munca ta, acumularea de noi cunoștințe și transformarea lor în abilități și reguli pentru mai mult. muncă eficientă, de succes. Cu alte cuvinte, există astfel de reglementatori ai activității profesionale care nu pot fi precizate în instrucțiunile de serviciu, dar sunt cele mai importante condiții pentru conținutul, consistența, succesul și coerența acesteia cu alte tipuri de muncă. Acești reglementatori sunt un sistem de reguli și norme de etică profesională: militare, medicale, pedagogice, sportive, judiciare etc.
Cu toate acestea, viața umană nu se limitează la activități profesionale. Un loc mare în ea îl ocupă nașterea și creșterea copiilor, relația în viața de zi cu zi dintre soț și soție (repartizarea responsabilităților pentru menaj), relația copiilor cu părinții lor și alte rude care sunt mai îndepărtate de sânge. În sfârșit, există regulatori spirituali ai relațiilor cotidiene dintre oameni în prietenie, în dragoste, în afecțiune, în contactele cotidiene.
Acest lucru ridică întrebarea: există ceva în comun între aceste autorități de reglementare? Putem vorbi despre un singur nucleu care unește diferite moduri de reglare spirituală a comportamentului uman într-un singur întreg?
Morala este un astfel de nucleu al vieții spirituale în toate societățile cunoscute științei.
Morala este un tip special de reglare a comportamentului oamenilor și a relațiilor dintre ei bazate pe aderarea la anumite norme de comunicare și interacțiune.
Ideile noastre despre societate se vor dovedi incomplete dacă pierdem din vedere diferențierea ei pe linii religioase, de exemplu. împărțirea în credincioși și necredincioși.
În lecțiile de istorie, ați primit deja informații despre rolul religiei și al bisericii în viața societății umane în diferite epoci culturale și istorice.
Cu toate acestea, aceste cunoștințe se limitează cel mai adesea la idei generale despre influența bisericii asupra sferelor politicii și culturii din diferite țări.
Religia ca fenomen sociocultural nu se limitează la activitățile instituțiilor oficiale – biserici și alte asociații (comunități) religioase. Când studiem acest fenomen, este extrem de important să înțelegem că avem de-a face cu o lume complexă a căutărilor morale, cu sensul vieții, estetice și ale altor oameni, intensă din punct de vedere psihologic, acută emoțional și semnificativă pentru un credincios.
„Religie” tradus literal din latină înseamnă „conexiune” (restabilirea conexiunii). Credincioșii consideră legătura dintre viața de zi cu zi, acțiunile decisive și chiar gândurile lor cu altarul principal, adică cu Dumnezeu, care depășește în capacitățile și manifestările sale capacitățile oamenilor obișnuiți. Acesta este un tip special de realitate. În știință, o astfel de realitate este numită supranaturală, de altă lume. Cu toate acestea, pentru credincioși, așa cum a subliniat faimosul gânditor religios și om de știință rus P.A.Florensky (1882-1937), această realitate este mai naturală decât modurile și formele obișnuite ale vieții umane.
Deci, religia este o viziune asupra lumii, atitudine și comportament al oamenilor determinate de aceștia pe baza credinței în existența unei sfere supranaturale. Aceasta este efortul omului și al societății pentru o legătură directă cu absolutul, baza universală a lumii (Dumnezeu, zei, focalizarea necondiționată a tot ceea ce există, substanța, altarul principal).
Conștiința religioasă, adică credința în existența reală a supranaturalului, de altă lume, că Dumnezeu este sursa principalelor linii directoare și valori ale omenirii, este cea mai înaltă putere din lume. În consecință, cerințele și normele morale sunt percepute în conștiința religioasă ca un derivat al voinței lui Dumnezeu, exprimată în legămintele, poruncile și cărțile sale sacre (Biblia, Coranul, Lun-yu ("Conversații și judecăți"), bazate pe anumite contacte cu o sursă supranaturală (legămintele primite de Moise de la Iehova Dumnezeu (Iahve) pe Muntele Tabor; Predica lui Hristos de pe Munte este cuvântul omului-Dumnezeu; analfabetul Mohamed a dictat ceea ce i-a spus Dumnezeu prin îngerul (arhanghelul) Jebrail).
Religia, datorită naturii sale universale (se referă la toate manifestările vieții oamenilor și le oferă propriile evaluări), obligația cerințelor sale de a îndeplini normele morale și juridice de bază, înțelegerea psihologică și vasta experiență istorică este o parte integrantă a culturii. .
În istorie, religia a coexistat întotdeauna cu elementele seculare ale culturii și, în anumite cazuri, li sa opus.
În prezent, se formează un echilibru istoric destul de stabil între principalele religii ale fiecărei țări, pe de o parte, și sectorul laic al culturii, pe de altă parte. Mai mult, într-o serie de țări, sectorul laic ocupă poziții semnificative.
1. Fenomenul și esența moralității
Morala, sau morala, este sub forma ideilor despre comportamentul bun și rău, comportamentul corect și greșit, conceptele de bine, datorie, umanitate (umanitate), dreptate, onoare, sub forma vocii conștiinței, sentimente corespunzătoare, aspirații. și intențiile, acțiunile, ale noastre sau ale altora pe care le evaluăm pozitiv sau negativ, le aprobăm sau le condamnăm. Sarcina este de a dezvălui esența acestor fenomene. Gândirea etică a lucrat la soluția ei încă din cele mai vechi timpuri, dar nici acum o teorie general acceptată a moralității nu a fost încă creată.
În anii 60 și 70. secolul XX am realizat o muncă destul de intensă asupra înțelegerii teoretice a moralității, s-au prezentat diverse puncte de vedere. Așadar, s-a propus definirea moralității prin conceptele sale individuale, de exemplu, prin conceptele de bine și rău sau de umanitate. Dar în acest caz, se naște un cerc logic, căci aceste concepte în sine pot fi definite doar prin conceptul de morală, care conține ceva în comun pentru ele și nu este pe deplin exprimat de fiecare dintre ele. O altă definiție a moralității a subliniat că este utilă în multe feluri. Dar se poate spune asta doar despre moralitate? Au fost propuse și definiții pentru anumite concepte. De exemplu, binele a fost definit ca ceea ce aduce bine. Dar atunci orice bine care aduce orice alt bine, adică orice mijloc spre un scop, trebuie considerat bun. Nu găsim nicio specificitate morală cu această abordare.
Problema scopului specific al moralității a fost una dintre principalele (dacă nu principale) din istoria eticii. Au fost indicate două scopuri: bunăstarea individului și bunăstarea societății. Aristotel a fost probabil primul care i-a identificat. Mai mult, el a pus problema relației lor, menționând că binele societății ar trebui considerat mai de preferat. Stoicismul credea că singurul scop adevărat era îndeplinirea datoriei, adică slujirea societății, în timp ce epicureismul punea pe primul loc atingerea fericirii personale. În vremurile moderne, au persistat și două puncte de vedere: altruismul (teoria sentimentului moral a lui A. Smith) și egoismul (teoria „egoismului rezonabil”, utilitarismul). „Sinteza contrariilor” a fost produsă de Immanuel Kant, care a fost și rămâne probabil gânditorul care a pătruns adânc în misterul fenomenului moral. (Putem interpreta doar doctrina lui despre moralitate, deși cu unele amendamente filozofice și, într-o oarecare măsură, etice.)
Dintre ideile etice ale lui Kant, imperativul lui categoric este cel mai cunoscut. Fără a cita literalmente formularea dată de Kant, putem spune că în primul rând el pune cerința de a acționa în conformitate cu „legislația universală”, care exprimă evident interesele societății în ansamblu, binele comun, iar pe al doilea - sa respecte si binele personal, sa fie tratat in egala masura fata de fiecare membru al comunitatii, nu doar ca mijloc, ci si ca scop. Unitatea acestor două obiective nu a fost încă subliniată, dar este implicită explicit prin includerea lor într-o singură formulă.
De fapt, dezvoltând ideea unui imperativ categoric, Kant definește cel mai înalt bine ca fiind unitatea datoriei și a fericirii și clarifică înțelegerea individului ca scop, definindu-l pe acesta din urmă ca scop ultim. Întrucât persoana trebuie să îndeplinească legea morală de bază, această lege poate fi formulată ca relația (suma de relații) a persoanei cu anumite scopuri, și anume: la binele comun ca scop inițial și conducător, la binele personal. ca scop final și spre unitatea lor (acord, armonie) ca scop cel mai înalt, binele cel mai înalt.
Într-o primă aproximare, societatea servește doar ca mijloc pentru membrii săi. Dar indivizii pot exista numai în societate, prin urmare trebuie să aibă grijă de bunăstarea acesteia și, prin urmare, să o trateze ca pe un scop. La rândul ei, societatea le tratează ca pe scopuri, deoarece acțiunile lor au un caracter de oportunitate social determinat de interesele sale. Întrucât bunăstarea societății este prima și principala condiție pentru bunăstarea indivizilor, iar toate activitățile acestora trebuie să fie oportune din punct de vedere social, bunăstarea societății trebuie să fie cea inițială și conducătoare pentru individ. Dar acest lucru este echilibrat de faptul că binele personal pentru societate ar trebui să fie scopul final. Morala este creată de societate ca formă spirituală necesară a ființei sale și numai în limitele acestei forme este posibilă ideea și practicarea unei astfel de atitudini față de individ, normă care presupune respectarea adecvată a bunăstării sale. Condiția acestui respect este respectarea sistemului de norme sociale în ansamblu, recunoașterea semnificației sale inițiale și conducătoare pentru activitățile semnificative din punct de vedere social ale indivizilor.
Este greșit să se caracterizeze binele individului drept cel mai înalt scop, întrucât scopul cel mai înalt este unitatea binelui personal și comun; două scopuri diferite nu pot fi mai mari unul în raport cu celălalt. Acest lucru este clar dacă întrebarea este pusă în termeni generali. Dar în anumite situații, fiecare dintre ele se poate dovedi a fi mai înalt decât celălalt. Bunul comun devine cel mai înalt în condițiile care impun individului să riscă serios sănătatea sau viața atunci când vine vorba de apărarea patriei, salvarea unei persoane și în alte cazuri. Bunul personal poate deveni mai mare în raport cu unele interese generale, de exemplu, interesele de producție, atunci când pacientul trebuie eliberat de la muncă. Dar acestea sunt cazuri extreme, excepții, care confirmă principiul general al unității personalului și social ca bun suprem. Încălcările sale în astfel de situații sunt puncte necesare, confirmându-l în general.
La nivel intelectual (raţional), moralitatea ne este dată sub forma unei serii de concepte specifice cunoscute tuturor, al căror sens îl înţelegem intuitiv. Formula legii morale de bază (OMZ) sau atitudinea morală de bază (BMO), vă permite să le oferiți definițiile și, prin urmare, să înțelegeți sensul lor logic, adică clar și distinct. În acest caz, ele pot fi deja aplicate teoretic, ca categorii etice. Deci, datoria poate fi definită ca o formă de exprimare a nevoii de relații morale (MO), binele - ca scop și rezultat al MO, umanitatea - ca atitudine față de bunăstarea individului ca scop ultim etc.
Din OMZ, sau OMO, urmează prevederile care, evident, trebuie considerate legile generale ale moralei. Ele sunt formulate folosind concepte morale specifice. De exemplu: trebuie să-ți faci datoria, să faci bine oamenilor etc. Acestea sunt legile datoriei, bunătății, umanității, respectului pentru demnitatea umană, dreptății, solidarității (colectivității). În conștiință, ele acționează ca principii. Ele diferă de reguli prin faptul că nu pot fi încălcate, permit excepții, în timp ce pot exista excepții de la reguli care sunt cerute sau permise de principii. (Deci, nu în toate cazurile poți spune adevărul.) Ideea generală a moralității este un ideal moral, care are, evident, două aspecte: idealul unei personalități morale și idealul unei societăți umane.
Morala în sensul său deplin include nivelurile emoționale și subconștiente, precum și voința în aspectul ei moral, ca bună sau rea. Cunoștințele din domeniul eticii, dacă sunt convingeri, joacă un anumit rol moral și de reglementare și, prin urmare, pot fi atribuite conținutului moralității. Comportamentul (în sensul său etic) nu trebuie considerat un element al moralității. Este ilogic să recunoaștem moralitatea ca un regulator al comportamentului și, în același timp, să o includem în aceeași moralitate. (Este logic să facem distincție între moralitate și subiectul eticii, zona etică în ansamblu, deoarece include și fenomene imorale, vederi și sentimente care contrazic moralitatea, precum și acțiuni-fapte care alcătuiesc comportamentul în sens etic și care sunt consecințele realizării [sau nerealizării] opiniilor și sentimentelor morale.)
2. Baza moralei
Morala este sfera normelor, cerințelor, interdicțiilor, sfera cuvenitului. Ea nu vorbește despre modul în care oamenii acționează de fapt, ci despre cum să acționeze. Și este o formă de conștiință valorică: evaluează acțiunile oamenilor care sunt adecvate, le recunoaște drept corecte și le aprobă și le consideră greșite pe cele care o contrazic și le condamnă. Există un punct de vedere conform căruia trebuințele și ființa sunt opuse absolute, astfel încât trebuința este adusă la viață de undeva din afară, dintr-o lume independentă de el. Dar dacă în propriul propriu nu exista nimic care să corespundă realității, cum ar putea ea să intre în contact cu ea, cu atât mai mult pentru a fi întruchipată în ea? Faptele morale au fost întotdeauna săvârșite și sunt săvârșite, prin urmare, morala nu este doar ceva ce se cuvine, ci și ființa, ea aparține sferei ființei, iar dreptul este în ființa însăși. Datoria morală este o formă spirituală, subiectivă de reflectare a bazei sale obiective – o anumită necesitate reală.
După cum spuneau filozofii antici, totul în lume se întâmplă prin necesitate. (Șansa este doar o formă de manifestare a necesității.) Știind care este esența moralității, se poate determina care este necesitatea de bază. Pentru a face acest lucru, trebuie să apelăm la natura umană, la nevoile ei inerente, care sunt cuprinse în nevoile umane. Acestea din urmă au o forță irezistibilă și, cu o nevoie de înțeles, ne obligă să acționăm pentru a le satisface. Pe baza lor, apar interese, în care se exprimă condiții care sunt la fel de necesare pentru satisfacerea nevoilor.
NV Medvedev în articolul său „În căutarea fundamentelor moralei” se opune explicării moralității bazate pe natura oamenilor, pe baza nevoilor acestora, considerând-o „naturalism” în etică. „Naturalismul”, potrivit autorului, consideră morala ca o „funcție” a unei realități naturale. Deci, moralitatea trebuie dedusă din realitatea extranaturală? Autorul nu spune nimic despre asta. Dar este clar că el se opune materialismului în înțelegerea moralității. Ceea ce rămâne este idealismul, din punctul de vedere al căruia o explicație științifică a moralității este imposibilă. Autorul neagă existența unei singure naturi umane, dar apoi o recunoaște, observând totuși că despre ea nu se poate vorbi decât la un nivel extrem de abstract, și deci (?) Nu stă la baza înțelegerii moralității. Există puțină logică aici, dar există un motiv pentru a spune câteva cuvinte despre natura unică a omului și sensul înțelegerii sale abstracte.
Evident, toți oamenii au ceva în comun, ceea ce le permite să fie atribuite unei singure specii - Homo sapiens. NV Medvedev însuși a trebuit să recunoască acest lucru. În ceea ce privește conceptul abstract al naturii umane, atunci, desigur, nu poate fi considerat gol. Semnificația sa importantă constă în faptul că vă permite să evidențiați și să remediați cele mai esențiale caracteristici inerente tuturor oamenilor. După cum a observat K. Marx, dacă vrem să înțelegem ce este util pentru o persoană, trebuie să știm care este natura sa generală și cum se modifică ea în fiecare epocă istorică. Există ceva în comun în morala tuturor erelor și culturilor. Morala are același grad de comunalitate ca natura umană, așa că abstracțiile lor sunt destul de comparabile. Așadar, se poate pune întrebarea: există proprietăți în natura umană, trăsături din care s-ar putea deduce trăsăturile esențiale ale moralității, în primul rând, modul de datorie inerent acesteia, atât în sensul ei formal, cât și de fond?
Vom pleca de la un concept sinergic al naturii umane, conform căruia toate nivelurile sale, începând cu cel fizic, sunt esențiale. Nevoile umane sunt direct condiționate de două niveluri superioare - biologic și tehnic. Acesta din urmă este de obicei numit social. Dar pentru noi, în acest caz, apare o dificultate din cauza faptului că prin socialitate va trebui să înțelegem practic nu conținutul vieții sociale a oamenilor, ci doar forma acesteia, însăși relația conexiunii lor într-o comunitate. Într-un sens precis și literal, termenul „socialitate” are tocmai acest sens. În acest sens, socialitatea este o proprietate a întregii lumi animale. La rândul său, socialitatea este un tip de asociativitate, care, după cum este evident, este o proprietate comună a materiei, a lumii în toate formele de existență. În acest sens, este mai corect să numim o persoană nu o creatură biosocială, ci biotehnică, sau biotehnologică.
Impulsurile inițiale care stimulează activitatea îi conferă unei persoane, precum animalele, nevoi biologice. Dar pentru a le satisface, el, din nou, ca majoritatea speciilor de animale, trebuie să fie membru al societății. Viața în societate face din om o ființă socială, așa cum sa întâmplat cu strămoșii săi animale, nu numai cu cei mai apropiați, ci și cu cei mai îndepărtați. În timpul existenței lor, animalele au apărut, s-au format și s-au dezvoltat, transmis genetic din generație în generație, instincte sociale, sentimente și stereotipuri de comportament social. Pe baza nevoilor biologice au apărut nevoi sociale, moștenite de oameni, de la care au primit o formă de exprimare conștientă, conceptuală. Acest lucru nu schimbă esența socialității. Este la fel și pentru animale și pentru oameni și constă în coordonarea individului și a colectivului, care poate fi considerată cea mai înaltă lege a oportunității sociale și individuale sub aspectul interacțiunii lor. Aceasta înseamnă că nevoile individului ar trebui să fie satisfăcute ținând cont de nevoile celorlalți membri ai comunității și de bunăstarea comunității în ansamblu și de nevoile întregului - luând în considerare nevoile indivizilor, fiecare și toată lumea. Acest raport dintre cele două grupuri de nevoi stă la baza moralității.
Nevoile și interesele individuale reprezintă baza moralității nu în sine, ci în sinteza lor cu generalul. Această bază este sinteza, negarea și afirmarea lor reciprocă. Prin urmare, interesul personal din punct de vedere al moralei poate fi, dacă este necesar, limitat, încălcat în favoarea publicului. Necesitatea morală se dovedește a fi mai înaltă, mai puternică, dacă ne referim la o persoană normală din punct de vedere moral, decât acele necesități pe baza combinației dintre care se naște. Aceasta poate explica marea putere a simțului datoriei și a vocii conștiinței, enorma semnificație istorică a legilor umanității și justiției.
Morala este o parte integrantă a naturii umane și a existenței umane. Dar puterea sa de reglementare se schimbă în cursul dezvoltării istorice. În anumite momente, moralitatea publică este la un nivel extrem de scăzut. În același timp, oamenii în grosul lor, conștient sau inconștient, cu mai multă sau mai puțină energie, se străduiesc să atingă idealul moral. Putem spune că în istorie există o necesitate, legea stabilirii și menținerii unității, armoniei intereselor individului și societății, cu alte cuvinte, necesitatea implementării celei mai înalte legi a oportunității relației dintre individ și societate. societate. Se pare că această lege, care determină esența moralității, este un criteriu general și de bază al progresului istoric, aprecierii figurilor și evenimentelor istorice. Manifestându-se în forme cotidiene de moralitate, influențează diverse aspecte ale practicii sociale, cursul istoriei.
În cele din urmă, dezvoltarea societății este determinată nu de moralitate, ci de activitățile de producție ale oamenilor, în urma cărora formele lor de viață se schimbă. Deci, de la apariția naturii private a muncii și a proprietății private, tendința individualistă în conștiința și comportamentul oamenilor a crescut semnificativ, relațiile egale, de tovarăș au fost înlocuite de dușmănie, „lupta tuturor împotriva tuturor”, dominația. a unora peste altele. După cum scria F. Engels, aceasta a fost o adevărată cădere de la înălțimea morală simplă a sistemului tribal. Morala în multe privințe s-a dovedit a fi „în corral”, iar această situație în anumite condiții persistă până în zilele noastre. Dar au existat întotdeauna oameni - „profeți”, „sfinți”, poeți și scriitori, oameni de știință și filozofi - care au crezut în posibilitatea creării unui astfel de sistem social în care un adevărat ideal moral să devină realizabil, binele, umanitatea și dreptatea să fie realizabil. prevala. A fost o idee socialistă, care a fost rezultatul unei mentalități morale, ideea celei mai înalte raționalități umane a legilor morale, un ideal moral. Ideologia creștinismului timpuriu era socialistă. În vremurile moderne au apărut învățăturile socialiștilor utopici, socialismul științific al lui K. Marx și F. Engels. În secolul al XX-lea. a început epoca tranziției de la capitalism la socialism, de la inegalitatea de clasă la egalitatea socială, la realizarea practică a idealului moral. Aceasta se bazează din nou pe dezvoltarea producției, dar acum a condus deja la apariția naturii sociale a muncii și, prin urmare, la necesitatea stabilirii proprietății sociale a mijloacelor de muncă.
Idealul moral și ideea de socialism sunt în esență identice. Ele decurg în egală măsură dintr-una și aceeași trăsătură a naturii umane. Cea mai importantă necesitate a socialității este să-i asigure puterea. Egalitatea socială între oameni întărește sistemul social, iar inegalitatea îl slăbește, în cele din urmă îl distruge. Dacă interesele private ale unei părți a societății se dovedesc a fi mai puternice decât cele generale, aceasta duce în cele din urmă la moartea acesteia. Aceasta înseamnă că egalitatea socială a membrilor săi este legea conservării societății. Această lege este esența socialismului. El determină și trăsătura esențială a moralității. Pentru morală, toți membrii unei comunități sunt egali, totul este caracterizat de aceeași demnitate umană. Asumarea morală a inegalității este imposibilă: o trăsătură inerentă a moralității este că este urmată din propria sa voință liberă, în mod liber (acesta este un alt principiu al imperativului categoric). Dar poate un individ să fie moral liber dacă este un partid care suferă în sistemul inegalității sociale, despre care N. G. Chernyshevsky spunea că aici unii sunt liberi să mănânce pe vase de aur, în timp ce alții trebuie să petreacă noaptea sub un pod? O astfel de persoană va fi ghidată de moralitate în raport cu toți membrii societății și societatea în ansamblu?
Cum să înțelegem poziția asupra naturii de clasă a moralității? Moralitatea claselor conducătoare, în măsura în care le-a fost caracteristică, se extinde numai asupra relaţiilor lor interne, în care se recunoaşte egalitatea membrilor clasei. Nu se transmite membrilor claselor inferioare. Deci, sclavii din lumea antică erau considerați nu oameni, ci „unelte vorbitoare”. Să ne amintim că A. Pușkin în poemul său „Satul” a scris despre timpul său:
Nu văd lacrimi, nu ascult geamătul,
Spre distrugerea oamenilor aleși de soartă,
Aici domnia este sălbatică fără simțire, fără lege,
S-a însușit cu o viță de vie violentă
Și munca, și proprietatea, și timpul fermierului.
Rezemat pe un plug străin, stăpânind flagele,
Aici sclavia slabă târăște frâiele
Proprietar necruțător.
Putem vorbi aici despre moralitatea comună întregii societăți?! Pentru burghezie rămân resturi morale. Este înlocuit de antipodul moralității - egoismul, motivul principal este setea de nestins de îmbogățire personală. Amoralismul domnește și în relațiile internaționale. Astfel, este evident că morala în adevărata ei înțelegere poate fi aceeași pentru întreaga societate, se poate extinde asupra tuturor membrilor ei și poate fi un regulator eficient al comportamentului fiecăruia doar în condiții de egalitate socială, adică în socialism.
Este posibil sub capitalism, fără a schimba nimic în el, să unim moral și să consolidăm societatea? Este posibil să „consolidezi” un miliardar cu un profesor care nu are fonduri suficiente pentru a plăti facturile la utilități, un loc pentru un copil la grădiniță, tratament și medicamente etc.? Dacă ceva îi „unește”, este că amândoi au impozitul pe venit dedus la aceeași scară „plată”.
3. Morala și rațiunea
Pentru o caracterizare mai completă a moralității, aceasta ar trebui abordată din punctul de vedere al epistemologiei. Acum, în unele publicații puteți găsi afirmația că moralitatea exprimă interesele subiective ale diferitelor clase și pături ale societății și, prin urmare, nu are nimic de-a face cu adevărul. Se presupune că ea nu are niciun motiv obiectiv, astfel încât fiecare să aibă dreptate în felul său. Ceea ce este corect dintr-un punct de vedere, și nedrept din altul, conceptul de justiție nu are un sens strict definit și este practic inutil să îl folosim în lupta politică. Un argument mai profund în favoarea acestei poziții este că moralitatea este un sistem normativ-valoric, iar normele și aprecierile sunt subiective, au semnificație ideologică, nu pot fi clasificate ca domeniu al cunoașterii și fundamentate științific sau infirmate.
Este într-adevăr? Are morala o relație cu sfera cunoașterii și rațiunii, conține adevărul sau este pur condiționată și subiectivă? Răspunsul la această întrebare este important pentru înțelegerea semnificației sociale și istorice a moralității. Vorbind despre cunoaștere și rațiune, nu putem decât să atingem chestiunea credinței, deoarece aceste concepte sunt strâns legate. Recent, acestea au fost identificate uneori, ceea ce nu poate fi considerat corect.
Omul este definit ca o ființă cu inteligență. Cu nu mai puțin drept putem spune că el este o ființă morală. Morala și rațiunea sunt inseparabile. Vă puteți imagina că o persoană perfect rezonabilă era în același timp imorală? Ce este motivul? Sunt conceptele de minte și inteligență diferite unele de altele, de exemplu? Poate fi considerată credința religioasă un fel de rațiune? Cum se leagă mintea și cunoașterea una cu cealaltă?
Evident, va fi corect să considerăm că rațiunea este cunoașterea luată în sens funcțional, ca bază, un mijloc de gândire și orice altă activitate, de creștere și dezvoltare proprie. Cunoașterea este conținutul rațiunii. Desigur, trebuie să fie capabil să-l folosească, dar acest lucru necesită din nou anumite cunoștințe metodologice și metodologice. Dacă nu există cunoștințe, nu va exista nici un motiv. Din aceasta este deja clar că credința religioasă nu poate pretinde a fi numită rațiune, pentru că nu se bazează pe nicio cunoaștere a subiectului pe care îl urmărește. Pentru a fi convins de acest lucru, trebuie să înțelegeți ce înseamnă cuvântul „cunoaștere”.
Conform dicționarului filozofic (FES, 1983), cunoașterea este o reflectare adecvată a realității în conștiință sub formă de idei, concepte, judecăți, teorii. Aparent, într-un sens mai strict, forma elementară a cunoașterii este judecata, astfel încât reprezentările și conceptele pot fi considerate doar elemente ale cunoașterii. Potrivit lui Toma d’Aquino, cunoașterea ia naștere din percepția senzorială a lucrurilor. Copilul mută un băț pe celălalt și învață că unu plus unu este egal cu doi. Așa încep cunoștințele matematice. Toate cunoștințele se bazează în cele din urmă pe experiență, fără de care este imposibil să dobândești cunoștințe. Dacă cunoștințele sunt deja obținute într-o formă terminată, în sala de clasă sau din manuale, atunci această poziție rămâne adevărată. Cunoașterea include un moment de convingere sau de certitudine că corespunde subiectului său, este cunoaștere autentică. Prin urmare, cunoașterea este inerentă modalității adevărului necesar, apodictismul. („Convingerea” și „încrederea” nu sunt același lucru cu „credința”, ci fermitatea în recunoașterea adevărului atât al cunoașterii, cât și al credinței. D. Hume credea că cunoașterea este precedată de „credința animală”, dar, cel mai probabil, el ceea ce Am vrut să spun că era convingerea. De fapt, dimpotrivă, cunoașterea ca material este o condiție prealabilă necesară pentru credință.)
Diferența fundamentală dintre cunoaștere și credință a fost arătată foarte convingător de I. Kant, dând definițiile lor comparative: cunoașterea are o bază obiectivă suficientă, în timp ce credința este insuficientă. Dacă modalitatea cunoașterii este necesitatea (recunoașterea adevărului unei judecăți), atunci modalitatea credinței este posibilitatea. Putem spune că cunoașterea este categorică, dar credința este problematică. Kant notează un ton moderat și umil de credință, care nu necesită supunere necondiționată. Aceasta înseamnă că credința nu conține o convingere completă, necondiționată că este adevărată, că are un moment de necredință. În plus, trebuie să distingem între credința rațională și cea irațională. Prima se bazează pe cunoaștere și poate fi privită ca cunoaștere în procesul de formare. În știință, de exemplu, aceasta este atitudinea față de o ipoteză. Dacă este îndreptățită, credința trece în cunoaștere și convingerea adevărului ei devine completă. O astfel de credință servește ca un stimul pentru cunoaștere și practică. Ne interesează aici o credință religioasă care este de natură irațională. Mai jos vom vorbi despre credință, referindu-ne tocmai la ea.
Credința religioasă este precedată și de anumite cunoștințe, fără de care ar fi complet lipsită de orice obiectivitate și orice sens. Folosind materialul cognitiv, credința, totuși, îl interpretează greșit. Specific pentru ea este recunoașterea supranaturalului, ceea ce este absent în natură îi este străin, incompatibil cu ea. Unele momente din lumea reală primesc un caracter absolut prin credință, făcându-le astfel inimaginabile și logic de neconceput. Așa apar cuvintele „atotputernicie”, „atotștiință”, „toate-bunătatea”. Dar ele nu pot fi gândite fără contradicții. Se pune întrebarea: dacă există un „duh mondial” numit „Dumnezeu”, care posedă aceste atribute combinate, dacă „El” iubește oamenii, așa cum spun teologii, atunci de ce se întâmplă atât de mult rău în lumea noastră? Mintea noastră „slabă” nu poate înțelege acest lucru și nu va putea niciodată, deoarece este fundamental incompatibilă cu logica umană elementară. Puteți spune: „Cred, pentru că este absurd”. Dar de ce să crezi? Cine are nevoie și de ce? Într-un manual de filozofie, se susține că teologia este un tip special de cunoaștere, deoarece credința este accesibilă pentru ceea ce nu poate fi cunoscut „în formele logicii umane”. Acum ei declară că credința este rațiune și chiar mai presus decât rațiunea umană. Dar există o varietate de credințe, poți crede în orice, nu pot exista restricții aici. Ei bine, toate credințele sunt rezonabile sau este o singură credință rezonabilă - cea pe care o recunoaștem? Dar cu ajutorul ce logică se poate dovedi acest lucru? Unde este criteriul prin care poți face distincția între credința rezonabilă și cea nerezonabilă? Evident, vom alege un criteriu de utilitate pentru noi. Atunci ar trebui să fie o credință în puterea rațiunii, dar aceasta nu mai este o credință religioasă, ci o credință rațională care decurge dintr-o înțelegere a rolului rațiunii în viața noastră. Homo sapiens poate și trebuie să se ghideze după propria rațiune și numai după ea, pentru că nu cunoaștem și nu putem cunoaște nimic altceva, și chiar mai bine, mai înalt decât al nostru, chiar dacă ar exista, căci putem gândi și acționa corect doar în „ coordonate", în "limitele" minții noastre. Mintea noastră este adesea nerezonabilă, ne aduce mult rău. Dar există o singură modalitate de a-și depăși incompletitudinea, imperfecțiunea - cu ajutorul rațiunii în sine. Nu există altă cale și nu va fi.
Poate fi explicată moralitatea din voința „spiritului lumii”? Cum putem face asta dacă nu știm ce înseamnă această expresie? Rezultă explicația încă de neînțeles din neînțeles în general. Într-unul dintre dialogurile lui Platon, Socrate întreabă: este ceva considerat rău, pentru că Dumnezeu a poruncit, sau a poruncit el să fie considerat așa, pentru că în sine este rău? Această întrebare conține îndoiala că moralitatea are o origine divină, precum și presupunerea că are un sens obiectiv și nu depinde de arbitrariul subiectiv. Kant a afirmat direct că morala este autonomă, independentă în raport cu religia. (Adevărat, a lăsat totuși un loc credinței, care este asociat cu agnosticismul său.) De fapt, morala nu poate fi explicată decât în limitele rațiunii, pe baza cunoștințelor noastre despre o persoană, pe care am încercat să le arătăm mai sus. Am văzut că morala este supusă unor legi obiective care nu depind de voința oamenilor, ceea ce înseamnă că aprecierile morale nu pot fi manipulate, nu pot fi considerate subiective și absolut relaționale, nefiind obligatoriu recunoașterea nimănui. Nihilismul în raport cu moralitatea este larg răspândit printre noi, dar este fals și intolerant, ceea ce trebuie să înțelegem clar.
Au normele și aprecierile, ideologia care le operează, o relație cu cunoașterea, rațiunea, adevărul? În această problemă, o opinie negativă este destul de comună. Se spune că ideologia este subiectivă, iar din moment ce filosofia include o componentă ideologică, ea nu poate fi considerată o știință. Acesta este un exemplu de diferențiere absolută, metafizică, adică antidialectică, a diferitelor aspecte ale unui singur spirit uman, care sunt de fapt profund interconectate. Nu este ideologia o formă de reflectare a realității, ceea ce înseamnă că conține un moment cognitiv? Un alt lucru este că poate fi adecvat sau inadecvat, adevărat sau fals. De ce o teorie științifică nu poate fi în același timp o ideologie, să joace un anumit rol social?
O normă sau o cerință, un recurs sau o interdicție în forma sa logică nu pot fi caracterizate drept adevărate sau false, deoarece vorbesc nu despre ceea ce este, ci doar despre ceea ce ar trebui să fie. Dar nu este atât de simplu. La urma urmei, ar trebui, după cum am observat, exprimă necesarul, care există în mod obiectiv. Ceea ce este necesar poate fi caracterizat prin intermediul unei explicații sau al unei judecăți de valoare. Luați această judecată: „Fii sincer din punct de vedere moral”. Această judecată are forma adevărului. Acest adevăr stă la baza apelului: „Trebuie să fim cinstiți”, și de aceea ar trebui considerat corect. Prin urmare, este clar că corectul din punct de vedere moral și adevăratul moral sunt, în esență, identice. Și aceasta, la rândul său, înseamnă că moralitatea trebuie atribuită domeniului cunoașterii și că este inclusă în conținutul rațiunii. În plus, este inteligent într-un sens mai larg.
Sub „rezonabil”, „rațional”, evident, ar trebui să se înțeleagă ceea ce este oportun din punctul de vedere al nevoilor și intereselor unei persoane, util pentru ea, este un bun în sine sau un mijloc de a obține un bine. (În măsura în care un mijloc acționează și ca un bun. Prin urmare, este greșit să definim binele ca fiind ceva ce aduce bine.) Este general acceptat că „rațional” înseamnă sfera rațiunii, spre deosebire de sentimente, instincte, intuiție etc. ., care aparțin sferei iraționalului. Dar dacă rațional și oportun sunt înțeles prin rațional, atunci prin antipodul său trebuie să ne gândim la nerezonabil și inutil. Între timp, sentimentele și instinctele pot fi destul de rezonabile. Prin urmare, este mai bine să acceptăm (cum a sugerat K. Popper într-una dintre lucrările sale) o altă terminologie: „intelectual” în loc de „rațional” pentru a desemna sfera rațiunii și „extraintelectual” pentru a desemna ceea ce este dincolo de ea. Apoi, recunoașterea faptului că moralitatea la nivelurile ei inferioare (sentimente, intuiție), ca să nu mai vorbim de cea intelectuală, este rezonabilă, rațională, nu ar trebui să mai provoace confuzie sau dezacord, iar prin intermediul unui nivel superior (nivelul conceptelor, judecăților, etc.) intră în domeniul rațiunii. Rămâne doar să repet că fără morală nu există rațiune umană. Și de aici rezultă că moralitatea nu poate fi atribuită domeniului credinței religioase, care este irațională, opusul rațiunii.
Pentru a umbri conceptul de minte, merită să-l comparăm cu conceptul de minte (fără a pretinde că este indiscutabil în interpretarea sensului acestor cuvinte). Mintea, aparent, poate fi înțeleasă ca abilitatea logică de a atinge scopurile dorite, indiferent de semnificația acestora: ele pot fi bune sau rele, sau nu au deloc semnificație socială. Este pur și simplu „algebra” rezolvării oricărei probleme intelectuale. Rațiunea este ceva cu mult mai mult: este semnificativă, include străduința pentru scopuri de viață mai înalte, inclusiv obiective morale, care sunt luate în considerare la atingerea scopurilor private. Este deosebit de important pentru noi ca mintea să fie impregnată cu conținut moral, ghidată de legile moralității. Și, în același timp, nu se trădează pe sine, căci cunoașterea acestor legi este la fel de obiectiv adevărată ca și cunoașterea legilor științifice și, în general, orice cunoaștere.
Aproape de conceptul de rațiune este conceptul de înțelepciune. Pare destul de dificil să distingem între ele. În opinia noastră, înțelepciunea este cel mai înalt grad de inteligență, analog geniului în creativitatea științifică, tehnică sau artistică. Înțelepciunea se bazează pe o intuiție puternică și pe o mare experiență de viață, dar pe o înaltă atitudine morală, pe dorința de a stabili și a apăra principiile moralității, de a implementa în comportamentul cuiva, în comportamentul altor oameni, în societate, cerințele unui ideal moral. , a cărei esență se reflectă în morală, are o importanță primordială pentru aceasta. Potrivit lui Kant, înțelepciunea înseamnă cunoașterea binelui cel mai înalt și corespondența voinței cu binele cel mai înalt, adică unitatea datoriei și a fericirii, socială și personală. În consecință, înțelepciunea este o înțelegere adecvată a naturii generale a omului în aspectul ei social și dorința de a implementa cerințele sale în practică, cu alte cuvinte, aderarea la legea (principiul) celui mai înalt avantaj uman și legea morală de bază corespunzătoare aceasta.
Așa sunt, după părerea noastră, formele în care se exprimă conținutul rațional al sufletului uman. Iar morala trebuie considerată în mod necesar ca una dintre aceste forme. Natura sa rațională nu poate fi pusă la îndoială.
4. Moralitate și religie
Religia este cea mai veche formă de viziune asupra lumii. Timp de zeci de mii de ani, a fost singura ideologie. În ambele calități, a inclus moralitatea în componența sa, care a primit astfel o formă de exprimare și justificare religioasă. Morala este sfințită de religie și lucrează cu ajutorul ei. Pe de altă parte, religia găsește sprijin rațional în morală și, datorită ei, își întărește poziția. Ideea Creatorului în creștinism și alte religii ale lumii întruchipează un ideal moral și social pentru credincioși. Dumnezeu acționează ca creator și garant al ordinii morale; prin urmare, credința în El îndeplinește o funcție morală.
În limitele moralității religioase, multe generații au dezvoltat și asimilat idei morale atât de mari precum ideile de bunătate, datorie, umanitate, compasiune, iertare, puritate și responsabilitate morală, respect pentru demnitatea umană etc. În religia creștină modernă, morala predicarea și căutarea de soluții la probleme morale urgente par să ocupe o poziție dominantă și, prin urmare, morala religioasă păstrează o anumită valoare pozitivă.
Depășirea viziunii religioase asupra lumii este un proces istoric lung. Accelerarea ei prin mijloace administrative și agitație atee nu este capabilă să dea rezultate pozitive și duce la o încălcare a unității morale a societății. Datorită dezvoltării științei și educației, poziția credinței religioase slăbește treptat. Dar până acum este răspândită în lume și trebuie să-și păstreze dreptul de a exista. Atâta timp cât există credincioși, activitatea religioasă este o necesitate socială. Prin urmare, moralitatea unei părți a societății poate fi susținută de religie și are nevoie de activitățile educaționale ale Bisericii.
Dar există o altă parte a societății pentru care moralitatea religioasă nu are un sens pozitiv. Adevărata putere a moralității constă în justificarea, raționalitatea și înțelepciunea ei rațională. Este semnificativ superior în această privință moralității religioase, care se bazează pe o credință irațională, problematică, în existența raiului și a iadului, a zeilor sau zeilor, a diavolului, a diavolilor, a îngerilor și a altor creaturi mitologice. Se spune că fericit este cel care crede. Dar forța mai de încredere în viață este cunoașterea. Dezvoltarea științei și tehnologiei, a medicinei și a educației, a formelor de viață socială, a libertății sociale se datorează progresului cunoașterii, și nu credinței și teologiei religioase. Puterea de reglementare a moralei este în sine, nu în sfințirea ei religioasă. Etica științifică se adresează rațiunii și, prin urmare, este convingătoare din punct de vedere logic și eficientă practic, în timp ce etica religioasă, ca și teologia în general, este plină de illogisme datorită iraționalității sale și, prin urmare, este fundamental teoretic insuportabilă. Eroarea sa logică comună este încălcarea legii rațiunii suficiente, deoarece, așa cum a subliniat Kant, recunoașterea adevărului judecății de credință este insuficient fundamentată în mod obiectiv. Și o altă greșeală comună este cercul logic. Ca o dovadă finală, se face de obicei o referire la Sfânta Scriptură: „Așa spune Creatorul”. Dar a fost scris de oameni. Aceasta înseamnă că oamenii afirmă ceva, repetă ceea ce au spus alții. Nu există nicio cale de ieșire din acest cerc. Trebuie să-i credem pe unii pentru că ei îi cred pe alții. Aici sunt evidente ambele erori care, în cadrul credinței, sunt incorigibile. În ciuda acestui fapt, susținătorii eticii științifice (materialiste) și religioase ar putea coopera în mod pașnic, rezolvând probleme morale specifice, de exemplu, întrebări despre educația sexuală la școală, despre eutanasie, despre formele de întreținere umană a deținuților, despre dacă este legal ca Veniturile deputaților și funcționarilor erau determinate de ei înșiși, dacă statul ar trebui să reglementeze relațiile de piață sau să fie liberi etc. Acum ROC invită materialiștii să fie parteneri în dialog. Probabil că nu vor refuza această propunere, dacă nu au uitat încă cum să-și exprime și să-și apere punctele de vedere. Până la urmă, filosofia materialistă nu a fost predată de multă vreme nici studenților, nici absolvenților... Dar popularizarea religiei se realizează foarte intens la noi atât la televiziune, cât și la radio, iar predarea ei este introdusă la școală. Pentru ca parteneriatul să fie egal, este necesar să se restabilească predarea filozofiei materialiste. Altfel, educația și creșterea tinerilor vor rămâne unilaterale în țara noastră, ceea ce înseamnă că va fi defectuoasă.
ROC consideră că educația morală a tinerilor este posibilă doar pe baza religiei. Dar este acest lucru adevărat? Morala creștină modernă diferă semnificativ de morala creștinismului timpuriu, care avea un caracter revoluționar și o orientare socialistă. Astăzi este morala răbdării și smereniei, pasivității sociale, reconcilierii cu realitatea. Nu exprimă cerințele unui ideal moral uman universal - crearea unei societăți omenești, juste, omogene din punct de vedere social, în care să nu existe exploatare a omului de către om, demnitatea umană a fiecărui membru al societății este respectată în mod egal și preocupare egală. pentru bunăstarea tuturor cetăţenilor se arată. Educația bisericească este pur educațională, deci nu este suficient de eficientă. Din punctul de vedere al eticii materialiste, educația morală ar trebui să se desfășoare pe baza reorganizării societății pe baze morale, în spiritul acestui proces, abia atunci poate avea succes. La scară masivă, moralitatea în societate poate fi formată numai în condiții de umanitate și justiție socială.
Educarea moralei religioase se desfășoară din punctul de vedere al unei credințe iraționale, care este problematică și, desigur, apare studenților capabili de gândire independentă, neconvingătoare în comparație cu cunoștințele științifice care sunt materialiste în esența sa filozofică, pe care școala le oferă. lor. Acest lucru reduce semnificația influenței morale a lecțiilor de etică și provoacă lipsă de respect pentru activitățile școlii, a cărei poziție de viziune asupra lumii pare contradictorie, insustenabilă și necinstită. Ca urmare, poate fi mai mult rău decât bine dintr-o astfel de „educație”. Consecințele psihologice ale unei astfel de dualități ideologice pot fi, de asemenea, nedorite în unele cazuri. Dacă iluminarea morală este condusă pe o bază științifică, atunci aceasta asigură integritatea viziunii asupra lumii și consistența logică a cunoștințelor primite de elevi și semnificația morală pozitivă a întregului proces educațional.
5. Concluzie
Deja în întrebarea de mai sus a lui Socrate au fost exprimate îndoieli cu privire la necesitatea sfințirii religioase a moralității. În secolul al XVIII-lea. filozofii materialişti au scris despre posibilitatea unei societăţi morale de atei. Aceasta a fost opinia lui N.G. Chernyshevsky și a altor materialiști din Rusia în secolul al XIX-lea. Celebrul filozof B.S. Soloviev a scris că un ateu poate fi la fel de moral ca un credincios. Comparația Rusiei moderne cu Rusia din perioada sovietică face să credem că nu credința sau neîncrederea, ci structura economică a societății îi determină nivelul moral. În înțelegerea noastră, morala în esența sa nu este doar posibilă, dar în epoca modernă funcționează în straturile educate ale societății, indiferent de influența religiei. În ceea ce privește credincioșii, atunci în mintea lor moralitatea este, desigur, legată de credința lor și fără ea este de neconceput. Atâta timp cât există credincioși, este nevoie și de morala religioasă. Dar cât de eficientă este credința ca bază pentru starea de spirit și comportamentul moral pozitiv? Pentru a judeca acest lucru, este nevoie de cercetări psihologice speciale. Este foarte posibil ca într-un număr nu mic de cazuri credința să ajute să fie morali cei care sunt morali chiar și fără influența ei. Și, dimpotrivă, o persoană imorală va putea întotdeauna să ocolească interdicțiile religioase, dacă acestea interferează cu atingerea obiectivelor sale și să se justifice.
Morala, așa cum credea I. Kant, este o condiție necesară pentru atingerea fericirii și elementul ei integral. Adevărata fericire este plinătatea și armonia vieții. Iar atingerea fericirii este posibilă numai pe baza rațiunii, a moralității înțelese rațional. Doctrina care transferă fericirea în lumea cealaltă, de fapt lipsește o persoană de speranță pentru realizarea ei, nu poate sta la baza adevăratei morale. Căci scopul ultim al moralității, care servește ca mijloc de îndeplinire a cerințelor naturii generale a omului, mai ales a unei socialități sigure și durabile, este fericirea umană.
Medvedev, N.V. În căutarea fundamentului moralității // Buletinul Universității Tambov. Seria: Științe umaniste. - Problema. 6 (50). - 2007 .-- S. 82-86.
Normele de religie și morală aparțin aceluiași grup de norme. Cu toate acestea, pot exista diferențe semnificative în cadrul aceluiași grup.
Religie(de la religare - a lega, a întări) se numește unire spirituală vie a unei persoane cu Dumnezeu; această unire este acel Dumnezeu se deschide omul esența și voința sa (de unde „revelația”), iar un om, intrând în această unire și fiind în comuniune cu Divinul, face voia lui Dumnezeu - Ale mele normași își dedică puterea implementării acesteia. Este clar că o persoană religioasă, percepând voința lui Dumnezeu sub forma unor reguli de conduită, vede în Zeitate - instalatorul aceste porunci. Ordin această stabilire constă în faptul că o persoană, recunoscând (dintr-un motiv sau altul) unele dintre experiențele sale emoționale trimis de la Dumnezeu iar ceea ce este cunoscut prin ele - prin revelația realizată a Divinului (crezând), încearcă să dea celor percepuți forma gândirii (învățăturii) și exprimarea în cuvinte (scriptura și tradiția); în confesiunile creștine, fidelitatea acestei formulări mentale și expresii verbale a fost testată și confirmată de obicei la întrunirile credincioșilor (consilii ecumenice). Desigur, normele de natură religioasă prescriu ceva doar acelea care aparține acestei confesiuni și, participând la biserică (adică o uniune organizată de oameni care au recunoscut această revelație), acceptă învățătura ei. În același timp, conform învățăturilor celor mai multe uniuni religioase, astfel de oameni care ei înșiși, nu au avut direct revelație, dar ei cred, după ce l-au primit de la alți oameni, venerați pentru darul profetic și sfințenia. Astfel, normele religiei se bazează uneori recunoaşterea autorităţii altora ... Acea, ce prescrie aceste norme, este cunoscută în toate religiile mature și dezvoltate sufletul interior comportament sau face mai mult decât atât, se stabilește adesea în care acțiuni exterioare, mișcări și cuvinte (ritual) ar trebui să fie exprimată starea evlavioasă a sufletului. Uneori oamenii trec cu vederea că ritul este prescris de religie. numai ca expresie naturală real relația internă a sufletului cu Divinul, iar apoi religiozitatea degenerează în ipocrizie și ipocrizie. În fine, norma religioasă are ea sancţiune. Cel care încalcă se simte în fața mâniei lui Dumnezeu și, poate, a pedepsei; la aceasta se mai poate adauga pocainta impusa de autoritatea bisericeasca, sau pocainta, sau chiar excluderea din unirea credinciosilor.
Standarde morale diferă de normele religiei în unele privințe semnificative. În stabilirea regulilor morale, unei persoane i se acordă pe tine și conștiința ta. Aceste reguli se bazează pe independentși libera convingere, pe care fiecare dintre noi trebuie să le suporte, să le analizeze și să le formuleze. Este clar că nimeni nu poate împrumuta o asemenea convingere; nici de către o autoritate externă, un standard moral nu poate fi stabilit, deoarece singura autoritate este aici vocea conștiinței locuință adâncă fiecare suflete. Aceasta înseamnă că o persoană, afirmându-și convingerile morale și stabilind norme morale, nu poate fi condusă de capriciu personal și arbitrar, ci trebuie să-și pună în fața conștiinței întrebarea dacă ce este cel mai bun, perfectși dreptîn comportamentul personal și în raport de persoană la persoană. Instrucțiunile conștiinței trebuie apoi exprimate sub forma unei propoziții gramaticale și a unei judecăți logice, care și va exprima principalul standard moral de comportament; extinderea acestei reguli la aspecte separate ale vieții interioare și externe va face posibilă compunerea subordonatii norme morale. Deci, de exemplu, fiecare dintre noi fără prea multe dificultăți va putea să recunoască și să formuleze norma: „tratează fiecare persoană cu dragostea cu care te iubești de obicei”; un astfel de transfer al centrului de greutate al vieții de la bunăstarea cuiva la alți oameni va genera, pe de o parte, cerințe abnegație, abnegațieși modestieîn raport cu sine, pe de altă parte – regulile care prescriu bunăvoință, respect, generozitate, încredere etc. în raport cu ceilalţi.
Deci, fiecare persoană ar trebui să stabilească norme morale pentru sine eu insumi. Alții, în special părinții și îngrijitorii, pot, totuși, a ajutaîn dezvăluirea și înțelegerea vocii conștiinței, dar înainte mărturisiriși convingeri fiecare dintre noi trebuie să crească singur. Acest nuînseamnă că fiecare persoană poate avea propriile opinii speciale despre bine și rău, și fiecare Despre mine voi dreapta. Nu, oamenii au înțelegeri diferite ale moralității pentru că fie nu cunosc calea corectă către conștiință, fie nu vor să le urmeze; adesea se înșel, luând „utilitatea vieții” pentru binele moral sau neîndrăznind să pună în fața conștiinței lor întrebarea corectă despre chiar cel mai bun; sau ei, deloc referindu-se la vocea ei autoritară, vin cu ceva Apăsați. Dacă este investigată în mod corespunzător, vocea conștiinței va arăta tuturor oamenilor același lucru și uneori a fost exprimat astfel: conștiința este glasul lui Dumnezeu, sună la fel în fiecare suflet, dar necesită o atenție specială din partea ei și amator lucrând la convingerile ei. Așa este procedura de stabilire standarde morale.
Este clar că norma morală leagă doar atât persoana care a recunoscut-o; presupune ea voluntar consimțământ și recunoaștere, iar dacă cineva o respectă din ordinul altcuiva, din ascultare sau din frică, atunci își pierde caracterul moral. Aceasta nu înseamnă, desigur, că oricine nu vrea să-l recunoască poate să facă ce vrea: arbitrariul său va fi limitat de norme de altă natură - acele norme de drept care leagă fiecare cetățean, precum și cele stabilite de ordinele superiorilor săi imediati (de exemplu, educatorii). Dar asta înseamnă că o viață morală este posibilă doar pentru cineva care are o dorință reală, sinceră, de a deveni mai bun; fiecare persoană poate și ar trebui să fie liberă a convinge că există o lege internă a bunătății și că aceasta este legea iubirii; și în sfârșit, că dacă nu se conformează, atunci el va fi mereu greșit. Dar cu forța - nimeni nu poate fi legat de norma moralei.
În plus, această normă prescrie ceea ce este întotdeauna cunoscut atitudine internă tuturor viețuitoarelor și mai ales unei persoane și sub forma unei consecințe naturale sau a unei expresii a acestei dispoziții sufletești, - comportament extern în concordanță cu el. Regulile morale pornesc întotdeauna din adâncul sufletului și cer mai presus de toate bunătate interioară. Asta nu înseamnă că sunt mulțumiți de el și nu cer mai mult; nu fără motiv se spune că „iadul este pavat cu dorințe bune”. Dar aceasta înseamnă că regulile morale nu prescriu niciodată acțiuni externe sau comportament extern. tot ceea ce din starea emoțională care îi însoțește. O faptă morală este întotdeauna pregătită în adâncul sufletului, ca și cum ar crește din ea, iar manifestarea exterioară a unei persoane este întotdeauna în astfel de cazuri doar rodul copt al bunătății interioare.
În sfârșit, norma morală își are sancțiunea sub forma unui trai un reproș de conștiință. Un suflet fin dezvoltat și cu sentimente profunde experimentează des și clar acest reproș. Se exprimă în cunoscutul fiecăruia dintre noi nemulțumire internă prin fapta lui sau chiar prin întreaga sa viață: o persoană este conștientă de a lui gresitși simte că ar trebui și poate trăiește și acționează diferit; asta îl face să se simtă vinovăţie. Sarcina unei persoane nu este să înece reproșul conștiinței și sentimentul de vinovăție morală în sine, ci să se obișnuiască să trateze cu atenție acest reproș și, prin aceasta, să se educe. un sentiment de responsabilitate morală.
După tot ce s-a spus, este clar care este relația dintre normele religiei și normele moralității. ei diferă,în primul rând pentru că autoritate, care stabilește regula (în religie - voia lui Dumnezeu, in morala - vocea conștiinței);în al doilea rând, pentru că Ordin, în care se formulează regula (în religie - o prezentare conciliară a revelației date ales oameni, în morală - percepția și formularea independentă a vocii conștiinței date Pentru fiecare);în al treilea rând, de către sancțiuni(în religie – mânia și judecata lui Dumnezeu asupra păcătosului, în morală – reproșul conștiinței și sentimentul vinovăției). În același timp, normele de religie și morală au similitudine:în primul rând, ei cere recunoașterea universală, dar îi vor lega doar pe cei care i-au recunoscut în mod voluntar (în religie – crezut, în morală – convins); în al doilea rând, prin faptul că ei prescriu un anumit comportament care crește din adâncul sufletului.
În același timp, credincioșii spun de obicei că o normă religioasă, fiind o expresie a voinței lui Dumnezeu, nu anulează sau schimbă vocea conștiinței, ci îi conferă o putere deosebită și își completează cerințele - cu altele noi. De aceea religia consumă uneori morală.
Pe de o parte, ideologii religioși din secolele trecute și acum afirmă categoric că moralitatea nu poate exista fără religie, la fel ca un copac fără rădăcini. Iluminatorul francez Voltaire, care a denunțat aspru Biserica Catolică, a declarat în același timp că, dacă Dumnezeu nu a existat, atunci ar fi trebuit inventat - pentru a asigura împlinirea poruncilor morale: „Îmi doresc managerul meu, soția mea și slujitorii mei au crezut în Dumnezeu. Cred că în acest caz ei vor fura și mă vor înșela mai puțin.”
Dar, pe de altă parte, trebuie admis că natura influenței religiei asupra vieții morale a unei persoane depinde de o serie de factori, de conținutul religiei în sine (comparați, de exemplu, creștinismul și religia Grecia antică, ai cărei zei nu se deosebeau prin moralitate deosebită), pe ce componente religiile și în ale căror scopuri sunt folosite, din epoca istorică, cultura poporului etc.
Caracterul complex, contradictoriu al interacțiunii dintre religie și morală se datorează și specificului lor, diferențelor lor (deși uneori încearcă să echivaleze religia cu morala). În primul rând, în faptul că moralitatea este calea spre Bine, cele mai înalte valori morale, spre perfecţionarea morală. Și religia este calea către Dumnezeu, mai degrabă închinarea lui Dumnezeu. Aceste două căi pot fi sau nu aceleași.
Dar între religie și morală nu există doar diferențe, ci și o anumită asemănare. Acest lucru se exprimă, în primul rând, prin faptul că religiile, în special cele moderne, sunt literalmente saturate de probleme morale, concepte de conștiință morală (datorie, rușine, conștiință (inima), dreptate, vinovăție etc.).
12. Morala în creștinism:
Etica lui Isus Hristos poate fi definită pe scurt ca etica iubirii. Cunoaștem viața și învățătura lui Isus Hristos din mărturiile ucenicilor Săi și ale ucenicilor ucenicilor Săi.
Evanghelia (vestea bună) spune că Hristos este fiul lui Dumnezeu, născut din imaculata concepție. El a fost trimis pe pământ pentru a pregăti oamenii pentru ultima judecată.
Isus se uită la viața noastră (lumea noastră) ca din spatele oglinzii - din veșnicie. El vorbește despre sfârșitul timpului, când binele și răul, lumina și întunericul, viața și moartea, se despart unul de celălalt cu o prăpastie de netrecut. Vorbește ca o persoană care a venit de acolo. Isus spune că Împărăția Cerurilor este aproape (împărăția în creștere este sfârșitul lumii, apocalipsa).
Isus a inversat ordinea stabilită a valorilor. Isus se numește pe sine fiul omului. Virtutea unui fiu este ascultarea de tată. Fiul nu numai că acceptă voința tatălui său, ci o acceptă ca pe a sa. „Un tată își iubește fiul” este calitatea care face ca un tată să fie tată. Omul-fiul este asemănat cu Dumnezeu Tatăl prin iubire. Etica lui Hristos este etica iubirii. Ultimul îndemn al lui Hristos este să ne iubim unii pe alții.
Dragostea este umilă - iubirea este activă - iubirea este altruistă. Dragoste pentru dușman - zeități. înălțimea bretonului.
13. Morala în Islam:
Muhammad este fondatorul religiei și civilizației musulmane. Baza eticii sale. programele sunt - ideea unui singur Dumnezeu. În opinia sa, condiția și garanția fericirii individuale și a armoniei sociale a fost, fără îndoială, credința în Dumnezeu în forma în care Dumnezeu însuși a considerat necesar să se dezvăluie oamenilor.
Esența revelațiilor lui Muhammad a fost că Dumnezeu conduce lumea. Dumnezeu este absolut în toate privințele, zeul adevărului, al dreptății și al milei. Numai el poate fi patronul unei persoane, sprijinul și speranța lui.
Ideea unui singur Dumnezeu indică persoanei locul său destul de modest în lume și, în același timp, obligă o persoană într-un anumit fel, și anume într-un mod pur pozitiv, să se relaționeze cu lumea și, mai ales, cu ceilalți. oameni. UNITATEA LUI DUMNEZEU ESTE O GARANTIE A ARMONIEI LUMII. Ființa umană trebuie să fie și ea una. Credința este una, nu se poate împărți în ea.
MORALITATE ȘI RELIGIE - moralitatea este un sistem de reguli, concepte și sentimente care reglementează relația dintre oameni și relația lor cu societatea.
Implementarea lor în comportamentul uman se numește moralitate.
Religia și morala sunt sfere ale culturii apropiate, interconectate. Asemănarea dintre religie și morală este cel mai vizibilă în manifestările lor spirituale.
Cu toate acestea, biserica a avut o influență incomparabil mai puternică asupra moralității societății decât morala asupra cultului religios și a practicii interne a bisericii.
În fiecare religie, în fiecare confesiune, într-o măsură mai mare sau mai mică, există un principiu moral și spiritual.
Religia determină nu numai relația unei persoane cu Dumnezeu și biserica, dar într-o măsură sau alta reglementează relația oamenilor unii cu alții atât în sânul bisericii, cât și în afara ei.
Dumnezeu întruchipează cerințele morale pe care adeptul său este obligat să le urmeze.
În credințele politeiste, unele zeități acționează ca întruchipare a bunătății, altele - răutate.
În religiile monoteiste, Dumnezeu este cu siguranță înzestrat cu cele mai înalte calități morale.
Principiul moral este mai ales pronunțat în religiile lumii - și în budism într-o asemenea măsură încât unii experți îl consideră nu o religie, ci un sistem moral. Crezul acestei religii pornește de la ideea că toată existența, orice viață în toate manifestările și formele ei este rea, aducând suferință în tot ceea ce există.
„Calea mântuirii” budistă constă nu atât în activitate de cult, cât în morală – îndurarea răbdătoare a suferinței, renunțarea la dorințe, sentimente, urmând principiile morale ale „Panchashila” (cinci porunci: refuzul de a ucide orice ființă vie, refuzul de a fura). , de la minciună , aderarea la fidelitatea conjugală, refuzul de a consuma alcool).
Principiul moral în Islam pătrunde în ideea unui singur Dumnezeu - Allah, Creatorul și Stăpânul lumii, o ființă atotputernică și înțeleaptă.
În același timp, Dumnezeul Islamului este întruchiparea binelui. Toate surele din Coran (cu excepția celei de-a noua) încep cu cuvintele: „În numele lui Allah, milostiv și milostiv”.
Încrederea în mila lui Dumnezeu și îndurarea se află în centrul doctrinei islamice.
Acest lucru este, de asemenea, caracteristic Sharia - un set de principii religioase, juridice și morale musulmane.
Cu toate acestea, în creștinism ideea lui Dumnezeu este cel mai concretizată moral.
Dumnezeu atotprezent, atotputernic, omniscient este în același timp atotbun, atotmilostiv.
În ipostaza lui Dumnezeu Tatăl, El acționează ca un protector grijuliu, patron, păzitor. În ipostaza lui Dumnezeu Fiul, El își asumă păcatele oamenilor și Se dă pe Sine însuși ca jertfă pentru ei.
Formula laconică „Dumnezeu este iubire” transmite în mod expresiv esența morală a acestei religii mondiale.
Dacă religia include în mod necesar un principiu moral, atunci în morală se ascund multe în inconștient, în inconștient și subconștient. Aici credința (încrederea) acționează și ca fundament cel mai important. Lumea moralității este ca un fel de templu, unde sanctuarele morale sunt venerate cu evlavie. Multe dintre ele sunt de natură umană universală - cum ar fi dragostea maternă, fidelitatea conjugală, harnicia, ospitalitatea, respectul pentru bătrâni etc. Ca și în religie, aceste sanctuare sunt de obicei lipsite de atitudine și calcul rațional. Dragostea și prietenia, de exemplu, necesită un sacrificiu de sine aparent nerezonabil.
Nu numai teologii, ci și mulți cercetători ai eticii cred că morala și etica sunt generate de religie și sunt inseparabile de aceasta. În același timp, ei citează adesea afirmația marelui gânditor I. Kant despre natura divină a „imperativului categoric” inerent omului - porunca interioară imperioasă de a respecta cerințele morale.
Și mai des se referă la textele antice ale cărților sacre ale diferitelor religii, saturate cu învățături morale, și la faptul că însăși ideea lui Dumnezeu și răzbunarea vieții de apoi afectează profund comportamentul unei persoane și fundamentele sale morale.
Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că conceptele și sentimentele morale sunt în mare măsură rezultatul impactului mediului social asupra unei persoane și a modului ei de viață.
Psihologii afirmă că un copil care cade accidental în mâinile animalelor și este hrănit de acestea, chiar regăsindu-se mai târziu printre oameni, nu dobândește calități umane - mers drept, conștiință, vorbire articulată, reglare rezonabilă a comportamentului. De asemenea, el nu cunoaște ideile și experiențele morale.
Ideea lui Dumnezeu scoate credinciosul din rutina vieții de zi cu zi, îl face să suprime motivele josnice și duce la idealul de bunătate și dreptate, îl pune înaintea chipului Atotputernicului, căruia nimic nu este ascuns.
Teama de pedeapsa după moarte pentru păcate evidente și ascunse este un factor psihologic important în percepția lumii de către o persoană religioasă.
Învățăturile morale din cărțile sacre sunt cele mai valoroase dovezi ale culturii antice. Deci, vechimea primelor secțiuni ale Bibliei care s-au dezvoltat în iudaism și sunt deja saturate de învățături morale este de peste 3000 de ani.
Vedele și alte cărți sacre au avut un impact extraordinar asupra dezvoltării ulterioare a culturii. Ele servesc, de asemenea, drept cele mai importante surse de date despre moralitatea începutului civilizației.
Cu toate acestea, materialele etnografice extinse despre viața și obiceiurile popoarelor din Africa, America, Oceania și Australia indică faptul că aveau obiceiuri și obiceiuri nescrise necesare pentru a trăi împreună, a coordona munca și a crește copiii.
Într-o măsură sau alta, aceste popoare au aderat spontan la (în raport cu rudele lor) poruncile „să nu ucizi”, „să nu furi”, „să nu dai mărturie mincinoasă”. Triburile care au acceptat căsătoria în pereche i-au onorat pe tată și pe mama și au condamnat adulterul.
Însăși realitatea de a trăi și de a lucra împreună le-a dictat aceste norme universale de moralitate.
Argumentul despre biserică ca instituție a moralității care contribuie la funcționarea moralității este un argument puternic, dar trebuie avut în vedere că morala se bazează nu numai pe puterea bisericii, ci și pe puterea opiniei publice. , autoritatea generației mai vechi, tradiții și obiceiuri.
Morala poate exista fără sancțiune religioasă.
Într-o societate secularizată, în care cultura este în afara controlului bisericii, morala capătă un caracter complet laic și funcționează în afara instituției bisericii.
Morala nu este instituționalizată, nu dispune de instituții speciale care să asigure în mod specific implementarea ei în viața societății, organizând controlul asupra punerii în aplicare a regulilor și normelor sale.
Prin urmare, biserica (în societățile antice - preoția) își asumă rolul unei astfel de instituții și are astfel un impact vizibil asupra moralității și moravurilor.
Istoria tuturor țărilor civilizate este convingătoare în acest sens. Miniștrii religiei au protejat principiile morale care se conturaseră în viața practică a societății și le-au predicat.
Îndemnurile pentru turmă, supravegherea spirituală asupra respectării poruncilor și adesea exemplul personal al devotaților evlavioși ai religiei au contribuit la menținerea standardelor morale, deși nu întotdeauna fiecare pastor al religiei a fost un ideal moral.
Cu toate acestea, până astăzi, standardele morale sunt percepute de credincioși ca porunci ale lui Dumnezeu, ceea ce le conferă o autoritate specială.
O persoană religioasă vede în aceste norme nu numai oportunitatea cotidiană și sensul social, ci și ceva sacru, sacru. Este inacceptabil să se încalce aceste norme atât conform legilor pământești, cât și religioase.
Pentru credincios, morala se contopește de obicei cu religia.
Cercetătorul laic nu deduce moralitatea din religie; el afirmă: originile moralității se află în relațiile pământești, în producția și practica familială-cotidiană a unei persoane.
Teza despre inseparabilitatea moralei de religie pare, de asemenea, neconvingătoare unui cercetător laic. Experiența istorică arată că în statele în care biserica avea putere aproape absolută, viciile morale nu au dispărut.
Faptele bune și devotamentul dezinteresat sunt posibile atât din motive religioase, cât și din motive seculare.
O creștere bruscă a religiozității de la începutul anilor 90. secolul XX în Rusia nu a dus la o scădere a imoralismului și a criminalității.
În același timp, gradul de influență a religiei asupra conștiinței morale este foarte semnificativ.
Deși există anumite discrepanțe în preceptele morale ale diferitelor confesiuni, aceste prescripții au multe în comun, ceea ce ne permite să vorbim despre prezența moralității religioase ca un sistem special de reguli și norme sfințite de biserică și controlate de aceasta.
Este ușor de observat că prescripțiile religioase sunt în prim-plan în acest sistem de norme de comportament.
Deci, în Decalogul lui Moise, în primul rând sunt poruncile care determină relația unei persoane cu Dumnezeu.
În conformitate cu aceasta, încălcările normelor de cult în sistemul moralei religioase sunt considerate deosebit de păcătoase și pedepsite.
Necredința în Dumnezeu, în adevărul dogmelor și canoanelor ocupă primul loc în lista păcatelor destinate spovedaniei. În același timp, în lista păcatelor condamnate de biserică se regăsesc și principalele vicii, biciuite de morala seculară, iar printre virtuți - valori de natură universală.
Printre valorile ridicate de religie se numără loialitatea și blândețea, toleranța și munca grea, simpatia și neinvidia.
Credința, speranța și iubirea în sens creștin se întăresc reciproc.
Și totuși, în noțiunile religioase și laice de moralitate, nu totul coincide; prin urmare, conceptul bisericesc de „păcat” și „viciu” secular nu sunt identice. Miezul moralității religioase este doctrina păcătoșeniei.
Din povestea lui Adam și Eva rezultă că într-un mod fatal principiul păcătos este transmis de la părinți la copii. Prin urmare, o persoană din naștere este deja o ființă căzută, care este mai atrasă de rău decât de bine.
Se remarcă aici un moment foarte important și paradoxal în natura morală a omului.
Chiar și apostolul Pavel s-a plâns de cedarea omului în fața răului și a legat-o de principiul „carnal”. „Căci știm că legea este spirituală, dar eu sunt trupesc, vândut păcatului. Căci nu înțeleg ce fac; pentru că nu fac ceea ce vreau, ci ceea ce urăsc, fac. Dacă fac ceea ce nu vreau, atunci sunt de acord cu legea că este bine, și de aceea nu mai fac asta, ci păcatul care trăiește în mine. Căci știu că binele nu locuiește în mine, adică în trupul meu; pentru că dorința de bine este în mine, dar nu o găsesc să o fac. Nu îl fac binele pe care îl vreau, dar răul pe care nu-l vreau îl fac. Dar dacă fac ceea ce nu vreau, nu mai fac asta, ci păcatul care locuiește în mine. Săracul sunt! Cine mă va izbăvi de acest trup de moarte? Îi mulțumesc lui Dumnezeu (al meu) Isus Hristos, Domnul nostru. Deci, la fel slujesc cu mintea mea (a mea) legii lui Dumnezeu, iar cu trupul legii păcatului” (Rom. 7:14-20, 24-25).
Într-adevăr, tentațiile vicioase sunt adesea mai atractive și mai accesibile decât aspirațiile virtuoase. În morală, sentimentele (pasiunile) domină mintea.
Psihologii afirmă că în structura sentimentelor emoțiile negative depășesc emoțiile pozitive ca număr și putere, prin urmare, pentru mulți oameni, motivele egoiste prevalează asupra celor altruiste.
Acestea sunt aspectele pământești ale acestui paradox moral. În religie, este prezentat ca un blestem, pedeapsa lui Dumnezeu pentru păcatul strămoșilor.
Ideea de păcătos este strâns legată de ideea religioasă a mântuirii.
Mântuirea acționează ca scop ultim al eforturilor religioase ale omului și cel mai înalt dar de la Dumnezeu.
În morala creștină, perversiunea sexuală, curvia și licențialitatea sunt disprețuite în mod decisiv. „Este bine ca un bărbat să nu atingă o femeie”, spune apostolul Pavel.
Astfel, creștinismul ridică virginitatea la ideal. Potrivit Apocalipsei, înaintea tronului lui Dumnezeu vor apărea 144 de mii de oameni drepți, „care nu s-au spurcat cu soțiile lor, căci sunt fecioare”.
Căsătoria în creștinism este un sacrament care are nevoie de o binecuvântare specială din cer, deoarece atracția sexuală este percepută ca un început care se leagă de pământesc și, prin urmare, distrage atenția de la scopul ceresc. Dragostea pentru o femeie poate umbri iubirea pentru Dumnezeu.
Adevărat, în religiile antichității există un fel de sfințire a atracției sexuale (și chiar adorarea simbolurilor sexuale), dar această sacralizare a celei mai înalte plăceri senzuale a fost lipsită de atașamentul personal - este suficient să te familiarizezi cu Kama Sutra, tratatul de dragoste al hinduismului. Dragostea sexuală individuală este un produs al unei civilizații ulterioare. Prin urmare, justificarea religioasă a inegalității sociale și familiale a unei femei, excluderea ei din preoție și acele restricții cotidiene care se reflectă într-o serie de edificari pioase (de exemplu, în „Domostroy”) sunt logice.
Uneori, morala religioasă conține condamnarea și înstrăinarea neamului și a necredinciosului.
În islam, această tendință este exprimată în ideea de jihad - un război sfânt împotriva „necredincioșilor”. Adevărat, curentele moderate ale islamului interpretează jihadul ca zel în credință care nu permite violența și crima.
Răspândirea religiilor lumii a dus la depășirea multor obiceiuri păgâne crude și la o înmuiere generală a moravurilor.
În sânul învățăturilor religioase au fost cultivate multe idei morale umane universale.
Creștinismul, de exemplu, a înălțat atât de mult personalitatea încât și-a proclamat asemănarea cu Dumnezeu și, prin urmare, a introdus o sursă puternică de umanism în lumea morală a culturii occidentale.
Potrivit potențialului lor moral, principiile Predicii de pe Munte rămân până astăzi idealuri universale.
Chiar și o persoană seculară va susține ideea instituției musulmane a „zakat” cu privire la obligația unei persoane bogate de a-i ajuta pe cei săraci.
Sensul moral și de precauție al interzicerii vinului este, de asemenea, evident în islam. Aceeași interdicție este prezentă în celebrele principii etice budiste. Principiul budist de a nu afecta nimic viu (ahimsa) este precursorul actualului cod de morală ecologică a omenirii.
Morala religioasă încurajează mila și bunăvoința ca o aspirație naturală, voluntară și dezinteresată a sufletului.
„Orice faptă bună făcută prin constrângere își pierde răsplata”, notează Ioan Gură de Aur (360-407).
Dragostea motivează, de asemenea, să facă bine: „Nu există bine fără iubire”, spunea Tihon Zadonsky (1725-1783).
Într-o măsură decisivă, aceste idei au fost cele care au determinat caritatea atât de caracteristică aproape tuturor confesiunilor. Majoritatea credincioșilor o fac din motivație morală dezinteresată, în numele iubirii pentru cei apropiați și departe.
Astfel, morala religioasă conține organic un sublim potențial ideologic al ascezei, care stimulează nu atât retragerea din lume în numele propriei mântuiri, ci mai degrabă încurajează cele mai înalte exemple de sacrificiu moral de sine, pe care le-au arătat cei de renume mondial. adeptul hinduismului M. Gandhi și pastorul baptist ML King, doctorul închisorii F.P.Haas și chirurgul V.F.
Fără îndoială, filantropia acestor personalități remarcabile este pătrunsă de cea mai profundă religiozitate, iar potențialul moral al religiei a devenit motivul principal al ascezei lor.
Mai mult, umanismul lor activ este de natură neconfesională și universală.
Făcând binele, un credincios, de regulă, experimentează nu numai satisfacții pur religioase, ci și lumești, civice.
Dacă el este îndemnat la un act extrem de moral doar de „frica de Dumnezeu” sau de așteptarea propriei sale mântuiri, atunci acesta este un semn al încălcării armoniei sale morale interioare.
Moralitatea credincioșilor și a necredincioșilor nu trebuie să se opună.
Studiile psihologilor, sociologilor, eticienilor și legiștilor arată că nu există o relație direct proporțională între atitudinea unei persoane față de religie și comportamentul său în societate.
Religiozitatea pur formală nu va ține o persoană instabilă de acte imorale.
Nicio religie și nicio biserică nu este capabilă să reziste ispitelor, îndemnurilor păcătoase, nedreptății, mâniei și agresiunii care sunt generate de adevăratele contradicții ale vieții sociale.
Diferențele de atitudine față de religie nu ar trebui să agraveze înstrăinarea morală între oameni.
Înțelegerea reciprocă și unitatea credincioșilor diverselor religii și necredincioșilor este o condiție importantă pentru armonia socială și refacerea morală a societății. (Carte de referință de vocabular despre religie)
