Shinto, Shinto este religia tradițională a Japoniei. Pe baza credințelor animiste ale japonezilor antici, obiectele de cult sunt numeroase zeități și spirite ale morților. Procesul complex de sinteză culturală a triburilor locale cu noi veniți a pus bazele culturii japoneze propriu-zise, al cărei aspect religios și de cult a fost numit șintoism. Shinto („calea spiritelor”) este o desemnare a lumii supranaturale, a zeilor și a spiritelor (kami), care au fost venerate de japonezi din cele mai vechi timpuri. Originile șintoismului datează din cele mai vechi timpuri și includ toate formele de credințe și culte inerente popoarelor primitive - totemismul, animismul, magia, cultul morților, cultul conducătorilor etc. Japonezii antici, ca și alte popoare, au spiritualizat fenomenele naturale din jurul lor, plante și animale, strămoși decedați, au tratat cu evlavie intermediarii care comunicau cu lumea spiritelor - magicieni, vrăjitorii, șamanii. Mai târziu, după ce au experimentat deja influența budismului și au împrumutat mult din aceasta, șamanii șintoisti primitivi s-au transformat în preoți care au îndeplinit ritualuri în onoarea diferitelor zeități și spirite în temple special construite.
Baza Shinto este îndumnezeirea forțelor și fenomenelor naturale și închinarea lor. Se crede că totul pe Pământ este într-o măsură sau alta animat, îndumnezeit, chiar și acele lucruri pe care suntem obișnuiți să le considerăm neînsuflețite - de exemplu, o piatră sau un copac. Fiecare lucru are propriul său spirit, zeitate - kami. Unii kami sunt spiritele zonei, alții personifică fenomenele naturale, sunt patronii familiilor și clanurilor. Alți kami reprezintă fenomene naturale globale, cum ar fi Amaterasu Omikami, zeița soarelui.
Principiul principal al Shinto este viața în armonie cu natura și oamenii. Potrivit ideilor șintoiste, lumea este un singur mediu natural, în care kami, oameni, suflete ale morților trăiesc unul lângă altul. Viața este un ciclu natural și etern de naștere și moarte, prin care totul în lume este în mod constant reînnoit. Prin urmare, oamenii nu trebuie să caute mântuirea într-o altă lume, ar trebui să atingă armonia cu kami în această viață.
Shinto, ca filozofie religioasă, este dezvoltarea credințelor animiste ale vechilor locuitori ai insulelor japoneze. Există mai multe versiuni ale apariției șintoismului: exportul acestei religii în zorii erei noastre din statele continentale (China antică și Coreea), apariția șintoismului direct pe insulele japoneze din vremea lui Jomon etc. se poate observa că credințele animiste sunt tipice tuturor culturilor cunoscute într-un anumit stadiu de dezvoltare, dar pentru toate statele mari și civilizate numai din Japonia, ele nu au fost uitate în timp, ci au devenit, doar parțial modificate, baza statului. religie.
Apariția șintoismului ca religie națională și de stat a japonezilor este atribuită perioadei secolelor VII-VIII d.Hr. e., când țara a fost unificată sub stăpânirea conducătorilor regiunii centrale Yamato. În procesul de unificare a Shinto, a fost canonizat sistemul mitologic, în care zeița soarelui Amaterasu, declarată strămoșul dinastiei imperiale conducătoare, se afla în vârful ierarhiei, iar zeii locali și clanului au ocupat o poziție subordonată. Codul de legi Taihoryo, care a apărut în 701, a aprobat această prevedere și a înființat Jingikan, principalul organism administrativ, care era responsabil de toate problemele legate de credințele și ceremoniile religioase. A fost stabilită o listă oficială a sărbătorilor religioase de stat.
Împărăteasa Gemmei a ordonat să alcătuiască o colecție de mituri ale tuturor popoarelor care trăiesc pe insulele japoneze. Prin acest ordin, în 712, a fost creată cronica „Înregistrările faptelor din antichitate”, iar în 720 - „Analele Japoniei”. Aceste bolți mitologice au devenit principalele texte în Shinto, o oarecare aparență de scripturi. La compilarea lor, mitologia a fost oarecum corectată în spiritul unificării naționale a tuturor japonezilor și a justificării puterii dinastiei conducătoare. În 947, a apărut codul „Engisiki” („Codul ritualurilor din perioada Engi”), care conține o descriere detaliată a părții rituale a statului Shinto - ordinea ritualurilor, accesoriile necesare acestora, liste de zei pentru fiecare. templu, textele rugăciunilor. În cele din urmă, în 1087, a fost aprobată o listă oficială a templelor de stat susținute de casa imperială. Templele de stat au fost împărțite în trei grupe: primul includea șapte sanctuare legate direct de zeii dinastiei imperiale, al doilea - șapte temple care sunt de cea mai mare importanță din punct de vedere al istoriei și mitologiei, al treilea - opt temple ale cel mai influent clan și zei locali...
Din punct de vedere intelectual, din punctul de vedere al unei înțelegeri filozofice a lumii, construcțiile teoretice abstracte, șintoismul, ca și taoismul religios din China, era insuficient pentru o societate în curs de dezvoltare viguroasă. Nu este surprinzător, așadar, că budismul, care a pătruns de pe continent până în Japonia, a luat rapid o poziție de lider în cultura spirituală a țării.
Din secolul VI. a început introducerea pe scară largă a budismului în toate sferele vieții publice, ceea ce a dus inițial la o rivalitate între șintoism și budism pentru dreptul de a fi baza spirituală a statului japonez. Rezultatul acestui proces a fost plierea până în secolul al VIII-lea. Shinto sincretic - forme budiste de conștiință colectivă, când sistemele religioase ale Shinto și budism serveau diferitelor nevoi ale societății și ale individului.
Cea mai precisă „diviziune a muncii” funcțională între budism și Shinto în secolele VI-VII. definit de omul de știință american R. Miller: „Budismul a servit nevoilor spirituale și estetice ale epocii, iar ideile și ideile mitologice tradiționale despre strămoși au servit ca suport pentru structura socială, precum și ca mijloc de determinare a diferențelor de statut în cadrul acestei structuri. ” 11 Sila-Novitskaya TG Cultul împăratului în Japonia: mituri, istorie, doctrine, politică. - M .: Știință. Ediția principală a literaturii orientale, 1990, p. 4.
Unificarea șintoismului într-o singură religie națională a avut loc sub influența puternică a budismului, care a pătruns în Japonia în secolele VI-VII. Deoarece budismul era foarte popular în rândul aristocrației japoneze, totul a fost făcut pentru a preveni conflictele interreligioase. La început, kamii au fost declarați patroni ai budismului, mai târziu unii kami au fost asociați cu sfinții budiști. În cele din urmă, a existat percepția că kami, ca și oamenii, ar putea avea nevoie de mântuire, care se realizează în conformitate cu canoanele budiste.
Budismul s-a răspândit în Japonia sub forma Mahayana și a făcut multe pentru a stabili și a consolida o cultură dezvoltată și o statulitate acolo. Aducând cu el nu numai gândirea filozofică indiană și metafizica budistă, ci și tradițiile civilizației chineze (budismul a venit în principal prin China), învățăturile lui Buddha au contribuit la formarea în Japonia a unei ierarhii administrative și birocratice și a unor fundamente fundamentale ale sistemului de etica si drept. Este de remarcat că în acest domeniu nu s-a pus accent, așa cum a fost cazul în China, pe autoritatea necondiționată a înțelepciunii antici și pe nesemnificația unui individ în fața opiniei și tradiției colectivului în ansamblu. Dimpotrivă, deja în „Legea celor 17 articole”, publicată în 604, era cuprins al zecelea articol, din care era clar că fiecare persoană poate avea propriile opinii și convingeri, idei despre drepți și înțelepți, deși acest lucru ar trebui să se facă în continuare, în conformitate cu voința majorității. În acest articol, parcă în embrion, se pot observa diferențe importante care au predeterminat – alături de o serie de alți factori – o structură internă diferită și destine politice diferite ale Japoniei în comparație cu China, a cărei civilizație îi datorează atât de mult 11 Vasiliev L.S. Istoria religiilor din Estul Moscovei „Școala superioară” 1983, p. 328.
Cu alte cuvinte, în cadrul civilizației japoneze antice, normele budiste, chiar și cele supuse Sinificării și Confucianizării, s-au dovedit a fi mai puternice și au jucat un rol semnificativ în formarea fundamentelor culturii japoneze. Deja din secolul al VIII-lea. influența budismului a devenit decisivă în viața politică a țării, ceea ce a fost facilitat de instituția Incașului, potrivit căreia împăratul, în timpul vieții, era obligat să abdice în favoarea moștenitorului și, devenind călugăr, să conduce țara ca regent. Numărul templelor budiste a crescut rapid: în 623 au devenit, conform Cronicii Nihonga, 46. La sfârșitul secolului al VII-lea. a fost emis un decret special privind instalarea de altare și imagini ale lui Buddha în toate instituțiile oficiale. La mijlocul secolului al VIII-lea. S-a hotărât construirea unui templu uriaș Todaiji în capitala Nara, cu figura de 16 metri a lui Buddha Vairochana să fie în centrul atenției în templu, aur pentru care a fost colectat în toată Japonia. Templele budiste au început să se numere în mii. În Japonia, multe școli-secte ale budismului și-au găsit a doua casă, inclusiv cele care nu au supraviețuit sau au căzut în decădere pe continent.
Cea mai faimoasă nouă sectă a budismului japonez a fost Zen. Budismul Zen este aceeași reacție japoneză la budismul indian și manifestarea spiritului național japonez în budism, ca prototipul său, budismul Ch'an este personificarea a tot ceea ce este chinezesc în budism. Zen a intrat în Japonia din China la începutul secolelor XII-XIII. în ambele modificări ale sale, nord și sud. Totuși, cea mai dezvoltată a fost școala sudică, un predicator pasionat al ideilor căreia, Dogen, a făcut câteva schimbări semnificative în principiile sale. Astfel, Dogen, spre deosebire de tradiția chineză a ramurii sudice a lui Ch'an, a respectat autoritatea lui Buddha, a sutrelor și a profesorului său.
Această inovație a lui Dogen a jucat un rol important în destinele viitoare ale sectei Zen din Japonia. A rămas ezoteric, ca Ch'an în China. Cu toate acestea, posibilitățile și influența sa în Japonia s-au dovedit a fi nemăsurat mai largi. În primul rând, recunoașterea autorității profesorului a contribuit la consolidarea anumitor tradiții. Instituția incașă a fost întărită, ceea ce a însemnat recunoașterea de către maestru-profesor că elevul a atins iluminarea, satori. Astfel, maestrul, parcă, a autorizat dreptul elevului de a moșteni autoritatea profesorului, tradițiile școlii sale. În al doilea rând, școlile mănăstirii zen au devenit foarte populare. Severitatea și cruzimea creșterii, disciplina stick-ului, psihotehnica și autocontrolul, dorința de a învăța o persoană să atingă un scop în mod persistent și să fie pregătită pentru totul pentru el - acest lucru în sistemul de educație zen a impresionat moșia samurailor cu cultul său al sabie și gata de a muri pentru stăpân. În mod firesc, așadar, că budismul zen a fost patronat cu ardoare de shoguni.
Budismul zen, cu principiile și normele sale, a determinat în mare măsură codul onoarei samurailor, „calea războinicului” (bushido). Curaj și loialitate, un sentiment sporit de demnitate și onoare (nu „fața” unui confucianist chinez educat, ci tocmai onoarea unui cavaler-războinic, a cărui insultă poate fi spălată doar cu sânge), cultul sinuciderii în numele onoarei și datoriei (nu doar băieții din școli, ci și fetele din familiile de samurai au fost special instruiți în această artă: băieții - să facă hara-kiri, fetele - să fie înjunghiate cu un pumnal), filozofia fatalismului s-a combinat cu devotament fanatic față de patron, precum și încrederea că numele glorios al celor vitejiți căzuți va străluci și va fi venerat de generații în decursul secolelor - toate acestea luate împreună, incluse în conceptul de „bushido” și au avut un impact uriaș asupra caracterul național japonez, a fost crescut în mare parte de budismul zen japonez.
Fanatismul și disponibilitatea pentru sacrificiu de sine, crescute în samurai de budismul zen, diferă de fanatismul războinicilor islamului, care au mers la moarte în numele credinței, așteptând o răsplată pentru aceasta în lumea următoare. Nici în șintoism, nici în budism, conceptul de fericire veșnică în lumea următoare nu a existat. Și, în general, orientarea spirituală a culturii japoneze, precum cea a chinezei, care a avut o influență considerabilă asupra ei în acest sens, a fost de această latură. Samuraiul care a murit nu visa la fericirea vieții de apoi și la viața după moarte, ci la o moarte demnă și un loc înalt în memoria celor vii. Această atitudine față de moarte ca scop natural, ca soartă naturală a fiecăruia, față de schimbarea normală a unei stări în alta (cu perspectiva revenirii la vechea stare de viață, dar deja într-o nouă naștere) a fost în mare măsură. stimulat de budism, inclusiv budism zen 11 Vasiliev L .CU. Istoria religiilor din Estul Moscovei „Școala superioară” 1983, p. 332-333.
Shintoismul absoarbe multe dintre ideile budismului. Pe teritoriul complexurilor de temple șintoiste au început să fie amplasate temple budiste, unde se țineau ritualurile corespunzătoare, sutrele budiste erau citite direct în sanctuarele șintoiste. În special influența budismului a început să se manifeste încă din secolul al IX-lea, când budismul a devenit religia de stat a Japoniei. În acest timp, multe elemente ale cultului din budism au fost transferate în Shinto. Imaginile lui Buddha și Bodhisattvas au început să apară în sanctuarele șintoiste, au început să fie celebrate noi sărbători, au fost împrumutate detalii despre ritualuri, obiecte rituale și caracteristici arhitecturale ale templelor. Au apărut învățături mixte șinto-budiste, precum Sanno-Shinto și Ryobu-Shinto, considerând kami-ul drept manifestări ale budistului Vairochana – „Buddha care străbate întregul univers”.
O sinteză foarte interesantă reiese din fuziunea șintoismului cu budismul, care a pătruns în Japonia în 538 și a primit sprijinul autorităților în secolul al VIII-lea. La început, Kami au fost identificați cu zeii budiști (feioară); mai târziu au fost ridicați la un nivel superior și au devenit avatare - întruchiparea Bodhisattvasilor. În ambele culte, există un schimb activ între imaginile lui Buddha și Kami. În timpul shogunatului dinastiei Kamakura (1185-1333), marcat de extraordinara fertilitate a gânditorilor budismului japonez, au apărut șintoismul Tendai și șintoismul tantric (Shingon). Următoarele secole vor da naștere unei tendințe opuse, străduindu-se să purifice Shinto (Watarai și Yoshida Shinto) de influența budistă. În perioada Edo (Tokyo, 1603-1867), șintoismul și confucianismul (Suika Shinto) s-au unit. Deși în timpul Renașterii (Fukko), Motoori Norinaga (secolul al XVII-lea) și-a propus să readucă Shinto-ul la puritatea sa originală și a criticat fuziunea sa cu budismul și confucianismul, în cele din urmă această mișcare va îmbrățișa conceptul catolic al Trinității și teologia iezuită. Dacă în epoca Tokugawa (Edo, 1603-1867) budismul șintoist era recunoscut ca religie de stat, atunci în epoca Meiji ulterioară (după 1868) șintoismul în forma sa pură devine religia oficială 11 Eliade M., Culiano I. Dictionary of religii, ritualuri și credințe. M .: „Rudomino”, Sankt Petersburg: „Cartea universitară”, 1997, p. 111.
Astfel, în Japonia s-a dezvoltat un fel de sincretism al religiilor - majoritatea japonezilor se considerau adepți atât ai șintoismului, cât și ai budismului, iar în ideile și ritualurile religioase era dificil să se separe o religie de alta. În concluzie, voi adăuga că în Japonia modernă, ponderea populației care profesează simultan două religii - budismul și șintoismul, este de 84%.
Mai trebuie remarcat un factor important – confucianismul a avut și un anumit impact asupra religiei Japoniei. Cultura japoneză diferă de cultura sino-confuciană într-un alt aspect. Dacă în China a predominat aproape absolut conformismul, având doar ieșiri slabe sub forma taoismului și budismului, atunci în Japonia a fost mult mai slab. Individul trebuia să aibă dreptul de a decide, de a determina și de a fi loial ideii și patronului pe care el însuși le alesese. Adevărat, alegerea a fost făcută de obicei o singură dată - aceasta a fost urmată de practica loialității față de mormânt și de voința de a muri pentru o idee sau un maestru. Dar dreptul de a alege (deși o singură dată, nu pentru toată lumea și nu întotdeauna!), În principiu, încă exista.
Mai aproape de tradiția japoneză sino-confuciană în sfera cultului strămoșilor și a arborelui genealogic. Desigur, Japonia nu cunoștea profunzimea acestui cult, care se afla în China. Cu toate acestea, vitejia și demnitatea cultivate în rândul samurailor au fost în mare măsură asociate cu originea lor (o trăsătură care îi apropie pe samurai mai mult de cavalerismul european decât de normele chineze ale cultului strămoșilor), iar acest lucru, la rândul său, impunea menținerea arborelui genealogic și venerație în conformitate cu normele șintoismul strămoșilor decedați. Și aici, desigur, tradiția chineză confuciană și-a făcut impact.
Aceasta, precum și tendința generală de împrumut cultural din China, au jucat un rol în faptul că confucianismul s-a dezvoltat de-a lungul timpului în Japonia. Dar acest lucru nu s-a întâmplat imediat.
Istoria confucianismului în Japonia (precum și a taoismului) datează din stadiul incipient de dezvoltare a civilizației și a statului japoneză. Migranții de pe continent, chinezi și coreeni, au adus cu ei nu numai texte confucianiste, ci și normele corespunzătoare ale moralității și modului de viață confucianist. Dar budismul care a predominat în Japonia era destul de precaut față de confucianism. Confucianismul din Japonia a așteptat însă vremuri mai bune.
Încă din secolul al XVII-lea, când shogunii din clanul Tokugawa (1603-1867) au reușit să suprime tendințele de descentralizare ale feudalilor japonezi și cu o mână de fier să reunească țara sub stăpânirea lor, când biserica budistă condusă de ei s-a transformat. într-o bază administrativă inferioară pentru menținerea populației în supunere, s-a dezvoltat o situație favorabilă pătrunderii intensive a confucianismului în Japonia. Shogunii sperau că neo-confucianismul reformat Zhu Xi le va putea oferi o oportunitate suplimentară de a-și consolida puterea. Idealurile confucianiste de loialitate față de cei de la putere, respect pentru bătrâni și menținerea neclintită a status quo-ului păreau adecvate. Prin eforturile unui număr de predicatori, neo-confucianismul zhuxian a început să se răspândească rapid în Japonia. Metodele unora dintre predicatori sunt demne de remarcat. Interesant în acest sens, de exemplu, Yamazaki Ansai (1618-1682). A predicat ideile confucianismului, încercând să îmbine poruncile lui Confucius și Mencius cu spiritul patriotismului samurai și cu normele șintoismului antic. Yamazaki Ansai, ca și alți confuciani japonezi, s-a străduit să combine principiile confucianiste cu normele șintoiste. El a prezentat o teorie conform căreia dacă neo-confucianism (nu este vechiul Confucius, adică ceremonii, ritual, dar altfel, neo-confucian - un mare principiu, ordine universală) - aceasta este puterea divină a naturii, care se manifestă prin toate tradiționalele „opt milioane” shinto kami conduse de marele Amaterasu. Impulsul spre apropierea neoconfucianismului de șintoism a fost în condițiile secolelor XVIII-XIX. sens politic considerabil. Cultul antichității și marile idealuri ale trecutului, studiul istoriei Japoniei, originile culturii sale au contribuit la un fel de renaștere a șintoismului, la întărirea normelor sale în toate clasele și mai ales la samurai cu înclinație pentru ideile de măreție a strămoșilor și devotamentul față de maestru. Treptat, acest cult, reelaborat prin prisma atitudinii confucianiste față de domnitor, față de suveran, a început să se raporteze din ce în ce mai mult în mod specific la împăratul japonez - descendentul direct al marelui Amaterasu, singurul conducător legitim al Japoniei 11 Vasiliev L.S. Istoria religiilor din Estul Moscovei „Școala superioară” 1983, p. 335-338.
Japonia evul mediu artă politică
Sincretismul este un concept foarte larg, a cărui definiție poate fi găsită în diverse domenii ale științei. În sens general, sincretismul înseamnă fuziune, confuzie, eclectism. Este mai bine să definiți acest concept în conformitate cu domeniul specific în care este aplicat. În artă, sincretismul se manifestă prin fuziunea unor imagini variate incomparabile, componente inițiale într-un fel de fenomen.
În filozofie, sincretismul înseamnă o combinație de mai multe teorii și principii conflictuale diferite într-un singur sistem, dar fără a le combina, acesta este un fel de eclectism care ignoră diferențele dintre principiile eterogene.
În religie, sincretismul este fuziunea de tendințe religioase, crezuri și tendințe de cult complet diferite.
Sincretismul în lingvistică denotă unificarea într-o singură formă a mai multor denumiri, repartizate între forme diferite în raport cu etapele anterioare ale istoriei dezvoltării limbii, aceste forme sunt polisemantice, multifuncționale. Există și conceptul de cumul de semnificații gramaticale, care este folosit în același sens cu conceptul de sincretism în lingvistică și exprimă mai multe grame din diferite categorii gramaticale pentru un singur indicator indivizibil.
Sincretismul în psihologie denotă indivizibilitatea proceselor psihice în perioada timpurie a dezvoltării copilului. Se manifestă prin tendința gândirii copiilor de a combina diverse fenomene între ele, fără temeiuri suficiente pentru aceasta. Mulți cercetători au remarcat acest fenomen în psihologia unui copil, în special, percepția sa în inseparabilitatea imaginii senzoriale a unui obiect, fără a izola și corela conexiunile și elementele interne. Copilul, care ia conexiunea impresiilor pentru conexiunea obiectelor, transferă inconștient sensul cuvântului doar lucrurilor conectate în exterior. Selectând în practica ulterioară conexiuni sincretice care vor corespunde realității, copilul redă pentru sine sensul real al cuvintelor.
Sincretismul în studiile culturaleînseamnă absența diferențelor în fenomenele culturale.
Sincretismul culturii primitive caracterizat prin fuziunea artei, a activității cognitive, a magiei. De asemenea, sincretismul în studiile culturale este o amestecare externă a diversității componentelor culturale, care se caracterizează printr-un nivel ridicat de eclectism și manifestare în diferite planuri ale culturii.
Sincretismul culturii primitive este definit în trei direcții. În primul rând, sincretismul, ca unitate a omului și a naturii. În al doilea rând, se manifestă ca indivizibilitatea sistemelor spirituale, materiale și artistice ale culturii. În al treilea rând, manifestarea sincretismului primitiv al culturii este o activitate artistică indisolubil împletită cu procesele materiale și de producție.
Sincretismul în filozofie
În filosofie, sincretismul este o caracteristică esențială care combină diverse tendințe filosofice într-un singur sistem, dar fără a le combina, iar aceasta diferă de eclectism. Deși conceptul de sincretism îi este aproape, eclectismul, cu ajutorul criticii, separă principiile de bază de diferite sisteme și le conectează într-o singură totalitate.
Sincretismul, spre deosebire de eclectism, leagă principii eterogene, dar adevărata lor unificare nu are loc niciodată, pentru că nu este nevoie să le conectăm în unitate internă cu contradicții între ele.
Sincretismul a fost cel mai clar exprimat în filosofia alexandriană, în special Filon al evreilor și printre alți filozofi, nu mai puțin, care s-au angajat în încercarea de a conecta filosofia greacă și tendințele filozofice orientale. Aceeași tendință a fost prezentă și la adepții gnosticismului.
Sincretismul religios-filosofic combină tendințe oculte, mistice, spiritualiste și alte tendințe care sunt diferite de tendințele religioase tradiționale. Astfel de concepte combină componente care decurg din diferite religii împreună cu cunoștințe extraștiințifice și științifice. Un astfel de sincretism religios-filozofic poate fi observat în direcții precum gnosticismul, filosofia alexandriană, teozofia, în special teozofia lui Blavatsky, antroposofia Agni-Yoga a lui Roerich sau Rudolf Steiner. Pe baza învățăturilor religioso-filosofice sincretice, au început să apară mișcări religioase. De exemplu, pe baza teozofiei lui Blavatsky, au apărut peste o sută de mișcări religioase ezoterice.
Sincretismul este un principiu prin care se determină modul în care o persoană se raportează la lumea din jurul său, la sine însuși, modul în care se raportează la activitatea reprodusă. Este o caracteristică esențială a nefragmentării modalităților, îi lipsește o înțelegere a modului în care lumea diferă, diverse fenomene de la opozițiile logice dual-direcționate într-o dezordine completă simultană (adică absența interdicțiilor logice) în definirea fenomenelor, corelându-le cu unii dintre polii de opoziție bazat pe principiu totul și în toate.
La prima vedere, această idee pare destul de absurdă. Pentru că, de fapt, cum poate fi posibilă o împărțire arbitrară a lumii în categorii de bine și rău, de exemplu, și, în același timp, să presupunem că o astfel de diferență este caracteristică lumii reale? Dar o asemenea prostie este posibilă într-o împrejurare: dacă, conform unei astfel de logici, fiecare fenomen din lume este un vârcolac, adică nu este ceea ce este, are capacitatea de a se transforma în ceva complet diferit de ceea ce este cu adevărat. .
Acest fenomen apare atunci când o persoană gândește conform logicii inversării. De exemplu, în diferite culturi există astfel de interpretări: o piatră poate fi un totem, un urs - un frate, un lup viu poate fi ucis de o persoană, un papagal - doar o persoană, un muncitor - un dăunător, și astfel poate continua pe termen nelimitat.
Gândirea filozofică permite oamenilor să gândească așa, deoarece există o diferență în cultură, ca experiența acumulată a omenirii, a oamenilor și a experienței personalității în sine și a vizibilității fenomenelor. Acest lucru permite fiecărei persoane în fiecare zi să interpreteze fiecare fenomen care este semnificativ pentru el în ideile de cultură, cu condiția ca un astfel de fenomen să se preteze la comparație, corelare cu o anumită componentă a acestei culturi, iar sensul său să fie „jucat” de fiecare pol. a opoziţiei. Sensul unui astfel de fenomen este în mod constant răsucit în cap, în activitățile unei persoane există o conștientizare și o regândire constantă stabilă.
Dacă o persoană nu ar avea această abilitate, nu ar fi o persoană cu gândire filozofică.
Sincretismul este o caracteristică esențială a unei vieți sociale, culturale, pline de filozofic, formată din dorința unei persoane de a se conecta cu ritmurile naturale și sociale care sunt cele mai importante pentru el. Nu este independent, separat de ansamblul social al răspunderii umane. Este tipic pentru el să analizeze fiecare diferență prin gravitatea pericolului de excomunicare, întrerupând legătura cu cosmosul, lumea din jurul său, cu el însuși și cu sufletul său.
Sincretismul se dezvăluie ca o cauză a unui sentiment inconfortabil de stare, un stimul pentru o activitate mai mare, concentrată pe inițiere și participare, alăturarea unui întreg. Sincretismul nu face distincție între universal și individual. Un singur fenomen semnificativ este un semnal pentru o persoană, care evocă în conștiință sisteme generale nediferențiate separate de considerații și idei. Înțelege și gravitația de a reveni, în trecut, în principal prin teama de separare de întreg, orientarea către o întoarcere la totem, lider, ordinea socială. Tocmai acesta stă la baza umanității sincretice, care, dacă s-a îndepărtat de filosofia sincretismului, cel puțin nu a încercat, folosindu-se de fundamentele ei, să revină la o stare bazată pe o orientare ideologică-sacerdotal.
Sincretismul religios
În religie, acest fenomen înseamnă amestecare și combinație anorganică de tendințe religioase eterogene, poziții de cult și credințe în procesul de interacțiune a religiilor în dezvoltarea istorică, de exemplu, șintoismul.
Sincretismul în religie este o verigă în combinarea învățăturilor religioase eterogene de natură antropologică și cosmologică.
Conceptul de sincretism religios cu limitele sale de aplicare în studiile religioase este un subiect de discuție. Există un punct de vedere conform căruia toate religiile există ca sincretice, deoarece în urma dezvoltării lor s-au relevat influențe din alte religii. Pentru a face cumva subiectul acestei discuții, pentru a-l rezolva, se realizează diferențierea în cadrul conceptului propriu-zis după diverse caracteristici, ținând cont de nivelul de sincretism.
Există, de asemenea, o întrebare controversată cu privire la dacă termenul „sincretism religios” și conceptul de „credință dublă” (combinația dintre credința de bază și componentele altor credințe) sunt sinonime. În lumea modernă, acest concept este tratat atât negativ, cât și pozitiv, în funcție de direcția în care se vorbește despre el în tradiția religioasă sau științifică.
Teologii ortodocși consideră sincretismul religios ca fiind o combinație exterioară, artificială și anorganică a nelegatului, fără o descriere clară și precisă a temeiurilor spirituale, îl consideră inconsecvent în ceea ce privește conținutul fragmentelor implicate.
Publiciștii folosesc uneori termenul de „sincretism religios” în sensul omnivorului religios.
De asemenea, merită să se acorde atenție faptului că este necesar să se facă o distincție între conceptul de sincretism religios și pluralism religios, ceea ce presupune coexistența calmă sau separarea zonelor de influență și influență între unele confesiuni separate sau mai multe religii fără a le contopi. .
De-a lungul istoriei lungi a religiei, a existat un fenomen cultural atât de general precum sincretismul religios. De la epoca cea mai primitivă până la mișcările religioase moderne moderne. Ea se exprimă în combinația de învățături doctrinare eterogene și poziții de cult din diverse tendințe religioase, definind principalele prevederi ale doctrinelor.
Din punct de vedere istoric, în religiile elenistice, sincretismul a fost foarte răspândit în statul incaș, în timp ce încorporarea zeilor în ținuturile cucerite în propriul cult religios a fost susținută chiar și la nivelul politicii publice.
În timpul Evului Mediu timpuriu, s-a răspândit direcția maniheismului, care a exercitat ulterior o influență asupra ereziei sincretice medievale larg răspândite.
În timpul erei moderne, au început să apară o masă de diferite tendințe religioase sincretice. Dintre cele care au apărut recent și s-au răspândit tendințele religioase, care se caracterizează prin sincretism religios.
Sincretismul religios chinez își are originile în istoria antică. Războiul milenar dintre adepții confucianismului, taoismului religios și budismului demonstrează că niciuna dintre aceste învățături nu este capabilă să devină singura pentru a îndepărta direcțiile competitive din această sferă specifică. Și niciunul dintre aceste curente nu a fost în același timp religii îndreptate monoteiste, respectiv, acest lucru implică posibilitatea unui compromis.
Astfel, sincretismul religios chinez a luat contur în jurul sfârșitului erei Tang. Aceasta este o direcție unică care unește toate învățăturile religioase și în care sociologia și morala politică au fost propuse pentru confucianism, pentru taoism - nevoi cotidiene, cotidiene, care îi excită pe oameni pentru budism, care a absorbit moștenirea și experiența din filozofia taoistă antică, a rămas doctrina. a sensului și problemelor vieții, pe lângă aceasta, budismul era preocupat de consolarea celor asupriți și de justificarea lumii. Deși jurații celor trei mișcări filozofice și religioase au continuat să se certe între ei, în mintea credincioșilor de rând, toți trei s-au înțeles destul de liber cu panteoanele lor. Același sistem sincretic de credințe dezvoltat în alte țări cu o sferă culturală caracteristică chineză, doar taoismul a fost înlocuit de credințe păgâne locale, de exemplu, în Japonia - a fost șintoismul.
împrumutarea de către o religie a elementelor altor religii sau a unei combinații de componente ale diferitelor religii într-o nouă religie. sistem. Împrumuturile de la alte culte și sisteme doctrinare sunt caracteristice tuturor religiilor de-a lungul istoriei omenirii. Mn. modern Cercetătorii consideră că Hristos este o religie sincretică, o tăietură formată în primele secole d.Hr. e. în Imperiul Roman, combinând elemente egiptene și grecești. mistere și filozofie elenă dialectică în interpretarea școlii alexandrine a neoplatoniștilor, învățăturile ezoterice ale Orientului, principiile istoricismului mesianic evreiesc și apocalipticismul evreiesc în interpretarea primului Hristos. scoli din secolele I si II și Hristos propriu-zis. mitologie bazată pe interpretarea alegorică a Bibliei de către Filon al Alexandriei.
În Rusia, creștinizarea se desfășoară de secole sub semnul păstrării elementelor de credințe, culte și tradiții populare („păgâne”). Deci, abilitățile lui Perun au fost transferate de conștiința populară profetului Ilie, cu care imaginea lui Ilya Muromets a fuzionat mai târziu; zeitatea feminină Makosh a început să fie numită St. Paraskeva, menținându-și scopul; icoanele miraculoase i-au înlocuit pe zeii patroni locali.
Astăzi S. p. în Rusia pot fi împărțite în: 1) păstrate până astăzi din trecut și 2) noi, care au apărut în URSS și în Federația Rusă.
1) Anumite festivaluri populare din Rusia au fost redenumite în Hristos. manierele, păstrând sensul anterior: „spălnii cu miere” (sfințirea mierii și cerealelor) s-a păstrat în sensul inițial. Hristos a fost suprapus „mântuitorului de mere”, menținând în același timp ritualul de consacrare a merelor, care simbolizează transformarea naturii. imaginea „Transfigurarea Omului-Dumnezeu”. Sărbătoarea „Ocrotirii Maicii Domnului” a înlocuit „Ocrotirea Dumnezeului Kryshen” (fetele au cântat: „Kryshen, Kryshen, acoperiți pământul cu zăpadă, iar eu cu un mire!”), sărbătorită în această zi (1 octombrie. Art.) În Rusia. Semnificația acestei sărbători este asociată cu ideea de patronaj al Raiului pe întreg teritoriul Rusiei. Sărbătoarea populară a solstițiului de iarnă Maslenitsa a supraviețuit și fără Hristos. interpretări (cu festivități ale mumerelor și simboluri ale zeului soare).
Acum se încearcă reînviarea anumitor culte sincretice și imagini mitice. Deci, de exemplu, imaginea unui războinic care ucide un dragon și urcă la cultul zeului zoroastrian Mithra, în Rusia în secolul al XIV-lea. a fost regândită: imaginea martirului Gheorghe a apărut în brațele Moscovei și Rusiei. Acum autoritățile încearcă să introducă imaginea Sfântului Gheorghe Învingătorul în conștiința publică ca simbol al „noii Rusii”.
2) În perioadele sovietice și post-sovietice, noi forme de S. p. asociate fie cu dorința religiilor tradiționale de a se adapta la modern. realități socioculturale, sau cu dorința noilor religii de a-și păstra influența în detrimentul tradițiilor primordiale. Astfel, Biserica Ortodoxă Rusă a fost nevoită să fie de acord cu sărbătorirea Anului Nou, în ciuda faptului că aceasta cade pe Postul Nașterii Domnului. În condițiile interzicerii sărbătoririi largi a Paștelui, a avut loc renașterea pre-Hristos a poporului. practica „bucurii” împreună cu strămoșii la mormintele rudelor, care era strict interzisă de Ortodoxie. biserica (ca „compromis”, biserica a început să sărbătorească o sărbătoare specială cu numele păgân „Radonitsa” în a 9-a zi după Paști).
Din secolul al XVI-lea. (odată cu crearea eparhiei Kazanului) a început creștinarea mordovenilor, mari, udmurților, chuvaș, dar a fost lentă și dificilă, populația a continuat să se închine zeităților păgâne, introducerea forțată a Ortodoxiei i-a stârnit protestul. În secolul al XVII-lea. doar câțiva dintre Mari au fost botezați, în timp ce majoritatea au fost botezați cu forța în secolul al XVIII-lea, iar pentru a evita revenirea la credințele tradiționale au fost trimiși la locurile lor de reședință misionari speciali, inclusiv reprezentanți ai poporului.
Pentru a atrage populația locală către Ortodoxie, botezaților li se acordau anumite privilegii la plata impozitelor, erau scutiți de recrutare, erau prezentați cu haine și încălțăminte și bani. O parte din populație, sedusă de foloase și daruri, a fost botezată, dar de îndată ce preoții și executorii judecătorești au plecat, nou-botezați și-au dat jos crucile și au continuat să se roage zeilor lor.
Preoții ortodocși au recurs și la măsuri fizice de presiune asupra păgânilor: năvălindu-se în sat cu soldații, îi arestau pe cei care nu voiau să fie botezați, îi țineau în cătușe, îi băteau, îi legau de stâlpi, îi botezau și îi puneau. cruci pe gât.
Islamul a început să se răspândească și să prindă rădăcini în regiunea Volga; unii dintre Chuvași și Mari au adoptat această religie în secolele IX-XII. Predicatorii ortodocși au încercat să convertească populația musulmană la ortodoxie. Drept urmare, locuitorii din sate întregi care s-au convertit la ortodoxie s-au întors la moschei după un timp, au participat la sărbători islamice religioase și chiar au ars biserici.
A fost nevoie de câteva secole pentru a converti foștii musulmani la creștinism; nu erau folosite doar predici, ci și măsurile fizice de influență, constrângere, incendierea moscheilor nu erau neobișnuite.
Reprezentanții Bisericii Ortodoxe au persecutat contactele zilnice ale țăranilor botezați ruși cu tătarii și mordovenii nebotezați, declarându-i păcătoși. Cu toate acestea, cei mai prevăzători miniștri ai cultului au sugerat încurajarea căsătoriilor mordovienilor, marilor, chuvașilor și altor etnii cu ruși, pentru a întări astfel procesul de trecere la ortodoxie. În același timp, guvernanții au fost sfătuiți să nu permită căsătoriile mixte cu musulmani - tătari și bașkiri - dar interdicțiile au fost adesea încălcate.
În ciuda botezului forțat, marii, de exemplu, au continuat să respecte cultele tradiționale, iar la mijlocul secolului al XIX-lea. și-au desfășurat mișcarea de masă pentru revenirea la vechea credință, acoperind multe provincii. Era evident că măsurile coercitive nu erau suficient de eficiente în creștinarea popoarelor din regiunea Volga. Atunci a început activitatea misionarilor, una dintre direcțiile căreia a fost folosirea limbii materne a populației locale în literatura misionară bisericească. În Kazan, în 1867, a fost deschisă o societate misionară „Frăția Sfântului Guriy” (Gury a fost primul misionar din regiunea Volga, secolul al XVI-lea), și o comisie creată sub conducerea literaturii N.I. pentru ciuvași, mari, udmurți. , tătari. Au fost create cărți de bază și alte literaturi educaționale în limbile popoarelor din regiune. Dar în viitor, toată predarea ar fi trebuit să se desfășoare în limba rusă, în timp ce nerușii ar fi trebuit folosiți în școli, așa cum a scris ministrul educației publice DA Tolstoi, „după cum este necesar, ca instrument în formarea și dezvoltarea inițială a străinilor” , deoarece altfel popoarele ar insista asupra propriei izolari. Scopul final al educației școlare a străinilor, a raționat ministrul, ar trebui să fie rusificarea acestora; chiar dacă uită de naționalitatea lor, nu va fi nimic rău în asta. Adevărat, procesul de rusificare a fost îngreunat de numărul mic de școli și de oameni alfabetizați.
Sub influența creștinismului, popoarele finno-ugrice din regiunea Volga au dezvoltat idei sincretizate ortodox-păgâne, adică. populația, respectând cultele păgâne, a aderat în același timp la Ortodoxie. Au început să apară icoane la jertfele tradiționale printre mari, s-au ridicat capele în apropierea locurilor de rugăciune, udmurții invitau preoții la rugăciuni, adică. au apărut variante ale Ortodoxiei, adaptate condiţiilor locale şi caracteristicilor popoarelor.
Sincretismul credințelor este evident mai ales în rândul mordovienilor.
Sfinții creștini ortodocși au fost amestecați în acest popor cu zeități precreștine. De exemplu, zeitatea tunetului și a ploilor Purginepaz a fost identificată cu profetul ortodox Ilie. În colibe apăreau icoane, iar rugăciunile erau programate pentru a coincide cu sărbătorile bisericești sau populare rusești, care încorporau elemente ale ritualurilor precreștine. Așadar, una dintre principalele sărbători ortodoxe, Paștele (Inechi), țăranii mordoveni s-au redus la pomenirea strămoșilor și rugăciunile pentru prosperitate. În această zi, au mers la cimitir și au invitat spiritele strămoșilor lor să facă o baie de aburi, pentru care au pregătit apă caldă și o mătură, kvas și au făcut paturi în colibe, au aprins lumânări. În rugăciuni, ei cereau belșug în casă, recolta bună, siguranța și înmulțirea animalelor, sănătatea lui și a oamenilor, adică. cam acelaşi lucru care s-a spus în apelurile la zeităţile păgâne.
De Ziua Ortodoxă a lui Petru (iulie), a avut loc o rugăciune în cinstea Sfântului Petru. La festival, au sacrificat un taur, au cerut zeilor ploaie liniștită, aer cald, protecția pâinii de frig și grindină, vitele de animale răpitoare etc. Ca și în rugăciunile păgâne, ei mâncau carne, beau băutură de casă și se rugau spre est.
În ziua Sfinților Florus și Laurus (august), ei sărbătoreau sărbătoarea „calului”, unde i-au cerut sprijinitorului Florus-Laurus să salveze caii de răutate și nesăbuință, să asigure recolta etc. Apoi s-au întors către strămoșii lor cu aceeași rugăciune, apoi au luat masa și au băut kvas de miere. Au venit și preoții, au luat darurile pregătite pentru ei și au plecat, apoi totul a mers așa cum este descris.
După cum puteți vedea, Ortodoxia Rusă a fost refractată între diferitele popoare în felul lor, încorporând credințele precreștine. În același timp, populația a asimilat canoanele de bază ale creștinismului, a respectat atributele bisericești: rugăciuni în fața icoanelor, botezul copiilor, purtarea crucii, mersul la biserică etc.
Creștinizarea regiunii a fost însoțită de deschiderea școlilor, unde misionarii predau intensiv populația locală limba rusă, dar cauza iluminismului progresa extrem de lent. Chiar și la începutul secolelor XIX-XX. numai unul din zece Mari poseda alfabetizare elementară. Lipsa cunoștințelor științifice a fost compensată de mitologie. Se pare că, din acest motiv, marii de astăzi sunt singurii oameni din Europa care au păstrat credința tradițională a strămoșilor lor în puritate și nu s-au lepădat de vechii zei.
Printre bașkiri, nogai, tătari, credința islamică a fost înrădăcinată, ceea ce a determinat în mare măsură natura creșterii copiilor.
συγκρητισμός și denotă unire, unire.
Conceptul „Sincretism religios” este folosit în relație cu diferite forme de viață religioasă, în contextul cărora are diferite nuanțe semantice. Termenul „sincretism” a fost folosit pentru prima dată de istoricul grec antic Plutarh pentru a caracteriza comportamentul cretanilor, care împacă dezacordurile într-o perioadă de pericol extern crescând. În raport cu religia arhaică, sincretismul religios înseamnă o diferențiere slabă a conștiinței religioase și a practicilor de cult, fuziunea lor cu alte aspecte ale vieții spirituale și practice a unei persoane - muncă, structură socială etc. Într-un stadiu incipient al istoriei, Viziunea asupra lumii a reprezentat o integritate slab divizată de concepte magice, animiste, teiste și alte concepte, care includeau și rudimentele conceptelor etice, estetice, juridice, științifice și ale cunoștințelor practice. Practica religioasă arhaică a combinat manipulările magice și rudimentele fine, dans, artă muzicală și creativitate verbală. Pe măsură ce componentele acestei viziuni asupra lumii și integritatea sincretică a cultului se dezvoltă, ele dobândesc o definiție calitativă și se remarcă pentru existența ulterioară fie ca parte a unui sistem religios clar structurat (de exemplu, sub forma teologiei, demonologiei, antropologiei), fie ca o cultură independentă. fenomene (de exemplu, sub formă de etică, drept, artă teatrală etc.). În afara arhaicului religios, sincretismul religios înseamnă combinarea elementelor străine din punct de vedere religios într-un singur întreg. O astfel de combinație - sincretizarea - este un proces tipic de dezvoltare a aproape tuturor religiilor, care în cursul evoluției au integrat idei și elemente de ritualuri împrumutate din credințe și culte coexistente în conținutul lor inițial. În lumea antică, sincretismul religios era deosebit de inerent, de exemplu, în religia romanilor, în cadrul căreia sincretizarea (includerea altor zei etnici în panteonul roman etc.) făcea parte din politica religioasă oficială. Deși religiile monoteiste s-au străduit să respecte dogmele și cultul într-o stare nealiată, totuși, nici iudaismul, nici creștinismul, nici islamul, aflati deja în stadiul de formare, nu au evitat să încorporeze în componența lor fenomene străine din punct de vedere religios. Întreaga istorie ulterioară a acestor religii a fost asociată cu lupta a două tendințe opuse - împrumutul de elemente religioase străine și încercările de a se elibera de ele. În Rusia, sincretismul religios a fost în primul rând o consecință a interacțiunii dintre ortodoxie și religia antică a slavilor. Ortodoxia rusă însăși ca un fel etnoreligios tipul este în mare măsură rezultatul sincretismului religios. În Rusia, creștinizarea se desfășoară de secole sub semnul păstrării elementelor de credințe, culte și tradiții populare (păgâne). Deci, abilitățile lui Perun au fost transferate de conștiința populară profetului Ilie, cu care imaginea lui Ilya Muromets a fuzionat mai târziu; zeitatea feminină Makosh a început să fie numită St. Paraskeva, menținându-și scopul; icoanele miraculoase i-au înlocuit pe zeii patroni locali. Unele sărbători populare din Rusia au fost redenumite în manieră creștină, păstrând sensul anterior: „spa cu miere” (sfințirea mierii și cerealelor) s-a păstrat în sensul său inițial. Imaginea creștină „Schimbarea la Față a Omului-Dumnezeu” a fost suprapusă „mântuitorului de mere”, păstrând în același timp ritualul de consacrare a merelor, care simbolizează transformarea naturii. Sărbătoarea „Ocrotirii Maicii Domnului” a înlocuit „Ocrotirea Dumnezeului Kryshen” (fetele au cântat: „Kryshen, Kryshen, acoperiți pământul cu zăpadă, iar eu cu un mire!”), sărbătorită în această zi (1 octombrie. Art.) În Rusia. Semnificația acestei sărbători este asociată cu ideea de patronaj al Raiului pe întreg teritoriul Rusiei. Sărbătoarea slavă a solstițiului de iarnă Maslenitsa a supraviețuit și fără o interpretare creștină (cu festivități ale mumerelor și simboluri ale zeului soare).
În perioadele sovietice și post-sovietice, noile forme de sincretism religios sunt asociate fie cu dorința religiilor tradiționale de a se adapta la realitățile socio-culturale moderne, fie cu dorința noilor religii de a-și păstra influența în detrimentul tradițiilor primordiale. Astfel, Biserica Ortodoxă Rusă a fost nevoită să fie de acord cu sărbătorirea Anului Nou, în ciuda faptului că aceasta cade pe Postul Nașterii Domnului. În contextul interzicerii sărbătoririi largi a Paștelui, practica populară precreștină a „bucurii” a fost reînviată împreună cu strămoșii la mormintele rudelor, care a fost interzisă categoric de Biserica Ortodoxă (ca „compromis”, biserica a început să sărbătorească o sărbătoare specială cu numele păgân „Radonitsa” în a 9-a zi după Paști).
Într-o etapă ulterioară a istoriei, în secolele al XIX-lea și al XX-lea, au apărut sisteme religioase, pentru care sincretismul religios este principiul fundamental. Acestea includ, de exemplu, bahaismul, caodaismul în care sincretismul religios acționează ca un mijloc de depășire. interconfesionale disidenţă şi mişcare către o religie universală.
Surse:
- Kravchuk L. A . Învățături religioase sincretice: istorie și modernitate // Studii religioase. - 2002. - Nr. 4. - P. 141-145.
- Pocheptsov S.S. doctor în filozofie Lector principal al Departamentului de Filosofie și Teologie, Universitatea Națională de Cercetare „BelSU” Rusia, Belgorod, „Economie și societate” No4 (13) 2014.
- Eliade M. Istoria credinței și a ideilor religioase: de la Gautam Buddha la triumful creștinismului. M., 2008.512 p.
