Vorbind despre Botezul Rusiei, cel mai important eveniment din istoria antică a Patriei noastre, trebuie menționat mai întâi că prin aceasta ar trebui să se înțeleagă nu tocmai Botezul sau Iluminarea care are loc asupra unei persoane când intră în Biserică. Această identificare a Botezului Rusiei duce la idei destul de eronate despre acest eveniment istoric. Strict vorbind, Botezul Rusiei a fost, în primul rând, un act de consolidare a creștinismului, victoria lui asupra păgânismului în sens politic (întrucât este vorba de stat, și nu de individ). De atunci, Biserica creștină din statul Kievo-rus a devenit nu doar o instituție publică, ci și o instituție de stat. În termeni generali, Botezul Rusiei nu a fost altceva decât instituția Bisericii locale, condusă de episcopat în amvonuri locale, care a avut loc în anul 988. . (posibil 2-3 ani mai târziu) din inițiativa Marelui Voievod Vladimir (+1015).
Povestea noastră ar fi însă inconsecventă, dacă nu ne-am imagina mai întâi condițiile în care creștinismul a pătruns și s-a înființat în țara noastră și cu ce fel de lume religioasă, și anume păgânismul, a trebuit să se confrunte predica creștină în Rusia.
Deci, cultul păgân al slavilor antici nu reprezenta, în esență, nimic strict reglementat. Ei venerau elementele naturii vizibile, în primul rând: Dumnezeu să ajute(zeitatea soarelui, dătătorul de lumină, căldură, foc și tot felul de binecuvântări; luminatorul însuși era numit Horsom) și Velez (Păr) - bestial(patronul turmelor). O altă zeitate importantă a fost Perun- zeul tunetului, al tunetului și al fulgerului mortal, împrumutat din cultul baltic (Perkunas lituanian). Vântul personificat Stri-zeu... Cerul, în care a trăit Dumnezeu-Dazh, a fost numit Svarogși era considerat părintele soarelui; de ce da lui Dumnezeu si s-a invatat al doilea nume Svarozhich... De asemenea, zeitatea pământului a fost adorată - Brânză Mama Pământ, un fel de zeitate feminină - Mokosh, precum și cei care dăruiesc binele familiei - Genși Femeia în travaliu.
Cu toate acestea, imaginile zeilor nu au primit de la slavi acea claritate și siguranță ca, de exemplu, în mitologia greacă. Nu existau temple, nici o clasă specială de preoți sau vreo clădire religioasă. În unele locuri, în locuri deschise, au fost ridicate imagini vulgare ale zeităților - idoli de lemn și piatră femei... Li s-au făcut sacrificii, uneori chiar sacrificii umane, iar acest lucru a limitat latura de cult a idolatriei.
Natura dezordonată a cultului păgân a mărturisit practica sa vie în rândul slavilor precreștini. Nu era nici măcar un cult, ci un mod naturalist de viziune asupra lumii și viziune asupra lumii. În acele zone de conștiință și percepție a lumii, în care creștinismul rus timpuriu nu a oferit nicio alternativă, ideile păgâne au persistat până în timpurile moderne. Abia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. odată cu dezvoltarea sistemului de învățământ zemstvo, o formă diferită, mai creștinizată (ca o școală) de conștiință etnică și naturalistă a fost propusă acestor forme stabile de viziune asupra lumii.
Deja în perioada antică, aceste categorii ideologice persistente au fost adaptate de creștinism, parcă transformate în simboluri creștine, dobândind uneori un conținut simbolic complet creștin. Ca rezultat, de exemplu, numele Hor (o) sa, simbolizând soarele ca un fel de cerc de foc ( bun, colo) pe cer, au început să numească un candelabru rotunjit, care emană lumină în biserică, situat, printre altele, sub cupolă, care simbolizează și cerul în simbolismul templului. Asemenea exemple ar putea fi multiplicate, ceea ce, însă, nu este scopul acestui eseu, este important doar până la urmă să dăm acestui fenomen o explicație adecvată.
Se înțelege că sincretismul lumii nu a fost o continuare a păgânismului în creștinismul rus, ci doar un fel de „truc de instrumente”. În procesul de percepere a simbolurilor creștine, vrând-nevrând, s-au folosit categorii mai tradiționale pentru viziunea slavă asupra lumii, de parcă niște receptori cu care un slav (fie el războinic, plugar sau duhovnic) percepea abstracțiuni ale unei învățături care era nou pentru ei.
Cu toate acestea, împletirea (sincretismul) simbolurilor nu a indicat neapărat pătrunderea masivă a ideologiei păgâne în doctrina creștină în rândul slavilor nou convertiți, ceea ce este evident evidențiat de pierderea cultului uneia dintre cele mai populare zeități slave, Dazhd- Dumnezeu, asociat cu o înțelegere animistă (animală) a schimbării luminii și căldurii (vara și iarna). Mai mult, acest sincretism al viziunii asupra lumii și al tradițiilor rituale a fost caracteristic nu numai slavilor, ci și lumii greco-romane, care percepea creștinismul ca și cum ar fi fost de primă mână.
Chiar mai mult decât cultul naturii vizibile, cultul strămoșilor a fost dezvoltat printre slavii răsăriteni. Capul clanului, decedat de mult, a fost zeificat și considerat sfântul patron al urmașilor săi. A fost chemat prin naștere sau Schur (strămoş). I se aduceau și sacrificii de legume. Un astfel de ordin de cult a apărut și a existat în condițiile vieții ancestrale a vechilor slavi. Când, în vremurile ulterioare ale istoriei precreștine, legăturile tribale au început să se dezintegreze, iar familiile s-au separat în curți separate, un loc privilegiat. drăguț un strămoș de familie a preluat - brownie, patronul curții, gestionând invizibil economia acesteia. Slavul antic credea că sufletele morților continuă să cutreiere pământul, locuind câmpuri, păduri, ape ( spiriduș, apă, sirene) - toată natura i se părea înzestrată cu un anumit suflet. S-a străduit să comunice cu ea, să participe la schimbările ei, însoțind aceste schimbări cu sărbători și ritualuri. Astfel, a fost creat un cerc pe tot parcursul anului de sărbători păgâne asociate cu venerarea naturii și cultul strămoșilor. Observând schimbarea corectă a iernii și verii, slavii au sărbătorit zilele echinocțiului de toamnă și primăvară cu sărbători. colinde(sau ovăz), a întâlnit primăvara ( Deal rosu), a făcut vara ( scăldat) etc. În paralel, au fost sărbători pentru morți - înmormântări(comemorarea sărbătorii).
Cu toate acestea, obiceiurile vechilor slavi nu diferă în evlavia „specială”, de exemplu, s-a practicat vraja de sânge . Până la Iaroslav cel Înțelept, puterea domnească din Rusia nu avea funcții judiciare, iar pedepsirea vinovatului era treaba rudelor victimei. Statul, desigur, nu s-a amestecat într-un astfel de linșaj, considerându-l ca un element dreptul cutumiar(o relicvă a pre-starii generic relaţii) . În plus, comerțul cu sclavi s-a răspândit. Și, deși aceasta nu a constituit principala industrie de export, ca, de exemplu, printre normanzi, slavii nu au disprețuit-o, chiar dacă nu la o scară atât de mare.
Concluzia principală pe care trebuie să o tragem este că slavii nici măcar nu aveau o idee îndepărtată despre unicul Dumnezeu Creator pe care îl are creștinismul. Religia păgână a slavilor nu îl căuta în niciun caz pe Dumnezeu, ca, de exemplu, păgânismul grecilor antici, ci istoria naturală, mulțumită de observarea și venerarea elementelor naturale necunoscute. Acest fapt, poate, cel mai elocvent mărturisește natura percepției creștinismului, care este nouă pentru slavi, și legătura sa cu păgânismul tradițional. Astfel, faptul că toți slavii, inclusiv ai noștri, erau destinați să-l primească pe Sf. Botezul este o mare parte a providenței lui Dumnezeu, ca toți ceilalți vor să fie mântuiți și să vină la mintea adevărului(1 Tim 2:4).
De asemenea, ar fi greșit să ne imaginăm că Botezul Rusiei „a adus” creștinismul în Rusia. Să reamintim că aceasta a fost doar o afirmare politică a credinței creștine și a Bisericii pe meleagurile care se întind de-a lungul celebrei rute caravane „de la varangi la greci”, unde creștinismul nu putea decât să fie cunoscut, chiar dacă numai datorită activului socio-social. schimb cultural asociat cu comerțul internațional pe piața muncii (gl. arr., militar). Care a fost creștinismul pre-Vladimir și care sunt izvoarele pătrunderii lui.
În primul rând, trebuie amintit că de mulți ani prințesa creștină, Sf. Olga (945-969); dacă încă te îndoiești de creștinismul prințului Askold (...- 882). Deja în textul tratatului cu Bizanțul de sub 944 este menționat biserica catedrala Sf. recuzită. Ilie și, de asemenea, după cronicarul, mnozi besha(au fost) Creștinii Varyazi (Povestea anilor trecuti; în continuare - PVL). Și dacă fericita Olga nu a reușit să-și atragă singurul ei fiu Svyatoslav la Ortodoxie, pentru că la momentul adoptării ei a creștinismului (944), el era deja o persoană destul de adultă, în plus, absorbit de pasiunea pentru isprăvile militare, atunci este posibil ca ea să fi reușit în relație cu nepoții ei - Yaropolk și Vladimir, mai ales că cel mai mare dintre ei este Yaropolk a fost în grija ei până la vârsta de 13 ani, iar Vladimir era încă cu câțiva ani mai tânăr.
În orice caz, știm că Yaropolk, fiind conducătorul unui stat „nebotezat” politic, îi patrona foarte mult pe creștini: Creștinii dau mare voință, după cum citim în Cronica lui Joachim. Astfel, există toate motivele să credem că în anii 80. Secolul X. la Kiev, nu numai mulți varangi și boieri, ci și orășeni parțial de rând, ca să nu mai vorbim de negustori, erau botezați și erau creștini. Dar majoritatea locuitorilor, atât în capitala antică, cât și în alte orașe mari, erau fără îndoială păgâni, înțelegându-se destul de pașnic cu minoritatea creștină. Populația satelor era cea mai conservatoare; cultivarea credințelor păgâne a rămas aici multe secole.
Ar fi deosebit de util să ne oprim asupra ultimelor două decenii dinaintea Bobotezei. Celebrul cuceritor Svyatoslav, fiul lui Igor și St. Olga, a avut trei fii. Bătrânul, Yaropolk, a fost plantat de tatăl său la Kiev în timpul vieții (preferând să-și petreacă viața în campanii militare departe de capitală), Oleg - la Ovruch, iar cel mai tânăr, Vladimir - la Novgorod. Dar de tânăr, i-a numit guvernatori ai guvernatorilor săi: Yaropolk - Sveneld și Vladimir - unchiul său, Dobrynya. Nu se știe exact de ce a avut loc o ceartă între frați, care a dus la moartea lui Oleg și la fuga lui Vladimir. peste ocean varangilor, dar ar fi mai plauzibil să o atribuim, mai degrabă, intrigilor guvernatorilor-regenți, decât conștiinței tinerilor prinți.
Într-un fel sau altul, Yaropolk a domnit în același timp la Kiev și pentru o scurtă perioadă de timp a fost prinț suveran (972–978). Apropo, domnia sa a fost marcată de o serie de evenimente importante. Deci, în 973, ambasadorii ruși au fost trimiși cu daruri bogate la reședința împăratului german Otto I. Scopul ambasadei nu ne este cunoscut, dar cel mai probabil împăratul Sfântului Imperiu Roman (cum era numit oficial) a acţionat ca un fel de mediator în negocierile dintre Rusia şi Roma. Fără patronajul acestei cele mai importante persoane din Europa centrală, contactele directe între „barbari” și „romani”, chiar și pe probleme misionare, erau greu fezabile la acea vreme. Drept urmare, în 979, o ambasadă a Papei Benedict al VII-lea a sosit la Kiev. Acesta a fost primul contact direct între Rusia și Roma, deși nu a adus niciun rezultat, de atunci cu un an mai devreme, la Kiev a avut loc o lovitură de stat, care a înghețat pentru o vreme politica creștină a prinților de la Kiev. Și anume, folosind trădarea guvernatorului Blud, Vladimir, după ce a ucis Yaropolk, a reușit să domnească la Kiev.
Imediat după lovitură de stat, Vladimir s-a declarat păgân zelos, ceea ce i-a oferit sprijinul părții păgâne a Kieviților, probabil nemulțumit de politica pro-creștină a lui Yaropolk. Triumful temporar al păgânismului în Rusia nu a fost doar un joc politic al lui Vladimir asupra antipatiilor religioase pentru a pune presiune asupra elitei creștine „Olginsko-Iaropolkov”. Cert este că în timpul zborului său în Scandinavia, Vladimir a reușit nu numai să se maturizeze în vârstă și să se căsătorească cu fiica regelui (prinț) varangian, ci și să se înțărce complet (deși nu uităm) de principiile creștine dobândite în mediul bunicii sale. Prințesa Olga, după ce i-a luat pe normanzi de moravurile și obiceiurile lor, a fost hrănită de cultul războiului și a profitului pirat.
Drept urmare, la Kiev, alături de idolii tradiționali slavi, prințul „Varang” a început să introducă cultul zeului războiului și al tunetului din Perun. După cum sa dovedit, acest Marte baltic a necesitat sacrificii umane în plus față de închinarea obișnuită. În 983, după o campanie de succes împotriva iatvingienilor (un trib lituanian care trăiește în zona actualei Grodno), Vladimir a decis să facă sacrificii recunoscătoare zeilor, cărora bătrânii și boierii au decis să tragă la sorți tinerii. iar fata, sacrificiu. Soarta tineretului i-a revenit fiului unui varan care era crestin. El, desigur, nu a renunțat la fiul său și s-a închis acasă. Apoi a venit mulțimea și i-a sfâșiat pe amândoi - şi să fie pângărit cu sânge ţara ruska, după cum relatează cea mai veche cronică (PVL). Izvoarele vremii nu au păstrat numele primilor noștri martiri și locurile lor de înmormântare: și nu aduce pe nimeni altcineva unde le-ai pus, dar mai târziu sfinții le numesc - Teodorși Ioan Varangii(comemorat pe 12 iulie).
Cu toate acestea, nu trebuie să înțelegem prin acest sacrificiu zelul păgân special al Prințului. Vladimir. În principiu, idolul lui Perun a stat la Kiev cu mult înaintea lui, iar sacrificiile umane erau destul de comune printre normanzi și nu prea ciudate pentru slavi. În plus, după cum vedem, ideea vărsării de sânge nu i-a aparținut deloc lui Vladimir, ci bătrânilor preoți, supărați pe creștini pentru îndelungata domnie a prinților creștini, iar misiunea îndeplinită, ca întotdeauna, a fost încredințată mulţime, în mod tradiţional distinsă prin fanatismul animal. Paradoxal, dar lui Vladimir i-a datorat ulterior pământul rusesc Botezul creștin.
Este greu de spus cu siguranță ce l-a convins pe Vladimir să-și abandoneze firea violentă și să accepte credința lui Hristos. În primii ani de domnie, nu s-a remarcat prin purtarea sa bună, cel puțin cronica îl descria ca pe un tânăr destul de depravat. Trebuie avut în vedere, însă, că cronicarul l-a descris în mod deliberat pe Vladimir înainte de convertirea sa în tonuri deosebit de sumbre, în scopul unei reprezentări mai vie a măreției transformării sale morale după Botez. Oricum, așa cum se întâmplă adesea, până la vârsta de 30 de ani, un bărbat, cu atât mai mult, după ce a trecut printr-o școală militară grea, uneori, privind înapoi la viața lui, vede în ea ceva nu tocmai ceea ce trebuia. el înainte... Poate că iluminatorul nostru a trebuit să experimenteze ceva asemănător.
Istoricii văd adesea convertirea lui Vladimirov într-un context istoric formal - ca un proces continuu de creștinizare a altor conducători din Europa Centrală. Într-adevăr, în 960 a fost botezat prințul polonez Mieszko I, în 974 - regele danez Harold Blotand, în 976 - regele norvegian (din 995 regele) Olaf Trygvasson, în 985 - ducele maghiar de Göza. Toți acești conducători au fost vecini direcți ai Rusiei, la un moment dat, atât aliați, cât și inamici. Totuși, aceasta nu dezvăluie suficient motivele Botezului iluminatorului nostru, întrucât nu ține cont de factorul alternativei confesionale a lui Vladimir, deoarece, pe lângă vecinii din vest, suveranul Kievului avea aceiași vecini și aliați în Marea Neagră la sud și stepa la est. Direcția principală a legăturilor aliate a fost îndreptată tocmai către vecinii de stepă ai Rusiei, polovțienii neamuri, iar bulgarii din Volga au fost principalul rival comercial - din 922 mahomedanii (să nu mai vorbim de evreii khazari, învinși de tatăl lui Vladimir Svyatoslav). Astfel, sfera contactelor culturale ale prințului Kievului a fost mult mai diversă, ceea ce ne permite să considerăm neconvingătoare versiunea Botezului său pe principiul „imitării”.
Există multe legende despre cum anume a fost botezat Vladimir și cum și-a botezat poporul, dar cel mai probabil Vladimir, în esență, a fost botezat, dacă nu pe ascuns, atunci fără prea mult fast, așa cum o reprezentau cronicile noastre un secol mai târziu. Cel puțin, la începutul secolului al XII-lea, cronicarul însuși nu putea oferi informații sigure despre locul exact unde a avut loc acest eveniment memorabil: verbolut, de parcă a fost botezat la Kiev, dar în aceeași decizie: la Vasilev, prietenii vor spune altfel(PVL). Cea mai populară, deși nu atât de de încredere, tradiție este că acest loc de botez al lui Vladimir G. Chersonesosîn Crimeea (în vecinătatea actualului Sevastopol). În plus, Vladimir ar fi putut fi Botezat în reședința sa princiară din Vasilev (actualul Vasilkov, regiunea Kiev), ca, de exemplu, cunoscutul istoric prerevoluționar E.E. Golubinsky. Această versiune nu este lipsită de temei, deoarece acest oraș și-a datorat numele tocmai evenimentului Sf. Botezul lui Vladimir, în care a fost numit Vasily.
Faptul este că trebuie să atragem partea leului de informații despre Botezul Rusiei în cea mai veche cronică care a supraviețuit - Povești din anii trecuti, care, în primul rând, a fost compilat la aproape 120 de ani de la evenimentul menționat anterior și, în al doilea rând, conține o mulțime de date contradictorii. Cu toate acestea, ele încă nu sunt atât de contradictorii încât să nu încerce să reconstituie circumstanțele reale, cel puțin în termeni generali.
Așadar, cronica începe descrierea Botezului lui Vladimir cu complotul „testului credinței” de către marii ambasadori ducali din diferite țări, și anume, observând unde care îi slujește lui Dumnezeu în vreun fel... Pentru noi astăzi, acest lucru ni s-ar părea foarte ciudat, pentru că este greu de imaginat cunoașterea unei alte credințe, contemplând ceremonia exterioară a închinării ei, ca să nu mai vorbim de a fi convinși de adevărul ei. În plus, avea vreun sens să mergi „în străinătate” pentru Ortodoxie, când chiar în Kiev era o comunitate creștină locală destul de mare, care are templul principal (probabil nu singurul), biserica catedrală Sf. profetul Ilie în Podil, cunoscut încă de pe vremea cărții. Igor. Cu toate acestea, legenda cronicii îl face pe Vladimir, un om cu, trebuie să spun, o minte de stat remarcabilă, să se convingă printr-un asemenea „test al credinței” și pe această bază să accepte Botezul. În același timp, lui Vladimir îi este permis să fie botezat numai după ce a finalizat un raid victorios asupra Korsun (Chersonesos) în Taurida.
O astfel de legendă, în contradicție cu alte surse, a provocat de multă vreme neîncredere în rândul istoricilor, deși nimeni, desigur, nu l-a acuzat pe cronicar că a inventat, deoarece evenimentul și povestea sunt separate de un interval de timp imens pentru acea epocă. Potrivit unuia dintre cei mai autoriți istorici prerevoluționari S.F. Platonov, în cronica începutului secolului al XII-lea. Au fost combinate trei legende din vremuri diferite, dar destul de sigure:
A) că lui Vladimir i s-a oferit să-și accepte credința de către ambasadorii Volga Bulgari (musulmani), khazarilor (evrei), germani (creștinii occidentali, probabil din același împărat german Otto I) și greci (creștinii răsăriteni, cel mai probabil bulgari);
b) că Vladimir a fost lovit de orbirea trupească, dar după Botez și-a recăpătat în mod miraculos vederea îndată cu ochii duhovnicești și trupești;
v) despre asediul de către Vladimir a celui mai important post comercial bizantin din Crimeea, orașul Korsun. Toate aceste legende se bazează pe dovezi istorice indirecte.
Să începem în ordine. După cum sa menționat deja, în 979 la carte. O ambasadă de răspuns a fost trimisă la Yaropolk de la Papă, desigur, cu o propunere pentru Botezul Rusiei, dar a găsit-o pe tron, nu Yaropolk, ci Vladimir. Este posibil ca atunci să sune răspunsul lui Vladimir către misionarii latini, surprins în cronică: întoarce-te, căci părinţii noştri nu au acceptat asta(PVL) . Acest pasaj retoric din cronică, destul de ciudat, are și un sens istoric propriu. După cum știți, în 962, misiunea episcopului latin Adalbert trimis în Rusia a eșuat din cauza refuzului prințului. Olga a luat cetățenia spirituală a Papei. Cuvintele părinţii noştri aruncate de Vladimir, în acest caz nu contrazic faptul că vorbim, cel mai probabil, despre bunica Prințului. Vladimir Olga, pentru în limba rusă veche tatii părinţii au fost chemaţi în general (de exemplu: Nașii Ioachim și Anna).
Cât despre alți misionari, sursele anterioare tac despre ei, precum și despre ambasadele corespunzătoare pentru un fel de „test de credință” al lui Vladimir, care cu siguranță nu ar fi trebuit să scape atenției, cel puțin, diplomaților bizantini, dacă aceștia cu adevărat. a fost trimisă o asemenea ambasadă. Cu toate acestea, nu este nimic surprinzător în faptul că Vladimir, monarhul celei mai mari puteri europene, a încercat să-i atragă în credința lor atât pe mahomedani, cât și pe khazarii complet învinși de tatăl său, care au rămas de fapt fără un stat la acea vreme, și, mai mult, reprezentanți ai Vaticanului. Există mai multe ambasade ale lui Vladimir cunoscute în diferite țări, dar în scopuri pur diplomatice și nu de dragul studierii ritualurilor liturgice.
Vestea unui atac al piraților de către Varangii de la Marea Neagră în anii 830 merită o atenție deosebită în legătură cu legenda orbirii lui Vladimir. spre orașul din Crimeea Surozh (azi Sudak). Apoi a fost jefuită principala biserică a orașului, unde se aflau moaștele unui sfânt local - episcop. Stefan Surozhsky. Cu toate acestea, în mijlocul „triumfului” vandalismului, așa cum este descris în Viața Sf. Stephen, liderul atacatorilor, a fost paralizat pe neașteptate (gâtul i s-a prăbușit, ceea ce a avut un efect foarte dureros). De frică, varangienii au trebuit nu numai să returneze prada și să elibereze captivii, ci și să dea o răscumpărare bogată înainte ca regele lor să fie eliberat de pedeapsă. După cele întâmplate, conducătorul cu tot alaiul a primit în aceeași biserică Sf. Botez. S-ar putea întâmpla așa ceva, deși într-o formă mai blândă, și cu iluminatorul nostru, astfel încât el să creadă în mod conștient și să-și conducă poporul la dreapta credință? Viața îl cheamă pe Vladimir Saul rus: și acesta din urmă, înainte de a deveni apostolul Pavel, în orbirea trupească L-a cunoscut pe Hristos și și-a primit vederea pentru a propovădui Evanghelia neamurilor (vezi. Faptele Apostolilor, cap. 9).
În sfârșit, ultima tradiție cronică este de cel mai mare interes și importanță pentru noi, deoarece conține, poate, cea mai dificilă întrebare - despre vremea Botezului Rusiei și a prințului însuși. Vladimir. Deci, „Povestea anilor trecuti” datează adoptarea botezului de către Vladimir sub 988 an , totuși, amestecând acest eveniment cu campania Korsun și, ca urmare, forțându-l pe Prince. Vladimir să fie botezat la Korsun și în acest scop să desfășoare campania în sine. Cu toate acestea, surse anterioare, cum ar fi „Memorie și laudă lui Vladimir” de Jacob Mnich (sfârșitul secolului al XI-lea) și cronicile bizantine spun că Vladimir a luat Korsun pentru a treia vară prin Botezul tău. Într-adevăr, prințul botezat nu avea de ce să meargă la Botez în Crimeea. O astfel de prostie apare în mod repetat în PVL. De exemplu, adoptarea creștinismului de către Prințesa Olga, conform cronicii, are loc la Constantinopol de la patriarh și numai cu împăratul drept destinatari. Aparent, cronicarii de curte din secolul al XII-lea. era greu să ne imaginăm prinții victorioși de la Kiev ai secolului al X-lea primind pe Sf. Botez fără fanfară inutilă de la un simplu preot și, judecând după ambiguitatea datelor, destul de acasă (dacă prințul Vladimir nu a fost botezat deloc în copilărie pe vremea bunicii sale Prințesa Olga-Elena). Dar ce legătură are campania Korsun cu asta?
O altă circumstanță importantă se împletește aici. La mijlocul anilor 980. amenințarea externă și revoltele interne au pus Imperiul Bizantin într-o poziție extrem de dificilă. Pe deasupra, în 987, a izbucnit răscoala comandantului Barda Phocas, care s-a declarat basileus (rege). La sfârșitul anului 987 - începutul anului 988, co-conducătorii Vasily al II-lea și Constantin al VIII-lea au fost nevoiți să apeleze la prințul Kievului pentru sprijin militar împotriva rebelilor. Vladimir a fost de acord să trimită o armată destul de mare în Bizanț în schimbul promisiunii împăraților de a se căsători cu sora sa, Prințesa Anna. Ca politician, Vladimir s-a gândit impecabil - a deveni înrudit cu dinastia bizantină ar însemna practic echivalarea prinților ruși, dacă nu cu basileusul roman, atunci cel puțin cu marii monarhi europeni din acea vreme și întărirea semnificativă a autorității mondiale a Kievului. stat.
Deja în vara anului 988, cu ajutorul legiunilor rusești, țarii au reușit să-i învingă pe revoltați, iar în aprilie 989 următor au înăbușit în cele din urmă rebeliunea. Cu toate acestea, după ce au scăpat de pericolul de moarte, țarii nu s-au grăbit să-și îndeplinească promisiunile - Prințesa Anna părea să nu plece în îndepărtata Rusie „barbară”. După ce a așteptat toată vara lui 989, Vladimir și-a dat seama că vor fi pur și simplu înșelați... Dar, în acest caz, nu mai era vorba de întărirea autorității mondiale a statului Kiev, ci de a o justifica pentru că i-a dat literalmente o palmă diplomatică. in fata. Atunci Vladimir a fost nevoit să-și mute trupele în coloniile bizantine și să forțeze Constantinopolul să-și îndeplinească obligația (amintiți-vă cum, cu 12 ani mai devreme, Vladimir, umilit de refuzul prințului Polotsk Rogvold de a-și căsători fiica Rogneda cu el, a pornit pe o campanie împotriva lui Polotsk, care a avut ca rezultat capturarea orașului și uciderea lui Rogvold împreună cu fiii săi).
Deci, în toamna anului 989, Vladimir, după cum relatează cronica, a cules Voi sunt mulți dintre vikingi, sloveni, chyudi, krivichi și bulgari negri, a asediat cel mai important post comercial al Bizanțului din regiunea de nord a Mării Negre, orașul Chersonesos. Profitând de furtunile de iarnă de la Marea Neagră și, în consecință, de incapacitatea de a obține întăriri pe mare de la Bizanț, Vladimir a luat orașul într-un asediu complet și, în mai 990, l-a forțat să se predea complet. Mai mult, Vladimir a promis că va conduce armata până la zidurile Constantinopolului însuși ... În cele din urmă, suveranii bizantini nu au putut rezista presiunii exercitate împotriva lor și, în curând, Vladimir a fost căsătorit în același Chersonesos pe prințesa Anna și ca un " venă” (răscumpărare) căci Orașul a întors mireasa împăraților, așezând în el un templu frumos (și până astăzi ruinele sale mărturisesc frumusețea și splendoarea altarului). Cu toate acestea, el a luat totuși clerul Korsun cu el la Kiev pentru a ajuta la creștinizarea în continuare.
În plus, episcopii numiți la catedrala rusă din Constantinopol au ajuns în suita prințesei moștenitoare Anna. Așa a început Mitropolia de la Kiev, care în sens formal a fost începutul Bisericii Ruse. Prof. A EI. Golubinsky are dreptate în felul său, sugerând ca 990 să fie considerat data Botezului Rusiei. Cu toate acestea, în realitate, Prinț. Vladimir a luat „Botezul” ca confirmare a creștinismului de către credința de stat în Rusia, de fapt, imediat după apelul său personal, adică deja în 988: Vladimir s-a botezat însuși și propriii săi copii și luminează-ți toată casa cu sfântul botez (« Amintire și laudă lui Vladimir " Jacob Mnich), curtenii, trupa, orășenii (desigur, cei care au rămas încă în păgânism) au fost botezați.
Se poate pune o întrebare bine întemeiată, cui i se putea încredința iluminarea păgânilor de ieri și a prințului însuși, pentru că clerul grec nu cunoștea limba rusă și erau foarte puțini la număr. Această problemă este rezolvată în contextul contactelor culturale și politice ale Rusiei de-a lungul întregului secol al X-lea. Cea mai semnificativă direcție a acestor contacte a fost asociată cu Primul Regat Bulgar (680-1018), unde moștenitorii țarului Boris-Simeon, primul conducător creștin al Bulgariei (+ 889), au condus. Misionarii bulgari au fost cei care au desfășurat în acest timp un program catehetic activ în Rusia, împletindu-și astfel puternicul vecin de nord-est în orbita influenței culturale a protopopiatului (patriarhia) Ohrida. Cel puțin, nu-l cunoaștem pe mitropolitul grec înainte de Theopemtos, care a sosit în Scaunul Kievului în 1037 de la Patriarhul Constantinopolului.
Să ne amintim, de asemenea, că Bulgaria a fost botezată cu mai bine de un secol mai devreme (c. 865) și, la vremea iluminismului nostru, avea o bogată bibliotecă patristică tradusă în limba slavă, precum și o tradiție dezvoltată de sinteză culturală greco-slavă ( amintiți-vă cel puțin lucrările lui Ioan Exarhul, Chernorizets Viteazul, Konstantin Preslavsky și alți scriitori spirituali remarcabili). Biserica bulgară, trebuie menționat, a jucat în general un rol uriaș în Botezul Rusiei. Acesta este secretul relativei ușurințe de răspândire a creștinismului în țara noastră (în comparație cu Europa de Vest), că credința a fost asimilată de oameni în limba lor maternă slavă, cât mai aproape de limba vorbită, în spiritul chirilului. și tradiția creștină metodică. În plus, în momentul Botezului său, Prinț. Vladimir a câștigat în rândul poporului enormul prestigiu al unui conducător învingător și al unui om cu gândire de stat profundă. În acest sens, fraza cronică introdusă în gura Kievilor arată destul de sigur: dacă n-ar fi fost bine, prințul și bolyarele nu ar fi acceptat asta(PVL). Deși doar cei care nu au stăruit în păgânism au susținut acest lucru.
Înainte de campania Korsun, cateheza era doar de natură privată (ca și înainte de Vladimir), probabil, nu a depășit cu adevărat zidurile capitalei Kiev. Victoria Korsun a adus aprobarea oficială a Bisericii Ruse și abia atunci, la 31 iulie 990, Kieviții au auzit chemarea aproape ultimatum a prințului: Dacă cineva nu se găsește dimineața pe râu, fie că este bogat, sărac sau cerșetor... să-mi fie dezgustător(PVL).
Deci, în Botezul lui Vladimirov s-a născut Biserica Rusă, și nu atât templele sau o nouă mentalitate politică, cât marele început al tot ceea ce este acum asociat cu cultura și spiritualitatea rusă antică, și nu numai antic - conform istoricul LN Gumiliov: „victoria Ortodoxiei a dat Rusiei istoria ei de o mie de ani”.
- zeități baltice și sarmato-alanice. Primarul Vladimirov din Novgorod, Dobrynya, de asemenea " a pus Perun idol peste râul Volhov", din care se presupune că transformarea panteonului păgân săvârșită de Vladimir s-a extins și în alte orașe ale Rusiei. Motivul acestei așa-zise „păgâne „sau „prima reformă religioasă” a lui Vladimir se numește de obicei o încercare de a uni populație diversă a statului rus prin crearea de cult.
Cu toate acestea, la scurt timp după această reformă, Vladimir a început să caute o altă religie și și-a atras și pe soții apropiați la căutare. Istoricii privesc adesea această întorsătură în contextul general al convertirii la monoteism - în special la creștinism - care a măturat țările vecine Rusiei. Conform acestei explicații, vechiul motiv de unire și adunare a poporului cu noua credință a rămas, dar acum Vladimir a decis să evalueze și meritele învățăturilor monoteiste. Potrivit unei legende comune, impulsul imediat pentru noile căutări ale lui Vladimir a fost martiriul boierilor creștini, tatăl și fiul Teodor și Ioan, sfâșiați de o mulțime păgână pentru refuzul lor de a participa la sacrificiile umane publice după campania de succes a lui Vladimir împotriva iatvingienilor din anul.
Folosind o putere puternică și o înaltă autoritate atât în interiorul, cât și în afara statului său, Vladimir a avut ocazia să facă o alegere liberă între diferitele credințe reprezentate în mediul său. Povestea anilor trecuti vorbește și despre primirea de către Vladimir a patru ambasade ale reprezentanților diferitelor învățături: „Bulgarii credinței Bohmiche” (Volga Bulgars -Magometans), „Germanii din Roma” (Germanii-Latini, „Evreii Kozarstilor” (Khazars-Evrei) și „Grѣtsi” „(Grec-ortodox) reprezentat de un” filozof. „Potrivit aceleiași surse, după discuții cu ambasadorii, Vladimir, la sfatul trupei, și-a trimis propriile ambasade – deci încercați... serviciul lor„- la trei din cele patru centre religioase menționate: „la bulgari, „” la germani „și” la greci. „De fapt, cercul posibilei alegeri a lui Vladimir era ceva mai larg și cuprindea:
- Păgânismul – În ciuda nemulțumirii sale cu privire la „prima sa reformă religioasă”, Vladimir ar putea lua calea reformării în continuare a păgânismului în țara sa. În prezența multor culte și credințe diferite, cea mai mare parte a triburilor Rusiei era în același timp păgână, iar calea reformei sincretice interne promitea cea mai mică rezistență. Exemple de păgânism dominant pentru Vladimir ar putea fi varangii (scandinavii), înrudiți cu elita rusă, printre care păgânismul și-a păstrat o poziție puternică în ciuda răspândirii treptate a creștinismului; balții, printre care păgânismul s-a dovedit a fi cel mai tenace din Europa; precum şi asemenea popoare de stepă precum polovţienii.
- Iudaismul - Majoritatea triburilor slave subordonate statului rus erau anterior afluenți ai Khazaria, a cărei elită aparținea predominant iudaismului. Influența culturală khazără asupra Rusiei este evidentă din faptul că Vladimir însuși a fost intitulat cu titlul khazar „kagan”. Înfrângerea Khazariei de către tatăl lui Vladimir, Svyatoslav, nu a pus capăt Kaganatului vecin și, probabil, a stimulat procesele de integrare între khazarul divizat și societatea rusă în creștere.
- Islamul - Pe vremea lui Vladimir, rușii aveau nu numai o istorie bogată în comerțul cu musulmanii, ci și experiența în gestionarea populației musulmane - ca, de exemplu, în timpul confiscării capitalei Albaniei caucaziene, orașul Berdaa ( acum Barda) peste un an. Cel mai apropiat vecin al Rusiei care a adoptat islamul la nivel de stat a devenit Volga Bulgaria în anul, motiv pentru care „bulgarii” din Volga au fost cel mai semnificativ exemplu de musulmani pentru rușii de atunci. Totodată, scriitorul arab al-Marvazi (+ c. 1120) mărturisește și despre ambasada unui prinț rus pe nume „Vladmir” la Khorezm, tot sub forma acceptării islamului
- Creștinismul - După păgânism, creștinismul a fost probabil cea mai larg reprezentată și cunoscută credință în Rusia în timpul lui Vladimir. Ortodoxia avea primatul necondiționat, dar în Rusia erezii precum:
Epifanie
La scurt timp după nuntă, probabil în toamna sau primăvara anului, Vladimir Svyatoslavich, după ce a ridicat biserica Sf. Ioan Botezătorul din Korsun, s-a întors la Kiev. Împreună cu el a venit noua sa soție, prințesa greacă Anna, precum și clerul - trimiși ca parte a succesiunii prințesei și aduse din Korsunul cucerit. Povestea anilor trecuti printre korsunieni îl distinge pe Anastas, un asociat cu Vladimir în viitorul Botez al Rusiei. În plus, altarele din Korsun au fost transferate la Kiev - cinstitul cap al Sfântului Clement al Romei și moaștele discipolului său Sfântul Teba, precum și vase bisericești, icoane, statui de aramă și figuri de cai. Se crede că misionarii din Bulgaria au participat și la învățământul primar de masă al Rusiei, care, datorită proximității limbii lor, au avut cel mai direct acces la slavii ruși.
Este posibil ca Vladimir să fi făcut primii pași către plantarea generală a creștinismului în zona sa și mai devreme, în timpul propriului botez - conform lui Jacob Mnich: „ l-a botezat pe Vladimir însuși și pe proprii săi copii și luminează-ți toată casa cu sfântul botez„Totuși, conform Povestea anilor trecuti, acțiunile decisive au fost întreprinse la întoarcerea de la Korsun la Kiev. În primul rând, Vladimir a ordonat ca idolii păgâni să fie dărâmați - unii să se taie, alții să ardă, iar idolul lui Perun trage calul legat de coadă, bate-l cu bețe, aruncă-l în Nipru și împinge-l departe de țărm până au trecut rapidurile.” În ciuda durerii păgânilor, s-a făcut.
Atunci Vladimir a trimis soli în jurul orașului, chemând în mod imperios toți oamenii la Nipru: „ Dacă cineva nu se găsește dimineața, fie că este bogat, nenorocit sau sărac, sau lucrează, lasă-mi adversarul să fie„Cronica explică consimțământul poporului prin autoritatea prințului învingător și a confidentilor săi, punând în gura poporului Kiev următoarele cuvinte:” Dacă n-ar fi fost bine, prințul și boierii nu ar fi acceptat asta. „Următorul Vladimir cu clerul a mers la Nipru, multă lume a intrat în râu, iar clericii au făcut rugăciuni și sacramentul botezului peste ei, după care oamenii au plecat acasă. Cronica subliniază bucuria care a însoțit Botezul - oameni." mergi cu bucurie, bucurându-te; „în timpul botezului general a fost” bucuria este mare în cer și pe pământ; „și după botez” Volodymyr era bucuros să fie, de parcă Dumnezeu însuși și poporul său ar fi fost cunoscuți."
După botezul Kievitilor, principalele măsuri ale lui Vladimir conform aprobării creștinismului pe întreg teritoriul său au fost: construirea de biserici ortodoxe de lemn în locurile în care au stat idolii păgâni (cum era Biserica Sf. Vasile din Kiev); construirea de temple și numirea preoților în toate orașele și satele statului, pentru a aduce poporul la botez; scoaterea copiilor din cele mai bune familii și repartizarea acestora la educația de carte. În curând, Vladimir a început construcția unei noi biserici principale în țara rusă - Biserica Preasfintei Maicii Domnului din Kiev, pentru care au fost chemați maeștri greci. Biserica a fost aprovizionată cu o zecime din posesiunile domnești, cler și obiecte bisericești de la Korsun, iar Anastas Korsunianin a fost numit șeful bisericii - de fapt, este posibil să fi jucat un rol central în administrarea Bisericii din Rusia la începutul anului. ani după Botez. În același timp, a fost creată o organizație bisericească mai ramificată pentru Rusia - în cadrul Mitropoliei Kievului sub Vladimir au fost înființate mai multe scaune episcopale: Novgorod și, de asemenea, probabil, Belgorod, Cernigov, Polotsk, Pereyaslavl, Rostov și Turov. Legendele mărturisesc primii sfinți ai pământului rus - Mihail de la Kiev, Joachim Korsunian de Novgorod, Teodor Grecul de la Rostov.
Suma dovezilor indică faptul că cursul Botezului Rusiei sub Vladimir a fost pașnic în comparație cu acte similare în masă între sași, maghiari, norvegieni, polonezi și o serie de alte popoare ale Europei. Potrivit academicianului D.S. Likhachev: „ Creștinismul a fost cucerit din Bizanț sub zidurile Chersonesos, dar nu s-a transformat într-o acțiune agresivă împotriva poporului său.„. Se cunoaște un singur document – regretatul Cronica lui Joachim, a cărui autenticitate a fost pusă la îndoială de o serie de cercetători – care vorbește despre folosirea forței armate pentru realizarea botezului în masă: și anume, în cazul botezului novgorodienilor de către domnesc. trimisul Dobrynya. Pe de altă parte, în favoarea versiunii Botezului forțat, este prezentată indignarea ulterioară a novgorodienilor de către vrăjitorii păgâni din cauza foametei din an. Arheologia confirmă, de asemenea, tensiunea particulară a adoptării creștinismului în Nogorod - doar acolo s-a descoperit cenuşa unei biserici, presupusă arsă de păgâni la sfârşitul secolului.oraşele Rusiei, nivelul scăzut de dezvoltare („non-competitivitatea”) al păgânismului slav, lipsit de cărţi sfinte şi de o maturitate. cult, inteligibilitatea limbii liturgice (spre deosebire de latină în Biserica Apuseană).
Într-o perspectivă care consideră Botezul Rusiei nu ca „ un singur eveniment pentru care poate fi numită o anumită dată," dar ca " un proces complex și foarte divers, lung și intermitent, care se întinde nici măcar de zeci de ani, ci de secole", consecințele Botezului primar sub Vladimir se împletesc cu continuarea aceluiași proces al Botezului Rusiei. Din punct de vedere geografic, se poate urmări răspândirea treptată a Ortodoxiei în Rusia. La început, creștinismul s-a răspândit mai ales lângă Kiev și de-a lungul marii calea navigabila de la Kiev la Novgorod si triburile finlandeze, Izhorieni si Korels.Crestinismul din Novgorod s-a mutat la Rostov si Suzdal, noua credinta a patruns curand in Murom, Polotsk, Vladimir-Volynsky, Lutsk, Smolensk, Pskov si alte orase.In general, putem spune că cu cât mai departe de calea navigabilă centrală " de la varangi la greci, „Creștinismul a fost astfel mai slab și pentru triumful lui a necesitat mult efort și chiar martiriu. o nouă credință conform destinelor lor, iar fiecare oraș domnesc capital a devenit un centru local al Bisericii, uneori chiar un scaun episcopal. Astfel, la Rostov. , lupta dintre păgânism și creștinism a continuat până la slujirea ascetică a Sfântului Leontie în secol; în ținutul Muromo-Ryazan, răspândirea creștinismului întâmpinată pentru o lungă perioadă de timp a întâlnit un obstacol de netrecut și a mers cu mai mult succes abia la sfârșit- începutul secolului al XII-lea datorită lucrărilor credinciosului prinț Konstantin-Yaroslav Svyatoslavich; Vyatichi au fost cele mai lungi dintre triburile slave rusești, al căror iluminator a fost în secolul al XII-lea călugărul mucenic Kuksha, care a murit în timpul predicii. a crescut numărul misionarilor ruși nativi, ale căror muncă au fost cele mai rodnice în regiunile de nord ale țării. Astfel, în secolul al XII-lea, datorită ostenelilor monahului Gherasim, mulți au venit la Hristos în regiunea Vologda; în acea epocă, ortodoxia se răspândește printre Zavolotsk Chudi din Dvina de Nord; în Ustyug; pe râul Vyatka (după întemeierea lui Khlynov, acum orașul Kirov); printre Votyaks și Cheremis. În secolul al XIII-lea, creștinii au ocupat întregul curs al Volgăi până la Nijni Novgorod.
Consecințe
Principala consecință a adoptării creștinismului de către poporul Rusiei a fost revelată în sine de către baptistul său, Marele Duce Vladimir, devenind „ dintr-o tinereţe voluptuoasă şi neîngrădită în patimile sale de sfânt soţ„- apărătorul și înfrumusețatorul țării sale, judecător milostiv, hrănitor generos al bolnavilor și al săracilor, patronul învățăturilor. Darul principal al credinței lui Hristos - capacitatea de a dobândi mântuirea, îndumnezeirea, sfințenia - a strălucit puternic. în poporul rus, care de pe vremea lui Vladimir a arătat cete întregi de sfinți în fiecare generație. Până la începutul secolului al XXI-lea, mai mulți sfinți au fost glorificați pe nume în oastea de sfinți ai Bisericii Ortodoxe Ruse decât orice altă Biserică locală. in lume. " Toate regiunile Rusiei, de la Rusia Carpatică (Sfinții Moise Ugrin și Efrem de Novotorzhsky) până la Alaska, care a aparținut Rusiei pentru o scurtă perioadă (călugărul Herman), au avut asceții lor. Fiecare țară din Rusia, aproape fiecare oraș semnificativ avea propriile sale altare. [...] Fiecare loc, fiecare dialect a fost sfințit prin slujirea lui Dumnezeu„- așa a vorbit Sfântul Ioan de Shanghai, care a arătat prin slujirea sa în Asia, Europa, Africa și America rolul educațional al Bisericii Ruse la scară globală.
Rugăciunea Sfântului Vladimir la Botezul poporului său - " Doamne mare, deschide cerul și pământul! Privește la noul Tău popor, dă-i, Doamne, să Te avertizeze, adevărul lui Dumnezeu, parcă aș vedea țări țărănești, și-i întăresc credința dreaptă și nepocăită, ajută-mă, Doamne, pe dușmanul opus, da, sper. pe Tine și pe Tău, îi conduc intrigile! "- a exprimat cele trei aspirații principale ale Boteztorului Rusiei: cunoașterea lui Dumnezeu, loialitatea față de Ortodoxie, lupta împotriva răului. Datorită Botezului Rusiei, aceste direcții călăuzitoare au devenit decisive pentru mulți copii spirituali și moștenitori ai Sfântului Vladimir. , constituind un nou ideal care a pătruns în diverse sfere ale vieții personale, sociale și de stat a poporului rus.Concepțiile, modul de viață și modul de viață s-au format sub influența regulilor bisericești.Biserica a întărit familia creștină sfințită de Dumnezeu. - „biserică mică”, - ruperea uniunii tribale, desființarea poligamiei și a obiceiului de a răpi miresele. Legile statului erau în concordanță cu canoanele, iar curtea bisericii a primit acțiuni paralele pe tot pământul: statul era responsabil de crime și Biserica era responsabilă de alte păcate.Dorința de a-L sluji lui Dumnezeu se distingea prin viața mentală și spirituală.Aproape toate aspectele vieții culturale au provenit din viața bisericească și s-au dezvoltat sub influența Bisericii.Chiar și politica externă a Rusiei a exprimat adesea imaginea spirituală a acesteia. . Încercările leniniste de a seduce rușii într-o credință, deși diferită - în primul rând, romano-catolica - au eșuat din nou și din nou. În consecință, când Rusia s-a abătut, totuși, masiv de la preceptele fundamentale ale lui Vladimir în secol, dezastre de neegalat au avut-o.
Botezul a făcut o revoluție în viața Rusiei - a fost o ruptură, lepădare de sine națională, un punct de cotitură în direcția binelui. În același timp, natura convertirii Rusiei a dus la faptul că fostele fundamente morale ale vieții de zi cu zi și ale eticii muncii au fost păstrate și transformate în lumina creștinismului treptat. Deci, în „Învățătura” credinciosului Vladimir Monomakh „ contopirea idealului păgân al comportamentului prințului cu învățăturile creștine este clar vizibilă"; un strat mare de cultură țărănească până în ultimele secole mărturisește o astfel de creștinizare internă treptată a obiceiurilor păgâne. Pentru a înțelege conjugarea creștinului și păgânului în Rusia, au fost prezentate multe concepte - creștinizarea treptată (împreună cu ofilirea) a obiceiurilor și ritualurilor păgâne; două culturi: ziua și noaptea; sincretismul viziunii asupra lumii și tradițiile rituale; „credință dublă”; etc.
Diferiți cercetători sunt de acord cu privire la evaluarea Botezului Rusiei ca punct de plecare în istoria poporului rus. Învățăturile creștinismului au deschis conștiința unității omenirii, istoria comună a rasei umane și participarea la această istorie a tuturor popoarelor - dintre care unul de acum înainte a fost rusul. Prin Botez, rușii au părăsit categoria „barbarilor” și au intrat în cercul de legături și influențe deja stabilit. Rușii au intrat ca egali în familia națiunilor creștine, ceea ce poate fi judecat, de exemplu, după numeroasele căsătorii dinastice dintre casele guvernante rusești și europene; prin numeroasele referiri la Rusia în literatura ţărilor creştine încă din epoca Botezului. Această intrare în arena mondială a contribuit la faptul că triburile dezbinate care alcătuiau statul Vladimir, odată cu adoptarea creștinismului, și-au simțit unitatea. Ulterior, conștiința unității a fost întărită de faptul că toată Rusia, adesea fragmentată politic, în relația ecleziastică de secole a fost unită într-un singur mitropolit. Biserica a avut cea mai mare influență asupra unificării Rusiei într-un singur stat, de atunci nu numai slavii, ci și alte triburi, odată cu răspândirea ortodoxiei printre ele, s-au contopit împreună cu poporul rus. Prin pacificarea în timpul conflictelor civile, Biserica a insuflat conștiința că poporul rus, care a primit Botezul de la Vladimir, este una. Rolul cheie al puterii de stat în Botezul Rusiei, pe de o parte, și puterea influenței Bisericii asupra evenimentelor istorice din Rusia, pe de altă parte, au făcut aproape imposibilă separarea istoriei statului rus de istoria. de biserica rusă. Până la un secol, conducătorii supremi ai Rusiei au condus nu „după voința poporului”, ci „prin harul lui Dumnezeu”, ținând un răspuns către Creator.
După Botez, Ortodoxia a preluat un rol atât de decisiv în cultura poporului încât, conform înțelepciunii convenționale, „istoria culturii ruse începe cu Botezul Rusiei”. O serie de cercetători evidențiază literatura ca fiind cea mai importantă zonă a impactului cultural al Botezului - de exemplu, academicianul Lihaciov a scris că „ scrierea bisericească care ne-a fost transmisă de Bulgaria este cel mai important lucru care a dat botezul Rusiei". Intrarea pe arena mondială combinată cu apariția în Rusia a unei limbi literare extrem de organizate, formată pe valori creștine, cu un volum extins de texte într-un idiom slav apropiat. Noua limbă a înaltei culturi, care a adoptat treptat vocabularul est-slavului și ortografie, a devenit mediul primei înfloriri a literaturii ruse sub formă de cronici și predici, precum Povestea anilor trecuti și Cuvântul Legii și Grației. După Botez, „învățătura cărții” a devenit subiectul îngrijirii statului, iar mănăstirile. - principalele centre de învățare.Ca urmare, Rusia a devenit rapid o țară foarte alfabetizată pentru vremea ei.spirit că nici acei scriitori din vremurile de mai târziu care și-au pus sarcina de a lupta împotriva învățăturii bisericești nu s-au putut elibera complet de influența ei.
Semnificația deosebită a frumuseții ca manifestare a lui Dumnezeu, reflectată în legenda cronicii despre alegerea credinței, a contribuit la o creștere a artelor după adoptarea Ortodoxiei. Nu numai literatura, ci și artele plastice, muzica și, în mare măsură, arhitectura Rusiei Antice s-au conturat sub influența decisivă a creștinismului. „Primația principiului artistic în viața bisericească și de stat” a fost exprimată în construirea unor catedrale grandioase, care timp de secole au ocupat un loc central în capitalele Rusiei - Sofia din Kiev, Sofia din Novgorod, Mântuitorul la Cernigov, Catedrala Adormirea Maicii Domnului în Vladimir etc. Rusia și-a întrecut toți vecinii, cu excepția Imperiului Roman, prin măreția arhitecturii sale și în arta picturii, mozaicurilor și artei aplicate. Locul special al picturii icoanelor în cultura ortodoxă rusă în curs de dezvoltare a condus la apariția unor astfel de culmi mondiale ale teologiei în culori precum imaginile călugărului Andrei Rublev.
Pomenirea și sărbătoarea
Imaginile picturii cu icoane ale Botezului Rusiei sunt cunoscute nu mai târziu de secolul al XVI-lea. În ciclul vieții Egalului-Apostolilor Vladimir, pe icoana mijlocului sau al treilea sfert al acelui secol din Biserica Vologda Nașterea Maicii Domnului, există semne distinctive cu scene ale plecării. a ambasadorilor să aleagă credința, campania la Korsun, Botezul și înțelegerea lui Vladimir însuși, transferul moaștelor Sfântului Clement la Kiev, exterminarea idolilor, Botezul Kievitilor, înființarea de biserici. De asemenea, de la mijlocul secolului al XVI-lea, în pictura monumentală au apărut scurte cicluri ale vieții Egalului-Cu-Apostolii Vladimir cu imagini ale principalelor evenimente asociate Botezului Rusiei. Cele mai vechi dintre ele aparțin decorațiunilor clădirilor Kremlinului din epoca țarului Ioan al IV-lea Vasilyevich: ca parte a picturilor murale ale Camerei de Aur și în loggia Catedralei Arhanghelului.
Odată cu introducerea picturii în stil occidental, au început să apară lucrări despre Botezul Rusiei în stil „academic”, precum tabloul de S. Toncha „Botezul Rusiei sub Sfântul Principe Vladimir” din Catedrala Adormirea Maicii Domnului (- ani). Din secolul al XIX-lea, imaginile cu Sfântul Vladimir au devenit din ce în ce mai frecvente în pictura celor mai mari catedrale din Rusia și scenele Botezului Rusiei au început să fie din ce în ce mai des pictate.
În capitala simbolică a sărbătorilor, Kiev, se poate vorbi de o săptămână întreagă de sărbători programate pentru a comemora aniversarea. Acolo s-au înghesuit mulți pelerini, au sosit procurorul șef al Sinodului, episcopii Bisericii Ortodoxe Ruse, președintele societății caritabile slave N.P. Ignatiev și deputații ale orașelor rusești (cea mai reprezentativă a fost delegația de la Nijni Novgorod). La serbări au fost prezenți doi primați ai Bisericii Ortodoxe locale: sârbi și muntenegreni, precum și reprezentanți ai Bulgariei, României, Austro-Ungariei (din Cehia și Galiția), Abisinii, creștinilor japonezi și kurzi. Printre cele mai importante evenimente de la sărbătorile de la Kiev a fost deschiderea pe 11 iulie a monumentului lui Bogdan Khmelnitsky, proiectat de sculptorul din Sankt Petersburg Mihail Mikeshin.
Jubileul aniversării a 900 de ani de la Botezul Rusiei a dat un impuls puternic ridicării venerației Boteztorului Rusiei, egală cu apostolii Vladimir, care a devenit principalul simbol al sărbătorii întregi rusești. In cinstea Botezatorului Rusiei au fost construite noi catedrale Vladimir si au fost restaurate catedrale vechi Vladimir in toata tara, au fost pictate multe icoane, au fost tiparite mii de vieti ale sfantului principe. Așadar, în acel an, în Voronezh, Irkutsk și în alte orașe au fost construite catedrale în numele Egalului cu apostolii Vladimir. Publicațiile apărute cu ocazia împlinirii a nouă sute de ani de la botezul Rusiei s-au concentrat pe personalitatea Sfântului Vladimir și pe istoria adoptării sale a credinței ortodoxe. Mai ales în cinstea impresionantei aniversări, a fost scrisă populara Viața Boteztorului Rusiei, tipărită într-un tiraj semnificativ și răspândită. Personalitatea lui Vladimir a fost în centrul atenției și o cantitate semnificativă de jurnalism bisericesc (predici bisericești publicate, cuvinte și instrucțiuni ale clerului).
Aniversarea a nouă sute de ani de la Botezul Rusiei a evocat un mare răspuns în străinătate al Imperiului Rus. A fost sărbătorită în majoritatea țărilor balcanice, precum și în misiunile ortodoxe din întreaga lume. Totodată, singurele felicitări cu ocazia aniversării din partea reprezentanților Bisericilor Creștine Occidentale au venit de la Arhiepiscopul englez al Anglican Edward. Granița finală a sărbătorilor aniversare poate fi desemnată începutul lunii august, adică timpul de după sfârșitul săptămânii sărbătorilor de la Kiev: atunci au fost publicate ultimele comentarii din ziar despre acest eveniment.
Cu ceremonii religioase grandioase care au atras atenția maselor uriașe ale poporului, aniversarea a nouă sute de ani de la Botezul Rusiei a contribuit la întărirea influenței bisericii asupra societății, după cum reiese din dovezile răspunsului public la serbări. Interpretarea jubiliară a poveștilor antice convinsă de liniștea Botezului, prezentându-l ca dovadă a atașamentului deosebit al poporului rus față de conducătorii săi; Baza relațiilor dintre domnitorul rus și poporul său a fost credința creștină unificată adoptată de prințul Vladimir. Simbolismul uniunii istorice stabilite și întăritoare a statului și a Bisericii de-a lungul secolelor a fost chemată pentru a confirma ideea că nu era nevoie de nicio schimbare de stat. Sărbătorile jubiliare au devenit cel mai mare eveniment public al timpului lor în Imperiul Rus, cel mai semnificativ act de auto-exprimare a puterii în timpul domniei împăratului Alexandru Alexandrovici.
Una dintre consecințele pe termen lung ale festivităților poate fi considerată o creștere a cercetării academice asupra gamei de probleme legate de Botezul Rusiei. La începutul secolului, au apărut simultan mai multe lucrări importante pe această temă, inclusiv lucrările lui E. E. Golubinsky, A. A. Shakhmatov, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya și mulți alții. Acest subiect s-a dovedit a fi în mare parte „uitat” în Rusia abia odată cu debutul revoltelor revoluționare și prăbușirea fostului imperiu.
Numeroasa emigrații ruse care au ieșit din țară după prăbușirea Imperiului Rus și preluarea puterii de către bolșevici, au început curând să-și supraestimeze masiv valorile și să revină la viața bisericească. În acest sens, în rândul emigranților din străinătate, sărbătorirea Sf. Vladimir și amintirea asociată a Botezului Rusiei au început să capete tot mai multă importanță.
Sărbătorile bisericești au fost stabilite pentru săptămâna 5-12 iunie - Săptămâna Tuturor Sfinților care au strălucit în Țara Rusiei. Cu o lună înainte de începerea sărbătorii, jurnaliştii din întreaga lume au început să se adune în capitala URSS pentru a acoperi evenimentul anterior de neconceput - pe 29 aprilie, pentru prima dată după un an, primatul Bisericii Ruse a avut o întâlnire cu conducătorul de stat al URSS și Mihail Gorbaciov, secretarul general al Comitetului Central al PCUS, a evaluat Botezul Rusiei drept „ o piatră de hotar semnificativă pe calea veche de secole de dezvoltare a istoriei naționale, culturii, statalității ruse„și a promis Patriarhului Moscovei și al Întregii Rusii Pimen să desființeze actele și legile ostile Bisericii. La festivitățile din URSS au venit delegații din peste o sută de state.Principalul rezultat al sărbătorilor a fost un impuls puternic pentru renașterea vieții bisericești în URSS. Sărbătorile sunt considerate pe scară largă ca un punct de plecare Al Doilea Botez al Rusiei- întoarcerea în masă a oamenilor la Biserică în întreaga URSS. Acest proces a subliniat decăderea ideologiei fără Dumnezeu, unul dintre principalii piloni ai ordinii de stat sovietice. După prăbușirea Uniunii Sovietice, Biserica Ortodoxă Rusă care a revenit treptat a devenit una dintre principalele legături ale spațiului post-sovietic.
Scena modernă
Începând cu anii 2000, celebrarea Botezului Rusiei în țările succesoare ale URSS - în primul rând în Ucraina, Rusia și Belarus - a început treptat să capete un caracter obișnuit. La sfârșitul anului, la mănăstirea Goloseevskaya din Kiev a fost creată Organizația publică internațională „Ziua Botezului Rusiei”, care trebuia să unească oameni de știință și personalități culturale, reprezentanți ai comunității de afaceri și ai publicului, clerului și intelectualității cu scop declarat al pregătirii și ținerii sărbătorii anuale a Zilei Botezului Rusiei. Evenimentul de încercare al organizației a fost un concert la Polul de Cânt din Kiev, care a adunat în august peste o sută cincizeci de mii de oameni, cărora întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ucrainene, Mitropolitul Volodimir (Sabodan), le-a adresat din scena festivă.
Video
- Filmul lui Met. Volokolamsky Hilarion (Alfeeva) Al Doilea Botez al Rusiei, 2013:
Rugăciuni în ziua de pomenire a Botezului Rusiei
Tropar, glasul 8
Binecuvântat ești, Hristoase Dumnezeul nostru, / ai luminat țara Rusiei cu Botezul, / prin poporul ei a coborât Duhul Sfânt, / i-a adus la mântuire, // Iubitoare de oameni, slavă Ție.
Condacul, vocea 3
Astăzi tărâmul rusesc zace înaintea lui Dumnezeu / și-I aduce rodul sfântului Botez, / Îngerii bucurându-se, slăvindu-se, / și toți cei sfinți cu Maica Domnului, cu bucurie, cântă: / Hristoase domnește, Hristoase slăvit. / Mare artă, Doamne, și faptele Tale sunt minunate, // Dumnezeul nostru, slavă Ție.
Rugăciune la o slujbă de rugăciune în amintirea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei
Dumnezeu tri-ipostatic, Tatăl Atotputernic, Fiul Unul Născut, Mântuitorul lumii și Sufletul Sfânt, luminează și sfințește triburile și popoarele! Asemenea stăpânului pământului rusesc, domnitorul Vladimir la lumina adevăratei credințe, învățând, și luminând astfel toată țara noastră cu Botez, și oastea sfinților, ca cele mai strălucitoare stele, care au împodobit cerul Bisericii Ruse, sa ridici cadoul! Iar nouă, smeriți și nevrednici copii ai lor, veniți acum la slava Ta și rugăciunea de mulțumire cântând, aducând în această zi de o mie de ani a Botezului Rusiei, marele dar al milei, să Ți slăvim, slăvim și mulțumim pentru toți. faptele bune care au fost în Rusia din anii străvechi și până în prezent... Privește la câmpul Tău, Sfântă Biserică, și la patria noastră, care Ți aduci, ca rodul frumos al semănării mântuitoare a Cuvântului Tău, chipurile sfinților. Tii bo slujind oamenilor cu credința, nădejdea și dragostea lui, chipul cuvintelor și al vieții ne arată calea spre desăvârșire după porunca lui Hristos: trezește-te pentru desăvârșire, precum Tatăl tău Ceresc este desăvârșit. Păstrând această moștenire sfântă a lor, ne rugăm lui Ty, Dătătorul de Viață: mântuiește și miluiește-ne pe noi, dă pace lumii Tale și întregii creații Tale, ai căror fii ai acestui veac vor asculta de frica morții prin păcatul nostru. Suntem bo, parcă nu ne dorim moartea păcătoșilor, ci arici să se întoarcă și să fie în viață; Privește-ne pe noi, care rămânem în păcat, întoarce-ți mânia, neprihănită împotriva noastră, dăruiește-ne pocăința și cu milostivirea Ta inefabilă miluiește-ne pe noi. Acceptați rugăciunile și eforturile noastre pentru creșterea iubirii între toți oamenii acestei lumi. Închideți pământul rusesc, înțelepciunea, mângâierea și încântarea tuturor autorităților, creșteți Biserica voastră, respectați moștenirea voastră, bărbați și soții, și luminați pruncii voștri cu har și întăriți pe tot poporul vostru în Ortodoxie și evlavie cu rugăciunile Preacuratei Mame. , prin puterea Crucii cinstite și dătătoare de viață și a Crucii atotfătătoare și a sfinților care au strălucit în țara noastră, dar în unitatea credinței și a iubirii te slăvim pe Tine, pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt, în veci. si vreodata. Amin.
1) așa-numitul. primul botez (Photius sau Askold) în anii 860, care este de obicei asociat cu numele principilor Kievului Askold și Dir; it co-pro-in-w-da-mo a fost creat pe Rus-si epi-scopia (sau ar-hi-epi-scopia), după gib-shey;
2) botezul personal al prințesei Olga de la Kiev la Constantinopol în 946 sau 957;
3) botezul Rusiei de către Vladimir;
4) construcția activă a bisericii și măsurile de organizare a Bisericii, extinderea eparhului -al-noy și a structurii parohiale-rotunde, pre-acceptarea-nu-mav-shie-Xia sub domnitorul Ki-ev-skom. Yaro-sla-ve Vla-di-mi-ro-vi-che Mudrom si cu urmasii sai.
Cerințe preliminare și cauze
Conform co-kup-no-sti a surselor istorice date, botezul Rusiei apare ca o alegere țintă pentru drept a cărții. Vla-di-mi-ra, condiționat de căutările sale religioase personale și de un complex de -chin intern și extern (nesatisfăcător al culturii linguale-mi în calitatea de-st-ve na-tsio-nal-no-con-so). -li-di- ruyu-shche-go factor-to-ra, nu-despre-ho-di-majoritatea de intrare a vechiului stat rus în numărul puterilor mondiale etc.).
Conform tradiției antice rusești, Vladimir și echipa sa de la sfârșitul anilor 980. au luat decizia de a-și schimba credința după lungi discuții și negocieri cu țări aparținând diferitelor religii. În le-to-pi-si s-a păstrat povestea „experience-ta-nii ver” a cărții. Vla-di-mi-rum. It in-ve-st-vu-et about salt-st-wah in Ki-ev din din Volzh-Bul-ga-ria, din latină Za-pa-da, din yu-dai-zi-ro- van- nyh ha-zar și din Wi-zan-tii, convingându-l pe prinț să-și accepte credința. Vla-di-mir din-pra-vil sob-st-ven-nye in-salt-st-va „în bol-g-ry”, „în germ-tsy”, „în greci”, astfel încât „Încercați-le serviciu". După ascensiunea sărării, el a lăsat-ta-no-falsificat alegerea sa pe christi-an-st-ve al ordinului Vis-Zantian, in-ziv- ea-în-vorbe frumos-așa-acel-zeu-serviciu .
Decizia de a accepta creștinismul în versiunea sa orientală, ortodoxă de la Constantinopol, a fost asociată nu numai cu aceasta, ci și cu dorința de a păstra legăturile importante care se stabiliseră cu Bizanțul în anii precedenți. Nu mai puțin important era prestigiul Imperiului Bizantin, aflat în acel moment la apogeul puterii.
Botezul lui Vladimir și al trupei
În raport cu instituţiile şi cu timpul botezului principelui. Vla-di-mi-ra în izvoarele rusești antice nu există un singur st-va. Potrivit „Kor-sung-le-gen-de” - pre-donație, care-roiește cu ru-bezha secolele XI-XII. a intrat în vechea rusă le-to-pi-sa-nie și apoi la Viața Sf. Vla-di-mi-ra, prințul a fost botezat în orașul Kor-sun, centrul guvernului Vi-Zantian din Crimeea, în anul 988 (preluarea lui Kor -su-no pro-out-lo, ve-ro-yat-mai ales, în 989); in acelasi loc era un bra-co-so-che-ta-nie Vla-di-mi-ra cu un se-st-roi de Vi-Zantian im-pe-ra-to-ditch Va-si-lia. II Bol -ga-ro-fighters si Kon-stan-ti-na VIII An-noy. Su-shche-st-woo-et și o altă tradiție, pentru-fik-si-ro-van-naya tot deja în secolul XI, care-paradis pri-uro-chi-va- există botezul lui Vla-di -mi-ra la Kiev și cu doi ani înainte de luarea lui Kor-su-no.
Botezul orașelor rusești și înființarea unei organizații bisericești în Rusia
Pentru botezul prințului și al prietenului său, după-to-va-lo, or-ga-ni-zo-van-nye puterea de stat, o cruce de masă-so-woo -nie zh-te-lei din cea mai mare go -ro-dov, pre-w-de a tuturor Kievului si New-go-ro-da. În primii ani după botez (nu mai târziu de 997), școala vine în vechiul stat rus al lumii cu un centru la Kiev, sub-chi-nen-noy Kon-stan-ti-no-pol-sko- mu pat-ri-ar-ha-tu. Odinioară bărbați-dar cu mit-ro-de-dacă-ea-a fost-lo uch-re-f-de-dar nu mai puțin de trei eparhii: în New-go-ro-de , în White-go-ro -de Ki-ev-skom, precum și, ve-ro-yat-no, în Po-pilot și/sau Cher-no-go-ve. Primii-you-mi-epi-sko-pa-mi au fost greci-ki. În co-răspuns-la-vet-vii cu tradiția-biserică-di-chi-she (pentru-kr-p-ea-nu mai devreme de secolul al XVI-lea), primul mi-tro-po li-tom Ki- ev-skim acceptă să numere St. Mi-hai-la, one-na-ko, sursele Wi-Zantian-to-ni-ki dau os-no-va-nia pre-la-gat că primul mi-tro-po li-tom a fost Feo- phi-lact, transferat în Rusia din Se-va-stiy-mi-tro-pol-lia (se-ve-ro-est-curent al Asiei Mici).
Din anii 990. pe Rus-si odata-in-ra-chi-va-is-Xia de-vyannoe temple-mo-building-tel-in. Conform „În laude-le prințului Vla-di-mi-ru” (1040) Vla-di-mi-re a apărut-nick-li și primul mo-na-st-ri. În 995-996 în Kiev-ve was-la os-vya-shche-na primul kamen-naya De-sy-tin-naya biserica, ve-ro-yat-dar slujitor-prinț yard-tso-vym co-bo-rum. Cu os-vyasch-ni-ni al acestei biserici, izvoarele rusești antice ale scrierii bisericii-no-ha-no-zation: pe fântâna ei, o zecime din domnicul domnesc în comun. -ho-dov - de-sy-ti-na, cine-acel-paradis co-bi-ra-las la templul De-sya-tin. Urma botezului Rusiei în regiunea za-but-da-tel-noy a devenit-lo-de-les-nie după modelul V-zantian al prințului și tserkov-noy (mi-tro-in-lich -ea, epi-skop-skoi) yuris-dik-tions, care este rusă veche. tradiția se referă și la timpul neprihănirii. Vla-di-mi-ra Saint-to-sl-vi-cha. In sfera bisericii-no-go dreapta-va, au fost casatoria-dar-relatii-de-familie, pre-stu-n-le-nia impotriva moralei st-ven-no-sti, procesul cle-ri. -ka-mi și membrii familiilor lor etc. prințului us-ta-vakh secolele X-XII. Este important pentru mine să aprovizionez bisericile congregaționale și parohiale cu slujitori sacri ruși (pentru patru copii, cunoașteți on-strong-st-ven-dar din-bi-ra-li „pentru predarea cărții”), precum și Dumnezeu. -mi kni-mi.
Creștinismul în secolele XI-XII
Principalele direcții de creștinizare a go-su-dar-st-va și a societății-st-va, notate în ho -de a botezului Rusiei, au fost-fie-de-mult-același-noi în al XI-lea secolele XII. Structura Epar-khi-al-naya-tu-ra făcută mai fracțională, numărul eparhiilor a crescut la douăsprezece. Este greu de judecat despre dezvoltarea în această perioadă a sistemului parohial din cauza datelor; ve-ro-yat-dar, urmeaza-to-va-lo dupa dezvoltarea celui de stat-administrativ. structură, întrucât biserica parohială se găsea de obicei în centrul administrativ (în stat). Co-ver-shen-st-in-va-los tserkov-but-state interaction-mo-dey-st-vie in the region-las-ti su-da. Nevoile pe măsură ce cresc în cărțile cu servicii grozave furnizate-pe-chi-wa-au fost scârțâit-to-ry-mi, dey-st-vo-vav-shi-mi cu mon-na-st-ryah mari și , ver-ro-yat-no, cu epi-skop-ka-fed-rah. Toate acestea au avut o urmă și o creștinism-nizare mai activă a satului rural. Cele mai recente informații despre liceele lingvistice din orașele mari) de la-but-syat-Xia până în anii 1070. Din acest moment, limbajul-lucru-st-in ca factor social nu a mai fost urmărit.
Semnificația botezului Rusiei
Adoptarea creștinismului a avut implicații politice semnificative. A contribuit la întărirea prestigiului internațional al Rusiei, la întărirea și extinderea în continuare a legăturilor deja tradiționale cu Bizanțul, la extinderea contactelor cu lumea slavă de sud și țările din Occident.
Botezul Rusului a fost, de asemenea, important pentru viața socială a societății antice rusești. Cel mai important postulat al creștinismului a pornit de la principiul naturii divine a puterii supreme. Postulatul Ortodoxiei despre „simfonia puterilor” a transformat biserica într-un puternic suport al puterii, făcând posibilă unificarea spirituală a întregului stat și consacrarea întregului sistem de relații sociale. Adoptarea creștinismului a contribuit la întărirea rapidă a instituțiilor statului.
Botezul Rusiei a dus la consolidarea națională și dezvoltarea culturii. A promovat dezvoltarea arhitecturii și picturii în formele sale medievale, pătrunderea culturii bizantine ca moștenitoare a tradiției antice. Răspândirea scrierii chirilice și a tradiției cărții a fost deosebit de importantă: după botezul Rusiei au apărut primele monumente ale culturii scrise antice rusești.
Literatură
Priselkov M.D. Eseuri despre istoria politică bisericească a Rusiei Kievene secolele X-XII. SPb., 1913.
Rapov O.M. Biserica Rusă în secolul al IX-lea - prima treime a secolului al XII-lea. Adoptarea creștinismului. M., 1988.
Froyanov I. Ya. Rusia antică secolele IX-XIII. Mișcări populare. Puterea domnească și vechevaya. M., 2012.
Shcha-pov Ya. N. Go-su-dar-st-in și biserica din Antic Rus-si secolele X-XIII. M., 1989.
Nimic nu este mai frapant decât un miracol, cu excepția naivității cu care este luat de la sine înțeles.
Mark Twain
Adoptarea creștinismului în Rusia este un proces prin care Rusia Kievană în 988 a trecut de la păgânism la adevărata credință creștină. Așa, cel puțin, spun manualele despre istoria Rusiei. Dar opiniile istoricilor diferă cu privire la problema creștinării țării, deoarece o parte semnificativă a oamenilor de știință asigură că evenimentele descrise în manual, de fapt, nu au avut loc în același mod, sau nu într-un asemenea mod. o secvență. Pe parcursul acestui articol, vom încerca să înțelegem această problemă și să înțelegem cum a avut loc de fapt botezul Rusiei și adoptarea unei noi religii - creștinismul.
Motive pentru adoptarea creștinismului în Rusia
Studiul acestei probleme importante ar trebui să înceapă cu o analiză a felului în care era Rusia religioasă înainte de Vladimir. Răspunsul este simplu - țara era păgână. În plus, o astfel de credință este adesea numită vedic. Esența unei astfel de religii este determinată de înțelegerea faptului că, în ciuda vastității, există o ierarhie clară a zeilor, fiecare dintre care este responsabil pentru anumite fenomene din viața oamenilor și a naturii.
Un fapt incontestabil - Prințul Vladimir cel Sfânt a fost multă vreme un păgân înfocat. S-a închinat zeilor păgâni și a încercat mulți ani să insufle în țară o înțelegere corectă a păgânismului din punctul său de vedere. Acest lucru este evidențiat și de manualele oficiale de istorie, care prezintă fapte fără ambiguitate spunând că la Kiev Vladimir a ridicat monumente zeilor păgâni și a chemat oamenii să le închine. Astăzi se filmează multe filme despre asta, care spun cât de important a fost acest pas pentru Rusia. Totuși, aceleași surse spun că străduința „nebună” a prințului pentru păgânism a dus nu la unirea poporului, ci, dimpotrivă, la dezbinarea acestuia. De ce s-a întâmplat asta? Pentru a răspunde la această întrebare, este necesar să înțelegem esența păgânismului și a ierarhiei zeilor care au existat. Această ierarhie este prezentată mai jos:
- Svarog
- Viu și Viu
- Perun (locul 14 în lista generală).
Cu alte cuvinte, au existat zei principali care au fost venerați ca adevărații creatori (Rod, Lada, Svarog), și au existat și zei minori care au fost adorați doar de o mică parte a oamenilor. Vladimir, însă, a distrus în mod fundamental această ierarhie și a numit una nouă, unde Perun a fost numit principala zeitate pentru slavi. Acest lucru a distrus complet postulatele păgânismului. Drept urmare, a apărut un val de furie populară, deoarece oamenii care se rugau lui Rod de mulți ani au refuzat să accepte faptul că prințul, prin propria sa decizie, l-a aprobat pe Perun ca divinitate principală. Este necesar să înțelegem întreaga absurditate a situației create de Sfântul Vladimir. De fapt, el s-a angajat prin decizia sa de a controla fenomenele divine. Nu spunem cât de semnificative și obiective au fost aceste fenomene, ci pur și simplu afirmăm faptul că prințul Kievului a făcut-o! Pentru a înțelege cât de important este acest lucru, imaginați-vă că mâine președintele va anunța că Isus nu este deloc Dumnezeu, ci Dumnezeu este, de exemplu, Apostolul Andrei. Un astfel de pas va arunca în aer țara, dar Vladimir a făcut acest pas. Ce l-a îndrumat în a face acest pas este necunoscut, dar consecințele acestui fenomen sunt evidente - în țară a început haosul.
Am intrat atât de adânc în păgânism și în primii pași ai lui Vladimir în rolul unui prinț, pentru că tocmai acesta este motivul adoptării creștinismului în Rusia. Prințul, onorându-l pe Perun, a încercat să impună aceste puncte de vedere întregii țări, dar nu a reușit, deoarece cea mai mare parte a populației Rusiei a înțeles că adevăratul Dumnezeu, care se ruga ani de zile, era Rod. Așa a eșuat prima reformă religioasă a lui Vladimir din 980. Ei scriu despre asta în manualul oficial de istorie, uitând, totuși, să spună că prințul a schimbat complet păgânismul, ceea ce a dus la tulburări și eșecul reformei. După aceea, în 988, Vladimir a adoptat creștinismul drept religia cea mai potrivită pentru el și pentru poporul său. Religia a venit din Bizanț, dar pentru aceasta prințul a trebuit să captureze Chersonesos și să se căsătorească cu o prințesă bizantină. Întors în Rusia cu tânăra sa soție, Vladimir a convertit întreaga populație la noua credință, iar oamenii au acceptat religia cu plăcere, și numai în unele orașe au existat rezistențe minore, care au fost rapid înăbușite de echipa princiară. Acest proces este descris în Povestea anilor trecuti.
Astfel de evenimente au fost cele care au precedat botezul Rusiei și adoptarea unei noi credințe. Să înțelegem acum de ce mai mult de jumătate dintre istorici critică o astfel de descriere a evenimentelor ca fiind nesigură.
„Povestea anilor trecuti” și Catehismul bisericesc din 1627
Aproape tot ceea ce știm despre botezul Rusiei, știm pe baza lucrării „Povestea anilor trecuti”. Istoricii ne asigură de fiabilitatea lucrării în sine și de evenimentele care sunt descrise în ea. În 988 a fost botezat Marele Voievod, iar în 989 toată țara a fost botezată. Desigur, la vremea aceea nu existau preoți în țară pentru noua credință, așa că au venit în Rusia din Bizanț. Acești preoți au adus cu ei ritualurile Bisericii grecești, precum și cărți și scripturi. Toate acestea au fost traduse și au stat la baza noii credințe a țării noastre străvechi. Așa ne spune „Povestea anilor trecuti”, iar această versiune este prezentată în manualele oficiale de istorie.
Totuși, dacă privim problema adoptării creștinismului din punctul de vedere al literaturii bisericești, vom observa grave discrepanțe cu versiunea din manualele tradiționale. Pentru demonstrație, luați în considerare Catehismul din 1627.
Catehismul este o carte care conține bazele învățăturii creștine. Catehismul a fost publicat pentru prima dată în 1627 sub țarul Mihail Romanov. Această carte conturează bazele creștinismului, precum și etapele formării religiei în țară.
Remarcabilă în Catehism este următoarea frază: „Itako a poruncit să fie botezat în toată țara Rusteiului. Vara, șase mii UChZ (496 - slavii din cele mai vechi timpuri au desemnat numere cu litere). de la sfinții patriarhul, de la NIKOLA KHRUSOVERT, sau de la SISINIA. sau de la Serghie, Arhiepiscopul Novgorodului, sub Mihail Mitropolitul Kievului”. Am citat un fragment de la pagina 27 a Marelui Catehism, păstrând în mod special stilul de atunci. De aici rezultă că la momentul adoptării creștinismului în Rusia existau deja eparhii, cel puțin în două orașe: Novgorod și Kiev. Dar ni se spune că nu a existat nicio biserică sub Vladimir și preoții au venit din altă țară, dar cărțile bisericești susțin contrariul - biserica creștină, deși în stare de naștere, era deja la strămoșii noștri chiar înainte de botez.
Istoria modernă interpretează acest document destul de ambiguu, spunând că nu este altceva decât invenții medievale și, în acest caz, Marele Catehism denaturează adevărata stare a lucrurilor din 988. Dar acest lucru duce la următoarele concluzii:
- Pe vremea anului 1627, Biserica Rusă era de părere că creștinismul a existat înainte de Vladimir, cel puțin în Novgorod și Kiev.
- Marele Catehism este un document oficial al timpului său, conform căruia au fost studiate atât teologia, cât și parțial istoria. Dacă presupunem că această carte este într-adevăr o minciună, atunci se dovedește că la vremea anului 1627 nimeni nu știa cum a avut loc adoptarea creștinismului în Rusia! La urma urmei, nu există alte versiuni și toată lumea a fost învățată „versiunea falsă”.
- „Adevărul” despre botez nu a apărut decât mult mai târziu și este reprezentat de Bayer, Miller și Schletzer. Aceștia sunt istorici de curte care au venit din Prusia și au descris istoria Rusiei. În ceea ce privește creștinarea Rusiei, acești istorici și-au bazat ipoteza pe povestea anilor trecuti. Este de remarcat faptul că înaintea lor acest document nu avea valoare istorică.
Rolul germanilor în istoria Rusiei este foarte greu de supraestimat. Aproape toți oamenii de știință celebri admit că istoria noastră a fost scrisă de germani și în interesul germanului. Este de remarcat faptul că, de exemplu, Lomonosov a venit uneori la lupte cu „istorici” în vizită, deoarece aceștia au rescris cu nerăbdare istoria Rusiei și a tuturor slavilor.
Ortodocși sau credincioși?
Revenind la Povestea anilor trecuti, trebuie remarcat faptul că mulți istorici sunt sceptici cu privire la această sursă. Motivul este următorul: de-a lungul poveștii se subliniază constant că prințul Vladimir cel Sfânt a făcut Rusia creștină și ortodoxă. Nu există nimic neobișnuit sau suspect în asta pentru o persoană modernă, dar există o discrepanță istorică foarte importantă - creștinii au început să fie numiți ortodocși abia după 1656, iar înainte de asta numele era diferit - credincioșii ...
Schimbarea numelui a avut loc în procesul de reformă a bisericii, care a fost realizat de Patriarhul Nikon în anii 1653-1656. Nu există o mare diferență între concepte, dar din nou există o nuanță importantă. Dacă oamenii care cred corect în Dumnezeu au fost numiți ortodocși, atunci cei care Îl preamăresc pe Dumnezeu au fost numiți ortodocși. Și în Rusia antică, glorificarea era de fapt echivalată cu faptele păgâne și, prin urmare, inițial a fost folosit termenul de creștini ortodocși.
Acest punct, la prima vedere, nesemnificativ schimbă radical ideea epocii adoptării religiei creștinismului printre vechii slavi. La urma urmei, se dovedește că, dacă până în 1656 creștinii erau considerați credincioși, iar termenul ortodox este folosit în Povestea anilor trecuti, acest lucru dă naștere la suspiciunea Povestirii cu privire la faptul că nu a fost scris în timpul vieții prințului Vladimir. . Aceste suspiciuni sunt confirmate de faptul că pentru prima dată acest document istoric a apărut abia la începutul secolului al XVIII-lea (la peste 50 de ani de la reforma lui Nikon), când noile concepte deveniseră deja utilizate pe scară largă.
Adoptarea creștinismului de către vechii slavi este un pas foarte important, care a schimbat radical nu numai structura internă a țării, ci și relațiile sale externe cu alte state. Noua religie a dus la o schimbare a modului de viață și a stilului de viață al slavilor. Literal, totul a suferit modificări, dar acesta este un subiect pentru alt articol. în general, putem spune că sensul adoptării creștinismului s-a redus la:
- Adunarea oamenilor în jurul unei singure religii
- Îmbunătățirea poziției internaționale a țării, datorită implementării relațiilor care existau în țările vecine.
- Dezvoltarea unei culturi creștine care a venit în țară odată cu religia.
- Întărirea puterii prințului în țară
Vom reveni la analizarea motivelor adoptării creștinismului și a modului în care acesta s-a întâmplat. Am observat deja că într-un mod uimitor, în 8 ani, prințul Vladimir s-a transformat dintr-un păgân convins într-un creștin adevărat, iar odată cu el întreaga țară (asta este dovedit de istoria oficială). În doar 8 ani, astfel de schimbări, și prin punerea în aplicare a două reforme. Deci de ce a schimbat prințul rus religia în interiorul țării? Să ne dăm seama...
Precondiții pentru adoptarea creștinismului
Există multe presupuneri despre cine a fost prințul Vladimir. Istoria oficială nu răspunde la această întrebare. Știm cu siguranță un singur lucru - Vladimir a fost fiul prințului Svyatoslav de la o fată khazar și a trăit de mic cu familia unui prinț. Frații viitorului Mare Duce erau păgâni convinși, ca și tatăl lor, Svyatoslav, care spunea că credința creștină este o urâțenie. Cum s-a întâmplat ca Vladimir, care trăia într-o familie păgână, să fi adoptat brusc tradițiile creștinismului și să se schimbe în câțiva ani? Dar, deocamdată, trebuie menționat că însăși adoptarea noii credințe de către locuitorii obișnuiți ai țării este descrisă în istorie extrem de neglijent. Ni se spune că fără nicio tulburare (răzvrătirile minore au fost doar la Novgorod) rușii au adoptat noua credință. Vă puteți imagina un popor care, într-un minut, a abandonat vechea credință, pe care a fost predat de secole, și a adoptat o nouă religie? Este suficient să transferăm aceste evenimente în zilele noastre pentru a înțelege absurditatea acestei presupuneri. Imaginează-ți că mâine Rusia va declara iudaismul sau budismul drept religie. Tulburările din țară vor crește îngrozitoare și ni se spune că în 988 schimbarea religiei a avut loc cu ovație în picioare...
Prințul Vladimir, pe care istoricii de mai târziu l-au numit Sfântul, a fost fiul neiubit al lui Svyatoslav. El a înțeles perfect că un „metiș” nu ar trebui să conducă țara și pregătea tronul pentru fiii săi Yaropolk și Oleg. Este de remarcat faptul că în unele texte se poate găsi o mențiune despre motivul pentru care Sfântul a acceptat atât de ușor creștinismul și a început să-l impună Rusiei. Se știe că, de exemplu, în Povestea anilor trecuti, Vladimir nu este numit altceva decât „robichich”. Așa erau numiți copiii rabinilor în acele zile. Ulterior, istoricii au început să traducă acest cuvânt ca fiu al unui sclav. Dar adevărul rămâne - nu există o înțelegere clară a de unde a venit Vladimir însuși, dar există unele fapte care indică faptul că el aparține familiei evreiești.
Ca urmare, putem spune că, din păcate, problema adoptării credinței creștine în Rusia Kieveană a fost studiată foarte puțin de către istorici. Vedem o cantitate imensă de inconsecvențe și înșelăciune obiectivă. Ni se prezintă evenimentele petrecute în 988, ca pe ceva important, dar în același timp, obișnuit pentru oameni. Acest subiect este destul de amplu de luat în considerare. Prin urmare, în materialele următoare, vom arunca o privire mai atentă asupra acestei epoci pentru a înțelege în detaliu evenimentele care au avut loc și au precedat botezul Rusiei.
Am fost interesat de istorie încă din copilărie. În același timp, atât atunci cât și acum sunt interesat de subiect Botezul Rusiei... Prin urmare, vă pot spune pe scurt cum a fost (conform surselor).
Cum a avut loc botezul Rusiei
Primul lucru pe care vreau să-l spun imediat: data exacta când Rusia Kievană a adoptat o nouă religie, în mod autentic necunoscut:
- în manuale și în altă literatură, se crede că acest lucru s-a întâmplat în 988 an;
- alte surse scriu despre Anul 990;
- încă altele – despre 991st.
Este considerat Botezătorul Rusiei Vladimir Sviatoslavici... Este luat în considerare motivul introducerii unei noi religii în Rusia motive politice... Înainte de botez, slavii trăiau în dezbinare și nu doreau să se unească sub steagul unui singur stat. O singură religie ar ajuta unește poporul... Se Vladimir a fost botezat la Constantinopol... După aceea, când s-a întors la poporul său, apoi, în primul rând, s-a convertit la noua credință oamenii din Kiev... Le-a ordonat intra in Nipruși apoi a spus o rugăciune. Cel putin asa zice el" Povestea anilor trecuti".
Contextul Botezului a fost și faptul că Bizanţul a încercat cu toată puterea ei să se transforme în Credința creștină cât mai multe triburi păgâne... Necesitatea acestui lucru a existat din cauza beligeranţă popoarele respective.
Până în momentul în care religia creștină a apărut în țară, se închinau zei păgâni... Și chiar și pentru mult timp după aceea, mulți încă mai credeau în vechii idoli. Deși este destul de dur suprimat.
Mai mult decât atât, oamenii încă (în ciuda ultimilor mii de ani) au ecouri ale păgânismului. De exemplu, mulți oameni folosesc cuvântul demon, deși această creatură este caracteristică păgânismului, în timp ce în creștinism pur și simplu nu există. Alt exemplu - Sărbătoarea Maslenița... Pentru referință: acest fenomen se numește sincretism.
Consecințele adoptării creștinismului în Rusia
Adoptarea creștinismului a influențat foarte mult starea țării. În primul rând, a ajutat unește multe triburi fracturate... În al doilea rând, începutul dezvolta cultura... În special, de exemplu, A apărut scrierea chirilică.
Dar principalul lucru: convertirea la creștinism a ajutat îmbunătățirea economiei... Și, în primul rând, s-a întărit puternic relaţiile comerciale cu Bizanţul.
