Biografia lui Osho (Bhagwan Shri Rajneesh). Osho. Biografia lui Osho

Osho - Maestru iluminat din India.

Peste tot în lume el este mai cunoscut sub numele de Bhagawan Shri Rajneesh. Peste 600 de cărți în 30 de limbi au fost publicate sub acest nume.
Aceste cărți sunt înregistrări ale conversațiilor sale, pe care le-a avut cu studenții săi timp de 25 de ani. Cu un an înainte de moartea sa, în ianuarie 1989, a anunțat că renunță la prefixul „Bhagwan Shri” pentru că pentru mulți înseamnă „Dumnezeu”.
Discipolii săi – sannyasins – au decis să-l numească „Osho”, nume care a apărut pentru prima dată în Japonia antică.
Așa s-au adresat discipolii profesorilor lor spirituali. „O” înseamnă „cu mare respect, dragoste și recunoștință”, precum și „sincronicitate și armonie”. „Sho” înseamnă „extindere a conștiinței în multe dimensiuni” și „existență care se revarsă din toate direcțiile”.

Osho s-a născut pe 11 decembrie 1931 în Kushwad (India Centrală). Familia l-a iubit foarte mult, mai ales pe bunicul său, care i-a dat lui Raja, care înseamnă rege. Toată copilăria și-a petrecut-o acasă la bunicul său. Tatăl și mama lui l-au primit abia după moartea bunicilor. Înainte de școală, i s-a dat un nou nume - Rajneesh Chandra Mohan.

De la o vârstă fragedă, a fost interesat de dezvoltarea spirituală, și-a studiat corpul și capacitățile sale, a experimentat constant căi diferite meditaţie. Nu a urmat nicio tradiție și nu a căutat profesori.
Baza căutării sale spirituale a fost un experiment. S-a uitat foarte atent la viață, în special la punctele ei critice, extreme. El nu credea în nicio teorie și reguli și s-a opus întotdeauna cu răzvrătire prejudecăților și viciilor societății.

21 martie 1953 Osho avea 21 de ani. În acea zi, i s-a întâmplat iluminarea.
A fost ca o explozie. „În noaptea aceea am murit și am renăscut. Dar persoana care renaște nu are nicio legătură cu cea care a murit. Nu este un lucru continuu... Cel care a murit a murit total; nu a mai rămas nimic din el. .. nici măcar o umbră.
Ego-ul a murit total, complet... În acea zi, 21 martie, a murit pur și simplu o persoană care trăise multe, multe vieți, milenii. O altă ființă, absolut nouă, deloc legată de vechi, a început să existe... M-am eliberat de trecut, am fost smuls din istorie, mi-am pierdut autobiografia.
În acest moment, povestea lui Osho se termină de fapt.
Bărbatul, al cărui nume era Rajneesh Chandra Mohan, a murit la vârsta de 21 de ani și, în același timp, s-a întâmplat un miracol: a renăscut o nouă persoană iluminată, complet eliberată de ego.

După aceea viata exterioara Osho nu s-a schimbat. Și-a continuat studiile la Colegiul Jabalpur în cadrul Departamentului de Filosofie.
În 1957 a absolvit Universitatea din Saugar cu onoruri, medalie de aurși un master în filozofie. Doi ani mai târziu a devenit lector de filozofie la Universitatea Jabalpur. Era foarte iubit de studenți pentru umorul, sinceritatea și căutarea fără compromisuri a adevărului.
În timpul carierei sale de nouă ani, Osho a călătorit în toată India, călătorind adesea cincisprezece zile pe lună. Un dezbatetor pasionat și priceput, a provocat constant liderii religioși ortodocși.
Adresându-se unei audiențe de 100.000 de persoane, Osho a vorbit cu convingerea care vine de la iluminarea sa, el a distrus credința oarbă pentru a crea adevărata religiozitate.

În 1966, Osho a părăsit catedra universitară și s-a dedicat în totalitate răspândirii artei meditației și a viziunii sale despre un om nou - Zorba Buddha, un om care sintetizează cele mai bune trăsături ale Estului și Vestului, un om care se poate bucura.

Osho a explicat:

„De zece ani lucrez continuu cu metodele lui Lao Tzu, adică am studiat continuu relaxarea directă. Pentru mine a fost foarte simplu, așa că am decis că va fi ușor pentru oricine. Apoi, din când în când, Am început să înțeleg că e imposibil... Bineînțeles că le-am spus „relaxează-te” celor pe care i-am predat.
Au înțeles sensul cuvântului, dar nu s-au putut relaxa. Apoi am decis să vin cu noi metode de meditație care să creeze mai întâi tensiune - și mai multă tensiune. Ele creează o astfel de tensiune încât devii nebun. Și apoi spun „relaxează-te”.

Ce este meditația? Osho a vorbit mult despre meditație. Pe baza conversațiilor sale au fost compilate multe cărți, în care toate obiectele de meditație sunt considerate în detaliu, de la tehnica execuției până la explicațiile celor mai fine nuanțe interne.

În 1974, Osho s-a mutat la Pune, unde, împreună cu studenții săi, a deschis un ashram în frumosul parc Koregaon.
În următorii șapte ani, sute de mii de căutători din întreaga lume vin acolo pentru a experimenta noile meditații ale lui Osho și pentru a asculta discursurile sale. În conversațiile sale, Osho atinge toate aspectele conștiinței umane, arată esența cea mai interioară a tuturor religiilor și sistemelor existente. dezvoltare spirituală.
Buddha și profesori budiști, maeștri sufi, mistici evrei, filozofie clasică indiană, creștinism, yoga, tantra, zen...

Osho spune despre cărțile sale:

„Mesajul meu nu este o doctrină, nu o filozofie. Mesajul meu nu este un contact verbal. Este mult mai riscant. Este despre nimic mai mult, nimic mai puțin decât moartea și renașterea...

Mulți oameni de pe tot Pământul au simțit acest lucru și au găsit puterea și curajul să atingă această sursă și să înceapă propria lor transformare.
Cei care sunt în cele din urmă stabiliți în această decizie iau sannyas. Sannyas-ul dat de Osho este diferit de cel tradițional. Acesta este neosannyas. Foști sannyasins - oameni care s-au dedicat complet practicii spirituale, au mers la mănăstiri sau locuri izolate și au studiat cu Maestrul lor, minimizând contactul cu lumea de afara.
Neo-sannyas Osho nu cere acest lucru. Neo-sannyas nu este o renunțare la lume, ci mai degrabă o renunțare la nebunia minții moderne care generează diviziunea între națiuni și rase, epuizează resursele Pământului în arme și războaie, distruge mediul pentru profit și își învață copiii să lupta și domina pe ceilalți.
Sannyasins moderni, studenții din Osho sunt în plină viață, sunt cei mai implicați afaceri ca deobicei, dar, în același timp, se angajează în mod regulat în practica spirituală și, în primul rând, în meditație, combinând viața materială cu viața spirituală, sintetizând în ei înșiși dragostea de viață a lui Zorba și înălțimea conștiinței spirituale a lui Buddha.
Așa se formează un om nou - Zorba Buddha, un om care va fi eliberat de nebunia minții moderne. Potrivit lui Osho, „noul om este singura speranță pentru viitor”.

Cel care devine sannyasin primește un nou nume, ca simbol al angajamentului față de meditație și al ruperii cu trecutul. Numele, derivat de obicei din cuvinte sanscrite sau indiene, conține indicații ale potențialului unei persoane sau ale unei anumite căi. Femeile primesc prefixul Ma - o indicație a cea mai bună calitate natura feminină: prețuiește-te și îngrijește-te de tine și de ceilalți. Bărbații primesc prefixul Swami - pe care Osho îl traduce prin „stăpânire de sine”.

Osho se întâlnea cu studenții săi în fiecare zi, cu excepția perioadelor în care nu se simțea bine. Conversațiile lui au mers foarte bine.

1981 Osho a suferit de mulți ani de diabet și astm. În primăvară starea lui s-a înrăutățit și s-a scufundat într-o perioadă de tăcere. La recomandarea medicilor, în luna iunie a acestui an, a fost dus în Statele Unite pentru tratament.

Discipolii americani ai lui Osho au cumpărat o fermă de 64.000 de acri în centrul Oregonului și au fondat Rajneeshpuram.
În august, Osho a ajuns acolo. În cei patru ani în care Osho a trăit acolo, Rajneeshpuram a fost cel mai îndrăzneț experiment în crearea unei comune spirituale transnaționale.
În fiecare vară, până la cincisprezece mii de oameni din Europa, Asia, America de Sudși Australia. Drept urmare, comuna a devenit un oraș prosper cu o populație de cinci mii de oameni.

1984 La fel de brusc pe când a încetat să vorbească, Osho a vorbit din nou în octombrie. El a vorbit despre dragoste, meditație și robia umană într-o lume nebună, puternic condiționată. A acuzat preoții și politicienii de corupție suflete umaneîn distrugerea libertăţii umane.

De la începutul experimentului comunal, federal și autoritățile locale a încercat să-l distrugă în vreun fel. Documentele au confirmat ulterior că Casa Albă a fost implicată în aceste încercări.

În octombrie 1985, guvernul american l-a acuzat pe Osho că a încălcat legile privind imigrația și l-a luat în custodie fără niciun avertisment.
El a fost ținut în cătușe timp de 12 zile în arest, fără cauțiune. În închisoare, a suferit vătămări fizice. Potrivit unui examen medical ulterior, în Oklahoma a fost expus la o doză de radiații care pune viața în pericol și a fost, de asemenea, otrăvit cu taliu. Când a fost găsită o bombă în închisoarea din Portland a lui Osho, el a fost singurul care nu a fost evacuat.

Îngrijorați de viața lui Osho, avocații săi au fost de acord să admită o încălcare a legii imigrației, iar Osho a părăsit America pe 14 noiembrie. Comuna s-a destrămat.

Guvernul SUA nu s-a mulțumit cu încălcarea propriei constituții. Când Osho, la invitația studenților săi, a plecat în alte țări, Statele Unite, folosindu-și influența în lume, au încercat să influențeze alte state pentru ca opera lui Osho să fie perturbată acolo unde el nu a ajuns. Ca urmare a acestei politici, 21 de țări i-au interzis lui Osho și tovarășilor săi să intre la granițele lor. Și aceste țări se consideră libere și democratice!

În iulie 1986, Osho s-a întors la Bombay și discipolii săi au început din nou să se adune în jurul lui.

În ianuarie 1987, pe măsură ce numărul persoanelor care îl vizitează a crescut rapid, s-a întors la Pune, unde până atunci se formase Comuna Internațională Osho. Conversațiile zilnice minunate, meditațiile, vacanțele au început din nou.

În decembrie 1988, OSHO se întoarce în pat cu o boală gravă care necesită prezența unui medic personal non-stop. Trei săptămâni mai târziu, Osho reapare în sala de meditație și face o declarație uluitoare.
În scrisoarea ei, o clarvăzătoare japoneză spune că Gautama Buddha trăiește în trupul lui Osho.
Osho confirmă că acest lucru este adevărat și își declară decizia de a renunța la titlul de Bhagavan. În plus, pentru prima dată după multe luni, își scoate ochelarii de soare, care îi protejau ochii de blițurile camerei, și îi dăruiește unuia dintre elevi. În câteva zile, își alege un nou nume și se stabilește cu opțiunea care a sunat ca răspuns la un reporter de la United Press International.

Gautama Buddha s-a refugiat în mine. Eu sunt gazda, el este oaspetele meu. Aceasta nu înseamnă convertirea la budism. Sunt un buddha de sine stătător, de aceea a decis să-mi folosească corpul pentru a termina ceea ce nu a avut timp să facă. A așteptat mult. Timp de douăzeci și cinci de secole, el a fost un nor rătăcitor în căutarea unui corp potrivit.

Nu sunt budist. Gautam Buddha nu și-a propus nici el însuși scopul de a crea budismul, o religie organizată. El nu a creat-o niciodată. În momentul în care adevărul este transformat într-o organizație, acesta devine imediat o minciună. Religia organizată este doar politică implicită, exploatarea sub acoperire a oamenilor de către cler și nu contează cum se numește preotul - shankaracharya, imam, rabin sau preot.

Gautama Buddha nu a lăsat niciun succesor în urma lui. Ultimele sale cuvinte au fost: „Nu-mi pune statui, nu-mi scrie cuvintele. Nu vreau să fiu un simbol, nu vreau să fiu venerat. Și mai ales mi-e frică. că veți deveni imitatori. Nu este nevoie să deveniți budist, pentru că, potențial, fiecare dintre voi este un buddha."

Și mai vreau să declar: eu nu predau budismul. De altfel, nu predau deloc niciun „-ism”. Învăț cum să devii un Buddha.

Iar oamenii mei nu aparțin vreunei religii organizate. Sunt independenți, căutători independenți. Ei sunt tovarășii și prietenii mei, nu studenții.

Apropo, aș vrea să-mi amintesc profeția făcută de Buddha Guatama cu douăzeci și cinci de secole în urmă. El a spus: „Când mă voi întoarce din nou, nu voi putea să mă nasc din pântecele mamei. Va trebui să mă refugiez într-o persoană cu o conștiință similară, de același nivel și sub același cer liber. Și voi fi numit simplu prieten.”

Cuvântul „prieten” implică o mare libertate. Buddha nu vrea să fie un guru, el vrea să fie doar un prieten. Are despre ce să vorbească, dar nu vrea să-i lege pe alții cu condiții dure.

Apropo, acest lucru este util, deoarece unii sannyasin sunt confuzi acum. Ei nu știu să distingă cuvintele vechiului Gautama Buddha de propriile mele cuvinte. Profeția lui Gautama clarifică confuzia.

Deși s-a refugiat în mine, nu mă voi numi Gautama Buddha. Să fiu numit, conform profeției sale, „Buddha Maitreya”. Aceasta va arăta diferența, nu va mai fi confuzie.

În a cincea noapte după vizita neobișnuită, Osho apare în sala de meditație cu o nouă declarație.

Gautama Buddha a plecat din cauza unor neconcordanțe în stilul de viață al gazdei și al oaspetelui.

Aceste patru zile au fost foarte grele pentru mine. Am sperat că Gautama Buddha va înțelege ce schimbări au avut loc în lume de-a lungul a două milenii și jumătate, dar nu a reușit niciodată. Am făcut tot posibilul, dar el este prea ciudat și disciplinat... Douăzeci și cinci de secole l-au făcut dur ca o piatră.

Și prin urmare, chiar și cu cele mai neremarcabile fleacuri, au apărut dificultăți. Doarme doar pe partea dreaptă. Nu este obișnuit cu perna și doar își pune mâna sub obraz. Consideră o pernă un lux.

I-am spus: "Această pernă ieftină nu este un lux. Să dormi cu capul în palme este un adevărat chin. Crezi că trebuie să dormi doar pe partea dreaptă, dar ce a greșit stânga? de ambele părți ale lucruri.”

Mânca o singură dată pe zi – și mi-o cerea. În plus, era obișnuit să fie hrănit doar cu pomană și tot întreba: „Unde este vasul meu de pomană?”

Aseară, exact la ora șase, când făceam o cadă cu hidromasaj, s-a indignat deodată teribil, pentru că socotea un lux chiar și să facă baie de două ori pe zi.

Și i-am spus: "Ți-ai împlinit profeția. Te-ai întors. Dar patru zile mi-au fost de ajuns - acum la revedere! Nu mai rătăci pe pământ, dizolvă-te în cerul tău albastru.

În aceste patru zile, ați înțeles deja: eu fac același lucru pe care ați vrut să îl faceți, dar îl fac în conformitate cu dictaturile vremurilor și condițiile actuale. Dar nimeni nu-mi va comanda nimic. Sunt o persoană liberă. Ți-am dat adăpost cu toată dragostea mea, te-am primit ca pe un oaspete drag, dar nici să nu încerci să devii proprietar aici.

În toate aceste zile mi-a bătut capul. Nu am mai avut o durere de cap de treizeci de ani. Am uitat complet ce este. Dar toate încercările mele de a îmbunătăți relațiile au fost în zadar. Era obișnuit să facă totul în felul lui și nici măcar nu putea înțelege că vremurile s-au schimbat.

Așa că acum fac o declarație și mai importantă, istorică: sunt doar eu.
Dacă vrei, poți să-mi spui Buddha, dar asta nu va mai avea nicio legătură cu Gautama sau Maitreya.
Eu sunt un buddha. Cuvântul „buddha” înseamnă pur și simplu „cel trezit”. Și acum declar că de acum înainte numele meu este Shri Rajneesh Buddha Zorba.”

Curând, „Shri Rajneesh Buddha Zorba” se lipsește din nou de toate numele și spune că va rămâne un om fără nume. Cu toate acestea, sannyasinii lui sunt confuzi, nu știu cum să i se adreseze și, prin urmare, oferă titlul de Osho, care în multe pilde Zen este folosit ca o adresă respectuoasă, respectuoasă. Osho este de acord și completează acest cuvânt cu un nou sens, conectându-l cu conceptul de „ocean” (ocean) al lui William James. Mai târziu spune că nu este deloc un nume, ci doar un sunet vindecător.

Manifest Zen: Eliberarea de Sine

Timp de câteva săptămâni după „vizita” lui Gautama Buddha, Osho pare să fie copleșit de noi rezerve de forță și energie. Conversațiile se lungesc - de câteva ori a vorbit aproape patru ore fără pauză.
Discursul lui Osho sună vizibil mai vioi și mai energic. În mai multe serii de prelegeri, el leagă Zen de opera lui Friedrich Nietzsche și Walt Whitman, îl compară cu creștinismul și chiar îl recomandă lui Gorbaciov ca o cale simplă de la comunism la capitalism.
Cu toate acestea, în februarie 1989, după două prelegeri într-o nouă serie numită Manifestul Zen, Osho s-a îmbolnăvit din nou și nu a apărut în sala de meditație decât la începutul lunii aprilie. Manifestul Zen a fost ultima serie a discursurilor sale.

Manifestul Zen este absolut necesar pentru că acum toate religiile antice se destramă. Și înainte ca aceștia să moară complet, iar omenirea să nu înnebunească, Zen trebuie răspândit pe tot pământul. Casele noi trebuie construite înainte ca cele vechi să se destrame.

Acum nu mai trebuie să repeți greșelile trecutului. Ai locuit într-o casă care nu a existat deloc, și de aceea ai suferit de ploi, ierni reci și un soare arzător, pentru că casa a existat doar în imaginația ta. De data aceasta, este timpul ca tu să intri în casa ta adevărată și să nu te ascunzi în temple create de om, la adăpostul unor religii dezvăluite. Ascunde-te în propria ta existență. De ce să fie copia exactă a cuiva?

Acesta este un moment foarte important. Ai noroc că te-ai născut în această epocă, când vechiul își pierde valabilitatea și realitatea, când pur și simplu ține, pentru că ți-e frică să scapi din această închisoare. Dar ușile sunt deschise! În adevăr, nu există deloc uși, pentru că toată casa în care locuiești există doar în imaginație. Zeii tăi, preoții și scripturile sfinte sunt toate în imaginație.

De data aceasta nu trebuie să faci aceeași greșeală. Omenirea trebuie să facă un salt calitativ, să treacă de la o minciună veche, putredă, la un adevăr proaspăt, veșnic tânăr.

Acesta este Manifestul Zen.

Osho spune ultimele sale cuvinte către adunarea sannyasinilor în seara zilei de 10 aprilie 1989:

Acum sunteți cei mai binecuvântați oameni din lume. Să-ți amintești de tine ca buddha este cea mai prețioasă experiență, pentru că în ea se află eternitatea ta, nemurirea ta.

Nu mai ești tu, ci Universul însuși. Ești una cu stelele și copacii, cu cerul și cu oceanul. Ești indisolubil legat de tot ceea ce este.

Ultimul lucru pe care l-a spus Buddha a fost cuvântul sammasati.
Amintiți-vă că sunteți buddha! Sammasati.
Cerc interior

Pe 6 aprilie 1989, Osho alege așa-numitul „Cercul interior”. Acest grup include douăzeci și unu de studenți din cei care sunt angajați în managementul practic al comunității.
Acest lucru nu este anunțat în mod deschis, dar mai târziu le explică clar membrilor grupului că scopul lor nu este conducerea spirituală a comunității, ci preocupările pur practice cu privire la disponibilitatea roadelor muncii sale.
Dacă cineva din „Cercul” moare sau din anumite motive refuză să continue munca, se alege o altă persoană care să-i ia locul prin vot secret. Grupul ia toate deciziile numai prin vot general.

Tradiția nu poate fi evitată. Nu este în puterea noastră. După moarte, nu mai ai puterea de a influența oamenii. Și, prin urmare, este mai bine să dați în prealabil instrucțiuni clare oamenilor de încredere decât să lăsați totul în mila ignoranților.

Pregătirea îngrijirii

În seara zilei de 10 aprilie, la sfârșitul prelegerii, Osho îi spune secretarei sale că energia sa s-a schimbat dramatic în calitate. El explică că cu nouă luni înainte de moarte, energia trece într-o perioadă de pregătire pentru moarte, la fel cum cu nouă luni înainte de naștere, energia unei persoane începe să se dezvolte în pântecele mamei. Următoarea prelegere a lui Osho trebuia să fie începutul unui nou ciclu numit „Trezirea lui Buddha”.

19 mai pe intalnire generalaîn sala de meditație se anunță că Osho nu va mai vorbi niciodată înainte de o întâlnire deschisă.

Pe 23 mai, a fost anunțat că Osho va începe să vină în sala de meditație seara. Când apare, se aude muzică și toată lumea se poate distra cu el. Sărbătoarea este înlocuită cu meditația tăcută, după care Osho pleacă. După plecarea sa, în sală sunt afișate înregistrări ale conversațiilor sale.

Universitatea Osho a fost fondată în iunie-iulie. Se compune din multe „facultăți” care acoperă seminariile și programele oferite de comunitate. Printre departamentele Universității se numără Centrul de Transformare, Școala de Mister, Școala de Creativitate și Arte și Școala de Arte Marțiale.
Toată lumea este rugată să vină la întâlnirile de seară în alb. Această regulă este stabilită în timpul unei sărbători tradiționale indiene în onoarea lui profesori luminați care are loc în luna plină din iulie. Comunitatea sărbătorește această sărbătoare de multă vreme.

Pe 25 august, Osho cere ordine ca pelerina mov să fie purtată în comunitate în timpul zilei.
Pe 31 august, în fosta sală Chuang Tzu adiacentă casei sale, se finalizează amenajarea unui nou dormitor pentru Osho. El este implicat direct în decorarea noii încăperi, care este decorată cu marmură și iluminată de un candelabru imens; ferestrele din podea până în tavan au vedere la o grădină sălbatică din junglă.

Pe 14 septembrie, Osho se întoarce în fostul său dormitor. camera noua sunt date grupurilor de terapie prin meditație „Mystic Rose” și „Out of Mind”. Un nou coridor interior din sticlă cu aer condiționat, construit special pentru ca Osho să se plimbe prin grădină, este acum destinat pentru Vipasana, Za-Zen și alte grupuri de meditație tăcută.

Pe 17 noiembrie, Osho dă instrucțiuni despre ce să facă când părăsește această lume. De asemenea, cere ca un grup să-și traducă cărțile din hindi în engleză și lasă instrucțiuni detaliate pentru activitatea Cercului interior.

Pe 24 decembrie, publicația engleză „Sunday Mail” publică un articol în care afirmă că cardinalul Ratzinger, adică Vaticanul, este responsabil pentru deportarea lui Osho din Statele Unite.

Pe 17 decembrie, medicul lui Osho anunță că de acum înainte nu mai poate participa la meditațiile de seară în sala comună, ci va apărea pentru scurt timp doar pentru a saluta publicul. Când Osho intră în sală, toată lumea vede că deja îi este foarte greu să se miște.

Pe 18 ianuarie, Osho rămâne în camera lui și nu se prezintă la ședința de seară, dar transmite prin asistenți că va participa invizibil la ședință.

19 ianuarie 1990, la ora cinci seara, Osho își părăsește trupul. Înainte de asta, el se îndepărtează de propunerea medicului de a efectua o intervenție medicală urgentă.
Osho spune: „Universul însuși își măsoară timpul”, închide ochii și pleacă pașnic.
Medicul anunță moartea la ora 19, când toată lumea vine în sala de meditație pentru întâlnirea zilnică.
După ceva timp, când vestea tristă se răspândește în întreaga comunitate, trupul lui Osho este adus în sală, unde are loc un rămas bun de zece minute. El este apoi dus în procesiune la un loc de rug din apropiere. Pe tot parcursul nopții are loc o ceremonie de rămas bun.

Două zile mai târziu, cenușa lui Osho este transferată în Sala Chuang Tzu - chiar camera care urma să fie noul său „dormitor”. Acolo a ținut discuții și s-a întâlnit cu sannyasin și vizitatori timp de mulți ani. Prin voința lui Osho, cenușa este așezată „lângă pat”, adică pe o placă de marmură în centrul camerei, care era cu adevărat destinată ca suport pentru pat. În apropiere, întăresc o tabletă cu cuvintele pe care Osho însuși le-a dictat cu câteva luni înainte:

I s-a pus adesea întrebarea, ce se va întâmpla când va muri? Iată răspunsul lui Osho la televiziunea italiană:

"Întrebi ce se va întâmpla când Osho va muri. El nu este Dumnezeu și nu crede în niciun profet, profeție sau într-un mesia. Toți au fost oameni egoiști. Deci orice poate face în acest moment, el face. Ce se întâmplă după a plecat, el pleacă în voința existenței. Încrederea lui în existență este absolută. Dacă există ceva adevăr în ceea ce spune, acesta va supraviețui."

Osho nu a scris cărți. Toate cărțile publicate sunt înregistrări ale conversațiilor sale cu studenții săi. Energia ascultătorilor, disponibilitatea și interesul lor au determinat direcția conversației. Aceste conversații reflectă relația Maestrului cu discipolii, pătrunderea lor reciprocă.

"Cuvintele mele sunt vii. Sunt bătăile inimii mele. Aceasta nu este o învățătură. Cuvintele mele sunt o bătaie la ușa ta ca să poți ajunge acasă. Acceptă-mi darul."

Relaxa. Amintește-ți că ești doar un observator. Acest trup nu este al tău, această minte nu este a ta. Ești doar o oglindă. Privește totul așa cum arată o oglindă și atunci întregul Univers va deveni neînchipuit de frumos. Totul va deveni divin.

Această seară este minunată în sine, dar vuietul leului lui Joshu a făcut-o și mai frumoasă...
Acum ești un buddha.
Și când te întorci, ia acest Buddha cu tine. Trăiește-l într-o viață normală. Sunt împotriva renunțării la lume - sunt pentru crearea unei lumi noi. Dacă sunt destui buddha pe lume, vor apărea noi ceruri, vor apărea noi dimensiuni, se vor deschide noi uși... noi mistere, noi minuni.
Luați cu voi cât mai multe flori parfumate.

[Bataie de tobe]

Întoarce-te, dar întoarce-te ca un Buddha... În pace, cu grație... Stai puțin să-ți amintești aceste senzații - senzațiile spațiului în care ai fost, măreția pe care ai văzut-o.

În fiecare zi te scufunzi din ce în ce mai adânc. Amintește-ți că, indiferent cât de departe ai merge astăzi, mâine poți merge puțin mai departe.
Poate dura doi ani, cinci, zece, douăzeci sau treizeci de ani, dar cu siguranță veți deveni buddha. Pentru mine, sunteți deja buddha, rămâne doar să vă faceți curajul și să vă recunoașteți.
Nu este nevoie de treizeci de ani pentru a deveni buddha, pentru că sunteți deja buddha. Poate dura treizeci de ani pentru a lăsa deoparte ezitarea, îndoiala că ești cu adevărat un buddha.
Chiar dacă o spun, toți buddha încearcă să te convingă, dar în adâncul tu încă te îndoiești: "Doamne, sunt eu cu adevărat un buddha? Cum poate fi asta?"
Dar într-o zi vei vedea singur. Nimeni nu te poate convinge de asta, poți fi convins doar de tine.
Epilog: 1990 - astăzi

Comunitatea Internațională Osho din Pune înflorește și devine un loc grozav pentru relaxare, meditație și auto-descoperire. Acest lucru este în conformitate cu ideile lui Osho exprimate cu câteva luni înainte de moartea sa. A reușit să ia parte la dezvoltarea multor clădiri noi: clădiri pentru meditație și seminarii sub formă de piramide, izvoare minerale, săli de sportși centre de relaxare, precum și o nouă sală de meditație în formă de piramidă, care a fost deschisă în ianuarie 2001.

Credința mea în existență este absolută. Dacă există vreun adevăr în cuvintele mele, el va fi păstrat timp de secole. Torța va fi ridicată de cei care rămân interesați de munca mea, dar nu vreau să impun nimănui nimic. Pentru oamenii mei, voi rămâne o sursă de inspirație. Asta simt sannyasinii mei - bucurie. Vreau ca ei să crească singuri, astfel încât ei înșiși să aducă în ei cel mai important lucru în ei înșiși: iubirea, în jurul căreia nu va fi creată biserica, conștientizarea care nu devine proprietatea exclusivă a cuiva și, de asemenea, distracția, bucuria și prospețimea, ochi de copil...

Vreau ca oamenii mei să se cunoască pe ei înșiși și să nu devină cineva la ordinul altcuiva.

Calea principală duce în interior...

Materiale conexe - OSHO

Meditația este o stare de lipsă de minte.

Cultul lui Rajneesh poate fi atribuit cu greu nici măcar neoplasmelor pseudo-hinduse - aceasta este o „operă de autor”, cea mai apropiată de mișcarea „New Age”.

Istoria cultului: motivele care l-au mișcat pe fondatorul acestui cult sunt lăcomia, pofta și setea de putere. Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) s-a născut în Kushwad (India Centrală, Madhya Pradesh modern) într-o familie Jain. Jainismul a apărut pe la sfârșitul secolului Vl-începutul secolului V. către R X. Această religie recunoaște existența unui suflet individual - jiva, dar neagă existența unui Dumnezeu superior. La fel ca adepții altor religii indiene, jainii văd mântuirea în eliberarea jiva de roata renașterii. Cel care a atins eliberarea devine, parcă, un zeu viu și un obiect de cult. Această idee jainească a avut o influență semnificativă asupra lui Rajneesh, deși, în general, învățătura lui este extrem de eclectică.

În tinerețe, a început să experimenteze diverse tehnici meditative asupra lui însuși, încercând în același timp să nu urmeze nicio tradiție și nu a căutat profesori, bazându-se întotdeauna doar pe el însuși. Una dintre principalele experiențe din copilărie ale lui Rajneesh a fost experiența morții. În jurnalul său din 1979, scrie că în copilărie a mers pentru procesiuni funerare cum au fugit ceilalți tipi după circul ambulant. În 1953, când Rajneesh a studiat la catedra de filozofie a Colegiului Jabalpur, el, potrivit lui, a experimentat „iluminarea” - ultima sa experiență a morții, după care părea că s-a născut din nou. Ca student, Rajneesh a dus o viață departe de a se conforma normelor ascetice stricte ale jainismului. Dar ei i-au pătruns atât de adânc în suflet în copilărie încât, de exemplu, a vărsat toată noaptea când a mâncat cu prietenii săi după apusul soarelui (hrana pe timp de noapte este strict interzisă pentru jainism - o poți înghiți fără a observa vreo insectă mică în care, să zicem, sufletul unui străbunic reîncarnat). Jainismul nu cunoaște pocăința, iar Rajneesh a reușit să rezolve conflictul intern doar răzvrătindu-se împotriva „superstițiilor” religiei părinților și a tuturor celorlalte religii. Justificarea teoretică a acestui Rajneesh a fost „filozofia vieții”, pe care a cunoscut-o la universitate.

În 1957, Rajneesh a absolvit Universitatea Saugar cu o medalie de aur la All India Debate Competition și o diplomă de master în filozofie, apoi a predat filozofie la Universitatea Jabalpur timp de nouă ani. În acest moment, el călătorește prin India, întâlnind și ținând dispute cu diverse personalități religioase și publice. Vorbind cu un public de multe mii, el câștigă treptat faima ca polemist și rebel. În 1966, Rajneesh a părăsit universitatea și a început să-și propovăduiască propria învățătură, care era un amestec paradoxal de bucăți de jainism, tantrism, budism zen, taoism, sufism, hasidism, nietzscheism, psihanaliza, terapii și metode populare „psiho-spirituale” și învățăturile lui Krishnamurti și Gurdjieff. Neavând inițiere în niciuna dintre tradițiile mistice, a reinterpretat totul în felul său, adaptându-se nevoilor sale.

În acest moment, Rajneesh se numea Acharya („profesor”). El a rătăcit pe jos și a călărit cu un măgar prin India, cerând o transformare interioară pentru a supraviețui catastrofei nucleare viitoare și propovăduind o nouă religiozitate non-conformistă, opusă religiilor tradiționale, pe care Rajneesh le-a atacat aspru cu fiecare ocazie: „Facem un revoluție... ard vechi scripturi, zdrobesc tradițiile...” (This Is a Revolution, Bhagwan Shree Rajneesh, caseta video 18C236, 28 decembrie 1980); „Eu sunt fondatorul unei singure religii, alte religii sunt înșelăciune. Isus, Mahomed și Buddha pur și simplu au sedus oamenii...” (Martin W. Regatul Cultelor. S. 288). „Credința este otravă pură” (Rajneesh Osho. Drepturile omului nou. P. 34)

Predicarea lui Rajneesh a avut puțin succes în India până când s-a stabilit la Bombay în 1968, unde a avut în curând primii săi discipoli occidentali. Erau în mare parte americani și britanici, cei mai mulți dintre ei trecuse prin diverse mișcări religioase noi, nebunia pentru „narco-spiritualism”, mișcarea hippie, grupuri psihoterapeutice oculte etc. În aprilie 1970, într-o tabără de meditație de lângă Bombay, Rajneesh pentru prima dată a demonstrat ce a inventat meditația „dinamică” (sau „haotică”). Iată tehnologia ei:

Etapa 1: 10 minute de respirație profundă și rapidă prin nas. Lăsați-vă corpul să fie cât mai relaxat posibil, apoi începeți o respirație profundă, rapidă și neregulată.

Etapa a 2-a: 10 minute de catharsis, cooperare deplină a oricărei energii pe care respirația a generat-o. Subliniază catarsisul și lasă „să vină orice”... Nu reprima nimic. Dacă vrei să plângi - plângi, dacă vrei să dansezi - dansează. Râzi, strigă, țipă, sari, zvâcni: orice ai chef să faci, fă-o!

Etapa 3: 10 minute de strigăt „Hoo-hoo-hoo”. Ridică-ți brațele deasupra capului și sări în sus și în jos în timp ce continui să strigi „Hoo-hoo-hoo”. Când săriți, aterizați ferm pe tălpile picioarelor, astfel încât sunetul să pătrundă adânc în centrul sexual. Epuizează-te complet.

Etapa 4: 10 minute de oprire, înghețat în poziția în care te afli. Prin respirație, energia a fost trezită, purificată prin catarsis și ridicată:

Etapa 5: 10 până la 15 minute de dans, sărbătorire, mulțumire pentru fericirea profundă pe care ați experimentat-o.

Respirație adâncă sub ritmul unui tobe în prima etapă a „meditației dinamice” duce la hiperventilația plămânilor, în urma căreia o persoană se îmbătă din excesul de oxigen. Apoi „se desprinde” cât poate de bine, până la epuizare. După ce a epuizat rezervele de activitate, o persoană, conform lui Rajneesh, nu mai poate controla mintea conștientă și se oprește. Într-o stare de „închidere”, când capul este gol și corpul este complet relaxat, inconștientul își iese în sine. Acest truc psihofiziologic ieftin Rajneesh s-a prefăcut drept iluminare.

De la începutul anilor '70, Rajneesh a început să-i inițieze pe toți în „Sen-yasins” care, totuși, nu trebuiau să părăsească „lumea”; numai cei mai fanatici dintre ei au început ulterior să se stabilească în ashramurile din Rajneesh. Și, desigur, acești „sannyasins” nu au luat nicio jurăminte și nu au dus o viață ascetică, dimpotrivă, Rajneesh i-a îndemnat să renunțe la toate „condițiile”. Singurul lucru care le-a fost cerut a fost să se „deschidă” complet lui Rajneesh și să se predea lui în orice. Sannyasinii au primit noi nume sanscrite „ca simbol al angajamentului față de meditație și al ruperii cu trecutul”. Femeile au primit prefixul obligatoriu „Ma” (mama), iar bărbații - prefixul „Swami”. Ei trebuiau să poarte halate portocalii strălucitoare și un rozariu din lemn cu un portret al lui Rajneesh în jurul gâtului, precum și să poarte în mod constant o nucă cu o „bucată din trup” a guru-ului lor (de obicei, tunderea părului sau a unghiilor).

În 1974, Rajneesh s-a mutat în Pune (India), unde și-a deschis primul ashram comunal în parcul Koregaon. Ashram-ul putea primi până la 2 mii de oameni în același timp și până la 50 de mii de oameni au trecut prin el într-un an. În decurs de șapte ani, sute de mii de „căutători spirituali” din Occident au vizitat centrul din Pune. Până la sfârșitul anilor 70, aproximativ 10 mii de închinători ai lui Bhagavan trăiau în ashram și încă aproximativ 6 mii de pelerini, pe care ashramul nu i-a mai găzduit, s-au stabilit în Pune. În fiecare zi, Rajneesh ținea predici într-o engleză ruptă, bogat asezonate cu tot felul de povești, glume, ridiculizări și blasfemie. Aceste predici-prelegeri au fost înregistrate pe un magnetofon și publicate sub formă de cărți separate (guru însuși nu a scris nimic în afară de jurnale), al căror număr depășește în prezent șase sute și jumătate. Pe lângă cărțile traduse în peste 30 de limbi, adepții lui Rajneesh distribuie înregistrări audio și video ale discursurilor sale.

Pentru a organiza producția și vânzarea acestor produse, îndrăgitul student și secretar personal al lui Rajneesh, un aventurier indian cu pașaport american, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), a creat în New Jersey compania Raj Nish Foundation Limited, a cărei cifră de afaceri în curând s-au ridicat la milioane de dolari.

La ashramul din Pune existau „grupuri de terapie” în care lucrau psihoterapeuți profesioniști. Sannyasins-Rajneeshiștii trăiau în general numai în grupuri, ascultând liderului. Controlul minții în astfel de comune a fost deosebit de eficient. De exemplu, când Rajneesh a sugerat că o femeie împovărată cu copii nu poate atinge iluminarea, chiar în centrul de cult din Laguna Beach, multe sannyasin feminine au fost sterilizate chirurgical. Desigur, un cult bine conceput nu se putea lipsi de apocalipticism. Rajneesh a prezis apropierea iminentă a unei catastrofe la nivel mondial:

„Această criză va începe în 1984 și se va încheia în 1999”.

Rajneesh a propovăduit libertatea curviei și a perversiei, în timp ce numea familia și copiii o povară inutilă. El a spus:

„Nu există nimic păcătos în sexul pur simplu... Nicio obligație, nicio datorie, nicio obligație în asta. Sexul ar trebui să fie plin de joacă și rugăciune” (Osho. Sex. Citate din conversații. M., 1993. Citat din: Nou organizații religioase din Rusia de natură distructivă și ocultă: A Handbook, Belgorod, 1997, p. 280).

„Dezvoltați-vă sexualitatea, nu vă suprimați!... Eu nu inspir orgii, dar nici nu le interzic” („Parismatch”, 11/08/1985. Citat din: Privalov KB Op. Op. P . 35).

Vizitatorii comunei din Pune s-au întors cu povești despre astfel de orgii sexuale, precum și despre perversiuni, dependență de droguri și comerț cu droguri! sinucideri în rândul locuitorilor din Ashram. S-a întâmplat ca sesiunile de meditație din ashramurile Rajneesh să se încheie cu lupte și înjunghiuri. Mulți și-au pierdut sănătatea după ce au experimentat „terapia” lui Rajneesh (Decretul Barker A. Op. P. 244).

Iată un fragment din amintirile vizitei ashramului din Pune în jurul anului 80: „Omucide, violuri, dispariții misterioase de oameni, amenințări, incendieri, explozii, copii abandonați ai „așramiților” cerșind pe străzile din Pune, droguri - toate acestea [aici] în ordinea lucrurilor... creștinii care lucrează în spital de psihiatrie Poons va confirma tot ce s-a spus, fără a uita să menționăm nivelul înalt probleme mentale condiționat [în special] de faptul că ashram-ul și-a luat puterea politică în propriile mâini și nu există nimeni care să se plângă de ea” (Decretul Martin W.. Op. P. 288).

În 1980 și începutul anului 1981, tradiționaliștii hinduși au făcut două tentative de asasinat nereușite asupra lui Rajneesh. Totodată, în 1981, a fost declanșată o anchetă, care a arătat că „Rajneesh Founding Limited” s-a blocat în evaziune fiscală, deturnări de donații în scopuri caritabile, furt și dosare penale împotriva membrilor sectei. În același an, guvernul Indirei Gandhi a deposedat Ashramul Rajneesh de statutul de organizație religioasă și a trebuit să plătească taxe uriașe. Rajneesh, fără să aștepte încheierea anchetei, de la 1 mai 1981, a încetat să țină prelegeri și, în general, să vorbească în public. De atunci, intermediarul lui Rajneesh în comunicarea cu lumea a devenit al lui " mana dreapta„Sheela Silverman. După ce a vândut proprietatea ashramului la începutul verii anului 1981, retrăgând bani din conturile sale indiene și luând cu el pe 17 dintre cei mai devotați studenți ai săi, Rajneesh a plecat în Statele Unite cu o viză de turist, aparent pentru tratament.

În partea deșertică a Oregonului Central, pe teritoriul județului Vasco, a fost achiziționată o fermă uriașă Big Magdy. La început, aici s-a stabilit o comună agricolă a Rajneeshiștilor, iar mai târziu a apărut un oraș de cinci mii de oameni numit Rajneeshpuram, care avea un aerodrom, un hotel confortabil cu un cazinou, străzi comerciale, restaurante, parcuri, grădini, sere, drumuri și autobuze regulate. Toate acestea au fost create de aproximativ 2000 de adepți ai lui Rajneesh. Lucrau gratis, șapte zile pe săptămână, sub soarele arzător timp de 12 ore pe zi, dormeau în barăci și ascultau tot timpul prin difuzoare predicile lui Rajneesh, în care erau inspirați că munca obositoare este o sărbătoare, meditație, ca să spunem așa, o sărbătoare a spiritului.

Zeci de mii de alți Rajneeshiști au venit la Rajneeshpuram.

Peste 300 de centre de meditație Rajneesh au fost deschise în întreaga lume, ceea ce a adus și venituri considerabile. Până la sfârșitul anului 1982, el valora 200 de milioane de dolari fără taxe. El deținea 4 avioane, un elicopter de luptă și 91 Rolls-Royce.

Fermierii din jur, mânați de comportamentul imoral al Rajneeshiștilor până la punctul în care erau gata să-i cheme la ordine prin forță, secretarul lui Rajneesh, Sheela, a amenințat că va ucide.

Sub influența opiniei publice, poliția și apoi FBI-ul au înaintat în cele din urmă un dosar penal împotriva sectei Rajneesh. Aproximativ patru duzini de anchetatori FBI investigau direct în Rajneeshpuram. Au descoperit depozite de arme, laboratoare pentru producerea drogurilor, care erau adăugate regulat în hrana sectanților, camuflate cu grijă. pasaj subteran pentru zborul guru-ului în caz de urgență. Procesul lui Rajneesh, ținut în Portland, Oregon, s-a încheiat pe 14 noiembrie 1985. Autoritățile statului, care sufereau deja pierderi enorme din cauza activităților lui Rajneesh, se temeau că pur și simplu nu vor fi capabile să scoată un proces extrem de costisitor, de luni de zile. În plus, potrivit procurorului general de stat Charles Turner, ei nu au vrut să facă un martir din Rajneesh. Ca urmare a negocierilor dificile cu avocații lui Rajneesh, s-a ajuns la un compromis - Bhagwan a pledat vinovat pentru doar 2 din cele 34 de acuzații împotriva lui. Astfel, a primit o pedeapsă simbolică pentru încălcarea legilor privind imigrația și a reglementărilor penale relevante: zece ani de închisoare cu suspendare plus o amendă de 400.000 de dolari. În plus, Rajneesh a primit ordin să părăsească Statele Unite pentru totdeauna în termen de cinci zile.

În iulie 1986, Rajneesh a putut în sfârșit să se întoarcă în India (în decembrie 1985 a fost expulzat și de acolo). S-a stabilit în Bombay, unde rândurile subțiri ale discipolilor săi au început să se adune din nou în jurul lui. În ianuarie 1987, Rajneesh s-a mutat din nou la Pune. Aici vine cu un nou nume semnificativ pentru el însuși - „Osho”, adică „ocean”, care, aparent, ar trebui asociat cu vastitatea, adâncimea, aleatorietatea, abisul.

Până la sfârșitul anilor 1980, sănătatea lui Osho s-a deteriorat semnificativ. ÎN ultimele luniînainte de moartea sa, dacă sănătatea i-a permis, Osho a mers la studenții săi pentru „meditație a muzicii și a tăcerii”, apoi au vizionat videoclipuri cu conversațiile sale anterioare. Osho a murit în 1990, aparent de SIDA. Plecând din viață, nu a plecat organizare cu drepturi depline, crezând că nu este nevoie de ea și nu a desemnat moștenitor. Mai mult, a spus clar că dacă cineva se declară succesorul său, ar trebui evitat. Ca urmare, după moartea guru-ului, în cadrul mișcării s-au format mai multe curente independente. Printre ele se numără „Academia Internațională de Meditație” de Paul Lowe, „Humauniversity” condusă de olandezul sannyasin Verish și alții.

Acum există aproximativ 200 de centre de meditație Osho în lume. Principalul ashram al cultului - „Comuna Internațională Osho” ​​- este situat în Pune. Pe teritoriul fostei Uniuni Sovietice, există centre Osho la Sankt Petersburg, Voronej (funcționate din 1996 sub numele de „Tantra Yoga”), Odesa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga și Moscova, unde, pe lângă Centrul Osho Rajneesh, există și centrul East House, creat de un tânăr rus Igor. La începutul anilor 1990, a urmat un curs în Pune și s-a întors ca sannyasin, Swami Anand Toshan. Pe lângă antrenamentele de meditație, trimiterea „la studiu” în Pune și alte programe, „Eastern House” ține duminică „Osho-Disco” unde „totul este permis”.

Dragostea nu ar trebui să rețină impulsurile libere. Cel care iubește nu va pleca, nu se va schimba. Lanțurile din relații ucid lejeritatea. Sensibilitate. Pasiune. Și au rămas doar zgomote putrede ale geloziei și neînțelegerii.

Mintea este un lucru minunat! El este de neînlocuit. Numărează, gândește, explică logic. Dar în chestiuni de dragoste nu te poți baza pe el... - Osho

Restricțiile asupra sexului sunt primul pas pe drumul către sclavie. Nu ar trebui să existe tabuuri în sex. Nu există sex liber - nu există libertate pentru persoana însăși. Trebuie să deschid ușile energie sexuală- și începe să trăiești.

De îndată ce toate dorințele noastre se dizolvă în ceață, începe să iasă la iveală o realitate neplăcută.

Osho: Dacă doi oameni sunt perfecți unul pentru celălalt, ei au o iubire complet diferită de cea pe care o ai tu.

O persoană care te iubește nu trebuie să fie complet deschisă. Fiecare are dreptul la anumite granițe, propria „insula secretă”, de unde poți evada din întreaga lume.

Trebuie să ne amintim constant - suntem creați pentru sex. De îndată ce vine înțelegerea acestei axiome, viața se transformă într-un basm...

Citiți continuarea celebrelor aforisme și citate ale lui Osho pe pagini:

Lasă iubirea să fie lumina ta călăuzitoare.

Trăim în minciună doar pentru că nu am avut ocazia să gustăm realul.

Nu căuta niciodată bărbatul perfect sau femeia perfectă. Și această idee a fost bătută în cap - se spune că până nu o vei găsi, nu vei vedea fericirea. Deci urmărești idealul, dar nu-l găsești. De aceea ești nefericit.

Pentru meditator nu există mâine.

Toată lumea caută o iubire care să depășească iubirea și ură. Dar ei caută cu mintea și, prin urmare, sunt nefericiți. Fiecare iubit se confruntă cu eșecul, înșelăciunea, trădarea, dar nimeni nu se gândește de ce. Realitatea este că utilizați instrumentul greșit.

Sexul este fluxul natural de energie vitală și cea mai redusă utilizare a acestuia. Sexul este firesc, pentru că viața fără el este imposibilă. Cel mai jos - pentru că este baza, dar nu și vârful. Când sexul înlocuiește totul, viața este trăită în zadar. Imaginează-ți că pui constant fundația, dar clădirea pentru care este destinată nu este ridicată.

Fără iubire, o persoană poate fi bogată, sănătoasă, celebră; dar nu poate fi normal pentru că nu știe nimic despre valorile interioare.

Doi oameni maturi îndrăgostiți se ajută reciproc să devină mai liberi. Nu există nicio implicare a politicii, nici diplomație, nici efort de a predomina. Cum poți domina persoana pe care o iubești?

Iată cerința de bază a iubirii: „Accept o persoană așa cum este”. Și dragostea nu încearcă niciodată să schimbe cealaltă persoană conform propriei idei. Nu veți încerca să tăiați o persoană ici și colo pentru a o potrivi la dimensiunea care este creată peste tot, peste tot în lume.

A fi nebun înseamnă a fi normal.

A fost ca o explozie. În noaptea aceea m-am golit, apoi m-am umplut. Am încetat să mai fiu și am devenit să fiu însuși. În noaptea aceea am murit și am renăscut. Dar cel care s-a născut nu a avut nimic de-a face cu cel care a murit. Nu a existat nicio legătură. Nu m-am schimbat în aparență, dar nu era nimic în comun între vechiul eu și noul eu. Cel ce piere piere până la capăt, din el nu mai rămâne nimic. (despre iluminare)

În mod tradițional ți s-a spus că bărbații ar trebui să ia inițiativa în dragoste; nu se potrivește femeilor. Aceste noțiuni și-au depășit utilitatea – de ce să vă acordați locul al doilea încă de la început? Dacă iubești un bărbat, de ce să aștepți? Cunosc multe femei care au așteptat ani de zile pentru că și-au dorit ca inițiativa să vină de la un bărbat. Dar s-au îndrăgostit de bărbați care nu aveau de gând să preia conducerea.

Toată viața am stat tăcut în camera mea.

Dacă trăiești cu o femeie sau cu un bărbat și nu-i iubești, trăiești în păcat. Dacă ești căsătorit cu cineva și nu iubești acea persoană și totuși continui să trăiești cu el sau ea și să faci dragoste, faci un păcat împotriva iubirii.

Amintiți-vă, nu cereți niciodată perfecțiunea. Nu ai dreptul să ceri nimic de la nimeni. Dacă cineva te iubește, fii recunoscător, dar nu cere nimic - pentru că nu trebuie să te iubească. Dacă cineva iubește - acesta este un miracol, fii uimit de acest miracol.

A da dragoste este o experiență reală, frumoasă, pentru că atunci ești împăratul. Primirea dragostei este o experiență foarte mică, pentru că este experiența unui cerșetor.

Oamenii cred că se pot îndrăgosti doar atunci când găsesc o persoană demnă - prostii! Nu o vei găsi niciodată. Oamenii cred că se vor îndrăgosti doar atunci când vor găsi bărbatul sau femeia perfectă. Prostii! Nu le vei găsi niciodată, pentru că femeia perfectă și bărbatul perfect nu există. Și dacă există, nu le pasă de dragostea ta.

Ceea ce moartea nu-ți poate lua este adevăratul tău sine.

Dragostea care vine din minte este întotdeauna „dragoste-ura”. Nu sunt două cuvinte, este un singur cuvânt: „dragoste-ura” – chiar și fără cratima să despartă cuvintele. Dar dragostea care vine din inima ta este dincolo de orice dualitate...

Părinții își fac datoria față de copiii lor și, în schimb, copiii trebuie să își facă datoria față de părinți. Soția își face datoria față de soțul ei, iar soțul își face datoria față de soția lui. Unde este dragostea?

Conștiința este moartea conștiinței de sine.

Dragostea este hrana pentru suflet. Dragostea este pentru suflet ceea ce hrana este pentru trup. Fără hrană, trupul este slab; fără iubire, sufletul este slab.

Doi oameni pot fi foarte iubitori împreună. Cu cât iubesc mai mult, cu atât există mai puține oportunități pentru orice fel de relație. Cu cât iubesc mai mult, cu atât există mai multă libertate între ei. Cu cât iubesc mai mult, cu atât este mai puțin posibilă orice cerere, orice dominație, orice așteptare. Și, firește, nu se pune problema vreunei dezamăgiri.

A iubi înseamnă a împărtăși; a fi lacom înseamnă a acumula. Lăcomia doar vrea și nu dă niciodată, în timp ce iubirea știe doar să dăruiască și nu cere nimic în schimb; Ea împărtășește fără condiții.

Până nu vei putea spune „nu”, „da” tău nu va avea niciun sens.

Cei mai norocoși îndrăgostiți din lume sunt cei care nu s-au întâlnit niciodată.

A deveni prea serios este cea mai mare nenorocire.

Ceea ce numiți dragoste chiar acum este îndreptat către cineva, limitat de cineva. Și dragostea nu este ceva care poate fi limitat. O poți păstra mâinile deschise dar nu într-un pumn. În momentul în care degetele tale sunt strânse într-un pumn, ele sunt goale. În momentul în care mâinile tale sunt deschise, întreaga existență îți este disponibilă.

Nu te mai gândi cum să obții dragoste și începe să o oferi. Dăruind, primești. Nu există nici o altă cale...

Dragostea este o funcție la fel de naturală ca și respirația. Și când iubești o persoană, nu începe să pretenți; altfel încă de la început închizi ușile. Nu te astepta la nimic. Dacă vine ceva, simți recunoștință. Dacă nimic nu vine, atunci nu trebuie să vină, nu este nevoie să vină. Nu te poți aștepta la asta.

iti las visul meu...

Oamenii iau totul atât de în serios încât devine o povară pentru ei. Învață să râzi mai mult. Pentru mine, râsul este la fel de sacru ca rugăciunea.

Tristețea este profundă, fericirea este superficială.

Numai lucrurile moarte pot fi permanente.

De fapt, nu ai trăit niciodată – asta creează teama de moarte.

A fi animal este o fericire pentru că este libertatea, cea mai profundă libertate, tu alegi ce să faci și unde să te miști.

Orice s-ar întâmpla, totul este bine.

Nu fi un cerșetor. Măcar în ceea ce privește iubirea, fii împărat, pentru că iubirea este calitatea ta inepuizabilă, poți să dăruiești cât vrei.

Dragostea ar trebui să dea libertate; iubirea este libertate. Dragostea îl va face pe iubit din ce în ce mai liber, iubirea îi va da aripi, iubirea îi va deschide cerurile nemărginite.

Păcatul este atunci când nu te bucuri de viață.

De obicei oamenii cred că dragostea și ura sunt opuse; este greșit, nu este. Dragostea și ura sunt aceeași energie, o energie iubire-ura. Dragostea poate deveni ură, ura poate deveni iubire; sunt reversibile. Deci nu sunt opuse, se completează reciproc.

Dragostea de sine nu implică mândrie egoistă, deloc. De fapt, înseamnă exact opusul.

De fapt, nu există niciun motiv pentru care o femeie ar trebui să aștepte inițiativa unui bărbat. Dacă o femeie este îndrăgostită, ar trebui să facă primul pas. Dacă bărbatul nu a răspuns, ea nu ar trebui să se simtă umilită. Acest lucru îi egalizează.

Doar cei care sunt gata să înnebunească vor ajunge la Dumnezeu.

Nu poți dezamăgi dragostea adevărată pentru că nu are așteptări în primul rând. Și nu poți satisface dragostea falsă, pentru că este înrădăcinată în așteptări și, indiferent ce faci, nu va fi niciodată de ajuns. Dacă așteptările sunt prea mari, nimeni nu le va putea îndeplini. Deci nu dragoste adevărată aduce întotdeauna dezamăgire, iar dragostea adevărată este împlinirea.

Ceea ce primești din viață este ceea ce dai vieții.

Trebuie să te purifici constant: când vezi în capul tău o idee absurdă, purifică-o, aruncă-o. Dacă mintea ta este pură și limpede, vei putea găsi o soluție la orice problemă care apare în viața ta.

Râsul este absența ego-ului.

Relațiile ca atare, reale sau imaginare, sunt un tip foarte subtil de sclavie psihologică. Fie îl înrobești pe celălalt, fie tu însuți devii înrobit.

O persoană devine bogată doar atunci când își pierde ego-ul. Când nu ești, doar atunci ești...

Dragostea topește ego-ul înghețat. Ego-ul este ca un cristal de gheață, iar dragostea este ca soarele dimineții. Căldura iubirii... și ego-ul începe să se topească. Cu cât te iubești mai mult, cu atât găsești mai puțin ego în tine și atunci acea iubire devine o mare meditație, un mare salt în divinitate.

Aceasta este aceeași frică pe care o simte o sămânță când începe să moară în sol. Aceasta este moartea, iar sămânța nu-și poate imagina cum va fi viața din această moarte.

Un adult este cel care nu are nevoie de părinți. O persoană adultă este cea care nu trebuie să se agațe de nimeni și să se bazeze pe nimeni. Un adult este cineva care este fericit singur cu el însuși. Singuratatea lui nu este singurătate, singurătatea lui este singurătate, este meditativă.

Toată lumea poate auzi. Numai cei care tac pot auzi.

Dragostea nu cunoaște limite. Dragostea nu poate fi geloasă pentru că dragostea nu poate poseda. Deții pe cineva - asta înseamnă că ai ucis pe cineva și l-ai transformat în proprietate.

A deveni un individ este primul lucru. În al doilea rând: nu te aștepta la perfecțiune, nu cere sau cere. Iubește oamenii obișnuiți. Oamenii obișnuiți sunt extraordinari! Fiecare persoană este unică. Respectă această unicitate.

Iubește și lasă iubirea să fie la fel de naturală pentru tine ca și respirația. Dacă iubești o persoană, nu-i cere nimic; altfel vei construi un zid între voi chiar de la început. Nu te astepta la nimic. Dacă îți vine ceva, fii recunoscător. Dacă nimic nu vine, atunci nu trebuie să vină, nu este nevoie de el. Nu ai dreptul să aștepți.

Singurul lucru care hrănește viața este riscul: cu cât riști mai mult, cu atât ești mai viu.

Am vrut să vă spun un Adevăr foarte simplu, pe care l-am înțeles într-un mod foarte greu, și acesta este cel mai valoros, pentru că o persoană plătește acest Adevăr simplu cu viața. Aceasta este predare, încredere în Existență.

Dacă o femeie nu a fost niciodată sălbatică, nu poate fi frumoasă, pentru că cu cât este mai sălbatică, cu atât este mai vie.

O persoană fericită își aparține.

Nu există altă cale de a intra în viață decât trecerea prin energia cunoscută sub numele de sex. Corpul nu cunoaște altă lege. Și natura este atotcuprinzătoare: nu crede în nicio excepție, nu permite nicio excepție. S-ar putea să te naști din sex, ești plin de energie sexuală, dar acesta nu este sfârșitul. Acesta ar putea fi începutul.

Dragostea nu rănește niciodată pe nimeni. Dacă simți că dragostea doare, atunci te doare altceva, dar nu experiențele tale de dragoste. Dacă nu înțelegi acest lucru, atunci vei continua să te miști în același cerc vicios.

Înconjoară-te cu energia iubirii. Iubește corpul, iubește mintea. Iubește-ți întregul mecanism, întregul tău organism. Prin „dragoste” se înțelege: acceptă-o așa cum este. Nu încercați să reprimați. Suprimăm ceva doar când îl urâm, suprimăm ceva doar când suntem împotriva lui.

Oamenii cred că pot iubi doar atunci când își găsesc un partener demn. Prostii! Nu-l vei găsi niciodată. Oamenii cred că se vor îndrăgosti doar atunci când vor găsi bărbatul perfect sau femeia perfectă. Prostii! Nu le vei găsi niciodată, pentru că bărbatul ideal sau femeia ideală nu există în natură. Și dacă ar exista, nu le-ar păsa de iubirea ta. Nu ar fi interesată...

Așa-zisul devotament este un fenomen urât, dar timp de mii de ani a fost considerat unul dintre cele mai valoroase calități pentru ca in acest fel societatea si-a dezvoltat strategia pentru a va transforma in sclavi.

Dragostea nu este o cantitate, este o calitate și o calitate a unei categorii speciale care crește prin dăruire și moare dacă te ții de ea. Dacă te zgarci cu dragostea, ea moare.

În al treilea rând: dăruiește și fă-o necondiționat, atunci vei ști ce este iubirea.

Dragostea nu are nimic de-a face cu relațiile, iubirea este o stare.

Pentru a face viața mai ușoară și mai distractivă, trebuie să fii flexibil. Trebuie să vă amintiți că libertatea este cea mai înaltă valoare și dacă iubirea nu vă oferă libertate, atunci nu este iubire.

Te întrebi „Ce este dragostea?” Este o dorință profundă de a fi una cu întregul, o dorință profundă de a dizolva eu ​​și TU în unitate. Iubirea este așa pentru că suntem separați de propria noastră sursă; din această detașare se naște dorința de a reveni înapoi la întreg, de a deveni una cu el.

O persoană care se urăște pe sine va ura pe toți ceilalți – este atât de furios, violent, încât rămâne într-o furie constantă. Un om care se urăște pe sine... cum poate spera să fie iubit de alții?

Ego-ul este un aisberg. Topiți-l. Topește-l cu căldura iubirii tale. Lasă-l să se topească și apoi vei deveni parte a oceanului.

Îndrăgostiții promit tot felul de lucruri pe care nu le pot livra. Apoi vine dezamăgirea, distanța crește, începe cearta, conflictul, lupta, iar viața, care ar fi trebuit să fie mai fericită, pur și simplu se transformă într-o mizerie lungă și nesfârșită.

libertatea este criteriul: tot ceea ce îți dă libertate este corect; orice distruge libertatea este greșit.

A trăi cu o femeie pe care nu o iubești, a trăi cu un bărbat pe care nu-l iubești, a trăi pentru securitate, a trăi pentru securitate, a trăi pentru sprijin financiar, a trăi din orice alt motiv decât dragostea nu face altceva decât să prostitueze.

Boala nu este altceva decât un mod de viață pe care îl conduce o persoană.

Dragostea este armonie. Ei iubesc nu numai trupul altuia, ci întreaga lui ființă, însăși prezența lui. În dragoste, celălalt nu este folosit ca mijloc, o modalitate de a scăpa de tensiune. Iubești persoana însuși. Celălalt nu este pentru tine un mijloc, o adaptare, ci valoroasă în sine.

Nu există alt Dumnezeu decât viața.

Dacă poți avea libertate și iubire în același timp, nu ai nevoie de nimic altceva. Aveți totul - ceea ce este dată de viață.

Bogăția este o calitate a ființei.

Dacă energia ta este necesară pentru altceva care îți dă mai multă bucurie, sexul va dispărea. Asta nu înseamnă că ai sublimat energia, nu ai făcut nimic cu ea. Posibilitatea unei beatitudini mai mari pur și simplu s-a deschis și automat, involuntar, toată energia a curs într-o nouă direcție.

Dragostea pentru minte va fi haos, va interfera cu totul. Inima nu are nimic de-a face cu afacerile. Este mereu în vacanță. Știe să iubească – și iubește fără a transforma iubirea în ură, nu conține otrava urii.

Privește doar orice fel de suferință: fie există o plăcere în ea pe care nu ești gata să o pierzi, fie o speranță pentru ea care îți atârnă în fața nasului ca un morcov.

Bărbatul și femeia sunt uși către Dumnezeu. Dorința de iubire este dorința de Dumnezeu. Poate înțelegeți sau nu acest lucru, dar dorința de iubire dovedește cu adevărat existența lui Dumnezeu. Nu există alte dovezi. Pentru că omul iubește, Dumnezeu există. Tocmai pentru că omul nu poate trăi fără iubire există Dumnezeu.

Relaxa. Lasă existența să-și asume responsabilitatea pentru viața ta. Și atunci fericirea va deveni la fel de naturală ca și respirația.

A-ți reprima adevărata față este sinucidere.

Nu te mai gândi cum să obții dragoste. Dăruind, primești. Nu există nici o altă cale...

Iubește-te pe tine însuți, spune Buddha. Și poate transforma lumea. Poate distruge întregul trecut urât. Poate proclama nouă eră, acesta ar putea fi începutul unei noi umanități.

Separarea are propria poezie.

Dacă iubirea este înțeleasă ca o întâlnire a două suflete - nu doar o întâlnire sexuală, biologică a hormonilor masculini și feminini - atunci iubirea vă poate oferi aripi grozave, perspective grozave asupra vieții. Și atunci, pentru prima dată, îndrăgostiții pot fi prieteni.

Dacă există frică, nu poate exista iubire.

Imediat ce sexul devine limita realizării, spațiul spiritualității se pierde instantaneu. Totuși, dacă sexul devine meditativ, se îndreaptă spre spiritualitate, transformându-se într-un pas pe drumul spre scop, într-un fel de trambulină.

Osho - Maestru iluminat din India. Peste tot în lume el este mai cunoscut sub numele de Bhagwan Shri Rajneesh. Peste 600 de cărți în 30 de limbi au fost publicate sub acest nume. Aceste cărți sunt înregistrări ale conversațiilor sale, pe care le-a avut cu studenții săi timp de 25 de ani. Cu un an înainte de moartea sa, în ianuarie 1989, a anunțat că renunță la prefixul „Bhagwan Shri” pentru că pentru mulți înseamnă „Dumnezeu”. Discipolii săi – sannyasins – au decis să-l numească „Osho”, nume care a apărut pentru prima dată în Japonia antică. Așa s-au adresat discipolii profesorilor lor spirituali. „O” înseamnă „cu mare respect, dragoste și recunoștință”, precum și „sincronism și armonie”. „Sho” înseamnă „extindere a conștiinței în multe dimensiuni” și „existență care se revarsă din toate direcțiile”.

Osho s-a născut pe 11 decembrie 1931 în Kushwad (India Centrală). Familia l-a iubit foarte mult, în special pe bunicul său, care i-a dat numele „Raja”, care înseamnă „rege”. Toată copilăria și-a petrecut-o acasă la bunicul său. Tatăl și mama lui l-au primit abia după moartea bunicului și a bunicii sale. Înainte de școală, băiatul a primit un nou nume: Rajneesh Chandra Mohan.

Biograful său scrie: „Nașterea lui Rajneesh nu a fost un eveniment obișnuit. A fost nașterea unui om care mai înainte venise pe Pământ în căutarea adevărului. A călătorit în nenumărate moduri, a trecut prin multe școli și sisteme. Ultima sa naștere a avut loc în urmă cu 700 de ani în munți, unde se afla școala sa mistică, care a atras mulți elevi de tradiții și credințe diferite dintre cele mai tari diferite. Atunci Maestrul a trăit 106 ani. Înainte de moartea sa, a început un post de 21 de zile, care trebuia să-l conducă la iluminare. Dar avea de ales - putea să mai nască înainte de a dispărea în sfârșit în eternitate. S-a uitat la familia sa de ucenici: printre ei erau mulți care se opriseră pe drum și aveau nevoie de ajutor. El a văzut, de asemenea, potențialul mare care urma să iasă din sinteza Orientului și Apusului, trup și suflet, materialism și spiritualitate. El a văzut posibilitatea de a crea un om nou - omul viitorului total desprins de trecut. El, care ajunsese atât de aproape de atingerea supremă pentru care muncise din greu de multe vieți, a decis să se întrupeze din nou într-un corp uman. Din dragostea și compasiunea sa pură, el le-a promis discipolilor săi să se întoarcă și să le împărtășească adevărul, pentru a-i ajuta să-și aducă conștiința la o stare de trezire.”

Această promisiune i-a definit întreaga viață. DIN copilărie timpurie a fost interesat de dezvoltarea spirituală, și-a studiat corpul și capacitățile sale, a experimentat constant diverse metode de meditație. Nu a urmat nicio tradiție și nu a căutat profesori. Baza căutării sale spirituale a fost un experiment. S-a uitat foarte atent la viață, în special la punctele ei critice, extreme. El nu credea în nicio teorie și reguli și s-a opus întotdeauna cu răzvrătire prejudecăților și viciilor societății. „Curajul și neînfricarea erau calități remarcabile ale lui Rajneesh”, a spus un prieten din copilărie. Îi plăcea foarte mult râul și stătea adesea pe el noaptea, înotând în cele mai periculoase locuri și scufundându-se în vârtejuri. El a spus mai târziu: „Dacă cazi într-un vârtej, vei fi capturat, vei fi tras în fund și cu cât mergi mai adânc, cu atât vârtejul va deveni mai puternic. Tendința naturală a ego-ului este să lupte cu ea, pentru că vârtejul arată ca moartea, ego-ul încearcă să lupte cu vârtejul, iar dacă te lupți cu el într-un râu în creștere sau lângă o cascadă, unde există multe astfel de vârtejuri, vei avea inevitabil. dispar, deoarece vârtejul este foarte puternic. Nu o poți depăși.

Dar vârtejul are un singur fenomen: la suprafață este mare, dar cu cât mergi mai adânc, cu atât vârtejul devine din ce în ce mai îngust - mai puternic, dar mai îngust. Și aproape în partea de jos a pâlniei este atât de mic încât poți ieși foarte ușor din ea fără nicio luptă. De fapt, aproape de partea de jos, pâlnia în sine te va arunca afară. Dar aștepți fundul. Dacă lupți la suprafață, dacă faci ceva pentru asta, nu poți supraviețui. Am încercat cu multe jacuzzi: această experiență este minunată.”

Experiențele din vârtejuri erau ca experiența morții. Micul Rajneesh s-a confruntat cu moartea devreme. Când avea cinci ani, sora lui mai mică a murit, la vârsta de șapte ani a trăit moartea bunicului său iubit. Astrologii au prezis că se va confrunta cu moartea la fiecare șapte ani: la șapte, paisprezece și douăzeci și unu. Și deși nu a murit fizic, experiențele sale de moarte în acești ani au fost cele mai profunde pentru el. Iată ce a trăit după moartea bunicului său: „Când a murit, am simțit că ar fi o trădare să mănânc. Acum nu voiam să trăiesc. A fost copilărie, dar prin ea s-a întâmplat ceva foarte profund. Trei zile am stat întins și nu m-am mișcat. Nu m-am putut ridica din pat. Am spus: „Dacă a murit, nu vreau să trăiesc. Am supraviețuit, dar acele trei zile au fost o experiență de moarte. Am murit atunci, și am ajuns să înțeleg (acum pot să vorbesc despre asta, deși pe atunci era doar o experiență vagă), am ajuns la sentimentul că moartea este imposibilă...”

La vârsta de 14 ani, știind despre predicția astrologului, Rajneesh a venit într-un mic templu ascuns și s-a întins acolo în așteptarea morții sale. Nu o dorea, dar voia să-și întâlnească moartea în mod conștient, dacă ea venea. Rajneesh i-a cerut preotului să nu-l deranjeze și să aducă mâncare și băutură o dată pe zi. Timp de șapte zile a avut loc această experiență extraordinară. Moartea reală nu a venit, dar Rajneesh a făcut tot posibilul să „devină ca mort”. A trecut prin mai multe senzații teribile și neobișnuite. Din această experiență, a învățat că odată ce moartea este acceptată ca realitate, atunci acceptarea ei creează imediat o distanță, un punct din care o persoană poate observa fluxul evenimentelor din viață ca spectator. Acest lucru îl ridică deasupra durerii, tristeții, angoasei și disperării care însoțesc de obicei acest eveniment. „Dacă accepți moartea, atunci nu există frică. Dacă te agăți de viață, frica va fi cu tine.” Trecând prin experiențele defunctului fiind intens și meditativ, spune: „Am murit pe drum, dar am ajuns să înțeleg că mai este ceva nemuritor aici. Într-o zi vei accepta moartea în totalitate și vei deveni conștient de ea.”

A treia oară s-a întâmplat pe 21 martie 1953, când Rajneesh avea 21 de ani. În acea zi, i s-a întâmplat iluminarea. A fost ca o explozie. „În noaptea aceea am murit și am renăscut. Dar persoana care renaște nu are nimic de-a face cu cea care a murit. Nu este un lucru continuu... Persoana care a murit a murit total; nu mai rămăsese nimic din el... nici măcar o umbră. Ego-ul a murit total, complet... În acea zi, 21 martie, a murit pur și simplu o persoană care trăise multe, multe vieți, milenii. O altă ființă, absolut nouă, deloc legată de vechi, a început să existe... M-am eliberat de trecut, am fost smuls din istorie, mi-am pierdut autobiografia.

În acest moment, povestea lui Rajneesh se termină de fapt. Bărbatul, al cărui nume era Rajneesh Chandra Mohan, a murit la vârsta de 21 de ani și, în același timp, s-a întâmplat un miracol: a renăscut o nouă persoană iluminată, complet eliberată de ego. (Trebuie remarcat faptul că iluminarea nu este un concept care poate fi explicat în anumiți termeni logici. Mai degrabă, este o experiență care depășește orice descriere verbală. Buddha, cea mai faimoasă persoană Iluminată de pe pământ, a numit-o „nirvana”).

După acest eveniment, viața exterioară a lui Rajneesh nu s-a schimbat. Și-a continuat studiile la Colegiul Jabalpur în cadrul Departamentului de Filosofie. În 1957 a absolvit Universitatea din Saugara cu onoruri, o medalie de aur și o diplomă de master în filozofie. Doi ani mai târziu a devenit lector de filozofie la Universitatea Jabalpur. Era foarte iubit de studenți pentru umorul, sinceritatea și dorința fără compromisuri de libertate și adevăr. În timpul carierei sale universitare de 9 ani, Osho a călătorit în toată India, călătorind adesea 15 zile pe lună. Un dezbatetor pasionat și priceput, a provocat constant liderii religioși ortodocși. Adresându-se unei audiențe de 100.000, Osho a vorbit cu autoritatea care vine din iluminarea sa, el a distrus credința oarbă pentru a crea adevărata religiozitate.

În 1966, Osho a părăsit catedra universitară și s-a dedicat în întregime răspândirii artei meditației și a viziunii sale despre o nouă persoană - Zorba-Buddha, o persoană care sintetizează cele mai bune trăsături ale Estului și Vestului, o persoană care este capabilă să se bucure de un plin de sânge viata fizicași capabil să stea tăcut în meditație în același timp, atingând înălțimile conștiinței.

1968 Osho s-a stabilit în Bombay și în curând au început să vină la el primii căutători occidentali ai adevărului spiritual. Printre ei au fost mulți terapeuți, reprezentanți ai mișcărilor umaniste care au vrut să facă următorul pas în creșterea lor. Următorul pas, după cum a spus Osho, a fost meditația.

Osho a experimentat primele priviri de meditație în copilărie, când a sărit din el pod înaltîn râu sau a mers pe o potecă îngustă peste un abis. Au fost câteva momente când mintea s-a oprit. Acest lucru a provocat o percepție neobișnuit de clară a tot ceea ce este în jur, a ființei cuiva în el și a clarității și a separatității conștiinței deplină. Aceste experiențe, trăite în mod repetat, i-au trezit pe Osho interesul pentru meditație și l-au determinat să caute căi mai accesibile. În viitor, nu numai că a experimentat toate meditațiile cunoscute din antichitate, dar a venit și cu tehnici noi, revoluționare, concepute special pentru omul modern. Aceste meditații sunt numite „meditații dinamice” și se bazează pe folosirea muzicii și a mișcării. Osho a reunit elemente de yoga, sufism și tradiții tibetane, ceea ce a făcut posibilă utilizarea principiului transformării energiei prin trezirea activității și observarea ulterioară calmă.

Osho și-a arătat pentru prima dată meditația dinamică de dimineață în aprilie 1970, într-o tabără de meditație de lângă Bombay. În acea zi, toată lumea a rămas uluită și fascinată în același timp. Jurnaliștii indieni au fost uimiți să-i vadă pe participanți țipând, țipând și rupându-și hainele - întreaga scenă a fost fatală și foarte intensă. Dar cât de puternică a fost tensiunea în prima etapă, intensă, la fel de profundă a fost relaxarea din a doua parte, ducând la o liniște deplină, nerealizabilă în viața obișnuită.

Osho a explicat: „De 10 ani lucrez continuu cu metodele lui Lao Tzu, adică am studiat continuu relaxarea directă. A fost foarte ușor pentru mine și așa că m-am gândit că va fi ușor pentru oricine. Apoi, din când în când, am început să-mi dau seama că acest lucru este imposibil... Desigur, le-am spus „relaxează-te” celor pe care i-am predat. Au înțeles sensul cuvântului, dar nu s-au putut relaxa. Apoi am decis să vin cu noi metode de meditație care să creeze mai întâi tensiune - și mai multă tensiune. Ele creează o astfel de tensiune încât devii nebun. Și apoi spun „relaxează-te”.

Ce este „meditația”? Osho a vorbit mult despre meditație. Pe baza conversațiilor sale, au fost compilate multe cărți, în care toate aspectele meditației sunt luate în considerare în detaliu, de la tehnica execuției până la explicațiile celor mai subtile nuanțe interne. Iată un scurt fragment din Cartea Portocalie.

„Primul lucru de știut este ce este meditația. Orice altceva va urma. Nu pot să-ți spun că ar trebui să practici meditația, pot doar să-ți explic ce este. Dacă mă înțelegi, vei fi în meditație și nu există „trebuie”. Dacă nu mă înțelegi, nu vei fi în meditație.

Meditația este o stare de lipsă de minte. Meditația este o stare de conștiință pură fără conținut. De obicei mintea ta este prea plină de prostii, exact ca o oglindă acoperită cu praf. Mintea este o mulțime constantă - gândurile se mișcă, dorințele se mișcă, amintirile se mișcă, ambițiile se mișcă - aceasta este o mulțime constantă. Ziua vine, ziua trece. Chiar și atunci când adormi, mintea funcționează, visează. Este încă gândire, încă neliniște și tristețe. Se pregătește pentru ziua următoare, își continuă pregătirile subterane.

Aceasta este starea de non-meditație. Exact opusul este meditația. Când nu există aglomerație și gândirea s-a oprit, nici un gând nu se mișcă, nici o dorință nu este reținută, ești complet tăcut... o astfel de tăcere este meditație. Și în această tăcere se cunoaște adevărul, niciodată.

Meditația este o stare de lipsă de minte. Și nu vei putea găsi meditația cu ajutorul minții, pentru că mintea însăși se va mișca. Poți găsi meditația doar lăsând mintea deoparte, devenind rece, indiferent, neidentificat cu mintea, văzând mintea trecând, dar neidentificându-se cu ea, fără a gândi „Eu sunt ea”.

Meditația este realizarea că „Eu nu sunt mintea”. Pe măsură ce această conștientizare merge din ce în ce mai adânc, încetul cu încetul apar momente-momente de tăcere, momente de spațiu pur, momente de transparență, momente în care nimic nu este ținut în tine și totul este permanent. În aceste momente vei ști cine ești, vei cunoaște secretul ființei.

Vine o zi, o zi de mare fericire, când meditația devine starea ta naturală.”

În altă parte, Osho spune: „Numai meditația poate face umanitatea civilizată, deoarece meditația îți va elibera creativitatea și îți va îndepărta tendințele distructive.”

Fiind o persoană iluminată, Osho era mai clar conștient de fragilitatea existenței actuale a umanității pe Pământ. Războaie constante, tratament sălbatic al naturii, când peste o mie de specii de plante și animale se sting în fiecare an, păduri întregi sunt tăiate și mările sunt secate, prezența arme nucleare putere distructivă enormă - toate acestea pun o persoană pe linia dincolo de care dispariția completă.

„Viața ne-a adus într-un punct în care alegerea este extrem de simplă: doar două căi, două posibilități. Omenirea fie se va sinucide, fie va decide să mediteze, să fie în pace, pace, umanitate, iubire.

Trăiește natural, trăiește liniștit, întoarce-te spre interior. Fă-ți timp pentru tine, fiind singur și tăcut, urmărind funcționarea interioară a minții tale.

În această tăcere interioară vei experimenta o nouă dimensiune a vieții. În această dimensiune, nu există lăcomie, furie, violență. Dragostea va apărea și într-o asemenea abundență încât nu o vei putea stăpâni, ea va începe să se reverse din tine în toate direcțiile. Și această stare îi oferă unei persoane meditație.

În 1974, Osho s-a mutat la Pune, unde, împreună cu studenții săi sannyasin, a deschis un ashram în frumosul parc Koregaon. Sute de mii de căutători din întreaga lume vin acolo în următorii 7 ani pentru a experimenta noile meditații ale lui Osho și pentru a asculta discursurile sale. În conversațiile sale, Osho atinge toate aspectele conștiinței umane, arată esența cea mai interioară a tuturor religiilor și sistemelor de dezvoltare spirituală existente. Buddha și profesori budiști, maeștri sufi, mistici evrei, filozofie clasică indiană, creștinism, yoga, tantra, zen... Iată câteva dintre cărțile sale: „Sămânțe de muștar. Convorbiri despre spusele lui Isus”, „Înțelepciunea nisipului. Conversații despre sufism”, „Buddha: golul inimii”, „Proverbe Zen”, „Tantra: înțelegere superioară”, „Înțelept adevărat. Despre pilde hasidice”, „Psihologie ezoterică”, „Cartea secretelor”, „Preoți și politicieni (Mafia sufletului)”, „Omul nou este singura speranță pentru viitor”, „Meditația este prima și ultima libertate” , „Meditația: arta extazului interior”.

Despre cărțile sale, Osho spune: „Mesajul meu nu este o doctrină, nici o filozofie. Mesajul meu este o anumită alchimie, știința transformării, așa că doar cei care au voința de a muri așa cum sunt acum și de a renaște în ceva atât de nou încât nici nu ți-l poți imagina acum...doar câțiva oameni atât de curajoși va fi gata să audă, pentru că ceea ce aud va duce la riscuri, va trebui să faci primul pas către trezire. Aceasta nu este o filozofie pe care să o poți pune pe tine și să începi să arăți despre ea. Aceasta nu este o doctrină prin care poți găsi răspunsuri la preocupările tale... Nu, mesajul meu nu este un contact verbal. Este mult mai riscant. Nu este nimic mai mult, nimic mai puțin decât moarte și renaștere...”

Mulți oameni de pe tot Pământul au simțit acest lucru și au găsit puterea și curajul să atingă această sursă și să înceapă propria lor transformare. Cei care sunt în cele din urmă stabiliți în această decizie iau sannyas. Sannyas-ul dat de Osho este diferit de cel tradițional. Acesta este neo-sannyas.

Foști sannyasins - oameni care s-au dedicat complet practicii spirituale, au mers la mănăstiri sau locuri izolate și au practicat cu Maestrul lor, minimizând contactul cu lumea exterioară. Neo-sannyas Osho nu cere acest lucru. Neo-sannyas nu este o renunțare la lume, ci mai degrabă o renunțare la nebunia minții moderne care generează diviziunea între națiuni și rase, epuizează resursele Pământului în arme și războaie, distruge mediul pentru profit și își învață copiii să lupta și domina pe ceilalți. Sannyasinii moderni, studenții lui Osho, sunt în plină viață, fac cele mai obișnuite lucruri, dar în același timp se angajează în mod regulat în practica spirituală și, în primul rând, în meditație, combinând viața materială cu viața spirituală, sintetizând în ei înșiși dragostea de viață a grecului Zorba și înălțimea conștiinței spirituale Buddha. Așa se formează un om nou - Zorba Buddha, un om care va fi eliberat de nebunia minții moderne. În cuvintele lui Osho, „omul nou este singura speranță pentru viitor”.

Cel care devine sannyasin primește un nou nume, ca simbol al angajamentului față de meditație și al ruperii cu trecutul. Numele, derivat de obicei din cuvinte sanscrite sau indiene, conține indicații ale potențialului unei persoane sau ale unei anumite căi. Femeile primesc prefixul „Ma” - un indiciu al celor mai înalte calități ale naturii feminine pe care să le prețuiască și să aibă grijă de sine și de ceilalți. Bărbații primesc prefixul „Swami”, pe care Osho îl traduce prin „stăpânire de sine”.

Osho se întâlnea cu studenții săi în fiecare zi, cu excepția perioadelor în care nu se simțea bine. Conversațiile lui au mers foarte bine. Iată cum descrie Swami Chaitanya Kabir întâlnirea sa cu Maestrul:

„Stăm ascultând în liniște;

Intră, cu brațele încrucișate în semn de salut.

Prelecția începe cu

O declarație simplă uimitoare.

Și dimineața se revarsă în noi.

Energia curge în jurul cuvintelor

Idei, povești, glume, întrebări,

Tesându-le într-o mare simfonie

Depozitul tuturor.

Batjocoritor, mare, hulitor, sfânt...-

Și mereu în contact cu conștiința noastră,

Conducându-ne direct în centru la momentul potrivit.

Subiectele evoluează de la sine

Luând o întorsătură neașteptată

Reflectând cu claritate în ceva opus

Și să mă întorc.

Vorbește până când

Până când îi auzim cuvintele

Într-o tăcere asurzitoare.

Surf-ul urlă peste tot.

"Suficient pentru ziua de azi!"

Iese zâmbind

Mâinile încrucișate salută tuturor

stăm”.

1981 Timp de mulți ani, Osho a suferit de diabet și astm. În primăvară starea lui s-a înrăutățit și s-a scufundat într-o perioadă de tăcere. La recomandarea medicilor, în luna iunie a acestui an, a fost dus în Statele Unite pentru tratament.

Discipolii americani ai lui Osho au cumpărat o fermă de 64.000 de acri în centrul Oregonului și au înființat acolo Rajneeshpuram. În august, Osho a ajuns acolo. În cei 4 ani în care Osho a trăit acolo, Rajneeshpuram a devenit cel mai îndrăzneț experiment în crearea unei comune spirituale transnaționale. În fiecare vară, festivalul desfășurat acolo a atras 15.000 de oameni din Europa, Asia, America de Sud și Australia. Drept urmare, comuna a devenit un oraș prosper cu o populație de 5.000 de oameni.

1984 La fel de brusc pe când a încetat să vorbească, Osho a vorbit din nou în octombrie. El a vorbit despre dragoste, meditație și robia umană într-o lume nebună, puternic condiționată. El i-a acuzat pe preoți și politicieni de coruperea sufletelor umane, de distrugerea libertății umane.

„Ridic mâna împotriva trecutului întregii omeniri. Nu era civilizat, nu era uman. Nu a contribuit în niciun fel la înflorirea oamenilor. Nu era primăvară. A fost un adevărat dezastru, o crimă comisă la o scară atât de mare încât renunțăm la trecutul nostru, începem să trăim conform propriei noastre ființe și să ne creăm propriul viitor. ...Oamenii adunați în jurul meu învață să fie mai fericiți, mai meditativi, să râdă mai bucuros, să trăiască mai activ, să iubească mai profund și să aducă dragoste și râs în întreaga lume. Aceasta este singura apărare împotriva armelor nucleare. Nu construim armate aici pentru a cuceri lumea. Creăm o comună de indivizi care au propria lor spiritualitate, pentru că îmi doresc ca acești indivizi să fie oameni liberi, responsabili, vigilenți și conștienți care nu permit nimănui să le dicteze, dar ei înșiși nu impun nimănui nimic.

Încă de la începutul experimentului de creare a unei comune, autoritățile federale și locale au încercat să o distrugă în orice fel. Documentele au confirmat ulterior că Casa Albă a fost implicată în aceste încercări.

În octombrie 1985, guvernul american l-a acuzat pe Osho că a încălcat legile privind imigrația și l-a luat în custodie fără niciun avertisment. El a fost ținut în cătușe și cătușe timp de 12 zile în arest, fără cauțiune. În închisoare, a suferit vătămări fizice. Potrivit unui examen medical ulterior, în Oklahoma a fost expus la o doză de radiații care pune viața în pericol și a fost, de asemenea, otrăvit cu taliu. Când a fost găsită o bombă în închisoarea din Portland a lui Osho, el a fost singurul care nu a fost evacuat.

Îngrijorați de viața lui Osho, avocații săi au fost de acord să admită o încălcare a legii imigrației, iar Osho a părăsit America pe 14 noiembrie. Comuna s-a destrămat.

Guvernul SUA nu s-a mulțumit cu încălcarea propriei constituții. Când Osho, la invitația studenților săi, a plecat în alte țări, Statele Unite, folosindu-și influența în lume, au încercat să influențeze alte state, astfel încât munca lui Osho să fie perturbată oriunde ar merge. Ca urmare a acestei politici, 21 de țări i-au interzis lui Osho și tovarășilor săi să intre la granițele lor. Și aceste țări se consideră libere și democratice!

În iulie 1986, Osho s-a întors la Bombay și discipolii săi au început din nou să se adune în jurul lui.În ianuarie 1987, pe măsură ce numărul de oameni care veneau la el a crescut rapid, s-a întors la Pune, unde se formase până atunci Comuna Internațională Osho. Încă o dată, au început frumoasele discursuri zilnice, weekend-urile de meditație, vacanțele. Osho creează câteva meditații noi. Unul dintre ei, „Trandafirul Mistic”, el l-a numit „cea mai mare descoperire în meditație la 2500 de ani după meditația Vipassana a lui Gautama Buddha”. Mii de oameni au luat parte la meditația Mystic Rose nu numai în comuna din Pune, ci și în centrele de meditație Osho din întreaga lume. „Am creat multe meditații, dar aceasta va fi probabil cea mai esențială și fundamentală. Poate acoperi întreaga lume.”

Meditația durează 21 de zile, după cum urmează: într-o săptămână participanții râd timp de 3 ore pe zi, a doua săptămână plâng 3 ore pe zi, a treia săptămână observă și depun mărturie timp de 3 ore pe zi. În primele două etape, participanții pur și simplu râd și plâng fără motiv, trecând prin straturi de rigiditate, depresie și durere. Acest lucru eliberează spațiul în care mărturisirea tăcută va avea loc mai târziu. După curățarea cu râsete și lacrimi, este mai ușor să nu te identifici sau să nu te pierzi în tot ce se întâmplă: în gânduri, emoții, senzații corporale.

Osho explică: „Întreaga umanitate a înnebunit puțin din simplul motiv că nimeni nu râde cu poftă, complet. Și ai înăbușit atâta tristețe, atâta disperare și neliniște, atâtea lacrimi - toate rămân, închizându-te, învăluindu-ți și distrugându-ți frumusețea, harul, bucuria. Tot ce trebuie să faci este să treci prin aceste două straturi. Apoi, în timp ce mărturisești, deschide doar cerul senin.”

Această meditație, ca multe altele, este de natură terapeutică. Cercetare științifică luate în timpul și după meditația grupului Mystic Rose a arătat că participanții simt schimbări profunde și permanente în multe domenii ale vieții lor. Ele constau într-o relaxare interioară profundă, o scădere a bolilor psihosomatice și o creștere a capacității de a simți și de a-și exprima emoțiile în viața de zi cu zi și în același timp de a fi detașat de aceste emoții - de a deveni un martor al experiențelor.

Acum există multe alte grupuri terapeutice în Comuna Internațională Osho. Toți sunt uniți în Multiversitatea Osho. Ca parte a multiversității: Școala de centrare, Școala de arte creative. Academia Internațională de Sănătate, Academia de Meditație, Centrul de Transformare, Institutul Tibetan Pulsations etc. Fiecare școală oferă propriul program care vizează dezvoltarea calităților spirituale ale unei persoane. Liderii școlilor sunt oameni din diferite țări care împărtășesc și susțin opiniile lui Osho despre om și locul său în această lume.

Revista Osho Times International este publicată de două ori pe lună, care este distribuită în întreaga lume și este publicată în nouă limbi (cu excepția rusă). Există o conexiune internațională a lui Osho - rețea de calculatoareîntre centrele de meditație și ashramurile Osho din diferite țări.

Osho și-a părăsit corpul pe 19 ianuarie 1990. I s-a pus adesea întrebarea, ce se va întâmpla când va muri? Iată răspunsul lui Osho la televiziunea italiană, transmis prin intermediul secretarului său personal:

„Osho se bazează și are încredere în existență. Nu se gândește niciodată la momentul următor. Dacă în acest moment totul este bine, atunci de aici urmează și următorul moment și va fi și mai bogat.

Nu vrea să devină o închisoare așa cum fac alte religii. A renunțat chiar și la cuvântul „Bhagwan” doar pentru că unul dintre semnificațiile cuvântului este „Dumnezeu”. În momentul în care cineva este Dumnezeu, atunci desigur că ești un sclav, o ființă creată. Poți fi distrus fără să întrebi. Chiar și stelele dispar, și cum rămâne cu viața umană?

El nu vrea ca toate acestea să amintească în vreun fel de religie. Munca lui este centrată pe individ și libertatea lui și, în cele din urmă, este o lume, fără nicio restricție de culoare a pielii, rasă și naționalitate.

Te întrebi ce se va întâmpla când Osho va muri. El nu este Dumnezeu și nu crede în niciun profet, profeție sau un mesia. Toți erau oameni egoiști. Prin urmare, orice poate face în acest moment, el face. Ce se întâmplă după ce pleacă, el pleacă în voia existenței. Încrederea lui în existență este absolută. Dacă există ceva adevăr în ceea ce spune el, acesta va supraviețui. De aceea își numește sannyasinii nu adepți, ci însoțitori de călătorie.

El a spus clar: „Nu te agăța de trecut. Continuați să căutați. Puteți găsi persoana potrivită pentru că ați primit deja gustul.” Și această întrebare este ciudată. Nimeni nu a întrebat ce s-ar întâmpla când Einstein va muri. Existența este atât de nelimitată și atât de inepuizabilă încât oamenii cresc la fel de natural ca copacii, cu excepția cazului în care sunt schilodiți de societate. Dacă nu sunt distruși de oameni în propriile lor scopuri, atunci vor înflori singuri, Osho nu oferă niciun program. Dimpotrivă, vrea ca toată lumea să fie deprogramată. Creștinismul este un program. Treaba lui este de a deprograma oamenii și de a le clarifica mintea astfel încât să poată crește singuri. Suportul este binevenit, dar nu este necesar.

Întrebări absurde sunt puse întotdeauna de oameni care cred că conduc lumea, Osho este doar o parte a Universului. Și totul va continua bine fără el. Nu este o problemă. Și va fi fericit că nu există religie și nimeni nu se va proclama succesor când va pleca. Dacă cineva pretinde că este succesorul său, ar trebui evitat. Astfel de oameni l-au distrus pe Buddha, pe Hristos, pe Krishna.

Tot ce poate face, face. Nu există un plan definit care să fie implantat în mintea ta. Acest lucru creează fanatici. Fiecare individ este unic, așa că niciun program nu poate face umanitatea fericită, pentru că atunci poartă haine și pantofi altora care nu li se potrivesc. Întreaga umanitate este ca clovnii.

Oamenii care rămân interesați de munca lui vor purta pur și simplu torța. Dar ei nu vor impune nimic nimănui, nici cu pâine, nici cu sabie. El va rămâne o sursă de inspirație. pentru noi. Și asta este ceea ce majoritatea sannyasinilor vor simți. El vrea să creștem singuri... Calități precum iubirea, în jurul cărora nu se poate construi nicio biserică, precum conștientizarea - o calitate pe care nimeni nu o poate monopoliza, precum sărbătoarea, bucuria, o privire proaspătă, copilărească. El vrea ca oamenii să se cunoască pe ei înșiși, indiferent de părerea altcuiva. Iar calea duce spre interior. Nu este nevoie de o organizație sau biserică externă.

Osho pentru libertate, individualitate, creativitate, pentru ca Pământul nostru să fie și mai frumos, pentru a trăi în acest moment și a nu aștepta paradisul. Nu-ți fie frică de iad și nu fi lacom de rai. Doar fii aici în tăcere și bucură-te cât ești. Întreaga filozofie a lui Osho este că el caută în orice mod să distrugă tot ceea ce mai târziu devine sclavie: autorități, grupuri, lideri - toate acestea sunt boli care trebuie evitate complet.

Osho nu a scris cărți. Toate cărțile publicate sunt înregistrări ale conversațiilor sale cu studenții săi. Energia ascultătorilor, disponibilitatea și interesul lor au determinat direcția conversației. Aceste conversații reflectă relația Maestrului cu discipolii, pătrunderea lor reciprocă.

„Aceste cuvinte sunt vii. Ele sunt bataile inimii mele. Aceasta nu este o învățătură. Cuvintele mele sunt o bătaie la ușa ta ca să poți ajunge acasă. Acceptă-mi cadoul.”

Vrei să te cunoști mai profund? Atunci noua mea idee...

„În popor au fost și profeți mincinoși,
si vei avea profesori falsi care
aduce erezii pernicioase și respinge
Domnul care i-a răscumpărat, ei îl vor aduce
asupra lor o moarte rapidă”
2 Petru 2:1

1. „Iubește-te și fă ce vrei”

Povestea lui Rajneesh (Osho) și cultul său este povestea ascensiunii și căderii unuia dintre aventurierii timpului nostru. Rajneesh a disprețuit profund umanitatea și nu a considerat necesar să-și ascundă aspirațiile; poate chiar mai mult decât în ​​poveștile altor secte, aici cu un cinism nedisimulat, sunt expuse la suprafață motivele care l-au mișcat pe nou-născutul guru - lăcomia, pofta, vanitatea și setea de putere. Merită adăugat că cultul lui Rajneesh cu greu poate fi atribuit chiar și neoplasmelor pseudo-hinduse - aceasta este o „operă a autorului” absolut care operează în zona mișcării „New Age”.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Născut în Kushwad (India Centrală, Madhya Pradesh modern) într-o familie Jain. Jainismul a apărut pe la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. BC Această religie recunoaște existența unui suflet individual - jiva, dar neagă existența unui Dumnezeu superior. La fel ca adepții altor religii indiene, jainii văd mântuirea în eliberarea jiva din lanțul renașterii.

Cel care a atins eliberarea devine, parcă, un zeu viu și un obiect de cult. Această idee jainească a avut o influență semnificativă asupra lui Rajneesh, deși, în general, învățătura lui este extrem de eclectică.

Rajneesh a fost cel mai mare dintre cei cinci surori și șapte frați ai săi. Până la vârsta de șapte ani, Rajneesh a locuit cu bunicii săi. Rajneesh și-a amintit că problemele de eliberare spirituală l-au ocupat încă de la o vârstă fragedă. În tinerețe, a început să experimenteze diverse tehnici de meditație; în același timp, a încercat să nu urmeze nicio tradiție și nu a căutat profesori, bazându-se mereu doar pe el însuși. Una dintre principalele experiențe din copilărie ale lui Rajneesh a fost experiența morții. Într-un jurnal din 1979, el scrie că în copilărie a urmat procesiunile funerare, la fel cum alți tipi alergau după un circ ambulant. În 1953, în timp ce studia filozofia la Colegiul Jabalpur, Rajneesh a experimentat „iluminarea”, ultima sa experiență a morții, după care părea să renaște. Ca student, Rajneesh a dus o viață departe de a se conforma normelor ascetice stricte ale jainismului. Dar ei i-au pătruns atât de adânc în suflet în copilărie încât, de exemplu, a vărsat toată noaptea când a mâncat cu prietenii după apusul soarelui (hrana noaptea este strict interzisă pentru jainism - o poți înghiți fără să observi niște insecte mici, în care , să zicem, sufletul străbunicului reîncarnat). Jainismul nu cunoaște pocăința, iar Rajneesh a reușit să rezolve conflictul intern doar răzvrătindu-se împotriva „superstițiilor” religiei părinților și a tuturor celorlalte religii. Justificarea teoretică a acestui Rajneesh a fost „filozofia vieții” (Nietzsche și alții), pe care a cunoscut-o la universitate.

În 1957, Rajneesh a absolvit Universitatea Saugar cu o medalie de aur la All India Debating Competition și o diplomă de master în filozofie, apoi a predat filozofie la Universitatea Jabalpur timp de nouă ani. În acest moment, el călătorește prin India, întâlnind și ținând dispute cu diverse personalități religioase și publice. Vorbind cu un public de multe mii, el câștigă treptat faima ca polemist și rebel. În 1966, Rajneesh a părăsit universitatea și a început să-și propovăduiască propria învățătură, care era un amestec paradoxal de bucăți de jainism, tantrism, budism zen, taoism, sufism, hasidism, nietzscheism, psihanaliza, terapii populare „psiho-spirituale” și învățături. lui Krishnamurti şi Gurdjieff. Neavând inițiere în niciuna dintre tradițiile mistice, a reinterpretat totul în felul său, adaptându-se la propriile nevoi.

În acest moment, Rajneesh se numea Acharya („profesor”). El a rătăcit pe jos și a călărit cu un măgar prin India, cerând o transformare interioară pentru a supraviețui în catastrofa nucleară care se apropie și propovăduind o nouă religiozitate non-conformistă, opoziție față de religiile tradiționale, pe care Rajneesh a atacat-o aspru cu fiecare ocazie: „Facem o revoluție... ard vechi scripturi, încălcând tradiții..." ; "Eu sunt fondatorul singurei religii, alte religii sunt înșelăciune. Iisus, Mahomed și Buddha pur și simplu au sedus oamenii..."; „Credința este o otravă pură” și așa mai departe în același sens. De mai multe ori a spus că nu crede în niciun profet, nici în Mesia și că toți erau oameni egoiști. Rajneesh a văzut principala greșeală a doctrinelor religioase tradiționale și a tehnicilor meditative prin aceea că ele cheamă o persoană să abandoneze o viață fiziologică „plin de sânge”, oferind în schimb „iluminare spirituală”.

O persoană nouă cu adevărat iluminată, care combină o viață bogată în carne și meditație, materialism și spiritualitate, activitatea occidentală și non-acțiunea estică, Rajneesh l-a numit Zorba-Buddha (Grecul Zorba este un iubitor energic de viață, eroul romanului din același nume de scriitorul grec Nikos Kazanzakis. În Zorba-Buddha a văzut „un om al viitorului, total rupt de trecut”.

Principalul postulat al „singurei religii” a lui Rajneesh poate fi exprimat parafrazând binecunoscuta zicală patristică: „Iubește-L pe Dumnezeu și fă ce vrei”. În legătură cu învățăturile lui Rajneesh, se va dovedi: „Iubește-te și fă ce vrei”. Potrivit lui Rajneesh, nu există nici un zeu decât omul, iar acesta este un zeu hedonist: „Toată lumea poate deveni potențial Dumnezeu... Dumnezeu este o stare de conștiință... este o modalitate de a te bucura de viață chiar aici și acum”; "Primul lucru de înțeles", a învățat Rajneesh, "este că ești perfect. Dacă cineva îți spune că trebuie să devii și mai perfect, atunci această persoană este inamicul tău, ferește-te de el"; „Poți fi Hristos, deci de ce ar trebui să devii creștin?”

Dacă îl urmezi pe Buddha, vei avea probleme -- milioane de oameni au avut deja probleme. Dacă Îl urmezi pe Hristos, vei avea și tu în necazuri. Uită-te la orice adepți - inevitabil au probleme, pentru că viața se schimbă în fiecare minut și se țin de principii moarte. Amintiți-vă singura regulă de aur: „Nu există reguli de aur!”

Pentru a realiza o viață spirituală și corporală „aici și acum”, trebuie să „fii spontan”, pentru că „viața este spontană”. Rajneesh a văzut principalul obstacol care împiedică o persoană să fie zeu și să se bucure de fiecare moment al vieții în împărțirea minții în două principii în conflict: conștientul și inconștientul. O persoană se identifică doar cu mintea sa conștientă, iar acest lucru nu îi permite să atingă integritatea interioară. Numai atunci când potențialul, inconștientul este lăsat să înflorească, se poate simți „fericirea ființei”. Pasiunile și impulsurile inconștiente nu trebuie suprimate sau depășite, ci trăite intens și exhaustiv. Urmărirea pasiunilor și poftelor tale este, potrivit lui Rajneesh, calea către atingerea libertății divine.

Imersarea în inconștient, oprirea minții reflexive și înlăturarea tuturor restricțiilor morale i-au condus ulterior pe unii dintre studenții lui Rajneesh, mai ales dacă erau nevrotici, psihopați, dependenți de droguri sau alcoolici, la serioși. boală mintală. Rajneesh însuși, totuși, credea că adevărata nebunie este împărțirea conștiinței în două jumătăți inegale și reciproc ostile, conștiința și inconștientul:

Ești nebun și trebuie făcut ceva în privința asta. Vechile tradiții spun: - Suprimă-ți nebunia. Nu-l lăsa să iasă, altfel acțiunile tale vor deveni nebunești”, dar eu spun: „Lasă-ți nebunia să iasă la iveală. Fii conștient de asta. Acesta este singurul mod de a ajunge la sănătate." Eliberează-l! În interior va deveni otrăvitor. Aruncă-l afară, golește-ți complet sistemul de el. Dar acest catharsis trebuie abordat sistematic, metodic, pentru că înseamnă a înnebuni cu metoda, a deveni conștient nebun.

Schizofrenia dispare după o conștientizare profundă. Nu te lupta cu tine. Amintiți-vă întotdeauna că câștigătorul greșește. Când apare un conflict, urmează natura.

Natura pe care Rajneesh își propune să o urmeze este căzută: „Dacă a apărut un conflict între iubire și celibat, urmează iubirea și predați-vă în întregime”; „...dacă se întâmplă să alegi mânia, dă-te cu totul ei” și altele asemenea.

Învățăturile tradiționale nu pot vindeca o persoană de conflictul din mintea sa, deoarece ei înșiși sunt vinovații acestei diviziuni. „Religiile au dat naștere schizofreniei” legând inconștientul cu legea și poruncile lor. Dar insuficiența legii Rajneesh se opune nu libertății transformării pline de har, despre care nu auzise niciodată, ci permisivității fărădelegii:

Nu există păcătoși. Chiar dacă ai ajuns până la capăt în această viață, ești divin ca înainte, nu poți pierde această divinitate. Vă spun: mântuirea nu este necesară, este în voi înșivă.

Rajneesh consideră că este vital ca raționalismul bolnav al umanității să elibereze inconștientul infernal:

Revoluție în mintea umană nu mai este un lux, ci o necesitate absolută, căci există doar două posibilități: sinuciderea sau un salt calitativ în conștiință la nivelul pe care Nietzsche l-a numit Supraom.

2. „Meditația este o stare de lipsă de minte”

Predicarea lui Rajneesh a avut puțin succes în India până când s-a stabilit la Bombay în 1968, unde a avut în curând primii săi discipoli occidentali. Erau în mare parte americani și britanici, cei mai mulți dintre ei trecând prin diverse mișcări religioase noi, nebunia „narco-spirituală”, mișcarea hippie, grupuri psihoterapeutice oculte etc. În acest public, „nepredarea” ilogică și imorală a lui Rajneesh despre om-godism a găsit un răspuns cald. Rajneesh adaugă la numele său în loc de Dcharya epitetul Bhagwan Shri - „Dumnezeu este Domnul”. De la începutul anilor '70, a început să țină în mod regulat așa-numitele tabere de meditație, predominant în zonele muntoase.

Rajneesh a contrastat activitatea intenționată și utilitară a minții conștiente cu „sărbătoarea” sau „joc”, adică activitatea de dragul de a se bucura de activitatea în sine, și nu de rezultatul ei final. O astfel de activitate, în opinia sa, poate fi numită pe bună dreptate meditație.

Meditația este o stare de lipsă de minte. Meditația este o stare de conștiință pură fără conținut... Poți găsi meditația doar lăsând mintea deoparte, devenind rece, indiferent, neidentificat cu mintea, văzând mintea trecând, dar neidentificându-te cu ea, fără a gândi că " eu sunt el.”

Meditația lui Rajneesh este similară ca descriere cu dhyana yoga clasică, dar au fost necesare mari eforturi ascetice pentru a atinge samadhi, iar metodele lui Rajneesh au fost chiar mai simple și mai eficiente decât „yoga integrală” a lui Sri Aurobindo; ele corespundeau pe deplin superficialității și relaxării audienței sale, oferind o cale ușoară către „iluminare” ca și către un fel de plăcere „spirituală” ascuțită. În același timp, Rajneesh nu a încetat să speculeze cu privire la temerile turmei sale, generate de „ război rece„și criza ecologică emergentă, prezentând meditația ca singura modalitate de a rezolva aceste probleme.

În aprilie 1970, într-o tabără de meditație de lângă Bombay, Rajneesh a demonstrat pentru prima dată meditația „dinamică” (sau „haotică”) pe care a inventat-o. Iată tehnologia ei:

Etapa 1: 10 minute de respirație profundă și rapidă prin nas. Lăsați-vă corpul să fie cât mai relaxat posibil... Dacă corpul vrea să se miște în timpul acestei respirații, lăsați-l... Etapa a 2-a: 10 minute de catharsis, facilitând total orice energie a creat-o respirația... Nu suprima nimic . Dacă vrei să plângi - plângi, dacă vrei să dansezi - dansează. Râzi, strigă, țipă, sari, zvâcni: orice ai chef să faci, fă-o! Etapa 3: 10 minute de strigăt „Hoo-hoo-hoo”. Ridică-ți brațele deasupra capului și sări în sus și în jos în timp ce continui să strigi „Hoo-hoo-hoo”. Când săriți, aterizați ferm pe tălpile picioarelor, astfel încât sunetul să pătrundă adânc în centrul sexual. Epuizează-te complet. Etapa 4: 10 minute de oprire, înghețat în poziția în care te afli. Prin respirație, energia a fost trezită, purificată prin catharsis și ridicată de mantra sufită „Hu”. Și acum lasă-l să lucreze adânc în tine. Energia înseamnă mișcare. Dacă nu îl mai arunci afară, începe să funcționeze înăuntru. Etapa 5: 10 până la 15 minute de dans, sărbătorire, mulțumire pentru fericirea profundă pe care ați experimentat-o.

Respirația profundă la ritmul tobei în prima etapă a „meditației dinamice” duce la hiperventilația plămânilor, în urma căreia o persoană se îmbătă din excesul de oxigen. Apoi „se desprinde” cât poate de bine, până la epuizare. După ce a epuizat toate rezervele de activitate, o persoană, potrivit lui Rajneesh, nu mai poate controla mintea conștientă și aceasta se oprește. Într-o stare de „închidere”, când capul este gol și corpul este complet relaxat, inconștientul își iese în sine. Această transă psiho-fiziologică ieftină, Rajneesh, a trecut drept o iluminare.

Una dintre componentele vinegretei Rajneesh este învățătura tantrică ocultă despre chakre. Adevărat, Rajneesh a adăugat în numele său că chakrele sunt palpabile doar atunci când sunt poluate; dacă chakrele sunt clare, atunci energia kundalini curge prin ele nestingherită.

Sarcina principală a mantrei „Hu” este de a deschide chakra muladhara de la baza coloanei vertebrale și de a elibera kundalini, care în viața de zi cu zi este cheltuită pentru viața sexuală a unei persoane. Aceasta este utilizarea sa naturală; cu toate acestea, pentru iluminare este necesar ca aceasta să se miște în direcția opusă, în sus pe „canalul energetic”, deschizând simultan toate celelalte chakre. Rajneesh nu a ascuns faptul că această metodă este foarte periculoasă pentru corpul fizicși că mulți yoghini eminenți care practicau această metodă au murit înainte de a ajunge la bătrânețe din cauza unor boli severe și dureroase. Cu toate acestea, în același timp, el credea că utilizarea kundalini este cea mai mare metoda eficienta deschiderea chakrelor și această asistență suplimentară din partea guru poate reduce efectele sale negative. Principalul beneficiu pe care mișcarea ascendentă a kundalini-ului îl aduce, în opinia sa, este că permite „energiei cosmice” să coboare într-o persoană și să circule în toate corpurile sale, inclusiv în cel fizic. Ultimele două etape ale meditației haotice fac posibilă simțirea și bucurarea acestei circulații.

Pe lângă „meditația dinamică”, Rajneesh a introdus și „meditația kundalini” dezvoltată de el, în timpul căreia sectanții s-au scuturat violent pentru a „împrăștia clemele corpului” și au dansat „pentru a-și manifesta vitalitatea curgătoare nou găsită”. Pentru ca meditația să fie cât mai eficientă, Rajneesh a recomandat să o faci timp de 21 de zile la rând, combinând-o cu exerciții de respirație yoghină, în izolare completă și liniște, sau legat la ochi.

3. Comuna din Pune

La începutul anilor 70, Rajneesh a început să-i inițieze pe toți în „sannyasins”, care, totuși, nu trebuiau să părăsească „lumea”; numai cei mai fanatici dintre ei au început ulterior să se stabilească în ashramurile din Rajneesh. Și, desigur, acești „sannyasins” nu au luat nicio jurăminte și nu au dus o viață ascetică, dimpotrivă, Rajneesh i-a îndemnat să renunțe la toate „condițiile”. Singurul lucru care le-a fost cerut a fost să se „deschidă” complet lui Rajneesh și să se predea lui în orice. Sannyasinii au primit noi nume sanscrite „ca simbol al angajamentului față de meditație și al ruperii cu trecutul”. Femeile au primit prefixul obligatoriu „Ma” (mama), iar bărbații - prefixul „Swami”. Ei trebuiau să poarte halate portocalii strălucitoare și un rozariu din lemn cu un portret al lui Rajneesh în jurul gâtului, precum și să poarte în mod constant o nucă cu o „bucată din trup” a guru-ului lor (de obicei, tunderea părului sau a unghiilor).

În 1974, Rajneesh s-a mutat în Pune (India), unde și-a deschis primul ashram comunal în parcul Koregaon. Ashram-ul putea primi până la 2 mii de oameni în același timp și până la 50 de mii de oameni au trecut prin el într-un an. În decurs de șapte ani, sute de mii de „căutători spirituali” din Occident au vizitat centrul din Pune. Până la sfârșitul anilor 70, aproximativ 10 mii de închinători ai lui Bhagavan trăiau în ashram și încă aproximativ 6 mii de pelerini, pe care ashramul nu i-a mai găzduit, s-au stabilit în Pune. În fiecare zi, Rajneesh ținea predici într-o engleză ruptă, bogat asezonate cu tot felul de povești, glume, ridiculizări și blasfemie. Aceste predici-prelegeri au fost înregistrate pe un magnetofon și publicate sub formă de cărți separate (guru însuși nu a scris nimic în afară de jurnale), al căror număr depășește în prezent șase sute și jumătate. Pe lângă cărțile traduse în peste 30 de limbi, adepții lui Rajneesh distribuie înregistrări audio și video ale discursurilor sale. Pentru a organiza producția și vânzarea acestor produse, îndrăgitul student și secretar personal al lui Rajneesh, un aventurier indian cu pașaport american, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), a creat compania Rajneesh Foundation Limited în New Jersey, a cărei cifră de afaceri în curând se ridica la milioane de dolari. Potrivit unuia dintre Rajneeshiști, „organizația a înțeles de mult puterea banilor”.

Pelerinii care se întorceau din Pune, inițiați în neosannyas, au început să deschidă ashram-uri subsidiare și să devină liderii lor. Până la începutul anilor 1980, au fost deja înființate 500 de astfel de centre - în alte locuri din India, precum și în alte 22 de țări, inclusiv SUA, Anglia, Franța, Canada și Japonia.

La ashramul din Pune existau „grupuri de terapie” în care lucrau psihoterapeuți profesioniști. Sannyasins-Rajneeshiștii trăiau în general numai în grupuri, ascultând liderului. Controlul minții în astfel de comune a fost deosebit de eficient. De exemplu, când Rajneesh a sugerat că o femeie împovărată de copii nu poate atinge iluminarea, multe sannyasin feminine au fost sterilizate chirurgical chiar acolo, în centrul de cult Laguna Beach.

Desigur, un cult bine conceput nu se putea lipsi de apocalipticism. Rajneesh a prezis apropierea iminentă a unei catastrofe la nivel mondial:

Această criză va începe în 1984 și se va încheia în 1999. Pe pământ vor domni în acest moment tot felul de distrugeri - de la dezastre naturale până la sinucidere prin realizările științifice. Cu alte cuvinte, inundații nevăzute de pe vremea lui Noe, cutremure, erupții vulcanice și tot ce ne va oferi natura... Vor fi războaie care vor aduce omenirea în pragul războiului nuclear, dar arca lui Noe nu o va salva. Rajneeshismul este arca conștiinței lui Noe, un colț de calm în centrul unui taifun... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - toate aceste orașe vor pieri într-o catastrofă globală care nu se va limita la local. distrugere. Va fi global și inevitabil. Va fi posibil să mă ascund de ea doar în învățătura mea.

La începutul anului 1984, Rajneesh și-a extins predicția despre o catastrofe viitoare, declarând că o anumită profeție a lui Nostradamus va fi împlinită și SIDA va ucide două treimi din populația lumii. Când a fost întrebat dacă Rajneeshiștii vor supraviețui catastrofei nucleare viitoare, Bhagavan a răspuns:

Maimuțele au făcut o descoperire și au devenit oameni, dar nu toate. Unele dintre ele sunt încă maimuțe până în ziua de azi... Nu voi spune că rajneeshiștii vor supraviețui catastrofei, dar pot spune cu certitudine absolută că cei care vor supraviețui vor fi rajneeshiști, iar restul vor fi maimuțe sau se vor sinucide. Până la urmă, restul nu contează.

Rajneesh a propovăduit libertatea curviei și a perversiei, în timp ce numea familia și copiii o povară inutilă. El a spus:

Nu este nimic în neregulă cu sexul pur și simplu... Nicio obligație, nicio datorie, nicio obligație în asta. Sexul ar trebui să fie plin de joacă și rugăciune.

Dezvolta-ti sexualitatea, nu te suprima!.. Eu nu inspir orgii, dar nici nu le interzic.

Vizitatorii comunei din Pune s-au întors cu povești despre astfel de orgii sexuale, precum și despre perversiuni, dependență de droguri și trafic de droguri și sinucideri în rândul așramiților. S-a întâmplat ca sesiunile de meditație din ashramurile Rajneesh să se încheie cu lupte și înjunghiuri. Mulți și-au pierdut sănătatea după ce au experimentat „terapia Rajneesh”. Iată un fragment din amintirile vizitei ashramului din Pune în jurul anului 80:

Crime, violuri, dispariții misterioase de oameni, amenințări, incendii, explozii, copii abandonați ai „Ashramoviților” care cerșesc pe străzile din Pune, droguri - toate acestea [aici] sunt în ordinea lucrurilor... Creștinii care lucrează în psihiatria din Pune spitalul va confirma tot ce s-a spus, fără a uita să menționăm nivelul ridicat al tulburărilor mintale, datorită [în special] faptului că ashram-ul și-a luat puterea politică în propriile mâini și nu există cine să se plângă de asta.

Scandalurile asociate cu Rajneesh și declarațiile sale care au șocat publicul au atras jurnaliștii occidentali. În plus, cu capul ras, cu barbă, purtând o șapcă „sufită” și veșminte „spirituale” largi, Rajneesh era fotogenic. A apărut pentru prima dată în presa americană la începutul anului 1978, când revista Time a publicat un articol despre el sub titlul „Dumnezeu din Est”. Revista a raportat că acest guru talentat s-a ridicat în prim-plan printre primii apostoli ai diferitelor mișcări ale „potențialului uman” New Age. În viitor, Rajneesh a rămas în centrul atenției presei occidentale și în prima jumătate a anilor 80 a devenit cel mai la modă guru din Occident, eclipsându-l pe Maharishi.

4. „Eu sunt guru al celor bogați”

În 1980 și începutul anului 1981, tradiționaliștii hinduși au făcut două tentative de asasinat nereușite asupra lui Rajneesh. Apoi, în 1981, a fost declanșată o anchetă, care a arătat că „Rajneesh Foundation Limited” s-a aflat până la gât în ​​evaziune fiscală, deturnări de donații în scopuri caritabile, furt și dosare penale împotriva membrilor sectei. În același an, guvernul Indirei Gandhi a deposedat Ashramul Rajneesh de statutul de organizație religioasă și a trebuit să plătească taxe uriașe. Rajneesh, fără să aștepte încheierea anchetei, de la 1 mai 1981, a încetat să țină prelegeri și, în general, să vorbească în public. De atunci, „mâna dreaptă” a lui Rajneesh, Shila Silverman, a devenit intermediarul lui Rajneesh în comunicarea cu lumea. După ce a vândut proprietatea ashramului la începutul verii anului 1981, retrăgând bani din conturile sale indiene și luând cu el pe 17 dintre cei mai devotați studenți ai săi, Rajneesh a mers în Statele Unite cu o viză de turist aparent pentru tratament, iar unele surse Rajneesh indică că urma să fie tratat pentru o boală a coloanei vertebrale și altele - cea a diabetului și a astmului.

Cu banii studenților americani de la Rajneesh și în principal al celui de-al doilea soț american Ananda Sheela din partea deșertică a Oregonului Central, pe teritoriul județului Vasco, a fost achiziționată uriașul Big Magdi Ranch. Aici, pe terenuri uscate, sterpe, s-a stabilit mai întâi o comună agricolă a rajneeshiștilor, iar mai târziu a luat naștere un oraș de cinci mii numit Rajneeshpuram, care avea un aerodrom, un hotel confortabil cu un cazinou, străzi comerciale, restaurante, parcuri, grădini, sere. , drumuri și autobuze regulate. Toate acestea au fost create de aproximativ 2000 de adepți ai lui Rajneesh. Lucrau gratis, șapte zile pe săptămână, sub soarele arzător timp de 12 ore pe zi, dormeau în barăci și ascultau tot timpul prin difuzoare predicile lui Rajneesh, în care erau inspirați că munca obositoare este o sărbătoare, meditație, ca să spunem așa, o sărbătoare a spiritului.

Zeci de mii de alți Rajneeshiști au venit la Rajneeshpuram din când în când (vara, de exemplu, s-au adunat până la 20 de mii de oameni). Ei au putut să ofere sume semnificative de bani guru, deoarece cei mai mulți dintre ei aparțineau clasei de mijloc înstărite. Peste 300 de centre de meditație Rajneesh au fost deschise în întreaga lume, aducând, de asemenea, venituri considerabile; să zicem, în centrele britanice, cursul anual de bază de „terapie Rajneesh” a costat 3.500 de lire sterline. În plus, centrele au oferit și o serie de cursuri New Age plătite: bioenergetică, control corporal, dehipnoterapie, masaj intuitiv, yoga neotantrică, renaștere și multe altele. Au încercat să-i trimită pe cei care au absolvit cursurile la Rajneeshpuram. Pentru o astfel de călătorie a fost necesar să se așeze câteva mii de dolari în plus. . Rajneesh credea că „spiritualitatea este un lux și un privilegiu al celor bogați”. Despre sine, el a spus: "Eu sunt guru al celor bogați. Sunt destule religii care se ocupă de săraci, dar mă lasă să mă ocup de bogați".

S-a descurcat cu ele cu succes pentru propriul buzunar. Până la sfârșitul anului 1982, el valora 200 de milioane de dolari fără taxe. El deținea 4 avioane, un elicopter de luptă și 91 Rolls Roys. De fapt, se aștepta să aibă 365 dintre aceste mașini cele mai scumpe din lume, o mașină nouă pentru fiecare zi a anului. În Rolls-Royce, Rajneesh a făcut turul său zilnic al turmei. Guru însuși a condus mașina, deplasându-se încet și solemn, însoțit de mitralieri, de-a lungul peretelui portocaliu viu al adepților săi, care stăteau pe marginile așa-numitului „drum al nirvanei” și aruncau petale de trandafir sub roțile mașinii. A fost o ocazie rară pentru ei să-și vadă idolul.

Pe măsură ce Rajneeshpuram a crescut, în toate țările occidentale importante, au început să apară „orașe sfinte” amenajate de rajneeshiști după modelul său - comune care încerca să conducă existență autonomăși ar trebui să devină o alternativă la „societatea neliberă”. Sub discuția despre libertate, secta Rajneesh s-a transformat treptat într-o „organizație totalitară cu un sistem de control strict”. Chiar și un astfel de cercetător pro-sectar al noilor mișcări religioase precum profesorul Eileen Barker a descris comuna din Rajneeshpuram cu astfel de cuvinte.

În Oregon, Rajneeshiștii au ocupat orașul provincial din apropiere, Entelope, au câștigat majoritatea locurilor în consiliul orașului și l-au redenumit Rajneesh. Majoritatea locuitorilor originari din Entelope, mai ales oameni în vârstă, s-au trezit sub supraveghere constantă de către forțele de poliție ale sannyasinilor, au fost taxați în favoarea sectei și au fost forțați să contemple o plajă pentru nudiști stabilită de consiliul orașului într-un parc local. Au ales să renunțe și să părăsească orașul. Orașul a crescut pe măsură ce adepții lui Rajneesh au cumpărat case existente și au construit altele noi.

Între timp, termenul limită pentru alegerile pentru adunarea legislativă a județului s-a apropiat și rajneeshiștii au decis să obțină o majoritate și în acesta. Conform legislației locale, era suficient să trăiești în stat timp de 22 de zile pentru a obține dreptul de vot la alegerile locale. Prin urmare, s-a decis creșterea numărului de alegători care vor vota candidații Rajneesh. În toamna anului 1984, a fost efectuată operațiunea „Partajați o locuință cu vecinul tău”: din New York, San Francisco și altele marile orașe Sectarii americani au adus în ashram aproximativ trei mii și jumătate de alcoolici, vagabonzi și dependenți de droguri. Speriat de acest localnic legislative Ei au adoptat de urgență o lege care crește perioada de ședere necesară pentru a participa la alegeri. Vagabonzii care s-au acumulat în Rajneeshpuram nu au adus astfel niciun beneficiu sectei. Dimpotrivă, persoanele fără adăpost semi-criminale s-au comportat arogant și sfidător, nu au vrut să lucreze pentru guru și, pe deasupra, au înrăutățit relațiile deja deloc strălucite dintre comunari și locuitorii locali. În Rajneeshpuram, Sheela a pus la punct un detașament armat de o sută de militanți, dar nici măcar el nu a reușit să-i împrăștie pe enervantii „vecini”, iar în curând cadavrele lor au început să fie găsite în vecinătatea „orașului sfânt”, doar că nu chiar în Rajneeshpuram. Poliția a stabilit că toți au fost uciși de o otravă necunoscută și i-a suspectat pe Rajneesh și compania.

În același timp, ambițiile politice ale sectei au continuat să crească. Întrucât șmecheria cu cei fără adăpost nu a funcționat, acum, pentru a câștiga alegerile, rajneeshiștii au decis să se asigure că cei care nu își susțin candidații să nu poată lua parte la vot. Continuând să fie „limba” guru-ului tăcut, Sheela Silverman și-a dat seama ce să facă: agenții repartizați cu bacteriile ei de salmonella au pulverizat salatele din majoritatea restaurantelor din județ, provocând îmbolnăvirea multor patroni ai acestora. Adevărat, acest lucru nu i-a ajutat pe Rajneeshiști să atingă puterea dorită în județ.

În octombrie 1984, Rajneesh a vorbit brusc. El a acuzat din nou preoții și politicienii de coruperea sufletelor umane, a susținut din nou că rajneeshismul este „singura apărare împotriva armelor nucleare”, și a predicat din nou renunțarea la „lumea veche”, arătând un exemplu de „revoluționism spiritual”: „Îmi ridic. mâna împotriva trecutului întregii omeniri”.

În discursurile sale au fost tot mai multe atacuri anti-creștine:

Mesia sunt, de regulă, nebuni. El [Isus] era absolut sigur că răstignirea îi va da dreptate și de aceea văd în acțiunile lui doar o tentativă de sinucidere deghizată. Dacă cineva a fost de vină pentru răstignirea lui, a fost doar el însuși. A cerut-o el însuși. Și nicio sursă – evreiască sau istorică – nu confirmă că a înviat. Numai Noul Testament. Fictiune. Nu a fost nicio înviere.

Rajneesh însuși a vrut să fie închinătorii săi în locul lui Hristos: „Lasă-mă să fiu moartea și învierea ta”. . Și i-au cântat cu adorație: „Îmi pun inima în mâinile tale”.

Spiritul care i-a vorbit Evei în Paradis prin șarpe, a vorbit acum prin gura lui Rajneesh:

Diavolul a sedus-o pe Eva cu argumentul că Dumnezeu vrea ca ea să rămână ignorantă. .. Este invidios. Și acest lucru pare să fie adevărat, căci Dumnezeul evreilor este foarte invidios. Nu vrea ca oamenii să devină egali cu el. Nu este un tată iubitor... Cunoașterea nu este păcat... Vă sfătuiesc să mâncați din pomul cunoștinței...” .

Până în 1984, numărul de adepți ai lui Rajneesh a depășit 350 de mii, iar vârsta lor medie era de 34 de ani. În ciuda înfrângerii de la alegerile Wasco, Rajneeshiștii din același 1984, în legătură cu alegerile pentru legislatura din Oregon, au dat motive să se teamă că secta luptă pentru puterea politică deja la nivel de stat. Sheela a adăugat combustibil focului, declarând că, dacă va fi necesar, oamenii din Rajneesh vor transforma întregul Oregon în Rajneeshpuram. Fermierii din jur, mânați de comportamentul imoral al Rajneeshiștilor până în punctul în care erau gata să-i cheme la ordine prin forță, Sheela a amenințat că va ucide cincisprezece oameni pentru fiecare adept al lui Rajneesh. . Sub influența opiniei publice, poliția și apoi FBI-ul au deschis în sfârșit un dosar penal împotriva sectei Rajneesh. Aproximativ patru duzini de anchetatori FBI investigau direct în Rajneeshpuram. Au descoperit depozite de arme, laboratoare pentru producerea drogurilor, care erau adăugate regulat în hrana sectanților, un pasaj subteran atent camuflat pentru evadarea guru-ului în caz de urgență.

Pe 14 septembrie 1985, Sheela Silverman, împreună cu bodyguarzii ei și un alt soț, precum și alți câțiva membri ai consiliului de administrație al comunei, au fugit în Europa de Vest. Rajneesh a acuzat-o pe Sheela că a încercat să-și otrăvească medicul personal, că a atentat la viața guru-ului însuși, a ucis vagabonzi ale căror trupuri poliția le-a găsit în vecinătatea Rajneeshpuram și a vrut să transforme ashramul în organizație fascistă. Între timp, Sheela a retras 55 de milioane de dolari din contul bancar elvețian al ashramului și a încercat să evadeze, dar a fost arestată la Stuttgart de Interpol. Ea, la rândul ei, a declarat că „Bhagwan este un copil răsfățat care nu poate respira fără 250 de mii de dolari lunar în bani de buzunar. Este un geniu în a folosi credulitatea oamenilor, un dependent de droguri care nu poate trăi fără Valium. Povestea lui de viață este una completă. înșelătorie. Și eu am fost complice la această înșelătorie. El și cu mine, am făcut o pereche grozavă de escroci".

Rajneesh a reușit și el să scape, dar pe 29 octombrie 1985 a fost arestat pe aeroportul din Charlotte, Carolina de Nord, unde propriul avion al lui Bhagwan a aterizat pentru a alimenta. Rajneesh și opt dintre asociații săi ar fi zburat să se odihnească în Bermuda.

Procesul lui Rajneesh, ținut în Portland, Oregon, s-a încheiat pe 14 noiembrie 1985. Autoritățile statului, care sufereau deja pierderi enorme din cauza activităților lui Rajneesh, se temeau că pur și simplu nu vor fi capabile să scoată un proces extrem de costisitor, de luni de zile. În plus, potrivit procurorului general de stat Charles Turner, ei nu au vrut să facă un martir din Rajneesh. Ca urmare a negocierilor dificile cu avocații lui Rajneesh, s-a ajuns la un compromis - Bhagwan a pledat vinovat pentru doar 2 din cele 34 de acuzații împotriva lui. Astfel, a primit o pedeapsă simbolică pentru încălcarea legilor privind imigrația și a prevederilor penale aferente: zece ani de încercare la închisoare plus o amendă de 400.000 de dolari. În plus, Rajneesh a primit ordin să părăsească Statele Unite pentru totdeauna în termen de cinci zile. Shila a fost găsită vinovată de folosirea ilegală a dispozitivelor de ascultare, incendiere, bătăi și intimidare, tentativă de omor și infectare cu batulism a 750 de persoane, fapt pentru care a fost condamnată la închisoare și o amendă grea. După ce a petrecut doar 29 de luni în închisoare, a plecat în Elveția la sfârșitul anului 1988 și s-a recăsătorit - cu elvețianul Urs Birnstiel, care a murit în 1992 de SIDA. Sheela s-a împăcat cu Rajneesh, dar nu a fost niciodată adeptul și complicele lui. În prezent, Shila Birnstil, în vârstă de 52 de ani, deține două case pentru persoane cu dizabilități și bătrâni în apropiere de Basel. Contingentul unităților sale sunt persoane cu tulburări psihice, în principal cele cu sindrom Alzheimer, adică o tulburare de memorie. În Statele Unite, Schiela este din nou acuzată în cazurile vechi, de data aceasta pentru conspirație pentru uciderea procurorului general din Oregon, Charles Turner, dar statutul ei de cetățean elvețian o protejează de extrădare. Din cei 469.000 de dolari pe care Sheela îi datora statului Oregon și județului Vasco, o persoană anonimă a plătit recent 200.000 de dolari (putem presupune că acesta a fost unul dintre pacienții ei neadecvați).

Rajneesh a dizolvat ashramul din Oregon, a ars cinci mii de exemplare ale pamfletelor sale și a declarat public că nu este un zeu. După ce a fost deportat din Statele Unite, Rajneesh a încercat să rămână în orice țară în care avea adepți, dar 21 de țări fie i-au refuzat intrarea, fie l-au expulzat fără nicio explicație specială (cum ar fi Grecia). Din acel moment, mișcarea Rajneeshistă a început să-și piardă din ce în ce mai mult caracterul de masă. Se destramă comunele aglomerate, scade gradul de influență a cultului asupra adepților.

Majoritatea celor care se ocupă de problemele noilor mișcări religioase vorbesc despre inadmisibilitatea utilizării măsurilor represive împotriva sectelor totalitare extremiste, justificând acest lucru spunând că secta interzisă va intra în clandestinitate și va deveni și mai periculoasă. Dar operațiunea de poliție bine executată de lichidare a comunității din Rajneeshpuram sugerează altceva. Se pare că, în schimbul garanțiilor de siguranță personală, liderul cultului, care își prețuiește cel mai mult propria persoană, este gata să dizolve secta. Dar cu doar câteva luni înainte de evenimentele descrise, chiar și un cercetător de cult competent, apologe creștin, deținător a patru diplome de doctorat, Walter Martin, care, de altfel, era puternic negativ față de secta Rajneesh, scria: „Rajneesh și adepții săi acordă o mare importanță. la experimentul cu Rajneeshpuram, care a dus ar fi tragic dacă guvernul ar interveni și le-ar distruge visul”.

5. „Populația trebuie redusă”

În iulie 1986, Rajneesh a putut în sfârșit să se întoarcă în India (în decembrie 1985 a fost expulzat și de acolo). S-a stabilit în Bombay, unde puținii discipoli rămași au început să se adune în jurul lui. În ultimele zile ale anului 1986, Rajneesh a ținut două discursuri, publicate ulterior sub titlul general „Drepturile omului nou”. În aceste discursuri principale, Rajneesh își exprimă resentimentele pentru a fi dat afară din toate țările occidentale, exprimând atât indignarea generală față de toți preoții, oamenii bogați și politicienii albi, cât și afirmațiile surprinzător de meschine. În special, el a moștenit Declarația Drepturilor Omului. Vechea Declarație ar trebui înlocuită cu Declarația Drepturilor Omului Nou, al cărui „singur drept fundamental” este „de a deveni zeu”.

Dezvăluind în detaliu cele zece puncte ale Declarației sale, Rajneesh pictează o imagine a lumii în care va trăi „noul său popor”. Dreptul de a trăi în această lume va însemna dreptul de a viata bunaîn care nu va fi suferință, ci doar bucurii și plăceri. Este clar că, pe măsură ce populația umană crește, nu vor fi suficiente resurse pentru o viață bună pentru toată lumea. Prin urmare, Rajneesh spune că „populația trebuie redusă dacă o persoană dorește să trăiască cu demnitate, cu bucurie, și să nu tragă o existență mizerabilă”. Pentru a face acest lucru, Rajneesh își propune să limiteze rata natalității prin orice mijloace, folosind nu numai contraceptive și avorturi, ci și distrugerea copiilor cu defecte congenitale. În plus, este necesar să se introducă și să se promoveze eutanasia în toate modurile posibile și să se recunoască drepturile homosexualilor.

În lumea viitoare „nu vor fi nici națiuni, nici frontierele de stat. Nu ar trebui să existe religii.” Rajneesh speră că religiile „se vor dizolva de la sine. Cele mai bune dintre diferitele religii vor fi păstrate în „religia unică” a lui Rajneesh. Într-o lume a libertății absolute, trebuie eliminată principala cauză a sclaviei, care, potrivit lui Rajneesh, constă în antropologia creștină bazată pe credința că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa. Căsătoria în societatea „oamenilor noi” trebuie să dispară, pentru că este „un fals pentru dragoste”. „Oamenii noi” vor converge și se vor dispersa liber, și este mai bine dacă partenerii aparțin unor națiuni diferite și chiar mai bine - unor rase diferite. Copiii ar trebui separați de părinți și crescuți de comunități. Și nici măcar să fie crescut, deoarece Rajneesh consideră orice educație, în special cea religioasă, o încălcare a libertății copiilor.

Într-o lume, va exista, desigur, un guvern mondial. Care va fi forma guvernării lui? Rajneesh urăște monarhia. Nici democrația nu este bună, pentru că este o acoperire pentru manipulările celor puternici. În plus, „masele ignorante” la vot se ghidează după criterii aleatorii: unul dintre candidați arată mai bine, cineva vorbește mai bine. În lumea nouă, alegerile vor fi organizate de corporații profesionale: de exemplu, „numai educatorii ar trebui să aleagă ministrul educației”. Doar cei care au primit studii superioare vor avea drept de vot. Guvernul mondial va fi funcțional, dar nu va avea putere.

Când o persoană elimină diviziunea în sine cu ajutorul metodelor Rajneesh, diviziunile din lume vor dispărea și ele. Lumea nouă va fi diferită de cea actuală, ca raiul din iad.

Acum nu mai este nevoie să descriem ce este iadul. Este suficient să privim în jur: iată-l... Dar putem schimba totul. Acest pământ poate fi transformat într-un paradis. Și atunci nu va mai fi nevoie de un paradis în cer, unde va fi gol. Dacă ne amintim de Rajneeshpuram, va deveni clar ce se va face cu cei care nu vor să trăiască în acest paradis al umanismului radical hedonist fără Dumnezeu.

6. Osho a murit, aparent de SIDA

În ianuarie 1987, Rajneesh s-a mutat din nou la Pune. Aici vine cu un nou nume semnificativ pentru el însuși - „Osho”, adică „ocean”, care, aparent, ar trebui asociat cu vastitatea, adâncimea, aleatorietatea, abisul.

Pentru adepții săi, Osho elimină purtarea obligatorie a robelor portocalii și a mătăniilor din lemn de santal cu propriul portret pe ele. Adevărat, în timpul meditației și în prezența lui Osho, sannyasinilor li s-a ordonat să poarte haine albe. În plus, hainele maro trebuie purtate în taberele de meditație, care au loc trei zile în fiecare lună.

Programele psihoterapeutice sunt reînnoite și extinse, se creează noi tehnici meditative. Unul dintre ei, „Trandafirul Mistic”, Osho a considerat modest „cea mai mare descoperire în meditație la 2500 de ani după meditația lui Gautama Buddha”. Această meditație durează 21 de zile; într-o săptămână participanții râd timp de 3 ore pe zi, a doua săptămână plâng 3 ore pe zi, a treia săptămână timp de 3 ore pe zi „observă în tăcere” și „mărturisesc” cum s-au simțit mai bine.

Urmând exemplul concurentului său de lungă durată pe piața neo-guru - Maharishi, pe care Rajneesh îl criticase anterior în toate felurile posibile, Osho încearcă acum să demonstreze beneficiul terapiei sale de meditație prin „studii științifice”.

Diverse grupuri terapeutice din Comuna Internațională Osho au fost unite în „Multiversitatea Osho”, care în prima jumătate a anilor 90 cuprindea următoarele „colegii” nediplomate: Școala de Centrare, Școala de Arte Creative, Academia Internațională de Sănătate, Academia de Sănătate. Meditaţie. Centrul de Transformare, Institutul Pulsărilor Tibetane și altele sunt un set destul de tipic New Age.

Până la sfârșitul anilor 1980, sănătatea lui Osho s-a deteriorat semnificativ. În ultimele luni înainte de moartea sa, dacă sănătatea i-a permis, Osho a mers la studenții săi pentru „meditații de muzică și tăcere”, iar apoi au vizionat videoclipuri cu conversațiile sale anterioare. Osho a murit în 1990, aparent de SIDA. Când a murit, nu a părăsit o organizație cu drepturi depline, crezând că nu este nevoie de ea și nu a numit un moștenitor. Mai mult, a spus clar că dacă cineva se declară succesorul său, ar trebui evitat. Ca urmare, după moartea guru-ului, în cadrul mișcării s-au format mai multe curente independente. Printre aceștia se numără „Academia Internațională de Meditație”, „Humauniversity”, condusă de olandezul sannyasin Verish, a lui Paul Lowe și alții.

Acum există aproximativ 200 de centre de meditație Osho în lume. Centrul cultului este încă Pune. Un grup de 21 de sannyasin conduși de Amrito, fostul medic personal al lui Osho, a format conducerea ashramului după moartea acestuia din urmă. Ei au transformat comuna din Pune într-o întreprindere comercială – un parc de recreere exoteric „ezoteric”, conceput pentru turiştii bogaţi occidentali cu vârsta cuprinsă între 35-40 de ani.

Pe teritoriul fostei Uniuni Sovietice, există centre Osho la Sankt Petersburg, Voronej (funcționând în 1996 sub numele de „Tantra Yoga”), Odesa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga și Moscova, unde, pe lângă Centrul Osho Rajneesh, există și centrul „Casa de Est”, creat de un tânăr rus Igor. La începutul anilor 1990, a urmat un curs în Pune și s-a întors ca sannyasin, Swami Anand Toshan. Pe lângă antrenamentele de meditație, trimiterea „la studiu” în Pune și alte programe, „Eastern House” ține duminică „Osho-Disco” unde „totul este permis”.

OshoTime International este o revistă bilunară care este distribuită în întreaga lume și publicată în nouă limbi. Site-urile fanilor lui Osho din diferite țări sunt reprezentate din belșug pe Internet. Dar popularitatea lui Rajneesh nu este proporțională cu prezența organizațiilor asociate cu numele său - elementele ideologiei lui Rajneesh sunt o parte integrantă a mișcării New Age. Cărțile lui Osho sunt vândute în toate magazinele New Age și sunt prezentate din belșug la orice prăbușire a literaturii oculte.

179. Joachim Keden și alții: secte, spirite, vindecători miraculoși. Germania, 1999. -p. 28.

180. Amrit Swami Prem. Decret. op. -p.14.

Fotografie - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); coperta uneia dintre cărțile lui Osho; meditație dinamică; Rusia - Lecții de dans din buric cu Erasmia - dansator iluminat Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru