Conceptul de activitate cognitivă umană de cogniție. Omul și cunoașterea. Bertrand Russell Cunoașterea umană a domeniului și limitelor sale

Înclinația către activitatea cognitivă este inerentă omului prin natură. Una dintre abilitățile distinctive ale unei persoane care o deosebește de lumea animală este abilitatea de a pune întrebări și de a căuta răspunsuri la acestea.Abilitatea de a pune întrebări complexe și profunde indică o personalitate intelectuală dezvoltată. Datorită activității cognitive, individul se îmbunătățește, se dezvoltă, atinge obiectivele dorite. Pe lângă cunoașterea lumii înconjurătoare, o persoană se cunoaște pe sine, acest proces începe din primii ani de viață.

Cunoașterea începe cu percepția spațiului înconjurător, în care bebelușul este scufundat din momentul nașterii în această lume. Bebelușul gustă diferite obiecte: jucării, haine proprii, tot ce îi vine la îndemână. Crescând, el începe deja să înțeleagă lumea prin gândire, comparând și contrastând diverse informații, observații, fapte.

Nevoia de cunoștințe inerente unei persoane poate fi explicată prin următoarele motive:

1. Prezența conștiinței.
2. Curiozitate înnăscută.
3. Căutarea adevărului.
4. O înclinație pentru activitate creativă (interrelaționată cu cogniția).
5. Dorința de a îmbunătăți propria viață și viața întregii societăți.
6. Dorința de a anticipa și de a depăși dificultățile neprevăzute, de exemplu, dezastrele naturale.

Cunoașterea lumii din jurul nostru este un proces continuu, nu se oprește după absolvirea școlii, a universității, la pensie. Atâta timp cât o persoană este în viață, se va strădui să înțeleagă secretele și legile universului, spațiului înconjurător, el însuși.

Tipuri și metode de cunoaștere

Există multe metode și modalități de a obține cunoștințe despre lumea din jurul nostru. În funcție de predominanța activității senzuale sau mentale a unei persoane, se disting două tipuri de cunoaștere: senzuală și rațională. Cunoașterea senzorială se bazează pe activitatea organelor de simț, gândirea rațională.

Există, de asemenea, diferite tipuri de cunoștințe:

1. Viața (gospodărie). O persoană primește cunoștințe pe baza experienței sale de viață. El observă oamenii din jur, situațiile, fenomenele cu care se întâlnește în fiecare zi de-a lungul vieții. Pe baza acestei experiențe, o persoană își formează propria idee despre lume și societate, nu este întotdeauna adevărat, adesea eronat.

Exemplu. Marya Ivanovna, profesoară de matematică la liceu, crede că toți elevii trișează. Ea și-a format o astfel de opinie datorită experienței sale bogate de viață, lucrând la școală de mai bine de 10 ani. Dar, în realitate, concluziile ei sunt eronate, exagerate, pentru că sunt tipi care îndeplinesc singuri toate sarcinile.

1. cunoștințe științifice. Se desfășoară în procesul de căutare intenționată a cunoștințelor obiective care pot fi dovedite în teorie și în practică. Metode de cunoaștere științifică: comparație, observare, experiment, generalizare, analiză. Rezultatele cunoașterii științifice sunt teoreme, ipoteze, fapte științifice, descoperiri, teorii. Dacă deschideți orice manual școlar, majoritatea informațiilor conținute în acesta sunt rezultatul unei îndelungate cunoștințe științifice.
2. cunoștințe religioase- credința în forțe divine și demonice: Dumnezeu, îngeri, Diavolul, diavoli, existența raiului și a iadului. Se poate baza pe credința într-un singur Dumnezeu sau mai mulți zei. Cunoașterea religioasă include și credințele în puteri mistice, supranaturale.
3. Cunoștințe artistice- percepția lumii, bazată pe idei despre frumos. Cunoașterea se realizează prin imagini artistice, mijloace de artă.
4. cunoasterea sociala - un proces continuu de dobândire a cunoștințelor despre societate în ansamblu, grupuri sociale individuale, o persoană din societate.
5. Cunoașterea filozofică se bazează pe interesul pentru căutarea adevărului, înțelegerea locului omului în lumea din jurul său, universul. Cunoștințele filozofice sunt discutate dacă se pun întrebări: „Cine sunt eu”, „În ce scop m-am născut”, „Care este sensul vieții”, „Ce loc ocup eu în univers”, „De ce se naște o persoană”. , se îmbolnăvește și moare”.

()

Cunoașterea simțului

Cunoașterea senzorială este primul tip de activitate cognitivă disponibilă omului. Se realizează prin percepția lumii pe baza activității organelor de simț.

• Cu ajutorul vederii, un individ percepe imagini vizuale, forme, distinge culorile.
• Prin atingere, el înțelege spațiul înconjurător prin atingere.
• Datorită simțului mirosului, o persoană poate distinge mai mult de 10.000 de mirosuri diferite.
• Auzul este unul dintre simțurile principale, în procesul de cunoaștere, cu ajutorul lui, nu sunt percepute doar sunetele din lumea înconjurătoare, ci se diseminează și cunoștințele.
• Receptorii speciali localizați pe limbă permit unei persoane să simtă 4 gusturi de bază: amar, acru, dulce, sărat.

Astfel, datorită activității tuturor organelor de simț, se formează o viziune holistică asupra unui obiect, obiect, ființă vie, fenomen. Cunoașterea senzorială este disponibilă pentru toate ființele vii, dar are o serie de dezavantaje:

1. Activitatea organelor de simț este limitată, mai ales la om. De exemplu, un câine are un simț al mirosului mai puternic, un vultur - vedere, un elefant - auz, o echidna - atingere.
2. Adesea, cunoștințele senzoriale exclud logica.
3. Pe baza activității organelor de simț, individul este implicat în emoții: imaginile frumoase provoacă admirație, un miros neplăcut - dezgust, un sunet ascuțit - frică.

()

În funcție de gradul de cunoaștere a spațiului înconjurător, se obișnuiește să se distingă următoarele tipuri de cunoaștere senzorială:

• 1 fel - sentiment. Reprezintă o caracteristică separată a unui obiect, obținută prin activitatea unuia dintre organele de simț.

Exemplu. Nastya a simțit mirosul de pâine fierbinte, mergând pe stradă, a fost adusă de vântul de la brutărie, unde odată coaceau pâine. Petya a văzut un raft cu portocale în vitrină, dar nu avea bani cu el să intre și să le cumpere.

• tipul 2 - percepția. Acesta este un set de senzații care creează o imagine completă, o imagine generală a unui obiect, fenomen.

Exemplu. Nastya a fost atrasă de mirosul delicios, a intrat în brutărie și a cumpărat pâine de acolo. Era încă fierbinte, cu o crustă crocantă, iar Nastya a mâncat jumătate deodată la cină. Petya i-a cerut mamei sale să cumpere portocale de acasă, într-un magazin vizavi de casă. Erau mari, strălucitoare la culoare, dar aveau un gust acru și urât. Petya nu a putut termina complet nici măcar o bucată de fruct.

• A 3-a vedere - prezentare. Aceasta este memoria unui obiect, un subiect care a fost explorat anterior, grație activității simțurilor.

Exemplu. Simțind mirosul familiar de pâine, Nastya a vrut imediat să ia prânzul, și-a amintit bine de pâinea crocantă, proaspătă, fierbinte. Petya, vizitând ziua onomastică a unui prieten, s-a strâmbat la vederea portocalelor de pe masă, și-a amintit imediat de gustul acru al fructului consumat recent.

cunoașterea rațională

Cunoașterea rațională este cunoașterea bazată pe gândirea logică. Se deosebește de senzual prin caracteristici importante:

• Prezența dovezilor. Dacă rezultatul cunoașterii senzoriale sunt senzații obținute din propria experiență, atunci ca rezultat al cunoașterii raționale - fapte care pot fi dovedite prin metode științifice.
• Consecvența cunoștințelor dobândite. Cunoașterea nu este izolată una de alta, ele sunt interconectate într-un sistem de concepte, teorii, formând științe separate.

Exemplu. Istoria este o știință bazată pe cunoașterea rațională. Toate cunoștințele dobândite cu ajutorul lor sunt sistematizate și se completează reciproc.

• Prezența unui aparat conceptual. Datorită cunoașterii raționale, se creează concepte și definiții care pot fi folosite în viitor.

()

Metodele de cunoaștere rațională sunt:

• metoda logică (folosirea gândirii logice în cunoașterea a ceva);
• sinteza (conectarea unor părți separate, date într-un singur întreg);
• observare;
• măsurare;
• comparație (definirea diferențelor, asemănărilor);

Toate științele și învățăturile existente au fost create pe baza cunoașterii raționale.

Modalități de a găsi informații

În vremurile moderne, regăsirea informațiilor a devenit una dintre modalitățile de înțelegere a lumii din jurul nostru. O mare varietate de medii mărește foarte mult capacitățile cognitive ale unei persoane. Astfel, cunoașterea se realizează prin:

• publicații tipărite (ziare, cărți, reviste);
• internetul;
• televiziune;
• difuzare;

Folosind internetul, puteți găsi foarte rapid și ușor aproape orice informație, dar nu este întotdeauna de încredere. Prin urmare, atunci când alegeți modalități de căutare a informațiilor, trebuie să aveți grijă, să verificați datele din diferite surse.

()

Exemplu.În 2012, pe internet au fost publicate multe articole care prefigurau sfârșitul lumii. Unii au vorbit despre căderea unui asteroid pe Pământ, alții despre încălzirea globală și inundarea suprafeței terestre. Dar, a fost ușor să verificăm acest lucru căutând studii ale diferiților oameni de știință despre viitoarele dezastre naturale și comparând rezultatele acestora între ele.

autocunoaștere

De la o vârstă fragedă, o persoană își observă aspectul, își evaluează activitățile, se compară cu ceilalți. În fiecare an învață ceva nou despre sine: se manifestă abilități, calități de caracter, trăsături de personalitate. Cunoașterea de sine a unei persoane nu este un proces rapid și gradual. Cunoscându-și punctele forte și punctele slabe, o persoană se poate îmbunătăți, se poate dezvolta.

Cunoașterea de sine constă din mai multe niveluri:

1. Recunoașterea de sine. La vârsta de 1-1,5 ani, copilul începe să se recunoască în oglindă, să înțeleagă că reflectarea lui este acolo.
2. Introspecţie. Individul își observă acțiunile, gândurile, faptele.
3. Introspecţie. O persoană este conștientă de trăsăturile sale de caracter, trăsăturile, le evaluează, le compară cu standardele morale. El își compară acțiunile și rezultatele la care au condus.
4. Stimă de sine. O persoană își dezvoltă o idee stabilă despre sine ca persoană. Stima de sine poate fi obiectivă, voalată sau subestimată.

În plus, autocunoașterea poate fi direcționată de către o persoană către propriile abilități mentale, creative sau fizice. Un tip separat este autocunoașterea spirituală, în acest caz o persoană este interesată de natura sufletului său.

()

Lumea interioară bogată a omului

Lumea interioară a unei persoane este dorințele sale, scopurile, credințele, viziunea asupra lumii, ideile despre sine și despre ceilalți oameni, valorile. Aspectul poate fi observat imediat și atractivitatea acestuia poate fi evaluată, dar lucrurile sunt mai complicate cu lumea interioară. La prima vedere, este imperceptibil, dar în timp se manifestă în comunicarea și acțiunile unei persoane.

Se întâmplă adesea ca o persoană neatrăgătoare în exterior să evoce în continuare simpatie, datorită calităților sale interioare. Dimpotrivă, o persoană frumoasă provoacă rapid dezamăgire dacă se comportă prost, obrăzător, egoist. Deci, lumea interioară și aspectul, acțiunile - se adună la un singur întreg, alcătuind o idee generală a unei persoane.

Rolul inteligenței este că este purtătorul spiritului (cultură, cunoaștere), creând noi paradigme și criticând pe cele învechite.
Cunoașterea umană se dezvoltă în cadrul contradicției: percepția senzorială - gândirea abstractă, supusă primatului percepției senzoriale.
La prima etapă a cunoașterii umane - cea mitologică - conștiința apare mai întâi ca conștiință socială a comunității. O singură conștiință este încă o distribuție a conștiinței sociale ca rezultat al reflectării mitologiei în conștiință. Mitologia este instrumentul cu ajutorul căruia „obiectivul este pentru el (adică pentru conștiință) esența” – adevărata caracterizare a lui Hegel a stadiului mitologic al cunoașterii și a conștiinței care îi corespunde. Astfel, cunoașterea umană nu începe cu gândirea abstractă, ci cu percepția senzorială a comunității umane, care are prioritate față de gândirea abstractă. Cunoașterea în prima etapă are loc în cadrul conștiinței comunitare și este testată de practica comunității. Gândirea abstractă a unui individ se dezvoltă sub controlul mitologiei, care la acea vreme nu era un set de idei și reguli, ci un sistem de acțiuni sociale care erau rațiunea unui sistem de idei (obiectivul este esența pentru el) .
Dar dezvoltarea gândirii abstracte sub controlul practicii sociale i-a permis, în a doua etapă a cunoașterii, să scape de jugul percepției senzuale a comunității și să ridice conștiința la conștiința de sine. Prima negare a avut loc în dezvoltarea cunoștințelor umane. Gândirea abstractă iese din controlul percepției senzoriale a comunității și dobândește o anumită libertate în cadrul individului, deși individul este forțat să facă parte din comunitate. Prin urmare, primatul percepției senzoriale asupra gândirii abstracte devine un primat indirect prin intermediul unei viziuni asupra lumii sub forma unei mitologii conștiente, adică a unei viziuni religioase asupra lumii. În această contradicție, apar conștiința de sine și stadiul religios al cunoașterii. Aparent, ea continuă până astăzi în cadrul sistemului de exploatare. Percepția senzorială ocupă o poziție de primat indirect în raport cu gândirea abstractă prin intermediul unei viziuni religioase asupra lumii.

În prima etapă a celei de-a doua etape a cunoașterii, conștiința de sine care se conturează ca negație a conștiinței comunității se bazează pe gândirea abstractă eliberată a individului, dar încă situată în sistemul de concepte ale mitologiei, care se dezvoltă în religie. Libertatea gândirii abstracte, în afară de orice misticism, își găsește expresie în construirea schemelor abstracte ale realității. Dorința pentru primatul gândirii abstracte chiar și în cadrul mitologiei duce la căutarea cauzelor fundamentale sau a principiilor fundamentale ale lumii în rândul grecilor antici sub formă de elemente sau părți ale naturii și primește cea mai înaltă expresie în pitagorismul ( întreaga lume este un număr) iar în platonism. De remarcat că a existat așa-numita linie a lui Democrit sau a filozofiei naturale, ca o continuare a dependenței de percepția senzorială, dar s-a dovedit a fi doar precursorul determinismului. Limitarea acestuia din urmă a fost înțeleasă chiar de Epicur și a presupus, odată cu legea, existența unui caz, ceea ce a reprezentat o revoluție în cunoaștere, întrucât înaintea lui se accepta implicit că tot ceea ce se întâmplă se desfășoară după voința celui care se întâmplă. zei, etc. Recunoașterea existenței hazardului, împreună cu legea, subminează pretențiile gândirii abstracte, funcționând pe baza logicii formale, la primatul percepției senzoriale. Cea mai înaltă realizare a primei etape a stadiului religios al cunoașterii a fost sistemul lui Aristotel, construit pe a da fenomenului proprietățile esenței, iar acesta din urmă aparține primatului. Învățătura lui Aristotel este o sinteză a așa-numitei filozofii naturale și a platonismului, iar primatul aparține platonismului.

A doua etapă a stadiului religios al cunoașterii s-a manifestat sub forma scolasticii - libertatea gândirii abstracte, dar în sfera unei viziuni religioase asupra lumii, prin care s-a realizat primatul percepției senzoriale a societății asupra gândirii abstracte individuale. În acest fel, prima negație a apărut în cadrul stadiului religios al cunoașterii. În originile scolasticii și a fundamentelor sale, găsim creștinismul și învățăturile lui Isus - o chemare la o străduință conștientă spre bine, o chemare la libertatea gândirii abstracte, dar în cadrul închinării înaintea lui Dumnezeu, care s-a dovedit a fi în esență. o Lege personificată. Propovăduind lupta conștientă pentru bine, pentru cunoașterea lui Dumnezeu, Isus a dezvăluit prin aceasta subiectivitatea cunoașterii abstracte în raport cu practica socială (Marx: filozofii trebuie să schimbe lumea).

Deci, filosofia s-a dezvoltat ca cunoaștere abstractă. De exemplu, Thomas Hobbes (1588-1679) spunea: „Filosofia este cunoaștere, realizată prin raționamentul corect și prin explicarea acțiunilor, sau a fenomenelor, din cauze cunoscute de noi, sau producătoare de motive și, invers, posibil producătoare de motive din acțiuni cunoscute”. Deși rolul filozofiei scolasticii era de a crea o teorie a cunoașterii, și nu a cunoașterii. Această subiectivitate a cunoașterii abstracte s-a încheiat în cadrul scolasticii cu construcția sistemului lui Hegel - o teorie abstractă a cunoașterii gândirii abstracte. Pentru a explica sau, mai degrabă, pentru a ilustra dezvoltarea conștiinței, Hegel a fost nevoit să completeze logica formală cu dialectica, trecerea obiectului de studiu în opusul său, adică negația de sine. Totuși, dorința de a rămâne în cadrul logicii formale l-a forțat pe Hegel să subordoneze negația identității, adică să reducă dezvoltarea la simpla repetiție, care l-a încurcat atât pe el însuși, cât și pe epigonii săi. În timp ce practica cunoașterii necesita subordonarea logicii formale dialecticii negației, ceea ce Marx a făcut mai târziu.

A doua negație deschide a treia etapă a stadiului religios al cunoașterii. Scolastica a cunoscut o bifurcare odată cu separarea cunoștințelor științifice de ea, care este o sinteză a scolasticii și a filozofiei naturale, adică prima și a doua etapă a stadiului religios al cunoașterii, asigurau primatul primei etape. Astfel, în cadrul celei de-a doua etape a cunoașterii umane s-a format o contradicție între scolastică și cunoașterea științifică. Cunoașterea științifică emergentă ca teorie a cunoașterii și ca negație a scolasticii a adoptat filozofia pozitivismului, care se bazează pe așa-numitele fapte științifice. Totuși, aceasta nu ține cont de faptul că aceste fapte în sine sunt un derivat al gândirii abstracte, rezultatul muncii gândirii abstracte, care rămâne în sfera viziunii religioase asupra lumii. Prin urmare, astfel de cunoștințe științifice rămân în captivitatea determinismului și, în consecință, totul nou pentru ea devine un miracol. Dialectica hegeliană a negaţiei a fost respinsă (eu nu inventez ipoteze, spuneau empiriştii). Totuși, trecerea la a treia etapă a etapei religioase a cunoașterii umane a avut loc nu atât din inițiativa practicii cunoașterii, cât sub presiunea practicii sociale de dezvoltare a capitalismului. Acest control capital al cunoștințelor științifice a fost acum perfecționat în cadrul sistemului de granturi științifice.

Astfel, cunoașterea umană la a treia etapă a stadiului religios al cunoașterii s-a împărțit în scolastică și cunoaștere științifică - tabloul științific al lumii se opune tabloului religios al lumii și există o luptă constantă între ele. Din secolul al XIX-lea și până în prezent, tabloul științific al lumii a fost un mozaic de fapte și teorii disparate, care nu pot fi unite decât luând poziția de dezvoltare, adică acceptând dezvoltarea ca primat în raport cu comunicarea universală. . Această imagine științifică sfâșiată a lumii nu poate rezista cu succes imaginii religioase a lumii, fie și numai pentru că respinge dezvoltarea. În același timp, dezvoltarea spontană a capitalismului a arătat insuficiența dezvoltării spontane și necesitatea dezvoltării conștiente a societății, a controlului conștient al proceselor sociale.

Prin urmare, a apărut necesitatea unei a doua negații în cadrul cunoașterii umane - trecerea la a treia etapă a cunoașterii prin bifurcarea cunoașterii științifice, cu formarea unui nou al treilea stadiu, care ar trebui să fie numit stadiul tehnologic al cunoașterii umane. Este o sinteză a primei etape, mitologice, și a doua, religioase, cu condiția ca stadiul mitologic să aibă prioritate, iar trăsătura principală a acestei a doua negații va fi acceptarea dezvoltării ca punct de plecare al cunoașterii. Ca urmare, s-a format o contradicție în cadrul cunoașterii umane - o etapă tehnologică versus o etapă religioasă și datorită acestei contradicții cunoașterea științifică în cadrul stadiului religios al cunoașterii își păstrează primatul față de scolastică. A doua negație în cadrul cunoașterii umane a fost începută de Marx, care a creat o teorie economică a dezvoltării producției capitaliste și a arătat necesitatea înlocuirii acesteia cu producția comunistă cu ajutorul dictaturii proletariatului. Cu toate acestea, trebuie remarcat că Marx și-a asumat o simplă negație a capitalismului, adică în imaginea primei negații, întrucât, de exemplu, relațiile feudale au înlocuit sclavia. În realitate, trecerea de la capitalism la comunism este o a doua negație, adică nu o înlocuire cu o trecere la opus, ca în cazul primei negații, ci o sinteză. În mod similar, în domeniul cunoașterii, a doua negație cu formarea celei de-a treia etape înseamnă sinteza primei și a doua etape. Contradicția emergentă între etapele tehnologice și religioase ale cunoașterii se manifestă prin contradicția dintre logica formală și dialectica, determinism și dezvoltare, care pătrunde în practica cunoașterii. Orice cunoaștere nouă respinge sistemul logic formal al cunoașterii științifice, prin urmare, cunoașterea este promovată de entuziaști care sunt forțați să creeze o nouă imagine a lumii spre deosebire de ideile predominante stabilite și care sunt forțați să accepte nu determinismul, ci dezvoltarea ca un punct de plecare pentru cercetare.

În cursul bifurcării stadiului religios al cunoașterii, conștiința de sine va experimenta și o scindare odată cu apariția rațiunii ca sinteză a conștiinței de sine și a conștiinței, supusă primatului conștiinței. În societate apare o nouă contradicție - rațiunea versus conștiința de sine, supusă primatului rațiunii. În stadiul tehnologic al cunoașterii, mintea folosește conceptele care apar în conștiința de sine în sistemul logicii formale pentru a crea o imagine a lumii cu ajutorul teoriei dezvoltării. Aceasta poate fi numită sinteza cunoștințelor. În consecință, mintea își asumă subordonarea logicii formale față de dialectică (teoria dezvoltării), iar conștiința de sine este limitată de logica formală și, prin urmare, este forțată să o facă absolută. Aparent, o astfel de diferență este determinată de structura organică a creierului, care permite cuiva să se ridice la înțelegerea unei singure conștiințe nu numai a sinelui (conștiința de sine), ci și o înțelegere a sinelui ca parte a unei societăți în curs de dezvoltare, o conștiință socială în curs de dezvoltare în cazul rațiunii și imposibilitatea organică a unei astfel de ridicări în cazul conștiinței de sine.pentru care dezvoltarea este inacceptabilă din punct de vedere organic. Formarea structurii creierului necesară pentru un entuziasm rezonabil trebuie să înceapă cu educarea oamenilor în sistemul de viziune asupra lumii de dezvoltare, adică pentru a organiza un sistem pentru dezvoltarea personalității oamenilor în societate. Entuziaștii rezonabili trebuie să creeze un mediu pentru funcționarea lor - viziunea asupra dezvoltării asupra lumii. Prin entuziasm inteligent, problema liberului arbitru va fi rezolvată în cele din urmă. Într-o societate de consum, majoritatea aparține consumatorilor, dar întrucât creșterea consumului și dezvoltarea individului nu pot decât să asigure dezvoltarea societății, consumatorii sunt dependenți de entuziaști inteligenți. Consumatorii, în principiu, nu sunt capabili să-și ridice conștiința de sine la minte, deoarece sunt capabili să consume doar cunoștințele sau minciunile care li se oferă. Acestea includ caracteristica: frica de realitate, frica de adevăr, adică lașitatea intelectuală (http://saint-juste.narod.ru/ne_spravka.html). În timp ce entuziaștii rezonabili, pe baza cunoștințelor existente, creează o imagine a lumii în curs de dezvoltare și extrag cunoștințe noi. Sinteza cunoștințelor face din practica cunoașterii subiectul dezvoltării societății.

Deci, vârful cunoașterii umane va fi a treia etapă - etapa sintezei cunoștințelor bazată pe teoria dezvoltării ca teorie a cunoașterii. Dar a treia etapă se formează ca urmare a negației negației și nu este o simplă negație a celei de-a doua etape, ci o sinteză a primei și a doua etape. Prin urmare, cunoștințele științifice ale etapei a doua vor rămâne o bază necesară pentru sinteza cunoștințelor.

Aplicație. Despre dezvoltarea personalității (https://langobard.livejournal.com/7962073.html)
(cit.) „După toate disputele sale sincere cu tinerii arestați, Zubatov ajunge la concluzia că cei mai mulți dintre revoluționari nu sunt deloc fanatici, doar NU AU ALTĂ OPORTUNITATE DE A SE ARATĂ decât să intre în clandestinitate”.
Împărtășesc părerile despre viața domnului Zubatov - un bărbat, după cum am înțeles, nu foarte bun, dar foarte inteligent.
Nu este vorba despre idei, valori și idealuri. Nu în „interesele materiale” ale grupurilor sociale. Și nici măcar în sfânta sfintelor pentru istoricii politici – nici în „contradicții întârziate”!
Și anume că Zubatov a văzut lumina. Când oamenii ajung la o vârstă la care tânjesc să „inventeze și să se construiască pe ei înșiși”, trebuie să aibă o oportunitate satisfăcătoare de a face acest lucru. Consum într-o societate de consum, muncă interesantă și avansare în carieră într-o societate a mobilității sociale, creativitate pentru oameni creativi, știință pentru știință...
Dacă nu există astfel de oportunități de a „inventa și a te face pe tine însuți”, atunci... atunci va exista „cutare și așa”.
Probabil că este imposibil să vii cu astfel de oportunități, astfel încât să se poată face complet fără conflict, rebeliune, revoluție și alte „punkuha”. Nu te poți descurca deloc fără ea.
Există câteva reguli naturale simple. Tineretul (tineretul) vrea să trăiască interesant. Interesant, asta înseamnă să participi la ceva nou, astfel încât „strămoșii” să poată fi aruncați: „Dar tu nu ai avut asta!” Ei bine, dacă creezi ceva nou, în general va fi super tare.
Adolescența diferă de copilărie prin faptul că, spre deosebire de dorința de a juca jucării interesante și de a „condui ușor nasul” adulților, apare un impuls-dorință severă - de a deveni cineva. Transformă-te în cineva.
Aceasta nu este chiar o carieră și avansare în carieră, care implică jocul după regulile altcuiva, fără un element de auto-creare. Aceasta este tocmai auto-crearea, inventarea și producerea de sine, auto-realizarea.
Uneori aceasta se numește dorința de libertate, fără a preciza ce fel de libertate este aceasta? Libertatea este în esență doar independență. Eu însumi am făcut ceva, l-am gândit, l-am inventat singur, am simțit singur, am făcut o alegere. Dacă nu este absolută, atunci cea mai eficientă formă de libertate este acțiunea independentă.
Nu contează că uneori sensul acestei acțiuni este pur și simplu o ruptură cu mediul sau un fel de acțiune împotriva mediului. Un astfel de „punk” nu este întotdeauna considerat independent și liber, deoarece este reactiv, nu activ. Depinde de obiectul negat. Dar încă nu este atât de important. Este important ca aceasta să fie încă o acțiune proprie, concepută și desfășurată izolat de mediu, și nu în conformitate cu acesta.

În capitolul precedent am vorbit despre anumite diferențe dintre animale și oameni, care arată clar diferența calitativă și de specie dintre unul și celălalt. Cu toate acestea, nu am atins încă principala trăsătură distinctivă a unei persoane - modul său unic de a cunoaște și modul unic de autodeterminare. Trebuie să le studiem nu numai pentru a înțelege mai bine diferența dintre om și animale, ci, mai presus de toate, pentru a înțelege mai bine omul însuși: la urma urmei, înțelegerea realității este realizarea adevărului și capacitatea de a se determina pe sine. căci binele este libertatea. Ambele sunt cea mai înaltă prerogativă a omului. Prin urmare, vom dedica acest capitol luării în considerare a cunoașterii umane în toată diversitatea ei, iar următorul capitolului studiului facultății umane de voință. Atunci trebuie să ne întrebăm despre condițiile finale ale posibilității sau inteligibilității acestor realități umane. Ca întotdeauna, vom încerca să rămânem la datele obținute de experiență sau oferite de realitatea însăși, apoi ne întoarcem la reflecție în căutarea unei explicații a ultimelor structuri ale existenței umane. Căci suntem angajați nu numai în fenomenologie, și cu atât mai puțin în behaviorism.

1. Problema abilitatii

Psihologia empirică nu pune problema abilităților umane ca atare. Se mulțumește cu observarea și clasificarea datelor empirice și preferă să vorbească mai degrabă de funcții decât de abilități, deoarece conceptul de abilitate este mai degrabă metafizic. Dar într-o carte despre filosofia omului, nu se poate evita întrebarea care sunt abilitățile sau posibilitățile unei persoane care îi permit să efectueze acte de rememorare, cunoaștere senzorială, intelectuală sau rațională, precum și acte de voință. La urma urmei, de îndată ce o persoană le implementează, înseamnă că are capacitatea de a face acest lucru. Trebuie să ne întrebăm: care este această abilitate sau abilități?

În urma scolasticii, putem înțelege capacitatea ca cel mai apropiat început. Fără a intra în discuții importante, dar prea detaliate despre abilități (nu avem ocazia pentru asta), ne vom rezuma la afirmația că persoana umană este într-adevăr înzestrată cu capacitatea de a efectua diverse tipuri de acțiuni, fie că sunt acte. de reprezentare sau cunoaștere a unui obiect (capacitatea de a vedea, auzi, aminti, înțelege, raționa) sau acte de aspirație care vizează abordarea sau evitarea unui obiect (dorință, plăcere, iritabilitate, frică etc.). Cu alte cuvinte, putem vorbi despre activitatea simțurilor (sau datele experienței senzoriale), acțiunile gândirii (înțelegere simplă, judecăți), acțiuni raționale (judecata relativă, deducție, inducție), acțiuni volitive (luarea deciziilor, etc.). ordine, dragoste, prietenie, sacrificiu de sine de dragul altora, ura etc.). Deci, nu există nicio îndoială că în om există (oricât ar fi ele interpretate) abilități sau potențe prin care el realizează actele vieții sale.

Sfântul Toma clarifică natura posibilităților umane: potența ca atare este subordonată actului; nu are realitate dacă nu are legătură cu actul căruia îi este supus. La rândul său, actul se corelează cu obiectul său formal, primește de la acesta o definiție specifică. Fiecare act este fie un act al unei facultăți pasive, fie un act al unei facultăți active. Dacă este un act al unei abilități pasive, atunci obiectul formal este cauza sa de început și efectivă. Deci culoarea, fiind cauza vederii, acţionează ca principiu obiectiv al vederii. Dacă actul este un act de capacitate activă, atunci obiectul formal este desăvârșirea lui și cauza finală, de exemplu, dorința de avere 1 .

Întrebarea controversată este următoarea: cum sunt legate abilitățile și subiectul lor, o persoană? Cu alte cuvinte, există o diferență reală între abilitățile umane unul față de celălalt și cel al subiectului însuși? Sfântul Toma distinge între facultăți sau potențe spirituale, precum facultățile de înțelegere și de dorință, a căror acțiune se manifestă fără ajutorul organelor trupești, și numai sufletul este subiect, și astfel de facultăți, care, fiind înrădăcinate în suflet, sunt realizate prin mijlocirea organelor corpului: de exemplu, vederea se face prin ochi și auzul se face prin urechi. În astfel de abilități, sufletul acționează doar ca un început, dar nu ca un subiect integral. Subiectul va fi trupul animat de formă, adică sufletul 2 .

În ceea ce privește diferența de abilități între ei, scolasticii aderă la următorul punct de vedere: de îndată ce actele lor sunt diferite, atunci ei înșiși trebuie să difere cu adevărat unul de celălalt. Și de îndată ce sunt diferiți unul de celălalt, ele sunt diferite de esența „Eului” uman. Facultăţile sunt multiple şi variate accidente ale aceleiaşi substanţe. Ei nu au ființă în sine, ci își derivă ființa fie din substanța sufletului, fie din unirea sufletului și trupului. Ei reprezintă entia entis(a fi în ființă), deși le fundamentam în limbajul de zi cu zi și vorbim despre memorie, înțelegere, voință etc. 3

Fără a intra în aceste subtile și controversate distante, considerăm că este mai important să acordăm atenție declarației aceluiași Sf. Toma: „Non enim proprie loquendo sensus aut intellectus cognoscit sed homo per untrumque” („De fapt, nu senzația sau intelectul cunoaște, ci omul prin ambele”) 4 . Și în altă parte, St. Toma afirmă categoric: „Manifestum est enim quod hic homo singularis intelligit” („Este evident că acest om este singurul care înțelege”) 5 . Aici este deja prefigurată acea viziune unitară a omului, care servește astăzi drept unul dintre fundamentele antropologiei filozofice. După cum s-a spus deja, în sens strict, nu ochii văd, nu urechile aud, nu memoria amintește, nu înțelegerea înțelege și nu intelectul. motive. Întreaga persoană vede, aude, își amintește, înțelege și motivează. actiones sunt suppositorum, au spus deja Scolasticii: acțiunile aparțin „supozitului”. Acest termen denota o substanță individuală integrală și incomunicabilă. Acțiunile aparțin omului în ansamblu, iar acest lucru este destul de aplicabil senzațiilor conștiente și actelor intelectuale, raționale și volitive. Strict vorbind, nu avem inteligența, rațiunea sau voința ca entități distincte. Căci ce sunt înțelegerea, înțelegerea sau voința, ci diferite acte ale aceleiași persoane? Deci când Kant o face critica rațiunii pure, el critică un lucru inexistent. Nu există minte pură, există o persoană - o substanță individuală integrală capabilă de gândire rațională. Da, împărțim pentru a înțelege mai bine și folosim termenii „memorie”, „înțelegere”, „rațiune” sau „voință” pentru că sunt convenabil pentru interpretare. Dar trebuie să fim conștienți că nu vorbim despre diferite esențe ca atare, ci despre diferite moduri de exprimare și acțiune care aparțin unei singure și întregi ființe, care se numește persoană umană. Subiri amintește că acțiunea umană este „actualizarea posibilităților și abilităților mele. Este necesar să insistăm că fiecare acțiune aparține acelui sistem substantiv integral, pe care îl reprezintă fiecare persoană. Nu există acte de senzație pură, gândire pură, dorință pură etc. Fiecare acțiune, repet, este realizată de un sistem integral cu toate caracteristicile sale. Și ideea este doar că, în acest sistem de operare, una sau mai multe caracteristici le pot îneca pe altele în diferite moduri” 6 .

2. Concepte generale legate de cunoașterea umană

Este mai mult decât evident că omul este o ființă deschisă, orientată către mediu în sensul cel mai larg. Experiența noastră umană ne spune că suntem înconjurați de realitatea pe care o cunoaștem, de alți oameni și de un număr infinit de lucruri cu care suntem conectați și printre care ne ducem existența neliniștită. Această experiență ne este oferită direct. Ne realizăm într-un schimb constant între interior și exterior (cunoscut și folosit), și în acest schimb, pe care Heidegger îl numește „grijire” ( Sorge), dobândim și construim propria noastră lume personală. Dacă vrem să explicăm fenomenul uman, nu putem închide ochii la acest fapt al deschiderii umane și al comunicării cu ceilalți oameni și cu mediul în ansamblu, mediu care poate fi definit ca totalitatea spațiului nostru de viață și a orizontului nostru cognitiv. . Această realitate aparentă presupune că experimentăm pe alții, lumea și pe noi înșine ca obiecte reale. Dacă nu ar fi așa, ar fi imposibil de explicat modul uman de acțiune și cooperarea tuturor oamenilor în atingerea scopurilor comune sau rezolvarea diferitelor tipuri de probleme.

Este dificil de definit ce este cunoașterea umană. Este o experiență primară și indiscutabilă, dar foarte complexă, deoarece o persoană se caracterizează prin multe și diverse moduri și niveluri de cunoaștere: senzație, percepție, rechemare, judecată, concept abstract, analogie, deducție etc., care nu pot fi rezumate. sub o singură definiție aplicabilă universal. Dar din punct de vedere descriptiv, putem caracteriza un act de cunoaștere ca orice act în care realitatea, intenționat, direct sau indirect, ne apare în existența sau posibilitatea de existență și în natura ei actuală.

Cele mai generale caracteristici ale oricărei cunoștințe umane sunt:

1) Vitalitatea acțiunii .

Aceasta înseamnă că cunoașterea nu reflectă pur și simplu realitatea ca o oglindă care reflectă pasiv obiectul plasat în fața ei, așa cum credea Descartes. Cunoașterea este răspunsul vital și original al facultăților noastre cognitive care răspund la realitate și o stăpânesc în mod intenționat. Aceasta înseamnă că cunoașterea este în esență o activitate imanentă. Acest fapt dă naștere multor dificultăți în explicarea efectului cauzal al realității senzoriale externe asupra abilităților mentale.

2) Cunoașterea este legătura dintre subiectul cunoscător și obiectul cunoscut .

Una nu există fără cealaltă. Inspirat de învățăturile lui Brentano, Husserl a insistat că orice experiență a conștiinței, și în special experiența cognitivă, este îndreptată în mod intenționat către un obiect. Obiectul nu este conștiința, ci corelatul esențial al conștiinței 7 . Și într-adevăr este. Diferența dintre cunoașterea animală și cunoașterea umană este că omul este conștient reflexiv de obiect ca o realitate distinctă de subiectul de sine, chiar și atunci când obiectul cunoscut este imanent în subiect. Obiectul este dat în mod intenționat subiectului ca ceva distinct de acesta. Kant și alți idealiști credeau că subiectul „constituie” obiectul: acesta din urmă nu are sensul realității în sine, ci există doar ca „obiect” al cunoașterii, constituit din date senzoriale și informații subiective, și nu prin realitate ca astfel de. Falsitatea postulatului idealist devine evidentă din prezența incontestabilă a realului în gândirea noastră. Prezența, care permite formularea cunoștințelor științifice despre natural, uman și metafizic realități mai degrabă decât percepţiile subiective. Dovada în acest sens este faptul că aceste științe ne permit să explicăm și să dominăm realitatea. Mai mult decât atât, vorbim nu numai despre realitatea senzuală, ci și despre realitatea inteligibilă: drepturile omului sau definiții ale realității ca drept, drept, justiție, societate, stat etc., precum și despre toate conceptele generale care compun fundamentul științelor. A afirma că nu cunoaștem decât fenomene și că realitatea însăși este o cantitate necunoscută, x, înseamnă a cădea într-un somn dogmatic 8 .

3) Cunoașterea este unitate intenționată .

Sfântul Toma o explică astfel: „Pentru cunoaștere este necesar să existe o oarecare asemănare a lucrului cunoscut la cunoscător, o formă a lui”. Prin urmare, trebuie să existe și „o oarecare corespondență între subiect și capacitatea cognitivă” 9 . Această unitate este de așa natură încât în ​​actul cunoașterii, cunoscătorul și cunoscutul formează o uniune misterioasă, în care, totuși, se păstrează întotdeauna distincția dintre subiect și obiect.

Evident, într-o astfel de simbioză dintre subiect și obiect, obiectul cunoașterii poate experimenta unele schimbări, mai ales că, așa cum am spus, cunoașterea noastră nu este pasivă și contemplativă, ci vitală și activă. Scolasticii au exprimat acest lucru în următoarea formulă: Cognitum est in cognoscente ad modum cognoscentis(cunoscutul locuiește în cunoscător după modul cunoscătorului). Aceasta nu înseamnă relativism, de parcă cognoscibilul ar depinde în întregime de subiectul cunoscător. Înseamnă doar că, chiar și cunoscând realul ca real, putem schimba unele dintre atributele sale în abordarea noastră intenționată față de el sau, cunoscând unele aspecte ale realității, putem rămâne, și într-adevăr rămâne, în ignoranță cu privire la celelalte aspecte ale sale. Este întotdeauna posibil să obțineți date noi despre o realitate deja cunoscută. De aceea omul trebuie să mențină o deschidere constantă către realitate pentru ca ea să-l poată ghida și îmbogăți: de fapt, cunoașterea nu este altceva decât deschiderea realității către cunoașterea umană. O persoană este cu atât mai normală, echilibrată și înțeleaptă, cu atât mai mult permite realității să-l ghideze. Cei care își pierd simțul realității într-unul sau mai multe moduri sunt psihopați sau nevrotici.

Cogniția joacă un rol atât de important în viața umană, încât, în mare măsură, ea și caracteristicile sale specifice constituie o persoană ca persoană. Tocmai asta au avut în vedere Aristotel și Scolasticii când au numit omul „o ființă vie rațională”, în ciuda insuficienței deja remarcate a unei astfel de definiții. Cunoașterea ne transformă în subiecți conștienți capabili să comunice cu lumea lucrurilor și a oamenilor și, prin urmare, capabili să avanseze. Ea comunică o deschidere către o bogăție nedefinită de posibilități, pentru că este de neconceput că ar putea exista ceva de neconceput. În plus, deținerea intenționată a unui obiect ne determină să căutăm altul sau alte obiecte. Curiozitatea umană este acea forță de atracție care ne face să ne străduim mereu pentru mai multă cunoaștere și, odată cu aceasta, pentru a fi și a fi mai mult. Adesea, această forță gravitațională a cunoașterii ne pune în fața unei probleme, adică în fața unei întrebări, răspunsul la care nu știm, sau nu știm care dintre răspunsurile propuse este adevărat. Trebuie să asculți realitatea, pentru că adevărul este realitatea. Realitatea servește ca un ghid de încredere pentru toate cunoștințele adevărate.

Cu toate acestea, în ciuda faptului că cunoaștem realitatea, acest fapt în sine s-a transformat într-o problemă de-a lungul istoriei sau, mai degrabă, într-un mister: la urma urmei, o persoană ca suppositum cognoscens(cunoașterea substanței independente) este pe deplin implicată în realitate. Deja filozofii medievali, începând din secolul al XII-lea, discutau despre valoarea cognitivă a conceptelor generale. În secolul al XIV-lea, William de Ockham reînvie această discuție și înclină spre nominalism. În secolul al XVII-lea, Descartes a ridicat fără să vrea bănuiala că toate cunoștințele noastre se bazează pe afirmații subiective. De aici empiriştii englezi din secolele XVII-XVIII. deduceți așa-numitul „principiu al imanenței”: spune că ne cunoaștem reprezentările (ideile), dar nu se știe dacă acestea corespund sau nu realității. Pe baza acestui principiu, Kant își dezvoltă idealismul transcendental, Fichte - idealismul subiectiv, Schelling - idealismul obiectiv, Hegel - idealismul absolut, Schopenhauer și Nietzsche dezvoltă doctrina negării oricărui adevăr în general. Husserl va încerca să se întoarcă la lucrurile în sine, dar numai ca fenomene și entități ideale. Wittgenstein va sfătui să nu vorbim despre cunoașterea metaempirice (pentru că „despre ce nu poți vorbi, e mai bine să taci”) 11 și să te ocupi doar de analiza limbajului. Existențialiștii radicali cad în subiectivism extrem, pentru că o persoană este doar o formațiune existențială, lipsită de adevăruri obiective (Sartre), în timp ce postmoderniștii contestă „gândirea slabă” (J. Vattimo), care se străduiește să cunoască doar fragmente incoerente, lipsite de sens din realitate. Toate acestea sugerează că o parte semnificativă a filozofiei timpurilor moderne și a epocii actuale, timp de secole, s-a preocupat foarte puțin de cunoaștere și doar cu persistență maniacală a căutat să știm dacă știm. Dar învârtirea inutilă în jurul propriilor idei și îndoieli cu privire la întreaga realitate este un simptom al unei tulburări mentale profunde.

Alte aspecte și dimensiuni ale acțiunii umane sunt studiate în lucrări speciale despre teoria cunoașterii. Aici trebuie să ne limităm la cele mai elementare informații.

3. Cunoștințe senzoriale

Una dintre constantele vitale prezente în fiecare personalitate umană este ceea ce numim cunoașterea simțurilor sau senzația. Termenul de „senzație” a avut și continuă să aibă o semnificație atât de largă și variată în tradiția aristotelică încât nu ne permite să-i dăm o definiție precisă. După Shashkevich, bazat pe psihologia științifică modernă, putem înțelege senzația în sens larg ca prezența în conștiința umană a unor calități senzoriale speciale, cum ar fi culoarea, sunetul, mirosul, amețelile, tensiunea musculară etc. 12 Ceea ce numim „lume” — mai precis, „lumea noastră” — este prezentă pentru noi în primul moment în experiența senzorială, atât externă, cât și internă. Schelling, Hegel și, de asemenea, Husserl folosesc termenul „experiență” într-un sens și mai larg pentru a include „experiența spiritului”, dar preferăm să-l folosim doar în legătură cu experiența senzorială.

Mai precis, se poate spune că senzațiile sunt modificări ale organului corporal sub influența directă a unui stimul, care produc în minte cunoașterea directă și imediată a realității materiale și reale. Trebuie remarcat faptul că această definiție nu poate fi atribuită fără ambiguitate animalelor nerezonabile: la urma urmei, strict vorbind, nu numai organele de simț sunt simțite într-o persoană, ci suppositum cognoscens, întregul subiect, iar subiectul animal este absolut diferit de subiectul uman. La un adult, senzațiile pure sunt rar observate; de obicei are cum se numeste perceptii .

Percepţie diferă de senzație prin faptul că este un complex complex de senzații îmbinate. Înțelegem nu senzații izolate, ci structuri integrale de obiecte, ființe și evenimente - unități de ordin superior, mai complexe și mai dotate cu sens. Percepțiile au (cum se obișnuiește acum să se spună) o „formă” Gestalt. Aceasta înseamnă că nu numai stimulii și senzațiile percepute de organele de simț și de sistemul nervos central sunt implicați în formarea percepției, ci și (în mod decisiv!) un factor de ordin superior. Acest factor este o „formă” care integrează diversitatea spațială și temporală a senzațiilor individuale în percepții integrale. Astfel, percepțiile nu sunt deloc simple asociații de senzații izolate – contrar credinței multor psihologi ai secolului trecut, adepții lui Hume. Studiile lui Max Wertheimer (1880-1943), Kurt Koffka (1887-1967) și Wolfgang Köhler (1887-1967), fondatorii „psihologiei Gestalt”, au arătat existența unei structuri care combină formal procese neurofiziologice, numite senzații, într-o unitate de ordin superior. Când vedem o mașină, nu vedem doar calități neutre — culoare sau extensie —, ci „vedem” o mașină. Cu alte cuvinte, avem o senzație în care se îmbină într-un fel diverse senzații, amintiri și concepte preliminare (viteză, zgomot, confort, control, utilitate, eleganță etc.). Când vedem o persoană care vorbește la televizor, vedem nu doar o imagine umană, ci și un prezentator TV frumos care ne spune zi de zi știri interesante din toată lumea. Când ascultăm muzică într-o sală de concert, auzim nu doar un set de sunete, ci Simfonia a IX-a a lui Beethoven, trăind toate emoțiile pe care le poate trezi în noi. Acestea nu sunt senzații pure, ci percepții complexe ale realității. Condensarea senzațiilor în forme este determinată de factori psihici – centrali sau structurali: aceștia unesc senzațiile și pot depinde și de subiectivitatea fiecărei persoane. Nu este ușor să definiți mai subtil natura acestei forme ( Gestalt). Studiul său este mai degrabă subiectul psihologiei empirice. Lersh propune o ipoteză conform căreia „activitatea mentală spontană, care conectează senzațiile în percepții formalizate, se regăsește în căutarea care se desfășoară în instincte și pulsiuni” 13 . Acest lucru se clarifică puțin. În orice caz, se poate susține că percepția este un act empiric de reprezentare, întrucât reprezintă situația în ansamblu în corelația sa cu organismul nostru și cu abilitățile sale de a acționa. Percepția este ceva diferit în aparență de senzație, deoarece organizează datele simțurilor, le completează, le corectează sau, dacă este necesar, le elimină în numele întregului 14 .

Animalele, au arătat studiile Von bxküll "a, percep ca semnificative doar acele complexe de stimuli care sunt relevante pentru autoconservarea și reproducerea lor, adică corespund instinctelor lor de bază. Dar, de fapt, animalele au și unele percepții, ele organizează și calitățile sensibile într-o unitate semnificativă. Se manifestă, de regulă, în comportament instinctiv la întâlnirea cu un tipic perceptuale complex: de exemplu, în capacitatea uimitoare a unor animale de a naviga în spațiu (berze, rândunele), în reacțiile lor la perceptuale imagini, în perceptuale iluzii etc. 15

Când vorbim despre percepțiile unei persoane ca om, este necesar să ținem cont de prezența rațiunii. După cum a arătat X. Soubiri, între sensibilitate și gândire nu există un decalaj autentic, care a fost afirmat încă de pe vremea lui Platon și pe care Descartes l-a apărat din nou. Gândirea umană este simțirea gândirii, iar sensibilitatea umană este sensibilitatea gândirii. Aceasta înseamnă că o persoană, fiind o singură ființă, un singur subiect cunoscător, întâlnește în primul moment realitatea ca „altul”. Dar dacă animalul înțelege „alteritatea” doar ca un stimul (căldura îl determină să se apropie sau să fugă), atunci senzația umană de „alteritate” nu este doar un semn de răspuns: o persoană simte nu numai că este cald. se încălzește, dar în aceeași senzație înțelege căldura ca ceva existent, ca realitatea. Conținutul senzației nu este epuizat de faptul că afectează o persoană, ci este ceva „în sine”, indiferent dacă afectează o persoană sau nu. Animalul simte un stimul; persoana percepe stimulul ca pe o realitate. Și acest act de a înțelege realitatea ca atare este o proprietate a gândirii, care operează în om mână în mână cu senzația. Într-un singur act, stimulul este testat și realitatea este înțeleasă. Aceasta este ceea ce am numit senzație de gândire sau (care este același lucru) gândire simțită. Aici constă diferența esențială dintre senzația la animale și la om. Nu obiectul gândirii și al sensibilității, ci structura lor formală este motivul pentru care ele constituie o abilitate unică și unică tocmai ca abilitate. Acest punct de vedere ni se pare corect 16 .

Dacă trecem acum la clasificarea sentimentelor umane, ne vom afla într-o poziție dificilă. Tradițională este împărțirea școlară în sentimente externe și interne. Simțurile externe includ vederea, auzul, gustul, mirosul și atingerea. Deja St. Thomas a observat că simțul tactil este un concept generic, subdivizat în mai multe tipuri 17 . Scolasticii au socotit printre sentimentele interne sentimentul general, care primeşte şi clasifică materialul senzaţiilor exterioare; imaginație, capacitatea de evaluare sau de gândire și memorie. Toate aceste simțuri se numesc exterioare sau interne, nu pentru că le percep lucruri exterioare, ci acestea interioare și nu pentru că sunt scoase la iveală organele simțurilor externe, ci organele simțurilor interne sunt în interiorul corpului. Diferența se datorează mai degrabă faptului că simțurile externe sunt întotdeauna puse în mișcare direct de un stimul extern de ordin fizic, chimic sau mecanic, în timp ce simțurile interne intră în acțiune după ce primesc un impuls de la simțurile externe. Simțurile externe tind să transforme energia fizică în energie fiziologică și psihică și să genereze direct un obiect intenționat. Dimpotrivă, sentimentele interioare tind să proceseze și să îmbunătățească energia deja transformată la pasul următor 18 .

Nu există unanimitate între psihologii moderni, mai ales în ceea ce privește ceea ce am numit sentimente interioare. În general, ei consideră senzațiile statice propriu-zise, ​​care ne oferă informații despre poziția corpului nostru în spațiu și despre forța gravitației; mai departe, senzații kinestezice care informează poziția membrilor noștri, mișcările lor și tensiunea sau presiunea pe care o experimentează; și senzații uterine, organice, care poartă un mesaj despre starea diferitelor părți ale corpului nostru și mai ales despre schimbările adverse ale stării organelor interne, de exemplu, oboseală, durere, foame, sete etc. În cadrul acestor senzații, un sentiment de bunăstare generală sau necazuri ale trupului se accentuează și sufletelor. În cele din urmă, senzațiile includ senzația timpului scurs 19 .

Alți autori fac distincție între atingerea cutanată și cea intraorganică în contact. Pielea cuprinde senzații de presiune, frig, căldură, durere, iar cele intraorganice - senzații de mișcare, echilibru, senzație organică 20 . Unii fac diferența între simțurile inferioare (organe de atingere a pielii, kinestezic simț, miros și gust) și simțuri superioare (auz, văz). Baza distincției este faptul că în ultimele două sensuri obiectul nu are nevoie de contact direct cu organul, iar senzațiile sunt evocate inconștient 21 . Subiri vorbește despre unsprezece simțuri, fiecare având propriul mod de a înțelege realitatea 22 .

După cum vedeți, nu există unanimitate în clasificare, pentru că există multe senzații, iar percepțiile pe care le trăim depind de mulți factori obiectivi și subiectivi și sunt împletite. Deci nu este ușor să izolezi senzațiile în forma lor pură și de aici ia naștere multiplicitatea interpretărilor. Dar pentru scopurile noastre nu prea contează.

La sfârșitul acestei secțiuni, prezentăm împărțirea clasică a obiectelor senzației în unele sensibile propriu-zise ( în sine) și impropriu de sensibil ( per accidente). Senzual propriu-zis este ceea ce în sine pune în mișcare organul de simț și este înțeles din cauza efectului său asupra facultății de cunoaștere. Din punct de vedere epistemologic, doar calitățile, culoarea, sunetul etc. sunt cunoscute ca fiind de fapt sensibile. Aceasta este o cunoaștere foarte imperfectă. Sensibil în mod corespunzător poate fi astfel fie individual, fie în sine ( per se proprium) - în cazul în care un singur sentiment reprezintă o singură calitate, fie în sine și direct (sunet, culoare), fie ca una asociată în același timp ( comunitate per se) - în cazul în care poate fi înțeles nu printr-un singur sens, ci prin mai multe. În urma lui Aristotel, Sf. Thomas numește cinci senzații per se comune: mișcare, odihnă, număr, contur și întindere 23 . Impropriu sensibil sau senzual per acide, este un obiect care nu acţionează în sine organul de simţ, ci, pornind de la faptul senzaţiei, imaginaţiei, reamintirii sau înţelegerii, completează acele informaţii care ne conduc la cunoaşterea obiectului, deşi real, dar neapărat mediat. De exemplu, pot să văd o persoană și să spun: acesta este un rege. Dar demnitatea lui regală nu mi se dă în senzații. Aceasta este ceea ce am numit anterior percepție 24 .

Diviziunile de mai sus datează de la Aristotel și la scolastici, dar și astăzi pot fi acceptate într-un mod general. La urma urmei, psihologii experimentali înșiși (în primul rând sub influența școlii de psihologie Gestalt) recunosc unitatea vitală totalizantă a funcțiilor sensibile.

Este evident că realitățile sensibile au o influență cauzală reală asupra organelor de simț. Există un număr aproape infinit de stimuli care, acționând asupra diferitelor organe, provoacă anumite senzații. Stimulii sunt, de regulă, obiecte materiale sau fenomene fizice, chimice și biologice. Toate aparțin realității materiale din jurul organismului sau organismului însuși. Modul în care un stimul material, cum ar fi undele luminoase, poate da naștere la un efect de ordin superior, adică o reprezentare intenționată, este o problemă foarte complexă și neclară. Ne trimite din nou la faptul că senzațiile sunt acte ale întregului subiect. Subiectul este o ființă psihică dacă este un animal; dacă vorbim despre subiectul uman, atunci el are o activitate mentală mult mai bogată și mai semnificativă, așa cum vom vedea când vorbim despre sufletul uman. Toate actele de experiență sunt acte ale unui singur „eu psihologic”, care are proprietatea de a transforma materialul în psihologic. Dar actul experienței umane este cu totul diferit de actul empiric. Empiriştii paralizează percepţia şi psihismul uman, reducându-l la sensibilitate pură. Dar în fapt uman experiența depășește empirismul și asociativismul lui Hume și al neopozitiviștilor, deoarece percepția umană este ceva cu mult mai mult decât senzație.

Deci, rezumând, să spunem următoarele: senzația este calea inițială a cunoașterii umane. Dar deja este foarte diferit de senzațiile animalelor, deoarece în senzații o persoană înțelege realitatea tocmai ca o realitate, și nu ca un stimul. În plus, senzațiile umane pot fi clasificate în diferite moduri. Dar, în realitate, nu senzațiile pure sunt importante pentru noi, ci percepțiile: acestea sunt cele care constituie momentele adevăratei cunoașteri a lucrurilor sensibile. În cele din urmă, stimulii materiale au un efect cauzal autentic asupra organelor de simț și din aceasta rezultă o cunoaștere psihică a obiectelor sensibile, care poate fi apoi ridicată la nivelul gândirii.

4. Imaginația și memoria

În vechile tratate despre facultățile sufletului uman, așa-numita sensibilitate interioară era împărțită, așa cum am spus deja, în patru facultăți: simțire generală, imaginație, facultate evaluativă sau gândire și memorie. În scrierile moderne despre psihologia filozofică și empirică, din ele rămân doar două abilități: imaginația și memoria; ideile despre sentimentul general și capacitatea de evaluare au căzut din uz încă din secolul al XVII-lea. Desigur, funcțiile care au fost atribuite acestor abilități continuă să fie studiate, dar mai ales în secțiunile dedicate percepției. Ceea ce înainte era numit „simț general” se numește astăzi „organizare perceptivă primară” sau „sinteză senzorială”. În ceea ce privește capacitatea evaluativă, în timpul nostru este numită „organizarea secundară a percepției”.

Fără a intra în detalii, care nu sunt de mare importanță în acest caz, este necesar, totuși, să spunem câteva cuvinte despre ce este imaginația și memoria. Această nevoie se explică prin influența lor decisivă asupra dezvoltării personalității umane și a vieții umane în general. Imaginație poate fi definită ca o capacitate senzorială internă, reprezentând ca prezent intenționat un fenomen care nu este dat fizic unei persoane. Dar trebuie să ne concentrăm nu atât pe abilitate, cât pe actele ei, deoarece acestea sunt numeroase, diverse și determină capacitatea însăși în ceea ce privește speciile. Diferiți autori împart actele de imaginație în moduri diferite. Există imagini care provin din toate zonele simțurilor: vizuale, auditive, olfactive, gustative, tactile, kinestezice etc. Actele de imaginație pot fi arbitrar, adică numit voluntar și liber (de exemplu, ne putem imagina liber Catedrala din Köln sau malurile Senei, unde am vizitat cândva, sau ne bucurăm, imaginându-ne că auzim din nou muzica Aidei). Dar pot fi și ele pasiv(de exemplu, când vedem o persoană, involuntar prin asociere avem o imagine a casei sale). Nu avem putere absolută asupra imaginației. Asociațiile inconștiente, motivele biologice, sociale, culturale și de altă natură ne pot face să devenim adesea și complet fără să vrea, victimele imaginilor imaginare care apar în noi.

Imaginile despre care vorbim sunt aproape întotdeauna purtate reproductivă caracter, adică ele reproduc ceea ce a fost deja experimentat înainte. Dar un om poate, după capriciul lui crea tot felul de imagini, conectând, continuând sau variind fenomene experimentate. O astfel de creativitate poate fi liberă sau involuntară. S-ar putea să am imagini noi melancolice, triste, senzuale, fantezii despre călătorii, despre anumite situații etc. Și toate sunt capabile să apară brusc și neprevăzut în conștiința mea.

Actul de a imagina are trăsăturile unui act de percepție: este un act conștient, intenționat și de prezentare, nu unul de efort. Totuși, actul imaginației nu este supus neapărat stimulilor actuali și, prin urmare, reprezentările imaginare, de regulă (cu excepția halucinațiilor anormale), sunt mai puțin vii și distincte decât senzațiile sau percepțiile directe. În fața imaginilor imaginare, de obicei păstrăm conștiința că nu sunt realități fizice și, prin urmare, mai sărace decât percepțiile.

În imaginație, putem retrăi trecutul, dar ne putem crea și o imagine a viitorului. Astfel, imaginația este capabilă să treacă înaintea evenimentelor și să ne elibereze de îngustimea lumii lucrurilor și evenimentelor concrete. În anumite cazuri, această imaginație creativă anticipatoare a contribuit de fapt la realizarea unor descoperiri științifice sau la crearea unor capodopere ale artei: la urma urmei, ceea ce numim intuiție nu este adesea altceva decât o percepție bruscă a circumstanțelor și a relațiilor prin fantezia creativă.

Fantezia creativă joacă un rol excepțional de important în artă: în literatură, pictură, sculptură, arhitectură, precum și în descoperirile științifice. Aventurile lui Don Quijote sunt o serie de fantezii pe care Miguel de Cervantes le-a pus în capul unui pe jumătate nebun și care reflectă perfect realitățile mai mult sau mai puțin conștiente ale societății, precum și eforturile de a le depăși și de a atinge idealul. Romantismul a fost caracterizat de zborul liber al fanteziei în căutarea de noi senzații și experiențe. Beethoven și-a imaginat Soarta bătând la ușă și a compus Simfonia a cincea. Leonardo da Vinci, observând zborul păsărilor, și-a „imaginat” că oamenii pot zbura.

Adevărat, în unele cazuri imaginația poate, și de fapt devine, o piedică în calea cunoașterii realității, cauza multor iluzii. Adesea puterea sa este atât de mare încât devine o barieră între realitate și gândire, făcând dificilă prezența pură a realului în conștiința umană (prezența care constituie adevărata cunoaștere). Prin urmare, există oameni care iau imaginarul drept real, fie că este vorba despre obiecte de frică, speranță sau evaluare. Așa apar judecăți eronate, adică nerealiste. Imaginația doar reprezintă și, prin urmare, nu greșește în sine; dar dă naștere unor judecăți eronate despre realitate. Spinoza și raționaliștii în general au reproșat imaginației că este cauza principală a erorii, deoarece ea formează „idei” complexe, întunecate și vagi – „idei” artificiale care întunecă mintea și o împiedică să înțeleagă idei autentice clare și distincte. Fără a cădea în optimismul raționalist, care crede că totul în lume este posibil să se gândească cu o logică perfectă, evidență și necesitate (al treilea mod de cunoaștere, după Spinoza, este modul pe care îl posedă Dumnezeu), să spunem: de fapt, reproductiv. , imaginile creative și anticipative de foarte multe ori confundă nu numai mintea noastră, ci viața umană în general.

Un domeniu în care influența imaginației s-a dovedit cu adevărat decisivă este crearea de mituri. Strict vorbind, un mit nu este o teorie, ci o imagine sau un set de imagini care ascund sensul și sensul logic. Este greu de spus în ce măsură creatorii de mituri înșiși erau conștienți de propriile activități. Sarcina analizei științifice este de a afla ce conținut rațional a fost conținut în învelișul mitic și cum a fost transformat mitul în logos. De exemplu, necesitatea și importanța rezistenței la tentația pasiunilor este destul de clar exprimată în mitul grecesc al sirenelor. Prin cântatul lor, ei au atras marinari care au murit în fălcile lui Scylla și Charybdis. Și numai Ulise a rezistat tentației și s-a eliberat de ea. Credința grecilor antici în soarta fatală a fost reflectată în imaginile mitice ale tragediei „Oedip Rex”, creată de Sofocle. Uneori, miturile au servit ca mijloc de auto-exprimare pentru culturile care nu au atins un nivel ridicat de dezvoltare rațională. Toate popoarele primitive au propriile lor mituri, în care își exprimă propriile convingeri. Și aici se arată din nou importanța facultății umane de imaginație.

În învățăturile antropologice moderne, imaginația este interpretată într-o varietate de moduri, în conformitate cu conceptul general al conștiinței umane. Kant a numit „imaginația transcendentală” capacitatea intermediară între sensibilitate și înțelegere ( Verstand), ale căror structuri permit modelarea datelor senzoriale în funcție de categorii intelectuale. Pentru asociațiști, imaginația este principiul sintezei multiplelor și împrăștiatului, vizând conservarea și realizarea vieții; pentru Teoria gestaltă- capacitatea directă de a înțelege formele realului; pentru fenomenologia existențială (Sartre, Merleau-Ponty) - principiul construcției comportamentului, vizând păstrarea libertății originare a subiectului. „Intuiția esențială” a lui Husserl sau „intuiția pură” a lui Bergson reduc sau chiar anulează semnificația imaginației. Între timp, importanța acestei abilități este evidentă din orice problemă epistemologică și, prin urmare, din întreaga viață umană.

Puterea imaginației este extrem de mare: uneori este chiar mai puternică decât puterea libertății în sine. Și totuși nu există o concepție imaginară de care să nu depindă, cel puțin în parte memorie. Gândirea și abilitățile raționale depind și ele în mare măsură de capacitatea de a-și aminti, numită memorie. Prin urmare, trebuie să spunem măcar câteva cuvinte despre asta. Dacă doriți, poate fi considerată una dintre facultățile sensibile interne, așa cum sa spus la începutul acestei secțiuni; în orice caz, este una dintre abilitățile caracteristice psihicului uman. De obicei, memoria este înțeleasă ca fiind capacitatea unui subiect uman de a păstra, reproduce și recunoaște propriile idei despre ceea ce a învățat sau experimentat înainte. Diferența decisivă dintre memorie și imaginație constă în recunoașterea, adică în conștientizarea mai mult sau mai puțin distinctă a faptului că fenomenul a avut deja loc înainte și este acum prezentat ca fiind experimentat anterior.

Pentru o mai bună înțelegere, memoria este de obicei împărțită în senzualși intelectual: primul reprezintă senzații sau percepții specifice trecutului, al doilea reproduce concepte sau judecăți intelectuale învățate mai devreme. Apoi, distingeți involuntar memoria, naturală și spontană, și memoria arbitrarși liber, care depinde de efortul nostru de voință. În cele din urmă, alocă motor, mental și curat memorie. Prima este amintirea unui corp viu în mișcare: acumulează și stochează acte repetate într-o anumită secvență, astfel încât această secvență devine aproape automată. Multe dintre actele vieții noastre de zi cu zi (limbaj, funcții de viață, reacții, conducerea unei mașini, orientarea într-un oraș etc.) sunt manifestări ale memoriei motorii. Multe animale îl au și ele, deși nu într-o formă reflectorizante, și datorită ei pot fi îmblânzite. memorie mentală acumulează imagini, idei, judecăți, concluzii, cunoștințe culturale în general - ceea ce constituie știința naturală și componenta umanitară a personalității. Ștergeți memoria ne salvează acțiunile, evenimentele sau experiențele care sunt întipărite în sufletul nostru și devin parte integrantă a vieții noastre. Acest tip de memorie are un caracter personal și specific.

Acestea și alte diviziuni rămân întotdeauna pur formale. Scopul lor este de a clasifica diferitele acte ale aceleiași capacități umane - capacitatea de a-și aminti în mod conștient și reflexiv faptele și fenomenele din trecut.

Max Scheler a studiat capacitatea asociativă, sau ceea ce el numește „memorie asociativă”. Este absent la plante și se găsește doar la ființele vii, al căror comportament se schimbă treptat și continuu într-o direcție utilă vieții, adică se schimbă în mod semnificativ și pe baza comportamentului anterior de același fel. Un animal tinde să-și repete acțiunile sub influența unei tendințe înnăscute de a repeta - o tendință datorată „principiului succesului și erorii”. Animalul preferă să repete acele acțiuni care au condus anterior la succes și le blochează pe cele care nu au avut succes. Acest aranjament face posibilă dobândirea de competențe, formare și învățare.

Orice fel de memorie, continuă Scheler, se bazează pe un reflex, pe care l-a numit Pavlov reflex condiționat. Analogul său psihic este legea asocierii, conform căreia o ființă vie, inclusiv o persoană, tinde să repete anumite complexe de senzații în conformitate cu legile asociative ale asemănării, contiguității, contrastului etc. Deși legile asociative nu sunt rigide în natura și acționează mai mult ca niște legi statistice și indicative, ele servesc drept bază pentru formarea obiceiurilor, care sunt atât de importante în comportamentul uman și treptat din ce în ce mai înrădăcinate odată cu vârsta, astfel încât la bătrânețe o persoană poate deveni sclavul său 26 .

Experiențele pe care le-am trăit în timpul vieții noastre se instalează în psihicul nostru și fac parte din „Eul nostru empiric”. Multe dintre ele rămân în profunzimile inconștientului, sau subconștientului, nemaifiind reproduse la nivelul conștiinței reflexive. Dar chiar și de acolo au un efect profund asupra vieții mentale, așa cum a remarcat pe bună dreptate Freud. Alte experiențe sunt amintite și formează cea mai bogată moștenire a individului, datorită cărora sunt posibile relațiile umane, studiul, erudiția, dezvoltarea psihologică, progresul științific etc.. Într-o anumită măsură, ceea ce suntem este determinat de ceea ce am experimentat și ceea ce suntem.pastram in memorie. Fără memorie, viața umană este imposibilă. Prin urmare, odată cu pierderea memoriei, o persoană cade în copilărie: aceasta este amnezia, investigată de psihologia clinică. Comunitățile sociale trăiesc și prin memorie, ceea ce se numește tradiție: este un bagaj de fapte istorice și culturale care constituie identitatea poporului. Dacă un popor își uită cele mai înalte realizări, își uită tradițiile, cade și el în imitația infantilă. Adevăratul progres este posibil din interiorul unei tradiții bine gândite și rafinate.

S-au purtat discuții aprinse în jurul memoriei animalelor. Fără îndoială, animalele au memorie senzorială. Un câine care a fost tratat cu amabilitate și dragoste când era cățeluș va crește diferit de unul care a fost tratat cu asprime. Experiența ei îi modelează reacțiile. În Odiseea, câinele îl recunoaște pe Ulise când se întoarce acasă mulți ani mai târziu. Datorită asocierii repetate a impresiilor senzoriale nereflexive, animalele pot fi antrenate, să răspundă la stimuli, să învețe calea, să se supună antrenorului etc. Diferența față de oameni constă în faptul că la oameni memoria senzorială nu este doar senzorială. , dar reflectorizant. Prin urmare, omul recunoaște faptele trecutului ca fiind trecute și ca ale sale, dar animalul nu. E. Cassirer avertizează: „Nu este suficient să ținem cont de faptele experienței noastre. Trebuie să ne amintim, să le organizăm, să le sintetizăm, să le combinăm într-un anumit focus al gândirii. Acest tip de amintire trădează forma specific umană a memoriei și o deosebește de toate celelalte fenomene ale vieții animale și organice. Alte reacții ale animalelor, „neînvățate”, sunt determinate, după cum am menționat deja, de instincte care se transmit prin moștenire genetică.

Autorii tratatelor de epistemologie argumentează dacă erorile de memorie sunt posibile. Pe de o parte, este un fapt evident că memoria ne eșuează adesea, iar multe dintre iluziile noastre se datorează amintirilor greșite, atribuirilor greșite, interpretărilor greșite sau asocierilor inexacte. Dar, pe de altă parte, strict vorbind, eroarea apare doar în judecată ca atare. Din același motiv, eroarea ar trebui să fie atribuită nu atât contului de memorie, cât contului supozitoare cognoscens, un subiect uman care a formulat incorect o judecată. Memoria poate furniza date incorecte sau falsificate și, prin urmare, poate induce în eroare subiectul care cunoaște. Mai mult decât atât, memoria lucrează adesea împreună cu imaginația și afectele, deoarece acestea sunt acte ale unui singur subiect. Astfel, reproducerea datelor stocate în memorie poate fi vagă, îndoielnică, ambiguă, iar judecata corespunzătoare – imprudentă sau eronată 28 .

5. Cunoștințe intelectuale

Nu există nicio îndoială că memoria joacă un rol foarte important în evoluția generală a vieții umane: ne eliberează de rigiditatea instinctului și ne permite să acționăm prin obiceiuri. La rândul său, faptul că multe dintre acțiunile noastre sunt realizate prin intermediul aptitudinilor ne deschide un câmp mai larg de a acționa conform prescripțiilor gândirii: o activitate care este mai ales o proprietate umană.

Sunt acțiunile condiționate de gândire pe care acum trebuie să le luăm în considerare. Ni se pare că nu este atât de greu să le înțelegem și să le analizăm. Cu toate acestea, din secolul al XVII-lea și chiar din secolul al XIV-lea, posibilitatea cunoașterii dincolo de pur senzual a fost discutată atât de aprins încât o parte semnificativă a filozofiei timpurilor moderne și a epocii moderne se preocupă nu atât de cunoașterea ca atare. , dar cu întrebarea posibilității cunoașterii. Se irosește o cantitate imensă de energie în aceste discuții.

Lumea ne este dată înaintea oricărei analize la care poate fi supusă. Ne oferă realitatea sa și ar fi artificial și zadarnic să încercăm să derivăm ideea ei în mintea noastră dintr-o serie de acte sintetice, așa cum a făcut Kant, acte care unesc senzațiile prin presupuse categorii, care la rândul lor formează judecăți. . Husserl i-a reproșat lui Kant „psihologismul facultăților mintale” și că a realizat astfel noetic o analiză care plasează activitatea sintetică a subiectului la temelia lumii, deși ar fi mai realist să se acorde atenție importanței, semnificației și funcțiilor lucrurilor în sine 29 . Fenomenologia lui Husserl și filozofiile cele mai realiste fac imposibilă o opoziție rigidă între subiect și obiect. Nu există un subiect pur rupt din realitatea lumii și a istoriei. Subiectul și realitatea se condiționează reciproc. Această interdependență este cea care constituie totalitatea lumii noastre mentale concrete - ceea ce Husserl numește „lumea vieții” ( Lebenswelt). Realitatea ca totalitate a spațiului nostru de viață și a orizontului nostru mental concret precede orice experiență anume și orice cercetare științifică, fiind orizontul preliminar și determinantul lor comun.

Dar înainte de a începe să luăm în considerare cunoștințele intelectuale – unul dintre cele mai controversate subiecte – trebuie să clarificăm exact ce înțelegem prin a vorbi despre înțelegere și inteligență. Grecii au folosit termenii nu6uqși l0ogoq, care au fost traduse în latină ca, respectiv, intelectulși raport.

O anumită unitate și diferență între rațiune și intelect pot fi urmărite deja în St. Thomas. El scrie: „Inteligenta și rațiunea la o persoană nu pot fi abilități diferite. Acest lucru este evident din luarea în considerare a actului ambelor: a înțelege înseamnă pur și simplu a înțelege realitatea inteligibilă, a raționa înseamnă a trece de la un lucru înțeles la altul, cunoașterea adevărului inteligibil... Oamenii ajung la cunoașterea adevărului inteligibil, trecând de la unul la altul și de aceea se numesc raționament” 30 . Deci, din punctul de vedere al Sf. Toma, rațiunea este aceeași înțelegere atunci când trece de la cunoscut la necunoscut. Vom reveni asupra acestui subiect când vom vorbi despre așa-numita cunoaștere rațională.

Raționaliștii timpurilor moderne (Descartes, Spinoza, Leibniz, Wolf) folosesc termenii „înțelegere” și „rațiune” în moduri diferite și uneori inexact. La fel este și cazul empiristilor (Locke, Hume), deși printre aceștia conceptele de înțelegere și înțelegere sunt adesea înțelese diferit. Rațiunea, sau rațiunea, din punctul lor de vedere, este capacitatea de a combina, reproduce sau conecta senzații (pe care ei le numesc idei), fără a trece dincolo de pur senzual. Strict vorbind, empiriştii văd în înţelegere, sau raţiune, nu atât o facultate cognitivă, cât o facultate de sistematizare şi organizare a datelor senzoriale. Kant continuă aceeași linie, distingând trei abilități diferite la o persoană: senzualitate sau intuiție senzuală ( Sinnliche Anschauung), care grupează datele senzoriale în forme de spațiu și timp; intelegere ( Verstand), înzestrată cu douăsprezece categorii, cu ajutorul cărora gândește sintetic la diverse tipuri de experiență și constituie judecăți sintetice a priori; și în cele din urmă mintea Vernunft), care conferă judecăților unitatea finală, grupându-le în trei mari idei sau totalități, neapărat imaginabile, dar de neînțeles: lumea, Sinele și Dumnezeu. Senzualitatea cunoaște, înțelegând modelează și sintetizează, rațiunea gândește, dar nu cunoaște.

După cum vedem, din varietatea opiniilor se evidențiază următoarea tendință: înțelegerea înseamnă în principal cunoașterea realității, care provine din senzații, apoi abstractizează și formează concepte, le compară și le combină în judecăți; mintea este cea mai înaltă activitate intelectuală, care vizează legarea judecăților și cunoașterea și stabilirea între ele unitatea finală, iar mintea avansează prin raționament deductiv sau inductiv (despre care vom vorbi mai târziu).

Facultatea umană de înțelegere poate fi descrisă mai detaliat dacă la definiție se adaugă o indicație a celor trei funcții principale ale sale. Ele constituie o caracteristică specifică a personalității gânditoare, care singură le poate realiza. Aceste funcții sunt următoarele: 1) capacitatea de a cunoaște și exprima realul exact ca real; 2) capacitatea de a fi prezent pentru sine, pe care Sf. a sunat Thomas reditio completa subiecti in seipsum; 3) capacitatea de a abstractiza, forma și conecta concepte generale bazate pe realități individuale și specifice. Să spunem câteva cuvinte despre fiecare dintre aceste abilități.

Am expus deja teoria lui Soubiri, care ni se pare corectă 31 . Ea susține că senzația și gândirea nu pot fi separate în mod corespunzător, ca și cum ar fi acte a două facultăți esențial diferite, două moduri diferite de conștiință. Gândirea umană, cufundată în sensibilitatea corporală, are acces doar la realitate în sentimente și prin lor. Dar acest lucru este adevărat. Înțelegerea („a spune”, spune Soubiri) este actualizarea realului tocmai ca real în gândirea simțitoare. După cum sa spus deja, animalul nu înțelege realitatea decât ca un stimul; omul, pe de altă parte, percepe realul tocmai ca real, iar stimulul ca o realitate stimulatoare. A înțelege realul ca real înseamnă a recunoaște reflexiv că există ființe care au o „selfism”, adică existențială „de la sine”, indiferent de subiectivitatea mea. A cunoaște intelectual înseamnă a permite structurilor realului să fie prezente în mintea mea. Astfel, știm când înțelegem lucrurile ca realități și știm cu atât mai mult din punct de vedere intelectual, cu cât realitatea devine mai prezentă pentru noi. Deci, omul are o experiență a realității ca atare, pe care animalul nu o are. Și acest lucru este posibil doar pentru că o astfel de experiență nu este doar o experiență a sensibilității pure, ci a simțirii gândirii. Realitatea nu este doar și nu atât un obiect, cât o fundație. Gândirea este înțelegerea acestui obiect-fundament, înțelegerea prezentării și conștientului. Orice alte acte intelectuale, cum ar fi actul de ideație, înțelegere ( concebir), judecăți etc. - sunt modalități de a îmbrățișa realitatea și de a exprima realitatea în mintea gânditoare. Prin urmare, înțelegerea realității este un act de gândire elementar, primar și exclusiv.

Într-un singur act de simțire-gândire, înțelegem nu numai culoarea, forma, volumul, plăcut sau neplăcut, ci și faptul că acest lucru există. Prin urmare, răspundem direct: este există om, copac, mașină. Sentimentele singure nu ar putea da un asemenea răspuns. Astfel, strict vorbind, nu sensibilitatea „oferă” intelectului material pentru prelucrare (dualismul aristotelic), ci însăși impresia de realitate este un act integral al senzației de gândire și a simțirii gândirii. Obiectul este dat de senzații gândire, A chiar în minte. Prin urmare, este incorect să vorbim despre „inteligență artificială”, așa cum se obișnuiește astăzi. Procesoarele și calculatoarele, cu toată sofisticarea lor, se ocupă doar de conținutul formal a ceea ce este înglobat în ele, dar niciodată de sensul realității, care este o trăsătură specifică a intelectului uman. Prin urmare, nu există o adevărată „inteligență artificială”.

În această teorie, Soubiri nu disprețuiește cunoștințele senzoriale, așa cum era în învățăturile lui Platon, Descartes și idealiștii, nu este disprețuită tocmai pentru că nu este doar senzorială. Nu lipsesc conceptul de Subiri și alte funcții ale gândirii deja numite, despre care vom vorbi acum. Aici se afirmă doar că lucrul cel mai radical și primar care formează gândirea este înțelegerea realului ca atare.

La St. Thomas este un text curios și puțin cunoscut, în care deja sugerează o astfel de unitate a somaticului și spiritualului în psihicul uman. Doctorul Angelic pare să atribuie gândirii un adevărat efect cauzal în raport cu senzațiile. Conștiința sensibilă participă la gândire și este derivată din aceasta ca o consecință directă a identității subiectului. De aici declarația Sf. Thomas: „Facultățile psihice, care sunt cele mai înalte ( priori) în ordinea perfecțiunii și a naturii, sunt cauzele finale și eficiente ale altor facultăți. Vedem că sentimentul există prin înțelegere, și nu invers. Sentimentul este un fel de participare incompletă la înțelegere; de aici rezultă că, după ordinea firească, simțirea într-un anumit fel provine din înțelegere, la fel de imperfectă din perfectă.

Scolasticii și-au dat seama că, în realitate, specificul cunoașterii intelectuale constă în cunoașterea realului tocmai ca real. Ei au exprimat această idee în termenii lor caracteristici, spunând că obiect formal a înțelegerii umane este a fi ca atare, iar obiectul său material adecvat cuprinde toate lucrurile care sunt. Prin prima lor afirmație, ei au vrut să spună că aspectul sau latura formală din care un obiect este cunoscut de către facultatea intelectuală cognitivă este întotdeauna realul (existând în realitate sau în posibilitate). Această formulă arată că orice realitate care ne apare înțelegerii noastre poate fi exprimată într-o judecată, al cărei verb de legătură („este” sau „nu este”) se corelează în mod explicit și formal cu a fi. Chiar și despre o entitate fictivă - de exemplu, despre sfinx - vorbim ca fiind formată din părți reale (corpul unui animal, capul și pieptul unei femei) și afirmăm conceptul său ca nereal, deoarece înțelegem real ca real, iar fictivul - ca infirmare a realității ca ființă imaginară.

Faptul că fiecare ființă este un obiect material adecvat al înțelegerii umane se deduce și din cele spuse mai sus: oriunde și indiferent cum ar exista ceva, înțelegerea poate afirma despre ea cel puțin ceea ce este, și poate indica unele dintre proprietățile sale. Sfântul Toma spune: „Ființa inteligibilă, care include toate felurile și varietățile posibile de lucruri existente, servește ca obiect propriu al înțelegerii; căci tot ce poate fi poate fi înţeles” 33 . Scolasticii au exprimat același lucru în binecunoscuta zicală omne ens est verum(tot ce există este adevărat). Aceasta înseamnă că tot ceea ce există, în măsura în care există, poate fi înțeles de înțelegere; că totul real are o structură inteligibilă corespunzătoare intelectului nostru. După cum am spus deja, este de neconceput că există ceva de neconceput.

Mergând în aceeași direcție cu H. Soubiri, scolasticii au susținut că obiectul cel mai potrivitînțelegerea umană, legată de sensibilitate, adică obiectul cunoscut în primul rând, direct și spontan, este quidditas ( ce anume ) lucruri materiale sau sensibile. Acest lucru trebuie înțeles în felul următor: atunci când prin intermediul simțurilor primim o impresie a unui lucru material, atunci în același act înțelegerea percepe ceva aparținând esenței sau naturii lucrului (la sa quidditas); astfel încât la întrebarea ce este acest lucru, putem da un răspuns care să-și formuleze diferența față de toate celelalte lucruri. În niciun caz nu înțelegem prin aceasta că în actul de a simți-percepe cunoaștem în mod intuitiv esența sau că nu ne este greu să cunoaștem perfect natura esențială a realității materiale. Afirmăm doar că în acest act noi într-un felînţelegem natura lucrurilor sensibile 34 .

Datorită acestei percepții a realității sau a ființei, o persoană este capabilă să-și formeze și să exprime judecăți. A înțelege înseamnă a face judecăți. Conform justei observații a lui Kant, judecata este un act perfect de înțelegere. Dar judecata nu este altceva decât afirmarea ființei. Cu excepția judecăților pur logice sau matematice, ele sunt întotdeauna mai mult decât o legătură logică între concepte: o judecată este o afirmație recunoscută a realității obiective. Esența ei constă în faptul că propoziția, formată din subiect, verb și predicat, afirmă că ceva există si ramane asa. Cand vorbesc: această masă [este] mică, acest cer este albastru, acest dispozitiv este o mașină de scris, acest bărbat pe nume Juan este inteligent- sau exprim orice altă judecată, atunci afirm o realitate cunoscută: ce este și ce este. O judecată este o afirmație a realității sau, ceea ce este la fel, o declarație a adevărului. Acesta este scorul absolut al absolutului: există. Suntem pe deplin conștienți de faptul că în multe judecăți exprimăm realitatea într-o formă absolută și necondiționată. Știm asta spunând: există, spunem asta nu numai pentru noi înșine, în gândirea noastră sau în reprezentarea noastră subiectivă, ci afirmăm realitatea așa cum este ea în sine. Înțelegerea este ghidată de ființă; fiinţa este deschisă înţelegerii. Ființa este condiția însăși a posibilității de judecată. Prin urmare, în afirmarea judecății, idealismul kantian este deja depășit, și tocmai cu ajutorul metodei transcendentale.

Aceasta nu înseamnă că orice propoziție este întotdeauna în mod necesar adevărată. Desigur, există judecăți eronate: la urma urmei, acuratețea lor se datorează multor circumstanțe. Cu alte cuvinte, în multe situații și din multe motive, o prezență clară și evidentă a ființei nu este întotdeauna stabilită în conștiința umană. Mai jos vom vorbi despre adevăr, certitudine și eroare. Dar când o judecată este exprimată necondiționat, ea are întotdeauna o valoare absolută, pentru că ea exprimă ceea ce este, exprimă realitatea, iar realitatea este absolut semnificativă. Mai mult, în afirmarea fiecărei judecăți, chiar dacă este una privată, se confirmă ieșirea gândirii către universalitatea ființei. Afirmația cuprinsă în judecata verbului de legătură exprimă în mod dinamic direcția intelectului către propriul său obiect: a fi. Așa se dezvăluie structura fundamentală a gândirii umane: ea cuprinde ființa în totalitatea ei – sau mai bine zis, nu este altceva decât a fi conștient de sine în om. Acest lucru a fost deja observat de Hegel și Heidegger 35 . Karl Rahner, în lucrarea pe care am citat-o ​​deja, scrie despre asta astfel: „Ființa și cunoașterea sunt legate printr-o unitate originală... Cunoașterea este subiectivitatea ființei însăși. Ființa însăși este inițial unificatoare combinație de ființă și cunoaștere în lor unitate realizatăîn ființa cunoscută... Cunoașterea este înțeleasă ca subiectivitatea ființei însăși, ca ființă-înainte-fața-ființei ( als beisichsein des Seins). Ființa însăși este deja o unitate, inițial unificatoare, ființă și cunoaștere; aceasta din punct de vedere ontologic» 36 .

Capacitatea de a cunoaște ființa, orice ființă, se dovedește a fi în același timp sursa anxietății umane, a nesățuirii spiritului uman, care tânjește constant să cunoască mai mult - mai mult ființă. El nu se odihnește niciodată în vreo cunoaștere intraumană, în vreun adevăr finit, pentru că niciunul dintre ele nu-i dă deplinătatea ființei. Omul continuă să se întrebe despre fundamentul final și decisiv al propriei sale existențe și al lumii în ansamblu. Acest lucru echivalează cu a întreba despre Ființa Absolută, spre care gravitează inevitabil fiecare conștiință umană. Și numai aici își poate găsi liniștea 37 .

Este necesar să avertizam că este imposibil să identifici ființa cu materia. Deși cunoașterea intelectuală începe cu senzații, conform dictonului „Omnis cognitio incipit a sensu” („Toată cunoașterea începe cu senzația”), cu toate acestea, este obișnuit ca intelectul să depășească limitele datelor empirice propriu-zise și să se ridice la a fi propriu-zis, și, prin urmare, la realitățile metasenzoriale, oh, ce mai vom spune. În o astfel de depășire constă valoarea, miraculosul și misterul spiritului uman, ridicându-l pe om deasupra tuturor celorlalte creaturi din lume. Doar materialiştii confundă fiinţa cu materia.

Ceea ce s-a spus trebuie completat cu observația că este și firesc ca înțelegerea umană să cunoască structura inteligibilă a realității sensibile. Desigur, percepem date de simț, de exemplu, despre acest tabel la care scriu. Ochii și mâinile mele mă informează despre realitatea lui materială. Dar subiectul uman care cunoaște nu se oprește aici. Sunt imediat și mai mult sau mai puțin reflexiv conștient că tabelul conține a oportunitate: poți scrie pe ea, e făcută în acest scop. Mai departe, sunt conștient că masa a fost făcută de un producător de mobilă, adică are cauza producătoare. Mai mult, înțeleg că tabelul există trecătoare și aleatoare, nu a fost acum o mie de ani; şi de aceea el nu conţine în sine temelia propriei fiinţe. Deci, într-un singur act de a cunoaște masa pe care o înțeleg metasenzorial, realități metafizice: oportunitatea, cauzalitatea efectivă, hazardul. Platon a plasat ideea sau forma realităților în lumea supra-cerească; Aristotel, pe de altă parte, a văzut perceptiv că ideile, formele și structurile inteligibile sunt conținute în cea mai sensibilă realitate și le-a numit cu o acuratețe remarcabilă. l0ogoq \en6uloq(logo-uri intramateriale). Miracolul intelectului uman este că este capabil să citească realitatea inteligibilă a lucrurilor materiale și să se ridice la un nivel de cunoaștere mult mai înalt decât cunoașterea datelor senzoriale specifice.

Pentru trecerea de la sensibil la inteligibil, filosofia aristotelico-scolastică a propus următoarea succesiune de ființe: o imagine senzuală imaginară; intelect care acționează care luminează imaginea senzorială și formează imaginea intelectuală neexprimată ( specii); intelectul posibilist, care formează o imagine intelectuală pronunțată, sau un concept: un concept nu este un cognizabil, ci un mijloc de cunoaștere a realității. Funcția cheie aparține intelectului care acționează. În ansamblu, această teorie scolastică este acceptabilă, deși împărțirea actului cunoașterii umane în mai multe unități problematice pare de prisos.

Acum să trecem la o altă funcție unică și specifică a gândirii umane - să capacitatea de a fi prezent pentru sine, sau la ceea ce se numește în limbajul tomist reditio completa subiectu in seipsum. Se mai poate numi această funcție, după Hegel, conștiință de sine sau auto-reflecție. Sfântul Toma împrumută ideea ei de la Liber de Causis(Cărți despre cauze) - un rezumat (poate de un musulman) al Elementatio Theologica (Originile teologiei) a lui Proclu. Formularea literală este următoarea: „Orice cunoscător care își cunoaște esența, se întoarce la esența sa, făcând o întoarcere completă” 38 . Și Sf. Thomas adaugă: „Să te întorci la esența ta este un semn

la cursul „Științe naturale”

pe tema: „Cunoașterea omului despre lume și despre sine”

Gândirea este un proces al activității cognitive umane, caracterizat printr-o reflectare mediată și generalizată a realității. Gândirea apare pe baza activității practice a oamenilor din datele cunoașterii senzoriale. Împreună cu tipurile de gândire vizual-eficientă și vizual-figurativă, o persoană dezvoltă gândirea abstractă, teoretică. O persoană începe să învețe cu ajutorul ei astfel de fenomene ale lumii exterioare, proprietățile și relațiile lor care sunt inaccesibile simțurilor. De exemplu, una dintre cele mai dificile probleme ale fizicii moderne este crearea unei teorii a particulelor elementare, dar aceste particule mai mici nu pot fi văzute nici măcar cu microscoapele moderne. Doar datorită gândirii abstracte, abstracte, mediate, a fost posibil să se demonstreze că astfel de particule invizibile încă există în realitate și au anumite proprietăți.

Prin gândire, o persoană este capabilă să pătrundă în esența fenomenelor, să-și dezvăluie conexiunile și relațiile interne. Acest lucru se realizează cu ajutorul unor astfel de operații logice precum analiza, sinteza, comparația, generalizarea. Gândirea este cea mai înaltă formă de reflectare a realității, cel mai înalt nivel de cunoaștere asociat cu formarea de noi cunoștințe.

Gândirea este indisolubil legată de limbaj și vorbire. Este posibil atunci când este îmbrăcat într-o formă lingvistică. Cu cât este gândit mai profund și mai amănunțit un gând sau altul, cu atât mai clar și mai clar îl exprimi în cuvinte în vorbirea orală și scrisă. Și invers, cu cât formularea verbală a unui gând este îmbunătățită, cu atât gândul în sine devine din ce în ce mai clar.

Limba este un sistem de semne. Acționează ca o modalitate de proiectare, exprimare și consolidare a gândurilor. Limbajul există și se realizează prin vorbire. Vorbirea este un proces de comunicare, impact de comunicare prin limbaj. Activitatea de vorbire se desfășoară sub forme precum vorbirea orală, scrisă și internă. În procesul comunicării verbale, folosirea mijloacelor comunicative de expresii faciale, gesturi, pauze are o importanță deosebită.

2. Conștiința

Conștiința iese în evidență din sfera mai largă a mentalului și este înțeleasă ca cea mai înaltă funcție a creierului, specifică doar omului și asociată cu vorbirea. Există cel puțin două abordări pentru a explica natura conștiinței. Primul este asociat cu numele filozofului francez Rene Descartes, care a propus să înțeleagă conștiința ca o lume interioară închisă a unei persoane, care conține senzații, percepții, memorie, emoții, voință, gânduri, judecăți, limbaj, precum și imagini. de lucruri. Aceste elemente alcătuiesc structura conștiinței. Structura logică a gândirii este recunoscută ca principală formă de activitate a conștiinței. Cartezianul „Gândesc, deci sunt” subjugă conștiinței toate manifestările unei persoane până la existența sa.

Pe baza acestei abordări, știința propune o călătorie „în interiorul” conștiinței, adică studiul mecanismelor creierului. Cu toate acestea, neurofiziologii se îndoiesc de posibilitatea de a obține informații clare despre conștiință pe baza studiului structurilor și activităților creierului. Apar un număr imens de probleme legate de natura socială a conștiinței, de natura sa istorică și creativă concretă.

A doua abordare, conform căreia esența conștiinței ar trebui căutată nu în sine, ci în lumea exterioară, în practica socială, a fost dezvoltată de marxism. Se presupune că imaginile conștiinței se nasc în procesul de activitate, ca urmare a impactului asupra unei persoane al realității înconjurătoare. Gândirea și conștiința sunt cu atât mai perfecte, cu cât gama de lucruri cu care o persoană intră în contact este mai largă, cu atât subiectul însuși este mai activ. Concluziile acestei abordări: „Ființa determină conștiința”, „conștiința este o reflectare a ființei”, confirmă dependența conștiinței de exteriorul, natura socială a conștiinței. Conștiința apare nu ca o proprietate individuală, ci ca un proces universal al întregii rase umane.

O perspectivă suplimentară asupra esenței conștiinței necesită combinarea acestor două abordări. Studiul naturii conștiinței ar trebui efectuat simultan în sfera spiritualității și în sfera relațiilor materiale.

Astfel, conștiința este o proprietate a creierului, iar procesele nervoase ale creierului servesc ca purtători materiale ai conștiinței.

După modul de origine, conștiința este un produs al dezvoltării formelor biologice și sociale ale mișcării materiei, activitatea umană este o condiție pentru formarea conștiinței.

Conform scopului său funcțional, conștiința este un factor de control al comportamentului și activităților umane, o reflecție generalizată și o transformare creativă a realității.

3. Cunoașterea

Cunoașterea este o formă de reflectare adecvată a realității, un proces de dobândire a cunoștințelor care are o structură, niveluri, forme, metode și o natură istorică concretă.

Cunoașterea este procesul de înțelegere de către o persoană sau o societate a unor fapte, fenomene și modele de realitate noi, necunoscute anterior.

Structura cunoașterii presupune existența unui subiect, obiect și mijloace de cunoaștere. Subiectul cunoașterii este un individ care acționează activ, dotat cu conștiință și stabilirea scopurilor, sau un grup de indivizi (societatea). Obiectul cunoașterii este ceea ce vizează activitatea unei persoane (subiect). Subiectul și obiectul cunoașterii sunt în interacțiune constantă.

Teoria cunoașterii (epistemologia) studiază natura cunoașterii, premisele și criteriile pentru procesul cognitiv. Posibilitatea fundamentală de a cunoaște lumea a fost negată de agnostici. Scepticii, spre deosebire de agnostici, nu se îndoiau decât de posibilitatea de a cunoaște lumea. Cei mai mulți oameni de știință și filozofi sunt siguri că lumea este cunoscută.

Cunoașterea este considerată ca rezultat al activității cognitive, al disponibilității anumitor informații, precum și al unui set de abilități pentru a efectua orice activitate. Cunoștințele umane sunt înregistrate în mediile materiale adecvate (cărți, dischete, benzi magnetice, discuri), stocate în memoria umană și transmise din generație în generație.

4. Cunoștințe raționale și senzoriale

O caracteristică a cunoașterii raționale este rolul dominant al minții (din latină ratio). O persoană poate cunoaște lumea pe baza lucrării preliminare de gândire, care implică construirea unei scheme ideale de activitate. Raționalistul își lucrează inițial acțiunile mental, pentru el principalul este ideea, preferă să urmeze normele stabilite. Modul rațional de cunoaștere pornește din poziția că lumea este rezonabilă, se bazează pe un principiu rezonabil. Prin urmare, raționalismul este capacitatea unei persoane de a lucra cu obiecte ideale, de a reflecta lumea în concepte. Civilizația europeană este caracterizată ca o civilizație rațională. Are o abordare rezonabilă, rațională a realității, un mod pragmatic de rezolvare a problemelor. Rațiune, rațiune, logică - acestea sunt componentele unui mod rațional de cunoaștere.

Astfel, legile logicii sunt proclamate baza universală a raționalismului. Raționaliștii includ Descartes, Leibniz, Fichte, Hegel. Acesta din urmă aparține tezei programatice a cunoașterii raționale: „Ceea ce este rezonabil este real; iar ceea ce este real este rezonabil.

Prin urmare, raționalismul în cunoaștere declară că sursele principale ale activității cognitive nu sunt experiența și experimentul, ci rațiunea și ideile independente de experiență. Raționalitatea în cunoaștere cere omului de știință să dezvăluie universalul, independent de impresiile senzoriale. Raționalitatea științifică este asociată cu istoria dezvoltării științei și științelor naturii, cu îmbunătățirea sistemului de cunoaștere și cu metodologia.

Cunoașterea rațională se opune cunoașterii senzoriale, care, spre deosebire de raționalism, consideră sensibilitatea umană ca sursă și bază a cunoașterii. Întregul conținut al cunoașterii este derivat din activitatea organelor de simț. În senzații se reflectă conexiunea unei persoane cu lumea exterioară, mărturia organelor de simț este interpretată ca un canal care oferă o reflectare fiabilă a lumii exterioare. Cel mai consistent reprezentant al acestei tendințe în antichitate a fost Epicur. Susținătorii cunoașterii senzoriale au ajuns la concluzia că conștiința umană este inițial o „tabliță goală” pe care experiența își înregistrează datele. Dețin și un alt slogan: „Nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în simțuri”. Acest lucru subliniază rolul cunoștințelor experiențiale. Susținătorii cunoașterii senzoriale includ Bacon, Hobbes, Locke, Helvetius, Diderot, Holbach.

În filosofia modernă, limitările atât ale cunoașterii raționale, cât și ale celor senzoriale sunt depășite. Procesul de cunoaștere apare ca un proces complex de interconectare și interacțiune între senzual și rațional, el include atât datele organelor de simț, cât și procedurile pentru ordonarea lor mentală, logică, formele raționale și senzuale ale cunoașterii.

Scopul cunoașterii științifice este de a ajunge la adevăr. Disputele despre conceptul de adevăr și criteriile sale nu se potolesc până astăzi, având o istorie de peste 2,5 mii de ani. Aristotel deține definiția adevărului, care a devenit clasică: adevărul este corespondența dintre gândire și obiect, cunoaștere și realitate. În literatura occidentală modernă, conceptul clasic de adevăr se numește teoria corespondenței.

Cu toate acestea, apare întrebarea, ce ar trebui să corespundă cu ce? Pentru Hegel, realitatea trebuie să corespundă ideii absolute. Materialiștii încearcă să demonstreze corespondența ideilor noastre cu realitatea, identitatea gândirii și a ființei. Diferitele școli filozofice atribuie criteriilor adevărului diferite criterii: universalitate și necesitate (Kant), simplitate și claritate (Descartes), consistență logică, valabilitate generală (Bogdanov), precum și utilitate și economie. Filosoful rus P. Florensky a susținut că adevărul este „adevăr”, ceea ce este, și este dat cu dovezi directe în experiență. Există un criteriu estetic al adevărului, conform căruia adevărul stă în perfecțiunea interioară a teoriei, în forma simplă (frumoasă) a ecuațiilor, în eleganța dovezilor. Există criterii logice de adevăr care sunt aplicate în matematică și necesită dovezi.

Bertrand Russell

Cunoașterea umană a domeniului și limitelor sale

cuvânt înainte

Această lucrare se adresează nu numai și nu în primul rând filozofilor profesioniști, ci și acelui cerc mai larg de cititori care sunt interesați de întrebările filozofice și doresc sau au ocazia să dedice un timp foarte limitat pentru a le discuta. Descartes, Leibniz, Locke, Berkeley și Hume au scris tocmai pentru un astfel de cititor și consider că este o tristă neînțelegere faptul că în ultimii o sută șaizeci de ani, filosofia a fost privită ca o știință la fel de specială ca și matematica. Trebuie să recunoaștem că logica este la fel de specială ca și matematica, dar eu cred că logica nu face parte din filozofie. Filosofia propriu-zisă se ocupă de subiecte de interes pentru publicul general educat și pierde foarte mult dacă doar un cerc restrâns de profesioniști poate înțelege ce spune.

În această carte, am încercat să discut, cât am putut de larg, o întrebare foarte mare și importantă: cum se face că oamenii ale căror contacte cu lumea sunt de scurtă durată, personale și limitate, sunt totuși capabili să știe cât de mult ei chiar stiu? Este credința în cunoștințele noastre parțial iluzorie? Și dacă nu, ce putem ști altfel decât prin simțuri? Deși m-am ocupat de unele aspecte ale acestei probleme în celelalte cărți ale mele, totuși am fost forțat să revin aici, într-un context mai larg, la o discuție a unora dintre problemele deja luate în considerare; făcând acest lucru, am redus o astfel de repetiție la minimum în concordanță cu scopul meu.

Una dintre dificultățile întrebării pe care o analizez aici este faptul că suntem forțați să folosim cuvinte comune vorbirii de zi cu zi, precum „credință”, „adevăr”, „cunoaștere” și „percepție”. Deoarece aceste cuvinte în uzul lor obișnuit nu sunt suficient de definite și imprecise și din moment ce nu există cuvinte mai precise care să le înlocuiască, este inevitabil ca tot ceea ce s-a spus într-un stadiu incipient al studiului nostru să se dovedească nesatisfăcător din punctul de vedere pe care sperăm să ajunge la final. Dezvoltarea cunoașterii noastre, dacă are succes, este ca un călător care se apropie de un munte printr-o ceață: la început distinge doar trăsături mari, chiar dacă nu au contururi destul de definite, dar treptat vede din ce în ce mai multe detalii, iar contururile devin mai ascuțit. La fel, în studiul nostru este imposibil să clarificăm mai întâi o problemă și apoi să trecem la alta, deoarece ceața acoperă totul în același mod. În fiecare etapă, deși doar o parte a problemei poate fi în centrul atenției, toate părțile sunt mai mult sau mai puțin relevante. Toate cuvintele cheie pe care trebuie să le folosim sunt interdependente și, deoarece unele dintre ele rămân vagi, altele trebuie să-și împărtășească deficiența într-o măsură mai mare sau mai mică. Rezultă că cele spuse la început trebuie corectate ulterior. Profetul a spus că, dacă două texte ale Coranului sunt incompatibile, acesta din urmă ar trebui să fie considerat ca fiind cel mai autorizat. Aș dori ca cititorul să aplice un principiu similar în interpretarea celor spuse în această carte.

Cartea a fost citită în manuscris de prietenul și studentul meu, domnul C. C. Hill, și îi sunt îndatorat pentru multe observații, sugestii și corecții valoroase. O mare parte din scrisul de mână a fost citit și de domnul Hiram J. McLendon, care a făcut multe sugestii utile.

Al patrulea capitol al celei de-a treia părți – „Fizica și experiența” – este o retipărire cu modificări minore a unei cărți de-ale mele mici, publicată sub același titlu de Cambridge University Press, căreia îi sunt recunoscător pentru permisiunea republicării.

Bertrand Russell

INTRODUCERE

Scopul principal al acestei cărți este de a explora relația dintre experiența individuală și compoziția generală a cunoștințelor științifice. De obicei, se consideră de la sine înțeles că cunoștințele științifice în liniile sale cele mai ample trebuie acceptate. Scepticismul față de el, deși logic și ireproșabil, este imposibil din punct de vedere psihologic, iar în orice filozofie care se pretinde a fi un asemenea scepticism, există întotdeauna un element de nesinceritate frivolă. Mai mult, dacă scepticismul vrea să se apere teoretic, trebuie să respingă toate concluziile din ceea ce se dobândește în experiență; scepticismul parțial, cum ar fi negarea fenomenelor fizice non-experiențiale, sau solipsismul, care admite evenimente doar în viitorul meu sau în trecutul meu, pe care nu le amintesc, nu are o justificare logică, deoarece trebuie să admită principii de inferență care conduc la credințe. pe care îl respinge.

De la Kant, sau poate mai corect de la Berkeley, a existat o tendință eronată printre filozofi de a admite descrieri ale lumii care au fost influențate în mod nejustificat de considerații extrase din investigarea naturii cunoașterii umane. Este clar pentru bunul simț științific (pe care îl accept) că doar o parte infinitezimală a universului a fost cunoscută, că au trecut nenumărate epoci în care nu a existat deloc cunoaștere și că pot exista din nou nenumărate epoci în care vor exista să nu fie cunoaștere. Din punct de vedere cosmic și cauzal, cunoașterea este o trăsătură nesemnificativă a universului; o știință care a uitat să-și menționeze existența ar suferi, din punct de vedere impersonal, de o imperfecțiune foarte banală. În descrierea lumii, subiectivitatea este un viciu. Kant spunea despre sine că a făcut o „revoluție copernicană”, dar ar fi mai precis dacă ar vorbi despre o „contrarevoluție ptolemaică”, întrucât a pus omul înapoi în centru, în timp ce Copernic l-a destituit.

Dar când întrebăm nu despre „care este lumea în care trăim”, ci despre „cum ajungem să cunoaștem lumea”, subiectivitatea se dovedește a fi destul de legitimă. Cunoștințele fiecărui om depind în principal de propria experiență individuală: el știe ce a văzut și auzit, ce a citit și ce i s-a raportat și, de asemenea, ce a putut concluziona din aceste date. Problema este mai degrabă una de experiență individuală decât colectivă, deoarece este necesară inferența pentru a trece de la datele mele la acceptarea oricărei dovezi verbale. Dacă cred că există, de exemplu, o așezare ca Semipalatinsk, atunci cred în ea pentru că ceva îmi dă un motiv pentru asta; iar dacă nu aș accepta anumite principii fundamentale de inferență, ar trebui să admit că toate acestea mi s-ar putea întâmpla fără existența reală a acestui loc.

Dorința de a evita subiectivitatea în descrierea lumii (pe care o împărtășesc) îi conduce – cel puțin mie mi se pare – pe unii filosofi moderni pe o cale greșită în raport cu teoria cunoașterii. După ce și-au pierdut gustul pentru problemele ei, ei au încercat să nege ei înșiși existența acestor probleme. Încă din vremea lui Protagoras, teza este cunoscută că datele experienței sunt personale și private. Această teză a fost respinsă deoarece se credea, așa cum credea însuși Protagoras, că dacă ar fi acceptată, ar duce în mod necesar la concluzia că toată cunoașterea este particulară și individuală. În ceea ce mă privește, accept teza dar resping concluzia; cum și de ce - aceasta ar trebui să arate următoarele pagini.

Ca urmare a anumitor evenimente din propria mea viață, am anumite convingeri despre evenimente pe care eu însumi nu le-am trăit: gândurile și sentimentele altor oameni, obiectele fizice din jurul meu, trecutul istoric și geologic al pământului și cele îndepărtate. regiuni ale universului pe care le studiază astronomia. În ceea ce mă privește, accept aceste convingeri ca fiind valabile, cu excepția erorilor de detalii. Acceptând toate acestea, sunt forțat să ajung la punctul de vedere că există procese corecte de inferență de la unele evenimente și fenomene la altele - mai precis, de la evenimente și fenomene despre care știu fără ajutorul inferenței, la altele despre care am nici o astfel de cunoaștere. Descoperirea acestor procese este o chestiune de analiză a procesului de gândire științifică și obișnuită, deoarece un astfel de proces este de obicei considerat corect din punct de vedere științific.

O inferență de la un grup de fenomene la alte fenomene poate fi justificată doar dacă lumea are anumite trăsături care nu sunt necesare din punct de vedere logic. Din câte poate arăta logica deductivă, orice set de evenimente poate fi întregul univers; dacă, atunci, trag vreo inferență despre evenimente, trebuie să accept principiile de inferență care se află în afara logicii deductive. Orice concluzie de la fenomen la fenomen presupune un fel de interrelație între diverse fenomene. O astfel de relație este afirmată în mod tradițional în principiul cauzalității sau al dreptului natural. Acest principiu este asumat, după cum vom vedea, în inducerea prin simplă enumerare, oricât de limitată semnificație i-am putea atribui. Dar modurile tradiționale de a formula tipul de relație care ar trebui postulată sunt defecte din multe puncte de vedere - unele sunt prea stricte și rigide, în timp ce altele le lipsesc. Stabilirea principiilor minime necesare pentru a justifica concluziile științifice este unul dintre scopurile principale ale acestei cărți.