Pe site-ul nostru, am vorbit în detaliu despre Nepal. Multe din această țară sunt de neînțeles pentru un rus obișnuit și această scurtă serie de articole despre budism vă va ajuta să înțelegeți mai bine ceea ce veți vedea în timpul.
Cele patru adevăruri nobile pot fi numite „axiomele budismului”. Acestea sunt cunoștințe care nu necesită dovezi. Ele au fost formulate de Buddha Shakyamuni acum 2500 de ani și nu și-au pierdut relevanța. Traducerea lor în rusă nu este exactă din cauza diferenței de concepte în limba noastră și sanscrită. Prin urmare, în acest articol le vom dedica exact decodării.
Primul adevăr. Toată viața ființelor simțitoare este suferință
Când spun o astfel de frază, majoritatea oamenilor o percep imediat cu ostilitate, declarând că nu suferă, ci duc o viață complet normală.
Traducerea în sine este inexactă. Prin suferință înțelegem ceva foarte rău - pierderea persoana iubita sau durere insuportabilă. În limbile antice este folosit cuvântul „dukkha”, care este mai bine tradus ca „nemulțumire”.
Într-adevăr, întreaga noastră viață este o nemulțumire constantă, așa este natura omului. Prin cumpărare mașină nouă, ne bucurăm de el doar câteva luni, iar apoi vine dezamăgirea.
Se poate experimenta bucuria din Mâncare gustoasă, dar puteți mânca o cantitate limitată din ea, iar după aceea masa se va transforma în tortură. O persoană este susceptibilă la boli, suferă de durere, este atașată și plină de compasiune față de ceilalți oameni.
Toate acestea sunt înțelese în primul adevăr nobil prin cuvântul „suferință”. Din acest punct de vedere, este dificil să nu fii de acord cu acest adevăr. Puțini oameni pot pretinde că sunt fericiți și nu se mint pe ei înșiși și pe cei din jur.
Al doilea adevăr. Cauza suferinței este setea
Desigur, cuvântul „sete” nu este folosit în sensul dorinței de a bea apă, ci într-un sens mai general. Majoritatea oamenilor vor ceva tot timpul și este vorba nu numai despre nevoia fizică de a mânca, bea și dormi.
Există multe dorințe în viața oamenilor care nu sunt determinate de nevoile fizice. Unii au o „sete” mare de mulți bani, de a fi frumoși sau slabi, de a avea putere sau influență asupra oamenilor.
Lucrul important de spus în această parte a articolului nostru este că budismul nu este deloc împotriva realizării acestor dorințe. În niciun caz! Doar că al doilea adevăr nobil afirmă că ele sunt sursele suferinței. Budismul nu cheamă să fii cerșetor și să nu comunici cu nimeni, doar că toate acestea trebuie tratate „fără fanatism”, așa a numit Marele Buddha „Calea de Mijloc”.
La începutul căutării sale spirituale, Buddha Shakyamuni însuși a apelat la învățăturile asceților. Acești oameni s-au limitat în mod deliberat în toate, crezând că trupul îi împiedică să dobândească putere spirituală. La acea vreme, această mișcare era foarte răspândită în India.
Buddha le-a ieșit în cale și aproape că a murit de foame în timp ce mânca un bob de orez pe zi (notă: aceasta este probabil o metaforă). A fost salvat de o fată care i-a adus lapte și orez. Buddha a realizat că această cale nu duce la eliberarea de suferință.
În rusă, al doilea adevăr nobil poate fi exprimat astfel: „Nu poți fi sclavul dorințelor tale, ele te conduc la suferință”.
Adevărul trei. Suferința poate fi pusă capăt prin reducerea setei
Al treilea adevăr este cel mai greu de înțeles corect. Ea sugerează multora că modalitatea de a pune capăt suferinței este să renunțe la dorințe și nevoi. Dar am scris deja mai sus că aceasta este calea greșită. Trebuie să fie frânați, astfel încât să nu aducă suferință.
Este important să înțelegeți că nu are rost să vă luptați cu „setea”. De fapt, te vei lupta cu tine însuți și în această luptă nu poate exista niciun câștigător.
Privind în viitor, să spunem că pentru asta trebuie să-ți limpezești mintea. Aceasta este ceea ce fac pelerinii budiști când învârt tobe de rugăciune lângă o stupa sau se plimbă în jurul unui templu din Kathmandu, Nepal.
Apropo, budismul nu interzice nimănui să facă aceste acțiuni. Poți să mergi singur, să citești o mantră sau să învârți tobele, pentru asta nimeni nu te va învinovăți.
Multe dorințe din viața unei persoane nu sunt nici măcar produse ale propriei minți, ci sunt aduse de societate sau, s-ar putea spune, impuse. Pe drumul spre purificare, mulți își dau seama că această parte a „setei” din viața lor este pur și simplu de prisos. Iar conștientizarea este prima modalitate de a scăpa de ele.
Al patrulea adevăr. Calea de a scăpa de „sete” și suferință – Calea în opt ori
Pentru a scăpa de sete, ar trebui să urmezi Calea Optuple. Acestea sunt opiniile corecte, aspirațiile potrivite, vorbire corectă, actiuni corecte, metode corecte câștigarea mijloacelor de existență, direcția corectă a eforturilor lor, conștientizarea corectă de sine și concentrarea potrivită.
De fapt, Calea în Octuple este un set voluminos și complex de reguli etice care ne permit să mergem pe calea către iluminare și eliberare de suferință.
Într-una din articolele urmatoare vom analiza în detaliu Calea Optuple, dar deocamdată vom schița doar punctele principale.
După cum ați observat, spre deosebire de multe religii, budismul oferă linii directoare nu numai pentru un set de acțiuni fizice pozitive și negative ale unei persoane, ci și pentru viața și căutările sale spirituale.
Recomandările lui Buddha privesc viața spirituală a unei persoane mult mai mult decât reglementează acțiunile sale. Acest lucru pare ciudat pentru mulți, dar de fapt este foarte logic. În mintea noastră se naște motivația oricărei acțiuni. Dacă nu există o motivație negativă, nu vor exista fapte rele.
Budismul conduce o persoană la fericire tocmai prin el lumea interioara... Să gândim singuri. În viața noastră există o mulțime de obiecte care nici măcar nu au înveliș fizic. Lucruri precum autoritatea sau popularitatea există exclusiv în capul nostru. Dar pentru noi sunt mai mult decât reale.
Lumea interioară a oamenilor este baza fericirii sau nefericirii lor.
Vom continua povestea noastră în paginile următoare. Citiți celelalte articole despre budism și Nepal ( link-uri de mai jos).
Citiți despre Nepal pe site-ul nostru
Acum aproximativ 2,5 mii de ani, unul dintre cele mai mari cunoscută omenirii experiențe spirituale. Prințul indian Siddhartha a atins o stare specială, Iluminismul, și a format una dintre cele mai vechi religii ale lumii - budismul.
Un pic despre Buddha
Legende despre primii ani viețile prințului Siddhartha sunt binecunoscute. A crescut în lux, necunoscând greutățile și anxietatea, până când într-o zi un accident l-a obligat să înfrunte o simplă suferință umană: boală, bătrânețe și moarte. În acel moment, Siddhartha și-a dat seama cât de iluzoriu și impermanent este ceea ce oamenii numesc „fericire”. El a pornit într-o călătorie lungă și solitare pentru a găsi o modalitate de a salva oamenii de suferință.
Informațiile despre viața acestei persoane se bazează în principal pe numeroase legende și informație precisă foarte putin. Dar pentru adepții moderni ai budismului, moștenirea spirituală a lui Gautama este mult mai importantă. În doctrina pe care a creat-o, au fost explicate legile existenței pământești și s-a afirmat posibilitatea realizării Iluminării. Punctele sale principale pot fi găsite în „Dharmachakra Launch Sutra” – o sursă care dezvăluie în detaliu care sunt principalele 4 adevăruri ale budismului, formate de Gautama.
Una dintre sutre spune că în întreaga istorie a omenirii, aproximativ 1000 de Buddha (adică cei care au atins Iluminarea) vor apărea pe Pământ. Dar Shakyamuni nu a fost primul și a avut trei predecesori. Se crede că noul buddha va apărea în momentul în care învăţătura formată de cea anterioară începe să scadă. Dar toți trebuie să facă douăsprezece lucrări speciale, așa cum făcea Gautama la vremea lui.
Apariția doctrinei celor 4 adevăruri nobile
Cele 4 adevăruri nobile ale budismului sunt detaliate în „Lansarea roții Sutrei Dharmei”, care a fost tradusă în multe limbi și este binecunoscută astăzi. Conform biografiilor supraviețuitoare ale lui Shakyamuni, el a ținut primele sale predici la 7 săptămâni după Iluminare însoțitorilor săi asceți. Potrivit legendei, l-au văzut pe Gautama stând sub un copac, înconjurat de o strălucire strălucitoare. Atunci au fost exprimate pentru prima dată prevederile învățăturii, care au fost recunoscute în mod tradițional ca fiind principalul budism timpuriu și modern - 4 adevăruri nobile și Calea optică.
Adevărurile budismului pe scurt
Cele 4 adevăruri nobile ale budismului pot fi rezumate în mai multe teze. Viața umană (mai precis, un lanț de încarnări succesive, Samsara) suferă. Motivul pentru aceasta este tot felul de dorințe. Suferința poate fi oprită pentru totdeauna și, în schimb, se poate obține o stare specială - nirvana. Există o modalitate specifică de a realiza acest lucru, care se numește Astfel, cele 4 adevăruri ale budismului pot fi prezentate pe scurt ca o învățătură despre suferință, originile ei și modalitățile de a o depăși.
Primul adevăr nobil
Prima afirmație este adevărul despre dukkha. Din sanscrită, acest termen este de obicei tradus ca „suferință”, „anxietate”, „nemulțumire”. Dar există o părere că o astfel de desemnare nu este în întregime corectă, iar cuvântul „dukkha” înseamnă de fapt întreaga totalitate a dorințelor, dependențelor, care sunt întotdeauna dureroase în senzații.
Dezvăluind 4 adevăruri nobile ale budismului, Shakyamuni a susținut că întreaga viață trece prin anxietate și nemulțumire, iar aceasta este starea obișnuită a unei persoane. „4 mari fluxuri de suferință” trec prin soarta fiecăruia dintre oameni: la naștere, în timpul bolii, la bătrânețe, în momentul morții.
În predicile sale, Buddha a evidențiat și „3 mari suferințe”. Motivul pentru prima este schimbarea. A doua este suferința care îi agravează pe alții. Al treilea este unificator. Vorbind despre conceptul de „suferință”, trebuie subliniat faptul că, din punctul de vedere al budismului, orice experiență și emoții ale unei persoane, chiar și cele care, conform opiniei general acceptate, corespund ideii de fericire, sunt legate de acesta.
Al doilea adevăr nobil
4 adevăruri ale budismului în a doua poziție spun despre originea dukkha. Buddha a numit cauza suferinței „dor nesățios”, cu alte cuvinte, dorință. Ei sunt cei care fac o persoană să rămână în ciclul samsarei. Și după cum știți, calea de ieșire din lanțul renașterii - obiectivul principal Budism.
De regulă, după îndeplinirea următoarei dorințe a unei persoane pe un timp scurtînsoțește un sentiment de pace. Dar curând apare o nouă nevoie, care devine un motiv de îngrijorare constantă și așa mai departe la infinit. Astfel, suferința are o singură sursă - dorințele care apar mereu.
Dorința de a satisface dorințele și nevoile este strâns legată de un concept atât de important în filosofia indiană precum karma. Este o colecție de gânduri și acțiuni reale ale unei persoane. Karma este ceva ca rezultatul efortului, dar este și cauza unor acțiuni noi, viitoare. Pe acest mecanism se bazează ciclul samsarei.
Cele 4 adevăruri ale budismului ajută și la explicarea cauzei karmei proaste. Pentru aceasta au fost alocate 5 emoții: atașamentul, furia, gelozia, mândria și ignoranța. Atașamentul și ura cauzate de o înțelegere greșită a adevăratei naturi a fenomenelor (adică o percepție distorsionată a realității) este motivul principal pentru repetarea suferinței în timpul multor renașteri.
Al treilea adevăr nobil
Cunoscut ca „adevărul încetării dukkha” și vă aduce mai aproape de înțelegerea Iluminării. În budism, se crede că o stare dincolo de suferință, complet lipsită de dorințe și atașamente, poate fi atinsă foarte bine. Acest lucru se poate face prin intenție conștientă, folosind tehnicile descrise în detaliu în ultima parte a învățăturilor.
Faptele unei interpretări deosebite a celui de-al treilea adevăr nobil sunt cunoscute din viața lui Buddha. Călugării care s-au alăturat rătăcirilor sale au înțeles adesea această poziție ca o renunțare completă la toate, chiar și la dorințele vitale. Au practicat suprimarea tuturor nevoi fiziceși s-a angajat în autotortura. Cu toate acestea, la o anumită etapă a vieții sale, Shakyamuni însuși a abandonat o astfel de întruchipare „extremă” a celui de-al treilea adevăr. Explicând în detaliu cele 4 adevăruri ale budismului, el a susținut că scopul principal este să adere la „calea de mijloc”, dar nu să suprimam absolut toate dorințele.
Al patrulea adevăr nobil
A ști care sunt cele 4 adevăruri ale budismului ar fi incomplet fără a înțelege Calea de Mijloc. Ultima, a patra poziție este dedicată practicii care duce la încetarea dukkha. Aceasta este cea care dezvăluie esența doctrinei căii optuple (sau mijlocii), care în budism este înțeleasă ca singura modalitate de a scăpa de suferință. Iar tristețea, mânia și disperarea vor fi inevitabil generate de toate stările de spirit, cu excepția uneia - Iluminarea.
Urmărirea Căii de Mijloc este înțeleasă ca echilibrul perfect între componentele fizice și spirituale ale existenței umane. Plăcerea, dependența excesivă și atașamentul față de ceva sunt extreme, precum și asceza opusă.
De fapt, remediile oferite de Buddha sunt absolut universale. Principala este meditația. Alte metode vizează utilizarea tuturor abilităților fără excepție. corpul uman si mintea. Sunt disponibile tuturor oamenilor, indiferent de capacitățile lor fizice și intelectuale. Majoritatea practica și predicarea lui Buddha a fost dedicată tocmai dezvoltării acestor metode.
Iluminarea
Iluminarea este scopul suprem dezvoltare spirituală recunoscut de budism. 4 adevăruri nobile și 8 pași ai Căii de Mijloc sunt un fel de bază teoretică și practică pentru atingerea acestei stări. Se crede că nu are nimic de-a face cu toate cele disponibile unei persoane obișnuite senzatii. Textele budiste vorbesc despre Iluminism într-un mod destul de generalizat, în limbajul metaforelor și cu ajutorul lui Dar nu se poate exprima în vreun mod concret prin concepte familiare.
În tradiția budistă, termenul „bodhi” corespunde Iluminării, care înseamnă literal „trezire”. Se crede că potențialul de a depăși percepția obișnuită a realității este inerent oricărei persoane. Odată obținută Iluminarea, este imposibil să o pierzi.
Negarea și critica doctrinei
Cele 4 adevăruri de bază ale budismului sunt învățături comune tuturor școlilor sale. În același timp, o serie de curente Mahayana (Skt. „Marele Car” - una dintre cele mai mari tendințe împreună cu Hinayana) aderă la „Sutra inimii”. După cum știți, ea neagă 4 adevăruri nobile ale budismului. Pe scurt, acest lucru poate fi exprimat astfel: nu există suferință, ceea ce înseamnă că nu există niciun motiv pentru aceasta, nicio încetare și nicio cale pentru aceasta.
Sutra Inimii este venerată în budismul Mahayana ca una dintre principalele surse. Conține o descriere a învățăturilor lui Avalokiteshvara, un bothisattva (adică unul care a luat decizia de a deveni iluminat pentru binele tuturor celor vii). Sutra inimii este în general dedicată ideii de a scăpa de iluzii.
Potrivit lui Avalokiteshvara, dogmele de bază, care includ cele 4 adevăruri nobile, oferă doar o încercare de a explica realitatea. Iar conceptul de suferință și depășire este doar unul dintre ele. Sutra inimii cheamă la înțelegerea și acceptarea lucrurilor așa cum sunt cu adevărat. Un adevărat bothisattva nu poate percepe realitatea într-un mod distorsionat, prin urmare, el nu consideră că ideea de suferință este adevărată.
Potrivit unora specialiști moderni 4 adevăruri ale budismului - aceasta este o „adăugare” târzie în versiunea antică a vieții lui Siddhartha Gautama. În presupunerile lor, ei se bazează în principal pe rezultatele studiului multor texte antice. Există o versiune pe care nu numai doctrina adevărurilor nobile, ci și alte câteva concepte asociate în mod tradițional cu Shakyamuni nu o au. relație directă vieții sale și au fost formate de adepții săi abia secole mai târziu.
Există probleme și nenorociri în viața fiecăruia. De-a lungul istoriei, a fost sugerat metode diferite lupta cu suferinta. V lumea modernă Internetul oferă acces instantaneu la învățăturile numeroaselor școli de gândire și aici ne uităm la abordarea unică a lui Buddha, veche de 2500 de ani, despre motivul pentru care suferim și cum să găsim pacea și fericirea.
Introducere
Cel mai bine este să începi cunoștințele cu budismul cu patru nobili adevăruri, pentru că însuși Buddha a început să învețe tocmai din aceasta. În timpul lui Buddha, existau multe sisteme religioase și filozofice, iar astăzi există și mai multe învățături spirituale. Prin urmare, atunci când întâlnim budismul, este extrem de important să încercăm să înțelegem ce distinge abordarea budistă. În budism, desigur, există multe învățături în comun cu alte sisteme, de exemplu, despre importanța de a fi amabil, bun, o persoană iubitoare, nu face rău nimănui.
Găsim asemănătoare în aproape fiecare religie sau doctrină filozoficăși nu trebuie să apelăm la budism pentru a afla despre asta, deși există suficiente metode pentru a dezvolta bunătatea, iubirea și compasiunea. Practici ca acestea ne vor aduce beneficii indiferent dacă acceptăm restul învățăturilor lui Buddha sau nu. Dar dacă ne întrebăm: „Care este particularitatea budismului?” - atunci trebuie să apelezi la cele patru adevăruri nobile. Și chiar și în aceste învățături, vom găsi multe în comun cu alte sisteme.
Ne confruntăm cu conceptul de „adevăr nobil”, iar aceasta este o traducere destul de ciudată. Cuvântul „nobil” poate să amintească de aristocrații medievali, dar de fapt se referă la cei care au atins o înaltă înțelegere. Cele patru adevăruri nobile sunt patru fapte care sunt văzute a fi adevărate de către cei cu o viziune non-conceptuală a realității. Deși aceste patru fapte sunt adevărate, majoritatea oamenilor nu le înțeleg și nici măcar nu știu despre ele.
Primul adevăr nobil
Primul fapt este de obicei numit "suferinţă"... Buddha a spus că viața noastră este plină de suferință și chiar și ceea ce considerăm fericire în sensul nostru obișnuit este plin de multe probleme. Cuvântul tradus prin „suferință” este sanscrită duhkha. Sukhaînseamnă fericire și duhkha- suferinta. Khaînseamnă „spațiu” și spirit- un prefix care înseamnă nesatisfăcător, o pacoste. Nu folosiți cuvântul de judecată „rău”, dar direcția gândirii este clară. Aceasta înseamnă că ceva este în neregulă cu „spațiul” – prin spațiu înțelegem spațiul minții noastre, viața noastră. Aceasta este o situație neplăcută.
Ce este neplăcut la ea? În primul rând, experimentăm suferința obișnuită - durere, nefericire, tristețe. Cu toții putem înțelege acest lucru și toată lumea vrea să-l evite, chiar și animalele. În acest sens, budismul nu a spus nimic nou, afirmând că durerea și nefericirea sunt nedorite și ar fi bine să scăpăm de ele. Al doilea tip de suferință se numește suferința schimbării și se referă la fericirea noastră de zi cu zi, obișnuită. Care este problema aici? Este schimbător, nu durează pentru totdeauna. Dacă fericirea noastră de zi cu zi ar fi autentică, cu cât am obține-o mai mult, cu atât am deveni mai fericiți. Dacă suntem fericiți când mâncăm ciocolată, atunci am putea să o mâncăm ore întregi fără să ne oprim și cu cât o mâncăm mai mult, cu atât am simți mai multă fericire. Dar în mod clar nu este cazul. Sau dacă iubitul nostru ne mângâie mâna ore întregi, senzația plăcută se va transforma în curând în dureroasă sau macar vom avea senzația că acest lucru este ciudat. Acest lucru se datorează faptului că fericirea obișnuită este schimbătoare. Și, desigur, nu este niciodată suficient: nu ne simțim niciodată mulțumiți. Întotdeauna vrem mai multă ciocolată - dacă nu imediat, atunci după un timp.
Interesant de intrebat urmatoarea intrebare: „Cată din mâncarea noastră preferată ar trebui să mâncăm pentru a simți plăcere?” Practic, dacă încercăm doar puțin, va fi suficient, dar mereu ne dorim din ce în ce mai mult. Dorința de a depăși această problemă a fericirii obișnuite, lumești, este prezentă și nu numai în budism. Multe religii învață să meargă dincolo de plăcerile lumești în rai, unde va exista fericire veșnică.”
Al treilea tip de suferință se numește suferință atotcuprinzătoare sau problemă atotpenetrantă și aici budismul este diferit. Al treilea tip pătrunde tot ceea ce percepem și prin acest termen înțelegem ciclul incontrolabil al renașterii, care stă la baza suișurilor și coborâșurilor cotidiene. Cu alte cuvinte, nașterile constant repetitive cu o astfel de minte și corp stau la baza primelor două tipuri de suferință. Aceasta are de-a face cu subiectul renașterii, pe care îl putem explora mai târziu.
Desigur, multe alte sisteme filozofice indiene învață și despre renaștere, adică în acest sens, învățăturile lui Buddha nu fac excepție. Dar Buddha a înțeles și a descris acest mecanism mult mai profund decât alte învățături filozofice și religioase ale vremii. El a explicat în detaliu cum are loc renașterea, cum mintea și trupul nostru experimentează suișuri și coborâșuri - de la durere și nefericire la fericirea de zi cu zi.
Al doilea adevăr nobil
Al doilea adevăr consideră cauza tuturor suferințelor noastre. Acum nu este nevoie să vorbim în detaliu despre renaștere. În schimb, luați în considerare cuvintele lui Buddha pur și simplu cu logică. Suferința și fericirea de zi cu zi au cauze, iar Buddha era interesat de „cauze adevărate”. Putem crede că fericirea și durerea sunt recompense și pedepse, dar Buddha le-a numit adevărata cauză a comportamentului distructiv și constructiv.
Ce se înțelege prin comportament distructiv? Este doar rău? Puteți vorbi despre vătămarea altora sau a dvs. Este foarte dificil să spunem dacă comportamentul nostru va dăuna sau nu pe alții. Putem da cuiva mulți bani, dar ca rezultat va fi ucis pentru a jefui. Vrem să ajutăm, acesta este scopul nostru, dar doar dorința nu este suficientă. Cu toate acestea, putem spune cu încredere că anumite acțiuni ne vor face rău. Asta a vrut să spună Buddha prin comportament distructiv: este distructiv pentru noi.
Aceasta se referă la acțiunile corpului, vorbirii și minții sub influența emoțiilor tulburătoare - emoții care ne tulbură. Din cauza lor, ne pierdem liniștea și calmul. Aceasta se referă la furie, lăcomie și atașament, gelozie și invidie, aroganță, naivitate și așa mai departe, o listă lungă. Când gândirea noastră este captivată de astfel de emoții și vorbim și acționăm sub influența lor, ne face nefericiți. Poate nu imediat, ci pe termen lung, pentru că în timp devine un obicei. Pe de altă parte, comportamentul constructiv este atunci când acționăm fără a fi influențați de emoții perturbatoare sau chiar ghidați de emoții pozitive precum iubirea, compasiunea și răbdarea.
Când acționăm constructiv, duce la fericire. Mintea noastră este mai relaxată și mai calmă. Ne este mai ușor să nu ne pierdem calmul, adică să nu ne comportăm nerezonabil și să nu spunem prostii care pot crea probleme. Pe termen lung, din nou, nu neapărat instantaneu, comportamentul constructiv aduce fericire. Totuși, în spatele ei se află naivitatea cu privire la modul în care existăm noi și ceilalți, despre realitate în general.
Nefericirea și fericirea obișnuită nu sunt o recompensă și o pedeapsă din partea unui judecător, a unei figuri exterioare. Mai degrabă, funcționează ca o lege a fizicii. Care este baza acestui proces cauzal? Concepție greșită, în special despre sine. Ne gândim: „Sunt cel mai mult persoana importanta... Totul ar trebui să fie întotdeauna așa cum vreau eu. La coada de la supermarket, trebuie sa fiu inaintea celorlalti. Trebuie să fiu primul.” Lacomi după locul din față, ne enervăm pe cei din fața noastră. Suntem foarte nerăbdători când cineva ne face să așteptăm mult: mintea noastră este plină de tot felul de gânduri neplăcute despre această persoană. Chiar dacă acționăm constructiv, există multe concepții greșite despre sine în spatele ei. Adesea îi ajutăm pe alții pentru că vrem să le facem pe plac, sau vrem ca ei să facă ceva pentru noi. Sau ajutăm pentru a ne simți nevoie. Cel puțin, vrem recunoștință.
Când oferim acest tip de ajutor, ne face fericiți, dar în același timp simțim anxietate. Experimentăm fericirea – dacă nu imediat, atunci pe termen lung, dar nu durează pentru totdeauna. Este înlocuit de nemulțumire. Acest lucru se repetă iar și iar de-a lungul vieții și, din punct de vedere budist, va continua în viețile viitoare.
Dacă te uiți mai profund, suntem înșelați în privința tuturor. Îndrăgostindu-ne, exagerăm foarte mult calitati bune alt bărbat. Sau când nu ne plac prea mult ceilalți, îi exagerăm. caracteristici proaste, nu vedem nimic bun în ele. Și cu cât analizăm mai mult, cu atât descoperim mai multe iluzii la baza tuturor percepțiilor noastre.
Dacă te uiți și mai profund, toate acestea se bazează pe limitările care apar pentru că avem doar un astfel de corp și minte. Când închidem ochii, avem impresia că lumea nu există, că există doar „eu”. În capul meu se aude o voce și se pare că acesta sunt „eu”, de parcă ar fi un alt eu în interiorul meu. Acest lucru este cu adevărat ciudat. Cu toate acestea, ne identificăm cu acest „eu”, pentru că cineva se plânge constant: „trebuie să fiu înainte. Trebuie să o fac”. „Eu” este cel care este mereu îngrijorat. Din anumite motive, se pare că această voce din capul meu este specială și există independent de toți ceilalți: la urma urmei, când închid ochii, nu rămâne nimic - doar „eu”.
Aceasta este o mare greșeală, pentru că evident că nu existăm independent de ceilalți și nu există nimic special la nimeni: toți suntem oameni. Imaginează-ți o sută de mii de pinguini înghesuiți în Antarctica înghețată. Ce îl face pe unul dintre ei special? Toti sunt la fel. Așa suntem noi. Poate că toți oamenii sunt la fel pentru pinguini. Așa că, gândindu-ne: „Sunt atât de special și nu depind de nimeni”, vrem ca totul să fie în felul nostru și ne enervăm dacă nu se întâmplă.
În general, amăgirea este favorizată de „echipamentul” nostru – minte și trup. Poate sună ciudat, dar privim lumea prin două găuri din partea din față a capului nostru. Nu vedem ce este în spatele nostru. Vedem doar ce se întâmplă acum. Nu putem vedea ce sa întâmplat înainte sau ce va urma mai târziu. Acestea sunt mari limitări. În plus, îmbătrânim și nu mai auzim la fel de bine ca înainte. S-ar putea să credem că cealaltă persoană a spus ceva diferit de ceea ce a spus cu adevărat și să ne enervăm pentru asta. Dacă te gândești bine, e destul de trist.
Problema omniprezentă este că ne naștem constant cu corpuri și minți care doar perpetuează amăgirea. Pe baza amăgirii, facem acțiuni distructive sau constructive obișnuite care duc la nefericire sau la fericire obișnuită.
aceasta subiect complex dacă vă adânciți în ea și nu este nevoie să o faceți acum, dar amăgirea se află în centrul ciclului incontrolabil al renașterii. Aceasta este cauza reală a adevăratelor noastre probleme. Amăgirea, sau neconștientizarea, este adesea tradusă ca „ignoranță”. Prefer să nu folosesc acest cuvânt pentru că înseamnă că suntem proști. Dar nu aceasta este problema, iar conotația acestui cuvânt este diferită. „Neconștientizarea” înseamnă pur și simplu că nu știm cum existăm și cum există lucrurile. În acest sens, nu suntem conștienți: de exemplu, ne gândim: „Eu sunt cel mai important, sunt centrul universului”, deși acesta este complet opusul realității. Realitatea este că suntem cu toții aici împreună. Asta nu înseamnă că suntem proști, dar din cauza corpului și a minții limitate, gândim în acest fel.
Acesta este motivul pentru care le numim „adevăruri nobile”. Cei care văd realitatea o văd diferit de toți ceilalți. Ni se pare că amăgirea și proiecțiile noastre corespund realității, credem în adevărul lor. Nici măcar nu ne gândim la asta, avem doar aceste sentimente instinctive: „Eu sunt cel mai important. Totul ar trebui să fie în felul meu. Toată lumea ar trebui să mă iubească.” Sau invers: „Toată lumea ar trebui să mă urască pentru că sunt rău”. Sunt una și aceeași, două fețe ale aceleiași monede. Acesta este adevăratul motiv.
Al treilea adevăr nobil
Al treilea adevăr nobil - încheiere adevărată... Aceasta înseamnă că cineva poate scăpa de amăgire, oprește astfel încât să nu mai apară niciodată. Și dacă scăpăm de amăgire, adevărata cauză, atunci vom elimina adevăratele probleme - suișurile și coborâșurile, precum și ciclul incontrolabil al renașterilor care stau la baza lor. Atunci vom realiza așa-numita „eliberare”. Sunt sigur că sunteți cu toții familiarizați cu cuvintele sanscrite „samsara” (ciclul incontrolabil al renașterii) și „nirvana” - eliberare.
Alte sisteme indiene din timpul lui Buddha au vorbit și despre eliberarea de samsara. În India aceasta a fost o temă de predare comună. Dar Buddha a văzut că alte sisteme nu au ajuns la cauza reală a samsarei. Deși poți obține un răgaz din ciclul incontrolabil al problemelor, de exemplu, prin nașterea în lume cerească unde timp de eoni mintea ta va fi complet goală, totuși, se va termina. Adică, eliberarea nu putea fi realizată cu ajutorul altor sisteme.
Buddha a învățat renunțarea adevărată și este foarte important să înțelegeți și să obțineți încrederea că este cu adevărat posibil să scăpați de amăgire pentru totdeauna. Altfel, de ce să te deranjezi să încerci să o repari? Dacă nu suntem interesați să punem capăt iluziei, putem pur și simplu să tacem, să acceptăm situația și să încercăm să o folosim cât mai bine. In aceea obiectivul final multe sisteme terapeutice: „Învață să trăiești cu ea sau să iei o pastilă”.
Al patrulea adevăr nobil
Al patrulea adevăr nobil este de obicei tradus ca „Adevărata cale”, și ajută la înțelegerea celui de-al treilea. Este vorba despre o stare de spirit care, dacă o dezvoltăm, devine calea spre eliberare. Prin urmare, folosesc termenul „Modul minții” (calea minte, o stare de spirit asemănătoare cu calea), dar este foarte greu de tradus în alte limbi.
Mintea noastră proiectează prostii complete și există multe niveluri de proiecție. Cazurile extreme sunt proiecțiile paranoiei („toată lumea este împotriva mea”) și schizofrenia. Există cazuri mai puțin extreme: „Aceasta este cea mai minunată piesă tort de ciocolata pe care l-am văzut vreodată. Dacă o mănânc, voi fi cu adevărat fericit.” Un lucru asemănător mi s-a întâmplat și în timpul zborului spre București. Am făcut un transplant la Viena și m-am gândit: „Ștrudelul cu mere din Viena trebuie să fie cel mai bun din lume”. Am comandat o felie și nu a fost cea mai bună din lume. Proiectiile mele despre ceea ce ar trebui să fie au fost greșite. Ștrudel de mere a existat - proiecția minții mele nu a fost însăși, ci felul în care există: de parcă acesta ar fi cel mai minunat lucru care mă va face cu adevărat fericit.
În același fel, eu exist și tu existi. Budismul nu pretinde că noi nu existăm. Pur și simplu spune că proiectăm asupra tuturor un mod de a fi, care nu corespunde deloc realității. Ni se pare că fenomenele există independent, de la sine, dar acesta este un mod de existență imposibil. Fenomenele apar din cauze și condiții și se schimbă tot timpul. Dar noi nu vedem asta: vedem doar ceea ce este în fața ochilor noștri. De exemplu, avem programată o întâlnire, dar nu a venit o altă persoană. Ni se pare că el om oribil care ne dezamăgesc mereu și nu mai are simpatie pentru noi. Credem că viața lui există, indiferent de congestionarea traficului, muncă în plus la birou sau orice altceva. De fapt, acest lucru s-a întâmplat din motive și condiții, așa că această persoană nu poate fi teribilă singură, indiferent de orice altceva. Dar mintea noastră o proiectează, devine obsedată de ea și apare emoția tulburătoare a furiei. Și când întâlnim această persoană data viitoare, o vedem cu totul diferit, apoi strigăm și nici măcar nu îi dăm ocazia să explice. Și în acest moment suntem de fapt destul de nefericiți, nu-i așa?
Deci, noi existăm, dar felul în care vedem această existență – că suntem speciali și independenți de oricine – nu este altceva decât o proiecție, un nonsens, nu are nimic de-a face cu niciun obiect real. Aceasta este ceea ce numim în budism „Vidul”- aceasta este adesea tradusă ca „gold”. În sanscrită, același cuvânt este folosit pentru „zero”, înseamnă „nimic”, absența completă a ceva real. De exemplu, putem avea o proiecție că noul nostru partener este un prinț sau o prințesă ideală pe un cal alb, ca într-un basm. Este imposibil. Nimeni nu există în acest fel, dar căutăm constant un prinț sau o prințesă. Iar când alții nu corespund proiecției noastre, devenim frustrați și începem să căutăm din nou, deși căutăm imposibilul.
Așadar, adevărata cale a minții este înțelegerea că acest lucru este un gunoi, că proiecția nu se referă la nimic real. Dacă te uiți la adevărata cauză a suferinței, este convingerea că proiecția este legată de realitate. Adevărata cale- o înțelegere profundă că nu aparține nimic real. Proiectiile noastre de fantezie și realitate se exclud reciproc. A fi delir înseamnă a crede că proiecția este legată de ceva real. Înțelegerea corectă este că așa ceva nu există. Proiecția nu are legătură cu nimic. Vorbitor în cuvinte simple, sau există un astfel de obiect care corespunde proiecției noastre, sau nu este. Fie da, fie nu: nu pot fi adevărate în același timp.
Acum să analizăm care este mai puternic - „da” sau „nu”. Dacă investigăm cu logică, evident „nu”. Opțiunea „da” nu rezistă logicii. Toți ceilalți încetează să mai existe când închid ochii? Desigur nu. Totul trebuie să fie întotdeauna în felul meu, pentru că sunt cea mai importantă persoană din lume? Nu, asta e ridicol. Cu cât investigăm mai mult, cu atât începem să ne punem la îndoială acest mic sine din capul nostru. Dacă examinăm creierul, unde este „eu” din el, a cui voce o auzim în cap și cine ia decizii? Ce se întâmplă mai exact? În procesul de analiză, ne dăm seama că acolo nu există nimic detectabil care să poată fi numit „eu”. Desigur, funcționez: fac acțiuni, vorbesc. Nu negăm acest lucru. Negăm că există un „eu” solid în capul nostru și că totul ar trebui să fie așa cum își dorește. Opțiunea că nu există așa ceva este susținută de logică. După examinare, putem observa că așa ceva nu există, ceea ce înseamnă că amăgirea noastră că un „eu” solid se referă la un obiect real nu este susținută de nimic.
Care este consecința gândirii că existăm într-un mod atât de imposibil? Noi înșine ne condamnăm la nenorocire. Care este rezultatul gândirii opuse - că nu există o astfel de existență? Ne eliberăm de toate aceste probleme. Când ne gândim: „Acest lucru nu există, este o prostie”, în același timp nu putem crede că proiecția corespunde realității. Înțelegerea corectă înlocuiește înțelegerea incorectă. Și dacă putem adera la înțelegerea corectă tot timpul, atunci amăgirea nu va mai apărea niciodată.
Din nou, învățătura lui Buddha conform căreia o înțelegere greșită poate fi înlocuită cu una corectă și, prin urmare, poate obține eliberarea de suferință și renaștere nu a fost exclusivă în budism. Alte sisteme indiene susțin același lucru. Particularitatea budismului este că înțelegerea poate elimina complet cel mai subtil nivel de iluzie despre realitate. Pentru a obține o concentrare perfectă în meditație, prin aceasta pentru a asimila înțelegerea corectă a nivel profundși pentru a obține o adevărată încetare a iluziei, Buddha a folosit metode comune tuturor celorlalte tradiții indiene. Cu ajutorul lor, puteți obține o adevărată încetare a adevăratei cauze și, prin urmare, o adevărată încetare a suferinței.
Pentru ca mintea noastră să aibă capacitatea de a menține o înțelegere corectă a realității și de a sparge emoțiile distructive, avem nevoie de motivație. Acesta este motivul pentru care este nevoie de iubire, compasiune și așa mai departe. Suntem cu toții interconectați și egali prin aceea că toată lumea vrea să fie fericită. Prin urmare, trebuie să scăpăm de amăgire pentru a-i putea ajuta pe alții pe deplin.
Aceasta este explicația generală a celor patru adevăruri nobile. Pentru a înțelege acest subiect la un nivel mai profund, trebuie să aflați mai multe despre înțelegerea budistă a minții și a karmei.
Video: Al 14-lea Dalai Lama - „Pacea sufletească dintr-o perspectivă budistă”
Pentru a activa subtitrările, faceți clic pe pictograma „Subtitrări” din colțul din dreapta jos al ferestrei video. Puteți schimba limba subtitrarilor făcând clic pe pictograma „Setări”.
rezumat
Deși budismul are multe asemănări cu alte sisteme religioase și filozofice majore, cele Patru Adevăruri Nobile, primele învățături ale lui Buddha, oferă o explicație unică a modului în care existăm, ce suferință trăim și cum putem scăpa de aceste probleme.
Învățătura lui Buddha a fost îmbrăcată sub forma celor Patru Adevăruri Nobile.
„Primul Adevăr Nobil afirmă că principala caracteristică a existenței umane este duhkha, adică suferința și dezamăgirea. Dezamăgirea este înrădăcinată în nedorința noastră de a admite faptul evident că totul în jurul nostru nu este etern, totul este trecător. „Toate lucrurile apar și dispar” – a spus Buddha, iar ideea că fluiditatea și variabilitatea sunt proprietățile de bază ale naturii stă la baza învățăturii sale. Potrivit budiștilor, suferința apare atunci când ne opunem curgerii vieții și încercăm să menținem anumite forme stabile, care, fie ele lucruri, fenomene, oameni sau gânduri, sunt încă maya. Principiul impermanenței este întruchipat și în ideea că nu există un ego special, un „eu” special care ar fi un subiect constant al impresiilor noastre schimbătoare. Budiștii cred că încrederea noastră în existența unui „eu” individual separat este o altă iluzie, o altă formă de maya, un concept intelectual lipsit de legătură cu realitatea. Dacă aderăm la astfel de opinii, ca orice alte categorii stabile de gândire, vom experimenta inevitabil dezamăgire.
Al doilea Adevăr Nobil explică cauza suferinței, numind-o trishna, adică „agățare”, „atașament”. Este un atașament fără sens față de viață care provine din ignoranța numită avidya de către budiști. Datorită ignoranței noastre, încercăm să împărțim lumea pe care o percepem în părți independente separate și astfel întruchipăm formele fluide ale realității în categorii fixe de gândire. Atâta timp cât raționăm astfel, vom fi dezamăgiți după dezamăgire. Încercând să stabilim relații cu lucruri care ni se par solide și permanente, dar de fapt sunt tranzitorii și schimbătoare, ne aflăm în cerc vicios, în care orice acțiune generează acțiuni ulterioare, iar răspunsul la orice întrebare ridică noi întrebări. În budism, acest cerc vicios este cunoscut sub numele de samsara, ciclul nașterii și morții, forta motrice dintre care este karma, un lanț neîncetat de cauză și efect.
Conform celui de-al Treilea Adevăr Nobil, poți opri suferința și frustrarea. Se poate părăsi cercul vicios al samsarei, se poate elibera de legăturile karmei și atinge starea eliberare completă- nirvana. În această stare, nu mai există idei false despre un „eu” separat și senzația constantă și singura este experiența unității a tot ceea ce există. Nirvana corespunde moksha-ului hindușilor și nu poate fi descrisă mai detaliat, deoarece această stare de conștiință se află în afara domeniului conceptelor intelectuale. A atinge nirvana înseamnă a te trezi, adică a deveni un Buddha.
Al patrulea adevăr nobil indică un mijloc de a scăpa de suferință, îndemnând să urmeze Calea de auto-perfecționare, care duce la starea de Buddha. După cum am menționat deja, primii doi pași pe această cale au de-a face cu viziunea corectă și cunoașterea adevărată, adică intelegere corecta viata umana... Încă patru pași au de-a face cu a face ceea ce trebuie. Ele conțin o descriere a regulilor pe care un budist trebuie să le urmeze - regulile Căii de Mijloc, care este echidistantă de extremele opuse. Ultimii doi pași duc la conștientizarea corectă și meditație corectă, la percepția mistică directă a realității, care este finală și scopul suprem Cărări.
Buddha a văzut învățătura sa nu ca pe un sistem filozofic consistent, ci ca pe un mijloc de a obține iluminarea.
Declarațiile sale despre această lume au un singur scop - acela de a sublinia impermanența tuturor lucrurilor. El și-a avertizat adepții să nu onoreze orbește orice autorități, inclusiv pe el însuși, spunând că poate doar să arate calea către Budeitate și că fiecare ar trebui să urmeze singur această cale, făcând propriile eforturi.
Ultimele cuvinte ale lui Buddha pe patul de moarte caracterizează toată viziunea și învățăturile sale despre lume. Înainte de a părăsi această lume, el a spus: „Descompunerea este lotul tuturor lucrurilor compuse. Fii persistent. "
Timp de câteva secole după moartea lui Buddha, personalități de frunte ale bisericii budiste s-au adunat de mai multe ori la Marile Sinoade, unde au citit cu voce tare prevederile învățăturilor lui Buddha și au eliminat discrepanțele în interpretarea lor. La a patra catedrală, ținută în secolul I. n. NS. pe insula Ceylon (Sri Lanka), învățăturile, transmise oral timp de cinci secole, au fost înregistrate pentru prima dată. A primit numele de canonul Pali, deoarece budiștii au folosit atunci limba Pali și a devenit pilonul de bază al budismului ortodox Hinayana. Pe de altă parte, Mahayana se bazează pe o serie de așa-numite sutre - scrieri de volum considerabil, scrise în sanscrită unul sau două secole mai târziu, care expun învățăturile lui Buddha mai detaliat și mai detaliat decât canonul Pali.
Școala Mahayana se autointitulează Marele Vehicul al Budismului, deoarece oferă adepților săi multe metode diferite, mijloace perfecte pentru atingerea stării de Buddhahood - Buddhahood. Aceste mijloace includ, pe de o parte, credința religioasă în învățăturile fondatorului budismului și, pe de altă parte, sistemele filozofice foarte dezvoltate, ale căror concepte sunt foarte apropiate de categoriile cunoașterii științifice moderne.”
Fridtjof Capra, Tao-ul fizicii: rădăcini comune fizica modernăși misticismul oriental, M., „Sophia”, 2008, p. 109-111.
la un moment dat, suferința a început să-mi umple viața, poate am început să le acord atenție. Bucuriile pentru care m-am străduit se dizolvă ca mirajele. Viața este plină de mizerie - de ce să te înșeli? Poți încerca să nu observi, să cauți ceva nou, dar nu vreau, vreau să mă înțeleg. Dacă viața este lipsită de sens, atunci moartea este și mai lipsită de sens. Prin urmare, fără îndoială, trebuie să existe sens în viața însăși. Dar nu m-am născut să sufăr. Este necesar să găsim o cale de ieșire din acest labirint al suferinței. Unde este ieșirea?” Așa că o persoană începe să caute o modalitate de a scăpa de suferință și, de cele mai multe ori, ajunge să se îndrepte către religia „națională”. Oamenii nu vor suferință, dar cine știe să o pună capăt pentru totdeauna?
În urmă cu două mii și jumătate de ani, Înțeleptul tribului Shakya, Arhat, Cel Prea Onorat, Tathagata, Învățătorul zeilor și al oamenilor, Care a cunoscut toate Lumile, de neîntrecut, Buddha Shakyamuni a anunțat că există o modalitate de a scăpa de toate. suferinţă. Buddha le-a proclamat discipolilor săi, care au fost la început cinci, Cele Patru Adevăruri Nobile: Adevărul despre suferință, Adevărul despre originea (cauza) suferinței, Adevărul despre încetarea suferinței, Adevărul despre calea conducerii practicii. la încetarea suferinţei.
În scriptura budistă „Dhamma-chakka-pawattana sutta” („Lansarea Roții Sutrei Legii”) găsim astfel de replici profetice.
„Care este calea de mijloc înțeleasă de Tathagata, care, generând viziune, generând cunoaștere, duce la liniște, la înțelegere directă, la Trezirea personală, la Eliberare? Aceasta este Calea Nobilă în Octuple, inclusiv punctul de vedere corect, determinarea corectă (într-o altă traducere - intentie corecta), vorbire corectă, făcând lucrul corect, modul corect de viață, efort corect, conștientizare corectă, concentrare corectă (samadhi). Aceasta este calea de mijloc înțeleasă de Tathagata, care, generând viziune, generând cunoaștere, duce la liniște, la înțelegere directă, la Trezirea personală, la Eliberare.
(1) Și aici, călugărilor, Nobilul Adevăr al Suferinței. Și nașterea este suferință, iar îmbătrânirea este suferință,<и болезнь — страдание,>iar moartea este suferință. Și întristarea, și geamătul, și durerea, și durerea și deznădejdea sunt suferință. Cu cel neiubit, legătura este suferință, cu cel iubit, separarea este suferință, a nu obține ceea ce vrei înseamnă suferință. Pe scurt, cele cinci grupuri de atașamente (Skt.: skandha, pali: khandha) suferă (pali: dukkha).
(2) Și aici, călugărilor, Nobilul Adevăr despre originea suferinței. Aceasta este captarea (tanha, litere, „sete”), care duce la devenirea ulterioară (bhava, litere, „devenire”; este legătura care duce la existență), însoțită de dorință și plăcere dornică, căutarea plăcerii ici și colo, apoi există o sete de plăceri senzuale, o sete de a deveni (adică de a fi), o sete de nedevenire (adică de neființă).
(3) Și aici, călugărilor, este Nobilul Adevăr despre încetarea suferinței. Liniște completă și încetare, refuz, separare, eliberare și despărțire de această sete (tanha).
(4) Și aici, monahi, Nobilul Adevăr despre calea practicii care duce la sfârșitul suferinței. Aceasta este Calea Nobilă în Octuple,<а именно>: privire corectă (ditthi), determinare corectă (sapkappa), vorbire corectă (vacha), acțiuni corecte (kammanta), stil de viață corect (ajiva), efort corect (vayama), conștientizare corectă (sati), concentrare corectă (samadhi).
Să descifrăm aceste texte.
Primul dintre cele patru „adevăruri nobile” este formulat astfel: „Care este nobilul adevăr despre suferință?
Nașterea este suferință;
tulburare de sănătate - suferință;
moartea este suferință;
întristare, bocete, durere, mizerie și disperare - suferință;
unirea cu cei neiubiți este suferință;
despărțirea de persoana iubită este suferință;
Pe scurt, cele cinci categorii de existență în care se manifestă atașamentul (față de pământesc) – suferința.
Multe pagini din literatura budistă sunt dedicate fragilității a tot ceea ce este pământesc. Elementele individuale ale conștiinței se înlocuiesc cu mare viteză. Este posibil să urmăriți doar „lanțuri de momente” destul de lungi, care în totalitatea lor alcătuiesc „fluxul viata constienta"Fiecare individ.
Budismul cere o abatere de la luarea în considerare a lumii exterioare conștiinței umane. Nu este nevoie să o luăm în considerare, potrivit teologilor budiști, deoarece conștiința nu reflectă această lume (nu există), ci o generează prin activitatea sa creatoare. Însăși lumea suferinței, conform învățăturilor budismului, este doar o iluzie, un produs al „ignoranței”, al conștiinței „pierdute”.
A nu obține ceea ce îți dorești înseamnă a suferi.”
„Al doilea adevăr nobil” spune că sursa suferinței este „setea de plăcere, setea de a fi, setea de putere”.
„Care este nobilul adevăr despre încetarea suferinței? Aceasta este o atenuare și o încetare completă a tuturor dorințelor și pasiunilor, respingerea și respingerea lor, eliberarea și separarea de ele.”
În sensul său principal principal, cuvântul Pali „nibbana” sau cuvântul sanscrit „nirvana” înseamnă „atenuare”, „stingere”, „liniște”.
Cu alte cuvinte, acesta este scopul ultim al mântuirii religioase, acea stare de „neființă completă” în care se încheie „renașterea – suferință”.
Întregul spirit al budismului ne obligă să aducem conceptul de nirvana mai aproape de atingerea unei stări de neființă completă.
