Zeul fenician al cerului 4 litere. zeilor. fenicienii. Cei mai venerati zei fenicieni

Zeii agricoli Dimpotrivă, după ce a ordonat viața, care a devenit, în esență, secularizată, el arde de bunăvoie tămâie zeilor agricoli, nepretențioși și flexibili, și le atribuie recoltele. De aici aceste cuvinte indignate: „Ai uitat pe apărătorul care te-a născut și nu ți-ai amintit

Zei subterani în antichitate Mitologia greacă Zeii subterani i-au inclus pe Hades și pe soția sa, Persefona, pe care i-a răpit de la mama ei Demeter. Ei domnesc în Erebus peste toți zeii și monștrii subterani. Înainte de sosirea lui Hades, nu exista nicio altă putere în Erebus, în afară de Erebus însuși,

Yu.B. Tsirkin

Fenicienii s-au închinat practic la aceiași sau aproape aceiași zei ca și ugarienii. Dar ei și-au pronunțat numele în conformitate cu legile limbii lor. Deci, i-au numit zeul Ilu El, iar Balu - Baal. Desigur, în ciuda faptului că atât religia ugaritică, cât și cea feniciană erau semitice vestice și aveau o origine comună, nu exista o identitate completă între cele două sisteme religioase și mitologice. În primul rând, fenicienii și ugaritenii erau, deși strâns înrudiți, popoare încă diferite. În al doilea rând, sursele cunoștințelor noastre despre zeii fenicieni și ugaritici datează din timpuri diferite. Adevărat, momentul apariției scrierilor preotului berit Sanhunyaton coincide cel mai probabil cu ultima perioadă a existenței lui Ugarit și probabil nu este cu mult mai târziu decât momentul creării acelor poezii mitologice care au fost înregistrate de scribul utarit. Ilimilku. Cu alte cuvinte, dacă raportăm datele lui Sanhunyaton cu mileniul II î.Hr. e. (și acest lucru pare destul de rezonabil), atunci putem considera informațiile care au ajuns la noi despre religiile ugaritică și feniciană ca fiind aproape simultane. Dar însăși opera lui Sankhunyaton a fost în mare parte reinterpretată de Philon din Byblos, care a trăit mai mult de o mie de ani mai târziu, și este necesară o muncă academică considerabilă pentru a restabili (cel puțin aproximativ) conținutul și sensul lucrării lui Sankhunyaton. Avem și dovezi dintr-o perioadă mai târzie, deja din mileniul I î.Hr. e. Acestea nu sunt întotdeauna mesaje clare de la autori greci și romani și inscripții autentice lăsate de locuitorii Feniciei și coloniilor ei, în special Cartagina, care conțineau anumite știri despre zeii fenicieni. Deci o parte semnificativă a informațiilor noastre poate reflecta o nouă etapă a istoriei semitice occidentale, în comparație cu timpul Sanhunyaton. în acest caz, Fenician, religie.

Zeul suprem al fenicienilor era Al. Adevărat, fenicienii macar Fenicienii mileniului I î.Hr e., rareori apelau la el cu nevoile lor reale. Al, ca să spunem așa, a domnit, dar nu a domnit. Numai la marginea lumii feniciene Elu i s-a acordat încă în mod activ onoruri de cult ca Creator al creației. Este posibil ca El să fi fost încă venerat în Byblos și Berita. Dar în majoritatea orașelor feniciene, inclusiv în colonii, „responsabilitățile” lui El au fost deja transferate altor zei.

Unul dintre acești zei era Baal-Shamim(„stăpânul cerului”). El a ocupat un loc foarte înalt în lumea zeităților feniciene. Fenicienii l-au plasat în fruntea universului. Reședința lui Baal-Shamim era situată sus, deasupra pământului. Ei au spus despre el că era unul dintre cei mai vechi zei și că oamenii au fost primii care i-au venerat. Se pare că Baal-Shamim era și el legat de mare, patronând navigația. Baal-Shamim a condus întreaga listă a zeilor într-o varietate de orașe feniciene - în Byblos, Tir, Cartagina și altele. Dar, după cum notează un savant francez, în viața religioasă, ca și în politică, „popularitatea și poziția oficială sunt două lucruri diferite”. Baal-Shamim nu era încă deosebit de popular.

Alături de Baal-Shamim, fenicienii au plasat în fruntea ierarhiei lor divine și alți zei, care, se pare, în mileniul I î.Hr. e. de asemenea, a jucat deja de fapt un rol relativ mic în viața religioasă a Feniciei și a coloniilor sale. Acestea erau Baal-Malaki(sau Baal-Malaga) și Baal-Tzaphon. Baal-Malaki este cel mai probabil o altă zeitate a mării și a patronat călătoriile pe mare. Poate că în cinstea lui fenicienii au numit unul dintre orașele pe care le-au întemeiat în Spania, Malaca (moderna Malaga). Cât despre Baal-Tzaphon, acesta este un zeu foarte vechi. În Ugarit, unde i se spunea Omul Puternic Balu, el, după cum am văzut deja, a jucat un rol foarte mare în ideile religioase, fiind zeul ploii, care fecundează pământul, zeul tunetului și al furtunii, asociat cu marea. . Aparent, în Fenicia a fost dotat cu aceleași caracteristici și funcții. Dintre acești trei zei, Baal-Zaphon a fost probabil cel mai venerat comparativ. Onorurile religioase au fost acordate nu numai zeului însuși, ci și Muntelui Tzaphon (Tsapana ugaritică), unde trebuia să fie situat palatul acestui zeu. Au existat temple ale lui Baal-Tsafon în multe orașe feniciene, iar fenicienii au inclus adesea numele Tsafon în numele copiilor lor, punând astfel copilul sub protecția acestui zeu. Iar vecinii fenicienilor, evreii, au comparat muntele Tzafon cu muntele lor sacru Sion.

Din păcate, nu există informații despre modul în care acești trei zei au legătură cu familia zeilor fenicieni. Trebuie spus că fenicienii și într-adevăr multe alte popoare antice (dacă nu toate) își considerau zeii ca membri ai uneia sau mai multor familii divine. Multe, și poate toate, zeitățile din Fenicia și coloniile sale au fost considerate a fi, într-o măsură sau alta, descendenți ai zeului Cer sau ai fiului său El, care în cele din urmă și-a răsturnat tatăl și a devenit el însuși șeful lumii zeilor. si barbati. Cerul a avut însă nu numai fii, ci și fiice. Și printre ei mai ales rol important Astarte a jucat.

Astarte a aparținut celor mai vechi zeități nu numai ale fenicienilor, ci și ale altor popoare care vorbeau limbi semitice, în special în partea de vest a lumii semitice. În Mesopotamia, ea sau o zeiță foarte apropiată de ea a apărut sub numele Ishtar. În Siria și zonele învecinate era cunoscută sub numele de Astarte. Din 1973, arheologii fac săpături oraș antic Ebla în nord-estul Siriei. Oamenii de știință au descifrat și citit multe dintre textele găsite în timpul săpăturilor. Și o menționează clar pe Astarte, iar uneori este numită chiar „zeița Eblei”, adică joacă în mod clar rolul zeiței supreme a acestui regat, care a ocupat un loc important în geografie politică Asia de Vest în mileniul III î.Hr. e. În același timp și mai târziu, deja în mileniul II î.Hr. e., Astarte a fost venerată în alte locuri din această regiune, inclusiv în Ugarit, deși acolo a cedat primatul lui Anat. În mileniul I î.Hr. e. Astarte era venerat de popoarele vecine fenicienilor - arameii din Siria, amoniții și moabiții din Transiordania, filistenii din Palestina și chiar egiptenii, care au cunoscut îndeaproape cultul acestei zeițe în mileniul precedent. De asemenea, era cunoscută pe scară largă de evreii din Palestina. Și când monoteismul a început să se stabilească acolo și zeul Iahve a început să fie perceput ca singurul Dumnezeu adevărat al lumii întregi, profeti biblici Ei și-au adus mânia asupra lui Astarte, văzându-i pe ea și pe Baal (ceea ce zeu se înțelege prin acest nume nu este tocmai cunoscut) ca principalii dușmani.

Pentru fenicieni, Astarte era una dintre cele mai elementare și respectate zeități. Nu degeaba grecii considerau toată Fenicia o țară dedicată Astartei. Prin originea ei, Astarte a fost în primul rând o zeiță a fertilității. Când mai târziu aceste funcții au fost transferate în lumea umană, ea a început să fie percepută ca zeița iubirii. Se părea că preocupările ei au crescut numărul de oameni de pe pământ, că a patronat familia și nașterea. Dar societatea și statul însuși erau percepute de antici ca o mare familie. Și, prin urmare, Astarte a fost considerată și ca o zeiță care patrona ordinea civilă și colectivul civil. În orașele-stat Fenicia, unde puterea era în mâinile regelui, care personifica acest stat, Astarte era strâns asociată cu puterea regală și ea însăși era percepută în multe feluri ca o regină. A fost numită „mare”, „stăpână”. În plus, Astarte era o zeiță războinică și o zeiță vânătoare.

Uneori era considerată și zeița lunii (deși fenicienii aveau și o zeitate lunară separată), iar mai târziu întruchiparea ei a fost văzută în steaua serii.

De-a lungul timpului, imaginea lui Astarte a evoluat. La Cartagina, începând de la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr e., este retrogradată, deși aparent nu oficial, pe plan secund, dar în restul lumii feniciene, dimpotrivă, capătă trăsături cosmice din ce în ce mai cuprinzătoare și este percepută ca doica întregului univers. Grecii și romanii credeau de obicei că Astarte era aceeași zeiță cu Afrodita sau Venus lor, adică în primul rând zeița iubirii, dar uneori, și din ce în ce mai mult, ea era comparată cu zeița romană supremă Juno. Și un autor roman spunea că Astarte-ul divin este puterea, viața, sănătatea oamenilor și a zeilor și în același timp o boală fatală, precum și marea, pământul, cerul, stelele. Pentru el și mulți alții care împărtășeau această părere, Astarte a devenit zeitatea supremă, stăpânind asupra vieții și morții, asupra sănătății și bolii, asupra lumii pământești și cerești.

Dar chiar și fără o asemenea exagerare cosmică, Astarte era o zeiță foarte versatilă. Un cercetător modern spune că sub acest nume s-au ascuns mii de indivizi divine. Aceasta, desigur, este o expresie figurativă, dar ea subliniază bine varietatea „responsabilităților” ale lui Astarte. Și au fost destul de multe manifestări diferite, ipostaze, ale lui Astarte. De exemplu, este cunoscută Astarte din Erica, care era venerată pe Muntele Erica sicilian. S-a spus despre ea că a părăsit Sicilia pentru nouă zile și a zburat în Africa, însoțită de porumbei sacri. În imaginea lui Astarte din Ericin, rolul ei de zeiță a fertilității pământului și a fertilității rasei umane a fost subliniat în mod deosebit. Un alt tip de Astarte este asociat cu marea.

Imaginile lui Astarte au fost și ele variate. Ca zeiță a fertilității, iubirii și fertilității, ea era de obicei înfățișată ca o femeie goală care își strângea sânii cu mâinile. Dar adesea există o imagine a ei sub forma unei regine așezate pe un tron. Tronul a fost atât de important în acest caz încât uneori doar el era înfățișat și s-a lăsat să se înțeleagă că zeița stătea invizibil pe el. Uneori, pe tron ​​era pusă o piatră conică, menită să simbolizeze Astarte. Imaginea zeiței sub forma unei pietre speciale era o relicvă a vremurilor foarte străvechi, când zeii nu erau încă reprezentați în formă umană. Numai aceasta mărturisește cât de antic a fost cultul acestei zeițe. Leul și porumbelul erau considerate animalele sacre ale Astartei. Strâns asociată cu cultul lui Astarte este imaginea Kerubului - o creatură fantastică cu corp de leu, cap și aripi de om, foarte asemănătoare cu sfinxurile egiptene și, mai ales, grecești. Kerubs păzeau uneori tronul Astartei; ei erau în general asociați cu conceptul de zeitate regală și acționau ca gardieni ai sfințeniei locului. Fenicienii o înfățișau adesea pe Astarte privind pe fereastră: poate că în acel moment se gândeau la zeița care urmărea treburile pământești din palatul ei. Uneori, Astarte era chiar înfățișat înarmat.

Atât ugarienii au perceput-o pe zeița lor Anata, iar fenicienii au perceput-o pe Astarte simultan ca pe o fată, ca pe o soție și ca pe o mamă. Ea a fost una dintre soțiile lui Al și i-a născut șapte fiice, printre care probabil Tinnit. În Fenicia, în unele orașe era venerată împreună cu Astarte. În Cartagina, unde, după cum am menționat deja, cultul Astartei a început de la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr e. a început să fie retrogradată pe plan secund, primul loc a fost luat de venerarea lui Tinnit. Cu toate acestea, oficial chiar și după aceasta, Astarte a păstrat unul dintre primele locuri printre zeitățile cartagineze.

Tinitus a fost considerată de cartaginezi în primul rând ca o zeiță cerească, apărând în fața locuitorilor pământești sub forma lunii. Ea mișcă norii și vânturile, conduce stelele și călărește pe cer pe un leu. Ca zeiță cerească, Tinnit trimite ploi benefice pe pământ, fertilizând pământul, ceea ce permite pământului să dea naștere plantelor și animalelor. Prin urmare, ea este „asistenta” și „mama mare”. Cartaginezii au transferat aceste „responsabilități” lumii umane. Pasărea sacră din Tinnit, ca și Astarte, era considerată un porumbel, care leagă cerul și pământul în zborul său. Și când zeița era înfățișată ca o femeie, ea a fost întotdeauna învăluită în aripi de porumbel. La fel ca Astarte, Tinnit este o fecioara si in acelasi timp o zeita a fertilitatii; ca și Astarte, ea era considerată o zeiță războinică, simbolizând victoria și puterea armatei cartagineze. Prin urmare, uneori a fost numită „puternică”. Dar mai des ea acționează ca „doamnă” sau „mare doamnă”. Ea a fost percepută atât de locuitorii Cartaginei, cât și de vecinii săi drept Doamna Cartaginei. Ea a fost înfățișată pe monedele cartagineze ca un simbol al acestui stat. Ea a personificat Cartagina, piețele și străzile sale, precum și vatra Cartaginei cu flacăra ei veșnică. Cartaginezii o considerau pe Tinnit o zeiță „sfătuitoare” și credeau că ea prezida în mod invizibil ședințele Senatului cartaginez și le dă membrilor săi sfaturi pentru binele statului. Și mai târziu a început să fie percepută ca un „adevărat conducător”, regina tuturor zeilor.

Imaginile cu Tinnit în formă umanoidă sunt rare. Mai des, a fost reprezentat simbolic sub forma unui romb (această figură geometrică a fost asociată din cele mai vechi timpuri cu ideea de creștere, naștere, naștere). Alte simboluri ale Tinnit au fost palmierul și rodia. Așa-numitul semn al sticlei sub forma unui vas cu corp cilindric sau ovoid și gât cilindric scurt sau capac emisferic este, de asemenea, asociat cu cultul Tinnit; uneori, în loc de șapcă, apare o imagine a unui cap uman, iar pe corp - sâni feminini sau un falus. Aparent, acest semn reprezintă atât un copil care a fost sacrificat (despre acest lucru va fi discutat mai târziu) și a dobândit nemurirea într-un mod atât de groaznic, cât și un vas funerar în care a fost îngropată cenușa victimei. Deosebit de comun în Cartagina și în alte locuri ale imperiului său este așa-numitul semn Tinnit sub forma unui triunghi sau trapez cu o bară transversală plasată în partea de sus a triunghiului sau pe partea superioară scurtă a trapezului și capetele barei transversale. sunt adesea ridicate, iar deasupra, deasupra vârfului triunghiului sau mijlocul trapezului, este abruptă. Oamenii de știință încearcă de mulți ani să dezvăluie semnificația acestui semn misterios. Un unghi sau triunghi, în special unul umbrit (și unul dintre acestea poate fi găsit în Cartagina), a fost mult timp un simbol al unei femei, principiul femeilor roditoare, iar un cerc poate simboliza soarele, în timp ce o linie nu înseamnă separare, ci, dimpotrivă, legătura acestor figuri. Și în acest caz, „semnul lui Tinnit” este un simbol al unirii zeiței fertilității cu zeul soarelui. Și Baal Hammon era considerat un astfel de zeu în Cartagina.

Baal Hammon a fost un zeu antic și foarte venerat, fiul lui El. Și mai târziu, când El a început să fie mult mai puțin venerat, unele dintre trăsăturile tatălui său au fost transferate la Baal-Hammon. Baal-Hammon a fost adorat nu numai în Fenicia (inclusiv Tir), ci și în locurile învecinate, precum și în coloniile tiriene. În afară de nume utaritice precum Abdihamanu („sclavul lui Hamanu”) și mențiunea dubioasă a lui Hammon în Emara, cea mai veche mențiune a acestui zeu datează din secolul al IX-lea. î.Hr e. şi este cuprins într-o inscripţie realizată într-unul din statele aramaice aflate sub puternică influenţă feniciană. Numele acestui zeu apare pe o amuletă găsită în Tir. Odată cu coloniștii fenicieni, cultul lui Baal-Hammon s-a răspândit devreme în întreaga Mediterană. În vestul lumii feniciene, în Gades, era un templu al lui Baal-Hammon. Pe monedele unei alte colonii feniciene din Spania, Malachi, există un simbol al acestui zeu - un cerc cu raze. Existența cultului lui Baal-Hammon este remarcată în aproape toate zonele de colonizare feniciană, precum și în locurile în care populația locală a cunoscut o puternică influență feniciană, precum în Numidia din Africa. A fost deosebit de popular în Cartagina. Acolo a fost foarte venerat din cele mai vechi timpuri ale existenței orașului. Cartagina a fost fondată mai întâi pe un deal de lângă coastă, iar mai târziu pe acest deal a fost situată cetatea cartagineză Byrsa. În locul unde au debarcat inițial coloniștii, a apărut un sanctuar. Multă vreme a fost dedicată numai lui Baal-Hammon, iar apoi (nu mai târziu de secolul al IV-lea î.Hr.) lui Baal-Hammon și Tinnit. Și destul de devreme, aici au apărut stele dedicate în onoarea lui Baal Hammon. Deci putem spune că Baal-Hammon a aparținut încă de la început celor mai semnificative zeități ale Cartaginei. Mai târziu, a început să cânte într-o pereche cu Tinnit (nu se știe nimic despre perechea cu Astarte), ceea ce nu i-a diminuat statutul. În coloniile feniciene din Malta, Sicilia și Sardinia, este încă singur, deși acolo era cunoscut și Tinnit.

La fel ca Tinnit și Astarte înaintea ei, Baal-Hammon a absorbit din ce în ce mai multe entități noi, a dobândit din ce în ce mai multe caracteristici noi. El era zeul solar; Nu e de mirare că unul dintre simbolurile sale era discul solar, uneori înaripat, ca cel egiptean. Baal Hammon era situat deasupra oceanului ceresc. Soarele a fost adesea în antichitate un simbol și un gardian al dreptății. Și Baal Hammon a acționat și el ca un garant similar, ascultând cu atenție rugăciunile și plângerile credincioșilor. În același timp, Baal-Hammon era o zeitate agrară; se credea că asigură fertilitatea pământului și prin asociere și fertilitatea omului, simbolizând puterea de producție masculină, ca Ashtoreth și Tinnit-feminin. Uneori i se spunea pur și simplu Puternic. Fiind zeul solar, Baal-Hammon a coborât seara în vest și s-a întors prin oceanul subteran spre est pentru a se ridica din nou deasupra lumii dimineața. În timpul călătoriei sale prin lumea interlopă, nu și-a pierdut niciodată regalitatea. Mai mult, chiar și acolo, în lumea mohorâtă a morților, a acționat ca un conducător. Astfel, Baal-Hammon a fost gândit ca un zeu triun – ceresc (soarele), pământesc (rodnicia pământului și fertilitatea oamenilor) și cel de altă lume (conducătorul lumii subterane).

Baal-Hammon a fost portretizat în moduri diferite. Uneori era reprezentat ca un disc asemănător cu soarele, alteori cu urechi mari pentru a putea asculta toate rugăciunile oamenilor. Uneori - sub forma unui stâlp care se îngustează în sus, care amintea de esența lui pământească. Imaginile lui Baal-Hammon într-o formă umanoidă au fost adesea găsite. Apoi a apărut ca un bătrân puternic așezat pe un tron ​​(ceea ce îi sublinia poziția regală), împodobit cu kerub. Pe cap era o tiara conică sau o coroană de pene. Zeul și-a ridicat mâna dreaptă într-un gest de binecuvântare, iar în mâna stângă ținea un toiag decorat fie cu un spic de cereale, fie cu un con de pin, care a fost mult timp considerat un simbol al nemuririi și al fertilității masculine. În această formă, a fost uneori plasat pe o navă care traversa oceanul subteran. O bijuterie foarte veche (piatră sculptată) din secolul al VI-lea și, probabil, al VII-lea, a fost găsită în Cartagina. î.Hr e., care îl înfățișează pe Baal Hammon stând pe un tron; tronul stă pe o navă, iar sub el sunt plante care se întind în jos, iar asta ar fi trebuit să însemne că nava traversa apele oceanului subteran. Baal Hammon însuși este îmbrăcat într-o haină regală lungă, cu o coroană pe cap, lângă care se află un disc solar, iar în mână ține un toiag cu un spic. Astfel, aici Dumnezeu apare în esența sa trinică.

Fiica lui El era o zeiță Anat. Aceasta este o zeiță foarte veche, dar, ca și tatăl ei, și-a pierdut treptat admiratorii. Anat este extrem de asemănătoare cu Astarte, fiind atât zeița dragostei și a fertilității, cât și zeița războiului și a vânătorii. Răspândirea din ce în ce mai răspândită a cultului acestuia din urmă a redus sfera de acțiune alocată lui Anat. Numai în Cipru cultul ei, într-o măsură mai mare sau mai mică, și-a păstrat semnificația pentru o perioadă destul de lungă de timp. Acolo, după imaginea lui Anat, i-au subliniat mai degrabă natura războinică. Nu degeaba grecii care locuiau în Cipru credeau că Anat era aceeași zeiță cu Atena lor.

Fenicienii o considerau pe sora lui Anat și pe fiica Elei Sheol, zeița lumii interlope. Se spunea despre ea că tatăl ei a ucis-o când era încă fecioară. După ce a coborât în ​​lumea interlopă, Sheolul i-a devenit stăpâna. Uneori era numită așa - Doamna Temniței. Faptul că fenicienii considerau Sheol o fată nu ar trebui, după înțelesul lor, să interfereze cu poziția ei de soție a zeului morții Mot, de asemenea fiul lui El. Numele Mot înseamnă „moarte”. Acest zeu era venerat, dar în același timp foarte temut. Moartea a fost întotdeauna privită ca sfârșitul inevitabil al vieții pământești, astfel încât, la naștere, oamenii au văzut-o ca una dintre cele două laturi ale existenței. Iar unii fenicieni chiar l-au clasat pe Mota printre creatorii acestei lumi. În regatul morților, refaim, probabil sufletele strămoșilor, au jucat un rol semnificativ.

Dumnezeu a fost într-o anumită măsură asociat cu împărăția morții Reshef, Dumnezeu este foarte vechi. A fost venerat nu numai de fenicieni, ci și de multe alte popoare care vorbeau limbi semitice vestice. Cultul lui Reshef era bine cunoscut egiptenilor”. Era un zeu războinic, un zeu al războiului, care a acționat în același timp și ca zeul epidemilor, dar a scăpat și de ele. Chiar numele lui însemna „flacără, fulger, scânteie”. Și poate indica faptul că Reshef a fost considerat și zeul fulgerului și al luminii cerești. Și întrucât fulgerul este asociat cu o furtună, Reshef a fost perceput și ca zeul furtunii, trimițând ploi benefice pe pământ. Acest zeu a acționat și ca păstrător al contractelor. Fenicienii și vecinii lor i-au atribuit o putere irezistibilă. Reshef era de obicei descris ca un războinic înarmat cu un arc. Fulgerul era considerat săgețile lui Reshef. Ele puteau prefigura nenorociri și boli, moartea animalelor și toate bunurile. În acest caz, numele lui Reshef a fost numit uneori la plural. Și Sulamit-ul biblic îi spune iubitului ei Solomon că iubirea este puternică ca Mot (moartea), gelozia este inevitabil ca Sheol (lumea interlopă), Reshefs (săgețile) ei sunt Reshefs înfocați. Acest războinic a ucis oameni și i-a putut, dimpotrivă, să-i salveze de la moarte. Animalul sacru al lui Reshef era căprioara (sau gazela).

Un alt zeu care leagă viața și moartea era Ashmun. El poate fi numit unul dintre marii zei fenicieni. În primul rând, el este un zeu vindecător. În plus, Eshmun era considerat un zeu muribund și care învie, strâns asociat cu lumea fertilității, cu lumea naturii pe moarte și învierea. Potrivit mitului, tânărul Eshmun a murit, dar Astarte l-a readus la viață. A fost al optulea frate al lui Kabirov.

Șapte Kabir iar cel de-al optulea frate al lor au fost copiii lui Tzidik („dreptul”), unul dintre cei mai vechi zei, care, împreună cu fratele său Mișor („dreptul”), a personificat lumea și ordinea socială și inviolabilitatea instituțiilor existente, legitimitatea puterii regale și fidelitatea față de legile divine și umane. Adevărat, uneori Eshmun era considerat fiul nu al lui Tsidik, ci al lui Reshef, subliniind astfel legătura inextricabilă dintre moarte și vindecare. Kabirii, inclusiv Eshmun, sunt descoperitorii ierburilor medicinale și inventatorii navei. Dar aceasta este o navă neobișnuită - transportă sufletul decedatului peste oceanul ceresc în lumea eternității. Nava Kabirov este nava morților. O astfel de navă este pictată pe peretele unui mormânt găsit pe teritoriul vechii Republici Cartagineze. Pe navă sunt opt ​​războinici. Aceștia sunt Kabiri, inclusiv Eshmun. Rolul cârmaciului este jucat de zeitatea solară.

Primul rol dintre Kabir este jucat de al optulea lor frate, Eshmun. El moare și este înviat, este conectat la lumea morții și o poate preveni prin vindecare. Iar dacă este imposibil de recuperat, Eshmun ajută sufletul decedatului să găsească fericirea în lumea următoare, unde se vindecă de bolile acestei lumi. Și în această calitate, fenicienii îl venerau foarte mult pe Eshmun. El a fost pentru ei stăpânul vieții și al morții. Șarpele era considerat animalul sacru al lui Eshmun - simbol viata eternași reînnoire continuă, căci fenicienii, ca multe alte popoare din antichitate, credeau sincer că șerpii nu mor, ci doar își schimbă pielea, după care renasc la o nouă viață. Fenicienii au numit șarpele însuși o „zeitate bună” și îl venerau foarte mult.

Cultul zeilor vindecători a devenit larg răspândit printre fenicieni. Pe lângă Eshmun, ei aveau o întreagă constelație de astfel de vindecători divine. Shadrapa a fost unul dintre ei. Asemenea lui Eshmun, el era considerat zeul muririi și al învierii naturii; poate că a fost asociat și cu cultivarea strugurilor, patronând această ramură a agriculturii. În plus, Shadrapa a fost un zeu războinic și, de asemenea, probabil un zeu vânător și, la fel de important, un zeu care domnea atât asupra lumii oamenilor, cât și asupra animalelor, asociat cu cerul și munții. Pe o stela găsită la Amrita (în nordul Feniciei, lângă Arvad), Shadrapa este înfățișată stând pe un leu, care, la rândul său, stă pe munți; pe capul zeului este o coroană regală cu un șarpe sacru egiptean (faraonul egiptean era de obicei înfățișat într-o astfel de coroană, iar printre zei - Osiris), într-o mână ține o fiară, în cealaltă - o armă (sau un fulger). ), iar deasupra capului lui Shadrapa există un disc solar și aripi. Este posibil să existe o legătură între Shadrapa și zeul egiptean Shed, deoarece, potrivit unor oameni de știință, chiar numele zeului înseamnă „Shed vindecătorul”. Shadrapa a personificat forțele dătătoare de viață; el a vindecat oamenii, dacă nu în această lume, atunci în lumea următoare, unde sufletele lor renasc în lumea cealaltă.

Aceiași zei vindecători erau Cid, care era asociat și cu vânătoarea și pescuitul, și Horon, ale cărui domenii de activitate au cuprins, în special, tratarea bolilor animalelor și asistența în cazurile de mușcături de lup și șarpe. În diferite orașe feniciene, semnificația zeilor vindecători ar putea fi diferită. Astfel, în Sidon și Cartagina, locul dominant a fost ocupat de Eșmun, în orașul fenician Leptis din Africa - Shadrapa.

Printre copiii lui El, fenicienii l-au numit și pe Dumnezeu Yevo, sau Judah, pe care Elu l-a născut pe Anobret (noi, din păcate, nu știm nimic despre ea). Acesta este zeul mării, venerat în special în Berit, și era preotul său cel care ne-a fost cunoscut Sanhunyaton. Yevo a fost asociat cu zeitățile mării. Fenicienii s-au închinat mai multor astfel de zeități.

Strămoșul multor zeități ale mării a fost Bel, fiul lui El, perceput ca zeul apei curgătoare. Nepotul său este zeul mării Yam .

Fiul lui Yama era un zeu pe care grecii l-au identificat cu zeul lor al elementului marin Poseidon și l-au numit pe numele său. Acest zeu era considerat foarte puternic și era venerat în special în Berytus și Cartagina. El a fost adesea descris ca un călăreț călare pe un hipocamp (jumătate pește, jumătate cal). Alături de el în mare trăiau diverse zeități care patronau navigația. Printre aceștia, așa-zișii pateks, creaturi sub formă de pitici, au fost foarte populare. Imaginile lor au fost plasate pe prova navelor pentru a alunga nenorocirea navelor și pentru a proteja marinarii în timpul călătoriilor.

Marea a jucat un rol foarte important în viața fenicienilor. Dar pământul le era și drag în felul său.

Pentru acești marinari curajoși, ea a fost un adăpost și o asistentă de încredere. Fenicienii o venerau ca pe o zeiță art, care înseamnă „pământ”. Soarele strălucea deasupra ei în timpul zilei ( Shepesh), iar noaptea luna ( Yarikh) . Și ei erau zeii pe care i-au venerat fenicienii. Dintre aceștia, ei veneau în special Soarele. Fenicienii chiar spuneau că Soarele a fost în general prima zeitate pe care oamenii o acceptau și căreia i-au acordat onoruri divine. Uneori, zeitatea solară era percepută ca un bărbat, dar cel mai adesea Soarele era o femeie, înfățișată cu raze în jurul capului. Fenicienii se închinau și stelelor. I-au identificat pe unii dintre ei cu alți zei. Dacă ei au perceput steaua serii ca zeița Astarte, atunci steaua dimineții ca zeul Astara. Acest zeu era foarte venerat de alte popoare semitice, de exemplu arabii din sud, era cunoscut în Ugarit, dar în Fenicia era cunoscut destul de puțin.

Frații zeului suprem El și fiii Cerului și Pământului au fost Betil și Dagon. Betil era personificarea acelor pietre sacre pe care le-au ridicat fenicienii. Dagon era legat de pământ. În primul rând, el a acționat ca zeul agriculturii; nu degeaba numele său este asociat cu numele de cereale în limba feniciană. Dagon a inventat plugul, i-a învățat și pe oameni cum să semene cereale și să facă pâine. Fiul său adoptiv a fost Demarunt, în același timp fratele vitreg al lui Dagon, pentru că adevărații părinți ai lui Demarunt erau Sky și concubina lui. Dar această concubină însărcinată a fost prinsă și dată lui Dagon, în casa căruia a născut. Și conform obiceiului răspândit în Asia de Vest, copilul a dobândit drepturile unui membru al familiei în a cărui casă s-a născut. Poate așa a devenit Demarunt un membru al familiei lui Dagon. Demarunt a luptat cu zeul mării Yam, iar acest lucru amintește de mitul utaritic despre războiul cu zeul mării Yammu al Omului puternic Balu, care era fiul lui Daganu, adică același Dagon. Adevărat, bătălia dintre Demarunt și Yam a fost fără succes, iar Demarunt a trebuit să fugă. Dar, în ansamblu, se pare că această întreprindere s-a încheiat în favoarea lui Demarunt, pentru că El i-a transferat, împreună cu Astarte și Hadad, puterea peste aproape toată Fenicia. Și deși nu cunoaștem alte mituri despre Demarunt, iar cultul său nu a fost încă studiat, putem presupune că, la fel ca Astarte, Demarunt a fost una dintre cele mai semnificative zeități feniciene. Probabil că a personificat, împreună cu Astarte, puterea dătătoare de viață, roditoare a pământului și era considerat soțul ei (sau, mai bine zis, unul dintre soți). Fiul lor a fost Melqart. Al treilea conducător al Feniciei, Hadad, a fost mai mult asociat cu munții, în special cu Libanul, despărțind Fenicia de interiorul Siriei, iar el este uneori cunoscut ca Domnul Libanului (Baal-Labnan).

Melqart, fiul lui Demarunt și Astarte, aparținea grupului așa-zișilor zei tineri. Ei îi aparțineau Ashmun și Adonis. Aceasta este deja o nouă generație de zeități feniciene. Ei au fost uniți de faptul că toți erau considerați ca zei care mureau (mai precis, mureau violent) și înviau și erau asociați cu natura muribundă și renașterea. Dar nu mai puțin important a fost faptul că, prin moartea lor și învierea ulterioară, ei au legat două lumi - cea pământească și cea subterană, lumea aceasta și cealaltă lume, lumea vieții și lumea morții. De obicei, acești zei patronau orașele individuale. Chiar și Eșmun, zeul fenician comun, era venerat în special în Sidon. Melqart a fost patronul Tirului, iar mai târziu a devenit patronul numeroaselor colonii tiriene. Adonis era zeul din Byblos.

„Tinerii” zei nu erau singurii patroni ai orașelor. Alături de ei, zeitățile „mai vechi” au acționat și ele în această calitate. Deci, în Tir și, mai ales, Sidon, acest rol a fost jucat de Astarte. În Byblos era venerată o zeiță, care era numită Doamna din Byblos - Baalat-Gebal (fenicienii o numeau Byblos Gebal sau Gubla). La fel ca Astarte, a fost una dintre consoartele lui El și a acționat ca zeița fertilității și a iubirii. Ea a patronat Baalat-Gebal și navigația. Dar sfera puterii ei era limitată la regiunea Byblos. În acest oraș și în împrejurimile sale, ea era venerată ca regina divină supremă. Ea a fost cea care se credea că le-a acordat anumitor regilor pământeni putere asupra Byblos, le-a prelungit zilele și anii și i-ar fi putut răsturna dacă regii și-au încălcat obligațiile față de zei și, în primul rând, față de ea, Doamna din Byblos. Regele biblic se considera un slujitor al lui Baalat-Gebal. Cultul ei a existat în Byblos din cele mai vechi timpuri. Baalat-Gebal era înfățișată stând pe un tron, îmbrăcată în haine egiptene, cu coarne pe cap, între care era așezat discul solar; Zeița și-a ridicat mâna dreaptă într-un gest de binecuvântare. Aceasta era imaginea unei regine și a unei amante. Dar ea ar putea, ca și Astarte, să fie reprezentată în mod convențional sub forma unei pietre conice sacre. Exact așa a fost prezentat Baalat-Gebal în templul din Byblos, care este până acum cel mai vechi templu fenician excavat de arheologi.

Într-o versiune a mitului, Baalat-Gebal era considerată soția lui El, în alta, zeul Khusor era soțul ei. A fost un zeu meșteșugar, care patrona în special construcțiile (inclusiv construcțiile navale) și fierăria. Se spunea uneori că Khusor a fost inventatorul primei nave (deși a împărtășit această onoare cu alte zeități). Fiind constructor de nave, el a putut fi identificat ulterior cu zeitatea mării Eresh, care a fost și constructor, în special urbanist. Meșterul Khusor a fost uneori considerat unul dintre creatori universul existent. A fost înfățișat ca un bărbat matur purtând o șapcă conică (tipul purtat de meșteri, în primul rând fierarii, la serviciu) și cu un clește în mâini. Cultul lui Khusor a fost larg răspândit în întreaga lume feniciană.

În rândul militarilor, zeitățile speciale care îi patronau pe războinici erau populare. Aveau un mare respect pentru Reshef. A existat și un zeu războinic special - Baal-Magonim, adică „stăpânul scuturilor”, al cărui animal sacru era calul. Baal-Magonim a fost înfățișat ca un călăreț cu coif, cu un scut rotund și sulițe.

În religia fenicienilor, mai multe zeități îndeplineau adesea aceleași funcții sau foarte asemănătoare. De exemplu, existau patru zei vindecători (deși alte zeități puteau vindeca oamenii cu succes), doi (sau mai mulți) zei ai mării etc. Astfel de zeități (pot fi două, și uneori trei) s-au contopit într-o singură imagine de-a lungul timpului. Mai târziu, aceasta s-a răspândit la alte zeități, care din anumite motive au fost percepute de oameni ca fiind foarte apropiate. Așa au apărut, de exemplu, Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. Erau și foarte venerati, în unele orașe ridicându-se la poziția celor mai înalți zei - patronii unui oraș dat.

De exemplu, deși principalul zeu al lui Hades era Melqart, Milkastart era numit acolo „domnul puternic”, ceea ce indică poziția sa destul de înaltă. O inscripție care îl menționează a fost găsită pe un inel de aur masiv - o dedicație de la „oamenii lui Hades” (aceasta din urmă indică natura oficială a dedicației). Din inscripție reiese clar că, deși numele acestei zeități conține elementul „Astarte”, el însuși este masculin. În Leptis, Milkastarte și Shadrapa erau numiți „domni ai Leptis”, iar acest lucru ne permite, de asemenea, să concluzionam că ambii aveau o poziție înaltă ca „zei părinte”, adică cei mai înalți zei ai Leptisului. Cultul lui Milkastart este atestat în multe alte orașe feniciene atât din est cât și din vest. În Cartagina, în special, a existat un templu al acestui zeu. De-a lungul timpului, cultele unor astfel de zei dubli și uneori tripli, care au apărut destul de devreme (de exemplu, venerația zeului Astar-Kamosh este cunoscută încă din secolul al IX-lea î.Hr.), devin din ce în ce mai răspândite.

Pe lângă cele deosebit de importante, influente și zei puternici Fenicienii venerau diverși mici zei și demoni. Poate că micii zei, despre care aproape nu există informații, au inclus copiii lui Astarte - cele șase surori ale lui Tinnit, precum și zeități pe care Philo le numește cu numele grecești Eros („dragoste”) și Pot („pasiune”). Fenicienii i-au tratat cu mare respect pe demoni, mai ales pe cei care fereau diverse necazuri de la vii și de la morți. Printre aceștia s-au numărat deja menționați patecii și zeii cu coarne, ale căror figurine se găsesc în diferite părți ale lumii feniciene. Fenicienii, în special cei care locuiau în centrul Mediteranei, puneau în morminte măști cu trăsături exagerate, râzând sau tragice - înfățișau și demoni, menționați să evite necazurile morților.

Comunicarea îndelungată a fenicienilor cu egiptenii a dus la faptul că cultele unui număr de zeități egiptene au pătruns în Fenicia. Din cele mai vechi timpuri, locuitorii din Byblos s-au închinat zeiței Hathor, pe care o considerau a fi aceeași zeiță cu Baalat-Gebal al lor. A câștigat o mare popularitate în rândul fenicienilor Demon, înfățișat ca un pitic cu picioare arcuite, adesea cu șerpi în mâini. Este posibil ca chiar mai multe prieteni asemănători la prietenul zeilor. Toți erau considerați zeități care ajutau oamenii și îi vindecau de diverse boli. Fenicienii, în special cei occidentali, puneau uneori figurine ale Demonului în morminte, se pare că fie pentru a alunga forțele malefice de la morți, fie, poate, dimpotrivă, pentru a proteja oamenii de efecte nocive oameni morți Pe monede apare și imaginea Demonului. Mulți fenicieni s-au închinat zeului egiptean suprem Amon-Ra. Treptat, cultele lui Isis și Osiris au pătruns în Fenicia, iar acei fenicieni care, din diverse motive, trăiau chiar în Egipt, se închinau în special zeiței. Bastet .

Pe măsură ce fenicienii și locuitorii coloniilor lor, în primul rând cartaginezii, au intrat în contact cu lumea greacă și aceste contacte au devenit din ce în ce mai strânse (la Cartagina de la începutul secolului al IV-lea î.Hr. și în Asia după cuceririle lui Alexandru cel Mare) , a crescut pătrunderea miturilor grecești și a cultelor grecești în mediul fenician. Atât grecii, cât și fenicienii înșiși i-au văzut adesea pe zeii fenicieni ca fiind aproape aceiași greci, dar cu nume diferite, sau le-au dat zeilor fenicieni nume grecești. Dar au existat și zeități grecești pe care fenicienii le-au făcut obiecte de cult fără a le identifica cu zeitățile lor originale. Așa sunt zeița greacă a fertilității Demeter și fiica ei Kore, sau Persefona. Erau foarte apropiați de Astarte și Tinnit. Cu toate acestea, fuziunea cu acesta din urmă nu a avut loc, iar cultul lui Demeter și Kore a rămas complet independent. Potrivit mitului grecesc, Cora a fost răpită de zeul subteran Hades și a devenit soția și regina lui a lumii interlope, dar a petrecut o parte semnificativă a anului pe pământ cu mama ei. Astfel, aceste zeițe, în special Kora, asigurau o legătură între lumea celor vii și cea a morților, iar acest aspect al religiei a fost întotdeauna foarte atractiv pentru fenicieni. La Cartagina, Kore a fost numită chiar „mare” sau „doamnă”, precum Astarte și Tinnit, astfel încât s-a trezit ridicată la rangul de mari zeițe.

O altă zeitate greacă adoptată destul de devreme de fenicieni a fost zeul viticulturii și vinificației. Dionysos. Imaginea lui avea multe trăsături diferite, dar fenicienii le-au ales pe cele care le erau deosebit de apropiate. Dionysos a fost considerat de greci un zeu muribund și care învie - acesta este ceea ce i-a atras pe fenicieni la el. Au identificat acest zeu cu Shadrapa.

Fenicienii au acceptat și alți zei ai Greciei, apoi Roma. Fenicienii care trăiau în Asia l-au identificat pe Cronos cu El, iar cartaginezii cu Baal-Hammon. Dar dacă pentru greci Cronos a fost doar tatăl zeului suprem Zeus, răsturnat de fiul său de pe tron, atunci fenicienii îl venerau pe Cronos (și pe urmașii coloniștilor fenicieni care trăiau în Africa - Saturnul roman) ca pe un suprem efectiv. dumnezeu. Alte zeități grecești și romane venerate de fenicieni din Asia, Africa și Europa aveau și ele propriile lor caracteristici. Zeitățile grecești și romane, și nu mai puțin ale lor, deși din ce în ce mai mult sub nume grecești sau romane, s-au bucurat de o popularitate enormă în rândul fenicienilor până în momentul în care au fost înlocuiți de creștinism. Și această deplasare nu s-a întâmplat atât de repede și ușor. Chiar și atunci când creștinismul a devenit religia oficială a Imperiului Roman și toate cultele păgâne au fost interzise, ​​vechile credințe au continuat să existe într-o formă sau alta printre „clasele de jos” ale poporului fenician. Treptat, ideile despre vechile zeități s-au schimbat; ele au fost percepute fie ca sfinți, fie ca demoni. Iar instaurarea islamului nu a dus la eradicarea completă a cultelor antice. Rămășițele vechilor idei religioase se mai găsesc uneori sub formă de superstiții și credințe populare.

Note

Se cunosc foarte puține lucruri despre Philo din Byblos. Nu este clar dacă a fost un fenician care a stăpânit bine limba greacă și a asimilat cultura greacă, sau un grec care a trăit în Byblos fenician, a studiat antichitățile feniciene și cunoștea limba feniciană. Este posibil să fi fost mai întâi sclav și apoi să devină liber, așa cum indică numele său roman, Herennius. Cunoscând bine literatura greacă, Philon însuși a fost un scriitor destul de versatil și foarte prolific. A trăit destul de mult timp: s-a născut în jurul anului 50 și a murit după 138 d.Hr. e. În acest timp, a scris un eseu „Despre orașe și ce lucruri remarcabile s-au întâmplat în fiecare dintre ele” în 30 de cărți, „Despre achiziția și selecția cărților” în 12 cărți, „Un dicționar de sinonime” și alte lucrări. Aproape nimic din toate aceste lucrări ale sale nu a supraviețuit, deși materialele din ele au fost utilizate pe scară largă de scriitorii de mai târziu. Philo a apelat și la istorie. A scris o biografie a împăratului Hadrian, un eseu „Despre evrei” și, în cele din urmă, „Istoria feniciană”. Ultima lucrare a constat din 9 cărți. Dar, din păcate, nu avem nici măcar un indiciu al conținutului a opt dintre ele, adică cele în care a fost prezentată istoria propriu-zisă. Doar fragmente din prima carte, care povestea despre preistoria mitologică a fenicienilor, au ajuns până la noi în citate citate de scriitorul creștin timpuriu Eusebiu. Și acum nu putem spune cu certitudine dacă Philo a folosit opera lui Sankhunyaton pentru întreaga sa lucrare sau doar pentru prima carte. Scopul lui Filon este clar: să familiarizeze cititorul greco-roman (și romanii educați erau fluent în citirea și scrisul în limba greacă) cu istoria Feniciei. Cu câteva secole înainte de Filon, după cuceririle lui Alexandru cel Mare, a existat dorința de a introduce istoria celor pe care i-a cucerit. popoarele răsăriteneîntr-un context istoric general, a cărui bază a fost considerată istorie grecească. Și au apărut în greacă lucrări ale autorilor estici, care i-au introdus pe cititorii vorbitori de greacă în istoria țărilor estice. În această direcție, Manetho și-a creat istoria Egiptului și istoria Mesopotamiei Berossus, iar evreii din Alexandria au tradus Biblia în greacă (așa-numita Septuagintă, adică o traducere a 70 de interpreți). Astfel de scriitori au apărut și în Fenicia. Istoricii tirieni Menander și Dius au scris istoriile Tirului în limba greacă. Philo a lucrat în aceeași direcție. Din punct de vedere filosofic, el a fost un adept al euhemerismului. Fondatorul acestei mișcări, filozoful grec Euhemerus, credea că zeii erau inițial oameni muritori obișnuiți care, pentru meritele lor, au devenit obiecte de cult și nu au existat niciodată și nici nu există zei nemuritori. Această interpretare a religiei era relativ răspândită la acea vreme. Și Philo a interpretat informațiile lui Sanhunyaton despre zeii fenicieni în sensul potrivit. Această împrejurare creează o dificultate suplimentară atunci când se utilizează datele lui Philo.

Ca și cuvântul ugaritic (amorit) „ilu”, fenicianul „el” înseamnă pur și simplu „zeu”. Dar, ca și în Ugarit, este și numele unui zeu anume, un zeu prin excelență, comparabil în toate privințele cu Ilu-ul ugaritic. Practic El este același zeu cu Ilu, era înzestrat cu aceleași calități. În opera lui Sanhunyaton-Philo, El, pe care Philo îl numește Cronos, joacă un rol și mai mare. El acționează ca un participant activ în lupta zeilor pentru puterea supremă și în cele din urmă preia această putere supremă. Semnele puterii sale supreme sunt, după Filon, patru ochi (doi în față și doi în spate) și patru aripi, în timp ce doar doi ochi sunt în permanență închiși și doar două aripi sunt îndoite și, prin urmare, zeul este și adormit și treaz. în același timp. În plus, încă două aripi încununează capul lui El; ele indică mintea și sentimentele acestui zeu. Și o astfel de rochie este caracteristică doar lui Al. Adevărat, Philo scrie că El a dat diverse părți ale lumii altor zeități. Dar acest lucru nu este practic diferit de ideile utaritice despre Ilu. La fel ca Ilu, fenicianul El reprezintă forța cosmică care controlează întregul univers, iar zeii individuali care conduc anumite țări acționează ca baali - „domni”. Și aceasta, se pare, confirmă încă o dată vechimea sursei lui Philo - Sanhunyaton, atribuind timpul vieții sale mileniului II î.Hr. e. În mileniul I î.Hr. e. Există foarte puține urme de venerație reală a lui El de către fenicieni. Aparent, la începutul mileniilor II-I î.Hr. e. schimbări semnificative au avut loc în conştiinţa religioasă feniciană. Dumnezeu El, a cărui imagine era deja mai degrabă un simbol abstract al celui mai înalt zeu, nu mai ocupă mintea fenicienilor - ei, probabil, s-au dovedit a fi mai aproape de zeități mai concrete, care, se pare, aveau o influență mai puternică asupra lor. viata de zi cu zi. Aceasta nu înseamnă că El a dispărut complet din viața religioasă a fenicienilor. În sud-estul Asiei Mici era regatul Samaal. Principala sa populație a fost probabil luvienii (unul dintre popoarele din Asia Mică care s-au stabilit în Asia Mică după prăbușirea Imperiului Hitit), dar ei, în special elita lor conducătoare, au experimentat o influență feniciană enormă, iar fenicia a fost a doua limbă oficială a acestui regat. La noi a ajuns o inscripție făcută în secolul al VIII-lea. î.Hr e. simultan în luwiană şi feniciană. Și în partea feniciană a acestei inscripții El este menționat cu epitetul Creator al creației. Tocmai acest titlu, după cum se știe, a fost purtat de zeul Ilu și, fără îndoială, și de analogul său fenician El, în mileniul II î.Hr. e. Este caracteristic că în partea luwiană a inscripției Elu corespunde zeului mesopotamien Ea. În Ugarit, zeul Kotaru-va-Hasisu a fost considerat un analog al lui Ea, așa cum sa menționat deja. Fenicienii au transferat trăsăturile lui Ea lui El. Ea a fost considerat unul dintre creatorii universului existent, precum El. Ea era și un zeu al apei. Acest lucru pune în lumină unele aspecte ale caracterului lui Al. Potrivit fenicienilor, despre care vom discuta mai târziu, lumea a fost creată dintr-un fel de substanță apoasă. Prin urmare, creatorul lumii El s-a dovedit a fi legat tocmai de ea, ceea ce îl face similar cu Ea mesopotamia. Și mai târziu, în acele rare ocazii când El este menționat, el este de obicei identificat cu Poseidonul grecesc și, poate, cu Neptunul roman. Philo, așa cum am observat, îl identifică pe El cu Cronos. Cronos nu a jucat un rol important în mitologia greacă, dar a fost considerat părintele zeilor care conduceau lumea la acea vreme.

Și tocmai acest aspect (și în Ugarit Ilu este și progenitorul zeilor) justifică în ochii autorului secolelor I-II. n. e. numindu-l pe Al Kron.

Trebuie subliniat că, în timp ce fenicienii îl venerau de fapt pe El din ce în ce mai puțin, vecinii lor îl vedeau în continuare ca pe cel mai înalt zeu. El era adorat mult mai mult decât fenicienii de arameii din Siria. Deși Iahveul evreu, în poziția sa, era la început mai probabil să fie „Baal” decât „rău”, pe măsură ce s-a transformat în singurul Dumnezeu, el a fost identificat tocmai cu El. Iar în Cartea biblică a Genezei el este numit El Superior, Creatorul cerului și al pământului, adică poartă aproape același titlu cu Ilu ugaritic și zeul Samaal. Este discutabil dacă titlul „cel mai înalt” a fost inițial caracteristic lui El sau aspectul său a fost cauzat de combinarea a doi zei diferiți într-o singură figură. După cum am văzut deja, acest titlu a fost dat ugariticului Balu, iar ideea existenței independente a zeului Eliun („cel mai înalt”) în Ugarit a fost acum respinsă. Pe de altă parte, Eliun este menționat ca un zeu independent de către Sanhunyaton, iar El (dacă Philo a înțeles corect acest lucru) se dovedește a fi nepotul lui Eliun. Aramei sirieni în secolul al VII-lea. î.Hr e. se închinau și unui astfel de zeu, diferit de El. Prin urmare, se pare că, în timp ce în Ugarit „cel mai înalt” era titlul zeilor cerești (și trăiesc pe munții înalți, care erau considerați și o versiune a raiului), vecinii lor semitici - fenicienii-canaaniții și mai târziu arameii. , s-a închinat unui zeu independent Eliun. Este posibil ca apariția unui astfel de zeu să fi avut loc ca urmare a divizării unei imagini unice anterior. În ceea ce privește numirea biblicului Iahve ca Suprem, aceasta ar putea fi fie rezultatul procesului invers - unirea a două figuri divine, fie prezența unei singure figuri a „cel mai înalt zeu” - El Eliun. Comunitatea tribală evreiască, după cum știm, a apărut ca urmare a despărțirii sale de unitatea amorit-sutiană și a transformărilor etnice complexe în lumea tribală din Asia de Vest în mileniul II î.Hr. e„ astfel că la originea lor evreii erau mai apropiaţi de ugariţieni decât de fenicieni, deşi au experimentat influenţa enormă a canaaniţilor care trăiau în Palestina. Prin urmare, se poate presupune că printre amoriți au fost cei „mai înalți”. zei cereşti, iar printre canaaniți și sirieni „cel mai înalt” era un zeu separat.

O schemă de guvernare a teritoriilor cucerite, conform căreia regii locali care și-au păstrat puterea recunoșteau supremația altui suveran (egiptean sau hitit), în mileniul I î.Hr. e., când au apărut primele imperii, a devenit în mare măsură un anacronism. Cu toate acestea, în Fenicia o astfel de schemă nu și-a pierdut încă eficacitatea. Sub stăpânirea regilor asirieni, babilonieni și persani, unele orașe din Fenicia și-au păstrat dinastiile. Dar chiar și în aceste condiții, controlul conducătorilor supremi a devenit mult mai strict decât în ​​epoca precedentă. Această împrejurare, precum și direcția generală a vieții politice a mileniului I î.Hr. î.Hr. poate să fi contribuit la faptul că în domeniul gândirii religioase a existat o abandonare efectivă a schemei care prevedea prezența unui rege suprem și a regilor subordonați. Și acest lucru ar putea afecta și poziția lui El în panteonul fenician.

Byblos a fost considerat un oraș fondat de El însuși. Așadar, păstrarea adevăratului cult al acestui zeu în el nu este surprinzătoare. În Berit, zeul mării era foarte venerat, care putea fi identificat cu El. Mai surprinzătoare este păstrarea sau apariția cultului lui El în coloniile africane din Tir, în care a fost identificat cu zeul mării. În Tir nu s-au găsit încă urme ale cultului lui El. Există două explicații pentru aceasta. În primul rând: puține dovezi directe ale vieții religioase au venit din Tir și este posibil ca în cursul lucrărilor ulterioare să fie descoperite urme ale cultului lui El. În al doilea rând: în colonii, în condiții de confruntare cu mediul local înconjurător, s-ar fi putut produce bine învierea cultelor uitate anterior, inclusiv cultul vechiului zeu suprem.

Plasarea lui Baal-Shamim în fruntea universului sugerează că în mileniul I î.Hr. e. acest zeu ia în mod clar locul lui El. La fel ca El, el, în ciuda faptului că a păstrat cuvântul „Baal” în numele său, este înțeles, aparent, ca „El”, adică zeul întregului cosmos. Philo îl numește pe Baal-Shamim Zeus, considerându-l, așadar, zeul suprem care guvernează, spre deosebire de Cronos, în prezent. Este greu de spus dacă Sanhunyaton a avut deja o astfel de idee. Faptul că cultul acestui zeu a existat în mileniul II î.Hr. uh, fără îndoială. Vorbind despre lupta zeilor, Sanhunyaton vorbește mult despre zeul Cer, considerându-l tatăl lui El. Philo îl numește pe acest zeu Uranus și, prin urmare, îl deosebește de Baal-Shamim-Zeus. Dar nu putem pretinde că o astfel de diferență a existat deja în Sankhunyaton. Indiferent cum s-ar rezolva această întrebare, trebuie spus că Baal-Shamima îl cunoaște pe Sanhunyaton. În secolul al XIV-lea. î.Hr e. regele Tirian Abdimilki se îndreaptă către conducătorul său suprem, faraonul egiptean Akhenaton, comparându-l cu Baalul cerului, adică cu Baal-Shamim. Dacă Baal-Shamim și Raiul (Shamim) sunt unul și același, atunci venerația acestui zeu a fost relativ răspândită în Siria mileniului II î.Hr. e. Regele Alalakh (unul dintre statele din nordul Siriei) Idrimi în a doua jumătate a secolului al XV-lea. î.Hr e. numește Cerul zeul principal, care este însoțit de alți zei ai cerului și ai pământului. În Ugarit este menționat și zeul Shamumu, deși nu se știe nimic mai mult decât o mențiune despre el. Venerarea lui Baal-Shamim pătrunde și în Egipt. Iar faraonul Ramses al III-lea spune că inima i-a tremurat ca Baal în ceruri. În Egipt, Baal era venerat, deosebindu-l de Baal-Tsaphon (Balu-Tsapana) și identificându-l cu zeul lor Seth. Atât Seth, cât și ambii Bhaal au fost inițial asociați cu furtuna. Nu degeaba regele Tirului, într-o scrisoare către Akhenaton, spune că întreg pământul tremură la glasul lui Baal în ceruri. Se pare că Baal-Shamim la acea vreme era considerat în primul rând zeul cerului amenințător. Mai târziu, însă, caracterul lui s-a schimbat. El a devenit zeul cerului în general și capul universului. Venerarea oficială îi era garantată. Regele Hiram al Tirului în secolul al X-lea. î.Hr e. a ridicat o coloană de aur în Tir în cinstea, după cum scrie autorul vorbitor de greacă, a lui Zeus Olimpic. Cel mai probabil, vorbim despre Baal Shamim. Au existat temple ale acestui zeu în Tir și în alte orașe. În secolul al VII-lea î.Hr e. Baal-Shamim, împreună cu alți zei, este chemat ca garant al respectării acordului regelui Tirian cu conducătorul său asirian. Chiar mai devreme, în secolul al X-lea. î.Hr e., regele Byblos Yehimilk s-a rugat în primul rând lui Baal Shamim să prelungească anii domniei sale peste Byblos. A fost un templu al lui Baal-Shamim în Cartagina. Și acolo a fost recunoscut și ca cel mai înalt zeu. La începutul secolului al II-lea. î.Hr e. Comediantul roman Plautus a scris o comedie în care era înfățișat negustorul cartaginez Hanno. Și acest Hanno jură pe Baal-Shamim. Scriitorul roman a introdus cu greu un asemenea detaliu în mod arbitrar. Deci oficial Baal-Shamim rămâne cel mai înalt zeu, probabil până la sfârșitul civilizației feniciene.

Acest lucru este evident în primul rând din înțelegerea deja menționată între regele Tirian Baal (acesta era propriul său nume) și regele asirian Esarhaddon. Tratatul Baal-Shamim cu alți doi zei cere distrugerea corăbiilor din Tir dacă regele Tirului încalcă termenii tratatului.

Se pare că cultul lui Baal-Shamim a rămas în întregime în domeniul cultelor oficiale de stat. În viața privată a fenicienilor, el, fiind prea oficial, nu era deosebit de popular. În orice caz, atât în ​​Orient, cât și în Occident, fenicienii nu le-au dat copiilor numele său, ceea ce înseamnă că nu au căutat să-i pună sub protecția sa specială.

Nu știm practic nimic despre Baal-Malaki, pentru că este menționat doar în acordul dintre regele Tirian Baal și regele asirian Esarhaddon. Este clar doar că oficial era foarte venerat, ca Baal Shamim, și că și el era cumva legat de mare și de posibilul naufragiu. Există o presupunere că grecii l-au numit pe acest zeu Zeus Melichius, pe baza faptului că toți Baalii, spre deosebire de Ela-Krona, s-au identificat tocmai cu Zeus și cu diferitele sale manifestări (ipostaze), iar în a doua parte a numelui ei pur și simplu a transmis limba feniciană prin intermediul limbii grecești „Malaki”. Dar Philon din Biblus îl numește pe Khusor Zeus Melichius - poate nu fără un motiv întemeiat. Khusor a fost într-adevăr asociat cu navigația, pentru că era considerat unul dintre inventatorii navei. Cu toate acestea, sfera acțiunilor sale a fost mult mai largă. Acest lucru va fi discutat mai târziu. O altă presupunere, că Baal-Malaki era de fapt zeul Patek, ale cărui imagini, așa-zișii Pateks, fenicienii așezați pe prova corăbiilor lor, nu pare prea convingătoare. Pateks, așa cum se va spune mai târziu, sunt cel mai probabil zeități inferioare, demoni, iar Baal-Malaki era în mod clar unul dintre marii zei - altfel nu ar fi fost chemat cu greu în acordul menționat împreună cu Baal-Shamim și Baal-Tsaphon. , punându-i deasupra altor zeități foarte venerate. De asemenea, este posibil ca în Cartagina Baal-Malaki să fi fost identificat cu zeitatea grecească a mării Triton. Acest zeu este numit printre marii zei ai Cartaginei în tratatul încheiat între Hannibal și regele macedonean Filip al V-lea în anul 215 î.Hr. e.

Malash este numele fenician al orașului, care cu greu s-a schimbat în mai mult de două mii și jumătate de ani. Pe monedele feniciene ale acestui oraș numele său este redat ca mlk. Pe aceleași monede există o imagine a unui zeu cu clești de fierar. Monedele orașelor feniciene înfățișau de obicei zeul asociat orașului. În consecință, zeul fierar este strâns legat de Malaka. Grecii îl numeau exact pe același zeu Hephaestus, iar romanii îl numeau Vulcan. Philo îl cheamă pe Khusor Hephaestus. Acest lucru, cred, confirmă încă o dată că numele propriu al lui Baal-Malaki era Khusor (ca nume al utariticului Balu - Haddu).

Astarte este nu numai una dintre cele mai vechi, ci și marile zeițe ale lumii semitice. Conform funcțiilor sale originale, această zeiță era cel mai probabil o zeiță-mamă. Cultul zeiței-mamă există în aproape toate popoarele și datează din timpurile primitive îndepărtate. Asigurând însăși existența rasei umane (în special, un trib sau un popor dat), ea devine zeița fertilității. Acesta este ceea ce Astarte era printre semiți în vremea comunității semitice generale - nu fără motiv că printre semiții estici, akkadienii din Mesopotamia, zeitatea centrală feminină avea un nume foarte asemănător Ishtar. Printre popoarele de limbă semitică, zeii apar adesea în perechi. Partenerul lui Astarte din sudul Arabiei era zeul Asthar (Ashtar), despre care știm foarte puține. La Ebla în mileniul III î.Hr. e. aceste zeități, se pare, erau încă un cuplu. În următorul mileniu în Ugarit, după cum sa menționat deja, Ashtar (Astar) era cunoscut, dar nu foarte venerat, deoarece, asociat cu deșertul, era considerat un dușman al lui Balu. Se pare că până atunci Astarte se despărțise complet de omologul ei masculin, dar în schimb formase un cuplu cu Anatu, cu care era de obicei menționată. În afara lui Ugarit, Astarte era deja considerată o figură clar independentă la acea vreme și a jucat un rol destul de important. În special, a fost foarte venerată în orașele de pe Eufrat - Mari, iar mai târziu în Emar. Cercetările au arătat că în Siria, Astarte a absorbit din ce în ce mai mult imaginea Astarei, absorbind-o în cele din urmă complet. Astfel, Astar în Arabia avea trăsăturile unui vânător și al unui războinic, iar aceste trăsături au trecut acum la Astarte. „Astarte of War” și „Astarte of Destruction” l-au numit în Emar.

În a doua jumătate a mileniului II î.Hr. e. Cultul lui Astarte se răspândește în Egipt. Acolo este venerată sub propriul nume, dar este identificată și cu zeița Sekhmet. Această identificare este foarte interesantă. Sekhmet este asociat cu leul: ea are cap de leoaica si este fiorosa ca un leu; Mitul egiptean este cunoscut despre modul în care Sekhmet, la ordinul zeului suprem Ra, a început să distrugă rasa umană cu atâta râvnă, încât cu ferocitatea ei chiar a înspăimântat-o ​​pe Ra, care nu a putut-o opri în niciun fel până nu i-a dat bere roșie că arăta ca sânge. Sekhmet era venerat în principal în Memphis și era considerat acolo soția zeului Ptah, creatorul universului. Ugariticul Kotaru-va-Khasisu a fost identificat cu Ptah. Astarteul ugaritic nu era legat de acest zeu, așa cum Anatu era legat de Balu? Trebuie remarcat faptul că în Egipt, Astarte a câștigat atât de populară încât mitul salvării ei a zeilor s-a răspândit acolo. În acest mit, Astarte nu este soția, ci fiica lui Ptah. Această versiune a mitului indică faptul că egiptenii încă nu cunoșteau prea bine mitologia feniciană. Având în vedere că Astarte nu a fost la fel de populară în Ugarit ca în Egipt, putem spune că egiptenii au împrumutat cultul lui Astarte și miturile asociate cu ea nu de la ugarițieni, ci de la alți semiți ai regiunii siro-palestiniene. În orice caz, în mileniul II î.Hr. e. cultul Astartei era larg răspândit în lumea semitică din această regiune și, se pare, și atunci ocupa primul loc, împingând-o pe Anat-Anata, spre deosebire de ceea ce s-a întâmplat la Ugarit.

Biblia spune că chiar la începutul cuceririi Palestinei, la scurt timp după moartea primului lor conducător, Iosua, evreii au început să slujească Aștoret și Baal. Numele zeiței este redat la plural. Probabil că aici se referă la toate zeițele cercului amorit-canaanit. Cuvintele „Baals și Ashtaroths” sunt aparent folosite de un autor biblic (evident mult mai târziu decât evenimentele pe care le descrie) pentru a desemna zeitățile păgâne în general. Și este caracteristic că partea feminină a acestei lumi divine se numește „Astartes”. Fie la momentul evenimentelor în sine, fie, mai degrabă, la momentul scrierii acestui text, Astarte a devenit pentru evrei principalul reprezentant al zeițelor rele ale popoarelor străine, care seduc atât de des pe fiii lui Israel. Cultul lui Astarte a rămas foarte mult timp caracteristic evreilor. Dacă îl credeți pe autorul biblic, atunci, cu puțin timp înainte de formarea regatului, judecătorul și profetul Samuel și-a cerut în continuare compatrioților săi să refuze să slujească „Baalilor și Ashtaroths”. Formarea regatului nu a dus la abandonarea cultului lui Aștoret. Cultul lui Astarte era departe de a fi străin Regelui Solomon, atât de glorificat pentru înțelepciunea și evlavia sa. După prăbușirea regatului evreiesc unit în nord (Israel) și sud (Iudeea), cultul Astartei a devenit deosebit de răspândit în Israel, care era mai aproape de Fenicia, mai dezvoltat și menținând mai activ relațiile comerciale și politice și, în cele din urmă, culturale. cu vecinii săi. Dar Iudeea nu a rămas complet departe de acest cult. În secolul al VII-lea î.Hr e. regele evreilor Manase a ridicat chiar și o statuie a lui Așeret în templul din Ierusalim al Domnului și i-au fost oferite în mod deschis diferite daruri. Doar nepotul lui Manase, Iosia, al cărui nume este asociat cu cea mai importantă reformă religioasă care a dus la instaurarea monoteismului, a ordonat ca această statuie să fie scoasă din templu împreună cu toate ofrandele și arsă. Ceva mai târziu, profetul Ieremia a declarat tocmai acest act al lui Manase ca fiind principalul păcat, a cărui răzbunare ar fi distrugerea Ierusalimului. Același Ieremia a relatat că în ajunul căderii Ierusalimului, femeile din Ierusalim au făcut rugăciuni și au făcut jertfe zeiței cerești. Potrivit multor cercetători, această zeiță era Astarte.

În Biblie, Astarte este numit în mod constant sidonian, adică fenician, zeitate. O altă zeitate păgână, Baal, nu este de obicei numită în acest fel; Aparent, Baal era mai puțin legat de un anumit popor, spre deosebire de Aștoret. În ochii autorilor biblici, Astarte este principalul reprezentant al lumii religioase feniciene. În mileniul I î.Hr. e. Astarte a înlocuit practic alte zeițe din gândirea religioasă a Feniciei. Acest lucru, desigur, nu înseamnă că nu existau deja alte zeități feminine printre fenicieni, dar unii dintre ei mâncau deja cu Astarte, alții erau retrogradați pe plan secund. Acest lucru s-a întâmplat în special cu Anat, care la acea vreme era departe de a fi la fel de popular ca în mileniul precedent. Adevărat, Astarte era deja venerat în diferite versiuni la acea vreme, iar autorii antici au distins mai multe Astarte. Dar totuși, acestea erau fețe diferite ale unei zeițe și, în fiecare astfel de manifestare, una sau alta calitate a lui Astarte a ieșit în prim-plan. Soarta lui Astarte în Cartagina s-a dovedit a fi oarecum diferită, așa cum vom vedea mai târziu, dar acest lucru se explică prin condițiile istorice care au apărut acolo. În Fenicia însăși, cultul lui Astarte a încercat să reziste chiar și la începutul creștinismului. Templul extrem de venerat al acestei zeițe din Afaka (relativ aproape de Byblos) a fost distrus în secolul al IV-lea. din ordinul împăratului Constantin, dar apoi se pare că a fost restaurat și a existat până în secolul al VI-lea, până când a fost distrus de un cutremur. Dar încă în credințe populare acest loc este considerat sacru. Odată cu comerțul fenician și mai ales colonizarea, cultul Astartei s-a răspândit pe scară largă în întreaga Mediterană. Practic nu există zonă de colonizare feniciană în care să nu fie atestată existența acestui cult. Sanctuarele din Astarte au apărut în multe orașe create de fenicieni imediat după întemeierea lor. Uneori, sanctuarele locale erau folosite în acest scop. Acest lucru s-a întâmplat în Malta, unde un sanctuar antic (Tas-Silg), care exista încă din epoca cuprului, a fost construit în secolul al VIII-lea. î.Hr e., când fenicienii s-au stabilit pe insulă, aceasta s-a transformat în templul Astartei, iar fenicienii au făcut doar modificările minime necesare pentru rededicarea templului. Etruscii au adoptat cultul lui Astarte de la fenicieni (cel mai probabil de la cartaginezi). Grecii și romanii știau despre această zeiță.

Regina Astarte a fost chemată în Sidon. Scriitorul grec Plutarh în secolul al II-lea. a transmis mitul egiptean despre Isis și Osiris și a spus că regina din Byblos, care a adăpostit-o pe Isis, care căuta trupul soțului ei, se numea Astarte. Plutarh în mod clar nu a înțeles că Astarte nu era o regină pământească, ci o zeiță domnitoare. Astarte a fost numită „Regina Sacră” în Cipru. Philon din Byblos spune că capul lui Astarte era decorat cu coarne ca semn al puterii ei regale.

Scriitor grec din secolul al II-lea. n. e. Lucian o identifică pe Astarte cu zeița grecească a lunii Selene. Adevărat, scriitorul adaugă că aceasta este opinia sa personală, dar cu greu ar fi putut apărea fără niciun motiv. În secolul al III-lea. n. e. un alt autor, Herodian, a spus că fenicienii o numesc pe zeița Urania, adică „cerească”, Astroarcha (și aceasta este, fără îndoială, Astarte) și o identifică cu luna.

Afrodita însăși, așa cum cred acum majoritatea cercetătorilor, a făcut-o origine răsăriteană. Nu se știe când cultul ei a intrat în Grecia. În textele grecești ale mileniului II î.Hr. e. nu s-a găsit încă nicio mențiune despre această zeiță. La începutul mileniului I î.Hr. e. Afrodita este una dintre cele mai venerate zeițe. Și deja în „Odiseea” a lui Homer, Cipru este numit refugiul Afroditei. Poate că întâlnirea dintre Afrodita și Astarte a avut loc în Orient, dar cel mai probabil s-a întâmplat în Cipru, după ce atât grecii, cât și fenicienii s-au stabilit pe această insulă. Templele lui Astarte au existat în orașele feniciene din Cipru cel puțin din secolul al VIII-lea. î.Hr e. Probabil că identificarea Afroditei și Astartei datează din aceeași perioadă, dacă nu chiar mai devreme. Și această identificare a persistat de-a lungul antichității. Nu degeaba fenicianul Abdastarte („sclavul lui Astarte”), când a compus inscripția în greacă, și-a tradus numele ca „Afrodisie”. Philon scrie direct că, potrivit fenicienilor, Astarte este Afrodita. Celebrul orator și scriitor roman Cicero, în eseul său „Despre natura zeilor”, a vorbit despre patru tipuri de Venus și că una dintre acestea vine din Siria și Cipru și se numește Astarte.

În 1964, în timpul săpăturilor din orașul etrusc Pyrgi, care a servit drept port pentru importantul centru politic și economic al Etruriei - Caere, au fost găsite tăblițe de aur cu două inscripții etrusce și una feniciană datând din aproximativ 500 î.Hr. e. Aceste inscripții spun că Tefariye Velianas, regele Caere, a creat un sanctuar al zeiței în Pyrgi, care se numește Astarte în inscripția feniciană și Uni-Astarte în inscripțiile etrusce. Astfel, avem în fața noastră identificarea lui Astarte cu Unia etruscă – una dintre cele trei zeități supreme ale etruscilor. Caere a fost asociat cu Cartagina, așa că cultul lui Astarte a venit în mod clar în orașul etrusc de acolo. Este posibil să fi fost stabilit în Tsera chiar în acest moment, pentru că Tefariye Velianas, așa cum se crede acum, a fost cel mai probabil un uzurpator, iar adoptarea unui nou cult ar putea deveni unul dintre mijloacele de justificare ideologică a uzurpării. În acest caz, alegerea lui Astarte ca patronă a puterii regale și zeiță supremă este tipică. La Roma, Uni etrusca a fuzionat cu Juno. Și, cel mai probabil, aici este identificat Astarte cu Juno, soția zeului suprem roman Jupiter. Cu toate acestea, identificarea lui Astarte cu Hera, soția lui Zeus, nu a fost aparent străină nici grecilor. În înțelegerea dintre Hanibal și regele macedonean Filip al V-lea, printre primii trei zei, sunt menționate Zeus (evident Baal-Hammon) și Hera, în care ar trebui să vedem Astarte.

Această idee era tipică deja într-un timp destul de târziu, când ideea existenței unei singure zeități atotcuprinzătoare, conducând lumea și direcționând dezvoltarea acesteia, a devenit din ce în ce mai ferm înrădăcinată în mintea locuitorilor romani. Imperiu. Mai potrivite pentru rolul unei astfel de zeități decât vechile, cunoscute zeități romane și grecești, care până atunci își manifestaseră deja neputința în multe privințe, erau zeitățile răsăritene, mai puțin cunoscute, misterioase și misterioase. Acestea ar putea fi atât bărbați (de exemplu, eternul luptător iranian Mithras), cât și zeități feminine. Dar, totuși, zeițelor, deoarece sunt mai strâns legate de experiențele intime ale unei persoane, au primit preferință. Astfel de culte au fost înlocuite doar cu victoria creștinismului.

Cultul lui Astarte Ericinsky inițial nu a fost probabil fenician, ci local. Fenicienii, cunoscându-l, și-au recunoscut Astarte în zeița locală. Cultul lui Astarte Ericinsky a fost larg răspândit în Cartagina și posesiunile cartagineze din Africa și Sardinia. Centrul african al acestui cult era orașul Sikka, iar acolo, în templul lui Astarte, se practica în mod activ așa-numita prostituție sacră. În general, acesta este un obicei oriental foarte străvechi, caracteristic cultelor zeițelor fertilității, când preotese speciale erau date vizitatorilor templului, iar banii primiți pentru aceasta mergeau pentru nevoile templului. Se credea că astfel de acte contribuie la creșterea fertilității pământului și a fertilității umane. Acest obicei era caracteristic cultului Astartei în general. Dar în Sikka a fost accentuat în mod special. Este caracteristic faptul că romanii au identificat Astarte atât cu Venus, cât și cu Juno, dar Astarte din Ericina - doar cu Venus.

Ideea conexiunii lui Astarte cu marea era destul de veche. Este probabil ca deja în mileniul II î.Hr. e. Astarte of the Sea era venerat în Emar. Dacă considerăm Astarte ca o dezvoltare a imaginii zeiței-mamă, atunci este posibil ca aceasta să fie conectată cu ideea feniciană (și chiar semitică generală) a apariției lumii dintr-o substanță umedă, înțeleasă mai târziu. ca marea. Mai târziu, această idee a fost transformată în imaginea unei zeițe care patronează navigația. Când cultul lui Astarte și mitul despre ea au pătruns în Egipt, zeița din această țară s-a trezit și ea asociată cu marea și zeul mării, iar această idee a fost transferată direct în Egipt din lumea semitică, deoarece panteonul egiptean nu a are propriul zeu al mării. Să ne amintim că Afrodita greacă, conform mitului, a avut contact strâns cu elementul marin, pentru că s-a născut din spuma mării.

Tradiția înfățișării zeiței fertilității ca o femeie goală care își strânge sânii este foarte veche. În Fenicia, astfel de figurine se găsesc deja în secolul al XVIII-lea. î.Hr e. Și de-a lungul antichității, figurine similare au fost realizate în Siria și Palestina, precum și în coloniile feniciene.

În religiile din Orientul Mijlociu, leul este asociat în mod obișnuit cu zeițele fertilității. Porumbeii erau considerați păsări sacre ale Afroditei grecești. Se datorează asta originii comune a Astartei și Afroditei sau influenței cultului lui Astarte asupra imaginii zeiței grecești? Cred că a doua este mai probabilă. Porumbelul (porumbelul), ca pasăre care leagă lumea pământească și cea cerească, a fost de mult venerat în estul Mediteranei.

Iahve-ul biblic se așează pe cherube. În tradiția creștină, Duhul Sfânt este simbolizat printr-un porumbel, sau mai precis, un porumbel.

Există o altă interpretare a acestei imagini, asociată și cu cultul lui Astarte. Uneori se crede că „femeia de la fereastră” reprezintă „prostituata sacră” din Astarte. Dar răspândirea largă a acestui motiv artistic în arta feniciană ne permite încă să ne gândim la imaginea însăși a zeiței.

În orașul Sarepta, situat între Tir și Sidon, a fost găsită o inscripție care menționa Tinnit-Astarte. Poate că aceste două zeițe au fost unite și în Malta. Dar există dovezi ale venerației separate a Tinnitului în Fenicia.

Multă vreme, în știință, Tinnit a fost considerată o zeitate locală a triburilor libiene din Africa, adoptată de cartaginezi. Totuși, descoperirile din Fenicia ne-au obligat să reconsiderăm acest punct de vedere, iar acum nimeni nu se îndoiește că cultul lui Tinnit a fost adus în Africa de coloniștii fenicieni. Cu cât timp în urmă a apărut acest cult în Asia nu se știe. În nici un text al mileniului II î.Hr. e. Numele acestei zeițe nu a fost încă găsit. Cuvântul ta‑ni‑ti este conținut într-o inscripție din secolele X–IX. î.Hr e. în limba luwiană, dar nu denotă o zeiță, ci o preoteasă specială a zeului furtunii. Prima mențiune despre Tinnit ca zeiță a fost observată în Tir pe un vas din secolul al VIII-lea. î.Hr e. Starea actuală a cercetărilor arheologice de pe teritoriul Feniciei în sine nu ne permite încă să vorbim despre gradul de prevalență și importanța cultului Tinnit. Se pare că la Cartagina la început a fost și ea cu greu o mare zeiță, clar inferioară lui Astarte. Situația se schimbă la mijlocul secolului al V-lea - începutul secolului al IV-lea. î.Hr e. Până atunci, mai existase Schimbări mari. Cartagina, care anterior nu deținea terenuri în Africa în afara zidurilor sale, acum a dobândit aceste posesiuni. Acest lucru a dus la o restructurare a întregii structuri economice și, ulterior, a structurii socio-politice a Cartaginei. Apare o aristocrație funciară care, alături de aristocrația comercială, se afirmă la putere în republica oligarhică cartagineză. Se formează un stat cartaginez extins și destul de puternic. Formarea polisului are loc ca tip special de structură socio-politică, caracteristică nu Orientului antic, ci străvechii căi de dezvoltare a societății antice. Toate aceste schimbări profunde nu au putut decât să afecteze sfera culturală. Putem spune că din această perioadă a apărut o ramură specială cartagineză (punică, cum se numește de obicei). Cultura feniciană, deosebindu-se într-o serie de aspecte de cel fenician comun. Acest lucru s-a reflectat și în domeniul ideilor religioase. În sanctuar, unde Astarte era în mod clar venerat anterior, tipul de stele dedicate și imaginile de pe ele se schimbă. Din această perioadă apar aici un număr mare de referințe la Tinnit (de obicei împreună cu Baal-Hammon). Probabil că în acest moment Tinnit a devenit principala zeitate a Cartaginei. În tratatul lui Hannibal cu Filip al V-lea, Tinnit nu este menționat, ceea ce este foarte surprinzător. Dar în același tratat, printre marii zei cartaginezi, este numită „zeitatea cartaginezilor”, iar aceasta, cel mai probabil, este Tinnit. Aparent, în lumea zeităților grecești nu exista nimeni pe care diplomații regelui macedonean sau istoricul grec Polibiu, care a transmis textul acestui tratat în limba greacă, să-l poată identifica cu Tinnit.

La Cartagina a fost găsit un sarcofag din secolele IV-III. î.Hr e., în care este îngropată o femeie negraidă destul de în vârstă. Pe capacul sarcofagului există un relief care înfățișează o tânără femeie caucaziană, iar corpul acestei femei pare să se potrivească în imaginea unui porumbel: capul său se ridică deasupra capului femeii, iar aripile sale învăluie șoldurile și picioarele, lăsând doar picioarele expuse. Această sculptură în mod clar nu poate fi un portret al unei femei îngropate. Aparent, în această imagine s-au contopit atât ideea zeiței, cât și imaginea ideală a preotesei ei. O femeie care se contopește cu atributul ei - un porumbel - este imaginea divinului Tinnit.

În inscripțiile cartagineze, Tinnit este numit „doamnă”. Ca Doamnă a Cartaginei apare pe monedele cartagineze, care au început să fie bătute în secolul al IV-lea. î.Hr e. Ca tip, imaginea o copiază pe nimfa Arethusa, care a fost pusă pe monedele lor de grecul Siracuza din Sicilia. Dar pe monedele cartagineze, desigur, este înfățișat Tinnit. În unele cazuri, capul zeiței este decorat cu o diademă regală, ceea ce subliniază și mai mult rolul lui Tinnit de stăpână a Republicii Cartagineze.

Tinitus timp diferit identificat cu diverse zeiţe greceşti şi romane. Și aceste identificări arată dezvoltarea imaginii lui Tinnit. În jurul anului 400 î.Hr e. a fost identificată cu Artemis, ceea ce îi punea în evidență trăsăturile de zeiță fecioară, dar în același timp mamă și doică. După cum am spus mai sus, la sfârșitul secolului al III-lea. î.Hr e. traducătorii tratatului lui Hannibal cu regele macedonean o numesc zeitatea cartaginezilor; în acest moment ea era deja patronul principal al Cartaginei. Ceva mai târziu, ea este identificată cu Juno, iar acest lucru indică faptul că zeița se ridică deja la poziția de „regina zeilor”, iar identificarea uneori identificată cu zeița agriculturii Ceres și zeița lunii Diana indică păstrarea. a aspectelor lunare şi agrare după imaginea ei. Cu timpul, Tinnit devine o zeiță din ce în ce mai universală. În Orient, identificarea cu Artemis pare să rămână mai constantă.

„Semnul sticlei” a atras de multă vreme atenția oamenilor de știință care i-au dat interpretări diferite. Ceea ce este dat aici a fost dat de celebrul cercetător francez C. Charles-Picart după un studiu îndelungat al unui număr mare de monumente cartagineze și pare cel mai probabil. Trebuie menționat că acest semn apare ceva mai devreme decât momentul în care cultul lui Tinnit iese în prim-plan și, poate, este asociat și cu cultul lui Astarte, iar apoi, ca prin moștenire, trece la Tinnit. Și a dispărut chiar înainte de moartea Cartaginei, probabil ca urmare a dezvoltării ideilor religioase ale cartaginezilor.

Forma „semnului Tinnit” nu a rămas neschimbată. Dar, în general, schema lui a rămas aceeași. Unii oameni de știință au văzut în acest semn un simbol al rugăciunii adresat lui Tinnit, alții - o legătură a betilului cu discul solar. S-a sugerat că „semnul lui Tinnit” este o dezvoltare în mediul cartaginez a semnului de viață egiptean al ankh, care se găsește foarte des în Egipt, în special în imaginile faraonilor. Este posibil să existe ceva adevăr în toate aceste presupuneri. Dar totuși, interpretarea propusă a acestui semn ca simbol al unirii principiului feminin roditor, întruchipat în zeița fertilității, cu zeitatea masculină solară pare mai plauzibilă. Un trapez poate fi considerat un triunghi incomplet. Această presupunere este confirmată indirect de unul dintre desenele de pe stele, când în locul unui cerc deasupra trapezului este scris cuvântul „Baal”.

Printre fiii lui El-Cronus, Philo îl numește pe Cronos cel Tânăr. Cel mai probabil, acesta este Baal Hammon. Uneori este identificat cu Zeus sau Jupiter, adică și cu fiul lui Cronos sau cu analogul său roman Saturn. Dar totuși, apropierea lui Baal-Hammon de Cronos însuși (și Saturn) a fost obișnuită. În inscripțiile în feniciană și greacă, Cronos apare în textul grecesc, iar Baal-Hammon în textul fenician. Deosebit de interesantă este o inscripție în limba greacă, care este compusă în întregime după schema feniciană, dar Cronos este menționat împreună cu Tinnit. După distrugerea Cartaginei în epoca romană, cultul lui Saturn a fost larg răspândit în Africa, care a devenit o continuare directă a cultului lui Baal-Hammon. Numele Baal-Hammon însuși este interpretat diferit de cercetători. El este uneori înțeles ca „stăpânul altarelor de tămâie” sau „stăpânul hamanimilor”, adică stâlpii sacri așezați în fața altarelor. Uneori, numele „Hammon” este înțeles ca numele micului oraș Hammon, situat la sud de Tir și subordonat acestuia din urmă. Dar acest oraș era mic și, judecând după descoperirile făcute acolo, zeul Milkastart era mai venerat în el, în timp ce urme ale venerării lui Baal Hammon nu au fost încă găsite. Există, de asemenea, o presupunere că „Hammon” este Munții Aman din nord-vestul Siriei, care a jucat un rol destul de important în istoria acestei regiuni. În acest caz, Baal Hammon ar fi similar cu Baal Zaphon. Dar o astfel de interpretare pare totuși exagerat de artificială, mai ales că nu avem dovezi directe ale îndumnezeirii acestor munți. Adevărat, în mileniul II î.Hr. e. există nume care conțin elementul „Hamanu”, dar acest element ar putea însemna nu numele muntelui zeificat, ci prescurtarea „Balu-Hamanu”, adică „Baal-Hammon”. La Cartagina, unde cultul lui Baal-Hammon era unul dintre cele mai importante, în sanctuarul asociat cu acest zeu, uneori se menționa despre Hammon în locul lui Baal-Hammon, ceea ce, cred, dovedește existența unei astfel de abrevieri. . Aceste nume indică doar că cultul lui Baal-Hammon este destul de vechi și datează cel puțin din mileniul II î.Hr. e. Este mult mai probabil să traducem numele acestui zeu prin „stăpânul căldurii”, care vorbește despre caracterul său solar, confirmat de monumentele cultului său din Cartagina.

Baal-Hammon a preluat unele trăsături nu numai ale lui El, ci poate și ale acelui zeu care în Ugarit era numit Dumnezeul Tatălui și care, după cum s-a spus deja, a fost considerat în primul rând zeul dinastiei regale. Dacă este așa, atunci în orașele-stat feniciene el ar putea juca același rol. Când puterea regală a fost eliminată în Cartagina destul de curând după înființare, Baal Hammon s-a transformat în zeul Republicii Cartagineze.

Legătura lui Baal-Hammon cu fertilitatea pământului și puterea masculină este subliniată de epitetele care în Africa au fost adăugate la numele lui Saturn și care erau în mod clar o moștenire a vremurilor doriene: rodnic, părinte (sau Creator), precum și Mai mare. Baal-Hammon-Saturn a acționat astfel ca un tată. El a fost înfățișat ca fiind foarte asemănător cu Iahve, așa cum se poate deduce din descrierile biblice. Este probabil ca rolul lui Baal-Hammon în Cartagina și în alte colonii feniciene să fi fost similar (desigur, înainte de instaurarea monoteismului evreiesc). Nou-născuții au fost sacrificați lui Baal Hammon, iar mai târziu lui și Tinnit. Existența acestui obicei vorbește despre vechimea cultului lui Baal-Hammon. Deși este posibil să fi apărut după transferul unor trăsături ale vechiului El la Baal-Hammon. Cel mai probabil, acesta este motivul pentru care Baal-Hammon dobândește trăsăturile unui părinte care erau anterior caracteristice lui El (cum ar fi Ugaritic Il).

Anatu a jucat un rol foarte important în religia și mitologia ugaritică. Era cunoscut și de canaaniți – atât fenicieni, cât și cei care trăiau în Palestina. Acest lucru este dovedit de existența în Palestina în perioada cuceriri Faraonii egipteni, iar mai târziu - triburile evreiești din orașele canaanite Beth-Anat ("casa lui Anat") și Kart-Anat ("orașul Anat"). Potrivit lui Sanhunyaton, Anat este fiica lui El și ea a ajutat tatăl ei luptă pentru putere cu tatăl său. Pentru aceasta, potrivit lui Philon, ea a primit mai târziu puterea asupra Aticii și, cel mai probabil, asupra Greciei în general. Se pare că ultimul mesaj se întoarce la o sursă ulterioară decât Sanhunyaton, căci o astfel de opinie ar fi putut apărea după apariția identificării lui Anat și Athena. Și această identificare a apărut în Cipru nu mai târziu de secolul al V-lea. î.Hr e. Se explică atât prin asemănarea numelor, cât și prin natura războinică a ambelor zeițe. În acest moment, Anat, ca și tatăl ei Al, nu mai era la fel de populară ca în mileniul precedent, păstrându-și importanța doar în Cipru. În afara Ciprului, se notează existența cultului zeiței Anat-Betel („Anatdom of El”), care este menționată în acordul regelui Tirian Baal cu Esarhaddon. Dar în acest tratat ea nu se numără printre zeitățile tyriene, ci mai degrabă printre cei din partea asiriană care, în caz de încălcare a tratatului, vor pedepsi Tirul și regele acestuia. Aceeași zeiță era foarte venerată de evreii vorbitori de aramaică care se aflau în fortăreața egipteană Elephantine în slujba faraonului în secolele VI-V. î.Hr e. Dar, în primul rând, apare îndoiala dacă Anat-Betel este aceeași zeiță cu Anat, deși acest lucru este foarte posibil. Și în al doilea rând, asta nu dovedește deloc că fenicienii o veneau și ei în același timp. Deci, deocamdată, sfera cultului viu al lui Anat trebuie să se limiteze la Cipru.

Sheol este o zeiță antică. Cultul ei a existat în mileniul II î.Hr. e. în Emar, unde era deja considerată zeitatea feminină a celeilalte lumi, lumea morții. Ea este menționată în textele Ugarit. În Ugarit a fost considerată probabil soția zeului morții Mutu. Sheol se găsește și în Biblie, dar acolo cuvântul nu înseamnă o zeiță, ci lumea morții. Evreii antici, cel puțin într-o etapă anterioară a istoriei lor, au tratat moartea, pe de o parte, mai mult sau mai puțin calm, acceptând-o ca pe o inevitabilitate și necercând să argumenteze cu această inevitabilitate, iar pe de altă parte, foarte pesimist, negând îndelung orice posibilitate nu numai de înviere, ci și de recompensă postumă și chiar, poate, de existență postumă. Prin urmare, Sheolul la acea vreme le-a apărut ca lumea interlopă, în care totul dispare și în care, se pare, nu există nimic. În Cântarea Cântărilor, cruzimea geloziei este comparată cu Sheol. Fenicienii nu aveau o viziune atât de pesimistă asupra lumii cealalte. Ei credeau într-o existență după moarte, așa cum o dovedește cultul lor mortuar. Philo îl sună pe Sheol Persephone.

Folosind logica modernă, oamenii de știință încearcă să explice mai mult sau mai puțin rațional epitetul Fecioară, care a însoțit adesea numele Anatu. Se crede că cuvântul „feioară” nu exprimă virginitatea, ci pur și simplu tinerețea zeiței, sau că această zeiță nu a fost de fapt cea care a născut (dar un mit spune despre ea a născut un fiu din Balu), sau că virginitatea este o trăsătură specifică social semnificativă a lui Anatu, pe care zeița nu o pierde, în ciuda dragostei și a nașterii copiilor. Se pare că totul poate fi explicat mai simplu. Ideile mitologice nu sunt, în general, caracterizate de logica care stă la baza științei și a activității umane de zi cu zi, deoarece mitul și știința cu logica sa reflectă diferite aspecte ale înțelegerii umane a lumii. Prin urmare, ideea că în lumea zeilor este posibil tot ceea ce este imposibil în lumea oamenilor și că acolo pot fi combinate calitățile cele mai incompatibile din punct de vedere logic, se încadrează perfect în gândirea religioasă și mitologică a ugaritenilor. Se pare că utarienii (precum fenicienii) apreciau foarte mult virginitatea, considerând-o una dintre cele mai înalte virtuți feminine. Nu degeaba le-au numit fecioare pe marile lor zeițe. Astfel sunt Rahmayu și Anatu, iar în Phoenicia Astarte și Tinnit. Privind aceste zeițe ca fecioare, mame și consoarte (sau iubite) în același timp, oamenii și-au subliniat cel mai profund respect pentru ele.

Faptul că numele zeului morții înseamnă pur și simplu „moarte” mărturisește marea antichitate a lui Mota. Am văzut că în Ugarit, asemănător și, de fapt, zeul cu același nume Mutu a acționat ca un adversar aproape invincibil al lui Balu și doar războinicul și puternicul Anatu a fost capabil să-l învingă. Este posibil ca în rândul fenicienilor acest zeu să fi jucat un rol similar, deși nu au supraviețuit niciun mit despre lupta lui cu alți zei.

Când fenicienii spuneau că Mot se numără printre creatorii universului, ei îl considerau una dintre cele mai vechi zeități, descinde direct din spiritul originar. În acest caz, Mot se dovedește a fi mult mai în vârstă decât Al.

Refaim, sub numele de Rapaiti, erau venerati în Ugarit. În Fenicia se bucurau de nu mai puțin respect. Faptul că erau conectați cu lumea morții este, fără îndoială. Regele Sidonian Tabnit i-a amenințat pe posibilii încălcatori ai mormântului că nu vor avea urmași printre cei vii sub soare și că nu se vor odihni cu Refaim. Într-o inscripție bilingvă (latina și feniciană) destul de târzie din Africa, termenul fenician „rephaim” corespunde pe deplin cu latinescul „zeii mana”. Astfel, rephaims, ca manasul roman, sunt sufletele morților, cărora le sunt încredințate suflete care tocmai au plecat în altă lume. Refaim sunt menționate în Biblie. Astfel, profetul Isaia a proclamat că, dacă Dumnezeu a vizitat și a distrus, atunci morții nu vor trăi și refaimii nu vor învia. Și într-unul dintre psalmi, Refaim sunt din nou amintiți împreună cu morții. În același timp, refaimii erau și un fel de popor antic palestinian sau vecin, poate fabulos, dar, în orice caz, considerat de autorii biblici drept un trib pământesc. Acest lucru i-a condus pe unii cercetători la ideea că Rapaites-Rephaims se află, parcă, la granița dintre împărățiile celor vii și ale morților, conectând într-un anumit sens aceste două lumi care sunt atât de puternic diferite una de cealaltă. Dar în orice caz, în lumea morții ei au fost sufletele strămoșilor lor, indiferent dacă toți oamenii sau doar cei mai importanți dintre ei (regi, conducători) nu se știe cu siguranță.

Fenicianul Reshef este același zeu pe care utarienii îl venerau sub numele de Rashapu. În același timp, adică în mileniul II î.Hr. e., a fost adorat activ de fenicieni. Unul dintre cele mai vechi temple din Byblos a fost dedicat lui Reshef. Figurinele din bronz ale războinicilor găsite în Byblos (unele au încă urme de aurire) sunt considerate de mulți oameni de știință fie imagini ale lui Reshef, fie dedicații pentru el. Marinarii fenicieni au purtat cu ei figurine cu Reshef, probabil în încercarea de a-i câștiga protecția și de a evita moartea pe mare sau pe cel mai apropiat țărm. Cel mai probabil, figurina de bronz din secolele XIV-XIII a fost imaginea lui Reshef. î.Hr e., găsit în marea din apropiere coasta de sud Sicilia și până acum este poate cea mai veche dovadă a călătoriilor feniciene în această zonă. Odată cu colonizarea, cultul lui Reshef s-a răspândit pe scară largă în întreaga Mediterană. Astfel, templul acestui zeu din Cartagina era unul dintre cele mai bogate. Nu era mai puțin venerat în patria sa. Întreaga regiune a Sidonului a fost numită „țara Reșetului” (sau „țara Reșetului”). Grecii l-au identificat cu Apollo. Sub acest nume este menționat în tratatul dintre Hannibal și Filip al V-lea. Potrivit lui Philon, Apollo era fiul lui Cronos. Este clar că fenicienii îl considerau pe Reșef fiul lui El și fratele lui Baal-Hamon. În acordul menționat mai sus dintre Hannibal și regele macedonean, Apollo-Reshef ocupă un loc printre primii trei zei ai Cartaginei.

Existenta cultului lui Reshef in Ebla este atestata deja in mileniul III i.Hr. e. Descoperiri de figurine Reshef datând chiar de la începutul mileniului I î.Hr. e., ei vorbesc despre venerarea acestui zeu de către evreii din Palestina. Reshef este menționat în unele texte biblice. Odată cu instaurarea monoteismului, el se transformă într-o forță distructivă în slujba lui Iahve. Ca și în lumea feniciană, numele său este uneori menționat la plural. Răspândirea cultului lui Reshef (Rashapu) în afara lumii semitice vestice nu se limitează la Egipt. El este venerat de hitiți sub numele de Irshappa. Și chiar înainte ca fenicienii să se stabilească în Cipru, locuitorii acestei insule, care mențineau legături cu coasta siro-palestiniană. Marea Mediterana, inclusiv orașele feniciene, cunoșteau deja și Reshef.

Unele urme ale cultului lui Eshmun au fost găsite în Siria și datează din mileniul III î.Hr. e., dar puține urme din acestea au fost încă descoperite și, poate, sunt controversate. Sanhunyaton vorbește despre acest zeu în transmisia lui Philo, așa că, trebuie să ne gândim, în mileniul II î.Hr. e. Fenicienii îl cunoșteau bine pe Eshmun. Mileniul următor a arătat popularitatea foarte largă a acestui zeu în întreaga lume feniciană. A fost venerat în Arvada, Sidon, Tir și în multe alte orașe din Fenicia, precum și în coloniile de peste mări. Cultul lui Eshmun s-a răspândit și în Palestina, Egipt și Mesopotamia. Eșmun este numit printre garanții acordului menționat mai sus dintre regele Tirian Baal și Esarhaddon: împreună cu Melqart, el trebuia să distrugă țara, să alunge oamenii din ea, să ia de la popor mâncare, îmbrăcăminte și bijuterii dacă Tirienii au încălcat acordul. Mulți fenicieni au primit nume care l-au menționat pe Eșmun.

Grecii îl identificau de obicei pe Eshmun cu zeul lor vindecător Asclepius, iar romanii cu Aesculapius. După cucerirea Feniciei de către Alexandru cel Mare, apoi a Cartaginei și a posesiunilor sale de către romani, cultul lui Asclepius-Aesculapius s-a răspândit pe scară largă în aceste meleaguri. Asclepius era considerat fiul lui Apollo, iar Apollo însuși a acționat uneori și ca un vindecător. În Grecia a existat chiar și o ipostază specială a lui Apollo - Apollo Medicul. Și Eșmun a fost uneori identificat cu acest Apollo, medicul.

Cabiri erau zeități foarte venerate și foarte misterioase ale Greciei. Grecii înșiși și-au asociat originea cu insulele din nordul Mării Egee - Samotracia și Lemnos. La un moment dat, prin aceste insule trecea traseul comerțului activ fenician și, probabil, a colonizării în prima etapă. Homer numește deja Lemnos o piață feniciană. Cuvântul „kabiri” în sine sună neclar în greacă, iar mulți cercetători îl asociază cu fenicianul, unde ar putea însemna „puternic”. Adevărat, în Grecia aceste zeități, se pare, nu erau deosebit de puternice, ci aparțineau mai degrabă unor zei relativ inferiori. Grecii i-au considerat de obicei copii ai zeului fierar Hephaestus, cu care era identificat, de regulă, fenicianul Khusor. Dar o astfel de relație a venit cu greu din Fenicia, chiar dacă cultul Cabirilor era de origine feniciană. Rețineți că numărul Cabirilor era diferit între greci și fenicieni. În rândul grecilor, acesta a variat, dar de obicei nu se ridica la mai mult de patru, în timp ce fenicienii numărau șapte Cabir (numărul „șapte” era sacru în Orientul Mijlociu), la care se adăuga un al optulea, Eșmun. Cabirurile grecești erau asociate cu focul și lucrul cu acesta (ca și copiii lui Hephaestus). Dar a supraviețuit un mit care ne permite să-i conectăm cu lumea interlopă. Și asta indică o relație cu Cabirs fenicieni. Pe de altă parte, cabirii greci nu par să fi avut funcția de a vindeca oamenii, în timp ce fenicienii au avut. Așadar, rudenia Cabirurilor grecești și feniciene se limitează practic la un singur aspect. Dar prezența acestui aspect a făcut posibilă identificarea acestora. Momentul apariției cultului Cabirsului în Grecia nu este cunoscut cu precizie. Se pare că poate fi datată din mileniul II î.Hr. e., cel puțin în timpul războiului troian sau ceva mai devreme. Poate că funcția de vindecare a kabirilor a apărut mai târziu, după ce grecii au făcut cunoștință cu ei. Cel mai probabil, inițial cabirii fenicieni au fost asociați exclusiv cu lumea interlopă și abia mai târziu au devenit vindecători, transformându-se în strămoșii vindecătorilor și vindecătorilor. Philon le mai spune și Dioscuri. În mitologia greacă, Dioscurii sunt zei care și-au petrecut o parte din viață în regatul morților și o parte pe Olimp. Aceasta înseamnă că ei aparțineau zeilor muritori și înviați, iar Eshmun era exact un astfel de zeu. Înseamnă asta că alți Kabir erau de aceeași natură? Posibil, deși nu există informații despre asta. Dioscurii erau venerați ca zeități ale mării care au salvat marinarii pe moarte. Kabirii erau, de asemenea, legați de mare. Philo spune că au îngropat rămășițele zeului mării în Berita. Povestea despre înmormântarea zeului este explicată clar de părerile filozofice ale lui Philo însuși, care, după cum sa menționat deja, credea că toți zeii erau înainte oameni muritori. Dar ceea ce este important pentru noi este că acest pasaj din Philo a reflectat fără îndoială legătura Dioscuri cu zeul mării și se bazează, aparent, pe povestea lui Sankhunyaton. În orice caz, în Berita Cabirurile și Dioscurii erau foarte venerati în epoca romană.

Faptul că Kabiri, inclusiv Eshmun, au fost considerați fiii lui Tzidik, subliniază legătura dintre drepți și În ordinea corectăîn general, și relațiile dintre viață și moarte - acestea din urmă se dovedesc, de asemenea, componente necesare și integrante ale ordinii mondiale generale.

Este greu de spus cât de vechi este cultul lui Shadrapa. Sanhunyaton nu menționează acest zeu. Poate pentru că la sfârșitul mileniului II î.Hr. e. Cultul lui Shadrapa nu era încă răspândit în Fenicia. Dar în secolul al VIII-lea. î.Hr e. el apare deja ca o zeitate nu numai vindecătoare, ci și domnitoare și războinică. Este greu de imaginat că o asemenea imagine a unui zeu puternic ar putea apărea rapid și din senin. Uneori, imaginea lui Shadrapa este considerată o versiune specială a imaginii lui Eshmun. Acest lucru este posibil, deși nu există nicio bază pentru o astfel de judecată.

Acest lucru este dovedit de identificarea lui Shadrapa cu grecul Dionysus și cu romanul Liber.

Apariția acestui zeu indică o puternică influență egipteană. Având în vedere că Amrit este situat lângă Arvad și probabil că aparținea teritoriul acestui regat nord-fenician, putem spune că Shadrapa a fost înfățișată în acest fel în această parte a Feniciei. Asta nu înseamnă că nu a fost venerat de alți fenicieni. Cultul lui Shadrapa a existat în Sarepta, Tir, Cipru și în coloniile vestice. Mai târziu a fost adoptat de aramei. Poate în locuri diferite Imaginea lui Shadrapa avea propriile sale caracteristici. Se pare că în est, caracterul războinic și regal al acestui zeu a fost subliniat într-o măsură mai mare, iar în vest - capacitatea de a vindeca și a reînvia.

Se știu puține lucruri despre șopronul egiptean. Apare destul de târziu, nu mai devreme de mijlocul mileniului II î.Hr. e. Unii cercetători sugerează că era un străin în Egipt și că provine din lumea semitică. În acest caz, avem în fața noastră apariția secundară a acestui zeu într-o formă oarecum complicată în rândul unuia dintre popoarele de limbă semitică - fenicienii.

Foarte multă vreme nu se știa aproape nimic despre Cida. Dar relativ recent, în sud-vestul Sardiniei, a fost descoperit un sanctuar al acestui zeu. În acest sanctuar au fost găsite figurine ale altor zei vindecători - Shadrapa și Khoron, dar au fost dedicate lui Tsid. Se pare că pe această insulă Cid a fost cel care a avut întâietate între astfel de zeități. În Sardinia, Cid a fost identificat cu eroul grec Iolaus și cu zeitatea locală, pe care romanii o numeau părintele Sard, adică zeul - conducătorul insulei și părintele populației locale. Iolaus în mitologia greacă a fost considerat nepotul și tovarășul lui Hercule, care a participat activ la diferite acte ale eroului. S-a păstrat o legendă despre sosirea oamenilor sub conducerea lui Iolaus în Sardinia. Dar Cid a fost asociat nu numai cu Sardinia. Acest zeu, sub numele de Iolaus, este numit în tratatul dintre Hannibal și Filip al V-lea. S-au păstrat numele oamenilor care conțineau numele acestui zeu, acești oameni locuiau în Cartagina și Acre (Fenicia). S-a păstrat și mitul întemeierii Sidonului (în feniciană - Tsidon) de către Cid (Sid). Este posibil ca Sidon în acest caz să nu însemne nici măcar orașul, ci întregul sud al Feniciei. Acest lucru, în special, este evidențiat indirect de așa-numita Tabelă a Națiunilor conținută în Biblie. Se spune că primul născut din Canaan a fost Sidon și apoi enumeră orașele și popoarele care nu aveau nicio legătură cu Fenicia de Sud, în timp ce, fără îndoială, Tirul, binecunoscut Bibliei, nu este menționat deloc aici. Sanhunyaton pare să nu spună nimic despre Cida (nu toate numele grecești menționate de Philo pot fi atribuite cu încredere uneia sau alteia zeități feniciene și, prin urmare, încrederea în ceea ce a spus sau nu a spus Sanhunyaton trebuie abandonată). Asta nu înseamnă că Cid era un zeu relativ nou pentru fenicieni. Doar că încă nu știm prea multe despre el.

Spre deosebire de Shadrapa și Zid, Horon este, fără îndoială, o zeitate veche a canaaniților și amoriților. Acesta este Haranu ugaritic, despre care s-a mai discutat. Urme ale venerației acestui zeu se găsesc în Mari și Palestina. Adevărat, foarte puține urme ale cultului său au fost găsite chiar în Fenicia. Dar faptul că fenicienii din Sardinia îl venerau mărturisește și existența cultului acestui zeu în rândul fenicienilor.

Jevo era un zeu antic, adorat și în Ugarit. Uneori chiar se crede că acesta este un alt nume pentru zeul mării Iam (Utaritic Yammu). Există dovezi că Yevo era considerat zeul toamnei și al recoltei. Este posibil să fi devenit o zeitate a mării mai târziu. Dacă nu era doar zeul mării, ci zeul mării furtunoase, așa cum se întâmplă adesea în toamnă, atunci părerea exprimată uneori despre legătura sa cu Iahve evreu, care a fost inițial zeul furtunii și atunci a devenit singurul și atotputernic Dumnezeu, ar părea mai convingător.

Numele Bel a fost destul de popular în lucrările scriitorilor greci și romani când vorbeau despre misteriosul Orient. L-au numit pe fondatorul Babilonului Bel. Poetul roman Virgil (secolul I î.Hr.) în poemul său „Eneida” îl numește pe tatăl Elisei (Dido), fondatorul Cartaginei, Bel. Philo îl numește pe fiul lui El Zeus Bel, identificând astfel această mare (mai precis, pur și simplu apa) zeu cu zeul suprem al Greciei. Grecii au identificat și alți zei fenicieni, moștenitori ai vechilor Baali, cu Zeus; de exemplu, Baal-Tzaphon a devenit Zeus Casius. În consecință, zeul despre care suntem acum despre care vorbim, a jucat un rol destul de semnificativ, comparabil cu rolul lui Baal-Tzaphon. În sudul Feniciei era un râu numit Belom, iar pe malul lui era un loc care era venerat ca mormântul unui zeu muribund și care învia. Istoric al secolului I n. e. Josephus spune că acesta este mormântul eroului grec Memnon, care a fost ucis în timpul războiului troian și jelit pentru totdeauna de mama sa, zeița zorilor Eos. Este mai probabil ca în realitate să vorbim despre o divinitate locală, adică feniciană, pe care grecii, după Alexandru cel Mare, o considerau Memnon sau asemănător cu el. Potrivit legendei, pe malul acestui râu Hercule a fost tratat pentru o rană primită în lupta cu Hidra Lernaeană. Hercule, așa cum se va discuta mai târziu, a fost identificat constant de greci cu un singur personaj în mitologia feniciană - zeul Tirului, Melqart. Având în vedere că orașul Acre, situat în apropierea acestui râu, a aparținut la un moment dat Tirului, se poate presupune o legătură între „Memnon” și Melqart - zeul muribund și în ascensiune. Poate că Bel în cauză a fost conducătorul acestui râu în la sud de Fenicia, ca Baal-Tzaphon - conducătorul Muntelui Tzaphon în nord. Dar apare o întrebare dificilă: de unde știa Philo despre acest zeu? Faptul este că „Bel” este pronunția aramaică a numelui Baal, iar fenicianul Sanhunyaton în mod clar nu l-ar fi putut folosi. În acest caz, două soluții sunt posibile: fie Philo, în paralel cu Sanhunyaton, a avut o altă sursă, mult mai târziu, datând din vremea când aramaica a devenit limba vorbită nu numai a arameenilor, ci și a populației întregii țări. Orientul Mijlociu, sau nu a înțeles prea bine un nume transmis de Sankhunyaton. În orice caz, avem în fața noastră un zeu al apei, care, se pare, din zeul unui anumit râu s-a transformat în zeul apei curgătoare în general, iar în mitologia feniciană (cel puțin din vremurile de mai târziu) a devenit progenitorul tuturor zeităților mării. .

Pontul lui Philo este în mod clar ignama fenician, adică același zeu pe care ugarienii îl venerau sub numele de Yammu și îl considerau fiul lui Ilu (fenicianul El): în greacă cuvântul „pont” însemna „mare”, la fel ca „yam” în – Fenician. Dacă ugarienii îl considerau pe Iammu fiul lui Ilu, atunci pentru fenicieni era strănepotul său. Aceasta dovedește că, având în vedere originea lor comună, sistemele mitologice ale utarienilor-amoriților și fenicienilor s-ar putea dezvolta independent unul de celălalt.

În Berith, Poseidon era „zeul părinte”, principalul patron al orașului. S-a păstrat mitul iubirii lui Poseidon și a nimfei Beroi, care a personificat orașul Berit. Imaginile lui Poseidon sunt comune pe monedele acestui oraș. Mențiunea lui Poseidon în tratatul lui Hannibal cu Filip al V-lea indică poziția înaltă a acestui zeu în Cartagina. A venit acolo din metropolă. În 406 î.Hr. e. Înainte de luptă, comandantul cartaginez Hamilcar a implorat zeii pentru victorie și, în același timp, a sacrificat copii lui Baal Hammon și animale de sacrificiu lui Poseidon, aruncându-le în mare, și a făcut acest lucru în conformitate cu „obiceiul paternesc”, cum a spus istoricul Diodorus. scrie. În Cartagina și în sfera de influență cartagineză, urmele cultului lui Poseidon-Neptun sunt relativ numeroase. Dar acest zeu era venerat nu numai în aceste două orașe. Sidon era considerată sora lui Poseidon (atât în ​​greacă, cât și în feniciană, cuvântul pentru „oraș” este feminin). Prin urmare, se poate crede că în Sidon acest zeu era foarte venerat. Iar faptul că lui Poseidon i s-au făcut sacrificii după „obiceiul paternesc” vorbește despre venerarea lui Poseidon în Tir, de unde veneau cartaginezii.

Pe unele monede feniciene apar imagini cu pitici amuzanți. Există și figurine de teracotă ale piticilor. Unii oameni de știință cred că cultul acestor zeități ale mării a venit la fenicieni din Egipt. Dar în Egipt, așa cum am spus deja, nu a existat un zeu al mării propriu: dimpotrivă, venerarea zeului mării a venit în Egipt în mod clar din Fenicia. Deși, desigur, este posibil ca fenicienii să fi adoptat cultele unor divinități egiptene minore și să înceapă să le considere patronii marinarilor. Dar chiar și în acest caz, au fost nevoiți să-i compare cu zeii lor mării. În mitologia greacă, astfel de salvatori și paznici ai marinarilor sunt Dioscuri. S-a spus deja că printre fenicieni sunt echivalenti cu Eshmun și frații săi, adică Cabirs. Nu este ideea de Cabirs la baza ideilor despre Pateks, deși însăși imaginea unor astfel de pitici ar putea veni cu adevărat din Egipt?

Faptul că substantivele comune sunt înțelese în acest caz ca nume proprii arată antichitatea profundă a acestor zeități. Și într-adevăr, toate au fost de mult venerate de semiții occidentali. Cultul lor a existat în Ugarit, așa cum am menționat deja, și în alte locuri din lumea semitică. Este puțin probabil ca venerația lor de către fenicieni să fie diferită de cea care a existat în Ugarit. Este caracteristic faptul că, deși fenicienii aveau zeități solare și lunare, precum Baal-Hammon sau Tinnit, aceste lumini au fost păstrate ca obiecte independente de cult. Toate trei - soarele, luna și pământul (în această ordine) sunt numite „co-zeități” în acordul lui Hannibal cu Filip al V-lea. Ei au fost aparent percepuți ca o trinitate străveche. Pentru Philo, Pământul a fost una dintre cele mai vechi zeițe, sora și soția zeului cerului, adică, așa cum am menționat deja, Baal-Shamima, mama lui El și, de fapt, strămoșul aproape tuturor celorlalți zei. Aceasta este o idee străveche, caracteristică nu numai popoarelor semitice. Același rol l-a jucat Pământul-Gaia în mitologia greacă.

Întruchiparea soarelui într-o formă feminină este cunoscută de multă vreme printre semiți. În Ugarit, ca și în sudul Arabiei (după cum am discutat mai devreme), soarele era o zeitate feminină. În rândul semiților răsăriteni din Mesopotamia (poate sub influența ideilor sumerienilor, care au trăit în sudul Mesopotamiei înaintea semiților și împreună cu ei și au avut un impact uriaș asupra ideilor religioase și mitologice ale acestora din urmă), soarele a devenit un zeu masculin. Fenicienii au păstrat vechea idee că soarele se încarnează ca femeie, iar percepția ocazională a lui ca bărbat s-ar fi putut datora influenței mesopotamiene sau, mai degrabă, egiptene.

Cultul stelelor era, de asemenea, foarte vechi. La un moment dat, în știință se credea că, în general, venerarea stelelor era esența religiei popoarelor semitice. Acest punct de vedere a fost acum respins. Dar asta nu înseamnă că însăși ideea de adorare a stelelor este respinsă odată cu ea. Stelele erau adorate ca zeități independente, iar aspectul stelar era, de asemenea, inerent altor zei și zeițe. Nu degeaba grecii, și după ei romanii, au numit, de exemplu, Astarte Astroarcha („stăpâna stelelor”) sau Astronoe, nume asociat și conceptului de stea.

În textul supraviețuitor al lui Philo, Bethyl este menționat o singură dată ca fiu al Pământului și al Cerului și ca fratele zeului El. Acest lucru nu înseamnă neapărat că și Sankhunyaton l-a menționat o singură dată. Philo era deja capabil să scurteze textul din Sanhunyaton. Și opera lui Philon, după cum știm, a supraviețuit doar în citatele date de Eusebiu. Prin urmare, este imposibil să vorbim despre venerația sa scăzută doar pe această bază. Adevărat, până acum Betil ca zeitate independentă nu se găsește aproape niciodată în surse paralele. Numai în tratatul de la Baal cu Esarhaddon este menționat zeul Betil, dar contextul nu ne permite să decidem dacă se referă la zeii Tirului. Uneori, acest zeu nu este considerat deloc fenician, ci aramaic. Dar totuși, menționarea lui de către Sanhunyaton ne permite să vorbim despre el în mod specific ca despre zeul fenicienilor. Caracterul și esența acestui zeu, din păcate, sunt încă necunoscute. Știm mult mai multe despre Dagon. S-a spus deja că el aparținea zeilor antici și foarte venerați ai semiților occidentali. Dar la Ugarit au simțit o oarecare străinătate față de el, căci centrul principal al cultului său era orașul Tutgul. Pe lângă Dagon din Tuttula, mai era și Dagon din Canaan. Și tocmai în această varietate Dagon a fost foarte venerat de canaaniți-fenicieni și din ei a fost adoptat de filistenii care s-au stabilit în Palestina. Dagon pare, în esență, a fi strămoșul unei alte familii de zei fenicieni, paralelă cu cea venită din El. Prin urmare, nu este surprinzător că uneori el, precum El și Baal-Hammon, care, după cum am menționat deja, au adoptat unele dintre trăsăturile lui El, a fost identificat cu Cronos și Saturn. Mai de obicei, însă, identificarea lui cu Zeus Arotrius, adică Zeus fermierul.

Faptul că lui Demarunt, împreună cu Astarte și Hadad (despre care vom discuta puțin mai târziu), i s-a dat putere asupra Feniciei mărturisește rolul mare pe care l-a jucat acest zeu în conștiința religioasă a fenicienilor. Dar trebuie făcută o avertizare foarte importantă. Demarunt acționează ca un adversar al zeului mării Iam. El a fost și tatăl lui Melqart, principalul zeu al Tirului. Melqart, după cum se va spune în locul său, a fost ucis de același Yam și înviat de Cid, un zeu asociat cu Sidon, sau poate chiar cu toată Fenicia de Sud. Astfel, în mitologia feniciană un grup de zei apare ostil zeului mării și, se pare, tuturor descendenților zeului Bel. Deși Bel însuși era cel mai probabil zeul râului sudic, zeitățile mării erau mai venerate în nordul Feniciei. După cum am menționat deja, este posibil ca Fenicia de Sud să fi acționat la un moment dat sub numele de „Sidon”. O anumită unitate a acestei părți a țării, în ciuda existenței unor state separate acolo - Sidon și Tirul însuși, este indicată de mențiunea în textul ugaritic a zeiței Asiratu ca „Asiratu al Tirienilor, Plata Sidonienilor”. Unii cercetători îl asociază pe zeul Demarunt cu râul Damuras sau Tamuras, care curge lângă Sidon. Prin urmare, s-ar putea ca poziția regală a lui Demarunt să fi fost recunoscută mai ales în sudul, Sidon-Tyrian, o parte a Feniciei. Este interesant în acest sens că Sanhunyaton din Beritus și Philo din Byblos, adică din orașele Feniciei de Nord, vorbesc doar despre înfrângerea lui Demarunt și despre fuga sa din Pama, dar nu despre răzbunarea sa. Prin urmare, indicația că el, împreună cu alte două zeități, a primit putere asupra țării pare nefondată. Aparent, mitul despre înfrângerea lui Pam de către Demarunt a fost omis destul de deliberat. În același timp, această opoziție a zeului sudic față de cea nordică nu era deosebit de ferm înrădăcinată în mintea fenicienilor. În orice caz, oamenii din Tir care au întemeiat Cartagina, după cum am văzut, îl venerau foarte mult pe zeul mării de nord. Cât despre Demarunt, până acum au fost găsite foarte puține urme ale cultului său. Nu putem decât să sperăm că săpăturile din Tir sau Sidon ne vor oferi mai multe informații despre acest zeu.

Poate că imaginea acestui zeu a fost o dezvoltare a vechiului concept semitic al zeului Astara, motiv pentru care Demarunt este legat de Astarte atât ca conducător al Feniciei, cât și ca tată al lui Melkart.

Hadad-ul menționat de Philo este, fără îndoială, Haddu-ul ugaritic, adică Balu-Tsapana. Am văzut deja cât de răspândită era venerarea acestui zeu în lumea semitică din Asia de Vest. În mintea fenicienilor, se pare că a avut loc o scindare a imaginii sale, în urma căreia Baal-Tzaphon și Hadad s-au dovedit a fi zei independenți. Hadad s-a separat de Muntele Tzaphon (Tsapanu) și a devenit conducătorul munților în general, și mai ales al Libanului. Un sanctuar al zeilor sirieni a fost găsit în Roma, printre care se afla Hadad din Liban. Guvernatorul regelui Tirian a făcut o dedicație acestui zeu într-unul din orașele Ciprului.

Despre Adonis știm doar de la scriitorii greci și romani, în care apare ca personaj în mitologia greacă. Dar numele Adonis însuși este pur fenician și înseamnă „domn, domn”. „Legarea” lui constantă în mod specific de Byblos și regiunea sa mărturisește originea Byblos a acestui zeu.

Potrivit mitului, pe insula pe care se afla Tir, Astarte a găsit o stea căzută din cer și și-a dedicat-o, iar insula însăși era considerată insula sfântă Astarte. Tyrian Melqart era în general strâns legat de Astarte. Ea, așa cum am menționat deja, era considerată mama lui. A fost un templu pentru Astarte în Tir. În Sidon, această zeiță a fost strâns asociată cu Eșmun și împreună cu el a patronat atât orașul, cât și regele acestuia. Aceste două zeități aveau probabil un sanctuar comun. Marele Preot din Astarte a jucat probabil rolul Marelui Preot al întregului oraș.

Unii cercetători cred că aceasta este o varietate locală, biblică, de Astarte. Din cele mai vechi timpuri, Baalat-Gebal a fost identificat cu Hathorul egiptean. Această zeiță a fost asociată cu marele zeu solar egiptean Horus, iar chiar numele ei însemna „casa lui Horus”. În funcția ei principală, ea a fost o zeiță cerească, precum și o zeiță a iubirii. Grecii o identificau cu Afrodita, la fel ca fenicianul Astarte. Și aceasta este baza pentru aducerea Baalat-Gebal mai aproape de Astarte. Dar totuși, zeița biblică era o figură complet independentă. Și au identificat-o nu cu Afrodita, ci cu mama ei Dione, pe care grecii o considerau una dintre cele mai mari zeițe, fiica Oceanului sau a Pământului-Gaia. Potrivit lui Sanhunyaton (după cum a povestit Philo), Baalat-Gebal era sora lui Astarte. El, după ce a devenit conducătorul lumii, i-a dat puterea asupra Byblosului, iar Astarte, împreună cu Demarunt și Hadad, asupra țării, adică asupra Feniciei (cu excepția, desigur, a Byblosului și a altor locuri) . Este posibil, totuși, ca, pe măsură ce Astarte a dobândit din ce în ce mai multe caracteristici noi și a devenit din ce în ce mai mult o zeiță cosmică, Baalat-Gebal să fi fuzionat cu ea.

Khusor este același zeu pe care utariții îl venerau sub numele de Kotaru-wa-Khasisu. Ca și în cazul acestuia din urmă, cultul său provenea din Arabia, unde exista un zeu Qasr. Este caracteristic că, spre deosebire de zeul ugaritic, fenicianul avea un singur nume. Poate că Byblos era considerat reședința lui. Într-o versiune a mitului, Khusor este numit tatăl zeului biblic Adonis. Khusor nu aparținea descendenților lui El, era mult mai în vârstă decât el și, potrivit unor versiuni ale mitului, chiar a precedat apariția universului.

În atribuirea creării primei nave (și navigarea și, în consecință, construcțiile navale, după cum se știe, au jucat rol imensîn viața fenicienilor) diferiților zei se pot vedea urme ale diferitelor legende: una este evident asociată cu Tirul, iar cealaltă cu Byblos ca fiind cele mai importante centre de comerț și navigație maritimă. Pe lângă Khusor, alți zei au revendicat și rolul de inventator al primei nave, inclusiv Usoi (zeul orașului Ushu, care era continentul Tirului în mileniul I î.Hr.) și Melqart.

Khusor a fost identificat cu zeul grec Hephaestus și cu vulcanul roman. Ambii zei au fost zei ai focului, devenind mai târziu patroni ai fierăriei. Este posibil ca Khusor să fi fost asociat și cu cultul focului. La fel ca Kotaru-wa-Khasisu, Khusor era angajat în magie și divinație.

Cultul lui Eresh a fost răspândit în vestul lumii feniciene. Templul lui Eresh părea să fie în Cartagina. Dar Ereș a ajuns în mod clar la vest dinspre est, unde a fost venerat în Ugarit și în orașul Alalakh din nordul Siriei în mileniul al II-lea î.Hr. e. Este posibil ca Khusor și Eresh să fi fost inițial divinități diferite, iar urmele acestui lucru pot fi văzute atât în ​​venerarea lui Khusor, cât și a lui Eresh în Cartagina. Dar asemănarea „responsabilităților” asociate cu marea și construcția ar putea duce la o fuziune a acestor două figuri.

Este complet firesc să identificăm Baal-Magonim fenician cu Ares grecesc și Marte roman. În tratatul lui Hannibal cu Filip al V-lea, Ares este menționat împreună cu Triton și Poseidon printre cei mai venerați zei ai Cartaginei. Prezența lui Poseidon, Triton și Ares împreună într-o singură triadă sugerează, probabil, că toți trei erau înrudiți cu armată: Poseidon și Triton, aparent, patronau marina, așa dezvoltată printre fenicieni în general și cartaginezi în special, și Ares. - o armată terestră, iar Ares este numit primul în acest grup, ceea ce nu este surprinzător, având în vedere natura armatei lui Hannibal care operează în Italia. În mitologia greacă (și mai târziu romană), Ares (Marte) a fost iubitul Afroditei (Venus). Se pune întrebarea dacă fenicianul Baal-Magonim are cumva legătură cu Astarte. Deși există foarte puține dovezi ale cultului acestui zeu, putem spune că a fost foarte venerat (cel puțin oficial și printre războinici). Potrivit legendei, Cartagina a fost construită exact în locul unde a fost găsit capul de cal, care promitea războaie și putere în viitor. Cartaginezii au plasat pe monedele lor imaginea unui cal, pe cealaltă parte a căruia era o imagine a lui Tinnit. Calul apare si pe niste stele dedicate lui Tinnit. Deci legătura dintre aceste două zeități este relativă perioadă târzie Istoria cartagineză (monede și stele în cinstea lui Tinnit apar la Cartagina de la sfârșitul secolului al V-lea sau al IV-lea î.Hr.) pare neîndoielnic. Este probabil ca pe măsură ce Tinnit i s-au atribuit trăsăturile lui Astarte, zeul despre care se credea asociat cu Astarte a devenit din ce în ce mai asociat cu Tinnit. Dacă este așa, atunci presupunerea despre legătura strânsă în ideile religioase ale fenicienilor a imaginilor lui Astarte și Baal-Magonim pare nu lipsită de temei.
Zeița Bastet, al cărui animal sacru era pisica, a fost mult timp venerată de egipteni. Dar cultul ei s-a răspândit mai ales în secolele X-VIII. î.Hr e., când orașul Bubast, a cărui zeiță a orașului era Bastet, era capitala actuală a Egiptului. În acest moment, faraonii egipteni au făcut din nou pretenții de dominație în Fenicia, dar le-au putut realiza doar la o scară foarte modestă: poate de ceva timp au reușit să subjugă Byblos, dar foarte scurt. Legăturile culturale dintre Egipt și orașele feniciene în această perioadă nu numai că nu s-au slăbit, ci, poate, chiar s-au întărit. În acest moment, fenicienii înșiși au început să pătrundă mai activ în Egipt, atât ca negustori, cât și ca mercenari. Bineînțeles, au început să o venereze în mod deosebit pe zeița capitală, care era patronul suveranilor de atunci, care, conform tradiției, a fost menținută în viitor. De asemenea, egiptenii l-au identificat pe Hathor, atât de familiar fenicienilor, cu Bastet, iar această împrejurare a facilitat probabil adoptarea cultului lui Bastet de către fenicieni.

În 396 î.Hr. e. Prin decizia guvernului cartaginez, cultul lui Demeter și Kore a fost înființat oficial în Cartagina. Acest lucru s-a datorat încercărilor grele care au avut loc asupra cartaginezilor.

Nu cu mult timp înainte, războinicii cartaginezi au distrus și jefuit sanctuarul lui Demeter și Kore din Sicilia. Zeii, așa cum se credea atunci, s-au înfuriat și au doborât o epidemie teribilă asupra războinicilor cartaginezi. Iar după război, în Africa a izbucnit o puternică răscoală, amenințănd însăși existența statului cartaginez, iar în aceasta și cartaginezii au văzut un semn al mâniei lui Demeter și Kore. Și astfel, pentru a potoli zeițele furioase, guvernul Cartaginei a hotărât să introducă cultul lor, care până la căderea acestui stat se săvârșește după ritul grecesc. În acest moment, începe procesiunea triumfală a lui Demeter în întreaga lume vorbitoare de greacă. La acest triumf au luat parte și cartaginezii, din ce în ce mai influențați de cultura greacă. În unele dintre aspectele lor, imaginile lui Demeter și Kore erau apropiate de imaginile lui Astarte și Tinnit, ceea ce a făcut mai ușor de acceptat. zeițe grecești de către cartaginezi. Mai mult, în Grecia, în perechea Demeter - Kore (Persefona), primul loc a fost ocupat de Demeter, care era considerată mama lui Kore. În Cartagina, zeițele și-au schimbat locul. Poate că acest lucru se datorează apropierii lui Kore de Tinnit și a lui Demeter de Astarte și, din moment ce în acest moment Tinnit o împinge deoparte pe Astarte, atunci Kore ocupă un loc mai înalt în viața religioasă cartagineză în comparație cu mama ei. Introducerea cultului lui Demeter și Kore a fost în mod clar de natură aristocratică. Aparent, straturile superioare ale societății cartagineze, mai strâns legate de lumea greacă, au perceput religia greacă și au încercat să îmbine unele dintre aspectele ei care erau cele mai apropiate de conștiința feniciană cu ideile tradiționale. Cea mai mare parte a populației cartagineze a rămas în mare parte dedicată vechilor credințe și nu a fost în niciun fel afectată serios de influența cultelor străine.

În lumea feniciană a existat o diferență semnificativă între cultele lui Dionysos și cultele lui Kore și Demeter. Cultul lui Dionysos nu a devenit niciodată independent acolo. Trăsăturile dionisiace erau, parcă, atașate altor zei, în primul rând lui Shadrapa. De remarcat, de asemenea, că nu a fost efectuată o reformă specială în vederea instituirii cultului lui Dionysos, așa cum sa întâmplat cu cultele lui Kore și Demeter din Cartagina. Adevărat, în Cartagina cultul lui Dionysos, ca și cultul zeițelor grecești, era de natură aristocratică. În Leptis, unde Dionysos a fost identificat cu Shadrapa, situația era aparent diferită: acolo cultul lui Dionysus pătrundea într-o măsură mai mare în diferite straturi ale populației feniciene locale. Treptat cultul lui Dionysos, de asemenea, încă identificat. cu Osirisul egiptean, răspândit din ce în ce mai mult în mediul fenician.

În prima jumătate a secolului al V-lea. n. e. celebrul scriitor creștin Augustin, episcopul orașului Hippo din nordul Africii, a spus că păgânii locali îl contrastau pe Saturn, adică vechiul Baal-Hammon, cu Hristos, onorându-l ca domn și zeu. Și în est rival puternic Astarte era noua religie. Templul Afroditei Urania, adică aceeași Astarte, a fost în cele din urmă distrus abia în secolul al VI-lea. De asemenea, pentru o perioadă foarte lungă de timp, locuitorii din Byblos s-au închinat lui Adonis.

Astfel, locul asociat cu moartea lui Adonis și venerarea lui Astarte-Afrodita există încă un lăcaș de cult adresat forțelor despre care se crede că asigură fertilitatea.

Mituri și legende ale popoarelor lumii. Volumul 12. Asia de Vest. Yu.B. Tsirkin. M.2004

Popoarele antice din Orient au zei asemănători... Toți erau idolatri. Să spunem că fenicienii au zeificat forțele naturii (sub numele de Baal și Astarte). „În termeni civili, popoarele canaanite erau deja la un grad destul de înalt de civilizație. Ca să nu mai vorbim de fenicieni, care la vremea respectivă desfășurau deja comerț maritim extins și erau familiarizați cu toate aspectele vieții civilizate, alte triburi canaanite, urmându-le, știau să extragă metale din mine, forjau lucruri din aur și argint pentru decorare, arme. și care de război, construiau temple și palate, știau să întărească orașele cu ziduri, făceau comerț și erau familiarizați cu contabilitatea și scrisul...”

Întrucât interesele vitale ale fenicienilor nu se aflau doar în regiunile Egiptului și Mesopotamia, ci erau îndreptate și către culturile creto-miceniene și greacă, ei sunt susținători ai unei lumi multipolare, reunind țări îndepărtate și apropiate. Comunicarea dintre triburile vecine a devenit o axiomă pentru Orientul antic. Deși fiecare popor în antichitate avea propriii zei, în anumite privințe ei sunt asemănători. Asemănarea obiceiurilor, culturilor, limbilor și zeilor este de netăgăduit. Voi da doar un exemplu tipic. În Orient, zeul Adonis era cunoscut pe scară largă - zeul muribund și care învie al lumii antice (cum a devenit mai târziu Hristos). Scriitorul Lucian a observat sărbătoarea doliu și învierea lui Adonis. În perioada sărbătorii au avut loc cortegii funerare, autoflagelare și doliu. Femeile spală imaginea din lemn, o împodobesc și o ung cu tămâie. Toate aceste ritualuri au fost săvârșite aproximativ în aceleași zile în care creștinii sărbătoresc Paștele - în zilele Sfintei Învieri. La evrei, sărbătoarea este asociată cu noaptea exodului strămoșilor lor din Egipt (una dintre cele trei sărbători principale, când masa festiva toată familia se adună cu capul). Așa cum spun creștinii: „Hristos a înviat”, fenicienii de atunci s-au bucurat și s-au felicitat reciproc cu cuvintele: „Adonis a înviat!” Evreii îl venerau nu numai pe Iahve, ci și pe vechiul zeu egiptean Khnum. Isprăvile lui Melqart, zeul solar al filistenilor și fenicienilor, și semizeului babilonian Ghilgameș sunt asemănătoare cu isprăvile eroului grec Hercule (luptă cu un leu). Același lucru se poate spune despre Hercule și Samson. Eusebiu l-a numit pe Hercule o copie păgână a lui Samson. Între zeități, precum și între popoare, a existat o competiție ascunsă sau deschisă. Sunt cunoscute bătăliile mortale ale eroilor din ciclul homeric. Rozanov a scris: „În consecință, același Dumnezeu a trăit peste tot în temple identice. Numai evreii ziceau: „nu este cu ei, ci cu noi”, fenicienii: „nu, nu cu voi evrei, ci cu noi”; „iar navele tale trebuie, prin urmare, să ne fie transferate.” Chiar și nomazii, transformându-se în crescători de vite și fermieri stabiliți, nu au uitat trecutul. Sărbătorile, cultele și zeii lor sunt asemănătoare cu cele din jurul lor.

Garofalo. Jertfa păgână

Popoarele antice au situat templul pe un deal: în apropierea apelor sacre, izvoarelor sau crângurilor. Dintre sirienii din Damasc, cea mai înaltă zeitate era Hadad, regele zeilor (zeul Soarelui, războiului și furtunii), cu barbă și bâtă. Principala zeitate a fenicienilor era considerată conducătorul cerului - Baal (Baal). Astarte a fost, de asemenea, o zeiță foarte venerata. Ea, care este responsabilă pentru urmași, este menționată mai des decât alte zeițe în Biblie, alături de Baali. Apropo, există motive să vedem o relație între templele evreilor, care sunt menționate în textele biblice, și zeitățile siro-feniciene. Se știe, până la urmă, că până și Solomon, la sfârșitul vieții, a cedat influenței cultului sirian: „Atunci Solomon a construit un templu pentru Chemoș, urâciunea Moabului, pe muntele care este în fața Ierusalimului. , iar pentru Moloh, urâciunea lui Amon. Aceasta a făcut pentru toate soțiile lui străine, care mergeau și aduceau jertfe zeilor lor” (1 Regi 11:7, 8). Adevărat, regele Iosua a distrus altarele din Aștoret. Dar având în vedere că, potrivit profetului Ieremia, ea era adorată de toate femeile lui Iuda (Ier. 44:17-19), influența ei era încă extrem de mare. Acest lucru este de înțeles, pentru că Astarte este zeița iubirii sexuale (eros), a fertilității și a fertilității, ea a fost înconjurată de o cinste deosebită printre antici. Arheologii au găsit figurinele ei de lut care o înfățișează pe zeița-mamă în diferite locuri.

Imaginea unui leu și a unui câine de la Templul Mekala din Beth Shana

Și alți regi ai Israelului din diferite perioade ale istoriei s-au îndreptat de bunăvoie către serviciile zeităților străine. Ieroboam, devenit rege al lui Israel, a început imediat să introducă zei străini. Din ordinul lui s-au făcut doi viței de aur, atât de înțeleși și de dragi sufletelor evreilor. Când vițeii de aur au fost gata, le-a spus oamenilor: „...nu trebuie să mergeți la Ierusalim; Aceștia sunt zeii tăi, Israele, care te-au scos din țara Egiptului. Și l-a pus pe unul în Betel și pe celălalt în Dan. Și aceasta a dus la păcat; căci poporul a început să se ducă la unul dintre ei, chiar la Dan, și a părăsit casa Domnului. Și a zidit un loc înalt și a pus preoți din mijlocul poporului, care nu erau dintre fiii lui Levi” (1 Regi 12:28-31). Atunci preoții indignați, care se oponeau unor asemenea temple, și mulți leviți l-au părăsit și s-au dus la Ierusalim, unde domnea în vremea aceea Roboam, fiul lui Solomon.

Cum erau acele temple este indicat nu numai de picturi, ci și de imaginea templului de pe o monedă cipriotă: se pare că aceasta este o imagine a Templului Astarte cu o clădire în formă de turn cu un idol aspru sub ea. . Istoricul Weiss a remarcat că templele din Tiria erau bogate și decorate luxos, în special cele construite de Hiram. A făcut multe pentru Tir: a construit cea mai mare parte a orașului cu palate magnifice, a restaurat temple antice și a construit multe altele noi în Tir și Fenicia. El a restaurat templele antice Melqart și Astarte. În templul lui Baalsamin a pus două coloane, unul de aur, celălalt din smarald și i-a pus la dispoziție ustensile de aur. Templele au fost construite din aceleași materiale ca și Templul lui Solomon (piatră și lemn de cedru). Marmura, metalele nobile și de bază ar putea fi folosite pentru decorare. Templul fenician din Hieropolis stătea pe un deal din mijlocul orașului, înconjurat de un zid triplu cu o poartă lungă de 100 de trepte, situat pe latura de nord. Templul în sine a fost construit în stil ionic și este orientat spre est. Era un compartiment în care puteau intra doar preoții. Acolo stăteau idoli - sub formă de falusuri uriașe.

Figurină a zeiței iubirii și fertilității

Fenicienii s-au închinat lui El, Gad și Aștoret. Zeitățile li s-au părut că trăiesc în ape și izvoare sfinte, în oaze și munți, în stânci, sub pietre sau copaci. Erau adorați cu o reverență extraordinară. La intrarea în templul lui Astarte (era numită „Luxuoasă”) erau falusuri. Fanii cultului acestei zeițe au organizat procesiuni pasionale senzuale în Hermopolis. Mulțimi de credincioși în îmbrăcăminte feminină au slujit zeița Astarte. Aduși până la extaz de serviciul divin, oamenii își tăiau mâinile până când sângerează în timp ce dansau și cântau muzică; alții chiar s-au castrat. Funcțiile și scopurile zeilor erau diferite - de la Melek (Moloch), care personifica căldura arzătoare a verii (copiii erau sacrificați în cinstea lui), până la Baal vindecarea sau Baalul dansurilor... Când romanii au cucerit Sardinia, care fusese de mult în posesia fenicienilor, ei au văzut că totul era acoperit cu statui ale lui Moloh. În burta înroșită a acestui zeu teribil, preoții și închinătorii săi au ars oamenii de vii multă vreme.

Zeul fenician Bes

Merită să ne amintim cel puțin celebra scenă a sacrificiului descrisă de Flaubert în romanul „Salammbô”. B.A. Turaev a scris: „Cultul din Canaan era adesea crud și cerea sângele copiilor, inocența femeilor și mutilarea voluntară a bărbaților. În Gezer, a fost găsită o „înălțime” cu unsprezece fetișuri - stâlpi (așa-numitele massebs), care rulează în linie dreaptă de la nord la sud, iar piciorul celui mai important - al doisprezecelea. Fetișuri și idoli urâți au fost găsite în multe locuri. În Meggido, în fundația unui zid a fost găsit un vas care conținea rămășițele unui copil, aparent un sacrificiu făcut la înmormântare. Descoperiri teribile similare au fost făcute în Ierihon și Ghezer. În acesta din urmă, în plus, s-au găsit dovezi ale unei tranziții către o mai mare moliciune în cult - înlocuirea sacrificiilor umane cu figurine de argint și alte ofrande simbolice. În general, cu toată sumbrătatea religiei antice canaanite, ea a avut, fără îndoială, progresul său.”

Cercei de aur fenicieni

Orientul le-a oferit grecilor o mulțime de exemple de cea mai înaltă artă plastică. Dar a vorbi despre literatura, arhitectura și arta fenicienilor antici este destul de dificil. Deși Herodot a scris că fenicienii, ajungând în Hellas, au adus elenilor multe științe și arte, se știe puțin despre succesele lor literare și artistice. În literatură avem doar lucrările slabe ale lui Mago și Hanno (cartaginezii). În muzeele din întreaga lume veți găsi vaze rare, figurine de animale din aur și fildeș, imagini feminine sau imagini cu animale, pandantive de aur, sigilii, bijuterii, pumnale, bogate compoziții sculpturale. Unele dintre ele sunt de origine feniciană. Deși fenicienii, să le dăm cuvenitul, au copiat cu pricepere modelele acelor țări cu care făceau comerț sau ai căror afluenți erau. „Dar ce fel de oameni sunt ei”, a exclamat francezul C. Diehl, „care au fost cei mai buni în a imita lucrările Egiptului și Asiriei, amestecând aceste două elemente diferite în propriile lor lucrări artistice și distribuindu-le pe toate țărmurile Marea Mediterana? Aceștia sunt fenicienii. Marile regate ale Egiptului și Asiriei, oricât de puternice erau, nu aveau o flotă, iar navigatorii Tirului și Sidonului s-au angajat să-și introducă arta în Grecia. La început geniul lor imitativ a căzut sub influența egipteană; până în secolul al XII-lea Fenicia a fost vasal al Egiptului și nu a cunoscut Asiria de mult timp, motiv pentru care în Micene se găsesc atât de puține lucruri asiriene. Abia mai târziu, în secolele al X-lea și al IX-lea, fenicienii au adus în Grecia mostre pe care le împrumutaseră anterior de la marele regat al Mesopotamiei.”

Cetatea puniană de lângă Cartagina

Fenicienii sunt un popor imitator. Sidon a devenit faimos pentru produsele sale din sticlă, a căror producție a fost împrumutată din Egipt. Anvelopa a devenit cunoscută pe scară largă pentru faimoasele sale vopsitorie, care, la rândul lor, au fost împrumutate din Est. Fenicienii erau renumiti pentru produsele din sticla si prelucrarea metalelor (castroane, cani, ulcioare din aur, bronz sau argint). Ustensilele erau făcute din cupru, cositor și argint. Materiile prime erau importate din Cipru și Creta sau din Spania și Marea Britanie (din „Insulele Tin”). Savanții menționează o poveste care spune cum fenicienii, sosiți cu mărfuri în Spania, au primit atât de mult argint pentru ei, încât corăbiile lor nu le puteau conține. Și atunci au trebuit să ia o măsură extremă: după ce au aruncat încărcătura în exces (unelte, ustensile), și-au umplut corăbiile până la refuz cu argint. Ei au spus că au înlocuit chiar ancorele navelor cu altele noi - de data aceasta din metal nobil, deși asta pare o legendă.

Influența egiptenilor și asirienilor în produsele și bunurile industriale ale fenicienilor este foarte vizibilă, la fel ca și influența egipteană în arhitectură. Templele lor sunt o imitație a clădirilor templelor egiptene. În povestea lui Un-Amon, domnitorul din Byblos a recunoscut că Egiptul a fost o sursă de cultură pentru țara sa: „La urma urmei, Amon a creat toate țările, le-a creat după ce a creat țara Egiptului, de unde ai venit tu, mai întâi. dintre toate. La urma urmei, arta a ieșit din ea pentru a ajunge la locul meu; la urma urmei, știința a ieșit din asta pentru a ajunge la locul meu.” Byblos, în ani, are aceeași vârstă cu Egiptul din timpul Vechiului Regat. Dar egiptenii i-au servit și pe regii Feniciei. Astfel, conducătorul fenician al Tirului, Abimilki, avea ca scrib un egiptean. Schimburile culturale erau comune. După modelul Templului lui Melkart din Tir, evreii vor construi Templul Ierusalimului (arhitecți din Tir și Sidon).

Este imposibil să nu recunoaștem prezența talentului ingineresc în ele. Acest lucru este confirmat de faptul că marii comandanți ai Asiriei - Sargon și Nebucadnețar - nu au putut să cuprindă Tirul cu asalt. Și chiar și armata lui Alexandru cel Mare a luat 7 ani pentru a captura orașul. Locuitorii asediați ai Tirului au folosit mașini împotriva armatei macedonene, care i-au acoperit cu bile de fier înroșite, astfel încât până și macedonenii invincibili aproape că au ridicat asediul Tirului. Orașul Cartagina era renumit în special pentru fortificațiile și porturile sale.

Călătoria unui beduin. gravura secolului al XIX-lea

Lung timpul curge o dezbatere aprinsă despre cine ar trebui să aibă prioritate la originea alfabetului... Scrisoarea feniciană s-a răspândit în părți ale Orientului Mijlociu (începutul mileniului I î.Hr.). Se știe că era alfabetic și conținea 22 de caractere. În Ugarit scriau de la stânga la dreapta, în Fenicia - de la dreapta la stânga. Alfabetul a fost creat în secolul al XVI-lea. î.Hr. Povestea descoperirii alfabetului ugaritic, bazat pe cuneiformul asiro-babilonian, este următoarea. Un țăran din Siria a descoperit o înmormântare (1929). Apoi, în același loc, au găsit palatul domnitorului din Ugarit: mormântul său bogat, camere, bijuterii, figurine de teracotă, o bibliotecă mare și o stela neagră înfățișând pe tron ​​pe zeul El, în fața căreia însuși regele s-a închinat. Primul alfabet din lume a fost găsit și în camera scribilor. Disputa privind conducerea în crearea alfabetului este între Ugarit și Byblos. Se pretinde că până și grecii antici au adoptat alfabetul fenician în jurul anilor 850-750 d.Hr. î.Hr.

Unii oameni de știință insistă că primele litere ale grecilor (alfa și beta), precum cuvântul „alfabet” însuși, se presupune că își au originea în cuvintele feniciene sau semitice vestice „aleph” (taur) și „bet” (casă). Alții nu sunt de acord categoric cu aceasta, opunându-se clasificării limbii feniciene drept „una dintre limbile semitice moarte”, iar fenicienii fiind considerați semiți care au creat primul alfabet, care ar fi fost apoi adoptat de la ei de către proștii indo-europeni. (adică grecii antici). , etrusci, romani, germani, romani și ultimii, desigur, „slovenii nerezonabili”, care în general sunt incapabili de nimic). Astfel de savanți protestează pe bună dreptate împotriva considerării semiților drept principalii civilizatori ai întregului Orient antic și ai Europei, deși majoritatea manualelor și cărților de referință actuale lăudează în special istoria evreiască (și „antichitățile”).

Cele mai vechi inscripții feniciene cunoscute de noi datează din secolul al XI-lea. î.Hr. (sunt făcute pe vârfuri de săgeți și se găsesc în Valea Bekaa, lângă Betleem). Probabil că fenicienii au avut ideea de a crea un alfabet de la egipteni. Majoritatea experților cred acum că au folosit hieroglife egiptene modificate ca litere. La urma urmei, inscripțiile lor timpurii au fost găsite în Palestina, unde aceste două popoare erau cel mai strâns în contact. La rândul lor, grecii care trăiau pe insulele Mării Egee s-au întâlnit în secolul al IX-lea. î.Hr. cu alfabetul lor și au adoptat un nou sistem de scriere. Așa că nu este nevoie să renunți complet la realizările fenicienilor iute la minte. „Fără scrierea alfabetică”, notează istoricii, „dezvoltarea rapidă a scrisului mondial, a științei și a literaturii, adică a înregistrărilor de orice natură, neconstrânse de spațiul materialului de scris și de lentoarea învățării scrisului și lecturii, ar fi fost imposibilă. .” Caracteristic este faptul că grecii chiar au împrumutat de la fenicieni numele unor litere din alfabetul lor (alfa, beta etc.).

Este puțin probabil ca semiții să fi fost primii „oameni cultivați” care au dat lumii scrisul. Acest lucru este aproape la fel de exclus pe cât de exclus că triburile primitive din Amazon ne vor oferi brusc procesoare de nouă generație sau dezvăluie codurile genelor umane. Apropo, se știe că în mileniile V-III î.Hr., cu excepția grupurilor de comercianți semiți asimilați, nu s-au observat deloc etnii semitice în Marea Mediterană de coastă. De fapt, abia de la 1200-1100. î.Hr. În Palestina-Canaan, evreii au ieșit din captivitatea egipteană. Dar ei încă rătăcesc departe de coastă, fără nici măcar cea mai mică experiență de navigație. Prin urmare, este extrem de îndoielnic că acești nomazi arameeni și amoriți Martu ar decide brusc să se îmbarce în călătorii pe mare. „Oamenii deșertului”, „oamenii morții” se temeau îngrozitor de apă și se simțeau mult mai ca acasă în deșert, pe măgari și cămile, decât în ​​mare-ocean. În mileniile IV-III î.Hr. Semiți-Arabi - „Hagarienii”, triburi nomade, nu aveau o limbă în sensul tradițional al cuvântului și nu știau nimic despre scrierea pictografică.

Ideea că în câteva secole s-ar putea, ca prin magie (sau mai bine zis, sub condeiul istoricilor-scriitori biblici) să se dezvolte într-un grup etnic civilizat care a dat lumii scriere alfabetică, este absurdă și aproape nimeni nu va crede. .. Dar, așa cum a subliniat pe bună dreptate Jacobson când a vorbit despre civilizațiile primare, „culturile din antichitatea timpurie sunt culturi ale textelor”. Dacă nu există texte, atunci nu există cultură.

Figurina zeitatii

„Abecedarul putea să apară doar în cel mai dezvoltat mediu civilizat”, scrie Yu. Petukhov, „care a fost mediul veneto-fenicienilor, care au reconectat cele două lumi, Europa și Orientul Mijlociu. Și de la ei a fost împrumutat într-o formă deformată de semiți...” Cu niște judecăți categorice nu se poate să nu recunoască prezența unei anumite logici în construcțiile sale. Cât despre evrei, ei au ajuns la un strat cultural bogat al culturii canaanite, îmbogățit de un flux interetnic larg. Acest lucru este confirmat de faptul colonizării puternice a fenicienilor și prezența lor în Marea Mediterană (Sicilia, Sardinia, Cipru, Spania, Cartagina). Fenicienii din Asia îi considerau pe cartaginezi copiii lor, așa cum îi vedeau pe cetățenii Tirului drept „părinții”. S-au stabilit contacte strânse între Byblos, Tir, Sidon și Egipt și politicile Greciei - Atena, Delphi și Delos. Apropo, vechile inscripții feniciene nu au fost încă descifrate în mare parte pentru că „nu sunt traduse din limbile semitice” (deși cercetătorii acestei perioade sunt cel mai adesea evrei). Autorul susține: soluția pentru fenicieni, misterioșii oameni de mare care „au dat lumii alfabetul” este simplă: fenicienii nu sunt alții decât Veneți-Venedi (n.red. „Venet” este etnonimul Rusului). Vezi strămoșii noștri îndepărtați la fenicieni?! Am putea fi de acord cu această ipoteză (cel puțin doar în teorie) dacă le-am moșteni darul în comerț.

Cu toate acestea, în general, poziția lui T. Mommsen, pe care a formulat-o fără ambiguitate în „Istoria Romei”, continuă să domine în știință. El a scris despre ei: „Fenicienii, desigur, au dreptul de a fi menționați în istorie alături de națiunile elene și latine, dar chiar și asupra lor - chiar mai mult decât asupra oricărui alt popor - adevărul este confirmat că antichitatea s-a dezvoltat popular. forţe unilaterale. Tot ceea ce a fost creat de marele și de lungă durată trib aramaic în domeniul culturii spirituale nu a fost opera fenicienilor: dacă credința și cunoașterea într-un anumit sens au fost la origine proprietatea națiunilor aramaice și s-au transmis mai departe la indo- Germanii din Orient, apoi nici religia feniciană, nici știința și arta feniciene, din câte știm, nu au ocupat vreodată o poziție independentă în rândul arameilor. Ideile religioase ale fenicienilor sunt informe, lipsite de frumusețe, iar cultul lor a stârnit mai degrabă decât a înfrânat voluptatea și cruzimea. Nu s-au păstrat urme ale influenței religiei feniciene asupra altor popoare, cel puțin în epoca accesibilă cercetării istorice. Nu există niciun indiciu al existenței unei astfel de arhitecturi sau arte plastice feniciene care să poată fi comparate, dacă nu cu ceea ce găsim în patria artelor, atunci cel puțin cu ceea ce găsim în Italia. Cel mai timpuriu loc de naștere al observației științifice și al aplicării sale practice a fost Babilonul sau țările de-a lungul Eufratului; acolo, probabil, a început să fie observată pentru prima dată mișcarea stelelor; acolo, pentru prima dată, au început să distingă și să exprime în scris sunetele vorbirii; acolo oamenii au început să se gândească la timp, la spațiu și la forțele care funcționează în natură: cele mai vechi urme de astronomie și cronologie, alfabetul, măsura și greutatea ne conduc acolo. Este adevărat că fenicienii au putut beneficia de meșteșugul babilonian artistic și foarte dezvoltat pentru industria lor, de observarea mișcărilor stelelor pentru navigația lor și de înregistrarea sunetelor și introducerea unor măsuri corecte pentru comerț și, prin transportul de mărfuri au răspândit multe rudimente importante ale civilizaţiei. Dar nu există nicio indicație că de la ei a venit alfabetul sau oricare dintre creațiile ingenioase ale minții umane menționate mai sus și au împrăștiat acele idei religioase sau științifice care au venit prin ele către eleni, nu ca cultivatorii care semănau pământul, dar ca și păsările care pică accidental semințe. Fenicienii au fost complet lipsiți de acea capacitate de civilizare și asimilare a popoarelor care intrau în contact cu ei și erau accesibile culturii, pe care o găsim la eleni și chiar la italici.” Un comerciant nu poate fi un om de știință.

America de Nord. Arheologi amatori excavand movile funerare

Desigur, există încă multe puncte goale în odiseea expansiunii culturale a fenicienilor. Deci, să spunem, pietre ciudate cu inscripții au fost găsite în America de mulți ani. În special, un complex megalitic a fost descoperit în New Hampshire (în zona așa-numitei „Dealul Secretelor”). Când arheologul și lingvistul american B. Fell, autorul cărții „America înainte de Hristos”, a descifrat una dintre inscripții (1967), a fost surprins să descopere că inscripția era o dedicație a templului zeului soarelui fenician – Baal. Și în apropiere au descoperit o altă inscripție, care a fost tradusă ca o dedicație zeului celtic al soarelui - Bel. S-a dovedit că în apropierea pământului a păstrat semne ale culturii a două popoare străine antice. Alte plăci de piatră au început să fie găsite în apropiere. Pe ele se vedeau niște scrieri și semne misterioase, care uneori erau numite și „Ochii lui Bel” (Baal). Aceleași motive celtice care pot fi asociate cu temele multor observatoare solare se găsesc la Mystery Hill și în alte locuri din New England. Mulți locuitori au început să vină la om de știință și să-i aducă plăci de piatră misterioase. După ce le-au studiat cu atenție, Fell și alți oameni de știință americani au ajuns la concluzia că odată, se pare, au aparținut atât fenicienilor antici, cât și celților. În cele mai vechi timpuri, ambele popoare au trăit cot la cot în așezările de coastă din Iberia (Spania) și în America. Această versiune este susținută de apropierea structurilor megalitice din Spania, Bretania, Portugalia și Marea Britanie cu cele care au fost descoperite în SUA la Mystery Hill. Una dintre inscripții scrie: „Nave din Phoenicia: platformă de tranzacționare”. Lingviștii au descoperit că aceste inscripții sunt în limba feniciană din perioada 800-500 î.Hr. Deși sunt posibile și falsuri.

Forum Romanum

Politica de elenizare a Feniciei s-a dovedit a fi atât de impresionantă, încât fenicienii au început curând să semene din ce în ce mai mult cu grecii (vorbesc greacă, studiază în gimnazii și adoptă tradițiile și manierele elenilor). Și după ce Pompei a cucerit Siria și Fenicia, orașele de pe coasta levantină au primit autoguvernare. Romanii au calmat Fenicia distrugând cuiburile de tâlhari din munții libanezi, punând capăt raidurilor piraților. Roma a început să realizeze construcții pe scară largă în acele locuri. Împăratul Hadrian a interzis tăierea copacilor în pădurile din Liban. Quintus Curtius Rufus a vorbit despre orașul Tir: orașul, sub protecția „autorității umane” romane, se bucură de o pace de lungă durată, care cu siguranță contribuie la prosperitatea generală. În orașele italiene au apărut și cartierele feniciene. Epoca Pax Romana sa încheiat pentru Fenicia în 614 d.Hr. când armata persană a lui Khosrow al II-lea a invadat. În aceste locuri a rămas acum mult din romani mai multe urme prezenţă anterioară decât a fenicienilor înşişi.

Istoria modernă a descifrării inscripțiilor feniciene datează din secolul al XVIII-lea. La urma urmei, majoritatea inscripțiilor (și numărul lor este mic) sunt scrise în limbi moarte. Un exemplu al acestor inscripții este stela lui Meșa din Moab, care datează din 830. Rândurile sale vorbesc despre războaiele dintre Moab și Israel din timpul lui Omri și Ahab, amintind de expresiile biblice: „Și Kemosh mi-a spus: „ Du-te și ia pe Nebo din Israel.” Am mers noaptea și m-am luptat din zori până seara. Am luat orașul și i-am omorât pe toți: 7.000 de bărbați, băieți, femei, fete și slujnice, pentru că l-am dedicat lui Aștoret-Kemos. Am adus (vaze?) Domnului și le-am așezat înaintea lui Kemosh.” Două inscripții semnificative au fost găsite în 1947 și 1948 în Kara-Tepe. Este păcat că lucrarea fenicianului Sanhunyaton, un om cu „mare învățătură și minuțiozitate”, care a conturat credințele și principalele repere ale istoriei, nu a ajuns la noi.

Exemplul orașelor bogate feniciene ne amintește încă o dată nouă, cetățenilor secolului XXI, cât de absurdă și iluzorie este dependența de averea materială, cât de oarbă și stupidă este setea de acumulare. Se amintește involuntar cuvintele celebrului economist german din secolul al XIX-lea. Friedrich List: „Lumea bogăției nu există! Numai ideea de spiritual sau de viu poate fi conectată cu conceptul de lume... Este posibil să vorbim, de exemplu, despre lumea mineralelor? Eliminați principiul spiritual și tot ceea ce se numește bogăție se va transforma doar în materie moartă. Ce rămâne astăzi din comorile Tirului și Cartaginei, din bogățiile palatelor venețiene, când spiritul a zburat departe de aceste mase de piatră? Toată bogăția s-a scufundat în abis, iar oamenii au dispărut în masa de triburi străine, sărace, dar curajoase și războinice.

Car de război asirian

În ciuda tuturor bogățiilor și vicleniei sale, Fenicia nu a putut să-și apere independența, căzând sub stăpânirea regatului asiro-babilonian. Apoi perșii au invadat. Au cucerit Tirul și au mutat o parte din populație la Cartagina. În secolul al IV-lea. î.Hr. Orașele fenicienilor, conduse de Sidon, s-au răzvrătit împotriva asupririi perșilor, dar răscoala s-a încheiat cu eșec. Regele perșilor a ordonat execuția cetățenilor nobili. Atunci locuitorii au dat foc orașului și au ars (împreună cu comorile lor). Tir a mai existat puțin, dar a căzut și sub atacul trupelor lui Alexandru cel Mare. În anul 64 î.Hr. e. Fenicia, Palestina și Siria au fost capturate de romani, dând acestor pământuri un nume comun - provincia Siria. Deci Fenicia și Siria vor deveni proprietatea romanilor, iar apoi a bizantinilor. Puterea cuceritorilor a rămas aici timp de 600 de ani. Sub atacul culturii greco-romane, limba feniciană a dispărut, iar acest popor și-a pierdut complet toate sentimentele etnice.

De-a lungul timpului, aici au domnit cultura arabă și limba arabă (după ce ținuturile Feniciei antice au fost capturate de arabi în secolul al VII-lea d.Hr.). În zilele noastre, peisajul libanez destul de pustiu, tăiat de dealuri și stânci, este ocazional însuflețit de biserici, rămășițele cetăților cruciate, cedri și amintirea zeilor și a cultelor antice. În orice caz, în secolul al XII-lea. ANUNȚ Călătorul evreu Benjamin din Tudela a văzut o statuie a unei zeități feniciene și un templu fenician într-unul dintre orașe. Oamenii bisericii locali se închină Fecioarei Maria și lui Hristos la fel de evlavios precum se închină cedrii Libanului. Desigur, acum există mai mulți adepți ai lui Mahomed pe acest pământ decât ai lui Hristos. Turiștii admiră „cedrii lui Solomon”, cu care Solomonul Vechiului Testament, vorbind sincer, nu avea nimic de-a face cu asta.

Arabi războinici

Recent, numărul descoperirilor arheologice de pe situl Feniciei antice a crescut considerabil. Cu toate acestea, toate aceste inscripții sunt încă o picătură în oceanul culturii feniciene. D. Harden consideră că, în ciuda descoperirilor existente, materialul epigrafic punic este mic. Rămâne de sperat că într-o zi se va descoperi o arhivă de tăbliţe de lut comparabile cu cele canaanite sau ugaritice. El scrie: „Ne-am dori, desigur, foarte mult să găsim textul punic original al relatării lui Hanno despre călătoria sa sau date despre costul construirii templului lui Melqart în Hades, care, potrivit lui Strabon, se sprijinea pe două stele de bronz. ... Cu siguranță au existat multe alte documente valoroase, dar suntem foarte norocoși că raportul lui Ganno a ajuns la noi cel puțin în traducere greaca, deși clar distorsionat.” Deși aceste 600 de cuvinte grecești ale traducerii lui Hanno sunt extrem de importante, ele sunt totuși, vai, un înlocuitor slab nu numai pentru documentele pierdute, ci și pentru imensa bibliotecă de literatură punica despre care știm că a existat la Cartagina în 146 î.Hr. Pierderea cărților feniciene răsăritene (aproape sigur că lucrările istorice și poetice au fost printre alte surse) este parțial compensată de descoperirea textelor ugaritice și a literaturii ebraice, dar nimic asemănător nu s-a întâmplat în vest. „Tot ce avem în Occident sunt aproximativ patruzeci de citate din douăzeci și opt de tratate agricole ale lui Mago în traducere latină, pe care romanii le-au făcut după asediul Cartaginei... Pierderea monumentelor de cultură feniciană duce la faptul că fenicienii apar în fața noastră într-o lumină mult mai puțin favorabilă. Dacă epopeea lor ar fi supraviețuit, este posibil ca, de exemplu, comercianții fenicieni să fi părut oameni mai simpatici în poeziile lui Homer și replicile lui Herodot. Sau dacă ar fi ajuns până la noi o comedie scrisă de un dramaturg cartaginez, atunci imaginea negustorului punic creat de Platon, care nu s-a zgârcit cu ridicolul răutăcios, ar părea doar o caricatură: „El știe toate limbile, dar se preface că nu știe. știi: cu siguranță este din Cartagina; Ai nevoie de comentarii? Astăzi, Fenicia este doar un ecou al măreției și gloriei sale de odinioară.

Aș dori să sper că pământul îndelungat de suferință al Libanului, care a trecut deja printr-un război civil brutal, nu se va găsi din nou în centrul unor bătălii sângeroase după asasinarea lui R. Hariri (aparent săvârșit la ordinul forțelor malefice). urmărind să provoace un atac american asupra Siriei independente). Mi-am amintit de o veche legendă arabă. În vremuri străvechi, Nimrod a domnit în Liban. El a trimis uriași, poruncindu-le să distrugă cetatea Baalbek. Israelul se teme acum că rachetele lansate de Siria ar putea face ceea ce Nimrod a crezut cândva că va face. Dar acest lucru se va întâmpla cu siguranță dacă politicile criminale ale Israelului și ale Statelor Unite nu vor fi înfrânate... Libanul și Siria pașnice pot deveni în secolul XXI. un loc al descoperirilor interesante.

Fiicele lui Balu - Pidray, Talay și Artsai - păreau să întruchipeze unele aspecte ale activităților și figurilor lui Balu: roua cerească, lumina divină și pământul roditor. Acestea erau zeițele fertilității, iar ei, împreună cu Omul Voinic Balu, asigurau continuarea vieții pe pământ. Pidrai și Talay locuiau de obicei cu tatăl lor în palatul său. Artsai, mai conectat cu pământul, se pare că a trăit undeva pe pământ și poate în lumea interlopă. Unii oameni de știință cred chiar că Artsai a fost conectat cu zeul morții Mutu și, la un moment dat al creării de mituri, ea a fost percepută ca soția acestui zeu subteran.

Balu avea și frați - zeii furtunilor și ploii roditoare, ca și Balu însuși. Dar toți l-au ascultat clar pe Lordul Tsapan, care i-a putut chiar preda zeului morții Mutu în locul lui însuși (deși nu a făcut asta).

Zeul Rashapu a jucat un rol important în Ugarit. Nu cunoaștem niciun mit despre el (e posibil să nu fi existat). Dar el a ocupat un loc semnificativ în viața ugaritenilor. Acest zeu era legat de pământ și de lumea interlopă; el, credeau ugarienii, trimitea boli și epidemii oamenilor, dar putea, dacă se întorceau la el, să-i vindece. El acționează asupra oamenilor trăgând în ei cu un arc; bolile sunt rezultatul unei persoane care este lovită de săgețile lui Rashapu. Pe pământ, el apare cel mai adesea în timpul apusului și, prin urmare, el este uneori numit portarul lui Shapashu. Rashapu pare să conducă un grup de zeități de care în mod clar ugaritenilor nu le plăcea foarte mult și de care se temeau foarte mult. Aceste zeități au fost probabil asociate și cu boala și moartea. Astfel de zeități au inclus zeița Dadmisha, care urmează direct după Rashapu în lista zeităților ugaritice. Ea a fost considerată ca o zeiță războinică care a distrus oameni și poate că ugarienii au considerat-o soția lui Rashapu.

Zeul Haranu a ocupat un loc semnificativ în religia ugaritică. Știm puține despre el. Se știe doar că acest zeu a vindecat oamenii și caii de efectele veninului de șarpe. Poate că Haranu era în general un zeu vindecător, dar în același timp putea trimite boli atât oamenilor, cât și cailor. În antichitate, inclusiv în Asia de Vest, calul nu era folosit în agricultură, ci în armată și în trupele selectate asociate cu aristocrația. Prin urmare, poate că cultul lui Haranu din Ugarit era mai mult asociat cu aristocrația militară.

Ugaritenii se închinau și altor zeități care ocupau un loc mai mic în viața lor spirituală. Printre astfel de zeități a fost zeul Yawu. Se știu foarte puține despre el, și anume că este cumva legat de zeul mării Iammu. Conform unor presupuneri, Yawu este același zeu care a fost numit Yevo în fenicianul Berita și care este numit Yahweh în Biblie.

În religia și mitologia ugaritică, existau și diverse zeități inferioare care trăiau între cer și pământ. Ei ajutau sau, dimpotrivă, făceau rău oamenilor și erau, de asemenea, adorați. Oamenii le-au mulțumit unora pentru ajutorul acordat și le-au cerut să-i ajute în continuare; au încercat să-i liniștească pe alții, ca să nu trimită asupra lor diverse necazuri. Ugaritenii le venerau foarte mult pe zeițele bune - Kosaratum, ale căror păsări sacre erau rândunele. Se credea că aceste zeițe ajută la nașterea unui copil. Lista zeităților utaritice include instrumente muzicale zeificate. Unii zei au proprii lor slujitori și mesageri. Mesagerii nu numai că leagă zeii între ei, dar uneori acționează ca intermediari între zei și oameni. Zeii pot crea creaturi speciale pentru a îndeplini anumite sarcini. Deci, Ilu a creat demonul Shatikata special pentru a-l vindeca pe regele Karatu. Și toată această lume pestriță divină a fost venerată cu evlavie de către ugarițieni.

Odată cu căderea lui Ugarit, unele zeități ugaritice au fost uitate, altele, probabil venerate anterior de canaaniți, și-au păstrat cultul, dar au ocupat un loc mai modest decât era în Ugarit în mileniul II î.Hr. e.; încă alţii au continuat să se bucure de mare venerare în mileniul I î.Hr. e.

ZEI FENICIENI

Fenicienii s-au închinat practic la aceiași sau aproape aceiași zei ca și ugarienii. Dar ei și-au pronunțat numele în conformitate cu legile limbii lor. Deci, i-au numit zeul Ilu El, iar Balu - Baal. Desigur, în ciuda faptului că atât religia ugaritică, cât și cea feniciană erau semitice vestice și aveau o origine comună, nu exista o identitate completă între cele două sisteme religioase și mitologice. În primul rând, fenicienii și ugaritenii erau, deși strâns înrudiți, popoare încă diferite. În al doilea rând, sursele cunoștințelor noastre despre zeii fenicieni și ugaritici datează din timpuri diferite. Adevărat, momentul apariției scrierilor preotului berit Sanhunyaton coincide cel mai probabil cu ultima perioadă a existenței lui Ugarit și probabil nu este cu mult mai târziu decât momentul creării acelor poezii mitologice care au fost înregistrate de scribul utarit. Ilimilku. Cu alte cuvinte, dacă raportăm datele lui Sanhunyaton cu mileniul II î.Hr. e. (și acest lucru pare destul de rezonabil), atunci putem considera informațiile care au ajuns la noi despre religiile ugaritică și feniciană ca fiind aproape simultane. Dar opera lui Sankhunyaton în sine a fost în mare parte reinterpretată de Philo din Byblos, care a trăit mai mult de o mie de ani mai târziu, și este necesară o muncă considerabilă a unui om de știință pentru a restabili (cel puțin aproximativ) conținutul și sensul lucrării lui Sankhunyaton. Avem și dovezi dintr-o perioadă mai târzie, deja din mileniul I î.Hr. e. Acestea nu sunt întotdeauna mesaje clare de la autori greci și romani și inscripții autentice lăsate de locuitorii Feniciei și coloniilor ei, în special Cartagina, care conțineau anumite știri despre zeii fenicieni. Așadar, o parte semnificativă a informațiilor noastre poate reflecta o nouă etapă, în comparație cu vremea Sanhunyaton, în istoria religiei semitice occidentale, în acest caz feniciene.

Zeul suprem al fenicienilor era El. Adevărat, fenicienii, cel puțin fenicienii mileniului I î.Hr. e., rareori apelau la el cu nevoile lor reale. El, ca să spunem așa, a domnit, dar nu a domnit. Numai la marginea lumii feniciene Elu i s-a acordat încă în mod activ onoruri de cult ca Creator al creației. Este posibil ca El să fi fost încă venerat în Byblos și Berita. Dar în majoritatea orașelor feniciene, inclusiv în colonii, „responsabilitățile” lui El au fost deja transferate altor zei.

Unul dintre acești zei era Baal-Shamim („stăpânul cerurilor”). El a ocupat un loc foarte înalt în lumea zeităților feniciene. Fenicienii l-au plasat în fruntea universului. Reședința lui Baal-Shamim era situată sus, deasupra pământului. Ei au spus despre el că era unul dintre cei mai vechi zei și că oamenii au fost primii care i-au venerat. Baal-Shamim era aparent legat de mare, patronând navigația. Baal-Shamim a condus întreaga listă a zeilor într-o varietate de orașe feniciene - în Byblos, Tir, Cartagina și altele. Dar, după cum notează un savant francez, în viața religioasă, ca și în politică, „popularitatea și poziția oficială sunt două lucruri diferite”. Baal-Shamim nu era încă deosebit de popular.

Alături de Baal-Shamim, fenicienii au plasat în fruntea ierarhiei lor divine și alți zei, care, se pare, în mileniul I î.Hr. e. de asemenea, a jucat deja de fapt un rol relativ mic în viața religioasă a Feniciei și a coloniilor sale. Aceștia erau Baal-Malaki (sau Baal-Malage) și Baal-Tzaphon. Baal-Malaki este cel mai probabil o altă zeitate a mării și a patronat călătoriile pe mare. Poate că în cinstea lui fenicienii au numit unul dintre orașele pe care le-au întemeiat în Spania, Malaca (moderna Malaga). Cât despre Baal-Tzaphon, acesta este un zeu foarte vechi. În Ugarit, unde i se spunea Omul Puternic Balu, el, după cum am văzut deja, a jucat un rol foarte mare în ideile religioase, fiind zeul ploii, care fecundează pământul, zeul tunetului și al furtunii, asociat cu marea. . Aparent, în Fenicia a fost dotat cu aceleași caracteristici și funcții. Dintre acești trei zei, Baal-Zaphon a fost probabil cel mai venerat comparativ. Onorurile religioase au fost acordate nu numai zeului însuși, ci și Muntelui Tzaphon (Tsapana ugaritică), unde trebuia să fie situat palatul acestui zeu. Au existat temple ale lui Baal-Tsafon în multe orașe feniciene, iar fenicienii au inclus adesea numele Tsafon în numele copiilor lor, punând astfel copilul sub protecția acestui zeu. Iar vecinii fenicienilor, evreii, au comparat muntele Tzafon cu muntele lor sacru Sion.