Conversație despre patrulologie cu Artem Perlik.
Semnificaţia concepţiei patristice pentru omul modern se dezvăluie celor care simt că teologia nu există pentru dezbateri și ceartă și cu siguranță nu pentru meritele academice ale teologului, ci pentru bucuria noastră.
Prin urmare, viziunea sfinților părinți asupra lumii nu este ceva impus nouă din afară, ci însăși viața inimii, pe care viziunea patristică o eliberează de mulți ani de captivitate a gândurilor și ideilor false, iar omul o învață în sfârșit. că a fost întotdeauna iubit și extrem de nevoie, chiar și atunci, când i se părea că nimic și nimeni nu-l așteaptă. Sfinții Părinți nu au vrut să se certe despre credință, ci să ofere altora fericirea de a vedea acest pământ cu o privire cerească, iar o asemenea privire este un motiv de fericire omenească veșnică, pentru că dezvăluie adevărul că în această lume și în lumea noastră. vieți acolo nu a existat și nu a existat niciodată ceva ce Domnul nu ne-ar aduce de dragul adevăratei noastre fericiri.
– Ce fel de știință este patrula?
– Pentru a răspunde la această întrebare, voi recurge la comparație. Iată doi mari filozofi: Platon și Aristotel. Contribuția lor la vistieria mondială a înțelepciunii este neprețuită. Dar ei scriu altfel. Și dacă, de exemplu, dorim să analizăm profund un subiect legat de opera lui Platon: „Platon și atitudinea lui față de creativitate”, „Idealul lui Platon”, „Imaginea lui Platon despre Socrate” - atunci nu vom găsi în el niciun dialog. pe tema dorită. Va trebui să citim tot pe Platon, să ne familiarizăm cu literatura științifică despre această problemă și abia atunci vom stăpâni tema dorită.
Aristotel scrie altfel. El preia subiectul: „Poetică”, „Etică” și analizează pas cu pas opiniile tuturor predecesorilor săi cu privire la această problemă, apoi reunește totul într-un sistem, pe care l-a format nu fără influența lui Platon.
Lucrări asemănătoare efectuează și patrulologul - doar în raport cu sfinții părinți. Faptul este că părinții, deși mențineau unitatea internă a viziunii lor asupra lumii, de regulă, nu și-au redus părerile într-un sistem coerent (cum ar fi Ioan Damaschinul). Experiența sfinților este experiența înțelegerii lui Dumnezeu și pentru fiecare persoană este atât comună, cât și unică. Și dacă dorim ca opiniile părinților (sau ale unui singur tată) să fie reprezentate în sistem, dacă este important pentru noi să înțelegem cum au înțeles părinții (din secolele I până în secolele XXI) adevărurile creștine importante, vom avea nevoie de un patrulolog care aduce în sistem părerile părinților, creează o anumită sinteză care acoperă toate secolele și ține cont de tot ce poate fi luat în considerare.
– Care este sensul patrulologiei?
– Sfinții Părinți, înainte de a scrie, au ascultat de Duhul Sfânt care trăiește în ei. Dar din diverse motive, orice persoană poate, într-un anumit caz, să audă incorect și să transmită incorect. Prin urmare, în patrulă există un principiu al consimțământului părinților. El asigură Biserica împotriva erorii. Sfântul Fotie al Constantinopolului spune că dacă 10 părinți au spus într-un fel și 500 au spus altul, atunci trebuie să-i ascultăm pe cei 500.
Toți creștinii care trăiesc o viață spirituală corectă au Duhul Sfânt. Prin urmare, toți simt același adevăr ca și părinții. Aceasta determină unitatea înțelegerii. Măsura harului părinților este cea mai înaltă. Și au avut darul de a găsi forme verbale de exprimare pentru a dezvălui o viziune cerească, Divină, în raport cu una sau alta problemă contemporană pentru o anumită generație. Aceasta este atât opera unui patrulolog, cât și a unui mare poet, iar părinții au fost amândoi.
Unii oameni percep Ortodoxia ca pe o fortăreață în mijlocul întunericului absolut. În consecință, întreaga lume într-o astfel de percepție apare ca scena de acțiune a dușmanului rasei umane. Pentru părinţi, Ortodoxia este diferită, este un dar pentru toată lumea, un aluat care este chemat să transforme fiinţa în Duhul. Prin urmare, părinții au ieșit bucuroși la oameni și i-au inspirat să trăiască cu bunătate.
Parcă a ieșit un bărbat
Și a ieșit și a deschis chivotul,
Și a dat totul departe.
Părinții au luat orice gând păgân în circulația lor, atâta timp cât era în ton cu creștinismul. Prin urmare, ei nu s-au sfiit să găsească linii inspirate divin de la păgâni. Este suficient să privim cât de des Grigorie Teologul citează autori păgâni pentru a fi convins că așa este.
Viziunea sfinților părinți asupra existenței este în majoritatea cazurilor o viziune cerească. De aceea, patrulologia îi ajută pe oameni să privească lumea cu o viziune cerească, a lui Dumnezeu, care este absolut adecvată existenței și exprimă cel mai pe deplin fiecare esență.
– Studiile patologice au limite clare? Sunt limitate la o anumită perioadă din istorie?
– În înțelegerea ortodoxă, revărsarea Duhului Sfânt în Biserică nu are cadru cronologic. Prin urmare, epoca noastră este la fel de patristică ca oricare alta: atât în antichitate, cât și în viitor. Lanțul sfinților, după părinții înșiși, nu va fi niciodată întrerupt, iar Biserica va fi mereu plină de poporul lui Dumnezeu. Iustin al Serbiei spune că „Biserica este o Cincizecime continuă”, unde Duhul este revărsat constant asupra tuturor credincioșilor. Prin urmare, nu a existat niciodată o „epocă patristică de aur” în Biserică, sau mai bine zis, o asemenea epocă există întotdeauna în ea și va rămâne așa până la sfârșitul istoriei pământești. Serafim de Sarov și Simeon Noul Teolog au spus că harul este în continuare același ca sub apostoli. Prin urmare, sfinții părinți sunt aceiași, iar Dumnezeu este același. Și persoana nu se schimbă. Și dacă merge în Rai, Raiul îl transformă.
– Cum ai sfătui pe cineva care nu a mai întâlnit-o să înceapă să studieze patrulologia? Este dificil?
– Aș recomanda să începeți cu lectura ca atare. Nu citate individuale, ci opere paterne. De exemplu, Sfântul Nicolae al Serbiei. „Mărturisirile” Sfântului Augustin. Învățăturile bătrânilor din Optina. De asemenea, aș recomanda să citești studiile patrulologice propriu-zise ale lucrărilor sfinților părinți. O astfel de lectură devine, de obicei, apă vie pentru o persoană, de care este imposibil de despărțit. Oriunde vine gândul patern, apare lumina.
Să vă dau un exemplu. Când mărturisitorul meu mi-a dat ascultarea de a preda etica creștină copiilor din învățământul general și din școlile duminicale, s-a pus întrebarea cum să fac acest lucru corect. Aceste materii pot fi cele mai interesante în școală, dar pot deveni și cele mai plictisitoare dacă sunt predate școlar și izolat de viața spirituală și experiența spirituală a profesorului și a elevilor. Experiența pre-revoluționară nu era potrivită pentru copiii noi și nu a existat unul nou. Și ce fel de experiență nouă este aceasta, pe ce ar trebui să se bazeze? Apoi am început să studiez modul în care sfinții părinți și cei mai buni profesori ai timpului nostru învață ceea ce le spun copiilor și adolescenților despre Ortodoxie. Experiența lor remarcabilă a fost formalizată într-un singur sistem, pe care el l-a numit „Metodologia de predare patristică”. De mulți ani am folosit această metodă în mai multe școli secundare și în multe școli duminicale din dieceza Donețk. Ca urmare, fiecare lecție a devenit un eveniment și sărbătoare pentru copii. O lecție este lumină, o lecție este bucurie. Copiii chiar au cerut ca această lecție să fie predată nu doar în timpul orelor, ci și în vacanță, au fost atât de încântați și inspirați de ceea ce se întâmplă. Ca întotdeauna, abordarea patristică s-a dovedit a fi cea mai bună pentru a conduce copiii acolo unde profesorul îi cheamă - la viața adevărată și la Dumnezeu adevărat.
Această metodologie include lucrul cu copiii de orice vârstă școlară, precum și cu tinerii, și poate fi utilă celor care desfășoară întâlniri de tineret diecezane. Tehnica este la fel de aplicabilă în scoala secundara la predarea disciplinei „Etica creştină” şi în şcolile duminicale.
Fructele acestei tehnici sunt apariția la copii a unui sentiment viu și personal de bine față de Dumnezeu, care se dezvoltă adesea în rugăciune, întărirea credinței, înțelegerea de sine și a mișcărilor sufletului, un sentiment al inutilității vieții, luminozitatea și pascalitatea lumii pătrunsă de Dumnezeu.
În astfel de lecții, nu le-am învățat copiilor o anumită cantitate de cunoștințe, dar am căutat două lucruri: ca ei să înțeleagă că Dumnezeu nu doar trăiește undeva în rai, ci este implicat constant în viața lor și ca ei să-și dorească pentru a comunica cu acest Dumnezeu. Oh, cum am spus bătrân athonit unui preot înțelept: „Dacă Dumnezeu aduce ucenici în mâinile tale, învață-i cele mai importante lucruri, învață-i să se roage. Și rugăciunea îi va învăța totul.”
– Cum v-ați familiarizat cu această știință? De unde acest interes?
– Când episcopul Mitrofan Nikitin era încă preot, a intrat într-un magazin de icoane din biserică pentru a vedea ce cărți se vindeau acolo. Văzând sortimentul, și-a apucat cu tristețe barba și a spus cu un geamăt: „De ce sunt doar broșuri despre apa sfințită și sfârșitul lumii? De ce oamenii nu citesc Vasile cel Mare? Grigore Teologul? Părintele Mitrofan aproape că a plâns atunci și acest lucru a făcut o impresie asupra unei femei creștine strălucitoare - prietena mea. S-a dus la bibliotecă și a luat cartea „Șase zile” de Vasile cel Mare. Am început să citesc și, ajungând la jumătate, am simțit brusc o căldură extraordinară în inima mea. Sfântul Vasile era invizibil în apropiere, iar tot sufletul ei a răspuns dragostei și grijii lui pentru ea. Citind în continuare, ea a fost surprinsă să observe că gândurile sfântului erau surprinzător de moderne și nu și-au pierdut relevanța nici măcar la o mie și jumătate de ani după ce a fost scrisă cartea. Dar se aștepta ca textul să fie un fel de „Muzeu” pios, plictisitor și depășit. Ambele descoperiri nu doar au șocat-o, ci au schimbat-o. Această schimbare care s-a întâmplat cu ea m-a afectat și pe mine, pentru că era imposibil să văd strălucirea inimii ei și să nu se schimbe. Aceasta a fost prima mea cunoștință cu sfinții părinți.
Mai târziu am observat că mulți oameni care nu au citit lucrările părinților lor cred că se vor plictisi. Așa că, într-o zi, am vorbit cu un student de-al meu, care studia și el să devină psiholog. I-am sugerat să apeleze la înțelegerea patristică a sufletului și a spus că i-a citit pe părinți și nu au făcut impresie asupra ei. Când am întrebat ce anume citea, s-a dovedit că se uita printr-un fel de carte în care erau adunate citate separate, fără legătură, iar toate acestea au fost prezentate într-un spirit complet scolastic. I-am răspuns că nu a citit pe părinți, ci fanteziile unor autori necunoscuți pe tema sufletului. Apoi fata s-a îndreptat către lucrările părinților, asceții, pe care i-am recomandat pe această temă. Și a fost inspirată de-a lungul vieții de Anthony din Sourozh.
– Pentru a deveni patrulolog, trebuie să studiezi undeva? Sau este aceasta o chemare, o chemare din suflet?
– Ortodoxia are o cultură colosală a gândirii și o perspectivă profundă în orice problemă ridicată. Dumnezeu ne permite să vedem lumea în mod holistic, iar apoi răspunsul la întrebare are loc în armonia generală a întregului. Poetul englez Thomas Eliot a spus despre oamenii moderni că unul dintre ei conduce o mașină, iar celălalt îl citește pe Aristotel, iar aceste evenimente nu sunt în niciun fel legate între ele. Acest lucru se datorează faptului că o persoană obișnuită percepe lumea în mod privat, fracționat. Comunicarea cu har ne ajută să vedem ființa ca un întreg, în interconexiunea părților sale.
Și această existență apare în fața unei persoane ca fiind bună. Lumea este bună pentru cei care o văd în razele harului Domnului. Prin urmare, Sfântul Iustin al Serbiei a spus că „în esența sa divină, logos, viața este paradis”. Și cei curați cu inima vede că așa este.
Tocmai această viziune asupra lumii le oferă oamenilor viziunea sfinților părinți. Și în acest sens, orice persoană poate și ar trebui să fie un patrulolog, un succesor al muncii și gândurilor părinților. Dar dacă vorbim doar despre darul științific pe care ar trebui să-l aibă un om de știință din patrulare, atunci este mai bine să răspundem în cuvintele lui Joseph Brodsky. Odată a fost întrebat cine l-a clasat printre poeți. El a spus atunci: „Cred că este de la Dumnezeu”.
– Pe care dintre sfinții părinți ai Bisericii vă place cel mai mult? De ce?
– În rai nu alegem favorite, dar îi iubim pe toți cu aceeași dragoste. Același lucru este valabil și pentru părinți: fiecare dintre ei este drag, fiecare ocupă un loc aparte în Biserică, fără fiecare, când ajungi să-l cunoști, nu ai vrea să trăiești mai departe. Este ca și cum ai decide cine ne este mai drag: Serafim din Sarov sau soția lui? Și cum să decid dacă toți sunt eu?
– Care este semnificația sfinților părinți pentru omul modern?
„Cine nu vede cu ce grație sunt pline dealurile, pajiștile, poeziile marilor poeți, muzica lui Mozart, cercetările științifice ale lui Alexei Losev, filosofia lui Kierkegaard și Platon, nu va simți harul din templu. Această negare a culturii mondiale este caracteristică noului nivel de început viata crestina, și chiar și atunci nu pentru toată lumea. Orice mentor cu experiență va putea întotdeauna să vorbească despre modul în care sfinții părinți (În principiu cel Mare, Iustin Filosoful, Grigore Teologul) au tratat cultura, cu ce trepidare au ales în ea ceea ce era în consonanță cu creștinismul. Până la urmă, este imposibil să-l citești pe Platon sau pe Aristotel și să nu exclami, urmând străvechii părinți, că acești filozofi au fost creștini înainte de Hristos. Și toată lumea știe cât de educați au fost mulți tați. Viața spirituală se exprimă nu numai în citirea acatistelor, ci și în fiecare faptă de dragul lui Dumnezeu și de dragul celor dragi. A scrie și a citi poezie, filozofie, muzică, pictură - toate acestea sunt comori. Prin urmare, printre sfinți se numără sfinți: poeți, filozofi, medici, oameni de știință, muzicieni. Dar nu există oameni plictisitori care să vadă peste tot întuneric și păcat printre sfinți!
Credinciosul este capabil să-L vadă pe Hristos în toate. Și în literatură, și în muzică, și în oameni. Printre sfinții părinți această abilitate este profund dezvoltată. Ei erau în acord cu Hristos și, prin urmare, au văzut urmele Lui în tot ceea ce îi înconjura, cu excepția păcatului. Și puteau vedea păcatul într-un mod unic. Deci, un preot uimitor pe care îl cunosc a spus odată că Maria Egipteanca L-a căutat pe Domnul chiar și în viciul ei. Sufletul ei își dorea înălțimi, dar a luat din greșeală pentru înălțimi pasiune poftitoare, așa că nici măcar nu a luat bani pentru acțiunile ei. Dar toți cei din jur o vedeau doar ca pe o libertină.
A fost un caz în viața mea când am văzut fotografii cu o fată model pe scenă și după aceea, când a crezut că nimeni nu o poate vedea. Și atunci această fată, obosită și singură, era tristă și o durea inima, dar pe scenă a fost nevoită să zâmbească. Unde este ea reală? Cum o va accepta Dumnezeu? Desigur, cel care suferă atât de mult...
Când o persoană obișnuită se uită la altul, el caută motive de condamnare, păcate și fapte rele. Dar când un ascet plin de har se uită la altul, el îl vede mai adânc decât păcatul, cu toată dragostea, cu toată milă și, prin urmare, observă cât de inexplicabil de frumoasă este această persoană pe care o întâlnește. Cei care sunt apropiați de sfânt, care îi citesc lucrările, pot învăța și asta. Ei vor fi învățați de harul însuși, care trăiește în inima și faptele sfântului pe care îl cinstesc.
– Cine sunt sfinții părinți?
– Este foarte dificil să explici unei persoane ceva ce nu a văzut niciodată în experiența lui de zi cu zi. La urma urmei, viețile oamenilor, de regulă, sunt împărțite între două vorbe.
Primul este american și vorbește despre atitudinea înstrăinată a unei persoane față de lume: „Soția mea este cu mine, fiul meu Joe și soția lui - noi patru trăim împreună, nu avem nevoie de nimeni altcineva”.
Și al doilea - polonez - despre atitudinea oamenilor față de timpul neprețuit al vieții: „De luni până vineri, de la opt la cinci - și așa mai departe până la moarte”.
Așa trăiește omenirea în ansamblu. Sfinții Părinți sunt acei puțini oameni pentru care o astfel de viață nu le-a fost de ajuns și și-au dorit să devină ceea ce Dumnezeu a vrut ca fiecare să fie. Sori pentru alții. Cei care își trăiesc în zadar fiecare secundă a vieții. Ce este această inutilitate? Poeta clasică americană Emily Dickinson scrie despre asta:
Dacă inima - cel puțin una -
Nu te voi lăsa să spargi -
Nu am trăit degeaba!
Dacă o port pe umeri, o voi accepta -
Pentru ca cineva să se poată îndrepta -
Durere - cel puțin una - mult -
Pentru o pasăre pe moarte
Voi returna o particulă de căldură -
Nu am trăit degeaba!
Sfinții Părinți s-au încrezut în Dumnezeu și au mers la El pe calea pe care Hristos a lăsat-o în a Lui biserică ortodoxă. Și au devenit cei pe care Dumnezeu i-a transformat atât de mult încât în timpul vieții lor au părut niște vase din care Creatorul a strălucit cu mila și dragostea Sa pe tot pământul.
Prin urmare, în jurul lor, viața însăși a devenit frumoasă - un miracol și un basm, de fapt. Și Dumnezeu, chiar și în timpul vieții lor, prin rugăciunile lor, a păstrat oameni, orașe și chiar țări.
De exemplu, după cel de-al Doilea Război Mondial, piloții germani care au zburat pentru a bombarda insula greacă Aegina, unde a trăit cândva faimosul Sfânt Nectarie din Eghina, au spus că atunci când au zburat deasupra insulei, nu au văzut nicio insulă. Conform hărților, sub ele era o insulă, dar de fapt era un ocean. Adică sfântul a ascuns întreaga insulă de la bombardare cu rugăciunea sa.
Iar când viața pământească a sfinților s-a încheiat și Domnul i-a dus în ceruri, atunci acolo au vrut să mulțumească și să ajute pe toți cei care le-au cerut ajutor pe pământ...
– Ce studiază patrulologia?
– Patrologia este o știință care sistematizează experiență spirituală sfinti parinti.
Sfinții aveau o trăsătură uimitoare: să privească fiecare problemă și dificultate a timpului lor nu din punctul de vedere al beneficiului imediat, ci prin prisma eternității, a Raiului. Prin urmare, viziunea lor asupra fiecărei situații a fost o viziune angelică, când ceea ce poate fi cunoscut este pe deplin revelat cunoscătorului. Este abilitatea de a vedea evenimentele și lumea până la esența ei. De aceea răspunsurile lor au fost atât de profunde și paradoxale.
Sfinții erau interesați de cum să facă din Dumnezeu conținutul vieții și al inimii lor. Studiem lucrările părinților pentru a deveni părtași la modul lor de viață și gândire.
– Care este înțelepciunea sfatului bătrânilor?
– Înțelepciunea bătrânilor este de așa natură încât ei văd situația ca un întreg, în toată diversitatea ei, iar Dumnezeu le spune cel mai mult decizia corectă pentru o persoană, astfel încât sufletul său să crească într-o nouă măsură de frumusețe.
E. Poselyanin: „Unul dintre prietenii mei, împlinindu-și dorințele părinților săi, a slujit fără să aibă vreo înclinație să facă acest lucru. Era chinuit de o poziție care era considerată de alții ca proeminentă, plăcută și bună. I s-a oferit un serviciu care, deși reprezenta o avansare în toate privințele, i-a fost în același timp la inimă. La început s-a vorbit doar despre asta, apoi s-a cerut un răspuns decisiv. I-am cerut permisiunea de a se înscrie pentru el cu Bătrânul Optina Ambrozie. Sfatul Bătrânului a fost să refuze, iar eu l-am convins pe prietenul meu să scrie un refuz...
„Acum”, a spus el (prietenul) sumbru, am făcut un lucru, ei bine, uman vorbind, prost, nerezonabil. Nu suport acest serviciu. Ea mă face nefericit, îmi otrăvește viața. Am avut o ieșire minunată și a trebuit să mă întorc. Am facut. Dar ca să mă distrez cu el, nu.
Câteva zile mai târziu, cu deplină surprindere, i s-a făcut o altă propunere care, fiind superioară primei în toate, era pe deplin conformă cu înclinațiile sale, parcă creată pentru el. Și atunci Bătrânul a sfătuit în grabă să accepte imediat această ofertă.”
Exupery a spus că o persoană se naște încet pe lume. Pentru că sufletele noastre se maturizează încet spre bunătate. Bătrânul, cu sfaturile și rugăciunea lui, contribuie la această creștere. El învață să fii sincer înaintea lui Dumnezeu, să fii ca Dumnezeu.
Într-o zi, o femeie care era foarte singură în viață s-a îndreptat către Sfântul Nicolae al Serbiei. Nu știa unde să-și găsească prieteni. Și bătrânul Nikolai a sfătuit-o să-i ajute pe cei săraci și, în general, pe cei care au nevoie de ajutor.
Când un bărbat a venit la un preot plângându-se de singurătate, preotul i-a răspuns: „Sunt mii de oameni în jurul tău care au nevoie de iubire. Dă-le o mână de ajutor și nu vei fi singur.”
Când mitropolitul Antonie de Sourozh a fost întrebat de tineri cum să devină preot, el a spus două lucruri.
1. Deveniți dacă puteți spune despre Dumnezeu într-un mod pe care nimeni nu l-a spus înainte de tine. Dar tot ceea ce se spune va fi adevărul pe care l-ați experimentat, și nu fantezie.
2. Preoția înseamnă a-i face pe oameni să simtă că trăiești pentru ei.
Asemenea definiții nu pot fi citite. Le poți experimenta doar pe drumul tău către Dumnezeu și doar pentru că le-ai experimentat le poți dezvălui altora.
Dacă avem o datorie și o responsabilitate în această viață, aceasta este să aducem bucurie celor care umblă cu noi pe acest pământ. Bătrânii ne învață să înțelegem profund acest adevăr.
Inger Alb. Fresca de la mănăstirea din Milesevo, Serbia. secolul al XIII-lea Fragment
Sfântul Vasile cel Mare
Spiritele slujitoare își au ființa prin voința Tatălui, sunt aduse la ființă prin acțiunea Fiului și sunt menținute prin prezența Duhului. Scopul îngerilor este sfințenia și rămânerea în sfințenie.
Venerabilul Ioan Cassian Romanul (Ava Serenus)
Niciunul dintre credincioși nu se îndoiește de asta înainte de creație lume vizibilă Dumnezeu a creat spiritual şi puterile cereşti, care, știind că au fost creați din neant pentru mare glorie fericirile, prin bunătatea Creatorului, Îi trimit mulțumiri neîncetate și Îl slăvesc neîncetat.
Sfântul Ioan Gură de Aur
Dumnezeu a creat îngerii și arhanghelii toți deodată și sunt atât de mulți dintre ei încât depășesc orice număr.
Sfântul Vasile cel Mare
Îngerii, care nu au nici o acoperire asemănătoare cu trupul nostru, nu sunt împiedicați să privească în permanență la fața slavei lui Dumnezeu.
Venerabilul John Climacus
Îngerii sunt ființe corporale; ei nu rămân fără succes, ci acceptă întotdeauna glorie în glorie și minte la minte.
Sfântul Vasile cel Mare
Îngerii nu suferă schimbări. Printre îngeri nu există nici copil, nici tânăr, nici bătrân; ei rămân în starea în care au fost creați la început, iar compoziția lor rămâne pură și neschimbată.
Sfântul Ignatie (Brianchaninov)
Îngerii și sufletul sunt numiți necorporali, deoarece nu au carnea noastră; se numesc spirit, ca ființe subtile, complet diferite de obiectele care alcătuiesc lumea materială.
Sfântul Ioan Gură de Aur
Așa cum într-un amiază senin, cerul este senin, nu este întunecat de niciun nor, tot așa natura îngerilor rămâne strălucitoare și strălucitoare, neîntunecată de nicio poftă.
Sfântul Vasile cel Mare:
Îngerii nu au certuri, nici dispute, nici neînțelegeri. Fiecare are tot ceea ce au ceilalți și toate conțin în sine plinătatea perfecțiunii, pentru că bogăția îngerească nu este o substanță limitată care trebuie împărțită între mulți, ci dobândirea imaterială și bogăția înțelegerii. Și de aceea perfecțiunile lor, fiind complete în fiecare dintre ele, îi fac pe toți la fel de bogați.
Sfântul Ioan Gură de Aur
Există îngeri și arhangheli, tronuri, stăpâniri, principate și puteri; dar nu numai aceste cete există în ceruri, ci oşti nesfârşite şi nenumărate triburi, pe care niciun cuvânt nu le poate descrie.
Venerabilul Efraim Sirul
Deși duhurile slujitoare din ceruri sunt incoruptibile și nemuritoare, Dumnezeu nu s-a îngrădit ca toate să aparțină aceluiași rang. Dimpotrivă, se stabilește că și slujitorii Divini au principii, puteri și avantaje.
Sfântul Grigorie Teologul
Îngerii, arhanghelii, tronurile, stăpânirile, principiile, puterile, domniile, ascensiunile, puterile inteligente sau mințile, au o natură pură, nealiată, inflexibilă sau greu de înclinat către rău. (Ei) se bucură neîncetat în preajma Cauzei (Dumnezeu)... (Ei) fie din prima Cauză sunt luminați cu cea mai curată, prea sfântă iluminare, fie, după natura și rangul lor, într-un mod diferit (de la mai sus la mai jos). ) primesc iluminare.
Sfântul Ioan Gură de Aur
Dumnezeu a poruncit ca puterile superioare să slujească celor de pe pământ (omul) din cauza demnității imaginii cu care este îmbrăcat omul.
Sfântul Grigorie Teologul
Aceste minți (îngeri) au acceptat fiecare câte o parte a universului sau au fost atribuite ceva singur în lume, așa cum era cunoscut de Cel care a aranjat și a distribuit totul. Și toți au un singur scop - la ordinul Creatorului tuturor, ei cântă despre măreția lui Dumnezeu, contemplă slava veșnică și, mai mult, pentru totdeauna...
Venerabilul Ioan Damaschinul
Ei (îngerii) protejează părți ale pământului, stăpânesc peste popoare și locuri, așa cum i-a fost desemnat de Creator.
Sfântul Ioan Gură de Aur
Îngerii sunt prezenți pretutindeni și mai ales în casa lui Dumnezeu stau în fața Regelui și totul este plin de aceste forțe necorporale.
Sfântul Ambrozie din Milano
Sunt sigur că un înger special patronează fiecare Biserică, așa cum mă învață Ioan în Apocalipsă (1, 20).
Fericitul Ioan Moschus
Avva Leonty, rectorul mănăstirii sfântului nostru părinte Teodosie, ne-a spus: „Într-o duminică am venit la biserică să primesc Sfintele Taine. Intrând în templu, am văzut un înger stând în picioare. partea dreapta tron. Lovită de groază, m-am retras în celula mea. Și mi-a venit un glas: „De când acest tron a fost sfințit, mi s-a poruncit să fiu cu el”.
Recent, aceeași Frăție și-a extins amatorismul, urmând ultima modă intelectuală, incluzând în programul său prelegeri despre sufism și alte necreștine. traditii religioase, care, probabil, îmbogățesc „spiritualitatea” ascultătorilor aproape în același mod cum a făcut-o până acum Ortodoxia pentru ei.
Același pervers abordare spirituală poate fi văzută la un nivel mai subtil în „acordurile” care emană din când în când din „consultările teologilor” – fie ele ortodox-catolice, ortodox-anglicane sau altele asemănătoare. Aceste „înțelegeri” pe teme precum „Euharistia” sau „natura Bisericii” sunt iarăși exerciții de politețe ecumenic, în care heterodocșilor nu li se dă nici măcar un indiciu de erezia lor (chiar dacă „teologii ortodocși” prezenți știu aceasta), pe care, Indiferent cu ce definiție a unor astfel de realități „să fie de acord”, oamenii neortodocși, neavând experiența vieții în Biserica lui Hristos, nu le au cu adevărat. Astfel de „teologi” nu ezită să caute nici măcar un fel de acord asupra spiritualității în sine, deși aici, ca nicăieri altundeva, imposibilitatea oricărui acord este evidentă. Cei care pot crede, după cum se spune în „Mesajul” oficial adoptat la „Simpozionul Ortodox-Cistercian” (Oxford, 1973), că religioșii romano-catolici, ortodocși și anglicani „au o unitate profundă între ei ca membri ai comunităților monahale, aparținând la diferite tradiții ale Bisericii”, bineînțeles, gândiți după înțelepciunea coruptibilă a acestei lumi și modurile ei „ecumenice” și nu în conformitate cu tradiția spirituală monahală ortodoxă, care insistă strict pe curăția credinței. Scopurile lumești și tonul unor astfel de „dialoguri” sunt dezvăluite în mod clar în raportul aceluiași simpozion, care indică faptul că acest „dialog” va fi acum extins pentru a include călugării necreștini, ceea ce va face posibil ca „nostru comun”. Monahismul creștin... să fie identificat într-un fel într-un mod real cu monahismul budismului și hinduismului” (Diakonia, 1974, nr. 4, pp. 380, 392). Oricât de sofisticați își imaginează participanții la acest simpozion, amatorismul lor nu este mai bun decât cel al protestanților laici care venerează slujba baptistă de refracție la fel de mult ca și Liturghia ortodoxă.
Din nou, într-un periodic „ortodox” se poate citi raportul „Institutului Ecumenic de Spiritualitate” (Catolic-Protestant-Ortodox), care a avut loc la Seminarul Sf. Vladimir din New York în 1969, și unde „larg-minded” „Profesorul ortodox Nikolai Arseniev a vorbit despre spiritualitatea creștină din Orient și Occident. Un preot ortodox relatează acest raport: „Una dintre cele mai șocante declarații ale profesorului a fost că există deja o unitate creștină a tuturor sfintelor tradiții creștine. Ar fi interesant să încercăm să dezvoltăm din aceasta câteva concluzii despre cum să ne raportăm la diferențele în instituțiile de predare și sociale, care, evident, există și” (Pr. Thomas Hopko, Nr. 4, 1969, p. 225).
Abaterile doctrinare ale ecumeniștilor „ortodocși” sunt destul de mari, dar când vine vorba de spiritualitate, pare să nu existe o limită a ceea ce se poate spune și a ceea ce se poate crede - un indicator al cât de îndepărtată și vagă este tradiția și experiența ortodocșilor adevărați. spiritualitatea au devenit pentru „teologii ortodocși” de astăzi. Se pot face cercetări serioase despre „spiritualitatea comparativă”, dar nu vor duce niciodată la o „declarație de acord”. Doar un exemplu: exemplul excelent de „spiritualitate occidentală” citat de dr. Arseniev și de aproape toți ceilalți este Francisc de Assisi, care din punctul de vedere al spiritualității ortodoxe este un exemplu clasic de călugăr pierdut spiritual, care a căzut în amăgire, care este venerat ca sfânt doar pentru că Occidentul a căzut deja în ipostază și a pierdut standardul ortodox al vieții spirituale. În studiul nostru despre tradiția spirituală ortodoxă, intenționăm (dimpotrivă) să arătăm unde anume au căzut în eroare Francisc și mai târziu „sfinții” occidentali; deocamdată, este suficient să remarcăm că această atitudine care dă naștere unor astfel de „instituții ecumenice” și „afirmații convenite” este tocmai aceeași atitudine de amatorism frivol pe care am considerat-o deja la un nivel mai popular.
Motivul principal pentru aceasta este simț spiritual, atitudinea patologică poate sta nu atât în relativismul teologic fals intelectual care predomină în cercurile ecumenice, cât în ceva mai profund, ceva care pătrunde întreaga personalitate și întregul mod de viață al majorității „creștinilor” moderni. Acest lucru este evident în observația unui student ortodox la Institutul Ecumenic din Bosse, Elveția, sponsorizat de Consiliul Mondial al Bisericilor. Vorbind despre semnificația „a avea o expunere personală la atât de multe abordări diferite, ceva ce nu mai experimentase până acum”, el notează că „cele mai bune discuții (pe tema „Evanghelizării”) nu au avut loc în ședințe plenare, ci în jurul șemineului. cu un pahar de vin" ( Trimestrul Teologic Sf. Vladimir, Nr. 3, 1969, p. 164). Această remarcă aproape întâmplătoare dezvăluie mai mult decât „nepăsarea” vieții moderne; arată întreaga atitudine modernă față de Biserică, teologia și practica ei. Și asta ne duce la a doua capcană majoră pe care ar trebui să o evităm atunci când îi studiem pe Sfinții Părinți.
A doua capcană: „teologia cu țigară”
Nu numai întâlnirile „ecumenice” pot fi frivole și frivole; Se poate observa exact aceeași dispoziție la întâlnirile și interviurile „ortodocși” și la întâlnirile „teologilor ortodocși”. Sfinții Părinți nu sunt întotdeauna atinși sau discutați direct la astfel de întâlniri, dar dacă simțim spiritul unor astfel de întâlniri, ne va ajuta să înțelegem pe ce se bazează creștinii ortodocși aparent serioși atunci când încep să studieze spiritualitatea și teologia.
Una dintre cele mai mari organizații „ortodoxe” din Statele Unite este United Russian Orthodox Clubs - URPC, formată în principal din membri ai fostei mitropolie ruso-americane; ține convenții anuale, ale căror activități sunt destul de tipice pentru „Ortodoxia” din America. Emisiunea „Rusian Jurnalul Ortodox „ pentru octombrie 1973 este dedicat convenției din 1973 la care episcopul Demetrius de Hartford le-a spus delegaților: „Ceea ce văd aici, și spun asta cu deplină sinceritate, este că ORPC este potențial cea mai mare forță spirituală din toată ortodoxia americană”. (pag. 18). Într-adevăr, la congrese sunt prezenți mulți clerici, inclusiv de obicei mitropolitul Irineu, zilnic se țin slujbe divine și există întotdeauna un seminar pe o anumită temă religioasă. Este semnificativ faptul că seminarul din acest an (intitulat, în spiritul Ortodoxiei Americane: „Ce? Postul din nou?”), „s-au ridicat întrebări cu privire la respectarea serii de sâmbătă ca pregătire pentru duminică. Conflictele apar pentru că stilul de viață american a făcut din seara de sâmbătă „noaptea socială” a săptămânii. Un preot a dat următorul răspuns ortodox la această întrebare: „Sâmbătă seara vă propun să participați la Vecernie, să vă spovediți și apoi să petreceți seara într-o atmosferă calmă și liniștită” (p. 28). Dar pentru cei care au organizat convenția, în mod clar nu a existat niciun „conflict”; sâmbăta seara au dat (ca la fiecare convenție) dansuri, destul de în „stil american”, iar în alte seri, de asemenea, divertisment similar, inclusiv o „petrecere pentru adolescenți” „cu o trupă rock”, un cazinou simulat „într-un cadru care amintește din Las Vegas,” Vegas,” și pentru bărbați, antrenament în „arta culturii dansului din buric” (p. 24). Ilustrațiile care însoțesc aceste articole arată unele dintre aceste frivolități, asigurându-ne că americanii „ortodocși” nu sunt sub nicio formă în urma compatrioților lor în distracții nerușinate de profane; și sunt amestecate fotografii ale Sfintei Liturghii. Acest amestec de sacru și frivol este considerat astăzi „normal” în „Ortodoxia americană”; iar această organizație este (să repetăm cuvintele episcopului) „potențial cea mai mare forță spirituală din toată Ortodoxia americană”. Dar cu ce pregătire spirituală poate veni o persoană la Sfânta Liturghie dacă și-a petrecut seara înainte de a celebra spiritul acestei lumi și a petrecut multe ore din weekend într-o distracție complet frivol? Observatorul treaz nu poate decât să răspundă: „Un astfel de om poartă cu el un spirit lumesc, iar aerul pe care îl respiră este plin de lumeștie; prin urmare, pentru el, Ortodoxia însăși devine parte a „stilului de viață” american „fără griji”. Dacă o astfel de persoană ar începe să-i citească pe Sfinții Părinți, care vorbesc despre un mod de viață complet diferit, fie i-ar găsi complet irelevante pentru propriul său mod de viață, fie ar încerca să denatureze învățătura lor pentru a o face aplicabilă propriul său mod de viață.
Să ne uităm acum la o întâlnire „ortodoxă” mai serioasă, unde chiar au fost pomeniți Sfinții Părinți: „conferințele” anuale ale „Comisiei Studenților Ortodocși”. Numărul din toamna anului 1975 al revistei „Care” conține o serie de fotografii ale conferinței din 1975, al căror scop era complet „spiritual” - același spirit „fără griji”, domnișoare în pantaloni scurți (chiar și Congresul ORPC a fost pus de rușine!), preotul rostind „adresa principală”, cu mâna în buzunar... și într-o asemenea atmosferă, creștinii ortodocși discută subiecte precum „Duhul Sfânt în Biserica Ortodoxă”. Același număr al revistei Cares ne oferă o perspectivă asupra a ceea ce se întâmplă în mintea unor astfel de oameni aparent „liniști”. O nouă rubrică despre „eliberarea femeilor” (titlul ei este atât de deliberat vulgar încât este chiar ciudat de inclus aici) este scrisă de un tânăr convertit plin de duh: „Când m-am convertit la ortodoxie, credeam că știu despre majoritatea problemelor pe care le-aș fi făcut. întâlnire în Biserică. Știam despre scandaloasele probleme naționale dezbinări, despre certurile și disputele care au afectat parohiile și despre ignoranța religioasă...” Prezentatorul continuă apoi să obiecteze la tradiționala „purificare” de patruzeci de zile a femeii în travaliu, de asemenea. ca și alte dispense „de modă veche” pe care acest „iluminat” par „nedrept” femeii americane moderne. Probabil că nu a întâlnit niciodată una adevărată preot ortodox sau un laic care să-i explice sensul sau să-i transmită spiritul unui mod de viață cu adevărat ortodox; poate, dacă ar fi întâlnit unul, nu ar fi fost dispusă să-l înțeleagă și nici să-și dea seama că cea mai serioasă „problema” a convertiților de astăzi nu este deloc critica mediului ortodox, care poate fi realizată atât de ușor, ci mai degrabă concentrația de convertiți pe propriile acțiuni interne. Stilul de viață reflectat de revista „Caring” – nu ortodox, iar însăși atitudinea lui face imposibilă orice abordare a modului de viață ortodox. Astfel de periodice reflectă părerile majorității tinerilor de azi răsfățați, egoiști, goali, care, când vin la religie, se așteaptă să găsească „spiritualitate cu confort”, ceva imediat accesibil minții lor imature, plictisiți” învăţământul modern" Clericii tineri și puțin mai bătrâni de astăzi, ei înșiși influențați de atmosfera lumească în care cresc tinerii, uneori se aplecă la lingușirea tinerilor, permițându-le să-și critice frivol bătrânii și „ghetourile” lor ortodoxe și, în cel mai bun caz, să susțină prelegeri academice cu jumătate de inimă. pe subiecte mult peste înțelegerea lor. La ce folosește să vorbești cu un astfel de tineri despre „îndumnezeire” sau „calea sfinților” („Grijire”, numărul de toamnă 1974) - concepte care, fără îndoială, sunt de înțeles intelectual pentru studenții de astăzi, dar pentru care sunt complet nepregătiți din punct de vedere emoțional și spiritual fără a cunoaște elementele de bază ale războiului ortodox, sensul părăsirii unui mediu lumesc și educație? Fără o astfel de pregătire și predare a elementelor de bază ale vieții spirituale, fără conștientizarea diferenței dintre modul de viață secular și ortodox, prelegerile nu vor da roade spirituale demne.
Văzând fundalul din care provin tinerii creștini ortodocși din America (și din întreaga lume) de astăzi, nu este surprins să descoperim o lipsă generală de seriozitate în scrieri - prelegeri, articole, cărți despre teologia și spiritualitatea ortodoxă, precum și contribuțiile chiar și cei mai buni lectori și scriitori care au „mainstream” din jurisdicțiile ortodoxe de astăzi par ciudat de neputincioși, lipsiți de putere spirituală. Același lucru este valabil și la nivel național: viața unei parohii ortodoxe obișnuite de astăzi dă impresia de inerție spirituală, la fel ca „teologii ortodocși” de astăzi. De ce este așa?
Neputința Ortodoxiei, atât de larg exprimată și trăită astăzi, este ea însăși, fără îndoială, un produs al slăbiciunii spirituale, al lipsei de seriozitate a vieții moderne. Ortodoxia astăzi, cu preoții, teologii și credincioșii ei, a devenit lumeşti. Tinerii care vin din case confortabile și adoptă sau caută („ortodocși nativi” și convertiți deopotrivă în această privință) o religie care nu este departe de viața auto-indulgentă cu care sunt obișnuiți; profesori și lectori care trăiesc în lumea academică, unde, după cum știm, nimic nu este luat în serios ca o chestiune de viață sau de moarte; însăși atmosfera academică de complezență lumească în care există aproape toate aceste „interviuri”, „conferințe” și „institute” - toți acești factori luați împreună produc o atmosferă artificială, de seră, în care, indiferent de ceea ce se spune despre adevărurile sublime ale Ortodoxiei sau experiența, datorită însuși contextului în care este rostită și a orientării lumești a vorbitorului și a slujitorului, nu poate ajunge în adâncul sufletului și nu poate evoca acele sentimente profunde care erau normale pentru creștinii ortodocși. În contrast cu această atmosferă de seră, prezentul Educația ortodoxă, real transmiterea spiritului ortodox are loc în acel mediu care anterior era perceput ca fiind în mod natural ortodox: în mănăstiri, unde nu numai novicii, ci și mirenii evlavioși vin să învețe atât din atmosfera lăcașului, cât și din instrucțiunile bătrânului venerat; în parohiile obișnuite, dacă preoții au un mod de gândire „de modă veche”, ei sunt inspirați de Ortodoxie și se străduiesc atât de mult pentru mântuirea turmei lor, încât să nu le complace cu păcatele și obiceiurile lumești, ci să-i încurajeze mereu să o viață spirituală mai înaltă; chiar și într-o școală teologică, dacă este de tip vechi și nu este modelată după universitățile occidentale seculare, dacă există posibilitatea unei comunicări în direct cu savanți cu adevărat ortodocși care trăiesc cu adevărat prin credință și gândesc în conformitate cu vechea școală a credinței și pietate. Dar toate acestea – ceea ce odată era considerat un mediu ortodox normal – este acum respins de ortodocși, trăind în deplină armonie cu mediul artificial al lumii moderne și nici măcar nu mai fac parte din existența noii generații. În emigrația rusă, „teologii” noii școli, care doreau să fie în ton cu moda intelectuală, să citeze ultima gândire romano-catolică sau protestantă și să accepte întregul ton „casual” al vieții moderne și, mai ales, al lumea academică, au fost supranumiți pe bună dreptate „teologi cu țigară”. Este la fel de corect să-i numim „teologi cu un pahar de vin” sau adepți ai „teologiei pe stomacul plin” și „spiritualității în confort”. Cuvântul lor nu are putere, pentru că ei înșiși sunt în întregime din această lume și se adresează oamenilor lumești într-o atmosferă lumească - din toate acestea nu există fapte creștine, ci doar vorbe goale și fraze fără valoare, pompoase.
O reflectare fidelă a acestui spirit la nivel popular poate fi văzută într-un scurt articol scris de un laic proeminent al Arhiepiscopiei grecești din America și publicat în ziarul oficial al acelei jurisdicții. Aparent influențat de „renașterea patristică” care a măturat Arhiepiscopia Greacă și seminarul ei în urmă cu câțiva ani, acest laic scrie: „Este foarte necesar astăzi să ne „liniștim”. Aceasta, în esență, este o parte importantă a tradiției noastre ortodoxe, dar lumea în ritm rapid în care trăim încearcă să o excludă din viața noastră.” Pentru a realiza această tăcere, el sfătuiește „să facem un început, chiar și în casele noastre... La masă înainte de masă, în loc de rugăciunea prescrisă, de ce să nu avem un moment de rugăciune în tăcere, iar apoi să citim împreună Rugăciunea Domnului? Am putea încerca asta ca un experiment în parohiile noastre în timpul slujbelor. Nu este nevoie să adăugați sau să scădeți nimic. Chiar la sfârșitul slujbei, lasă toate rugăciunile cu voce tare, cântând, citind și mișcând, și stai în tăcere și fiecare dintre noi să se roage pentru prezența lui Dumnezeu în viața noastră. Tăcerea și disciplina corporală formează o parte semnificativă a tradiției noastre ortodoxe. În secolele trecute se numea Biserica Răsăriteană„mișcare isihastă”... Păstrează tăcerea. Aceasta va marca începutul acelei reînnoiri interioare de care avem atât de nevoie și la care trebuie să ne străduim” („Observatorul Ortodox”, 17 septembrie 1975, p. 7). Autorul, evident, are intenții bune, dar ca și bisericile ortodoxe de astăzi, el este prins în capcana gândirii lumești care îi face imposibil să vedere ortodoxă normală. Inutil să spun, pentru cineva care urmează să citească Sfinții Părinți și să experimenteze o „înviere patristică” doar să introducă în regimul său din când în când un moment de tăcere pur exterioară (evident umplut din interior de starea lumească a întregii sale vieți). în afara acestui moment!), și să-i spunem pompos înaltul nume al isihasmului - mai bine ar fi pentru el să nu citească deloc pe Sfinții Părinți, căci citirea aceasta ne va duce pur și simplu la ipocrizie și minciună și la neputință, precum ortodocșii. organizații de tineret, pentru a separa sacrul de gol. Pentru a vă apropia de Sfinții Părinți, trebuie să vă străduiți ieși din atmosfera acestei lumi, recunoscând-o pentru ceea ce este. Oricine se simte bine în atmosfera lecturilor, conferințelor și institutelor moderne „ortodoxe” este străin de lumea adevăratei spiritualități ortodoxe, a cărei „dispoziție” este complet diferită de ceea ce există în aceste manifestări ale „religiozității” lumești. Trebuie să ne confruntăm cu sinceritate cu adevărul neplăcut, dar necesar: cel care Serios citește pe Sfinții Părinți și se străduiește, cât poate (chiar și la un nivel foarte primitiv), să ducă o viață spirituală ortodoxă, devine un proscris în vremea noastră, un străin în atmosfera mișcărilor și discuțiilor „religioase” moderne; trebuie să se străduiască în mod conștient să ducă o viață complet diferită de cea reflectată în aproape toate cărțile și periodicele „ortodoxe” actuale. Desigur, toate acestea sunt mai ușor de spus decât de făcut; dar există câteva linii directoare generale care ne pot ajuta în această bătălie. Vom reveni asupra lor după o scurtă examinare a unei alte capcane care ar trebui evitată atunci când studiem Sfinții Părinți.
A treia capcană: "gelozia... este dincolo de rațiune" ()
Cu toată neputința și subțirerea „Ortodoxiei” lumești de astăzi, nu este de mirare că, chiar și printre organizațiile „ortodoxe” secularizate, există oameni care sunt aprinși de focul adevăratei Ortodoxii cuprinse în slujbele divine și scrierile patristice, spre deosebire de pentru cei care sunt mulțumiți de religia lumească, ei devin fani ai vieții și credinței adevărate ortodoxe. Acest lucru în sine este lăudabil; dar, în practică, nu este atât de ușor să scapi de capcanele religiei lumești și prea des astfel de zeloți nu numai că arată multe semne ale lumeștii pe care doresc să o evite, ci chiar se îndepărtează complet de la Tradiția ortodoxă, devenind sectanți înnebuniți.
Cel mai izbitor exemplu de astfel de „gelozie dincolo de rațiune” este mișcarea „carismatică”. Nu este nevoie să descriem această mișcare ( descriere detaliata poate fi citit în cartea despre. Serafim „Ortodoxia și religia viitorului” - aprox. ed.). Cu fiecare număr al revistei „Carismatica ortodoxă” „Logos” devine din ce în ce mai clar că acei ortodocși care sunt atrași în această mișcare nu au o bază solidă. cu experienta creștinismul patristic, iar scuzele lor sunt aproape în întregime protestante ca limbaj și ton. „Logos”, desigur, îl citează pe Sfântul Simeon Noul Teolog și Sf. Serafim Sarovsky despre dobândirea Duhului Sfânt, dar contrastul dintre această învățătură cu adevărat ortodoxă despre Duhul Sfânt și experiența protestantă descrisă aici în revistă este atât de ascuțit încât aici vorbim despre două complet realități diferite: unul este Duhul Sfânt, Care vine numai la cei care se străduiesc într-o viață cu adevărat ortodoxă, dar (în aceste vremuri din urmă) nu în nici un fel senzațional; celălalt este „spiritul vremurilor” religios ecumenic, care este stăpânit tocmai de cei care au părăsit (sau nu l-au cunoscut niciodată) stilul de viață „exclusiv” ortodox și s-au „deschis” către o nouă revelație disponibilă tuturor, membri ai orice sectă. Care îi studiază cu atenție pe Sfinții Părinți și le aplică învățătura propria viata, va putea discerne în această mișcare semnele evidente ale înșelăciunii spirituale (amăgirea) și să recunoască neortodoxia evidentă a practicii și spiritului care o caracterizează.
Există o altă formă complet discretă de „gelozie dincolo de rațiune”, care poate reprezenta un pericol mai mare pentru un creștin ortodox obișnuit și serios, deoarece îl poate duce în rătăcire în viața sa spirituală personală, fără a dezvălui semne evidente de înșelăciune spirituală. Acest pericol îi privește în special pe convertiți, novicii în mănăstiri - într-un cuvânt, pe toți a căror râvnă este imatură, netestată de experiență și nu temperată de prudență.
Acest tip de gelozie este produsul unui amestec de două dispoziții de bază ale sufletului. În primul rând, aici există un idealism ridicat, inspirat, în special, de povești despre viața în deșert, fapte ascetice severe și stări spirituale sublime. Idealismul în sine este bun și caracterizează orice adevărată dorință de viață spirituală, dar pentru a fi rodnic, el trebuie temperat de experiența reală - grea luptă spirituală și smerenia născută în această bătălie, dacă este adevărată. Fără o asemenea moderație, el pierde contactul cu realitatea vieții spirituale și este emasculat de pasiune - cităm cuvintele episcopului Ignatius Brianchaninov - „un vis imposibil al unei vieți perfecte, imaginat viu și atractiv în imaginație”. Pentru ca acest idealism să fie roditor, trebuie să urmați sfatul episcopului Ignatie: „Nu vă încredeți, fraților, în gândurile voastre, chiar dacă vi se par cele mai bune, chiar dacă vă reprezintă într-un tablou pitoresc viața cea mai sfântă monahală. !” („O ofrandă pentru monahismul modern”, capitolul 10).
În al doilea rând, acestui idealism înșelător, mai ales în epoca noastră rațională, i se alătură extrem critic o atitudine aplicată oricărui lucru care nu satisface cerințele imposibil de ridicate ale convertitului. Acesta este motivul principal pentru dezamăgirea care se întâlnește adesea pe convertiți și novici după ce primul lor sclipire de entuziasm pentru Ortodoxie sau viața monahală s-a stins. O astfel de dezamăgire - semn sigur că abordarea lor față de viața spirituală și de citirea scrierilor patristice a fost unilaterală, cu un accent excesiv pe cunoașterea abstractă care umfla, și absența insuficientă sau completă. boala de inima, care ar trebui să însoțească războiul spiritual. Acest lucru se întâmplă atunci când un novice descoperă că regulile postului din mănăstire sunt nepotrivite cu ceea ce a citit despre Părinții deșertului, sau că typiconul nu este urmat literal în Slujbele Divine, sau că părintele său duhovnic a defecte umane, ca toți oamenii, și în realitate nu este un „bătrân purtător de spirit”; dar același novice ar fi primul care va leșina dacă s-ar afla sub stăpânirea postului sau a slujirii după typikon, neadaptat la zilele noastre slabe din punct de vedere spiritual și fără un părinte duhovnicesc, în care socotește imposibil de a avea încredere, nu va fi. capabil să fie hrănit spiritual deloc. Oamenii de astăzi care trăiesc în lume vor putea găsi corespondențe exacte cu această situație monahală în rândul convertiților din parohiile ortodoxe.
Învățătura patristică despre boala de inima este una dintre cele mai importante învățături pentru zilele noastre, când se pune atât de mult accent pe „cunoașterea mentală” în detrimentul dezvoltării corespunzătoare a vieții emoționale și spirituale. Absența acestei experiențe esențiale determină în primul rând amatorismul, trivialitatea și lipsa de seriozitate în studiul comun de astăzi al Sfinților Părinți; Fără aceasta, este imposibil să corelezi învățătura patristică cu propria viață. Se poate ajunge la cel mai înalt nivel de înțelegere mentală a învățăturilor Sfinților Părinți, se pot avea citate „gata” din scrierile Sfinților Părinți pe orice subiect imaginabil, se poate avea o „experiență spirituală” care Pare așa cum este descris în cărțile părinților, se pot cunoaște perfect toate capcanele în care se poate cădea în viața spirituală - și totuși, fără boli de inimă, se poate rămâne un smochin sterp, un plictisitor „știi-l- toți” care are întotdeauna „dreptate”, sau să devină un adept al experienței „harismatice” actuale, care nu cunoaște și nu poate transmite adevăratul spirit al Sfinților Părinți.
Ceea ce s-a spus nu este nicidecum un catalog complet al modalităților incorecte de a citi sau de a aborda Sfinții Părinți. Aceasta este doar o serie de indicii despre câte moduri se poate apropia de Sfinții Părinți în mod eronat și, deci, fără a primi vreun folos din citirea lor, și poate chiar în detrimentul acesteia. Aceasta este o încercare de a-i avertiza pe ortodocși că studiul Sfinților Părinți este o chestiune serioasă, care nu poate fi abordată cu ușurință, urmând moda intelectuală a timpului nostru. Dar acest avertisment nu trebuie să-i descurajeze pe creștinii ortodocși serioși. Citirea Sfinților Părinți este cu adevărat o sarcină necesară pentru cei care prețuiesc mântuirea lor și vor să o lucreze cu frică și smerenie; dar ar trebui să abordăm această lectură practic pentru a obține beneficii maxime.
Care dintre moștenirea patristică este cea mai relevantă pentru omul modern? Cum să postești și să te rogi ca creștin? Cum să răspundem provocărilor vieții de astăzi? Președintele Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei, Mitropolitul Hilarion de Volokolamsk, răspunde la întrebările portalului „”.
Sfinții Părinți și instrucțiunile lor
– Cum își poate construi un laic viața de creștin astăzi? La urma urmei, majoritatea cărților ascetice sunt scrise pentru, și pentru acea tradiție Educația ortodoxă, care a existat înainte de revoluție, nu mai există astăzi.
– Viața s-a schimbat într-adevăr foarte mult în ultimul secol. Dar persoana nu s-a schimbat, sensul și scopul vieții sale nu s-au schimbat, iar principalele sale probleme interne au rămas aceleași. Prin urmare, învățăturile venerabililor părinți și asceților evlaviei nu sunt mai puțin necesare omului modern decât pentru călugărul secolelor precedente.
Aparent, în întrebarea dumneavoastră se pune accentul nu pe înțelegerea principiilor principale ale vieții creștine (au fost și vor rămâne neschimbate în toate secolele), ci pe cele statutare, sau, dacă vorbim despre un laic, ar fi mai bine să să zicem, despre aspectele cotidiene ale vieții unui ortodox.
Totuși, dacă citim învățăturile venerabililor părinți, vom găsi acolo multe instrucțiuni statutare? Desigur, ele există, dar aceasta este doar o mică parte din lucrările patristice, atât ca sens, cât și ca scop. Accentul principal în aceste cărți nu este pus pe aspectele externe ale vieții, ci pe starea internă a unei persoane.
Astăzi este din ce în ce mai dificil pentru o persoană să găsească timp pentru singurătate și rugăciune și, cel mai important, să găsească nevoia interioară pentru aceasta. Dar este necesar să faci asta. Nu a fost niciodată ușor pentru un creștin adevărat din lume: „Dacă ai fi din lume, atunci lumea și-ar iubi pe ai ei” ().
Nu sunt de acord cu cei care cred că Filocalia este depășită și inutilă pentru oamenii moderni. Dimpotrivă, cu cât lumea se îndepărtează mai mult de idealurile și valorile creștine, cu atât ne este mai necesară experiența asceților.
– Care dintre moștenirea sfinților părinți o considerați cea mai relevantă, accesibilă și aplicabilă pentru viața modernă a laicului?
– Care este cel mai important? Viața modernă îi îndepărtează pe oameni din ce în ce mai mult de Dumnezeu. O persoană uită de scopul său, de sensul existenței sale. Aceasta înseamnă, oricât de paradoxal ar suna, o persoană pur și simplu încetează să mai fie o persoană în adevăratul sens al cuvântului. El pierde treptat chipul și asemănarea lui Dumnezeu în care a fost creat de Creator. Îndrumările sale de astăzi sunt cultul plăcerilor, lipsa de griji, iresponsabilitatea, autosuficiența etc.
Și, prin urmare, cel mai urgent lucru este să returnezi adevăratele valori unei persoane, să-l întorci cu fața către Dumnezeu, să-l așezi într-un mod diferit.
Care este cel mai accesibil? Schimbare omul interior, propriul „eu” - autentic (în greacă „metanoia” - schimbarea minții).
Acest lucru nu necesită costuri mari de materiale sau echipamente speciale. Noi înșine suntem atât obiectul, cât și subiectul construcției: „Nu știți că sunteți templul lui Dumnezeu și că Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi?” (1 Corinteni 3:16). Schimbarea lumii noastre interioare este cel mai accesibil lucru pentru noi, dar în același timp și cel mai dificil lucru. Sfinții Părinți ne cheamă la această schimbare, iar această chemare rămâne actuală și astăzi.
Care este cea mai aplicabilă moștenire a părinților noștri pentru viața modernă? Păstrarea pe sine în această lume în continuă schimbare, păstrarea idealurilor și principiilor vieții creștine în viața de zi cu zi. Fiecare zi, fiecare oră ne pune în fața unei alegeri morale: să acționăm după porunci sau după spiritul acestei lumi.
Aici trebuie să aplicăm experiența sfinților părinți pentru a ne proteja sufletele de... Acesta este cel mai aplicabil.
– Cum se poate ruga un creștin astăzi? Ce să faci când nu ai timp? Este posibil să citiți regula în drumul spre serviciu, are vreun rost o astfel de rugăciune - la urma urmei, este aproape imposibil să vă concentrați cu adevărat la metrou? Cum pot o mamă și copiii ei să aibă timp să se roage?
– Astăzi, ca și ieri, trebuie să ne rugăm cu evlavie, adică. concentrat și semnificativ. Rugăciunea este momentul nostru principal al zilei curente. Dacă tratăm rugăciunea în acest fel, atunci va fi întotdeauna timp pentru ea în orice zi aglomerată.
Imaginați-vă că aveți o întâlnire cu președintele programată pentru astăzi. Nu te vei sfii de asta, invocând lipsa de timp. De ce punem conversația cu Dumnezeu, Cine este Regele Regilor și Domnul Domnilor, pe locul doi sau al treilea în viața noastră? Evident, această problemă este în noi înșine.
– Dacă te referi la alcătuirea unei culegeri speciale de citate din Filocalia sau din Patericon, cele mai importante și mai utile pentru laici, atunci s-a făcut în trecutul apropiat și se face acum. Puteți găsi colecții similare sub diferite nume în fiecare librărie bisericească.
Dar dacă despre care vorbim despre o nouă „Philokalia”, este puțin probabil. La urma urmei, lucrurile principale rămân constante în orice moment - chemarea unei persoane și natura sa și, prin urmare, problemele interne și modalitățile de a le depăși.
Este exact ceea ce ne spune Filocalia. Prin urmare, nu este deloc nevoie să inventăm ceva nou în îndrumarea spirituală; trebuie pur și simplu să învățăm să aplicăm lecțiile vechilor asceți ai evlaviei la particularitățile timpului nostru.
Această patrulologie îi prezintă pe Părinții Ortodoxiei, prin urmare domeniul de aplicare și scopurile ei diferă de cursul obișnuit de seminar despre patrolologie. Scopul nostru pe aceste pagini este dublu:
- prezentați justificarea teologică ortodoxă pentru viața spirituală - natura și scopul războiului spiritual, viziunea patristică a naturii umane, caracterul și acțiunile harului divin și efortul uman și așa mai departe,
- dați instrucțiuni practice despre cum să trăiți o viață spirituală adevărată, descriind stările spirituale - atât bune cât și rele - prin care poate trece o persoană în procesul de război spiritual.
Astfel, întrebări strict dogmatice referitoare la natura lui Dumnezeu, la Sfânta Treime, la întruparea Fiului lui Dumnezeu, la acțiunea Duhului Sfânt etc., vor fi atinse numai în măsura în care sunt implicate în chestiuni de viață spirituală. ; și nu vom vorbi despre mulți sfinți Părinți, ale căror scrieri tratează în principal aceste probleme dogmatice, iar problemele vieții spirituale sunt secundare pentru ei. Într-un cuvânt, acesta va fi în principal un cuvânt despre părinții Filocaliei, această colecție de scrieri spirituale ortodoxe, care a fost creată în zorii timpului nostru, chiar înainte de a izbucni revoluția mortală în Franța, ale cărei consecințe suntem acum mărturisind când în zilele noastre necredința și voința de sine au căpătat o mare putere.
Cu toate acestea, în timpul nostru, interesul pentru Filocalie și Sfinții Părinți a crescut considerabil. În special, au început să studieze Părinții din trecutul recent, cum ar fi Cuviosul Simeon Noul teolog, Sf. Grigorie Sinaiul și Sf. Grigore Palama, și multe dintre lucrările lor sunt traduse și publicate în diferite limbi. S-ar putea spune chiar că în unele seminare și cursuri academice au „intrat la modă”, ceea ce s-a întâmplat rar din zilele secolului al XIX-lea, când nu erau deloc „la modă” în majoritatea academiilor teologice ortodoxe (asta nu se aplică mănăstirilor de înaltă viaţă duhovnicească, care le veneau mereu cu sfinţenie şi trăiau după scrierile lor).
Dar acest fapt în sine reprezintă un mare pericol care trebuie menționat aici. „Intrarea în modă” a celor mai profunde scripturi spirituale nu este în niciun caz un fenomen pozitiv. De fapt, ar fi mai bine ca numele acestor Părinți să rămână necunoscute decât să devină doar subiectul raționaliștilor științifici sau al „neofiților entuziaști” care nu obțin niciun beneficiu spiritual din asta, ci doar se mândresc fără rost că știu mai multe despre acești Părinți. , sau chiar mai rău, începeți să urmați instrucțiunile spirituale din aceste scripturi fără pregătire suficientă și fără nicio îndrumare spirituală. Toate acestea, desigur, nu înseamnă că cei care luptă pentru Adevăr ar trebui să neglijeze citirea Sfinților Părinți, Doamne ferește! Dar aceasta înseamnă că noi toți – oameni de știință, călugări și pur și simplu mireni – trebuie să ne apropiem de acești Părinți cu frică de Dumnezeu, cu smerenie și neîncredere în propriile noastre minți și judecăți. Ne apropiem de ei studiu, și, mai presus de toate, trebuie să recunoaștem că avem nevoie de un profesor pentru a studia. Iar profesorii chiar există: în vremea noastră, când în apropiere nu există bătrâni purtători de Dumnezeu, profesorii noștri ar trebui să fie acei bătrâni care, mai ales în vremuri apropiate de ale noastre, ne spuneau cum să citim și cum să nu citim scrieri ortodoxe despre viața duhovnicească. Dacă fericitul bătrân Paisius (Velichkovsky), compilatorul primei Filocalii slave, a fost „coprins de frică” când a aflat că astfel de cărți sunt pregătite pentru publicare și că nu vor mai circula în formă scrisă de mână în câteva mănăstiri, atunci cu câtă frică mai mare ar trebui să se apropie de el Trebuie să înțelegem motivul acestei frici, pentru ca catastrofa duhovnicească de care se temea să nu vină asupra noastră.
Monahul Paisie, în scrisoarea adresată părintelui Teodosie, arhimandritul Schitului Sofroniu, scria: „Gândindu-mă la apariția în tipar a cărților Sfinților Părinți în limbile greacă și slavă, experimentez atât bucurie, cât și frică. Bucurie - pentru că nu vor fi condamnați la uitarea finală și va fi mai ușor pentru admiratorii lor zeloși să le dobândească; frica - pentru că se pot transforma în cărți ușor accesibile, alături de toate celelalte cărți, nu numai pentru călugări, ci și pentru toți creștinii ortodocși, iar oamenii aroganți vor începe să interpreteze greșit învățătura sfântă conținută în ea și să se angajeze în rugăciune mintală arbitrară, fără îndrumarea și ordinea corespunzătoare; ei nu ar fi căzut în îngâmfare și amăgire și, astfel, nu ar fi dat naștere la înjosirea altarului, a cărui sfințenie a fost confirmată de o mulțime de mari sfinți Părinți... și după aceea nu ar fi urmat îndoieli cu privire la întreaga învățătură a Părinților noștri purtători de Dumnezeu”. Practicarea rugăciunii mintale, a continuat călugărul Paisius, este posibilă doar în condițiile ascultarii monahale.
Adevărat, în zilele noastre, când războiul ascetic nu se desfășoară cu aceeași forță, puțini sunt cei care se străduiesc pentru culmile rugăciunii mintale (sau cel puțin își imaginează ce ar trebui să fie), dar avertismentele Sfântului Paisius și ale altora. Sfinții Părinți rămân eficienți pentru mai puține abuzuri asupra multor creștini ortodocși moderni. Oricine citește Filocalia și alte scrieri ale Sfinților Părinți și chiar multe vieți de sfinți va întâlni informații despre rugăciunea mintală, viziunea divină, îndumnezeirea și alte stări spirituale sublime și este important ca creștinii ortodocși să știe ce să gândească și să simtă în un astfel de caz. Să vedem așadar ce spun Sfinții Părinți despre aceasta și să ne gândim în general la atitudinea noastră față de Sfinții Părinți.
Venerabilul Stareț Macarie din Optina (†1860) a considerat necesar să scrie un „Avertisment special pentru cei care citesc cărți patristice spirituale și doresc să practice rugăciunea mentală a lui Isus”. În ea, acest mare Părinte, care a trăit atât de recent, ne spune clar cum ar trebui să ne raportăm la aceste stări spirituale: „Sfinții și purtători de Dumnezeu au scris despre marile daruri spirituale, ca să nu se străduiască fără discernământ să le dobândească, dar este este necesar ca cei care nu le au și cei care au auzit despre astfel de daruri și revelații date celor vrednici de ele să-și recunoască propria slăbiciune și imaturitate și să se plece involuntar în fața umilinței, ceea ce este mai important pentru cei care caută mântuirea decât toate celelalte lucrări. și virtuți.” Și asta am scris Pr. Ioan Climacus (sec. VI): „Așa cum săracii, văzând comorile împărătești, își recunosc și mai mult sărăcia, așa și sufletul, citind poveștile despre marile virtuți ale Sfinților Părinți, devine mai smerit în gândurile sale” ( Cuvântul 26, 211). Astfel, primul nostru pas pe calea spre scrierile Sfinților Părinți ar trebui să fie smerenia.
Și tot de la Ioan Climacus: „A fi uimit de ostenelile acestor sfinți este un lucru lăudabil; îi salvează să fie geloși; și a dori brusc să devină un imitator al vieții lor este un lucru nesăbuit și imposibil” ( Cuvântul 4, 42). Călugărul Isaac Sirul (secolul al VII-lea) a învățat: „Cei care caută senzații și anticipări spirituale dulci în rugăciune, și mai ales cei care se străduiesc prematur pentru viziuni și contemplare spirituală, devin victime ale înșelăciunii demonice și cad în împărăția întunericului și se înnebunesc. în mintea lor, lipsiți de ajutorul lui Dumnezeu și supuși ridicolului demonic din cauza dorinței mândre de a primi peste măsură și peste cinste”. Astfel, trebuie să ne apropiem de sfinții părinți cu o dorință umilă începe-ți viața spirituală la cel mai de jos nivelși fără să ne gândim măcar la realizarea în mod independent a acelor stări spirituale sublime care ne sunt complet inaccesibile. Călugărul Nilus din Sorsky, care a fost mai aproape de noi în timp, a scris: „Ce să spunem despre cei care în trupul lor muritor au gustat hrana nemuritoare, care au fost onorați în această viață trecătoare să primească o parte din acele bucurii care ne așteaptă în căminul nostru ceresc?.. Noi, împovăraţi de multe păcate şi victime ale patimilor, suntem nevrednici chiar să auzim asemenea cuvinte. Și totuși, încrezându-ne în mila Domnului, să îndrăznim să repetăm în mintea noastră cuvintele sfintelor scripturi, pentru ca, macar, pentru a fi afirmat în conștientizarea cât de jos am căzut.”
Pentru a ne întări umila intenție de a citi Sfinții Părinți, trebuie să începem cu cărți simple patristice, cu cele care predau alfabetul. Un novice din Gaza care a trăit în secolul al VI-lea i-a scris odată marelui bătrân perspicace Sfântul Barsanufie, destul de în spiritul unei persoane fără experiență care studiază astăzi Ortodoxia: „Am cărți despre dogmă și, citindu-le, simt că mintea mea este. trecând de la gândurile pasionale la contemplarea dogmelor”. Sfântul Bătrân a răspuns: „Nu mi-aș dori să studiezi aceste cărți, pentru că ele înalță prea mult mintea; este mai bine să studiezi cuvintele bătrânilor, care degradează mintea. Nu am spus asta pentru a minimiza importanța cărților dogmatice, dar vă dau doar sfaturi, pentru că mâncarea vine în diferite forme.” Va fi important pentru noi să stabilim care cărți de patristică sunt mai potrivite pentru începători și care ar trebui lăsate pentru mai târziu.
Și totuși, pentru creștinii ortodocși care trăiesc în condiții diferite, se potrivesc diferite cărți patristice despre viața duhovnicească: ceea ce este necesar mai ales pentru pustnici nu este pe deplin potrivit călugărilor cenobiți; ceea ce este potrivit pentru toți călugării nu poate fi folosit în aceeași formă de către mireni; și în orice caz, hrana spirituală pentru oamenii cu experiență este necomestabilă pentru sugari. Dacă cineva a atins un anumit nivel în viața duhovnicească, atunci prin păstrarea poruncilor lui Dumnezeu în sânul Bisericii Ortodoxe, citind cu folos scrierile mai simple ale Sfinților Părinți, aplicându-le la condițiile propriei vieți pentru a primi mai multe beneficiu spiritual de pe urma acestei lecturi. Episcopul Ignatie (Brianchaninov) a scris despre aceasta: „S-a observat că călugărul novice nu poate în nici un fel să aplice cărțile în funcția sa, dar cu siguranță este purtat de direcția cărții. Dacă cartea învață sfaturi despre tăcere și arată abundența de fructe spirituale adunate în deșertul adânc, atunci la începător va apărea cu siguranță cea mai puternică dorință retrageți-vă în singurătate, într-un deșert pustiu. Dacă cartea vorbește despre ascultarea necondiționată sub conducerea Bătrânului purtător de Duh, dorința de a trăi cel mai strict în ascultare deplină față de Bătrân va apărea cu siguranță la novice. Dumnezeu nu a dat timpul nostru nici una, nici alta dintre aceste vieți. Dar cărțile Sfinților Părinți, scrise despre aceste reședințe, îl pot afecta atât de puternic pe novice, încât acesta, din cauza lipsei de experiență și ignoranței sale, hotărăște cu ușurință să-și părăsească locul de reședință, în care are toate ocaziile de a se mântui și de a reuși. spiritual prin împlinirea poruncilor Evangheliei, pentru visul imposibil al locuinței perfecte, pictat pitoresc și seducător în imaginația lui.” Așadar, ajunge la concluzia: „Nu vă încredeți, fraților, în gândurile, înțelegerile, visele, înclinațiile voastre, chiar dacă vi se par cele mai bune, chiar dacă vă reprezintă într-un tablou pitoresc viața cea mai sfântă monahală!” („Sfaturi privind practica monahală duhovnicească”, cap. X.) Ceea ce spune aici episcopul Ignatie despre călugări se aplică și laicilor, ținând cont de diferența dintre condițiile de viață ale laicilor și ale călugărilor.
Călugărul Barsanuphius mai spune ceva foarte important pentru noi, care ne apropiem prea academic de Sfinții Părinți: „Cel căruia îi pasă de mântuirea lui nu trebuie în niciun caz să întrebe (bătrânii, adică când citesc cărți patristice - o.S.) numai despre dobândirea de cunoștințe, " mintea este nenorocit de lăudăroasă» ( 1 Cor. 8:1), precum spune Apostolul, dar mai potrivit este să întrebi despre patimi, despre cum să-ți trăiești viața, adică despre cum să te mântuiești; este necesar, duce la mântuire”. Astfel, nu trebuie citit Sfinții Părinți pur și simplu din curiozitate sau ca pe un manual, fără o intenție fermă de a pune în practică ceea ce predau, în concordanță cu nivelul spiritual al fiecăruia. „Teologii” academicieni moderni au arătat destul de clar că se poate avea o mulțime de informații abstracte despre Sfinții Părinți și absolut nicio cunoaștere spirituală. Despre astfel, călugărul Macarie cel Mare a spus: „Așa cum un cerșetor îmbrăcat în zdrențe se poate vedea bogat într-un vis și, la trezirea din somn, se vede din nou sărac și dezbrăcat, tot așa și cei care vorbesc despre viața spirituală par să vorbească corect, dar cumva ceea ce vorbesc nu este întărit în mintea lor de experiență, efort, convingere, ei rămân ca într-o lume a viselor.”
Posibilitatea de a afla dacă citim scrierile Sfinților Părinți ca manual, sau dacă această lectură este eficientă, a spus-o călugărul Barsanufie în răspunsul său către un convertit care a descoperit că, vorbind despre Sfinții Părinți, era dând dovadă de ireverență și mândrie: „Când vorbiți despre viața Sfinților Părinți și despre instrucțiunile lor, ar trebui să spuneți cu ocară: „O, vai de mine! Cum pot să vorbesc despre virtuțile Părinților când eu însumi nu am dobândit nimic de la ei și nu am mers deloc înainte?” Și trăiesc învățând pe alții în folosul lor; Cum să nu se împlinească în mine cuvântul Apostolului: „Când îi înveți pe alții, nu te înveți pe tine însuți” ( Roma. 2:21)". Astfel, trebuie să tratezi întotdeauna învățătura Sfinților Părinți cu reproș.
În cele din urmă, ar trebui să ne amintim că scopul citirii Sfinților Părinți nu este să ne ofere un fel de „plăcere spirituală” sau să ne confirme în dreptatea noastră sau cunoașterea superioară a stării „contemplative”, ci doar să ne ajute să mergem mai departe. calea cu virtuţi de efort. Mulți Sfinți Părinți vorbesc despre diferența dintre viața „activă” și cea „contemplativă”, și aici trebuie spus că aceasta nu se referă deloc, așa cum ar putea crede unii, la un fel de împărțire artificială între cei care conduc „obișnuitul”. ” viață de „Ortodoxie exterioară” ”sau pur și simplu „fapte bune” și o viață „interioară”, condusă doar de călugări sau de elita intelectuală. Există doar unul Viața ortodoxă, și este trăită de oricine se străduiește în Ortodoxie, fie că este călugăr sau mirean, începător sau experimentat, care a făcut mai mult de un pas pe calea duhovnicească; „acțiunea” sau „practica” este calea, iar „viziunea” (teoria) sau „îndumnezeirea” este vârful căii. Aproape toate scrierile patristice vorbesc despre viață efectiv, nu despre viață în viziuni; când se pomenește pe acesta din urmă, este pentru a ne aminti de țelul ostenelii noastre, a bătăliei noastre, pe care doar unii dintre marii sfinți îl ating în această viață, dar în plinătatea ei este cunoscut doar în viața viitoare. Chiar și cele mai sublime scrieri ale Filocaliei, așa cum a scris Episcopul Teofan Reclusul în prefața la ultimul Filocalia în rusă „înseamnă nu viață mentală, ci aproape exclusiv activă”.
Și în ciuda acestei introduceri, crestin Ortodox, trăind în epoca noastră a cunoașterii deșarte, cu siguranță nu va evita capcanele care îi așteaptă pe cei care doresc să citească scrierile patristice în întregime. Sensul ortodoxși context. Să facem, așadar, acum, înainte de a începe să citim patrulologia în sine, să facem o pauză și să analizăm pe scurt unele dintre greșelile făcute de cititorii moderni ai Sfinților Părinți, cu intenția de a ne forma astfel o mai clară înțelegere a modului în care Nu citeste Sfintii Parinti.
Marele Părinte al timpurilor recente în tradiția Sfântului Paisie (Velichkovsky), fiind ucenic al Bătrânului, părintele Leonid (Leo) Optina a străpuns granițele. cunoștințe moderneși a dobândit cele mai înalte cunoștințe ale tradiției patristice, transmițând adevărurile ei neschimbate într-un limbaj înțeles de oamenii moderni. Cu scrierile sale, ca și cu viața sa, a inspirat monahismul, luptând în vremurile noastre din urmă și, mai ales, a luptat împotriva creștinismului raționalist fals și a cunoașterii moderne. După moartea sa, el a apărut în strălucirea cerească, înconjurat de alți cerești și a spus: „Tot ce este scris în cărțile mele este adevărat” și a făcut vindecări pentru bolnavi.
