Interpretare psihanalitică. Frecvent în tehnicile de psihanaliza, terapia de susținere și terapia psihanalitică. Metoda de asociere liberă

Anul publicării și numărul revistei:

Din inima de nalbă
nalba a încolțit și a înflorit cu sânge...

Bogdan Gura

Introducere

Începutul cercetării mele este un pic ca munca într-un birou: o asociație, ieșită dintr-o mare de imagini, sentimente și bunăstare, le organizează dintr-o dată pe toate celelalte și mă face să fiu atent la mine. Nu e de mirare: la urma urmei, această asociere a dat naștere la un moment dat metodei în sine, s-ar putea spune, a născut ea în pulsația stacojie a numeroaselor sale semnificații.

Sexualitate. Sexualitatea în sensul său larg, cu conexiunea tuturor ideilor și nuanțelor la care vă puteți gândi. Sau cel puțin imaginați-vă.

Numeroasele semnificații pe care sexualitatea le dobândește în cultură, impactul său asupra educației, creșterii și dezvoltării, trăsăturile și nuanțele pe care conștientizarea sexualității le adaugă dialogului uman, se pare, ar trebui să inspire atât oamenii obișnuiți, cât și specialiștii să studieze această temă și să o includă activ. în contextele metodelor lor.

Cu toate acestea, dacă ne întoarcem la discursul psihanalitic, vom vedea că în majoritatea lucrărilor psihanalitice, începând cu Freud, relațiile sexuale și începutul unei vieți intime (cel mai adesea deflorarea) sunt considerate la egalitate cu violența, invidia, trauma și chiar echivalează cu violența. Z. Freud își construiește conceptul de dezvoltare feminină pe o relație destul de complexă între o femeie și sexualitatea masculină, în care, în opinia sa, rolul cheie îl joacă dorința unei fetițe de a avea un penis, care ulterior se transformă într-un dorinta de a avea un copil. Diverse completări la această teorie în viitor, practic, întăresc tendința de convergență semantică a rivalității, violenței, precum și a antagonismului simbolic - și uneori real - al sexelor.

În același timp, Freud nu indică alte motive pentru un astfel de antagonism, cu excepția celor biologice. Conflictul în viziunea lui devine aproape evolutiv (biologic) condiționat, ceea ce înseamnă că este obligatoriu și inevitabil, ceva dat inițial, ca păcatul originar în dogma religioasă a ortodoxiei creștine. Am putea presupune că orice sistem mai mult sau mai puțin dezvoltat din punct de vedere conceptual și social, inclusiv sistemul de tratare și explicare a nevrozelor, precum psihanaliza, este pur și simplu obligat să aibă propriile dogme, conturând, ca să spunem așa, „cadrul credinței” și fiind o platformă pentru crearea personală a lumii („la început era așa și așa, și de aceea acum totul se întâmplă așa”). Aceasta este o explicație bună, dar nu ajută să înțelegem de ce sexualitatea a priori, pentru o femeie și un bărbat, este asociată în acest concept cu violența.

Amintiți-vă că în lucrările lui Freud și ale adepților săi, care descriu relația (reala sau presupusă) a copilului cu scena primară, se pune și un accent pe agresivitate într-o măsură mai mare decât pe iubire. Dar, de fapt, de ce ar trebui un copil, observând scena primară și „neînțelegând sensul a ceea ce se întâmplă”, să decidă că are loc violența, un act agresiv și nu o uniune de dragoste? Mama lui nu-l îmbrățișează strâns, nu-l aruncă și se culcă cu el pe pat, pe jos, în curte? Nu țipă și nu țipă de încântare? De ce, atunci, atunci când o aude pe mama lui țipând în dormitor sau își vede părinții împletite pe pat într-o îmbrățișare, să decidă că „tata o bate pe mama”?

Poate că ne va fi mai ușor să lucrăm cu astfel de interpretări dacă ne amintim că majoritatea lucrărilor în cauză sunt scrise de psihanaliști bărbați. Nu este un secret pentru nimeni, iar acest lucru a fost confirmat de multe ori atât de Freud, cât și de adepții săi, și de însăși istoria psihanalizei, că psihanaliza este, în ansamblu, o creație masculină, concentrată pe psihologia masculină. Iar „lecturile” sexualității, scena primară și deflorarea, sunt mai profunde - lecturile feminității în acest sens devin un fel de reflectare a temei feminine în sufletul masculin, nici mai mult, nici mai puțin. Și presupun că aceasta are de-a face cu o problemă complet diferită de cea care se află la suprafață - nu atât cu experiența scenei primare, sexualitatea și chiar feminitatea, cât cu conștientizarea sexualității și a vitalității. barbat si femeie, interpretarea lor din diferite puncte de vedere, acceptate și aprobate în fluxurile de asociativitate culturale și - ca urmare - preferințe umane obișnuite.

Exact despre asta aș vrea să vorbesc. În ce măsură astfel de preferințe umane corespund realității subiective și colective, cât de mult ne afectează și cum ne ajută – sau împiedică – să construim relații și să construim punți între noi.

Floare, parfum și un grădinar confuz

În lucrările psihanaliștilor de sex masculin, subiectul sexualității feminine și ciclurile feminine este discutat în același timp ușor, să spunem, vorbind de bunăvoie despre asta, și „stânjenit”, iar timiditatea este subtilă și ghicit mai mult de tensiunea abia audibilă a jargonul profesional decât printr-o evitare clară a oricăror subiecte.sau sublinierea lor intenționată. Având în vedere cultura veche de secole a mesajelor criptate de la o femeie la un bărbat și invers, sistemul dominant de comunicare și curte în societatea occidentală, interacțiunea între sexe, acest lucru este destul de înțeles.
Cât de înțeleasă este dorința „băieților” de a vorbi despre „fete” în lipsa lor. Dar să auzim ce se spune.

Un bun exemplu de punct de vedere masculin asupra sexualității feminine în literatura psihanalitică este interpretarea (și anume interpretarea, nu citarea) după Freud a visului pacientului său de către psihanalistul jungian P. Kugler. În cartea sa The Alchemy of Discourse, el ia în considerare conexiunile inconștiente pe care le sugerează că există între cuvintele din limbaj și apelează la Interpretarea viselor a lui Freud pentru ilustrare:

„... Freud descrie visul ca fiind biografic. Florile roz pe o ramură și florile ofilite sunt interpretate ca o indicație simbolică a inocenței sale sexuale [visătorul - YP] și a fricii de violență. Freud explică că o ramură înflorită (aici ar trebui să ne amintim expresia „flori fecioare” „Florile fecioarei” din poemul lui Goethe „Trădarea fecioarei”) simbolizează atât inocența sexuală, cât și opusul ei. Acest vis, exprimându-și bucuria că a reușit să treacă prin viață, păstrând inocența sexuală, îți permite pentru a vedea în unele dintre momentele sale (de exemplu, în flori decolorate), seria opusă de idei este teama de trezirea sexualității în ea.

Potrivit lui Freud, semnificația interpretării constă în asocierea inconștientă dintre violență și culori, roșu și decolorat (italicele mele - Y.P.) "(Kugler, 2005)

„La început, presupunerea lui Freud conform căreia imaginea florilor este asociată simbolic cu violența poate părea ciudată, dar la o examinare mai atentă a cuvintelor asociate cu acest concept, constatăm că astfel de asocieri sunt aproape de noi: de exemplu, pierderea virginității este numită „defloration”; în latină, cuvântul deflorationem înseamnă „smulgerea florilor”. Expresia lui Shakespeare „Floarea fecioarei palide a sângerat” nu este surprinzătoare. S-ar putea spune că acest lucru se spune pur figurat, dar acesta este ideea. Limbajul este întotdeauna folosit. pentru descrierile literale (verbatim) și figurative În timp ce la nivelul realității obiective pe care o percepem, cuvintele „flori” și „genitale feminine” au sensuri complet diferite, având în vedere sensul arhetipal ascuns al ambelor idei, vom găsi în limbaj o asociere ascunsă între cuvintele „flori” și „violență împotriva organelor genitale feminine” (Kugler, 2005)

„Citez aici în detaliu visul menționat mai sus al pacientului meu, în care scot în evidență tot ceea ce are o semnificație sexuală...

Ea coboară (origine înaltă) și urcă peste niște garduri ciudate, sau garduri, țesute din crengi sub formă de pătrate. (Un complex complex care unește două locuri; podul casei tatălui ei, unde se juca cu fratele ei, obiectul fanteziilor ei de mai târziu, și curtea unchiului ei, care o tachina des). ... În mâinile ei (ca un înger are o tulpină de crin) are o creangă mare, asemănătoare unui copac întreg: este dens punctată cu flori roșii, ramificate și mari. (inocență, menstruație, doamnă cu camelii) Dintr-un motiv oarecare se gândește la florile cireșului, dar nu, florile arată ca camelii terry, care, totuși, nu cresc pe copaci. În timp ce urcă, ea are mai întâi o creangă, apoi două, apoi din nou una (corespunzător mai multor persoane, obiecte ale fanteziei ei). Când ajunge la fund, florile de jos au dispărut aproape toate. Mai jos, ea vede un slujitor: are aceeași creangă în mâini și, parcă, îl „zgâriește”, adică cu o bucată de lemn, zgâriește smocuri groase de păr cu care este acoperit, parcă cu muşchi. Alți muncitori au tăiat unele dintre aceste crengi în grădină și le-au aruncat în stradă unde zac; trecătorii le iau cu ei. Ea întreabă dacă poate lua o astfel de cățea. În grădină stă un tânăr (complet necunoscut pentru ea, un străin); ea se apropie de el și îl întreabă cum să transplanteze astfel de ramuri în propria ei grădină. (Cățea, nodul a fost mult timp un simbol al penisului). O îmbrățișează, dar ea rezistă și îl întreabă ce drept are să-i facă asta. El spune că are dreptate, că este permis. (Se referă la precauții în căsătorie)” (Freud, 2009)

După cum puteți vedea, la Freud, detaliile și trăsăturile individuale ale compoziției și intrigii unui vis sunt privite prin prisma simbolismului sexual, în principal în paralel „sexualitate-traumaticitate-agresiune”, dar nu sunt legate direct într-o singură semantică. sistem. Kugler procedează altfel, consideră legături nu simbolice, ci lingvistice (fixate în limbă la nivelul gramaticii și foneticii) dintre culori, deflorare și violență, care, în opinia sa, nu își au locul în realitatea obiectivă conștientă. Dar rezultatul este același - există o legătură între sexualitate, violență, privarea de virginitate și organele genitale feminine.

Aici, poate, este necesar să ne divagăm și să ne întoarcem la un punct de vedere alternativ, care ne va ajuta să privim subiectul studiului nostru dintr-un unghi diferit.

Pentru a face acest lucru, să încercăm să ne amintim cum este considerat și cum funcționează simbolul florii în mitologie. Dicționarul de semne și simboluri al lui V. V. Adamchik oferă următoarea definiție a unei flori:

„Simbolismul florilor subliniază legătura lor cu ciclul vieții și al morții. Florile sunt un simbol al efemerității, conciziei ființei, primăverii, frumuseții, perfecțiunii, inocenței, tinereții, sufletului. Anumite aspecte ale imaginii se datorează prezenței aroma;diferite conotații suplimentare sunt asociate cu forma și culoare.Florile - cea mai strălucitoare manifestare a vitalității, este o imagine a bucuriilor vieții. În hinduism, așezarea unui buchet de flori pe altar are scopul de a aduce „respirația vieții” la zeitate.Imaginea unei flori înflorite poate simboliza realizarea unor posibile oportunități (o floare de lotus care se deschide ca auto-dezvăluire a lumii), evoluția spirituală.În povestea lui Borges, Paracelsus creează un trandafir, care marchează realizarea sa de culmile artei alchimice.

O floare poate acționa ca o imagine a lumii, a centrului. Florile reprezintă concizia vieții și natura trecătoare a plăcerii. În budism, florile sunt așezate în fața imaginii lui Buddha, ca semn al înțelegerii fragilității ființei...

Florile sunt asociate cu dragostea (pentru că înfloresc primăvara) și cu frumusețea. În tradiția artistică, o femeie este adesea asemănată cu o floare... Bobocul acționează ca o metaforă a frumuseții fecioare.

Diferitelor culori li se atribuie propriul lor sens; garoafa reprezintă pasiunea, crinul - puritatea. Florile cele mai încărcate simbolic sunt trandafirul și crinul în tradiția occidentală, lotusul și crizantema în tradiția orientală.” (Adamchik, 2006)

Din acest pasaj se poate observa că tradiția simbolică străveche leagă într-adevăr imagini ale florii și feminității, precum și imagini ale feminității și sexualității - cu toate acestea, florile sunt în același timp „legate” metaforic de ciclurile vieții și ale morții. , la conceptele de centru, auto-dezvăluire și, de asemenea, simbolizează sentimentul că „totul trece” și „totul se schimbă”, la fel cum o floare se schimbă, încetând să mai fie un mugur și devenind o cupă deschisă. De asemenea, voi adăuga că tradiția fabuloasă, populară, mitologică - „feminină” interpretează simbolul florii ca un indiciu al unei femei și al ciclurilor și abilităților ei naturale.

Din acest punct de vedere, în exemplul lui Freud, există o întreagă poveste a soartei unei femei: o creangă, asemănătoare unui copac întreg - aparținând genului și curbele sale de viață, o viață separată ca parte a unei existențe întregi; flori de jos căzute - mai aproape de „trunchi”, de generația mai în vârstă și de femeia care a ajuns la bătrânețe sau de dorința visătorului însăși; florile de cireș primăvara - timpul tinereții, timpul visătorului și cameliile stacojii terry - timpul feminității mature care se află în fața ei; si in sfarsit, dorinta de a „replanta ramura in gradina cuiva” – adica de a prinde radacini, de a procrea, de a rodi si de a-si implini viata in toate fazele.

Dar Freud și Kugler aleg o interpretare diferită. Explicația lui Kugler merge mai profund, deoarece tratează întregul complex de semnificații ca pe un fel de „lanț de conexiuni”, dar în același timp duce în rătăcire. De ce se întâmplă asta? Cert este că experiența femeilor (la fel ca și a bărbaților) pare să fie completă de neînţeles din punctul de vedere al celuilalt sex. Aceste două moduri de existență nu pot fi comparate și nici măcar nu se poate spune că bărbații și femeile își doresc același lucru, dar din părți diferite. Nu este adevarat. Suntem complet diferiti. Nu mai bine sau mai rău unul decât altul, nici mai bătrân sau mai tânăr, mai potențial sau „matur”. Doar diferit. Prin urmare, atunci când un bărbat (chiar la fel de strălucit ca Freud) vorbește despre ciclurile menstruației și procesul de deflorare, interpretându-le, acest lucru este interesant din punct de vedere al construcțiilor și ipotezelor teoretice, al frumuseții structurii, dar nu lucru în aplicare practică. Tema este mai profundă, iar conflictele sale și împletirea semnificațiilor sunt mai vechi decât credem.

Iată un tabel de cuvinte similare în pronunție și ortografie și parțial din aceeași rădăcină, pe care Kugler le consideră ca un lanț semantic inconștient de la organele genitale feminine la sexualitate, violență și deflorare (Kugler, 2005):

Complexul de cuvinte pe care Kugler îl consideră, și odată cu ele tema „floare”, „sânge”, „carnal”, „deflorare”, „violență”, „încarnare” - acesta nu este un lanț narativ direct, ci mai degrabă un cuib în care curge unul din celălalt și se revarsă în celălalt și nu este deloc necesar ca violența să existe de drept sau chiar să fi existat inițial. Ciclul menstruației, sângerarea, pierderea virginității, inițierea într-o viață sexuală obișnuită, purtarea și sângerarea odată cu nașterea și întruchiparea unei noi vieți la un copil (în după naștere, ca într-o floare) este „înregistrată” în aceste metaforice. cuvinte și nu este atât de mult o asociere - întrucât asocierea este ca amintirea și căutarea a ceea ce este ascuns - cât de mult este calendarul intern, veșnic viu și auto-înnoitor al omenirii. Calendarul inițial nu ajută la reamintire, el sugerează cum să organizezi cel mai bine viața pentru a-i urma ritmurile. Acest calendar marchează fazele naturale pe care o femeie le urmează și pentru care se pregătește de-a lungul vieții. (Estes, 2006) Niciuna dintre aceste faze nu poate fi „sărită peste” sau înlocuită cu una apropiată, potrivită. Aceasta amintește de creșterea unei flori, din care, cel mai probabil, a fost luată metafora: bobul cade în pământ și „curge din el” ca un mugur, apoi apare primul „pată” al mugurului și apoi se deschide și „sângerează” cu o floare, din care va apărea în mod natural făt. Violența nu este prezentă în acest sistem, deși probabil s-a alăturat mai târziu ca o reflectare a situațiilor în care o femeie sau procesul de reproducere era în pericol.

Având în vedere puncte de vedere atât de diferite (condițional - freudian-kuglerian și folclor-mitologic), este ușor de înțeles cât de important caracteristici de asociere. O serie asociativă sau un lanț asociativ în care „unul urmează pe celălalt” sau unul evocă în memorie, în imaginație, pe celălalt, iar unitatea semantică, metaforică sunt lucruri diferite. Este foarte important. Aceasta este piatra de temelie a înțelegerii. Contextele în care este folosită unitatea metaforică sunt nenumărate. Ele se pot raporta la toate aspectele vieții și pot exprima o gamă largă de condiții. Dar într-o unitate metaforică, ele sunt conectate ca o conștientizare holistică a procesului. Revenind la metafora calendarului, putem spune că acesta descrie structura anului în evenimente naturale și mentale (neseparabile unele de altele). Unitatea metaforică „frig, iarnă, răcire, încetinire, vulnerabilitate, adormire, finalizare a ciclului” conține, ca să spunem așa, o stare integrală din care se poate extrage în orice moment un sens specific. Acesta este un fel de arhetip al limbajului, „străpunzând” sub procesele reale ale limbajului. Deci, o persoană poate spune „Mi-e frig” atât în ​​timpul verii fierbinți, stând în congelator, cât și în iarna severă, stând în frig într-o haină. Asta nu înseamnă că vara „poate fi rece” și nimeni nu o înțelege așa. Frigul în fiecare caz este diferit. Dar la nivelul simbolic al unității metaforice, frigul „aparține” grupului de iarnă, un grup metaforic care descrie și amintește psihicul de procese lente, răcoroase, pasive și acumulatoare).

Kugler și Freud folosesc pentru interpretare alte modalități de conjugare decât cele care sunt înglobate în simbolism, care reprezintă inițial o unitate care se întoarce la vechea imagine sincretică a lumii. Acesta este un mod „feminin” de înțelegere - interconectare prin rudenie și integritatea bazei. Calea masculină implică o mișcare secvențială pas cu pas de la unul la altul, unde următorul devine înrudit. Ceea ce determină rezultatul.

Femeie intolerabilă

Este firesc ca conștiința masculină să acționeze și să raționeze în moduri masculine și nu există nicio problemă aici. Problema, așa cum spuneam, apare atunci când fazele și procesele feminine sunt considerate din punct de vedere masculin și în termeni masculini. Este doar un pas de la aceasta până la a considera dezvoltarea masculină ca normă și dezvoltarea feminină ca o ramură ciudată a acesteia.

Ce îl face pe un explorator de sex masculin sau doar pe un bărbat să facă acest pas?

Mi se pare că uneori pentru conștiința masculină, mai ales occidentală (de multe ori străduindu-se să fie „prea” masculin), procesele feminine și legătura dintre ele au un sens aparte. Fiind radical diferit de ciclurile și fazele masculine, „cercul de creștere” feminin poate fi perceput de un bărbat ca străin, de neînțeles și - înspăimântător. Mai ales dacă situația este complicată și de poziția dominantă a femeilor în comunitate (epoca matriarhatului) sau de abuzul de putere de către femei în familie (Yang-Eizendrat, 2005). Atunci un bărbat sau o parte masculină a societății poate experimenta frica de o femeie și ceea ce se numește „feminitate” în psihologie. Acest lucru nu are legătură directă cu opresiunea femeilor sau cu încălcarea drepturilor acestora - mai degrabă, vorbim despre existența unei astfel de atitudini în interiorul unui bărbat. pentru mine ceea ce face prezența unei femei dureroasă și dificilă pentru el. Un astfel de bărbat se poate fantezi ca ceva ca o lăcustă pe o floare, o creatură mică care poate fi înghițită cu ușurință de un vagin uriaș și atotputernic „trandafir”. Da, dar ce legătură are violența cu asta, dacă un bărbat se simte pur și simplu neajutorat, frică de feminitate?

Dacă unui bărbat îi este frică de feminitate, atunci îi este și frică de propria sa agresivitate, inerentă lui de la naștere și complementară moliciunii normale feminine. Apoi deflorarea (mai larg, actul sexual în general) îi apare ca violență. Este mai ușor, pentru că atunci își poate spune că violența este în natura lui (din punct de vedere biologic este imposibil să refuzi un act sexual) și, prin urmare, nu este necesar acordul femeii. Dar consimțământul este întotdeauna necesar. Sexul nu este violență, ci un dar și așa rămâne mereu. Cadourile nu sunt supuse autorităţii. Nu pot fi luati, nu pot fi cerșiți și meritați. Frica de o femeie, unui barbat ii este frica sa nu primeasca un cadou de la ea, fara de care nu poate trai si continua familia. De teamă să nu primească, el caută să ia. Prin urmare, un bărbat căruia îi este frică de o femeie se simte vinovat - și o proiectează asupra unei femei. Acesta este un complex care acționează ca un singur sistem, neliniar, implicând ambii participanți și creând situații externe bizare.

Mitul că o femeie se teme de deflorare are o bază reală - majoritatea femeilor chiar au o astfel de frică, mai ales dacă nu există un prieten mai în vârstă și mai experimentat lângă fata care intră în faza vieții sexuale active care ar putea-o ajuta să treacă prin asta. scenă în mod conștient. Dar ideea nu este doar aceasta - ci acea frică este naturală, face parte din proces, amestecată cu emoție și un sentiment al importanței momentului. După cum nu există mare fără val, la fel nu există intrare în nou, necunoscut, fără frică. Dar frica este depășită cu ușurință alături de partenerul dorit și nu există nicio problemă aici. Corpul feminin, corpul feminin este proiectat astfel încât să aibă inițial praguri de stres ridicate, astfel încât corpul feminin „știe” că deflorarea nu o va dăuna și nu va provoca răni grave. Tocmai când floarea se deschide, bobocul izbucnește și moare. Femeia știe că acest lucru este normal.

Dar omul nu știe. În orice caz, un bărbat crescut într-o cultură a unei femei dure și îndepărtate, un bărbat care trăiește departe de ciclurile naturale ale sexualității feminine. Prin urmare, își transferă propriile temeri asociate cu deflorarea, sângerarea și senzațiile dureroase, precum și ostilitatea asociată cu aceasta, partenerului său. Apoi apar mituri despre deflorare ca o tragedie pentru o femeie, ca violență pentru care vrea să se răzbune, că nu era de dorit ca un soț din triburile primitive să devină „deflorator” și așa mai departe. Miturile sunt rodul unei culturi întregi de femei care fug și bărbați care vânează dragoste, vânează și nu ajung niciodată la ea. Aceasta este o tragedie pentru ambele sexe, nu doar pentru unul. Și pentru a o rezolva, sunt necesare multe eforturi conștiente de ambele părți.

Schema scenei primare sau când fac dragoste

Istoria dezbaterii scenei primare în psihanaliză (vezi, de exemplu, Esman, 2002) ilustrează clar influența unei alte dezbateri, dacă sexualitatea este un fenomen universal sau „aparține” fiecărui sex separat? Pe baza dinamicii pe care am descris-o mai sus, se poate presupune că fisura în înțelegere constă în încălcarea în fiecare echilibru intern personal între „a da” și „a lua”, urmând cursul firesc al lucrurilor sau construind forme defensive de comportament dacă acest lucru. nu e posibil.

Poate că nu merită să insistăm asupra faptului că reacția individuală a ambelor sexe la scena primară și reproducerea unor situații similare în analiză este foarte diferită de ideea generalizată, „absolută” a scenei primare ca „cauza a ceva” sau o impresie patogenă. Același lucru este valabil și pentru tabuul sexualității, indiferent dacă este sau nu insuflat în copilărie. Cu alte cuvinte, dacă doi adulți sunt atât de jenați de ei înșiși și de relațiile lor sexuale încât își exclud manifestările normale din experiența copilului în toate modurile posibile (nu sărutați, nu îmbrățișați în fața lui, nu îmbrățișați copilul , nu-l mângâi, nu-l mângâi pe cap, limitează contactele corporale) , atunci probabil că este de așteptat ca ciocnirea cu realitatea sexualității să fie o traumă pentru el, indiferent de sex. Așa cum se poate de așteptat, mai devreme sau mai târziu ușa dormitorului părinților va fi deschisă, doar din nevoie reactivă.

Pe parcursul dezvoltării îndelungate a psihanalizei, multe teorii și presupuneri au fost prezentate pe tema sexualității normale feminine și masculine. Aș pune întrebarea astfel: „Ce este considerată sexualitatea „normală” și pe cine ar trebui să satisfacă în mod specific? Clientul? Psihanalistul? Societatea?

Cazurile de emoție mai mare sau mai mică, dorință sau lipsă de dorință de coit, chiar impotență și frigiditate sunt întotdeauna înscrise într-un context care poate fi greu de înțeles chiar și pentru participanții la situație, și nu doar pentru observator. Dacă sunt puțini pești în râu, sau a devenit puțin adânc sau, dimpotrivă, a crescut, trebuie să știți ce perioadă a anului este, câtă apă este de obicei în acest râu și câtă în această perioadă, cât cu mult timp în urmă râul a crescut pentru ultima oară și cum afectează zona în care curge și, bineînțeles, modul în care zona în sine afectează râul. Acesta este un proces profund și foarte lung și, prin urmare, este dificil, poate, să spunem că clientul vine la noi cu o „încălcare” a sexualității, că această femeie este frigidă și că bărbatul este sadic. O persoană vine cu ceva care o deranjează dintr-un motiv oarecare. Dar dacă aceasta este o încălcare și în ce măsură - pentru el personal - se poate afla după o muncă lungă și atentă.

Există un alt punct important, poate cheie. Dacă o persoană nu are experiență relaţii Este greu să vorbim despre sexualitate în general. Reacțiile, ciocnirile și un anumit amestec de experiențe sexuale și erotice în acest caz nu au o „cupă” adecvată în care doi să-și dea seama și să se examineze, să-și evalueze acțiunile proprii și ale celuilalt, să corecteze interacțiunea și să o îmbunătățească. Există o piesă simplă. Dar aceasta nu este o încălcare sexuală - este o încălcare a ego-ului și a ceea ce se numește relații de obiect (Kernberg, 2004). Actele sexuale sunt folosite aici ca o încercare de a conține ceea ce este dincolo de conștientizare și înțelegere. Confuzia generală a percepției și impulsivitatea reacțiilor domină indiferent de sex și nu se va schimba înainte ca relația să se schimbe.

Cum să devii fără sex

Concentrarea asupra discursului unui sex poate ajunge la o negare completă a posibilităților de creștere și dezvoltare a unei persoane de sex opus. Permiteți-mi să subliniez că aceasta nu este în niciun caz întotdeauna o negare deliberată a „extratereștrilor” sau o fixare asupra „propriilor”. Vorbesc despre modul în care structura gândirii vorbește pentru o persoană, unde vorbește ca de la sine sau de la eul său profesional.

De exemplu, Peter Kutter, în Modern Psychoanalysis, afirmă fără echivoc că

"Conștientizarea de sine a unei anumite identități de gen depinde în mare măsură de fanteziile inconștiente despre ceea ce este considerat bărbat sau femeie. Un băiat într-o astfel de situație este într-o poziție mai bună, deoarece își determină cu ușurință sexul observându-și și atingând penisul. Relația este mai grea din cauza lipsa semnelor vizibile de sex." (Italicile mele. - Y.P.) (Kutter, 1997)

Aducându-i un omagiu lui Kutter, trebuie spus că mulți cercetători din această temă „căd” în diferența dintre sexe și punctul său de vedere nu aparține deloc categoriei celor extreme. Dar, în acest caz, poate servi ca o bună ilustrare a căderii în capcana masculinității.

Ceea ce sunt „semne vizibile de sex” pentru un bărbat poate să nu fie așa pentru o femeie, mai ales pentru o fată sau un băiat. Fata nu are penis (ca, într-adevăr, în sens deplin, funcțional și simbolic, nici băiatul nu are; trebuie doar să „dezvolte” penisul în procesul de creștere), dar are clitoris. , iar organele ei sunt dispuse într-un mod special, într-o configurație aparte, în însăși „floarea” feminității, despre care povestesc metaforic majoritatea culturilor. Și fata știe bine acest lucru. Vede, simte, este sensibilă la abluții și la administrarea nevoilor naturale. Are capacitatea de a-și atinge organele și – mulți cercetători subliniază acest lucru – de a simți spațiul interior din ea însăși. (Laine, 2005) Teoria unei fete care fantezează despre un penis sau îl invidiază se bazează pe faptul că este „privată” de el. Dar există un mic incident filozofic aici: doar cei care au acest ceva pot fantezi despre privarea de ceva. Fata nu este lipsită de penis, pur și simplu este aranjată diferit. Cu toate acestea, băiatul are un penis, iar băiatul simte intuitiv că această parte a corpului său este importantă (pentru că este importantă pentru tată sau, dacă tatăl nu este prezent, se bucură de o atenție accentuată sau neatenţie mama) și, prin urmare, s-ar putea îngrijora de privarea ei.

Fata se dezvoltă diferit. Biologia, fiziologia și psihologia sa sunt „acordate” cu alte funcții, alte ritmuri și alte mesaje trimise lumii și primite de la lume. O femeie are alte simboluri ale activității și opresiunii proceselor vieții, „fierberea” și atenuarea pasiunii, interesului, atracției, simpatiei. Ele nu ar putea fi la fel ca ale unui om, pentru că atunci nu ar fi complementare cu el (Gilligan, 1992).

La fel de importante în discursul femeilor și bărbaților sunt nu numai afirmațiile directe, ci și jocul ciudat și uneori neașteptat de lumini și umbre. Asemenea raționamentului despre normă și patologie, reflecțiile și încercările de a înțelege feminitatea și masculinitatea sunt pline de vederi explicite și implicite „unul față de celălalt” și - evaluări ascunse în tufișurile luxuriante ale definițiilor. De exemplu, iată una dintre descrierile incluse în continuum-ul „isteric feminin”:

- isteric bine compensat (organizat isteric) femeia apare în fața noastră ca personalitate carismatică luminoasă, orientată spre oameni, bine adaptată: activă, unică, luptă pentru atributele masculine de superioritate(Citarile mele - Y.P.) (Pavlova, 2007).

În această descriere, merită să acordați atenție faptului că, deși tipul numit de imago feminin este în general pozitiv, pare destul de interesant atunci când este luat în considerare în contextul organizării isterice şi al compensării acesteia. Avem chef de a pune o întrebare psihanalitică clasică din categoria „înseamnă asta?”: „Înseamnă asta că o femeie carismatică strălucitoare, orientată spre oameni, bine adaptată este, în primul rând, o isteric compensat și, în al doilea rând, tinde spre idealuri masculine. de superioritate?" Din acest punct de vedere, se poate spune că o persoană „normală” care nu a avut niciodată o pauză psihotică este un psihotic compensat. Este posibil ca acesta să fie cazul și nu vom ști niciodată despre tulburare, deoarece nu este manifestă. Dar apar tot mai multe întrebări: există o boală când nu se manifestă și ce obținem „căutând adânc” și căutând pisici negre în întuneric? Dar aceste întrebări sunt mai ample decât cercetările mele. În acest caz, mă interesează faptul conjugării - la nivelul teoriei și practicii psihanalizei - tulburare caracterologică și funcțională(până la a patra ediție, conceptul de isterie a fost inclus sub diferite denumiri și în diferite formulări în cărțile de referință DSM ca categorie de diagnostic) și reprezentarea feminină ca personalitate strălucitoare, carismatică și orientată spre lume.

Acest lucru se aplică nu numai femeilor strălucitoare, care în astfel de descrieri sunt acuzate implicit că sunt isterice și „urmărește atribute masculine de superioritate”, ci și bărbaților blând, sensibil, gândind și acționând intuitiv, analog. Este posibil ca imaginea unui astfel de bărbat să se atașeze rapid de discursul tipului schizoid, depresiv sau - din nou - isteric. Și oțel, îmbrăcat discret, moderat sensibil și negrabă, cunoscând valoarea dorințelor și emoțiilor lor, norma va fi judecătorul lor.

Revenim din nou la dialogul dintre un bărbat și o femeie, la conversația lor intimă despre ceea ce contează cel mai mult: „Ce vezi?” "Ce vrei?" — Ce văd la tine? O astfel de conversație este posibilă doar cu condiția depășirii a ceea ce se află în umbră. Cu condiția ca nu numai capacitatea de a îndura prezența altuia, dar și capacitatea de a se bucura de el. Mă frapează cât de des capacitatea de a gândi psihanalitic degenerează (acest lucru este evident mai ales în lucrările teoretice) într-o dorință de soluții incomplete și neterminate. Dacă adepții teoriei relațiilor obiectuale vorbesc despre necesitatea de a învăța să îndure ura față de obiect și apoi prezența unui obiect integral, în întregime, atunci adepții lor se opresc deja la jumătatea drumului și în mod explicit sau într-un mod „în umbră”. afirm că este nevoie să învăț să suport prezența unui obiect în apropiere cu mine însumi. Se pare că lumea este formată în întregime din personalități limită, a căror singură sarcină este să supraviețuiască, să îndure și să conțină cumva însăși faptul supraviețuirii lor. Sarcinile noastre sunt mai largi, sunt mai profunde și mult „îngrozitoare” decât doar dorința de a supraviețui. Trebuie să învățăm că nu suntem singuri. Și acei alții, de asemenea.

Despre cine vorbim?

Dacă celălalt există, fie el bărbat sau femeie, el există întotdeauna și inevitabil tocmai ca celălalt, complet și misterios, niciodată pe deplin cunoscut. În ceea ce privește celălalt, o teorie care explică bine propriul nostru comportament, sau comportamentul și structura comunității noastre de gen, poate fi complet insuportabilă. Dar tot vorbim. Ne încăpățânăm să construim modele bazate pe înțelegerea „doar masculin” sau „doar femeie”, fără să observăm cum în aceste modele sensurile naturale ale vieții celor doi dispar. Trebuie să ne apărăm din ce în ce mai mult, pentru că „celălalt” este pe cale să vină și să înceapă să ne ceară să trăim după standardele lui, să privim prin ochii lui, să gândim cu gândurile lui. Dar uităm că toate acestea - a trăi, și a simți, și a privi și a gândi - sunt foarte utile, firești și corecte. Dar numai atunci când daȘi Accept, și nu stabilit ca singurul slogan adevărat pe stâlpul steagului. Nu este vorba despre lupta pentru drepturile cuiva - se întâmplă că o astfel de luptă este necesară, iar participantul mai slab la conflict nu are întotdeauna nevoie de protecție - dar întrebarea este mai subtilă: cât de mult suntem noi înșine în fiecare moment de timp. și interacțiunea cu o altă persoană realizează că el este diferit? Ne trezim dimineața și deschidem ochii, simțind cum un corp ciudat se întoarce lângă noi, croit diferit și iese din somn într-un mod diferit - ce facem? Cum îl primim? Ce oferim noi cu noua zi? Despre ce vorbim la micul dejun, cum înțelegem posibilitățile de saturație a lui (și odată cu a noastră) saturației mentale și fizice? Este ușor să-i spui unui bărbat „Ai pierdut meciul și de aceea ești supărat” - este mult mai greu să încerci să înțelegi ce a însemnat această pierdere pentru el și dacă o poate folosi pentru victorii viitoare sau dacă este zdrobit de un simț. de propria sa inferioritate. Este ușor să-i spui unei femei: „Ești doar enervat pentru că ești pe cale să ai menstruația” – este mult mai greu să-i ceri să o învețe să împărtășească lucrurile importante pe care le înțelege în aceste zile, prin sensibilitatea ei ridicată. Cuvintele pe care le spunem în fiecare zi, acțiunile pe care le permitem să fie, rănite sau vindecate, în funcție de ceea ce punem în ele conștient sau inconștient. Și dacă pui întrebarea „Despre cine vorbim?” în miezul interacțiunii, cred că posibilitatea vorbi de la sine, pentru a vorbi cu adevărat, unul altuia, și nu în lateral, va deveni mai puternic și mai bogat.

Literatură:

1. Adamchik B.B. Dicționar de simboluri și semne. M, „AST”, 2006.
2. Gilligan K. Într-o voce diferită: Teoria psihologică și dezvoltarea femeilor. // Gândire etică: Publicist științific. citind. 1991 / Comun ed. A. A. Huseynova. M., Republica, 1992.
3. Kernberg O. Relații amoroase: normă și patologie. M., Klass, 2004.
4. Kutter P. Psihanaliza modernă. M., B.S.G.-Press, 1997.
5. Kugler P. Alchimia discursului. Imagine, sunet și mental. M, PER SE, 2005.
6. Laine A. Ura în relația dintre o femeie și un bărbat //
7. Pavlova O.N. Semiotica isterică a femininului în clinica psihanalizei moderne. // Moscow Psychotherapeutic Journal, nr. 2, 2007.
8. Freud Z. Interpretarea viselor. M., Azbuka-clasic, 2009.
9. Esman A. H. Primary Scene: Review and Revision. //
10. Estes K.P. Alergând cu lupii. Arhetipul feminin în mituri și legende. M, Sofia, 2006.
11. Young-Aizendrat P. Vrăjitoare și Eroi. Abordare feministă a psihoterapiei jungiane a cuplurilor căsătorite. M, Cogito-Center, 2005.

Cu siguranță fiecare dintre noi s-a gândit de mai multe ori la drumul său de viață, la ceea ce o determină. Conceptul de soartă și credința în soartă sunt probabil familiare oricărei persoane. Soarta este unul dintre cele mai vechi concepte universale ale culturii noastre. Lingvistul de renume mondial A. Wierzbicka a scris: „Oamenii nu pot face întotdeauna ceea ce vor și știu despre asta. Viețile lor sunt modelate – cel puțin într-o oarecare măsură – de forțe aflate în afara controlului lor, iar acesta pare să fie un fapt la fel de evident și universal ca acela că trebuie să moară. Prin urmare, avem motive să credem că conceptul de soartă sau ceva de genul acesta poate fi găsit în toate culturile și că își găsește expresie în toate limbile - așa cum se întâmplă cu conceptul de moarte.

În forma sa cea mai generală, conținutul conceptului de soartă se reduce în mod tradițional la următoarele. Viața unui individ, ca și viața unui colectiv social în ansamblu, nu este absolut gratuită. Este supus acțiunii anumitor forțe care determină (determină) cursul evenimentelor vieții. Acțiunea acestor forțe în toată amploarea lor nu este cunoscută omului și el nu poate prezice cursul căii vieții sale. Astfel, în conceptul de soartă se constată, în primul rând, faptul existenței unor forțe determinante și a dependenței de acțiunile acestora, atât evenimente individuale, cât și întreaga viață a unei persoane, momentul nelibertății. Conceptul de soartă subliniază, de asemenea, momentul de incognoscibilitate fundamentală a forțelor predeterminante pentru o persoană. Prin combinarea acestor două semne - prezența forțelor care determină ceva și incognoscibilitatea acestor forțe, apropierea lor de mintea umană - și recunosc soarta.

În cultura europeană, există interpretări opuse ale conceptului de destin. În cadrul uneia dintre ele, soarta este înțeleasă ca o forță externă în raport cu o persoană, ca o predestinare absolută care exclude liberul arbitru. Într-o altă interpretare, soarta este prezentată ca un produs al creării conștiente a acesteia de către o persoană. Acest lucru se reflectă în numeroase proverbe, de exemplu, „dacă semeni un act, vei culege un obicei; dacă semeni un obicei, vei culege un caracter; dacă semeni un caracter, vei culege un destin”. La aceasta se face referire și în binecunoscutul slogan marxist: „Omul este creatorul și stăpânul propriului destin”. Ideea de destin este, de asemenea, asociată cu două dimensiuni diferite ale existenței umane: biologică și socială. În primul rând, conceptul de soartă exprimă lipsa de libertate a unei persoane înaintea limitărilor naturii sale biologice, ideile despre soartă sunt asociate cu nașterea și moartea. Dar, pe lângă lipsa obiectivă de libertate a unei persoane față de natura sa fizică, există și dependența sa de forțele sociale. Acesta este mediul social în care se naște o persoană, statutul său profesional și material, viziunea politică și religioasă asupra lumii, creșterea, educația etc.

Psihoterapia și, în special, psihanaliza, susțin că o persoană este într-o anumită măsură un produs nu numai al unor determinări biologice și sociale, ci și psihice.Psihanaliza ne-a permis să aruncăm o privire nouă asupra forțelor motrice din spatele acțiunilor noastre, asupra motive care determină o persoană să facă acest lucru și nu altfel. Spre deosebire de cei care au încercat să găsească cauza comportamentului uman în mediul extern care provoacă un răspuns din partea corpului uman, Freud a plasat forța care determină cursul vieții unei persoane în interiorul său. În multe feluri, el a îndreptat opiniile asupra unei persoane care a existat înaintea lui, abandonând ideea obișnuită că gândirea, dorințele și acțiunile noastre sunt arbitrare.

Potrivit lui Freud, există fenomene mentale care sunt inaccesibile pentru înțelegere, dar care nu numai că ne pot influența ideile, acțiunile și deciziile conștiente, ci chiar le pot determina. „Eul” conștient este doar punctul culminant al unei vieți mentale puternice, inconștiente. Psihicul uman este într-o măsură mai mare sau mai mică guvernat de impulsuri, impulsuri și dorințe inconștiente. Analogia aisbergului este adesea folosită pentru a ilustra acest punct. Dacă tot ceea ce este conștient este comparat cu suprafața aisbergului, atunci inconștientul va fi asociat cu o masă invizibilă mult mai mare de gheață care se află sub apă. Această masă invizibilă este cea care determină atât centrul de greutate, cât și cursul aisbergului. În mod similar, inconștientul este nucleul individualității noastre. Forțele psihice inconștiente acționează asupra fiecărei persoane și într-o măsură sau alta predetermina multe dintre acțiunile sale, care la suprafață pot părea a fi rezultatul unor decizii volitive. O persoană poate fi convinsă că decide în mod conștient care dintre posibilele alternative să aleagă. Ceea ce el înclină în cele din urmă poate fi văzut ca rezultatul a numeroși factori, dintre care unii sunt în afara domeniului conștiinței.

Potrivit lui Freud, există elemente în inconștient care nu au fost niciodată accesibile conștiinței, respectiv, nu vor fi niciodată conștiente. În plus, există conținuturi care, datorită inacceptabilității lor, au fost supuse cezurei și separate (deplasate) de câmpul conștiinței. Acest material nu este uitat sau pierdut, dar nu este niciodată amintit. Cu toate acestea, aceste conținuturi afectează indirect conștiința. Din punct de vedere psihanalitic clasic, conflictele inconștiente reprimate influențează comportamentul și bunăstarea unei persoane. Conflictul în psihanaliză este existența în lumea interioară a unei persoane cu cerințe contradictorii, uneori opuse una cu cealaltă. Conflictul poate fi deschis (de exemplu, între o dorință și o cerință morală) sau ascuns. Conflictul latent este exprimat distorsionat într-un conflict clar - în simptome, în tulburări de comportament, în dificultăți de caracter etc. În înțelegerea psihanalitică clasică, participanții la conflict sunt pulsiuni sexuale și agresive care luptă spre satisfacție, iar cerințele lumea de afara. Alte nevoi umane de bază sunt acum considerate la fel de importante. Acestea sunt nevoile de dependență, acceptare și atașament, pe de o parte, și independență, independență, autonomie, pe de altă parte, nevoia de putere, control, auto-exprimare. Pentru a rezolva conflictele dintre aceste nevoi, o persoană, adesea inconștient, formează compromisuri interne. Unele dintre ele sunt destul de adecvate, altele au un caracter care îi inhibă și îi restrânge libertatea, duce la autovătămare, la boală și la eșec social. Simptomele, tulburările de comportament, dificultățile de caracter sunt înțelese în psihanaliză ca „formațiuni de compromis” similare.

Adepții lui Freud au completat teoria conflictului cu teoria penuriei. În psihanaliză, se crede că experiența tuturor etapelor vieții, inclusiv a problemelor copilăriei, este prezentă în viața de adult a unei persoane și o influențează activ. În multe privințe, nu ieșim niciodată din copilărie. În ceea ce privește motivul pentru care nu putem face acest lucru, nu există un răspuns definitiv. Un posibil motiv este perioada lungă de dependență biologică a sugarului uman de ajutorul adulților. De asemenea, se știe că, pe lângă constituție și ereditate, printre factorii care au o influență decisivă asupra dezvoltării se numără și experiențele noastre cele mai timpurii. Această experiență este prezentă în noi nu atât sub formă de amintiri ale unor evenimente și fapte specifice, cât ca anumite stereotipuri de gândire, comportament, reacții emoționale, anumite tipuri de relații cu oamenii.

Începând din copilărie, psihicul nostru se poate dezvolta și întări doar în relațiile cu alte persoane, în comunicare, mai întâi cu membrii familiei, apoi cu semenii. Important este modul în care mediul apropiat al copilului, în primul rând mama, construiește relații cu acesta, modul în care părinții își pot îndeplini îndatoririle, dacă pot satisface nevoile copilului, dacă acest lucru ajută la creșterea copilului sau îi îngreunează. . Felul în care o mamă hrănește un copil, îl atinge, cum se adaptează la ritmurile lui, cum reacționează la nevoile lui, este amintit de copil nu sub formă de cuvinte, ci ca senzații fizice. Acesta este ceva pe baza căruia se formează apoi încrederea primară în lume și ideile despre securitate, respectul de sine și credința în forțele proprii și capacitatea de a avea relații apropiate stabile.

Lipsa sau greșelile în îngrijirea copilului, experiențele traumatizante în stadiile incipiente ale dezvoltării (abandonul brusc sau moartea unuia sau ambilor părinți, acțiuni ostile sau sexuale grosolane față de copil, accidente, boli grave) pot lăsa amprenta asupra întregului său ulterioară. viata, distorsionand sau impiedicand sau chiar impiedicand dezvoltarea copilului. Deci, un copac plantat în sol fertil, care primește suficientă umiditate, lumină și căldură, se va compara favorabil cu semenii săi, crescut în condiții dure - pe soluri sărace, într-un climat rece sau arid.

Practica psihanalitică vorbește despre dorința persistentă a conflictelor inconștiente „uitate” de a pătrunde în prezent. Ele pot lua forma unor vise și simptome și pot determina cele mai importante decizii din viața unei persoane. Motivele inconștiente pot influența modul în care o persoană alege un obiect de dragoste pentru sine, își asumă o anumită sarcină, începe un fel de afacere. În același timp, persoana însuși nu realizează că își repetă experiența anterioară, dar este convinsă că comportamentul și bunăstarea lui sunt complet condiționate de momentul prezent. Experiențele traumatice, chiar și cele legate de trecut, pot domina psihicul unei persoane ani de zile. Acest lucru duce la faptul că, cu inevitabilitate fatală, el va cădea din nou și din nou în situații similare neplăcute, se va confrunta cu aceleași relații conflictuale. Unii bărbați, de exemplu, se îndrăgostesc în mod repetat și se căsătoresc cu același tip de femeie, deși știu din experiența anterioară că o astfel de căsătorie se va termina cu un dezastru. În mod similar, anumite femei par incapabile să aleagă alții bărbați decât cei care le vor jigni, insulta și umili. Alți oameni își aranjează în mod inconștient viața în așa fel încât fiecare succes să fie urmat de un eșec și mai mare.

Freud scrie că s-ar putea gândi la astfel de oameni „că sunt bântuiți de soartă, că viețile lor sunt controlate de forțe diabolice”. El compară poetic acest proces inconștient necontrolat, pe care l-a numit repetiție obsesivă, cu inevitabila revenire a unui spirit neliniștit, „care își va găsi liniștea doar când misterul va fi rezolvat, iar vrăjitoria nu mai domină sufletul”.

Relația dintre pacient și psihanalist mărturisește și dorința persistentă a conflictului reprimat de actualizare. La baza tuturor fenomenelor de transfer se află fenomenul de repetare. În psihanaliză, transferul este de obicei înțeles ca procesul de reproducere a stereotipurilor de gândire, comportament, reacții emoționale, care duce la stabilirea unui anumit tip de relație interpersonală. În același timp, sentimentele inerente anterior pacientului, fanteziile, fricile, metodele de protecție care au avut loc în copilărie și legate de figuri parentale semnificative sunt transferate analistului. Observarea repetiției în transfer, pe de o parte, duce la o reconstrucție a originii bolii și, pe de altă parte, la un accent pe amintiri ca factor de vindecare.

Modelul procesului analitic și-a găsit expresia în triada lui Freud „colectare, reproducere, elaborare”. Working through are loc constant în timpul tratamentului și este o muncă psihică prin care pacientul acceptă anumite conținuturi reprimate și astfel se eliberează de puterea mecanismelor de repetiție. Permite „... să depășească forța care obligă la repetare sau, cu alte cuvinte, atracția prototipurilor inconștiente care acționează asupra pulsiunilor reprimate”. Working through, asistat de interpretările analistului, acționează ca un proces capabil să oprească repetarea persistentă a formațiunilor inconștiente, punându-le în legătură cu personalitatea pacientului în ansamblu.

De exemplu, dacă o pacientă tratează un psihoterapeut de sex masculin ca tatăl ei, în exterior supus și respectuos, dar într-o formă acoperită de ostilitate, psihanalistul poate explica aceste sentimente pacientului. El îi poate atrage atenția asupra faptului că nu el, terapeutul, provoacă aceste sentimente, ci ele apar chiar în pacient și reflectă aspectele inconștiente ale relației ei cu tatăl ei.

Fenomenul de transfer este crucial în procesul psihoterapeutic, deoarece transferul traduce evenimentele trecute într-un context nou, care este propice înțelegerii lor. Psihoterapia ajută la eliberarea cel puțin parțial de puterea mecanismelor de repetiție. În cursul tratamentului psihoterapeutic, pacientul poate obține o mai bună înțelegere a formării sale, a principalelor conflicte și obstacole de pe parcurs, poate suplini deficiențele de dezvoltare și poate dezvolta noi modalități mai adecvate de interacțiune cu lumea exterioară. O astfel de „cunoaștere de sine” nu numai că atenuează suferința, ci schimbă întregul caracter al unei persoane. Pacientul este acum capabil să rezolve mai bine problemele emergente, să facă alegeri flexibile și este mai puțin probabil să cadă sub controlul unor moduri vechi, inadecvate de a răspunde. Acest lucru este experimentat pe măsură ce eliberarea, eliberarea spirituală, căile și orizonturile închise anterior sunt deschise, viața obișnuită aduce acum mai multe satisfacții. Se poate spune că psihoterapia sporește capacitatea unei persoane de a-și controla destinul și fericirea, deși, desigur, acesta nu este un remediu miraculos pentru toate problemele.

Psihanaliza si terapie psihanalitica

S. G. Agrachev (1952 - 1998), psiholog-psihanalist, fondator și prim președinte al Societății Psihanalitice din Moscova. Kadyrov I.M., profesor asociat la Universitatea de Stat din Moscova, candidat la științe psihologice, psihanalist, membru al Asociației Internaționale de Psihanalitică, președinte al Societății Psihanalitice din Moscova.

Istoria psihoterapiei ca disciplină științifică și practică începe odată cu apariția în 1895 a cărții medicilor austrieci I. Breuer și 3. Freud „Eseuri despre isterie” (Breuer, Freud, 1895), care propunea o nouă viziune asupra nevrozei. ca conflict intrapsihic inconștient și s-au pus bazele primei metode psihoterapeutice, psihanaliza. De-a lungul secolului trecut, această metodă, fiind îmbunătățită și modificată, nu numai că și-a păstrat semnificația ca unul dintre principalele instrumente teoretice și practice ale psihoterapeuților, dar a influențat direct sau indirect crearea și dezvoltarea majorității celorlalte școli psihoterapeutice, în special a grupului. analiză, gestalt-terapie și terapie sistemică de familie. Evident, influența viziunii psihanalitice asupra lumii asupra gândirii diagnostice și terapeutice a clinicienilor, asupra ideilor lor despre natura, cursul și tratamentul diferitelor tulburări psihice și psihosomatice.

Încă de la început, conceptul de „psihanaliza” a fost foarte larg și a fost folosit în mai multe sensuri: ca direcție teoretică în psihologie, ca metodologie pentru studiul psihicului și ca metodă psihoterapeutică. În cadrul acestei monografii, vom lua în considerare în primul rând aspectele clinice ale psihanalizei.

Miezul tehnicii psihanalitice clasice dezvoltate de Freud este metoda asocierii libere. Constă în faptul că pacientul este invitat să informeze psihanalistul despre toate, fără excepție, gândurile, sentimentele, amintirile și fanteziile care apar în el în timpul ședinței (așa-numita regulă de bază a psihanalizei). La rândul său, psihanalistul interpretează produsele mentale ale pacientului, obstacolele din calea fluxului asociativ și sentimentele care apar în pacient în relație cu acesta. Interpretarea este instrumentul principal al tehnicii psihanalitice. Acesta este un mesaj către pacient al presupunerilor psihanalistului privind legătura dintre manifestările mentale și comportamentale ale pacientului accesibile conștiinței cu posibilii lor determinanți inconștienți. O importanță deosebită este acordată analizei viselor pacientului (Freud, 1913).

Freud a folosit conceptul de inconștient în relație cu acele structuri și procese mentale care sunt inaccesibile conștientizării datorită lucrării de represiune (cenzură). Pe lângă zonele conștiinței și inconștientului, el a evidențiat o altă a treia sferă, intermediară, a psihicului - preconștientul. Conține acele produse mentale care, deși inconștiente la un moment sau altul, nu sunt reprimate și pot fi realizate fără ajutorul procedeelor ​​analitice.

În cursul tratamentului psihanalitic, represiunea se manifestă ca o rezistență care creează obstacole în calea asocierii și a procesului psihanalitic în ansamblu. Termenul de „rezistență” se referă la opoziția care apare în timpul tratamentului psihanalitic față de transformarea proceselor inconștiente în procese conștiente (Rycroft, 1995). Sentimentele pacientului față de psihanalist sunt în mare măsură determinate de transfer. Acesta este înțeles ca procesul și rezultatul transferului către psihanalist a experiențelor, ideilor, atitudinilor și comportamentelor, adresate inconștient unor figuri semnificative din experiența trecută a pacientului (Freud, 1989; Greenson, 1967; Rycroft, 1995). Transferul pacientului evocă la psihanalist sentimente de răspuns și reacții, pe care Freud le-a numit contratransfer (contratransfer). El credea că contratransferul reflectă conflictele inconștiente nerezolvate nu numai ale pacientului, ci și ale psihanalistului însuși și, prin urmare, este unul dintre principalii factori inhibitori ai procesului psihanalitic (Freud, 1910). Prezența unui conflict intern inconștient al normelor morale, etice și intelectuale ale individului și al impulsurilor inacceptabile duce la anxietate și vinovăție, precum și la formarea unei varietăți de simptome nevrotice și trăsături de caracter patologic care alcătuiesc esența nevrozei (vezi Moore, Fine, 1968). Metoda clinică creată de Freud vizează înțelegerea și rezolvarea acestui conflict cu ajutorul asociațiilor libere, care să conducă la eliminarea manifestărilor nevrotice la pacient.

Cea mai importantă trăsătură a procesului psihanalitic este apariția și dezvoltarea spontană la pacient a așa-numitei nevroze de transfer, în care psihanalistul devine o figură centrală în structura conflictului intern al pacientului (Moore, Fine, 1968). Pacientul îl înzestrează alternativ cu proprietățile și calitățile părților opuse ale acestui conflict, transformându-l fie într-un purtător de impulsuri interzise, ​​fie într-un exponent al cerințelor și interdicțiilor morale. Nevroza de transfer mută problematica nevrotică a pacientului în „aici și acum” al ședinței terapeutice, ceea ce o face evidentă ambilor participanți la procesul psihanalitic și permite interpretărilor analistului să-și atingă scopul. În interpretarea transferului, psihanalistul analizează „trecutul în prezent” (Malcolm, 1986), astfel încât aceste interpretări formează baza tehnicii psihanalitice. Ele permit pacientului să devină conștient de distorsiunea percepției sale asupra situației analitice și a relației terapeutice și conduc la rezolvarea cu succes a nevrozei de transfer și a conflictului nevrotic în general. În timpul ședinței, psihanalistul ascultă pacientul, încercând să-și distribuie atenția uniform, fără a o îndrepta în mod specific către unul sau altul material. Acest lucru îi permite să evalueze imparțial informațiile care provin de la pacient, să le coreleze cu propriile asocieri și considerații teoretice (Freud, 1912; Greenson, 1967). El încearcă să adere la poziția de „neutralitate tehnică”, adică să fie la o distanță egală de forțele mentale implicate în conflictul intern al pacientului (Kernberg și colab., 1989). Neutralitatea tehnică a analistului este de mare importanță pentru succesul lucrării, deoarece, în lipsa acesteia, interpretările de transfer își pierd eficacitatea. Neutralitatea nu înseamnă în niciun caz indiferență față de pacient, este un interes uniform în toate aspectele personalității sale.

Pe scurt, putem spune că tehnica psihanalitică clasică are trei trăsături fundamentale; o atitudine de neutralitate tehnică, utilizarea nevrozei de transfer spontane în scopuri terapeutice și utilizarea interpretării ca principal instrument terapeutic (Gill, 1954).

Tratamentul psihanalitic necesită o organizare specială a mediului terapeutic - timp, spațiu, precum și relația dintre pacient, analist și alți factori interesați. Setul de reguli pentru o astfel de organizație se numește cadru în psihanaliza.

În această secțiune, am încercat să schițăm pe scurt principalele concepte teoretice și tehnice ale psihanalizei clasice. Multă vreme în dezvoltarea teoriei și practicii psihanalitice, multe dintre ele au fost regândite în mod semnificativ, schimbate și umplute cu conținut nou. Pe multe probleme teoretice și practice în rândul psihanaliştilor și acum există opinii diferite. Mai jos vom lua în considerare diferitele tendințe care există în psihanaliza modernă și ne vom opri mai detaliat asupra problemelor practice ale tehnicii psihanalitice.

Tehnici ale psihanalizei clasice

Apariția psihanalizei ca sistem special de vederi teoretice a fost indisolubil legată de apariția unei tehnici terapeutice speciale care a înlocuit hipnoza, pe care Freud a practicat-o înainte de a-și crea învățătura. Pacientul analizat stătea întins pe o canapea, iar analistul stătea la capul patului, în afara câmpului său vizual. Se poate spune că Freud a moștenit canapeaua din experimentele sale cu hipnoza, totuși, în conformitate cu teoria pe care a creat-o, poziția ambilor participanți a căpătat o semnificație specială: este mai ușor pentru pacient să se asocieze pe canapea, deoarece influența a stimulilor externi slăbește, principalul dintre care este analistul însuși.

Mult mai ușor într-o astfel de situație este pentru terapeut, care se poate preda liber fluxului propriilor asociații, fără să-i pese de expresia feței sale și de ce efect va avea asupra pacientului. Drept urmare, îi este mai ușor să joace rolul unui fel de ecran „neutru” pe care pacientul își poate proiecta sentimentele, gândurile și aspirațiile, majoritatea fiind adresate de fapt unor figuri semnificative din prezentul său și, mai ales, trecutul lui. După cum sa menționat mai sus, analistul interpretează asocierile pacientului încercând să identifice sursele inconștiente ale acestora. În același timp, se străduiește să rămână neutru, nu criticând pacientul, ci ajutându-l să devină conștient de impulsurile sale reprimate (Freud, 1923).

Pentru a menține neutralitatea terapeutică și puritatea „ecranului” pe care psihanalistul ar trebui să fie pentru pacienți, Freud nu a recomandat ca aceștia să aibă alte contacte în timpul procesului terapeutic decât cele analitice și a avertizat asupra dificultăților care apar atunci când analistul se angajează să analiza un pacient cu care are o relatie personala. În același scop, analistul trebuie să respecte așa-numitul incognito psihanalitic, adică să încerce să ofere pacientului cât mai puține informații despre sine și viața lui. El se bucură de dreptul de a nu răspunde nici măcar la întrebările directe ale pacientului, ceea ce nu înseamnă o interdicție pentru pacient de a le pune (o astfel de interdicție ar fi contrară regulii de bază a psihanalizei).

În tehnica psihanalitică clasică, regula de bază a fost completată de așa-numita regulă a abstinenței, care stabilea restricții stricte privind satisfacerea nevoilor care apar la pacient în timpul ședinței și, într-o oarecare măsură, în timpul procesului psihanalitic în ansamblu. . În consecință, Freud și-a sfătuit pacienții să se abțină în timpul tratamentului psihanalitic de la a lua decizii care le-ar putea schimba grav viața (căsătorie și dizolvare, schimbare de profesie etc.). Una dintre principalele prevederi ale psihanalizei a fost și este aceea că tendințele inconștiente ale pacientului, care se realizează în acțiuni ("play out"), sunt astfel deactualizate, rămân în afara câmpului de vedere al analizei și își păstrează efectul patogen.

Freud a observat (1923) că lucrul cu inconștientul necesită continuitate, regularitate și stabilitate. Din această poziție urmează recomandările sale privind organizarea spațială și temporală a mediului terapeutic.

Ședințele ar trebui, dacă este posibil, să aibă loc în aceeași cameră și este de dorit ca fiecare pacient să vină întotdeauna la aceeași oră. Ambele părți ar trebui să respecte cu strictețe programul sesiunilor, iar întârzierile și absențele sunt un exemplu de acting out motivat inconștient și, prin urmare, ar trebui să facă obiectul analizei. Freud credea că pentru a lucra cu succes cu inconștientul, este necesar un contact constant și, prin urmare, sesiunile de psihanaliză ar trebui să fie efectuate în fiecare zi, adică de cinci până la șase ori pe săptămână.

Durata sesiunii este de 45-50 de minute. De la începuturi, psihanaliza a fost și rămâne o terapie de lungă durată care poate dura de la câteva luni până la câțiva ani.

Psihanaliza clasică în forma sa matură s-a bazat pe modelul nevrozei ca conflict între diferite structuri ale psihicului - Eu, Id și Super-Eu (Eul, Id și Super-Eul) (Freud, 1989). În această schemă, id-ul este o structură inconștientă care conține atât instincte înnăscute, cât și impulsuri și pulsiuni reprimate. Eul este înțeles ca o parte a aparatului mental care s-a dezvoltat din id și a dobândit o relativă independență față de acesta. Eul este caracterizat de conștientizarea de sine și servește la adaptarea personalității la impulsurile venite din id, precum și la cerințele supraeului și ale realității externe. Super-Egoul este o parte a Eului care a devenit izolată în cursul dezvoltării mentale ulterioare, care conține modele morale și interdicții și îndeplinește funcțiile de control asupra Eului.

Conflictul structural intrapsihic afectează dinamica pulsiunilor, ducând la suprimarea acestora și, ca urmare, la formarea simptomelor nevrotice. În conformitate cu acest punct de vedere, au fost elaborate proceduri tehnice pentru a rezolva acest conflict. Modelul freudian s-a bazat pe lucrul cu nevroticii, iar aplicarea sa practică a fost limitată la cercul pacienților relevanți: personalitatea lor este suficient de stabilă pentru a rezista procedurilor analitice și frustrărilor asociate acestora. Freud a monitorizat apoi cu atenție că procedurile psihanalitice nu au fost aplicate persoanelor care sufereau de tulburări severe, în special psihoze, deoarece acestea nu le puteau face nici un bine, ci doar rău. Pacientul psihanalizei clasice trebuie să fie „suficient de bolnav pentru a avea nevoie de tratament și suficient de sănătos pentru a-l suporta” (Thoma și Kachele, 1987).

Caracteristici generale ale stadiului actual al tehnicii psihanalitice

În cercetarea și munca sa practică, Freud s-a concentrat pe tărâmul inconștientului și pe dinamica pulsiunilor. Dar logica dezvoltării psihanalizei a condus la faptul că, în timpul vieții întemeietorului acestei doctrine, mulți dintre adepții săi au depășit tradiția inițială sau și-au schimbat semnificativ punctul de vedere asupra multor probleme teoretice și practice. Acest lucru a condus la o extindere semnificativă a gamei de pacienți psihanalitici și a gamei de proceduri diagnostice și terapeutice utilizate.

Treptat, psihanaliştii au început să acorde din ce în ce mai multă atenţie unei asemenea structuri precum ego-ul. Dezvoltarea teoriei pulsiunilor - psihologia idului - a creat în sine necesitatea dezvoltării psihologiei eului. Dacă id-ul nu este capabil să învețe și nu se mișcă în timpul inconștient, atunci ce fel de structură de personalitate asigură succesul psihanalizei și adaptarea pacientului la cerințele vieții? Această structură este evident ego-ul (Pine, 1985).

Freud însuși a început procesul de schimbare a accentului psihanalizei asupra structurii personalității - în lucrările sale ulterioare (vezi, de exemplu, Freud, 1926) se pune un accent tot mai mare pe ego și nevoia de a-l întări. Ca urmare a acestei linii de dezvoltare a gândirii psihanalitice a apărut așa-numita Psihologie a Eului (A. Freud, X. Hartmann, E. Jacobson), care urmărește în primul rând întărirea Eului, care se opune impulsurilor Idului, şi adaptarea pacientului la realitatea externă.

Psihologia Eului își datorează în mare parte apariția muncii primilor psihanalisti copii (în special A. Freud), întrucât copilăria se caracterizează prin dezvoltarea rapidă a funcțiilor Eului și problemele acestei structuri de personalitate ies în prim-plan.

Psihologia Eului a dat un impuls dezvoltării conceptului de mecanisme de apărare prin care Eul se apără împotriva eforturilor inconștiente inacceptabile. Declanșatorii acestor mecanisme sunt anxietatea și vinovăția. Apărările nevrotice includ represiunea, izolarea, negarea (în fantezie, precum și în cuvânt și acțiune), proiecția nevrotică etc. (Freud A., 1993). Deși aproape toate mecanismele de apărare sunt inconștiente și interferează într-un fel sau altul cu funcționarea sănătoasă a individului, ele sunt inegale în ceea ce privește intensitatea, volumul și manifestările specifice în ceea ce privește patogenitatea lor. Așadar, în contextul psihologilor ego-ului și al procesului de psihanaliză, nu există altceva decât trecerea pacientului de la apărări mai rigide, mai puțin adaptative la unele mai mature și flexibile. Cu greu este posibil ca pacientul să abandoneze complet apărările inconștiente, dar este posibil să se realizeze dispariția simptomelor și adaptarea cu succes.

În cadrul psihologiei ego-ului, a fost dezvoltată teoria și terapia așa-numitelor nevroze de caracter. Aceste tulburări de personalitate se caracterizează printr-o rigiditate persistentă a tiparelor comportamentale care, deși duc la inadaptare, nu provoacă un disconfort subiectiv pronunțat, adică sunt Ego-sintenice.Nevrozele de caracter diferă de nevrozele simptomatice sau psihonevrozele, care au fost studiate în principal de către Freud. Acestea din urmă includ de obicei nevroze obsesionale (tulburare compulsivă), nevroze isterice și fobice. Ele sunt caracterizate de simptome ego-distonice, care sunt experimentate subiectiv de către pacient ca străine de „Eul” său.

Nevrozele de caracter sunt tulburări de personalitate mai severe decât nevrozele simptomatice. Dacă un simptom nevrotic afectează doar o parte a personalității, lăsând zone libere de conflicte în el, atunci cu nevroza de caracter, personalitatea în ansamblu suferă, în special funcțiile ego-ului - rezistența la frustrări, reglarea pulsiunilor și relațiile interpersonale. Eul slăbește și recurge la mecanisme de apărare din ce în ce mai rigide și dezadaptative.

În mod evident, tratarea tulburărilor de acest fel necesită ca psihanaliştii să-şi extindă înţelegerea sarcinilor lor terapeutice şi să-şi îmbogăţească arsenalul de metode tehnice. Întrucât, în nevrozele de caracter, sarcina primordială a terapiei este întărirea eului pacientului, interpretările analiştilor în aceste cazuri nu numai că dezvăluie natura mecanismelor de apărare patogene, dar creează şi condiţii pentru întărirea apărării mai adaptative. De exemplu, analistul poate avertiza pacientul cu privire la munca viitoare cu material dificil, activând astfel funcția de alarmă în avans și creând condiții pentru o manifestare mai blândă și mai adaptativă a apărării.

Sprijinul empatic și interpretările luminoase ale analistului sunt mai importante în tratamentul nevrozelor de caracter decât în ​​tratamentul nevrozelor simptomatice. Aceasta, desigur, nu înseamnă că interpretarea clasică a materialului analitic își pierde semnificația în astfel de cazuri. Dimpotrivă, în conformitate cu psihologia Eului, tehnica psihanalitică a primit o justificare teoretică suplimentară, a fost detaliată și îmbogățită. După cum sa menționat mai sus, interpretarea este în toate cazurile procedura psihanalitică de bază. Este un proces complex în care se pot distinge o serie de etape (Greenson, 1967; Kernberg, 1984).

Kernberg distinge clarificarea, confruntarea și interpretarea propriu-zisă în procesul de interpretare. Primul pas în interpretare este clarificarea. Este o invitație adresată pacientului de a explora material care pare nebulos, misterios sau contradictoriu. Clarificarea are două scopuri - să clarifice anumite date și să evalueze în ce măsură pacientul este capabil să le realizeze. În această etapă, analistul se întoarce la nivelurile conștient și preconștient ale psihicului.

Din punct de vedere tehnic, procedura de clarificare arată cam așa: psihanalistul selectează în ședință unul dintre aspectele comportamentului verbal sau non-verbal al pacientului, își concentrează atenția asupra acestuia și îl oferă ca material pentru asociere. Drept urmare, în domeniul analizei intră fenomene noi, până acum inexplicabile. Obiectul clarificării poate fi transferul, realitatea externă, experiența trecută a pacientului și mecanismele sale de apărare. Kernberg (Kernberg et al., 1989) oferă o serie de exemple de tehnică de clarificare:

a) „Am observat că ori de câte ori îmi mut scaunul, te uiți îngrijorat la ceas. Aveți vreo părere despre asta?" (clarificarea transferului);

b) „Nu prea înțeleg ce te face să refuzi să continui jocul dragostei cu partenerul tău, de îndată ce acesta zâmbește. Ce vrei să spui când spui că te oprește? Ce simți despre asta?” (clarificarea realității externe);

c) „Am înțeles bine că toate aceste încălcări violente cu tatăl tău au apărut doar când mergeai undeva împreună?” (clarificarea experienței anterioare a pacientului);

d) „Repeți mereu că orice femeie din locul tău ar face la fel ca tine și că nu vezi nimic special în sentimentul tău de dezgust față de bărbați. Ai putea explica punctul tău de vedere?” (clarificarea presupusului mecanism de apărare).

Al doilea pas în procesul de interpretare este confruntarea. Aduce pacientul la conștientizarea aspectelor contradictorii și inconsecvente ale materialului asociativ, îi atrage atenția asupra faptelor care nu au fost realizate anterior de el sau au fost considerate de la sine înțelese, dar în același timp contrazic celelalte idei, opinii sau acțiuni ale sale.

În procesul confruntării, analistul poate raporta materialul ședinței curente cu evenimentele externe din viața pacientului, dezvăluind astfel posibila legătură a relației terapeutice „aici și acum” cu celelalte relații interpersonale ale acestuia. Obiectul confruntării, precum și clarificarea, poate fi transferul, realitatea externă, experiența trecută a pacientului și apărarea acestuia. Iată exemple de confruntare:

a) „Ați respins fără ezitare toate considerentele exprimate de mine în cadrul ședinței de astăzi și, în același timp, ați repetat de mai multe ori că nu ați primit nimic de la mine astăzi. Ce părere ai despre această?" (confruntare legată de transfer);

b) „Am fost puternic impresionat de povestea ta că ai împărtășit materialele lucrării tale științifice chiar cu persoana care era suspectată de plagiat” (confruntare legată de realitatea externă);

c) „Spui că ai simțit furie față de mama ta tocmai în acele momente în care te-a inițiat în secretele ei, dându-ți astfel preferință. Cum explici? (confruntare legată de experiența trecută a pacientului);

d) „Există sentimentul că dorința de a găsi o altă femeie apare în tine de fiecare dată când descoperi brusc trăsături care îți plac în caracterul partenerului tău” (confruntare legată de apărări).

La fel ca etapa de clarificare, confruntarea se adresează nivelurilor conștiente și preconștiente ale psihicului pacientului, punând scena interpretării.

Interpretarea completează un singur ciclu interpretativ prin legarea materialului conștient și preconștient al pacientului de factori determinanți inconștienți presupusi. Scopul său este de a obține un efect terapeutic prin aducerea în conștiința pacientului a motivelor și apărărilor sale inconștiente și înlăturând astfel inconsecvența materialului raportat de acesta. Interpretarea este un dispozitiv psihanalitic, cel mai profund ca impact asupra pacientului.

Analistul poate interpreta transferul, realitatea externă, experiențele și apărările trecute ale pacientului și poate lega toate aceste observații de presupusele experiențe trecute inconștiente ale pacientului (astfel de interpretări sunt numite interpretări genetice). Să ne uităm la câteva exemple:

1) „Mi se pare că încerci să mă provoci la o ceartă cu tine pentru a alunga fanteziile sexuale despre mine. Ce părere ai despre această?" (interpretarea transferului);

2) „Să te simți obosit de partenerul tău tocmai când este atât de fericit cu tine reflectă încercarea ta de a-l devaloriza pentru a te proteja de invidia capacității lui de a iubi” (interpretarea realității externe);

3) „Frica pe care ai avut-o în copilărie, când venea un zgomot din dormitorul părinților tăi, se datorează probabil faptului că ai atribuit relațiilor lor sexuale aceeași agresivitate care era inerentă fanteziilor tale erotice” (interpretare a pacientului). experiență din trecut);

4) „Poate că încercările tale de a nega prezența unor atacuri ascunse asupra ta în discursul adversarului tău politic indică cât de mult îți este frică de intensitatea propriei urii față de el” (interpretarea apărărilor);

5) „Tratamentul tău nepoliticos caracteristic față de femei și stilul tău dur de comportament față de mine, aparent, au același înțeles: să urmăresc manierele deliberat masculine ale tatălui în încercarea de a rezista dorinței de a mă încredința în grija mea și de a fi în puterea mea sexuală. Aceasta redă dorința ta din copilărie de a înlocui mama cu tatăl, supunându-i acestuia din punct de vedere sexual ”(interpretare genetică).

Principiile principale ale interpretării psihanalitice includ următoarele.

În primul rând, ar trebui să interpretați materialul care predomină în această sesiune. Totuși, analistul ar trebui să interpreteze numai atunci când, în opinia sa, pacientul nu poate face acest lucru singur.

În primul rând, materialul care este mai aproape de conștiință este interpretat, iar apoi - mai profund, mai puțin conștient. În conformitate cu acest principiu, psihanalistul interpretează mai întâi apărările și abia apoi conținutul ascuns în spatele lor.

În interpretarea faptului că pacientul nu este conștient de nimic, analistul trebuie să includă în interpretarea sa o indicație a posibilelor motive pentru această „neconștientizare” defensivă. Oferind pacientului o explicație a motivului pentru care recurge la o astfel de apărare, analistul îl ajută astfel să accepte acest conținut pe care l-a respins.

Interpretarea trebuie să includă o descriere a naturii conflictuale a dinamicii mentale a pacientului.

Psihanalistul ar trebui să interpreteze numai în următoarele condiții:

a) este capabil să formuleze mai mult sau mai puțin clar o presupunere despre ceea ce se află în spatele declarației pacientului;

b) este suficient de sigur că dacă pacientul este de acord cu această presupunere, nivelul de conștiință de sine al acestuia din urmă va crește; dacă interpretarea se dovedește a fi greșită, va servi totuși la clarificarea situației;

c) pare puţin probabil ca pacientul să poată ajunge singur la această concluzie, fără ajutorul interpretărilor analistului.

Până când toate aceste trei condiții sunt îndeplinite, psihanalistul fie rămâne tăcut, fie se limitează la utilizarea tehnicilor de clarificare și confruntare. Când apar, ele trebuie interpretate cât mai curând posibil.

Interpretarea nu este doar un mijloc de a obține un efect terapeutic, ci vă permite și să evaluați reacția pacientului, și anume: dacă este gata să asculte analistul, dacă este capabil să beneficieze de cuvintele sale și modul în care le percepe inconștient - ca pedeapsă sau încurajare, seducție sau respingere, evidențiază puterea magică a terapeutului, darul său sau ceva de puțină valoare.

Cu toate acestea, procesul de interpretare, de regulă, nu se termină cu pacientul care ajunge la o singură perspectivă - o conștientizare experimentată emoțional a materialului patogen inconștient. Conștientizarea, care este determinată de interpretare, este urmată de elaborare - „lucrare analitică care deschide calea de la insight la schimbare” (Greenson, 1967). Adesea, rezistența semnificativă la schimbarea personală și comportamentală trebuie depășită pentru a face această călătorie. Din punct de vedere tehnic, elaborarea este o serie de iterații ale interpretării acestei rezistențe (Freud, 1914).

Munca psihanalitică de succes necesită ca, pe lângă reacțiile de transfer în relația pacientului cu terapeutul, să existe și o componentă relativ sănătoasă, rațională, care să-i permită să lucreze productiv în situația analitică. În psihologia eului, această componentă este înțeleasă ca relația dintre eul analistului și partea colaboratoare a eului pacientului. R. Greenson numește această componentă „alianță de lucru” (Greenson, 1967).

Alianța de lucru se manifestă în dorința pacientului de a respecta regulile procedurii psihanalitice și de a coopera cu analistul. Aceasta nu înseamnă absența reacțiilor de transfer: în cursul procesului analitic pacientul oscilează constant, ca să spunem așa, între o stare de alianță de lucru și transfer. Transferul oferă material pentru analiză, iar alianța de lucru permite analizarea acestuia.

O altă linie de dezvoltare a psihanalizei, pe lângă psihologia eului, așa-numita teorie a relațiilor obiectuale, a urmat și ea logica generală a dezvoltării acestei doctrine, dar într-un sens ușor diferit. Dacă susținătorii psihologiei Eului (după cum sugerează și numele acestei direcții) și-au mutat centrul interesului de la Id la Eu, atunci reprezentanții teoriei relațiilor obiectuale (M. Klein, W. Bion, W. Fairbairn, D. Winnicott, M. Balint etc. ) într-un sens a făcut un pas și mai radical.

Fără a se limita la studierea dinamicii pulsiunilor și a conflictelor inconștiente asociate cu aceasta, ei și-au pus întrebarea: ce se întâmplă atunci când pulsiunile în realitate sau fantezie încă mai găsesc obiecte pentru ele (care sunt în primul rând figuri din prima copilărie a individului), ce fel de relație cu care se stabilesc aceste „obiecte”, cum dezvoltă și structurează lumea intra- și interpersonală a unei persoane?

Baza empirică pentru dezvoltarea acestei teorii a fost observarea interacțiunilor mamă-copil în primii doi ani ai vieții sale, precum și munca clinică cu pacienți care sufereau de tulburări mai grave decât cele ale analiștilor clasici și ale psihologilor ego-ului. Fondatorii acestei tendințe au sugerat că psihopatologia unor astfel de pacienți este asociată tocmai cu diferite forme de încălcări ale relațiilor obiectuale timpurii. În diverse clasificări, aceste tulburări sunt definite ca fiind narcisistice și/sau borderline (între nevroză și psihoză). În anumite perioade, decompensarea psihotică este posibilă și la astfel de pacienți.

Klein (Klein, 1957) și Fairbairn (Fairbairn, 1952) au văzut ego-ul copilului căutând o relație cu „obiectul primar” - mama. Confruntat cu încălcări ale acestor relații din diverse motive (cum ar fi despărțirea timpurie de mamă, anumite boli ale mamei și copilului etc.), el experimentează un sentiment insuportabil de rupere a legăturilor primare. Această frustrare atrage după sine apariția agresiunii, care în fantezii este trăită de copil ca amenințăndu-și propria viață și viața mamei sale.

Pentru a se proteja împotriva acestei amenințări, copilul desparte acele aspecte ale ego-ului său care acumulează această agresiune și, prin urmare, sunt percepute de el ca inacceptabile. Obiectul principal este împărțit în același mod. În ea se remarcă partea negativă, întărită semnificativ de propriile fantezii agresive ale copilului proiectate asupra obiectului, sau fiind în întregime un produs al acestor fantezii. O astfel de proiecție este o încercare de a scăpa de tendințele agresive acumulate în partea divizată a Eului. Odată cu aceasta, copilul izolează o parte pozitivă în obiectul primar, pe care îl curăță de toate manifestările negative și, astfel, este idealizat grosier.

Ca urmare, aspectele iubitoare „pozitive” ale eului copilului continuă să fie în contact cu aspectele iubitoare, grijulii ale obiectului primar, în timp ce laturile sale „negative” ostile rămân în contact cu acele părți ale acestui obiect pe care copilul le experimentează. în fantezii la fel de urâtoare și persecutoare.

Astfel, propriul ego al copilului, obiectul său primar, și relația dintre ele devin fragmentate, iar pentru a proteja copilul trece alternativ de la un tip de relație la altul.

Acest tip de funcționare este asigurat de o serie de mecanisme de apărare (am menționat deja unele dintre ele) - scindare, proiecție și introjecție primitivă, identificare proiectivă, idealizare primitivă, negare, fantezie omnipotență și devalorizare (vezi, de exemplu: Rycroft, 1995). ). Relația de obiect timpurie cu mama oferă o matrice pentru structurarea lumii intra- și interpersonale a copilului.

Această dualitate a percepției asupra sinelui, a indivizilor din jur și a relațiilor cu aceștia este un mecanism normal al dezvoltării mentale a copilului și este dictată de nevoia de a „iubi și de a ură în siguranță” (Ogden, 1990), adică de a separa pozitiv și sentimente negative, a căror amestecare ar crea copilului o situație insuportabilă din cauza complexității sale cognitive și emoționale prea mari. Având în vedere relații obiectuale stabile și favorabile și o dezvoltare cognitivă și emoțională normală, până la vârsta de trei ani, copilul depășește diviziunea descrisă și dobândește capacitatea de a experimenta sentimente ambivalente îndreptate către întregul obiect.

În cazul unui curs nefavorabil de dezvoltare, mecanismele primitive de apărare continuă să funcționeze activ în psihicul unui individ adult și devin un teren psihologic pentru încălcări ale nivelurilor narcisist, limită și, de asemenea, psihotic. De remarcat că teoria relațiilor de obiect a fost cea care a făcut posibilă terapia psihanalitică a unor astfel de tulburări mintale.

Realizată în cadrul său, o analiză aprofundată a dinamicii relației individului cu obiectele cheie a oferit o înțelegere mai completă a dinamicii și a rolului fundamental al relațiilor de transfer și contratransfer în practica psihanalitică. Aceasta noua intelegere a fost rezultatul descoperirii psihanalistilor, prin extinderea cercului lor de pacienti, a unui fapt de o semnificatie enorma: cu cat mintea pacientului este mai profund tulburata, cu atat influenta emotionala pe care o poate exercita asupra psihoterapeutului sau este mai puternica.

Lucrând cu pacienți care suferă de tulburări narcisice și borderline, psihanaliştii au dat peste faptul că unul dintre mecanismele de apărare predominante în aceste cazuri este identificarea proiectivă. S-ar putea chiar spune că pentru acești pacienți, identificarea proiectivă devine principala modalitate de comunicare cu figuri-cheie. Simplificând oarecum, acest mecanism poate fi reprezentat ca două etape succesive: 1) pacientul are o fantezie inconștientă de a proiecta asupra altei persoane aspecte ale „eu”-ului său care îi amenință integritatea, și că aceste impulsuri preiau stăpânirea personalității acestei persoane; 2) folosind un întreg arsenal de mijloace comunicative, pacientul îl obligă inconștient pe analist să gândească, să simtă și să se comporte în conformitate cu această proiecție, adică să se identifice parțial cu ea (vezi, de exemplu: Ogden, 1982).

Această identificare a psihoterapeutului cu aspecte ale personalității pacientului proiectate asupra lui distinge identificarea proiectivă de proiecția nevrotică în termeni teoretici și este o sursă majoră de dificultăți de contratransfer atunci când se lucrează cu pacienți de acest gen. Dar ea este cea mai importantă sursă de informații analitice.

Descoperirea acestor fenomene i-a determinat pe psihanalişti să arunce o privire nouă asupra rolului şi semnificaţiei contratransferului în procesul psihanalitic (Heimann, 1950; Money-Kyrle, 1956; Joseph, 1987). În primul rând, termenul a fost folosit mai larg pentru a se referi la totalitatea experiențelor emoționale și a reacțiilor determinate inconștient care apar la psihanalist într-o situație terapeutică, și nu doar cele care reflectă propria sa psihopatologie. În al doilea rând, contratransferul a încetat să fie considerat „Cenuşăreasa psihanalizei” (Toma şi Kachele, 1987) şi a fost recunoscut ca un instrument analitic indispensabil.

Observându-și sentimentele și fanteziile, atât în ​​timpul ședinței, cât și între ședințe, analistul poate simți direct ce aspecte ale lumii sale interioare încearcă să proiecteze pacientul asupra lui, ce apărări actualizează la un moment sau altul și în ce relații inconștient încearcă să implice. Astfel, analiza contratransferului a completat organic analiza tradițională a transferului, constituind cu acesta un singur tot (Joseph, 1985).

De exemplu, un pacient cu trăsături de personalitate sadomasochistă poate oferi informații despre el însuși în așa fel încât terapeutul să fie tentat să dea interpretări acuzatoare, identificându-se inconștient cu trăsăturile de personalitate sadice ale pacientului și întărindu-i așteptările masochiste. Într-o astfel de situație, analiza contratransferului devine de o importanță deosebită atât pentru evitarea unei eventuale erori terapeutice, cât și pentru înțelegerea structurii profunde a lumii intra și interpersonale a pacientului, în care este implicat însuși terapeutul datorită dinamicii transferului și contratransferului. .

Capacitatea analistului de a-și înțelege pacientul se bazează nu numai pe cunoștințele teoretice, ci și pe capacitatea de a se identifica cu diverse aspecte ale personalității sale, inclusiv cu cele infantile (Money-Kyrle, 1956). În același timp, trebuie să fie constant conștient de dinamica interacțiunii dintre el și pacient, să identifice contribuția fiecăruia dintre parteneri la dinamica relației terapeutice.

Trebuie subliniat că „reabilitarea” contratransferului în psihanaliză nu înseamnă deloc o reducere a cerințelor de personalitate a psihanalistului, a capacității acestuia de a face față propriilor reacții emoționale și comportamentale greu de controlat, menținând în același timp bunăvoința. și empatie pentru pacientul său. Dimpotrivă, includerea analizei contratransferului în practica psihanalitică a condus la acordarea unei atenții sporite unei componente atât de obligatorii a pregătirii psihanaliştilor, cum este propria lor psihanaliză.

Apariția și dezvoltarea teoriei relațiilor obiectual a condus la o revizuire a metaforei de bază a interacțiunii psihanalitice. Rolul psihanalistului nu mai este rolul de ecran sau oglindă pentru proiecțiile inconștiente ale pacientului. Mai degrabă, servește ca un fel de „container” (Bion, 1967), care interferează cu și păstrează acele experiențe ale pacientului pe care conștiința pacientului nu le poate conține și, prin urmare, trebuie să se desprindă. Forme de psihopatologie și tipuri de terapie psihanalitică

După cum sa menționat deja, dezvoltarea teoriei și tehnicii psihanalitice a mers mână în mână cu extinderea cercului de pacienți analitici. Lucrul cu cazuri mai complexe a reprezentat noi provocări pentru analiști, iar modelele teoretice pe care le-au creat ca rezultat au făcut posibilă dezvoltarea de noi scheme de diagnostic și abordări terapeutice.

Una dintre clasificările diagnostice larg recunoscute în psihanaliza modernă este modelul diagnostic structural al lui O. Kernberg (Kernberg, 1984). În conformitate cu acesta, întreaga gamă diagnostică potențial disponibilă pentru anumite forme de psihoterapie psihanalitică este împărțită în trei tipuri de organizare a personalității - nevrotică, borderline și psihotică. Clasificarea se bazează pe trei criterii structurale: gradul de integrare personală, nivelul de maturitate al mecanismelor de apărare predominante și adecvarea evaluării realității. Personalitatea nevrotică, spre deosebire de borderline și psihotică, se caracterizează printr-un grad relativ ridicat de integrare personală, adică o percepție ierarhică și diferențiată a sinelui și a celorlalți. Mecanismele de apărare nevrotică, principalul dintre acestea fiind represiunea, sunt evaluate ca fiind relativ mature, adică permițând individului să mențină un nivel acceptabil de integritate a individului și adecvarea evaluării realității. Kernberg definește evaluarea realității ca fiind capacitatea de a diferenția „eu” de „nu-eu”, și stimulii interni de cei externi, precum și capacitatea de a-și evalua propriile gânduri, afecte și comportament în termeni de norme sociale general acceptate. Granițele de diagnostic ale organizării personalității nevrotice, conform lui Kernberg, includ nevrozele simptomatice și de caracter discutate mai sus.

Organizarea limită a personalității, precum și cea nevrotică, se caracterizează printr-o evaluare destul de adecvată a realității (diferențierea „eu” și „non-eu”), dar, alături de aceasta, și predominanța primitivului (adică, bazate pe scindare şi identificare proiectivă) mecanisme de apărare. În consecință, structura personalității limită este mai puțin integrată. Din punct de vedere clinic, acest lucru se exprimă într-o experiență cronică a unui sentiment de gol, idei care se exclud reciproc despre sine și despre ceilalți, precum și impulsuri comportamentale conflictuale care sunt greu de înțeles și ierarhizat de către pacient. Conceptul structural de organizare a personalității limită corespunde unor categorii de diagnostic precum diferite tipuri de psihopatie și o serie de tulburări de personalitate care sunt clasificate conform DSM și ICD ca schizoide, paranoide, narcisice, personalitate antisocială etc.

O organizare a personalității psihotice, ca și una borderline, se caracterizează printr-un grad slab de integrare personală și predominanța mecanismelor primitive de apărare. Cu toate acestea, trăsătura sa distinctivă este pierderea unei evaluări adecvate a realității, ale cărei manifestări clinice sunt simptome psihopatologice productive.

Tratamentul psihanalitic poate fi efectuat sub diferite forme, care diferă unele de altele în ceea ce privește obiectivele terapeutice (profunzimea studiului problemelor personale) și organizarea procesului terapeutic (frecvența ședințelor, utilizarea canapelei, natura și profunzimea interpretărilor, etc.). Alegerea unei forme specifice de tratament este determinată atât de cerințele realității (de exemplu, disponibilitatea timpului și a fondurilor suficiente pentru pacient), cât și de tipul de psihopatologie a pacientului.

În spectrul metodelor psihanalitice, se poate evidenția în primul rând psihanaliza propriu-zisă și psihoterapia psihanalitică. Psihanaliza modernă este o formă de tratament care, din întreaga gamă de metode analitice, se apropie cât mai mult de tehnica dezvoltată și folosită de Freud. Psihanaliza este utilizată în principal pentru a trata pacienții cu organizare a personalității nevrotice. După cum am spus, această metodă implică neutralitatea tehnică a analistului, utilizarea nevrozei de transfer în scopuri terapeutice și utilizarea interpretării ca instrument principal. Efectuarea psihanalizei necesită respectarea strictă a cadrului, ale cărui principale caracteristici formale sunt folosirea unei canapele și o frecvență mare a ședințelor (de cel puțin patru ori pe săptămână).

Conceptul de terapie psihanalitică include un continuum de metode analitice care se bazează tot pe teoria psihanalitică, dar modificate într-un fel sau altul în comparație cu psihanaliza în sensul propriu al cuvântului. Modificările pot fi exprimate într-o scădere a profunzimii interpretării (până la excluderea completă a interpretărilor genetice), atenuarea cerinței de neutralitate tehnică (utilizarea tehnicilor de suport emoțional, sfaturi și, uneori, influența directă a terapeutului asupra schimbării vieții pacientului). situație), reducerea numărului de ședințe, refuzul de a folosi canapeaua etc. În același timp, trebuie remarcat că uneori este destul de dificil să se traseze o linie clară între psihanaliza și terapia psihanalitică. În prezent, psihoterapia psihanalitică a devenit larg răspândită, în primul rând pentru că este mult mai simplă din punct de vedere organizatoric decât psihanaliza, dar este inferioară acesteia în ceea ce privește profunzimea studiului problemelor personale ale pacientului. Indicațiile psihoterapiei psihanalitice nu sunt doar circumstanțe externe în legătură cu procesul de vindecare în sine, ci și severitatea stării psihice a pacientului. Kernberg (Kernberg et al., 1989) distinge trei forme de terapie în funcție de profunzimea tulburării: psihanaliza, psihoterapia expresivă și psihoterapia suportivă. Psihanaliza este recunoscută ca fiind cea mai eficientă pentru pacienții cu o organizare a personalității nevrotice, în timp ce psihoterapia expresivă este indicată pentru borderline și de susținere - pentru organizarea personalității psihotice.

Psihoterapia expresivă în cazurile în care pacientul are o structură de personalitate limită, precum psihanaliza, presupune utilizarea interpretărilor, analiza transferului și menținerea neutralității tehnice. Cu toate acestea, nu se efectuează pe canapea, ci în poziție șezând, față în față, de două-trei ori pe săptămână. Regula de asociere liberă este oarecum modificată; pacientul este invitat sa vorbeasca in primul rand despre problemele si dificultatile reale pe care le resimte in timpul sedintei. Spre deosebire de psihanaliză, în psihoterapia expresivă munca terapeutului se concentrează în primul rând pe situația aici și acum și doar în stadiile avansate de lucru poate trece la interpretări genetice.

O altă diferență importantă între psihoterapia expresivă și psihanaliza este că uneori, din cauza reacțiilor comportamentale patologice ale pacientului, psihoterapeutul este obligat să abandoneze temporar o poziție neutră și să introducă reguli și condiții diferite care limitează gama de manifestare a acestor reacții. De exemplu, atunci când lucrează cu un pacient care este dependent de alcool sau droguri, acesta poate introduce o regulă pentru a anula ședința dacă pacientul ajunge în stare de ebrietate. Cu toate acestea, atunci când severitatea stării pacientului scade, terapeutul trebuie să restabilească poziția de neutralitate folosind tehnica interpretării. În psihoterapia de susținere cu pacienții psihotici, cadrul este aproximativ același ca în psihoterapia expresivă. Cu toate acestea, în acest caz, psihoterapeutul nu numai că nu caută să mențină neutralitatea tehnică, ci, dimpotrivă, oferă în mod activ suport emoțional pacientului, oferă recomandări și sfaturi și participă la organizarea mediului său de viață. Folosind tehnicile de clarificare și confruntare, terapeutul evită interpretările profunde. Analiza transferului nu se efectuează în psihoterapia de susținere.

În schimb, terapeutul caută să sublinieze componentele realiste ale relației terapeutice.În concluzie, desfășurarea psihanalizei și terapiei psihanalitice necesită abilități variate și complexe din partea psihoterapeutului. Pentru a le stăpâni este nevoie nu doar de o educație psihologică sau medicală de bază, ci și de o pregătire specializată pe termen lung, inclusiv de pregătire în teoria psihanalitică, psihanaliză sau terapie psihanalitică ca client și suficientă experiență de lucru sub supravegherea unor colegi calificați.

Bibliografie

RYCROFT CH. (1995) A Critical Dictionary of Psychoanalysis. - Sankt Petersburg: Institutul de Psihanaliza Est-European. FREUD, A. (1993) Psihologie Mecanisme de sine și de apărare. - M.: Pedagogie-Presă.

FREUD 3. (1913) Interpretarea viselor, - M .: Probleme moderne.

FREUD 3. (1923) Metoda şi tehnica psihanalizei. - M.: Gosizdat.

FREUD 3. (1989) Psihologia inconștientului. - M.: Iluminismul.

BION W. (1967) Al doilea gând. - N.Y.: Jason Aronson.

BREUER J., FREUD S. (1895) Studii asupra isteriei. -N. Y.: Nervous and Mental Disease Publishing Co, 1936.

FAIRBAIRN W. (1952) Studii psihanalitice ale personalităţii. - Londra, N. Y.: Routledge, 1994.

FENICHELO. (1941) Probleme de tehnică psihanalitică//Psychoanalytic Quarterly.

FREUD S. (1910) Perspectivele de viitor ale terapiei psihanalitice II Freud S. SE.Vol.XI, 139-151.

FREUD S. (1912) Recomandări către medicii care practică psihanaliza // Freud S. SE. Vol. XII, 109-120.

FREUD S. (1914) Amintirea, repetarea și prelucrarea (recomandări suplimentare despre tehnica psihanalizei) // Freud S. SE. Vol. XII, 145-146. FREUD S. (1926) Inhibiţii, simptome şi anxietate // Freud S. SE. Vol. XX, 75-174.

GILL M. (1954) Psihanaliza şi psihoterapie explorativă // J. Amer. psihanal. conf. univ. 2, 771-797.

GREENSON R. R. (1967) Tehnica și practica psihanalizei. - N. Y: Intern. Univ. Presa. Vol. unu.

HEIMANN P. (1950) Despre contratransfer // Int. J. de Psycho-An. 31,8! -84.

JOSEPH B. (1985) Transfer: the total situation // UFA. 66, 447-454.

JOSEPH B. (1987) Projectove identification: some clinical aspects // Sandier J. (Ed.) Projection, Identification, Projective Identification. - Madison, CT; Int. Univ. Presă, 65-76.

KERNBERG O. (1984) Tulburări severe de personalitate: strategii psihoterapeutice. - New Haven: Yale Univ. Presa.

KERNBERG O. şi colab. (1989) Psihoterapie psihodinamică a pacienţilor borderline. - N.Y.: Cărți de bază. KLEIN M. (1957) Invidie și recunoștință. Un studiu al surselor inconștiente. - N.Y.: Cărți de bază.

MALCOLM R. R. (1 986) Interpretare: trecutul în prezent // Int. Rev. psihanal. 13.433-443. MONEY-KYRLE R. (1956) Contratransferul normal și unele dintre abaterile sale // UFA. 37, 360-366.

MOORE B. E., FINE B. D. (Eds.) (1968) Un glosar de termeni și concepte psihanalitice. - N. Y: Asociația Americană de Psihanalitică.

OGDEN T. (1982) Identificarea proiectivă și tehnica psihoterapeutică. - N.Y.: Jason Aronson.

OGDEN T. (1 990) Matricea minții. Relații obiectuale și dialog psihanalitic. - Northvale: Jason Aronson Inc.

PINE F. (1985) Teoria dezvoltării și procesul clinic. - New Haven, Londra: Yale Univ. Presa.

REICH W. (1945) Analiza caracterului: Principii și tehnică pentru psihanaliști în practică și formare.- N. Y: Orgone Institute Press.

THOMA H., KACHELE H. (1987) Practică psihanalitică. - Berlin: Springer Verlag. Vol. 1, Principii.

Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe site-ul http://www.terpsy.ru.

Text complet

Desigur, psihanaliza a fost creată în primul rând ca practică clinică care vizează munca terapeutică cu pacientul. Cu toate acestea, este binecunoscut faptul că Freud a subliniat în mod repetat prezența în psihanaliza a nu numai unei funcții terapeutice, ci și a unei funcții exploratorii și a vorbit despre legătura inextricabilă dintre tratament și cercetare. Perspectiva descoperirii științifice, a înțelegerii celor mai profunde aspecte ale vieții mentale, care este inerentă lucrării analitice în sine, i s-a părut lui Freud una dintre cele mai importante și mai valoroase trăsături ale psihanalizei pe care a creat-o.

Ulterior, problema statutului științific al psihanalizei a devenit subiectul multor discuții. Argumentele filozofice puternice care arată inconsecvența (sau cel puțin problema logică) conceptelor și schemelor conceptuale introduse de Freud au fost prezentate, în special, de J.-P. Sartre și L. Wittgenstein [Rutkevich, 1997]. În metodologia filozofică a științei, noțiunea de nefalsificabilitate a teoriilor psihanalitice, i.e. despre imposibilitatea verificării lor empirice independente, care este un indicator critic pentru metodologii științei al imposibilității de a-și recunoaște statutul științific [Popper, 2004].

În același timp, există numeroase încercări de a înțelege statutul psihanalizei în legătură nu cu istoria și metodologia cunoașterii științifice naturale, ci în legătură cu istoria științelor umaniste (domeniul științelor umaniste) și în contextul tradiţie filosofică de fundamentare a specificului cunoştinţelor obţinute în ele. În special, remarcabilul filozof german J. Habermas l-a acuzat pe Freud de „neînțelegere științifică de sine”. Din punctul de vedere al lui Habermas, fondatorul psihanalizei credea că construiește cunoștințe pe modelul științelor naturii și, de fapt, psihanaliza pe care a creat-o este una dintre versiunile „științelor Spiritului”, conduse nu de interesul tehnologic de a prezice și controla procese obiective, dar de interesul umanitar de înțelegere a semnificațiilor.și emancipare. O înțelegere profundă a psihanalizei în contextul hermeneuticii a fost propusă de P. Ricoeur [Ricœur, 2002].

In perspectiva fundamentarii specificului stiintelor umaniste, psihanaliza este eliberata de multe propozitii date de adeptii stiintificitatii stricte. Psihanaliza este declarată nu atât o știință, cât un mijloc de interpretare. Fără îndoială, cerința validității se aplică interpretării – inclusiv validitatea prin date, „fapte clinice”, text etc. – dar nu vorbim de aplicarea strictă a principiului Popper al falsificabilității în raport cu acesta. Valoarea interpretării constă în dezlegarea sensului, inclusiv a celui care este ascuns autorului însuși. După cum notează Yu. Habermas, stările psihopatologice nu sunt altceva decât un fel de alienare, în care subiectul este rupt de subiectivitatea sa, se experimentează pe sine ca un obiect, separat în simptomele sale de propriile sale semnificații (motive, dorințe) - și aceasta este ceea ce, după Habermas, încearcă să repare psihanaliza.

Înțelegerea psihanalitică, în acest context, nu este un proces de căutare a cauzelor mecanice, ci o modalitate de a restabili identitatea tulburată a subiectului cu propria sa subiectivitate. „Experiența reflecției – elementul cel mai important al culturii iluminismului – este tocmai acțiunea prin care subiectul se eliberează de starea în care este obiectul forțelor care acționează în el”. Și prin interpretare, analizandul este capabil să se conecteze cu semnificații pierdute sau ascunse și să le recupereze. Cu un anumit grad de condiționalitate, putem spune că acesta este un proces cauzal, că psihanaliza relevă cauzele simptomelor patologice, dar aceste motive se află în domeniul recreării țesăturii semantice, și nu în domeniul identificării unor „fapte psihice speciale. ”. În general, trebuie recunoscut că versiunea hermeneutică a psihanalizei a avut un impact semnificativ asupra înțelegerii moderne a statutului său, deși a fost supusă, la rândul său, unor critici destul de dure - atât din partea filosofilor (vezi, de exemplu, denumirea de liniile principale ale unei astfel de critici în [Rutkevich, 2000]), și de la psihanaliștii înșiși.

În psihologie, atitudinea față de psihanaliza este și ea destul de complexă. Pe de o parte, psihanaliza este recunoscută ca unul dintre cele mai importante domenii, ideile psihanalitice sunt predate studenților la psihologie într-o serie de discipline educaționale (psihologie generală, istoria psihologiei, psihologia personalității etc.), programe de formare în domeniul psihologia consilierii, de regulă, include cursuri separate de psihanaliza. Putem spune că mulți psihologi au recunoscut o serie de prevederi ale teoriei psihodinamice moderne - cum ar fi însăși existența proceselor motivaționale inconștiente, caracterul ambivalent al dinamicii motivaționale, rolul experiențelor din copilărie în formarea multor dispoziții personale, reprezentările mentale ale „Eu” și „ceilalți” și relația dintre ei. („relații de obiect”), analiza componentei narcisiste a personalității etc.[Dorfman, 2003; Sokolova și Cechelnitskaya, 2001; Westen, 1999].

Pe de altă parte, însă, psihanaliza rămâne pentru psihologie (cel puțin pentru curentul principal al psihologiei universitare) o anumită zonă marginală, iar facultățile de psihologie, chiar introducându-i pe studenți, o tratează, mai degrabă, doar ca pe un fenomen istoric (vezi, la De exemplu, un material curios pe tema asta :). O analiză mai mult sau mai puțin serioasă în psihologie este dată ideilor școlii psihanalitice de „relații obiect”. Alte versiuni ale psihanalizei sunt uneori percepute ca un fel de artefacte sau mituri.

Atitudinea descrisă față de psihanaliza în psihologie se datorează în mare măsură particularităților autodeterminării acesteia din urmă într-un număr de științe naturale și umaniste. Nu se poate spune că psihologia este complet ghidată până în prezent de modelele metodologice ale științelor naturii - la urma urmei, are propria sa istorie și propria sa cale de dezvoltare modernă, diferită, să zicem, de calea de dezvoltare a fizicii sau a biologiei. . Dar se poate spune cu certitudine că, până de curând, psihologia nu a acordat practic nicio atenție metodologiilor umanitare. Prin urmare, în psihanaliză, ceea ce s-a dovedit a fi valoros pentru multe discipline umanitare (în special, calea cunoașterii interpretative de un fel special propusă în psihanaliză) nu a primit nicio înțelegere și dezvoltare serioasă în psihologie.

În urmă cu câțiva ani, pe paginile revistei „Consilierea Psihologiei și Psihoterapiei” I.M. Kadyrov [Kadyrov, 2010] a ridicat problema de actualitate a statutului epistemologic al situației unei ședințe psihanalitice și a încercat să arate că psihanalistul are propriul fundament de „fapte clinice psihanalitice” – „subiectiv”, „mobil” și „efemer” și, totuși, foarte real, tangibil și semnificativ atât pentru „ecosistemul” intern al fiecărei ședințe individuale, cât și pentru viața pacientului în afara cabinetului psihanalitic [Ibid. S. 11]. Potrivit autorului, astfel de fapte sunt evenimentele psihologice ale pacientului, jucate de acesta pe „scena” relației sale cu analistul. Pentru domeniul metodologiei psihologiei, aceasta poate însemna că psihanaliza oferă un tip de cunoaștere foarte specific, a cărui latură faptică se desfășoară într-o lume specială a interacțiunii dintre pacient și analist și „faptele clinice” obținute în acest mod. sunt destul de accesibile verificării intersubiective – într-o ședință cu pacientul și în context colegial. . Datorită inventării „condițiilor neobișnuite ale orei analitice”, psihanaliza deschide posibilitatea unui studiu profund al organizării interne a psihicului [Ibid. P. 29], totuși, această euristică metodologică a psihanalizei, poate, nu a fost încă evaluată în mod adecvat de către psihologia științifică.

Cred că nu doar descoperirea situației unice a ședinței analitice ca posibil spațiu de cunoaștere profundă a personalității a rămas „la bord” în metodologia psihologiei. În psihanaliză se realizează o atitudine cognitivă deosebită, care poate fi atribuită uneia dintre formele „modului modern de gândire” (în terminologia lui M.K. Mamardashvili). Folosirea metodelor proiective în psihologie, bazate, printre altele, pe idei psihanalitice, este legată doar parțial de această atitudine [Sokolova, 1980; Sokolova, Chechelnitskaya, 1997], precum și câteva variante originale ale metodelor clinice ale autorului (de exemplu, putem cita metoda analizei dialogice a cazului [Sokolova, Burlakova, 1997]). În general, se poate spune că semnificația metodologică a atitudinii mentale pe care o implică psihanaliza nu este clară în psihologie și atitudinea în sine este puțin actualizată.

Scopul acestui articol este de a dezvălui trăsăturile atitudinii cognitive implementate în metoda interpretării psihanalitice și de a arăta cât de importantă este pentru studiile psihologice ale personalității.

În analiza propusă mă concentrez pe logica fundamentării abordării psihanalitice ca strategie de cercetare calitativă. Practic, apelez la versiunea clasică a psihanalizei lui Freud, folosesc și unele dintre lucrările lui J. Lacan. Problema diferenței dintre versiunea lui Lacan a psihanalizei și linia lui Freud nu este pusă aici, așa cum nu se oferă o analiză specială a ideilor lui Lacan. Totuși, lectura mea asupra operei lui Freud este condiționată de optica oferită de J. Lacan și ulterioare [aș înlocui cu „urmărirea lui” dacă acest lucru este de fapt adevărat?] autori francezi de tip lacanian (J.-A. Miller [Miller , 2004; Miller, 2011] etc.). Cred că autorii francezi (apropo, nu numai lacaniștii propriu-zis, ci și cei care sunt de obicei numiți „filozofie post-structuralistă” – M. Foucault, J. Derrida, Y. Kristeva [Foucault, 2004; Derrida, 2000). ; Kristeva, 2010 ] și alții, - prin discursul lor au pus anumite condiții pentru înțelegerea lui Freud, au dat un instrument special pentru schimbarea aparatului nostru de înțelegere - au schimbat setarea, sau „punctul de asamblare”, a acestui aparat, cu alte cuvinte, au făcut ceva nici măcar cu textele lui Freud în sine, ci cu cei care au citit aceste texte Freud, care a trecut prin istoria lecturii sale franceze, este Freud modern, în sensul de „stil modern de gândire” [Mamardashvili, 2010] .

Semnificația simptomelor și interpretarea simptomatică

Una dintre prevederile binecunoscute și frecvent citate ale psihanalizei este afirmarea semnificației unor fenomene aparent lipsite de sens - acțiuni eronate, alunecări ale limbii, alunecări ale limbii, vise și în final - simptome. Aceasta înseamnă că acestea sunt legate de experiența unei persoane, sunt construite în țesutul de conținut al organizației sale mentale și pot fi dezvăluite doar în acest context. De exemplu, pacientul lui Freud este obsedat de o idee lipsită de sens care poate fi calificată drept o iluzie a geloziei [Freud, 2000a, p. 12–19]. Psihiatrul va fi nedumerit de cum să determine exact esența simptomului, dacă acesta poate fi atribuit unei idei delirante, unui gând obsesiv, unei halucinații sau unei iluzii. Freud, în schimb, se oferă să pătrundă în însuși conținutul simptomului și descoperă că ideea delirante a pacientului despre dragostea soțului ei pentru o fată tânără este rezultatul unei deplasări, aparent, a propriei sale inacceptabile, inconștiente și, prin urmare, " greutate moartă” întinsă în inconștient îndrăgostită de un tânăr - soțul ei fiica lui. „Fantezia infidelității soțului ei a fost astfel o compresă răcoritoare pe rana ei arzătoare” [Ibid. P. 17] și într-un anumit sens a eliberat-o de autoreproșurile interne. În spatele simptomului se ascunde o istorie personală, care în mod special formează simptomul ca formațiune intenționată, semantică. Subliniez încă o dată că Freud nu califică tipul de simptom și nu dă explicația lui cauzală - în sens mecanic - (adică nu o reduce la o lege înțeleasă în mod tradițional sub forma: o idee nebună se naște sub cutare sau cutare). și astfel de condiții) , dar suntem angajați în interpretarea sensului simptomului, arată, în exemplul dat, că ideea delirante a pacientului este cu adevărat semnificativă, motivată și conectată cu întreaga logică a experienței sale emoționale. Simptomul se hrănește cu puterea unui proces inconștient și în așa fel încât, într-un fel, este el însuși ceva dezirabil, un fel de consolare.

Pentru Freud, simptomul iese în evidență de restul formațiunilor inconștientului prin constanța sa. Deși Freud însuși, vorbind despre simptome, are în vedere, în primul rând, variantele clinice ale acestora, de fapt, logica sa de a discuta despre simptome este de așa natură încât statutul de „simptom” poate fi dat multor trăsături ale vorbirii, comportamentului, vieții. manifestări - ceva ce nu se referă direct la fenomenele clinice propriu-zise: teme recurente în creativitate, preferințe de stil și culoare în îmbrăcăminte, poziții obișnuite în comunicare etc. Ce vreau să spun este că Freud oferă o modalitate specială – „simptomatică” – de a înțelege ceea ce putem observa direct. P. Ricoeur [Ricœur, 2002] vorbește despre diferența dintre „hermeneutica înțelegerii” tradițională și „hermeneutica suspiciunii” psihanalitică, o astfel de definiție a psihanalizei este apropiată de reflecțiile lui J. Habermas asupra psihanalizei ca „știință emancipatoare”. , precum și viziunea psihanalizei ca o „hermeneutică profundă” [Busygina, 2009a; Lorenzer, 1996].

Dacă simptomele - atât în ​​sensul lor clinic, cât și în sensul larg - au sens, atunci sunt accesibile și trebuie interpretate, ideea naturii semantice a simptomelor, de fapt, aduce psihanaliza mai aproape de poziția hermeneuticii, totuși, în același timp, simptomele acestei naturi semantice sunt de un fel aparte, ceea ce o face inaccesibilă lecturii hermeneutice tradiționale și conferă psihanalizei care se ocupă de ea un statut aparte. Într-un simptom, sensul nu vorbește de la sine; suprafața pe care este exprimat și observat sensul nu coincide cu cea pe care are loc însăși acțiunea de formare a sensului. Pentru a înțelege cu ce avem de-a face, nu este suficient să ne mișcăm în cercul hermeneutic definit de structurile de preînțelegere lingvistică, există întotdeauna un fel de capcană ascunsă în spatele acestei suprafețe, așa că înțelegerea sensului trebuie întotdeauna nu doar legând întregul și părțile (deși și și în aceasta), dar și în descifrarea semnificațiilor ascunse, necunoscute nu numai analistului, ci și analizantului însuși. „Bănuim” existența unui Altul „profund” (de aici „hermeneutica profundă” și „hermeneutica suspiciunii”), un discurs al inconștientului care este atât ascuns, cât și se dezvăluie în expresiile lingvistice și comportamentale.

Poziția „lecturii simptomatice” este aceea că psihanaliza deschide metodologiile psihologiei, în special acele domenii ale psihologiei care sunt asociate cu dezvoltarea metodelor calitative. O posibilă variantă a aplicării sale în raport cu un fragment de interviu într-un număr de alte tipuri de analiză calitativă (metode analitice de conținut și fenomenologice) a fost propusă în cealaltă lucrare a mea [Busygina, 2009b]. Aici voi da un exemplu de interpretare simptomatică curioasă a materialului vieții, care nu are legătură cu simptomatologia clinică actuală. Interpretarea este dată de J. Lacan, împrumutând materialul însuși de la unul dintre colegii săi [Lacan, 2002, p. 294–296]. În acest exemplu, evidențiez specificul modului în care funcționează interpretarea simptomatică.

Eroina poveștii lui Lacan este o femeie pricepută, foarte profesionistă, care este și o minunată soție și amantă a casei. Totul este în regulă cu ea și în ceea ce privește plăcerea sexuală - minunat în așa măsură încât pur și simplu nu se întâmplă acest lucru. „Un astfel de accident este atât de rar încât nu poate trece neobservat”, notează Lacan, invitându-ne să ne asumăm o „poziție de suspiciune” metodologică. În situații profesionale, o femeie demonstrează adesea „acte specifice de seducție și sacrificiu de sine”: de exemplu, în unele situații, ea începe brusc să-și slăbească punctele forte și cunoștințele, subliniind în mod deliberat prioritățile, interesele și slăbiciunile ei feminine. Cum se poate raporta un psiholog la materialul descris de Lacan? De exemplu, se pot citi trăsăturile comportamentului ca o expresie a unor trăsături specifice de personalitate, a căror totalitate creează ceva ca un „profil de personalitate” sau ca o manifestare a trăsăturilor structurii personalității. În sens fenomenologic, efortul de înțelegere va fi îndreptat către particularitățile experienței de viață a femeii, „lumea vieții” pe care o trăiește - în contextul propriei ei înțelegeri de sine.

Lacan, pe de altă parte, propune ca însuși comportamentul unei femei să fie citit ca un „simptom” - o expresie externă a proceselor a căror semnificație este ascunsă de ea însăși. Prin comportamentul ei, ea pare să anticipeze o agresiune masculină imaginară, care, la rândul său, poate fi motivată de faptul că în ideile ei această femeie, fiind o profesionistă calificată și un subiect destul de important în afacerea ei, pare să îndepărteze în secret bărbații. cel mai important lucru - sursa și un simbol al puterii lor. Feminitatea ei ia forma unui fel de mascarada: arătându-și „puterea falică” ca profesionistă, ea își exprimă imediat „feminin” îndoieli cu privire la competența ei, își exprimă anxietatea cu privire la ceea ce face, se preface că nu este foarte informată etc., ea de parcă ar spune imediat: uite, sunt doar o femeie, și nimic mai mult. Cu jocul ei, ea, parcă, îi liniștește pe cei cărora le poate lua superioritatea. Mai mult, jocul ei nu este conștient, ci face parte din „stilul ei de viață” – trăiește în acest fel.

Trebuie remarcat că tocmai cu interpretarea simptomatică este asociată adesea problema hiperinterpretării - încercări deliberate ale interpreților de a citi semnificații secrete peste tot, chiar și în cele mai simple lucruri, al căror sens este evident. S. Frosch și P. Emerson avertizează pe bună dreptate asupra pericolului hiperinterpretării pe care îl aduc cu ei interpretările psihanalitice. Totuși, în situația unei ședințe psihanalitice, analistul este ghidat de totalitatea a ceea ce se întâmplă în relația sa cu pacientul, are acces la un context bogat de reacții, răspunsuri emoționale, manifestări corporale ale pacientului și propriul său contracar. -experiențele de transfer, iar interpretarea lui este legată de întreg acest context. Este mai dificil de interpretat într-o situație de cercetare, întrucât cercetătorul este de obicei lipsit de toată bogăția de feedback pe care o are analistul practicant. Și totuși, în ciuda faptului că problema validității unei interpretări simptomatice de cercetare orientată spre lectură este într-adevăr încă departe de o soluție finală, strategiile de validare sunt disponibile cercetătorului bazate pe lucrul cu datele ca un întreg complex, atunci când interpretarea este este reverificată în mod repetat prin corelarea cu diverse date și, în caz de inconsecvență cu unele fragmente, i se fac modificări. În general, interpretarea simptomatică, cu condiția ca în ea să fie integrate verificări reflecto-critice, este una dintre sursele puternice de euristică.

Modul fenomenologic al psihanalizei

Destul de des în psihologie, interpretarea psihanalitică ca interpretare „obiectivă”, „reducătoare” se opune fenomenologiei ca mod de a înțelege subiectivitatea în întregime fără a recurge la modele și scheme teoretice. Cred că acest punct de vedere nu este în întregime corect. În psihanaliză și fenomenologie există unele dominante comune care le deosebesc de metodologiile psihologice clasice. Se poate presupune că psihanaliza și fenomenologia au o premisă asemănătoare, ele pornesc de la un punct, dar apoi drumurile lor diverg. Pentru a înțelege în ce constă „smecheria lor de gândire” caracteristică, să schițăm mișcarea de gândire familiară psihologiei științifice, referindu-ne la câteva exemple de cercetare luate din diferite domenii ale psihologiei.

O formă importantă de muncă teoretică în psihologie este crearea de modele explicative. De regulă, modelul nu oferă o descriere a experienței reale în sine, ci introduce ceea ce ar trebui experimentat, conform logicii modelului. Este posibil să se evalueze modelul în funcție de funcția predictivă pe care o îndeplinește. Un exemplu de acest gen de lucrări teoretice este explicarea crizei psihologice, care este dată de modelul de periodizare a dezvoltării pe vârstă de D.B. Elkonin. Potrivit acestui model, criza este o consecință a contradicțiilor acumulate într-o anumită perioadă de viață, principala dintre acestea fiind nepotrivirea dintre sfera motivațional-nevoie („personală”) și operațional-tehnică („intelectuală”). Modelul nu doar conturează cauzele posibile ale crizelor, dar arată și inevitabilitatea crizelor (natura lor normativă). Să acordăm atenție faptului că criza din model este dedusă ca verigă necesară, iar modelul nu presupune studiul logicii sale reale, ca din interiorul său. Se pare că, după ce am primit o explicație despre criză, noi, totuși, nu am primit o înțelegere a ceea ce am explicat deja. O lucrare importantă a fost ratată.

Una dintre domeniile larg răspândite ale cercetării empirice în psihologie (în care, de altfel, sunt folosite unele idei psihanalitice, în special ideile „teoriei relațiilor obiectelor”) este căutarea determinanților externi ai dezvoltării mentale. De exemplu, există legături între autonomia insuficient dezvoltată a individului și caracteristicile disfuncționale ale familiei parentale (cazul cel mai simplu este un fel de defect al tatălui real: absența lui reală, alcoolismul, lipsa funcției paterne adecvate etc. ). Deși aceste studii nu sunt despre crearea unui model teoretic holistic, ci doar despre căutări empirice ale posibililor determinanți, tabloul se dovedește din nou a fi pur extern: un factor legat de spațiul microsocial real afectează caracteristicile personale. În același timp, lumea subiectivă interioară este din nou ratată. În plus, factorul disfuncțional al tatălui adevărat explică puțin, deoarece consecințele acestuia pot fi foarte diferite. Pentru a înțelege aceste consecințe, este necesar să depășim descrierea exterioară și să încercăm să înțelegem sensul modului în care imaginea tatălui este prezentată pe plan intern și nu numai în sfera propriei conștiințe a subiectului, ci și în istoria sa personală, modul în care el este construit în însăși structura experiențelor și stabilește o anumită direcție pentru „proiectul de viață” al individului. Concentrând atenția asupra factorilor externi, este imposibil să abordăm miezul acestei probleme, pentru aceasta este necesară reorientarea vederii într-un mod special.

Un alt exemplu de lucru empiric pe scară largă este studiul „cauzalității psihologice”, i.e. căutarea determinanților psihologici care provoacă anumite stări sau modele comportamentale (de exemplu, s-a găsit o legătură între stările depresive și factori personali precum perfecționismul și ostilitatea față de oameni). În studii se fixează severitatea cantitativă a constructelor predescrise (depresie, perfecționism), iar apoi se face o căutare a relațiilor dintre ele - corelaționale sau cauzale, în funcție de tipul de design al cercetării. Și din nou ne întâlnim cu o imposibilitate - imposibilitatea unei viziuni holistice asupra lumii subiective care ne interesează. „Depresivitatea” sau „perfecționismul” au semnificații diferite, în funcție de componenta a cărui spațiu subiectiv integral sunt. Și pentru a le înțelege, este necesar să reconstruim acest spațiu semantic, cum să-l descriem din interior. Și pentru aceasta, din nou, este nevoie de un alt punct de vedere și un alt limbaj.

Deci, în toate exemplele pe care le-am descris, obiectul psihologiei - lumea mentală - este, așa cum spune, observat din exterior, logica sa este modelată deductiv, conexiunile obiective între unele dintre caracteristicile sale sunt urmărite empiric, factorii care determina caracteristicile sale sunt studiate etc. Și peste tot ne întâlnim cu un obstacol care duce în cele din urmă la incompletitudinea viziunii noastre: desenând fragmente dintr-o imagine obiectivă a lumii spirituale, parcă ne lipsește ceva, de parcă ne plimbăm într-un spațiu împrejmuit, fermecat, fără mijloace. a păși înăuntru. O experiență vie, ca un experimentator viu, rămâne în afara vederii noastre.

Cred că fenomenologia și psihanaliza sunt apropiate în spirit tocmai pentru că ne permit să abordăm lumea spirituală într-un mod diferit, nu prin caracteristici obiective, ne permit să pătrundem în această grosime a subiectivității. Primul pas făcut de E. Husserl în proiectul său fenomenologic [Husserl, 2005] este de a opri „automatismul înțelegerii” – de a „încadra” lumea cunoscută. În exemplele mele de cercetare psihologică, funcționează o atitudine similară cu cea care ne este inerentă în viața de zi cu zi. De obicei, percepem ceva prin prisma ideilor obișnuite despre ceea ce este, iar în cercetarea psihologică, percepția și înțelegerea sunt mediate în mod similar de idei - având o legătură cu viața de zi cu zi, dar elaborate conceptual. Aproape imediat, există o conexiune automată a „straturilor superioare ale conștiinței” condiționat - totalitatea cunoștințelor cu care se realizează munca (definiții conceptuale, clarificări etc.). Husserl, în schimb, își propune să încetinească această acțiune a „păturilor superioare” și să încerce să surprindă viața spirituală în realitatea ei originară, cunoscută. Fenomenologia implică observarea prelungită și ascultarea experienței, urmate de o reconstrucție descriptivă a acelei experiențe așa cum se manifestă.

Și, după părerea mea, Freud face același lucru de la bun început - pare să „suspendă” judecata despre experiență, nu se grăbește să desemneze această experiență, ci „despachetează” treptat realitatea semantică a unui simptom sau a unei formațiuni mentale. Experiențele de criză, depresia, particularitățile climatului microsocial, conexiunile obiective externe, în această logică, de ceva timp încetează să mai fie cunoscute, entități destul de definite, dar se dovedesc a fi prezentate într-un mod special - sub forma unui incompuneabil, sincretic. , fenomen intern integral. Putem spune că fenomenul în psihanaliză se manifestă într-un anumit lanț de sens. Într-unul dintre studiile lui Freud [Freud, 1998], fenomenul unui zâmbet misterios, care este înzestrat cu imaginile artistice ale lui Leonardo da Vinci, își capătă sensul în contextul interpretării unei fantezii lui Leonardo, în care zboară în sus un zmeu. lui, un băiețel, și de mai multe ori își atinge gura cu coada, și tot în contextul unor date biografice despre artist. Zâmbetul din tablouri se referă la săruturile pierdute ale mamei și, mai mult, într-un mod ciudat ne dezvăluie tipul de senzualitate homosexuală a autorului (nu comportamentul, ci tipul de senzualitate), în care individul este identificat cu privirea mamei și se caută pe sine în obiectele iubirii („alegerea narcisică a obiectului”).

Ce este aproape de fenomenologie în această mișcare de gândire a lui Freud? Accentul este pus pe componenta semantică, pe însăși realitatea vieții interioare, care se manifestă în anumite condiții - cu condiția ca judecata cunoscută despre experiență să înceteze și încercarea ulterioară de a explica manifestat. Trăsături ale vieții, stilul creativ, figura mamei - totul apare sub forma unui spațiu semantic intern care se arată într-un mod deosebit. Totuși, același exemplu arată clar și diferențele dintre interpretarea freudiană și studiul fenomenologic. În fenomenologie, se presupune că caută ceea ce este dat cu evidență, la nivelul adevărurilor apodictice. Freud, pe de altă parte, întreprinde interpretarea sensului, folosind interpretarea simbolică, recurgând la cunoștințe culturale, credințe etc. În fantezia zmeului, el face referire la legenda, curentă pe vremea lui Leonardo, conform căreia toți zmeii sunt femele și concepe din vânt. Cu alte cuvinte, Freud nu este menținut în atitudinea fenomenologică, al cărei miez este eră, dar expune în fața lui un anumit ecran, pe care proiectează bagajul cunoștințelor posibile - cunoștințe însă ascunse, actualizate cu ceva întârziere. Aceeași operațiune poate fi urmărită și în interpretarea viselor, în special a viselor femeilor, care, de fapt, reflectă modul în care tema feminină este prezentată în cultură (și în sufletul masculin).

Așadar, pornind mișcarea înțelegerii din același punct ca și fenomenologul, parcă „suspendând” denumirea cunoscută a experienței, Freud pornește apoi pe o cale complet diferită - nu calea descrierii caracterului dat de sens conștiinței, ci calea. de descifrare a expresiilor de sens în conștiință [Ricœur, 2002] . Am menționat interpretarea simbolică folosită de Freud, dar cu siguranță nu este nucleul interpretărilor psihanalitice. După cum sa menționat deja în paragraful anterior, Freud are inteligibilitate, adică. inteligibilitatea sensului furnizat de vise, simptome, fantezii, trăsături ale imaginilor artistice repetitive nu poate fi realizată la același nivel de discurs ca aceste acțiuni de sens în sine. Conștiința este ruptă de propriul sens printr-un obstacol - bariera reprimatului. Fenomenologul, în procesul propriei cercetări, întâlnește și ceva care depășește limitele conștiinței, care este o grosime ireflexivă a experienței. Dar fenomenologul nu intră în această grosime. Pentru a merge acolo, trebuie să ieșiți din fenomenologie și să oferiți un model al inconștientului, care vă va permite să ajungeți la sensul acțiunilor pe care le efectuează. Freud oferă două subiecte binecunoscute ale aparatului psihic, descrie „economia dorinței” și așa mai departe. Întreaga metapsihologie a lui Freud a provocat ulterior critici dure, modelele lui Freud au fost schimbate, înlocuite etc.

Este important pentru mine acum să remarc unde începe procesul de gândire al modelelor ipostazice ale inconștientului, în diferența căruia, de fapt, constă principala diferență doctrinară între versiunile existente ale psihanalizei: modelul psihanalitic urmează fenomenologia la rândul său spre subiectivitatea și se rotește într-un cerc centrat pe mișcările interne ale experienței . Fără îndoială, ipostaza modelelor este punctul de divergență fundamentală între psihanaliza și fenomenologie, modelul inconștientului este ceva ce nu poate fi dedus din experiența fenomenologică, dar în același timp este ceea ce face posibilă interpretarea grosimii ireflexivului. , înaintea căruia fenomenologul se oprește. Fenomenologia și psihanaliza încep în același punct de suspendare a judecăților exterioare ale experienței, dar psihanaliza propriu-zisă începe acolo unde se termină fenomenologia.

Caracteristicile personalității ca un „ambalaj” al istoriei psihobiografice

Psihanaliza deschide un tip aparte de cercetare a personalității, care în literatura umanistă este adesea definită drept „arheologia subiectului” [Ricœur, 2002], metoda propusă de psihanaliza este „interpretarea genetică”, adică. reconstituirea trecutului după urmele lăsate de procesele mentale [Rutkevich, 1997]. În exemplul de mai sus al studiului vieții lui Leonardo da Vinci, Freud fixează o serie de urme misterioase: o curiozitate specifică de cercetare, caracteristică nu numai experimentelor științifice, ci și artistice ale lui Leonardo, lipsa vieții sexuale, trăsăturile scriere artistică (zâmbetul deja menționat al Mona Lisei și alte imagini ale artistului), în sfârșit, o altă urmă curioasă - fie un vis, fie o amintire, fie o fantezie târzie despre un zmeu. „Urme-simptome” provoacă re-crearea unui întreg semantic, pe care Freud îl produce prin reconstituirea trecutului: Freud descrie primii ani ai vieții lui Leonardo, petrecuți de acesta cu propria mamă, din care a fost mai târziu, încă în copilărie, din cauza unor împrejurări speciale, a fost separat. Viața experiențelor timpurii își lasă amprenta în așa fel încât viața psihică ulterioară să fie fixată pe momentul sexualității infantile asociate cu figura mamei. Și zâmbetul enigmatic de pe pânzele lui Leonardo – o „urmă arheologică” în sufletul său a zâmbetului tandru al mamei sale, și poate propriul zâmbet, asociat cu cea mai înaltă și totodată interzisă beatitudine – în orice caz, figura pierdută a mamei. în reconstrucția lui Freud într-un mod special colectează un spațiu semantic în jurul său, în lumina căruia manifestările individuale ale vieții și ale soartei descrise devin de înțeles.

Trecutul despre care vorbește Freud nu este un trecut real obiectiv, adică. nu trecutul faptelor obiective accesibile verificării externe, ci trecutul, prelucrat intern, și-a pus amprenta asupra subiectivității, topit în această subiectivitate. Există o interpretare a ceea ce, într-un anumit sens, a fost deja interpretat - prin mijloacele disponibile organizației infantile, infantile. În spatele figurii mamei, strict vorbind, nu se dezvăluie realitatea, ci o fantezie, adică. ceea ce este deja un fel de interpretare. Același lucru se poate spune despre „scena primară”: observarea scenei primare este o fantezie, realitate „topită de subiectivitate”. „Senzualitatea homosexuală” a lui Leonardo nu se referă la realitatea obiectivă a relației cu mama ca semnificant al semnificatului, ci la o figură arheologică a beatitudinii, „corpul vorbitor”. În spatele urmei lăsate de procesul mental, este imposibil să găsești ceva condițional primar, analog unui lucru, deoarece procesele mentale primare în sine, la care, în special, face apel Freud, în statutul lor nu sunt materialitate „brută”, ci procese intenţionate.

Deci, în psihanaliză, vorbim despre reconstrucția unui trecut deosebit. Iar reconstrucția în sine are loc prin utilizarea unui instrument special - tehnicile de „înțelegere pe scenă” [Lorenzer, 1996]. În relația dintre pacient și analist se pot observa „dramatizări de viață”, care în practica terapeutică sunt numite transfer și contratransfer: în transfer are loc un fel de „performanță scenică” a pacientului, „acting out” modele de relații și comportament caracteristice lui în interacțiunea cu analistul și apoi urmează analitica „interpretarii scenice”.

Reconstituirea scenelor de viață este, de asemenea, caracteristică muncii psihanalitice cu biografie. „Arheologia subiectului” se dezvăluie prin reconstrucția trecutului prin recrearea celor mai importante scene de viață care determină însăși structura subiectivității. Scenele reconstituite de dragoste și tandrețe ale mamei sunt construite în spațiul mental interior al lui Leonardo, definind, în povestea lui Freud, trăsăturile imaginii mentale a artistului.

Într-una dintre interpretările sale, J. Lacan conturează patologia lui André Gide [Lacan, 2002, p. 299-303], dând un exemplu viu de „înțelegere scenică” psihanalitică. Lacan menționează fixarea specifică homosexuală a dorinței a lui Gide, dovezi despre care a lăsat-o în paginile jurnalelor sale, natura erotică a activităților sale de citit și scris, relația neobișnuită cu soția sa și semnificația specială pe care Gide o acorda corespondenței cu ea. Dezvăluind sensul acestor trăsături (urme), Lacan reconstituie scena psihobiografică, în lumina căreia o serie de caracteristici amintite ale lumii vieții individului își dobândesc sensul psihologic. André Gide, în vârstă de 13 ani, care avea o lipsă clară de comunicare cu mama sa (care, potrivit lui, a apărut în și în afara vieții sale, iar în perioadele de prezență Andre se simțea pierdut și dezorientat) se confruntă cu o seducție. din afară mătușa lui. Odată, venind la vărul său (fiica mătușii și viitoarea lui soție), o găsește acolo pe mătușa lui cu iubitul ei, iar la etajul de deasupra - vărul său în lacrimi, iar în acel moment, conform propriei sale mărturii, experimentează " un sentiment de dragoste, entuziasm, întristare, devotament” și decide să se dedice „ocrotării acestui copil” (verișoară, viitoarea lui soție, 15). Lacan descrie scena din punctul de vedere al vieții interioare a experienței care și-a lăsat amprenta (a trăi înseamnă a lăsa urme, în cuvintele lui W. Benjamin), relevă sensul situației de seducție și trădare ulterioară, în jurul care, în cele din urmă, se conturează nucleul subiectivității care interesează pentru Lacan. Lacan arată cum, cu întârziere și atipic, André Gide apare în scenă cu mătușa sa drept copilul dorit (amintim că propria sa mamă a dispărut adesea ani de zile). Nimic nu putea atenua trauma seducției și trădării, tocmai pentru că exista un teren pentru seducția însăși - o dorință inconștientă de a fi un copil dorit. În această situație, Andre, în vârstă de 13 ani, mulțumită vărului său, se identifică cu subiectul dorinței, îndrăgostindu-se de cineva care a fost cândva iubit de mătușa sa (fixare narcisică a dorinței asupra tinerilor). Și pe de altă parte, ca persoană, acum se poate dezvolta în alte relații - în relațiile cu soția-verișoară; ca bărbat și scriitor, poate să se oprească complet doar în ceea ce îi spune (o atitudine deosebită atașată corespondenței cu soția), o femeie nedorită devine pentru el obiectul celei mai înalte iubiri.

După cum se poate observa, în psihanaliză structura semantică a scenelor de viață este reconstruită, evenimentele de viață nu sunt pur și simplu fixate, ci istoria internă a experienței este dezvăluită prin evenimente. Nu se poate spune că se urmărește relația cauzală dintre evenimente (scene) și aspectul psihic observat. Evenimentele în sine există în contextul unei anumite structuri a subiectivității: istoria, așa cum ar fi, dezvăluie sensul acestei subiectivitati și, în același timp, avem ocazia de a înțelege istoria însăși datorită înțelegerii structurii subiectivității.

Tehnicile de recreare a psihobiografiei prin „desfășurarea” scenelor de viață care constituie o personalitate apropie psihanaliza de literatură. Cu toate acestea, se poate presupune că psihobiografia psihanalitică dă naștere unui tip special de „hermeneutică psihologică”, care practic nu este asimilată în metodologia psihologiei. Metodele de „interpretare genetică” descoperite de psihanaliză prin reconstrucția scenelor de viață (și, mai ales, scenelor asociate cu relațiile cu obiectele timpurii) oferă psihologilor una dintre modalitățile posibile de a trece dincolo de explicațiile neproductive ale comportamentului, relațiilor etc. prin referire la acele sau alte proprietăți în care comportamentul agresiv este explicat prin agresivitate, capacitatea demonstrată de o persoană de a suporta o situație de incertitudine pentru o perioadă lungă de timp - toleranță la incertitudine etc. Un set de trăsături, un „profil” sau „psihogramă” a unei personalități nu este ceva la care este suficient să te referi pentru a înțelege ceva dintr-o personalitate. Freud descoperă o astfel de mișcare de gândire, în care trăsăturile de personalitate se transformă în urma istoriei, încetează să mai fie un dat, ci apar ca o „problemă psihobiografică” în care istoria este „ambalată”. Scenele de viață, poveștile „desfășurate” din trăsăturile individuale de personalitate „fac posibilă înțelegerea coerenței interioare a lumii vieții ca proiect” [Lorenzer, 1996, p. 180]. M.K. Mamardashvili demonstrează modul în care J.-P. Sartre, arătând că proprietatea unei persoane, pe care psihologia o ia adesea ca punct final al unei explicații, nu este altceva decât „o urmă a evenimentelor trecute, un produs al fixării unei anumite dinamici” [Mamardashvili, 2010, p. 299]. Dacă scenele de viață sunt „împachetate” într-o anumită proprietate, prin care o persoană, așa cum ar fi, „a înțeles lumea și a făcut-o posibilă pentru sine” (ibid.), atunci trebuie să „întoarceți problema: luați ceea ce noi găsim la suprafață ca material, învârtire pe care să ne întoarcem la ceea ce sa întâmplat” [Ibid. P. 300] - la un set de scene de viață. Pentru a face acest lucru, trebuie să dați proprietății un sens, de exemplu. a o considera ca o formatiune semantica – un simptom al altceva.

Caracterul simbolic al limbajului psihanalitic

În lucrarea „Nemulțumirea față de cultură” Z. Freud [Freud, 1992] oferă o analogie metaforică între lumea psihică și un oraș antic precum Roma. Orașul maiestuos este format din multe straturi culturale, coexistând în mod surprinzător între ele. Clădirile mai moderne își găsesc un loc pe lângă urmele antichității, arhaicul capătă o altă înfățișare, fiind inclus într-un nou ansamblu arhitectural și, în același timp, pare să-și trăiască în continuare propria viață, determinând la rândul său ce fiecare nouă eră aduce cu ea. La fel, urma mentala a experimentatului continua sa existe, fiind implicata in legaturi complexe cu noul experimentat. Și în acest caz, a înțelege lumea mentală înseamnă a găsi un limbaj care să permită descrierea autentică a experiențelor, inclusiv a celor petrecute cu mult timp în urmă, în perioada infantilă a vieții, dar care și-au pus amprenta care continuă să existe.

Așa cum am încercat să arăt mai sus, psihanaliza, împreună cu fenomenologia, „așează” lumea exterioară, concentrându-se pe experiența în sine. M.K. Mamardashvili spune foarte exact că psihanaliza, ca și fenomenologia, pornește de la premisa autosuficienței experienței [Mamardashvili, 2010, p. 298]. Există o experiență, o experiență care comunică ceva care nu se află în perspectiva obiectivă a lumii. „Problema sensului (înțelesul nu în sensul obișnuit al cuvântului) apare atunci când încercăm, analizând senzația și experiența, să o analizăm, rămânând în cadrul propriu, sau, să zicem, fără a o transcende, adică. nu lăsând experiența unei lumi cunoscute în afara experienței în sine, ci rămânând în interiorul acestei experiențe și crezând că lumea se naște în ea pentru prima dată” (ibid.). Sexualitatea orală, complexul lui Oedip, complexul de castrare sunt toate componente ale acelui limbaj metaforic care permite să se înțeleagă realitatea vie a experienței, a fi, parcă, în interiorul ei. Și întrucât acest limbaj nu descrie conținutul obiectiv al experienței, care poate fi adevărat sau fals, este lipsit de sens să punem problema verificării descrierilor psihanalitice cu ajutorul unui criteriu extern. „Complexul lui Oedip” nu poate fi verificat pur și simplu pentru că nu poate fi adevărat sau neadevărat (deoarece nu poate fi adevărat sau fals, de exemplu, un mit cultural), el descrie o realitate în raport cu care doar întrebarea semnificației sale și funcționează în organizarea generală a psihicului (ca și în raport cu mitul, este posibilă doar problema semnificației și funcției sale în organizarea culturii).

Un copil mic nu știe ce este o „scenă de sex”, nu cunoaște relația dintre părinți, totuși, așa cum spune Mamardashvili, ignoranța unui copil nu este în niciun caz un vid care așteaptă să fie umplut, neînțelegerea lui este o neînțelegere productivă și ceea ce este experimentat este ireversibil [Acolo la fel. p. 328–329]. Așa cum noua Roma nu înlocuiește complet Roma arhaică, dar diferitele straturi culturale ale orașului continuă să coexiste între ele, formațiuni mentale noi, adulte, nu vin în timp pentru a lua locul experiențelor infantile, pur și simplu înlocuindu-le cu înșiși. Nu se poate spune că în locul ignoranței infantile a sexualității vine cunoașterea ei adultă - acest loc este deja ocupat de cei trăiți ireversibil, iar dinamica experiențelor copilăriei este păstrată în spatele fațadei așa-zisei vieți corecte de adult. Dinamica experiențelor trecute este de așa natură încât a avut sens pentru cel care trăiește însuși, iar acest sens a fost fixat, „împachetat” în formațiunile inconștientului, cu care lucrează Freud, ca și cum le „desfășura” înapoi la sensul experienței. scene. Iar limbajul psihanalizei este limbajul găsit de Freud pentru a descrie aceste semnificații ale experimentatului. Și asta înseamnă că nu poate fi citit naturalist - ca o desemnare a unor entități sau fapte empirice. În psihanaliză, ne confruntăm cu un aparat conceptual care are un „caracter simbolic” [Ibid. P. 353]: limbajul psihanalizei nu descrie evenimente reale, ci procesele procesării și interpretării lor mentale, iar în acest sens, „complexul lui Oedip” nu este o reprezentare a stării reale a lucrurilor, un fapt, ci un instrument al muncii interioare a experienței, un „instrument de interpretare” [Ibid. . p. 344–348].

Dacă experiența este ireversibilă și se cristalizează în unele formațiuni ale inconștientului, atunci pur și simplu a vorbi despre experiență, a răspunde verbal la ea nu este suficient. Trebuie reexperimentat într-un tip special de situație de transfer. Dar a retrăi nu înseamnă pur și simplu a repeta, înseamnă a procesa ceva într-o dinamică structurală diferită pentru a decupla legăturile care s-au format. Psihanaliza se îndreaptă spre trecut pentru a schimba soarta [Kristeva, 2010], pentru a desluși semnificațiile cristalizate ale experienței trecute a pacientului și, poate, pentru a-i oferi posibilitatea unui viitor diferit.

Să trag câteva concluzii. Am încercat să arăt că în interpretarea psihanalitică se realizează o atitudine cognitivă deosebită, ale cărei trăsături cele mai caracteristice sunt concentrarea asupra semnificațiilor și asumarea autosuficienței experienței, sau experienței. În „stilul său de gândire”, psihanaliza este apropiată de abordările fenomenologice și hermeneutice, oferind în același timp metode originale de lucru cu semnificații care nu se pot reduce la mișcare în cadrul cercului hermeneutic. Psihobiografia psihanalitică este o oportunitate de a surprinde structura și dinamica straturilor profunde ale experienței prin intermediul limbajului simbolic și, prin urmare, de a aborda descrierea acelui psihic care este inaccesibil metodologiilor obiectiviste clasice.

Absența unei analize a problemelor metodologice ale interpretării psihanalitice în articol nu este în niciun caz un indiciu că, din punctul meu de vedere, psihanaliza este impecabilă din punct de vedere epistemologic. Desigur, nu este așa. Cu toate acestea, o astfel de analiză este o sarcină separată, ținând cont de faptul că multe critici la adresa psihanalizei s-au acumulat de mult în literatura științifică și astăzi este necesară și o analiză echilibrată a criticii în sine. Aici, a fost important pentru mine să subliniez locul psihanalizei într-o serie de metodologii umanitare și să arăt, mai degrabă, nu problemele ei, ci semnificația ei pentru metodologia psihologiei. Trebuie recunoscut faptul că dezvoltarea metodelor și metodologiilor în psihologie a urmat în principal calea dezvoltării experimentării psihologice, construind arsenalul de metode standardizate și complicând metodele de prelucrare matematică. Cu toate acestea, în ultimele decenii, psihologia s-a implicat foarte activ într-o serie de proiecte interdisciplinare și domenii de cercetare, precum studii calitative, vizuale, culturale, de gen, studii ale corpului și corporalității etc. Și a fost în contextul astfel de proiecte interdisciplinare încât cererea pentru tipuri non-clasice de metodologii a început să crească, permițând să se înțeleagă în mod adecvat obiecte noi, complexe, nedefinite conceptual. În acest sens, văd ca relevantă un apel mai strâns al psihologiei nu numai la metodologiile externe create în afara acesteia (cum se întâmplă adesea în cadrul direcției cercetării calitative în psihologie, unde, în special, metodele sociologice sunt utilizate în mod activ), dar și metodologiilor care au fost deschise în contextul propriei istorii. Interpretarea psihanalitică și studiul psihanalitic al unui caz, precum și o sesiune psihanalitică în încarnarea sa nu numai terapeutică, ci și de cercetare, este cel mai frapant exemplu al acestui tip de metodologii.

În ceea ce privește critica reflecției hermeneutice a psihanalizei, aș dori să fac o scurtă observație. Psihanaliştii [Kadyrov, 2010; Steiner, 1995] exagerează prea mult ideea de „interpretare infinită”, presupusă inerentă reprezentanților hermeneuticii filozofice. Chiar și autorii care se ocupă doar de problemele interpretării textului și practic nu afectează realitatea sesiunii psihanalitice gândesc mult mai realist și limitează doar interpretarea la funcția de „programabilitate a acestuia prin text”. Și în cea mai cunoscută versiune a interpretării hermeneutice a psihanalizei, propusă de J. Habermas, se afirmă direct că validitatea înțelegerii psihanalitice depinde întotdeauna de situația cadrului clinic: validitatea mișcărilor interpretative ale analistului poate fi doar discutată. dacă „sunt acceptate ca cunoaștere de către analizand însuși. Întrucât validitatea empirică a interpretărilor se bazează nu pe acțiunile de observare controlată și de comunicare ulterioară în comunitatea de cercetare, ci pe promovarea procesului de autoreflecție a analizandului și a comunicării acestuia cu analistul. Cunoștințele psihanalitice sunt validate prin capacitatea sa de a demonstra în practică eficacitatea intervențiilor bazate pe acestea; fiind recunoscută chiar de pacient, devine pentru el o sursă puternică de extindere a orizontului autoînțelegerii.

M.K. Mamardashvili propune a numi „modern” (spre deosebire de „clasic”) ceva care necesită o restructurare radicală a structurilor gândirii pentru înțelegerea acesteia [Mamardashvili, 2010, p. 27]. De exemplu, o operă de artă clasică poate fi înțeleasă prin instrumentele mentale pe care le avem deja în viață, în timp ce o operă de artă modernă sugerează că, pentru a o înțelege, trebuie să facem ceva cu noi înșine, să ne reconstruim abilitățile obișnuite. ibid]. Astăzi este practic imposibil să-l citești pe Freud pe baza unor idei familiare - cu o astfel de lectură, apare nedumerirea: unde a văzut vreodată astfel de copii care își doresc mama, concurează cu tatăl lor etc. Pentru a-l percepe în mod adecvat pe Freud, trebuie să găsești o poziție potrivită - „să faci ceva cu tine însuți”, în cuvintele lui Mamardashvili.

Apropo, un psiholog realizează aceeași acțiune psihică atunci când califică o persoană drept extrovertit sau introvertit, „personal matur” sau „imatur”, având un „potențial personal” ridicat sau scăzut etc.: atât în ​​cazul unui diagnosticul psihiatric, iar în cazul evaluării psihologice, vorbim despre determinarea stării psihice/psihice în cadrul sistemului de coordonate deja cunoscut, condiționat „obiectiv”.

Din lipsă de material, Freud, în analiza cazului citat, se limitează la a afirma iubirea inconștientă trăită de pacient, care hrănește ilirurile geloziei prin deplasare. Desigur, se poate imagina o variantă de mișcare interpretativă ulterioară, de parcă pacientul lui Freud ar fi acum în fața noastră. De exemplu, de ce această femeie aparent fericită căsătorită începe brusc să se îndrăgostească de soțul fiicei sale? Și de ce se obține ușurarea în acest fel - prin proiectarea stării cuiva asupra soțului ei? Cum își trăiește pacienta vârsta, sexualitatea ei, ce se întâmplă în relația cu soțul ei și care este relația ei cu fiica ei? Este important ca, în orice caz, în spatele suprafeței simptomului, ar trebui să existe un strat de alte semnificații care se pot alinia în aparența intrigilor narative. Această semioză, însă, nu există de la sine, ci este întotdeauna strâns legată de procese legate de „economia libidinală”. J.-A. Miller [Miller, 2004; Miller, 2011] notează pe bună dreptate că în reflecțiile lui Freud asupra simptomului, există peste tot două linii - linia sensului, care este desfășurarea lanțurilor de semnificanți, și linia plăcerii (jouissance): în ciuda fenomenologiei suferinței, un simptomul nu este întotdeauna altceva decât un fel de satisfacție libidinală.

M.K. Mamardashvili [Mamardashvili, 2010] conturează foarte exact sensul explicației, acordând atenție termenului englezesc – explică departe, care înseamnă literal „a explica departe”, „a scăpa de explicând” [Ibid. S. 318]. Nu este vorba despre inutilitatea modelelor explicative, ci despre faptul că trebuie făcută încă o muncă serioasă înainte de explicație, altfel explicația va rata însăși realitatea pe care se intenționează să o explice.

Metodologic, nu contează dacă se folosesc indicatori matematici simpli, cum ar fi calcularea corelațiilor, analiza varianței etc., sau sunt implicate în analiză metode matematice complexe, precum modelarea structurală, care face posibilă testarea ipotezelor despre prezență. a anumitor variabile latente: în orice caz, vorbim despre selecția indicatorilor punctual și căutarea legăturilor între aceștia - în variante mai simplificate sau pretinzând a forma modele complexe, complexe. Direcția mișcării mentale este aceeași, diferă doar metodele metodologice specifice.

După cum s-a dovedit, Freud a greșit cu numele păsării, iar întreaga sa interpretare se bazează, de fapt, pe o eroare de traducere, dar în acest context, faptul acestei greșeli nu ne interesează cu adevărat.

De exemplu, într-unul dintre visele pacientului ei [Freud, 2000b, p. 335, 338-339, 343-344, 361-362] tema sexualității feminine, simbolizată de flori albe, roșii și apoi ofilite, este ușor asociată cu tema traumei, agresivității, fricii la Freud. Acesta este ecranul pe care este proiectat ceva, reprezentat în însuși Freud. Din contextul cultural, Freud alege doar ceea ce este apropiat de privirea masculină, iar povestea feminină primește un anumit conținut semantic, în care smulgerea și ofilirea florilor este interpretată fără echivoc ca o pierdere (a inocenței, a tinereții etc.), în realitate, în astfel de imagini, dacă ținem cont de tonul general al visului, se poate concluziona o altă dominantă semantică - experiența de a fi inclus într-un anumit ciclu natural, înspăimântător și dezirabil în același timp.

Un exemplu și mai izbitor este referirea nu la faptul înțărcării, ci la sânul matern ostil în lucrările lui M. Klein. Sau următoarea remarcă ironică a lui J. Lacan: un tată adevărat care spală vase în șorțul soției nu este suficient pentru a face schizofrenie, cu alte cuvinte, acest tată trebuie să fie reprezentat în mod deosebit și în planul mental. Faptele din trecut - înțărcarea, particularitățile comportamentului patern - sunt reconstruite în termenii reprezentării lor interne, ca fapte ale vieții infantile interne.

Busygina N.P. Interpretarea psihanalitică ca strategie de cercetare // Psihologia consilierii și psihoterapie. 2012. Nr 4. S. 60-84. Copie

Mamardashvili M.K.

Freud Z. Leonardo da Vinci. Amintiri din copilărie // Freud Z. Totem și tabu. SPb.–M.: Olimp, AST, 1998. S. 217–278.

Freud Z. Nemulțumirea față de cultură // Freud Z. Psihanaliza. Religie. Cultură. Moscova: Renaștere, 1992, p. 65–134.

Freud Z. Interpretarea viselor / trans. cu el. Minsk: Potpourri, 2000b.

Foucault M.(2004) Nietzsche, Freud, Marx / trad. din fr. E. Gorodetsky. [Resursă electronică]. URL: http://knigo.com/f/FUKO/nfm.html

Eco, U. 1992. Interpretare și suprainterpretare. Cambridge, Marea Britanie: Cambridge University Press.

Freud este predat pe scară largă la universități, cu excepția departamentului de psihologie. The New York Times(2007. 25 noiembrie). http://www.nytimes.com/2007/11/25/weekinreview/25cohen.html?_r=4&ref=education&oref&oref=slogin&

Frosh, S. și Emerson P.D. 2005. Interpretare și suprainterpretare: disputarea sensului textelor. Cercetare calitativa Vol. 5(3): 307–324.

Conform ideilor lui Sigmund Freud, fondatorul psihanalizei (1856-1939), în structura psihicului uman există trei niveluri: 1) psihicul inconștient - „IT” sau „ID”, dat unei persoane de la naștere. , unde se concentrează instinctele înnăscute care asigură supraviețuirea biologică a unei persoane; 2) nivelul de conștiință al lui „Eu”, sau „EGO”, care se formează la copil numai sub influența interacțiunii cu oamenii din societate și se dezvoltă în timpul vieții sale în societate; 3) nivelul „Super-I”, sau „Super-EGO” (nivelul conștiinței), care se formează la copil în procesul de depășire a complexului Oedip la o vârstă fragedă (patru până la șase ani) și de asimilare a fundamentelor morale, etice. Complexul Oedip este o stare psihologică contradictorie a unui copil la vârsta de trei până la cinci ani, constând în afecțiune crescută, iubire și atracție sexuală a copilului față de părintele de sex opus și ostilitate ascunsă, gelozie față de părintele acestuia. sex. Adică, un băiat, de exemplu, este atras de mama sa, percepându-și tatăl ca pe un rival, provocând atât ură, cât și frică și admirație în același timp, băiatul vrea să fie ca tatăl său, dar își dorește și moartea. și de aceea se simte vinovat, frică de tatăl său. De frică de pedeapsă, copilul depășește atracția sexuală față de mamă, depășește complexul lui Oedip (până la vârsta de cinci sau șase ani), iar în el se formează nivelul de „Super-Eu”, conștiință. În cazul iubirii excesive, a tutelei băiatului de către mamă în cazul unei familii incomplete, sau în cazul răcelii, alienării mamei, băiatul întâmpină dificultăți în depășirea complexului Oedip, în urma cărora unii dificultățile psihologice pot apărea în viața sa adultă ulterioară (sindromul „băiat fată”, a crescut dependența băiatului de mama sa, drept urmare un bărbat poate întâmpina dificultăți în a-și crea propria familie, a construi relații cu femeile) sau chiar abateri ( sindromul Don Juan, o tendință la homosexualitate, o tendință la incest).

Conceptul psihanalitic de dezvoltare al lui Freud notează că fiecare persoană se naște cu instincte sexuale înnăscute, aceasta este o instanță mentală internă - „IT” este un factor ereditar în dezvoltare, iar influența mediului extern, societatea determină apariția conștiinței și „Super”. -Eu”. „Eul” este presat de „IT” și „Super-Eu”, ereditatea și mediul extern sunt presante, iar influențele mediului îndepărtează dorințele sexuale - sunt în relații antagonice, contradictorii cu ele. Și societatea acționează ca o sursă a tot felul de traume.

„Super-I”, sau „Super-EGO” conține un sistem de valori și norme care sunt compatibile cu cele acceptate în mediul unei persoane, îi permit să distingă ce este bine și ce este rău, ce este moral și imoral. . Freud a împărțit „supereul” în două subsisteme: conștiința și „idealul ego-ului”. Conștiința include capacitatea de autoevaluare critică, prezența interdicțiilor morale și apariția vinovăției la o persoană atunci când nu a făcut ceea ce ar fi trebuit să facă. „Idealul ego-ului” se formează din ceea ce este aprobat și foarte apreciat de părinți și de persoana însăși, determină o persoană să-și stabilească standarde înalte. „Superego-ul” este considerat pe deplin format atunci când controlul parental este înlocuit cu autocontrol.

Freud a considerat familia drept modelul inițial al societății. Relațiile interindividuale se formează în familie („copil - mamă”, „copil - tată”, „copil - alt copil”), care sunt formative pentru viitoarele relații sociale. Formarea relațiilor sociale în societate depinde, după Freud, de relația copilului cu mama și tatăl său. Relațiile cu mama constituie un model al modului în care un adult se va raporta la societate: o mamă pentru un copil acționează, pe de o parte, ca o sursă a tuturor emoțiilor pozitive pentru el, ca un obiect al iubirii și, pe de altă parte, mama limitează anumite dorințe ale copilului și de aceea poate evoca sentimente ostile față de sine; în mod similar, o persoană tratează societatea în mod ambivalent: atât loial, cât și ostil.

Relația copilului cu tatăl se proiectează în viitor asupra relației cu liderul, cu autoritățile. Oamenii aflați în situații dificile au nevoie de un lider, la fel cum în copilărie aveau nevoie de un tată care să protejeze și să îndrume, să indice ce să facă și să pedepsească. Dacă în copilărie copilul a fost dominat de relații conflictuale în exterior deschise sau interne cu părinții, atunci la vârsta adultă o astfel de persoană va fi adesea predispusă la relații conflictuale cu alte persoane.

Toate manifestările activității umane (acțiuni, gânduri, sentimente, aspirații) sunt supuse unor puternice forțe instinctive inconștiente, în special instincte sexuale și agresive.

Conștiința și conștiința unei persoane este rezultatul impactului asupra copilului al influenței familiei ca element de bază al societății, dar comportamentul uman nu mai este subordonat conștiinței, ci motivelor și forțelor inconștiente, a căror esență. o persoană nu poate ști niciodată pe deplin.

În circumstanțe favorabile, dezvoltarea personalității se încheie cu debutul „maturității psihologice”, ai cărui parametri principali sunt capacitatea unei persoane de a iubi o altă persoană ca atare și nu de dragul satisfacerii propriilor nevoi sexuale și dorinta unei persoane de a se dovedi in munca productiva, in crearea a ceva nou si util pentru oameni.

Dar nu fiecare persoană ajunge la stadiul de „maturitate psihologică”, mulți oameni, din diverse motive, par să fie „blocați”, fixați în etapele anterioare. Fixarea este incapacitatea de a trece de la o etapă psihosexuală la alta. Ea conduce la o exprimare excesivă a nevoilor caracteristice etapei în care s-a produs fixarea, la formarea specifică a caracterului și tipului de personalitate, la problemele specifice vieții adulte, i.e. experiențele copilăriei timpurii joacă un rol esențial în modelarea personalității adulte. Fixarea poate apărea atât ca urmare a frustrării (atunci când nevoile psihosexuale ale copilului sunt suprimate de părinți și nu găsesc satisfacția optimă), cât și ca urmare a supraprotecției din partea părinților, când aceștia nu permit copilului să se controleze. Dorința copilului de a-și satisface cu orice preț dorințele pe principiul plăcerii poate sta la baza comportamentului său antisocial. Doar atunci când copilul este capabil să acționeze pe principiul realității, să ia în considerare cerințele mediului social, să-și analizeze și să-și controleze intențiile și să decidă în mod independent dacă acest sau acel impuls trebuie respins sau transformat în acțiune, trece la maturitatea devine posibilă. Dar trebuie avut în vedere că progresul către principiul realității nu garantează în sine că o persoană va respecta cerințele sociale.

Potrivit Annei Freud, fiica lui 3. Freud și un adept al ideilor tatălui ei, aproape toate elementele normale ale vieții unui copil, cum ar fi lăcomia, gelozia, interesul propriu, de exemplu, împing copilul în direcția asocialității. . Și cu ajutorul mecanismelor de protecție ale psihicului, unele dorințe instinctive ale copilului, neaprobate în societate, sunt forțate să iasă din conștiință, altele se transformă în opusul lor (formațiuni recționare), sunt direcționate către alte scopuri (sublimare), sunt mutat de la ei înșiși la alți oameni (proiecție) - atât de dificilă și dureroasă are loc socializarea copilului, includerea lui în viața societății. Dezvoltarea memoriei, a vorbirii, a gândirii este o condiție necesară pentru dezvoltarea personalității și socializarea copilului. Astfel, gândirea rațională contribuie la înțelegerea relației dintre cauză și efect, iar adaptarea la cerințele societății și ale lumii înconjurătoare încetează să mai fie o simplă supunere - devine conștientă și adecvată. Formarea principiului realității și dezvoltarea proceselor de gândire sunt componente necesare ale socializării copilului.

Pe baza ideilor lui Freud au apărut teoria relațiilor obiectelor, ceea ce arată că relaţia copilului cu mama – obiectul primar – în primii doi ani de viaţă este decisivă pentru dezvoltarea personalităţii. Dacă relația cu mama este încălcată (din cauza bolii mamei și a copilului, a distanței mamei etc.), atunci există o ruptură a legăturilor primare, apariția agresiunii, care este trăită de copil. ca o amenințare la adresa vieții sale și a vieții mamei, există o scindare a „I-EGO”-ului copilului, împărțirea imaginii mamei într-o parte pozitivă idealizată și o parte negativă ostilă care urăște și persecută. Ca urmare, propriul EGO al copilului, obiectul său principal - mama și relația dintre ele sunt fragmentate, iar pentru a proteja copilul trece alternativ de la un tip de relație la altul. O astfel de dualitate de percepție a sinelui, a altor persoane, a relațiilor cu ei este un mecanism stabil pentru dezvoltarea mentală a unei astfel de persoane și devine un teren psihologic pentru apariția tulburărilor mintale de nivel narcisist, limită și chiar psihotic.

Freud credea că instinctul de viață (Eros) și energia libidoului îi determină pe oameni nu numai la iubirea sexuală, ci și la iubirea față de părinți, pentru oameni, pentru cooperare și unitate cu oamenii, pentru unitatea omenirii. Instinctul de moarte (Thanatos) dă naștere agresivității oamenilor, ostilității între ei, între grupuri, popoare, din această cauză, conflictele și războaiele sunt inevitabile. Prin urmare, relația dintre oameni include atât elemente de cooperare, asociere, cât și ostilitate, agresivitate, dar este important să nu se lase să predomine instinctul de agresivitate, deoarece aceasta amenință existența omenirii.

Teoria psihanalitică a lui Freud demonstrează că în procesul de interacțiune dintre oameni, experiența lor din copilărie este reprodusă, iar oamenii aplică involuntar acele concepte pe care le-au învățat în copilăria timpurie. Freud credea că oamenii se formează și rămân în grupuri sociale, parțial pentru că experimentează un sentiment de devotament și supunere față de liderii grupului, identificându-i fără să vrea cu personalitățile puternice pe care tații lor le-au personificat în copilărie. În astfel de situații, oamenii par să regreseze, revenind la o etapă anterioară de dezvoltare. Dacă interacțiunea oamenilor este inițial neorganizată și aceștia nu au un plan clar de acțiune, atunci acest lucru ajută la întărirea puterii liderului de grup.

Concepțiile socio-psihologice ale lui Freud sunt formulate cel mai pe deplin în lucrările sale precum „Totem și tabu”, „Psihologia de grup și analiza EGO”, „Civilizația și bolile sale”. Teoria freudiană este unul dintre principalele fundamente filozofice ale psihologiei sociale în Occident.

Neofreudienii au propus prevederi privind rolul dominant al copilăriei timpurii în dezvoltarea caracterului unei educații pentru adulți și familie pentru selecția grupurilor și a liderilor din societate: reducerea legăturilor socio-psihologice și sociale la procese profunde, inconștiente; influența relațiilor dintre părinți și copii asupra modelelor de grupuri mici și mari etc.; considerarea tulburărilor psihice ca încălcări ale relaţiilor interpersonale. De exemplu, în lucrarea „Personalitate autoritară” condusă de T. Adorno, ideea freudianismului despre predestinarea fatală a personalității unui adult prin experiența copilăriei a fost folosită pentru a identifica premisele psihologice pentru apariția fascismului.

Au apărut teorii care au inclus direct ideile freudismului clasic în orbita psihologiei sociale – teoria proceselor de grup de L. Bayon, W. Bennis și G. Shepard, L. Schutz.

Dezavantajul freudianismului este exagerarea rolului sferei sexuale în viața și psihicul unei persoane; omul este înțeles în principal ca o ființă sexuală biologică care se află într-o stare de luptă secretă continuă cu societatea, forțându-l să-și suprime dorințele sexuale. Prin urmare, chiar și adepții săi, neo-freudienii, pornind de la postulatele de bază ale lui Freud despre inconștiență, au mers pe linia limitării rolului pulsiunilor sexuale în explicarea psihicului uman. Inconștientul a fost umplut doar de conținut nou: locul dorințelor sexuale irealizabile a fost luat de dorința de putere datorată sentimentelor de inferioritate (A. Adler), inconștientul colectiv („arhetipuri”), exprimat în mitologie, simbolism religios, artă. și moștenit (K. Jung), imposibilitatea atinge armonia cu structura socială a societății și sentimentul de singurătate rezultat (E. Fromm) și alte mecanisme psihanalitice de respingere a individului din societate.

Psihanaliza, pe măsură ce s-a dezvoltat, s-a îmbogățit cu idei și abordări noi, au apărut diverse concepte psihanalitice: EGO-psihologia lui E. Erickson; teoria socioculturală a lui K. Horney; teoria lui E. Fromm; psihologia individuală a lui A. Adler; teoria lui E. Berna; psihologia analitică a lui C. Jung.