Eusebiu Pamphilus. Istoria Bisericii. M., Publicația Mănăstirii Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1993:
Cartea 3. Ch. 24. Art. 103. (17) Dintre scrierile lui Ioan, pe lângă Evanghelie, Prima Epistolă este recunoscută ca indiscutabilă atât în prezent, cât și în cele mai vechi timpuri. (18) Celelalte două sunt disputate; opiniile despre Apocalipsă diferă până în prezent. La vremea potrivită, și ei vor fi judecați pe baza mărturiei vechilor.
Ch. 25. Art. 103. (4) Cele falsificate includ: „Faptele lui Pavel”, o carte numită „Păstorul”, „Apocalipsa lui Petru”, „Epistola” recunoscută de Barnabin, așa-numita „Învățătura apostolilor,” ” și, după cum am spus, poate Apocalipsa lui Ioan, pe care unii o resping, în timp ce alții o clasifică drept cărți recunoscute.
Notă Comentarii și note. Cartea a treia. Artă. 393-394.
56 (...) Problema canonicității Apocalipsei a rămas multă vreme nerezolvată. Recunoscută în secolul al II-lea, Revelația Sf. Ioan Teologul a început deja în secolul următor să ridice îndoieli atât cu privire la autoritatea sa (a fost chiar atribuită ereticului Cerinthus), cât și cu privire la conținutul său. Astfel, ei au negat canonicitatea Revelației Sf. Chiril al Ierusalimului și Sf. Grigore Teologul. Sf. Grigorie Teologul nu o menționează în Epistola sa „Despre ce cărți din Vechiul și Noul Testament trebuie citite. Sf. Amphilochius, în Epistola sa către Seleucus, notează: „Revelația lui Ioan este considerată de alții o carte sfântă și mulți o numesc un fals”. Apocalipsa nu este menționată în canonul 60 al Consiliului Local Laodicean (364), care definește canoanele Vechiului Testament și Noului Testament.
Ch. 28. Art. 105-106. Știm că în această perioadă a trăit și capul unei alte erezii, Cerinthos. Guy, ale cărui cuvinte le-am citat mai devreme, scrie despre el în raționamentul său: (2) „Și Cerint, în revelațiile scrise presupus de marele apostol, plasează povești false despre miracolele arătate lui de îngeri; el spune că după înviere va veni împărăția pământească a lui Hristos și oamenii în trup care se vor stabili din nou în Ierusalim vor fi sclavi dorinței și plăcerii. Vrăjmașul Scripturii, vrând să înșele oamenii, spune că mileniul va trece într-o sărbătoare a căsătoriei”.
(3) Iar Dionisie, care a fost în vremea noastră episcopul Alexandriei, în cartea a II-a „Despre promisiuni”, vorbind despre Apocalipsa lui Ioan, amintește astfel de acest om, urmând tradiția străveche:
(4) „Cerints, creatorul ereziei numită „Cerinthian” după numele său, și-a prefațat invențiile cu un nume care inspiră încredere. Acesta este principalul lucru în învățătura lui: împărăția lui Hristos va fi pământească; ceea ce el însuși se străduia să devină realitate - și iubea carnea și era foarte senzual - și ar fi posibil să trăiască așa cum a visat: stomacul și ceea ce este dedesubt vor fi complet mulțumiți de mâncare, băutură și conviețuire conjugală. S-a gândit să înfrumusețeze toate acestea, numindu-le sărbători, ofrande, jertfe.”
(6) Iată ce spune Dionisie. Irineu, în cartea I a lucrării sale „Împotriva ereziilor”, oferă detalii despre învățătura sa falsă, iar în cartea a III-a transmite o poveste care nu merită uitarea. Referindu-se la Policarp66, spune că Apostolul Ioan a venit odată să se spele în baie, dar, aflând că acolo se află și Cerint, a sărit în sus și a fugit: nu a putut să stea sub același acoperiș cu el. Și și-a convins însoțitorii să facă același lucru: „Fergim, ca și cum baia nu se prăbușește, pentru că dușmanul adevărului, Kerinth, este acolo”.
Cartea 7. Ch. 24. Art. 265. Pe lângă toate acestea, Dionisie a alcătuit două cărți „Despre făgăduințe”, îndreptate împotriva lui Nepos, episcopul egiptean, care a învățat că promisiunile făcute sfinților din Sfintele Scripturi trebuie interpretate mai degrabă într-un mod evreiesc și a susținut că ar veni un anumit mileniu de viață trupească pentru plăcerile oamenilor de pe pământ. (2) Gândindu-se să-și fundamenteze propriile gânduri cu Revelația lui Ioan, el a completat cartea „Refutarea iubitorilor de alegorii”. (3) Dionisie se răzvrătește împotriva ei în cărțile sale „Despre promisiuni”. În cartea I își exprimă părerea despre această învățătură, iar în a 2-a discută despre Apocalipsa lui Ioan.
Ch. 25. Art. 267. Mai departe, imediat după aceasta, Dionisie spune următoarele despre Apocalipsa lui Ioan:
„Au fost oameni înaintea noastră care au respins complet această carte; Trecând în revistă capitol după capitol, subliniind incomprehensibilitatea și incoerența acestuia, au declarat-o frauduloasă. (2) Ei spun că nu aparține lui Ioan, că sub un strat gros de ignoranță nu există nicio revelație aici, că autorul acestei cărți nu numai că nu a fost un apostol, dar nu a aparținut sfinților sau membrilor Biserica deloc, și că în ea își înnobilează invențiile cu numele , demn de încredere, dorea Corint, întemeietorul ereziei care poartă numele lui. (3) Iată doctrina pe care o propovăduiește: Împărăția lui Hristos va fi pe pământ și va fi tot ceea ce el însuși, un om foarte senzual, foarte trupesc, s-a străduit și a visat: burta și instinctele animale vor fi complet. mulțumit de mâncare, băutură, uniuni matrimoniale, precum și cu ceea ce spera să înnobileze acest lucru - festivaluri și sacrificii. (...)”.
Bruce Metzger „Canonul Noului Testament” http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_08.html
"Bisericile locale aveau dreptul de a include sau de a respinge aceasta sau acea carte în canon. Această libertate este vizibilă în special în rândul bisericilor răsăritene, care adesea exclueau Apocalipsa din canon."
După moartea lui Alexandru, fiul său, Joseph Addison Alexander (J. A. Alexander, 1809-1860), care a lucrat și la problema canonului, a devenit profesor de Noul Testament la Princeton Seminary. În notele sale publicate postum25, el discută șapte cărți ale Noului Testament a căror canonicitate a fost contestată în Biserica primară: Evrei, Iacov, 2 Petru, 2 și 3 Ioan, Iuda și Apocalipsa.”
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_11.html#2
„Cărțile care se încadrează în categoria celor respinși sunt numite de Eusebiu „ilegale” sau „falsificate” (νόθα)34. Acestea includ Faptele lui Pavel, Păstorul lui Herma, Apocalipsa lui Petru, Epistola lui Barnaba, -numita Doctrina Apostolilor si Evanghelia Iudeilor. El este inconsecvent cu privire la aceste numere Apocalipsa lui Ioan"
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_12.html
„După cum am văzut în capitolul anterior, Biserica Răsăriteană, conform lui Eusebiu, în jurul anului 325 încă se îndoia de autoritatea majorității epistolelor conciliului și a Apocalipsei.”
„Principalele lucrări supraviețuitoare ale lui Chiril al Ierusalimului (315-386) sunt Învățăturile sale catehetice (vezi Anexa IV. 5)... Chiril spune că Noul Testament include patru Evanghelii și îi avertizează pe ascultătorii săi împotriva folosirii altor evanghelii, contrafăcute și dăunătoare. Evangheliile sunt urmate de Faptele Apostolilor, cele șapte epistole catolice - Iacov, Petru, Ioan și Iuda, care „sunt pecetluite în cele paisprezece epistole ale lui Pavel.” Toate celelalte, spune Chiril, „le vom număra în a doua. categorie, și acele cărți care nu se citesc în biserici, nici nu le citiți separat” (4, 36).
Să observăm că Apocalipsa nu a fost inclusă în numărul de cărți ale Noului Testament. Aceasta a fost situația cu canonul din biserica din Ierusalim la mijlocul secolului al IV-lea.
Trebuie menționat aici Sinodul la care s-a discutat canonul, deși este greu de spus cu certitudine cum s-au întâmplat de fapt toate acestea. Sinodul a avut loc în Laodiceea; Acest oraș este situat în provincia Asia Mică Phrygia Pakatania. Canonul a fost discutat la el, dar nu știm decizia exactă în această chestiune. În încheierea regulilor (sau „canoanelor”) catedralei, care au fost adoptate de vreo treizeci de clerici, se spune: „În biserici să nu se citească nici psalmi de compoziție privată, nici cărți necanonice (ακανόνιστα βιβλία), ci numai scrieri canonice (τα κανονικά) ale Noului și Vechiului Testament”. Acest decret, cu mici modificări, apare în toate rapoartele Consiliului. Cu toate acestea, în manuscrisele ulterioare este urmată de o listă de cărți ale Vechiului Testament și apoi ale Noului Testament. Ultima parte se potrivește cu canonul actual, cu excepția Apocalipsei. Deoarece majoritatea versiunilor în latină și siriacă ale acestui document nu conțin liste, cei mai mulți cercetători cred că acestea au fost adăugate după 363. Probabil că un editor a decis că este necesar să denumească cărțile care puteau fi citite.”
„...un teolog proeminent și contemporan al lui Atanasie, Grigore de Nazianz (d. 389), a întocmit spre sfârșitul vieții un catalog de cărți biblice în formă poetică (poate pentru o mai bună memorare) (vezi Anexa IV. 10). In ceea ce priveste Vechiul Testament este de acord cu Atanasie, dar în ceea ce privește Noul, el plasează Epistolele Conciliului după cele ale lui Pavel și, mai important, omite Apocalipsa. Apoi spune: „[Aceste cărți] au de toate. Dacă se găsește ceva în afara lor, nu este [scriptura] autentică”.
„O altă listă de cărți biblice, tot în versuri, datează aproximativ din aceeași perioadă. Este inclusă într-o poezie atribuită de obicei lui Amfilohie (m. după 394), capadocian prin naștere, avocat și apoi episcop de Iconium din Licaonia. Această poezie, care se numește Iambus pentru Seleucus, a fost uneori plasată printre operele lui Grigore de Nazianz. (...)
În ceea ce privește lista cărților din Noul Testament, Amfilohie relatează despre recentele dispute legate de Epistola către Evrei, Epistolele Catolice și Apocalipsă. El nu vorbește doar despre îndoielile altora, dar el însuși respinge 2 Petru, 2 și 3 Ioan și Iuda și aproape sigur Apocalipsa.”
„Unul dintre cei mai de seamă exegeți ai școlii antiohiene a fost Ioan Gură de Aur (347-407), care, împotriva dorinței sale, a fost instalat ca Patriarh al Constantinopolului în 398 și a fost adesea numit creștinul Demostene (pentru darul său de predicare și-a câștigat porecla. „Hrisostom”, Χρυσόστομος). generații și-au folosit adesea predicile și tratatele pentru a interpreta Biblia. Potrivit lui Suicer, el a dat Bibliei numele actual - τα βιβλία, adică Cărți.9 Dintre cele 11 mii de citate din Noul Testament, Baur este de acord, nu are nici unul din 2 Petru, 2 și 3 Ioan, Iuda și Apocalipsa.10 Cu alte cuvinte, canonul său al Noului Testament coincide cu versiunea traducerii peshitto siriace care era în circulație. în Antiohia în vremea lui (vezi mai jos p. 216) Sinopsis este de acord cu aceasta cărți sfinte, adesea atribuit lui Hrisostom, care enumeră 14 epistole pauline, patru evanghelii, Fapte și trei epistole ale Sinodului”
„Ultimul dintre reprezentanții școlii antiohiene care trebuie amintit este Teodoret (c. 393 - c. 466).
(...) În raport cu canonul Noului Testament, el, ca și Hrisostom, nu folosește micile epistole ale Sinodului și Apocalipsa”.
„Conciliul de la Cartagina și Atanasie a recunoscut epistolele catolice minore și Apocalipsa, dar Sinodul de la Laodiceea și Canonul 85 apostolic le omit.”
„Cel mai vechi canon din bisericile siriene de est a constat din „Evanghelia, Epistolele lui Pavel și Cartea Faptele Apostolilor”; adică, în loc de patru Evanghelii separate, a fost folosit Diatessaron, iar epistolele Sinodului și Apocalipsa erau absente din canonul.”
„La începutul secolului al V-lea, dacă nu mai devreme, s-a format versiunea siriacă a Bibliei, așa-numita Peshitto. În ea, canonul siriac al Noului Testament este armonizat cu cel grecesc. Epistola a 3-a către Corinteni a fost eliberat, iar cele 14 epistole ale Apostolului Pavel (inclusiv Epistola către Evrei, următoarea după Filemon) sunt adăugate trei epistole mari ale Sinodului: Iacov, 1 Petru și 1 Ioan. Patru epistole mai scurte ale Sinodului sunt 2 Petru, 2 și 3 Ioan și Iuda și Apocalipsa din versiunea siriacă a Peshitto-ului lipsesc, așa că canonul siriac al Noului Testament conținea doar 22 de cărți.”
„Toate cele șapte epistole ale Sinodului și Apocalipsa lipsesc din două exemplare similare, unul - în siriacă - inclus în manuscrisul de la mănăstirea Sfânta Ecaterina de pe Muntele Sinai, iar celălalt - în cronica arabă anonimă a secolelor IX-X , care se păstrează acum la Berlin.”
„În 1170, scribul Sahda de la mănăstirea Mar Siliba din Edessa a făcut o copie a Noului Testament Harkli în siriacă (acum păstrată în Biblioteca Universității Cambridge, Add. MS 1700), care includea Epistola I și a II-a a lui Clement, și sunt situate nu la sfârșit, ca în Codexul grecesc alexandrin al secolului al V-lea, ci între Epistola lui Iuda și Epistola către Romani. Cărțile din manuscris urmează această ordine: 1) cele patru Evanghelii, după care este plasată narațiunea Patimilor, compilată din materiale din toate cele patru 2) Fapte și șapte epistole conciliare, urmate imediat de două epistole ale lui Clement către Corinteni; 3) epistole ale lui Pavel, inclusiv epistola către Evrei, care vine ultima ( nu există Apocalipsă)."
„Nu mai târziu de începutul secolului al V-lea, armenii aveau deja o traducere a Apocalipsei, dar aceasta nu era inclusă în Noul Testament, ci în Faptele apocrife ale lui Ioan. Abia la sfârșitul secolului al XII-lea, celebrul Nerses de Lambron, Arhiepiscopul Tarsului (d. 1198), pregătit noua traducere Apocalipsa și a făcut-o astfel încât Consiliul Bisericii Armene din Constantinopol să o accepte în Sfintele Scripturi ale Noului Testament”.
„Apocalipsa a așteptat traducerea în georgiană până în secolul al X-lea”
„Filastru, episcop de Brescia (d. 397), a scris între 385 și 391 un tratat de 156 de capitole menit să infirme 28 de erezii evreiești și 128 de erezii creștine. În această lucrare, numită Cartea ereziilor (Liber de haeresibus), autorul a adus împreună într-un singur comentariu eclectic împrumuturi din scrierile autorilor greci și latini, fără să-i pese de logică sau măcar de consistența internă.Ca exemplu al acestei compilații confuze și confuze, se poate cita lista sa cu „Scrierile” Noului Testament, confirmată. prin autoritatea „fericiților” apostoli și a adepților lor. Aici el plasează Evangheliile, cele 13 epistole ale lui Pavel, cele șapte epistole ale Sinodului, trecând în tăcere Epistola către Evrei și chiar Apocalipsa".
„Despre cărțile controversate rămase, Epistola către Evrei și Apocalipsa, Ieronim discută într-o scrisoare scrisă în 414 către patricianul Claudien Postumus Dardanus:
... grecii nu acceptă Apocalipsa lui Ioan."
Dar dacă în nord și în partea centrală a țării au existat ciocniri constante cu invadatorii, atunci sudul Indiei, protejat de la nord de Munții Vindhya și de la sud de mare, aproape că nu a fost deranjat de triburile nomadice. De aici rutele comerciale duceau spre Alexandria și Roma, precum și spre alte porturi mediteraneene. Aici au sosit negustori arabi, sirieni, egipteni, persani și greci, pentru că țara bogată și fertilă și țărmurile scoase din Malabar, convenabile pentru diguri, atraseseră lumea comerțului din Occident din cele mai vechi timpuri. Locuitorii țării sunt dravidieni, care s-au amestecat ulterior cu elementul sirian. Limbile sunt tamila și malayalam, acesta din urmă predominant și vorbit de aproximativ un milion de oameni. În prezent, Malabar este unul dintre statele Republicii India, inclusiv Travancore și Cochin.
2. Istoria Bisericii Siriane Malabar
Acest nume al Bisericii Malabar arată mai degrabă legătura sa cu Biserica Siriană sau Caldeea, limbajul liturgic și regulile de cult la care încă aderă. Timp de secole, episcopul, trimis de Patriarhul caldean, a exercitat autoritatea spirituală și temporală prin persoana administrativă a Bisericii Malabar - arhidiaconul. În antichitate, creștinii indieni erau numiți și martomiți, adică adepți ai Sfântului Apostol Toma.
Cea mai veche legendă despre Apostolul Toma este „Faptele Sfântului Apostol Toma”, scrise în siriacă în secolul al III-lea. Potrivit Fapte, apostolului Toma i s-a dat soțul să predice în India, dar nu a vrut să meargă acolo. Apoi Domnul l-a vândut unui negustor indian pe nume Habban, care era un apropiat al regelui Guandafar și căuta un arhitect pentru a construi un palat. Sosind la rege și primind bani de cumpărat materiale de construcții, Toma le-a împărțit săracilor și el însuși a început să propovăduiască Evanghelia la marginea orașului. După ceva timp, regele, convins că nu există palat și că, în schimb, i s-au promis locații veșnice fericite în ceruri, s-a înfuriat teribil și l-a aruncat pe Toma în închisoare. Între timp, Gad, fratele regelui, a murit și a văzut în ceruri frumos palat, care a fost construit de Thomas. I s-a spus că, când s-a întors pe pământ, i-a povestit despre toate acestea fratelui său Guandafar. Ambii frați s-au convertit la creștinism, așa că apostolul Toma a avut din nou ocazia să propovăduiască Evanghelia. Apoi a vizitat o serie de alte țări și a fost ucis într-unul dintre orașele din apropierea actualei Madras (72).
Scris aparent între 180 și 230. în Edessa mesopotamiană, „Faptele” are încă un bob istoric. Acest lucru este confirmat de monedele de aur ale regelui Guandafar, găsite în Kabul și păstrate în Muzeul Lahore (Punjab). Aparent, puterea lui Guandafar s-a extins în regiunile Kandahar (Afganistan), vestul și sudul Punjabului.
Informațiile despre Apostolul Toma sunt împrăștiate prin lucrările Părinților și ale învățătorilor Bisericii. Clement al Alexandriei în „Stromata” vorbește despre martiriul apostolului Toma, fără a indica locul morții. Sfântul Grigorie Teologul în al 33-lea cuvânt către arieni îl numește pe Toma apostolul Indiei. Sfântul Ioan Gură de Aur, comentând Epistola către Evrei, spune că rămășițele apostolului Toma, ca și alți sfinți ai lui Dumnezeu, au fost îngropate într-o țară străină, deși nu indică unde anume. Sfinții Ambrozie din Milano, Fericitul Ieronim, Rufin, Simeon Metafrast, istoricul bisericesc Socrate - toți confirmă că Apostolul Toma a predicat în India. Călugărul Efrem Sirul, într-unul din imnurile dedicate apostolului Toma, spune că a muncit în India, iar moaștele sale au fost apoi transferate la Edesa. Pseudo-Sophronius, care este confundat cu Fericitul Ieronim, în eseul său „Despre bărbații celebri” (De viris illustribus) scrie: „Apostol Toma, după cum spune tradiția, a propovăduit Evanghelia Domnului parților, medilor, perșilor, ircanilor. , Bactriani și Margieni. A murit în orașul indian Kalamine”. Un manuscris siriac din secolele 5-6 conține o listă de sfinți egali cu apostolii din secolele 3 și 4, care spune că India și toate țările învecinate la mare au primit hirotonirea de la Iuda Toma. El a fost aici capul Bisericii, pe care a întemeiat-o și a înființat-o. Astfel, tradiția orală din sudul Indiei și descoperirea unui număr mare de monede romane în Kerala și Madras, dovedind posibilitatea de a călători din nordul spre sudul Indiei și locul de înmormântare al Sfântului Toma, precum și urmele timpurii ale creștinismului. în această ţară, toţi conving că Sfântul Apostol Toma a muncit mult aici.
Cu toate acestea, trebuie amintit că Biserica Siriană, în special Edessa, a fost în strânse relații canonice cu Biserica Indiei, care timp de multe secole a luat episcopi și uneori preoți din Biserica Siriană și a împărtășit aceeași învățătură dogmatică cu aceasta. De la mijlocul secolului al II-lea, Evanghelia a intrat decisiv în Edessa prin Addai în Palestina, iar la începutul secolului al III-lea, creștinismul era deja religia oficială a țării. Nici după capturarea Siriei de către romani, numărul creștinilor nu a scăzut, iar Edessa a devenit centrul Bisericii naționale siriene, care a participat activ la disputele cu privire la timpul sărbătoririi Paștelui, la ședințele Primului Sinod Ecumenic, și cel mai important – în activități misionare active care au mers cu mult dincolo de țară. În această perioadă s-a simțit în mod deosebit ostilitatea față de Occident și pe această bază a apărut nevoia de a avea un creștinism propriu, independent de creștinismul grec al Imperiului Roman. În perioada disputelor nestoriene și monofizite, Biserica Siriană a început să se separe în cele din urmă de întreaga Biserică. Cu toate acestea, o scindare a avut loc și în interiorul Bisericii siriene însăși: în regiunile vestice aproape toți au devenit monofiziți, iar Estul a devenit nestorian. Din acest moment începe ascensiunea Seleuciei-Ctesifon pe Tigru, care și-a declarat independența (420) față de Antiohia și a devenit centrul spiritual al nestorienilor. Bisericile nestoriene, dezvoltând activitatea misionară, au ajuns în stepele Asiei Centrale, Tibet și China (secolul al VIII-lea). Și-au exercitat influența și asupra Occidentului, prin intermediul arabilor spanioli introducând cultura greacă în Europa de Vest, i-a influențat pe mongoli. Cu toate acestea, de la dominația turcă, Biserica Nestoriană a fost în declin, iar invazia kurzilor a învins-o în cele din urmă. Cu toate acestea, fiind izolat timp de secole de restul lumii creștine, și-a păstrat încă tradiția bisericească și tipul liturgic.
Există foarte puține informații despre creștinismul timpuriu din India. Cronica lui Soort (sau Seert) oferă informații foarte interesante despre creștinismul indian. Potrivit acestei cronici, episcopul David de Basra (un oraș de la marginea inferioară a Eufratului) în timpul Papei Patriarhului în jurul anului 295, părăsind eparhia sa, s-a dedicat lucrării misionare de succes în India, ceea ce poate fi confirmat de faptul că , potrivit lui Gelasius din Cysis, printre episcopul Persiei și al Indiei Mari, Ioan a semnat și actele Primului Sinod Ecumenic. Și deși Gelasius și-a scris istoria Sinodului de la Niceea la sfârșitul secolului al V-lea. (475), când au trecut deja o sută cincizeci de ani de la acest eveniment, totuși, nu există nici un motiv să bănuim aici o lipsă de autenticitate istorică.
Tradiția Bisericii Malabar spune că, datorită propovăduirii Apostolului Toma, locuitorii locali ai Indiei, care au fost privați de ierarhie multă vreme, convertiți la creștinism, s-au întors din nou la idolatrie. Episcopului Iosif al Edesei i s-a descoperit într-un vis că Biserica indiană nu are păstor. Episcopul Ierusalimului a instruit un negustor pe nume Toma, care era originar din Cana din Mesopotamia, să afle despre starea creștinilor locali în timpul următoarei sale călătorii în India. Întors în patria sa, a vorbit despre situația dificilă a Bisericii locale și, împreună cu un grup de creștini de 400 de oameni, printre care se aflau episcopul Iosif al Edesei, bătrâni și diaconi, a ajuns din nou la Malabar, debarcând în 345 la Malankara. Se pare că acești creștini din Ierusalim, Bagdad și Ninive au fugit din Persia pentru a scăpa de persecuția regelui Sapor al II-lea (309–379).
Coloniștii au fost primiți favorabil de locuitorii locali, iar de la regele Sarum au primit pământ și privilegii, înscrise pe două tăblițe de cupru, care, deși au murit după 1544, conținutul lor a supraviețuit până în zilele noastre într-o traducere portugheză păstrată la British Museum. .
Pe la mijlocul secolului al IV-lea, potrivit scriitorului armean Philostorgius, împăratul Constantin l-a trimis pe Teofil al Indiei la omiriți și la saveieni. După ce am vizitat un număr insule indiene, el a corectat o mare parte din ceea ce creștinii locali au distorsionat. În jurul anului 470, Mana, episcopul de Riwardashir, profesor al școlii Edessa, a scris învățături bisericești, articole, cântări în persană Pahlavi și a tradus lucrările lui Teodor din Mopsuet din greacă în siriacă, trimițând apoi toate acestea în India.
Prima informație complet sigură despre creștinii din India de Sud este dată de Cosmas Indicopleustes (Indicopleus) în cartea sa „Topografia creștină” (sec. VI), în care descrie situația creștinilor din această țară. A găsit cler și credincioși pe insula Taproban (Ceylon), în Malabar, pe insula Dioskoros. Un episcop local acceptă consacrarea în Persia. Pe această bază, trebuie să presupunem că creștinii locali, menținând contactul cu Persia, erau nestorieni, deoarece la sfârșitul secolului al V-lea predomina nestorianismul în Persia. Această legătură cu Persia a fost menținută în secolul al VII-lea. Se cunoaște o scrisoare a Patriarhului Nestorian Isoap III (650–660) către Mar Simeon, Mitropolitul Riwardashir (Persia), unde autorul vorbește despre India, care se afla la acea vreme sub jurisdicția acestui mitropolit.
Assemani, care a studiat istoria Indiei, amintește de sosirea în India a episcopului Thomas Canas (825), care avea jurisdicție asupra orașelor Cranganore și Angamaly. Înființarea Quilonului de către creștinii siro-perși datează din aceeași perioadă (823), care au ajuns în India împreună cu negustorul Marwan Saprisho și părinții sirieni Mar Sapro și Mar Afras și l-au rugat pe regele local (ultimul din dinastia Perumal). ) pentru o bucată de pământ pe care să se ridice o biserică , unde au venit mai târziu episcopii și mitropoliții trimiși de Catholicos din Orient. De asemenea, au primit (878) privilegii de la regele vanadian numit Agianus pe șapte tăblițe, dintre care doar cinci au supraviețuit. Locul de așezare al acestor creștini a fost partea de sud a modernului Travancore. În 1547, în timpul săpăturilor din sudul Indiei de pe Muntele Sfântul Apostol Toma, lângă Madras, portughezii au găsit două cruci persane. Ambele sunt sculptate din piatră neagră, cu una înfățișând un porumbel deasupra și în jurul marginilor o inscripție în Pahlavi, care a fost folosită de aristocrația persană în timpul dinastiei sasanide (226–651). Numai la congresul internațional al orientaliștilor de la Oxford (1928) arheologii specialiști au putut citi această inscripție, care spune: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-l pe Afras, fiul lui Kaharbukht Sirianul, care a păstrat această cruce”. Experții atribuie aceste cruci secolelor al VII-lea sau al VIII-lea. Aparent, amintitul Afras a păstrat aceste cruci și a făcut o inscripție când a ajuns în India în secolul al IX-lea. împreună cu Saprisho. A treia cruce găsită acolo datează din secolul al X-lea. Găsit în 1921 și 1924 în nordul Travancore și nordul Cochin, două cruci confirmă, de asemenea, existența timpurie a creștinismului în această țară.
ÎN aceasta perioada relațiile comerciale dintre Siria și India au fost întărite și mai mult, iar așezările permanente ale creștinilor sirieni și perși pe malurile Malabar au garantat o legătură directă între Biserica Indiei și Biserica Siriei. Războaiele dintre Persia și Bizanț (420–422) au provocat persecuții teribile asupra creștinilor din Persia și au contribuit în cele din urmă la separarea Bisericii Persiei de Patriarhia Antiohiei (424). Catholicos din Seleucia-Ctesiphon conducea Biserica Siriană de Est, care includea 27 de metropole și 230 de eparhii din Siria de Est, Mesopotamia, Iran, Arabia, India de Sud și China. Datorită activității misionare intense a nestorienilor, creștinismul s-a răspândit printre triburile turcești și mongole. Chiar și Mohammed, fondatorul islamului, a fost influențat de învățăturile nestoriene. În China, un monument al Imperiului de Mijloc a fost păstrat sub forma coloanei Sin-gan-fu, ridicată în 779 și care detaliază pătrunderea misionarilor nestorieni în China în 681, iar trupele lui Genghis Khan au inclus și creștini nestorieni. La curtea din Bagdad, nestorianul Catholicos era considerat șeful tuturor creștinilor și reprezentantul întregului creștinism. Prin urmare, și pentru India, el a fost liderul spiritual timp de o mie de ani.
Biserica Malabar a acceptat nestorianismul în patriarhia lui Vabei, catholicosul babilonian (497–502) și l-a păstrat timp de mai bine de nouă sute de ani. Unii sunt înclinați să creadă că creștinii indieni au depins multă vreme de mitropolitul de Revardashir, al cărui scaun era situat în sudul Persiei. Această parte a Bisericii caldeene a fost într-un fel separată de Seleucia din 585 până la patriarhia lui Catholicos Timotei I (780-823), care a luptat pentru reunirea acestui mitropolit cu întreaga Biserică și care a scos creștinii indieni din supunere față de mitropolitul de Riwardashir dându-le un mitropolit hindus. Potrivit lui Abdisho (714–728), Mitropolitul Indiei a ocupat locul al zecelea în Biserica Caldeea și a stat în fața chinezilor.
Influența crescândă a Seleuciei a provocat îngrijorare în rândul creștinilor indieni, care au încercat să-și mențină o oarecare independență. La încercările lui Catholicos Yusuf II (628–646) de a returna Biserica Indiei sub autoritatea sa, episcopii Malabar au răspuns: „Suntem ucenici ai apostolului Toma și nu avem nimic de-a face cu Scaunul din Mar”. Această afirmație se întemeiază însă mai mult pe rațiuni naționaliste decât pe diferențe dogmatice, deoarece amintitul Catholicos Timotei I, deși a dat creștinilor indieni un mitropolit, în același timp în scrisoarea adresată acestora a lăsat să se înțeleagă primatul Seleuciei.
Creștinii din Malabar nu au participat la disputele hristologice, iar pentru ei nestorianismul a rămas de fapt o literă moartă. Trăind la distanță de restul lumii creștine, printre covârșitoarea majoritate a hindușilor și musulmanilor, ei s-au considerat întotdeauna membri ai unei singure Biserici care a căutat să-și păstreze moștenirea spirituală. Fără îndoială, prin negustori și călători despre care știau viata bisericeascaîn Occident, au ghicit despre modalitățile de dezvoltare a gândirii teologice, dar teama de a se pierde complet printre întunericul islamului și păgânismului i-a ferit de o ruptură definitivă cu Seleucia. Din aceasta devine clar de ce creștinii Malabar i-au primit cu căldură pe portughezi, privindu-i cu încredere ca pe mărturisitori ai adevăratei credințe a lui Hristos și încercând să găsească prieteni și patroni în ei.
Mulți călători medievali mărturisesc existența Bisericii în sudul Indiei. În 594, călugărul catolic Teodor, în vizită la Mylapore, a văzut acolo un templu mare și bogat decorat în care slujeau călugării. Cronica anglo-saxonă menționează că în 883 o delegație condusă de episcopul de Sherburne a fost trimisă la Biserica Malabar pentru a îndeplini jurământul regelui Alfred la mormântul Sfântului Apostol Toma, prin mijlocirea căruia i-a învins pe danezi. Aceste contacte episodice au continuat și în viitor. În 1122, Mitropolitul Indiei, sosind la Roma, a primit un pallium de la Papa Calist al II-lea. În 1252, Papa Inocențiu al III-lea a fondat o societate misionară de călugări franciscani și dominicani pentru a predica Evanghelia în Orient. Printre numeroșii reprezentanți ai acestei societăți s-a numărat și celebrul misionar Ioan de Montcornet, care a stat la Malabar aproximativ un an (1291-1292) în timpul călătoriei sale în China. El a predicat Evanghelia hindușilor din Mylapore, botezând multe sute dintre ei. În 1293, venețianul Marco Polo, întors din China, a văzut în Mylapore templul apostolului Toma, care era venerat nu numai de creștini, ci și de musulmani. În 1321, călugărul francez dominican Jordan din Catalonia din Severac, franciscanul Toma din Toledino, Iacob din Padova, Petru din Siena și călugărul georgian Demetrius, cu plecare din Avignon, au ajuns în portul Thane (lângă Bombay). Aici era o mică comunitate nestoriană, care le povestea misionarilor despre creștinii din Malabar. Iordan a fost primul care a mers la Malabar, iar ceilalți au fost capturați și uciși pentru că nu i-au adus respectul cuvenit profetului islamului. Iordanul Cataloniei, după o predicare cu succes, s-a întors la Avignon, a fost hirotonit episcop (1328) și în 1331 s-a întors în India ca episcop de Quilon, construind un templu în Quilon în onoarea Sfântului Gheorghe. Negustorul italian Nicolo de Conti, care în perioada 1415–1436. fost în India de mai multe ori, spune că, pe lângă Mylapore, aici sunt împrăștiați creștini, ca evreii în toată Europa. În cele din urmă, Louis de Varthema, care a vizitat regiunea Indiei la nord de Quilon în 1505, spune că acolo locuiesc creștini din Sfântul Toma și că la fiecare trei ani vine acolo un preot din Babilon pentru a-i boteza. Acești creștini țin un post foarte strict înainte de Paști și fac liturghia ca grecii, dar în patru nume: Ioan, Iacov, Matei și Toma.
Astfel, pe baza acestor informații fragmentare, se poate aprecia că în perioada preportugheză, Biserica Malabar a reprezentat o organizație semnificativă, semidependentă de Catholicos-ul babilonian, luptă pentru autodeterminare și în același timp pentru a stabili contacte cu Occidentul.
3. Biserica Malabar în perioada stăpânirii portugheze
Străduindu-se să-și îmbogățească țara prin extinderea comerțului exterior și în același timp ghidați de un sentiment pur religios în plantarea credinței evanghelice, portughezii au început să se răspândească rapid în India de la începutul secolului al XVI-lea.
Vasco de Gama a plecat din Lisabona pe 7 iunie 1497 și a aterizat la Calcutta pe 14 mai 1498. A sosit pentru a doua oară în India în 1502, vizitând Cochin, unde creștinii locali, aflând că el este un supus al regelui creștin, i-au trimis o delegație, cerându-i să-i ia sub protecția lor. Delegația, în semn de supunere față de regele portughez, i-a oferit navigatorului o toiagă, care era considerată sceptrul regilor creștini locali, a căror dinastie se terminase. Această baghetă era roșie, cu ornamente de argint și trei clopoței de argint. Un document supraviețuitor scris de patru episcopi ai Bisericii Malabar oferă câteva informații despre această întâlnire plină de bucurie dată portughezilor de creștinii indieni.
După bătălia de la Cochin (1503) și capturarea lui Diu (1509), în India a început stăpânirea portugheză, care s-a extins treptat spre nord, unde islamul era puternic. În același timp, s-au extins activitățile misionarilor catolici, care au pregătit terenul pentru subordonarea Bisericii Malabar față de Roma. Cel mai important dintre aceștia a fost iezuitul Francisc Xavier (1506–1552), un student al lui Ignatius de Loyola, care sub Papa Paul al III-lea a fost numit nunțiu papal în India și Orientul Îndepărtat. A predicat la Goa în 1542, a fost în Travancore, a mers de două ori în Japonia și în 1552 în China, unde a murit. În timpul șederii sale în India, a fondat cel puțin 45 de comunități creștine, convertind câteva mii de indieni la Hristos.
În acest moment, Biserica Siriană Malabar era în proces de reorganizare. Ierarhia sa era formată din mitropolitul Mar Yaballah și trei episcopi - Mar Den, Mar Jacob și Mar John, care erau subordonați Catholicos din Seleucia-Ctesiphon. Nu se știe nimic despre primii doi ierarhi, episcopul Ioan a murit în 1503, iar Mar James a continuat să-și conducă Biserica până în 1549, menținând relații de prietenie cu portughezii. El i-a ajutat pe franciscani să înființeze un colegiu în Cranganore în 1546 pentru a pregăti clerici romano-catolici de la creștinii Sfântului Apostol Toma. El a adoptat obiceiuri latine într-o oarecare măsură și chiar s-a retras în 1543 la o mănăstire franciscană situată lângă Cochin. Francis Xavier a vorbit despre el ca pe un bătrân bun și sfânt care a slujit lui Dumnezeu și regelui timp de patruzeci și cinci de ani. A murit în 1549 departe de turma sa.
Și în acest moment, Biserica Siriană de Răsărit, care era Biserica Mamă pentru Creștinii Apostolului Toma, trecea printr-o criză internă. După moartea Patriarhului Simon al VIII-lea Var-Mama (1551), unii episcopi l-au ales ca succesor pe nepotul său Simon Var-Denha, în timp ce alții l-au considerat cel mai potrivit candidat pe călugărul Ioan Sulak, care a fost ales. Cu toate acestea, el nu a rămas mult timp patriarh. Întors de la Roma, a fost capturat de autorități și ucis în închisoare în ianuarie 1555. Susținătorii săi l-au ales pe Abdisho pe tronul patriarhal. Pentru a-și întări puterea spirituală (care, în mod firesc, a fost contestată de Simon Var-Denkh) în toată Biserica Siriană de Est, el l-a instruit pe Mitropolitul Mar Elijah să-l instaleze pe Mar Joseph, fratele ultimului Catholicos, ca Mitropolit de Malabar. Cu toate acestea, portughezii i-au întâlnit neprietenos la Goa, trimițându-i la o mănăstire, unde au stat un an și jumătate (1556). În 1558, Mar Joseph a fost eliberat și i s-a dat permisiunea să vină în sudul Cochinului pentru a se opune unui alt episcop nestorian caldeean care sosise mai devreme în Malabar și nu împărtășește simpatia pentru Roma. Mar Joseph, putând merge din nou la biserici, a intrat în contact cu creștinii indieni și a început să răspândească învățăturile nestoriene, contrar a ceea ce predase anterior. El credea că mărturisirea nu este necesară, cinstirea la icoană era idolatrie, iar Fecioara Maria ar trebui să fie numită Maica lui Hristos. În cele din urmă, a fost capturat de portughezi și dus la Cochin, unde iezuiții l-au forțat să renunțe la erorile sale. A fost trimis apoi la Goa, iar de acolo la Lisabona, unde a rămas mai bine de un an. În Portugalia, Mar Joseph a întâlnit-o pe regina și pe regentul țării, cardinalul Enrico, pe care i-a captivat de nobilimea convertirii și a mărturisirii sale de credință. În cele din urmă, la 27 iunie 1564, într-o scrisoare a Papei Pius al IV-lea, a primit binecuvântarea de a se întoarce din nou la Malabar și de a rămâne credincios Bisericii Catolice, conform promisiunii făcute în prezența Patriarhului Catolic Abdisho în 1562. , după ce s-a întors în India, Mar Joseph a început din nou să mărturisească credința Bisericii Siriene de Răsărit. Capturat a doua oară în 1567, a fost acuzat de erezie și trimis în Portugalia, iar de acolo la Roma, unde judecătorii romani s-au retras în fața evlaviei sale, recunoscându-l ca fiind absolut devotat. Curând a murit subit (1569).
În absența mitropolitului Mar Joseph (după prima sa arestare în 1563–1565), la cererea creștinilor indieni, patriarhul Abdisho l-a trimis pe Mar Abraham în India, care a fost primit cu cordialitate în țară. Totuși, în acest moment s-a întors și Mar Joseph. S-au dovedit a fi doi pretendenți la tron. Mar Joseph, citând o scrisoare papală, a primit sprijin de la portughezi, care l-au capturat pe Mar Abraham și au vrut să-l trimită cu vaporul la Lisabona. Cu toate acestea, în timpul călătoriei, Mar Abraham a reușit să scape de pe navă în portul Malindi datorită unei furtuni puternice care a izbucnit în largul coastei de est a Africii și a ajuns în Mesopotamia. Patriarhul Abdisho ia scris pe 24 august 1564 arhiepiscopului latin de Goas că Mar Abraham și-a exprimat supunerea deplină față de Biserica Romană și că, cu binecuvântarea Papei Pius al IV-lea, care l-a sfătuit să împartă temporar Serra între Iosif și Avraam, va restabili astfel. pace bisericească. Cu toate acestea, înainte ca scrisoarea să sosească la Malabar, Mar Joseph a fost din nou capturat (1567), iar Mar Abraham, care a sosit la Goa (1568) împreună cu trimisul papal, nu a întâmpinat niciun obstacol din partea autorităților portugheze, cu care a încercat să se mențină. anumite relaţii cât putea mai bine. Cu toate acestea, Mar Abraham, deși menținea relații cu catolicii, nu a uitat de Patriarhul Babilonului, căruia i-a scris că poziția sa în India este amenințată. Atunci Patriarhul Ilia al VII-lea (1576–1591) și-a trimis vicarul pe nume Mar Simon, care a fost în curând capturat de catolici și trimis în Portugalia, unde a murit (1599).
Catolicii, întărindu-și treptat influența în țară, au făcut tot posibilul pentru a împiedica pătrunderea clerului din Biserica Caldee. În 1575, un consiliu din Goa, orașul catedrală al arhiepiscopului latin al Indiei, a decis ca Serra să fie guvernată de un episcop numit de regele portughez, și nu de patriarhul caldean. Fiecare episcop care sosește în Serra trebuie să-și prezinte acreditările la Goa. În plus, seminarul iezuit din Faypicotta a avut o mare importanță în activitățile de prozelitism ale catolicilor, unde aproximativ cincizeci de studenți care studiau limbile latină și caldeeană, teologie morală, dogmatică și liturghie, conduși de profesorul Francis Rose, ulterior episcop de Serres, au fost chemați să îndeplini misiunea Bisericii Romane printre creștinii din India. La Sinodul eparhial de la Goa (iulie 1585), la care a fost prezent Mar Abraham, au fost luate o serie de hotărâri, în special, cu privire la traducerea breviarului și liturghiei latine în siriacă și a corectării cărților liturgice caldeene. Mar Abraham, care a semnat procesul-verbal al acestui consiliu, înțelegând cu greu consecințele acestui act, s-a întors la reședința sa, însoțit de iezuitul Francis Rosa, care a fost numit asistent și consilier al acestuia în implementarea acestor reforme. Ulterior, relațiile dintre ei au devenit de mai multe ori încordate, deoarece primii au refuzat să facă corecturi la cărțile liturgice din Malabar, care conțineau numele lui Teodor de Mopsuet, Diodor din Tars și Nestorius, nu a hirotonit studenți ai Seminarului Faypicotta din Rit latin (1590), și a refuzat să vină la consiliul din Goa la 27 ianuarie 1595. Apoi s-a îmbolnăvit și a cerut reconcilierea de la iezuiți, recunoscând supunerea față de Roma. După ce s-a vindecat de boală, a continuat să-și conducă eparhia până la moartea sa (1597), fiind ultimul mitropolit al Bisericii neîmpărțite a Creștinilor a Apostolului Toma. Înainte de moartea sa, el l-a numit pe Arhidiaconul George de Cruz ca reprezentant al Bisericii și a cerut Patriarhului Babilonului să trimită un episcop în India. Cu toate acestea, autoritățile portugheze primiseră deja ordine de la Papa Clement al VIII-lea (1592–1605) să împiedice orice cleric din Persia să debarce în India și, după moartea lui Mar Abraham, să numească un vicar apostolic care să-i conducă episcopatul. Arhiepiscopul Alexius Menezis de Goas, aflând de moartea lui Mar Abraham, l-a numit pe Francis Rosa în fruntea Arhiepiscopiei Serres, al cărei sediu urma să fie în Angamaly. Roz era considerat cel mai potrivit candidat pentru că era consilierul lui Mar Abraham timp de doisprezece ani și cunoștea bine treburile arhiepiscopiei. Cu toate acestea, arhidiaconul George începuse deja să conducă arhiepiscopia, iar Menezes, schimbându-și decizia, l-a făcut pe George administrator al arhiepiscopiei, iar pe Rosa asistent și consilier, precum și directorul seminarului Faypicott. Cu toate acestea, sub presiunea creștinilor din Serra, George a rămas singurul administrator al arhiepiscopiei cu condiția să accepte mărturisirea de credință în latină. George a amânat actul de a accepta mărturisirea până la Paști, susținând speranța că până atunci va sosi un episcop din Babilon. Patru luni mai târziu, fără să-l aștepte, George a convocat clerul și reprezentanții poporului din Angamaly și le-a cerut de la aceștia supunere fără îndoială față de sine, respectarea ritului siro-malabar și ascultare față de Patriarhul Babilonului. Curând a sosit însuși Menesis și a cerut o mărturisire de credință de la arhidiacon. El a repetat mărturisirea pe care o făcuse în fața franciscanilor și l-a menționat pe papa doar ca cap al Bisericii latine, și nu al universalului. Acest lucru nu l-a mulțumit pe Menezes și a întreprins o călătorie la Cochin (februarie 1599), unde l-a primit pe arhidiacon cu mare cordialitate, sperând să învingă frica și suspiciunea indienilor prin negocieri pașnice cu George pe propriul lor pământ. Cu toate acestea, arhidiaconul și clerul, care s-au purtat nobil față de arhiepiscop, au hotărât să-i explice că el este doar un episcop invitat și nu avea nicio putere asupra creștinilor apostolului Toma.
Arhiepiscopul Menezes a folosit seminarul din Faypicotta, ai cărui studenți, pregătiți de profesori iezuiți, l-au lăudat pe reprezentantul Bisericii Romane, pentru a se întâlni cu Arhidiaconul George. Arhiepiscopul, stând în veșminte pline, a vorbit despre ascultarea cuvenită față de Biserica Romană, despre faptul că până acum episcopii din Malabar nu erau adevărați păstori ai Bisericii lui Hristos, ci hoți și tâlhari care nu intrau în stână prin uşă. . În timpul liturghiei, a ținut o predică în care a vorbit despre focul de curățire și ungerea după ritul latin, o învățătură cu totul nouă pentru creștinii apostolului Toma. Arhidiaconul George, care nu a fost prezent la aceste serbări, a sosit la Faipikotta două zile mai târziu, a celebrat liturghia și a rostit o rugăciune pentru Patriarhul Babilonului ca păstor universal al Bisericii Creștine. Menesis, care a fost prezent la această slujbă, după liturghie a adunat toți clerul, seminariștii și laicii și, în prezența arhidiaconului, a pronunțat excomunicarea împotriva oricui îndrăznea să-și amintească numele Patriarhului Babilonului în timpul slujbei. Papa ar fi trebuit să fie menționat în schimb. Arhidiaconul și doi presbiteri au semnat actul de excomunicare, iar apoi le-au spus credincioșilor că arhiepiscopul și portughezii i-au obligat să semneze acest document. Oamenii au cerut pedeapsă pentru Menezis, dar George i-a oprit, spunând că acest act încă nu este valabil, întrucât a fost semnat sub presiune. După aceasta, George s-a retras la Angamaly, iar arhiepiscopul a continuat să călătorească prin parohii, propovăduind peste tot despre legea lui Hristos, chemând la ascultare de viceregele Său de pe pământ. Indignarea lui George a atins apogeul când Menesis, sosind în Diamper, l-a invitat, în calitate de administrator al eparhiei, să participe la hirotoniile pe care urma să le facă. George i-a excomunicat pe toți cei care au fost hirotoniți de episcopul de Goas, spunându-le că nu vor fi niciodată acceptați în clerul diecezei Angamal. Arhiepiscopul, fără să acorde vreo importanță acestui lucru, a hirotonit treizeci și opt de preoți. Iar când a săvârșit o slujbă solemnă în Săptămâna Mare a anului 1599, care a făcut o profundă impresie asupra credincioșilor din Katuturutti, întreaga comunitate bisericească a acestui oraș s-a supus arhiepiscopului. Parohiile din Molandurt și Diampere i-au urmat exemplul. Profitând de aceasta, Arhiepiscopul de Goas, printr-un împuternicit, i-a oferit împăcare lui Gheorghe în următoarele condiții: 1) condamnarea erorilor lui Nestorie, Diodor din Tars și Teodor al Mopsueștii, 2) corectarea cărților liturgice, 3) ascultare. papei, 4) anatemizarea Patriarhului Babilonului, 5) recunoașterea jurisdicției arhiepiscopului latin Goassky, 6) acceptarea episcopului numai după numirea de către papă și aprobarea autorităților portugheze, 7) pregătirea pentru conciliu și 8) însoțirea arhiepiscopului în călătoriile sale. La semnarea actului au fost prezenți doar Arhiepiscopul Alexei Menezis, Francis Roz și Arhidiaconul George. S-a hotărât convocarea consiliului la 20 iunie 1599.
4. Catedrala Diamper
Au început pregătirile intensive pentru catedrală: au fost trimise invitații, arhiepiscopul a sfințit antimensiuni pentru noile parohii, a făcut cincizeci de sfințiri cu ajutorul arhidiaconului George și a elaborat hotărâri ale catedralei.
La 20 iunie 1599, catedrala s-a deschis cu o slujbă solemnă. La ea au participat 113 preoți, 20 de diaconi și 660 de observatori laici. Pe 21 iunie a fost citită forma de mărturisire de credință expusă la Sinodul de la Trent, cu o anatemă împotriva Patriarhului Babilonului și a lui Nestorie. Clerul și laicii au semnat această mărturisire, al cărei conținut în termeni generali este următorul: „Eu cred că Fecioara noastră este cu adevărat Maica Domnului și ca atare toți credincioșii ar trebui să o cinstească, pentru că cu adevărat și cu adevărat din Ea am fost. născut în trup și fără suferință și fără durere adevăratul Fiu al lui Dumnezeu, care s-a întrupat cu adevărat. Ea întotdeauna, înainte și după Crăciun, a rămas o Fecioară curată, nefiind niciodată pângărită de păcat. Condamn și anatematizez erezia satanică și distructivă a lui Nestorie și învățătura lui eronată, Teodor (Mopsuestus) și Diodor (Tars) și toți urmașii sau urmașii lor, care, după ce au fost ademeniți de diavol, au devenit fără Dumnezeu, luând două fețe și două. ipostaze în Hristos Iisus Domnul nostru, spunând că Cuvântul veșnic nu a luat niciodată firea omenească în Sine, ci doar a locuit în omenire, ca într-o casă sau într-un templu, iar Sfânta Fecioară nu este numită Născătoare de Dumnezeu, ci mama lui. Hristos. Resping și condamn toate aceste erori ca erezii ale diavolului și cred și recunosc ceea ce a hotărât despre aceasta Sfântul Sinod de la Efes, la care, la instrucțiunile Papei Celestin I, a prezidat Patriarhul Alexandriei, Sfântul și Fericitul Chiril. Mărturisesc că acest Ierarh este sfânt și plăcut lui Dumnezeu și oricine îl defăimează este lipsit de viața veșnică”.
La a treia întâlnire s-a formulat o doctrină a credinței, expusă în paisprezece puncte. Ultimul punct conținea învățături dogmatice despre papă. „În întreaga lume există o singură Biserică Catolică, al cărei cap este Papa Romei, învestit cu putere nelimitată, succesorul celui mai vechi dintre apostoli – Sfântul Petru. Astfel, Biserica Romană este Mama, Stăpâna și capul tuturor Bisericilor lumii, iar Papa Romei este capul, părintele, domnul și învățătorul tuturor creștinilor, patronul tuturor credincioșilor în general și în special al episcopilor. , arhiepiscopi, primați și patriarhi ai tuturor Bisericilor lumii. El este arhipăstorul tuturor împăraților, regilor, prinților și tuturor credincioșilor. Prin urmare, cei care nu Îl ascultă ca reprezentant al lui Hristos pe pământ sunt lipsiți de viața veșnică, iar ca eretici, schismatici și adversari ai voinței Domnului Isus Hristos sunt supuși condamnării veșnice”. Francis Rose, un profesor de siriacă, a sosit la această întâlnire pentru a începe să găsească erori în text în numele consiliului. Sfânta Scripturăși cărți liturgice. Pe baza Vulgatei, au fost omise pasaje din Prima Epistolă a lui Ioan: „cei trei sunt cei care mărturisesc în ceruri, Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt; și aceștia trei sunt una” (5:7), iar „orice duh care nu mărturisește că Isus Hristos a venit în trup, nu este de la Dumnezeu” (4:3). Multe cărți, pline de învățături eronate, au fost adunate și arse sau interzise să fie citite. Acestea au fost: „Copilăria lui Hristos”, „Istoria Fecioarei Maria”, „Prima Evanghelie a lui Iacov”, „Perla de Mare Preț”, unde Fecioara Maria este numită mama lui Hristos, și nu Mama. lui Dumnezeu, „Viața starețului Isaia”, care spune că unirea a două firi în Hristos este comună celor trei Persoane ale Sfintei Treimi, și unde este condamnat Sfântul Chiril al Alexandriei, „Cartea Patriarhului Timotei”, care spune că în sacramentul Sfintei Euharistii nu se învață adevăratul Trup al lui Hristos, ci unul imaginar, „Tâlcuirea Evangheliei” și multe altele, care conțineau învățătura nestoriană despre Hristos și alte concepții greșite. În două luni, toți clerul și oamenii au fost nevoiți să predea toate cărțile pentru corectare sau distrugere, sub pedeapsa excomunicarii. Prin decizia a douăzeci și unu a sinodului, creștinii Malabar trebuiau să recunoască toate Sinoadele Ecumenice adoptate de Biserica Romană, în special Sinoadele Efes și Trent. Canonul Sfintei Scripturi a fost completat: cartea Esterei, Tobit, Înțelepciunea lui Solomon, Epistola a II-a a lui Petru, Epistola a II-a și a III-a a lui Ioan, Epistola lui Iuda și Apocalipsa lui Ioan Teologul lipseau anterior.
Au fost și schimbări în închinare în aproximativ douăzeci de locuri. Trebuie amintit numele papei, s-a condamnat frângerea pâinii și a băut vin, s-a introdus îngenunchierea după transsubstanțiarea fiecărui tip de Sfinte Daruri, iar citirea Crezului de la Niceea a fost stabilită imediat după Evanghelie. Sinodul a vrut să aseamănă liturghia Malabar cu Liturghia latină, adaptând toate riturile sacre la carta Bisericii Romane. S-au introdus venerarea sfinților și alte câteva sărbători, inclusiv Candlerarea, a fost introdus celibatul obligatoriu al clerului și au fost condamnate unele obiceiuri, superstiții indiene, doctrina metempsihozei și horoscopiei.
La sfat, protopopiatul Serres a fost împărțită în șaptezeci de parohii, ai căror rectori au primit un act special cu hotărârile consiliului pentru ca credincioșii să-i citească și să studieze conținutul. În cele din urmă, 153 de clerici și 660 de laici și-au pus semnătura pe protocoale și, după ce au primit antimensiuni, un vas cu ulei sfințit, cărți liturgice traduse din latină în siriacă, un catehism în malayalam și veșminte, au plecat în parohiile lor. În a opta zi catedrala s-a închis.
După încheierea ședinței de consiliu, Menezis și-a continuat călătoria prin parohii, explicând semnificația sinodului, săvârșind botezuri și mărturisindu-se public mărturisitorului său pentru a-i încuraja pe creștini să prăznuiască acest sacrament. Având în vedere misiunea sa în India încheiată, s-a întors în Portugalia, unde a fost primit cu onoare, dar în curând a căzut în disgrație și a murit.
5. Nemulțumirea creștinilor locali față de portughezi.
Răscoală „la crucea înclinată”
Arhidiaconul George a fost numit guvernator al arhiepiscopiei Serres din Paravor, iar Francis Rose și guvernatorul Seminarului Faypicott au fost asistenții săi. În 1601, Francis Rose a devenit mitropolit al Bisericii afiliate cu un scaun în Cranganore, pe care l-a transferat din Angamaly în 1605. Rose însuși nu a fost un susținător activ al introducerii ritului latin în India. Fiind primul episcop latin al creștinilor sirieni din India, a reușit să împiedice aprobarea necondiționată a hotărârilor acestui conciliu de la Roma, deoarece Alexios Menesis a introdus diverse elemente în textul deja semnat al conciliului, iar deciziile sale dure și de compromis ulterior a provocat o schismă în Biserica Malabar.
Cu toate acestea, episcopia Angamaly era subordonată episcopului Goas și, prin urmare, portughezilor. Prin urmare, creștinii Malabar, care timp de secole fuseseră guvernați nu de un episcop, ci de un arhidiacon, și-au exprimat nemulțumirea, deoarece au văzut că puterea a trecut din mâinile arhidiaconului în mâinile unui episcop străin.
La 22 decembrie 1608, Papa Paul al V-lea a ridicat statutul Eparhiei de Algamal la arhiepiscopie, împărțind Episcopia de Cochin și dând Cranganore, care făcuse anterior parte din episcopia latină, arhiepiscopului Francis Rosa. Episcopul latin de Cochin a fost nemulțumit de acest act, temându-se de influența crescândă a creștinilor apostolului Toma. Relațiile dintre episcopul de Cochin și arhiepiscopul de Serres au devenit tensionate. George a profitat de acest lucru și i-a convins pe prinții locali, în special pe principii Cochin, că influența iezuiților le-a fost dăunătoare. Apoi Rose l-a excomunicat și a raportat Inchiziției, iar George, neavând sprijin, a fost forțat să se predea, semnând un act de pocăință și reconciliere de Paștele 1615. Cu toate acestea, reconcilierea a fost pur externă. Arhiepiscopul, nevoit să părăsească dieceza de două ori pentru afacerile sale, nu l-a numit pe George administrator al arhiepiscopiei, ci directorul Seminarului Faypicott. Arhidiaconul a refuzat să recunoască numirea unui european, pe care a considerat-o o încălcare a principiului canonic. A fost sprijinit de episcopul sufragan Stefan de Brito. Arhiepiscopul l-a excomunicat pe George, instruindu-le prinților locali să-l predea portughezilor. Cu toate acestea, doi ani mai târziu (1662), ca urmare a răscoalei, o treime dintre creștinii apostolului Toma iau partea arhidiaconului Gheorghe.
După moartea lui Francis Rosa (1624), arhidiaconul George a condus pașnic arhiepiscopia până la numirea lui Stephen de Brito ca arhiepiscop al creștinilor apostolului Toma. În 1625, noul arhiepiscop a sosit la Angamale. De Brito era de natură pașnică și credea că prin bunătatea sa poate câștiga simpatia lui George, care, la rândul său, întreținea relații de prietenie cu noul arhiepiscop, deși a încercat de mai multe ori să profite de ocazie pentru a vorbi împotriva de Brito. Acesta din urmă nu și-a schimbat însă atitudinea față de arhidiacon; chiar s-a consultat cu el în toate problemele administrative și i-a dat un document în baza căruia fosta sa putere a fost restituită arhidiaconului. În 1636, arhidiaconul George a murit.
Arhiepiscopul, dorind să cucerească în continuare familia atotputernică a lui George, l-a numit pe nepotul lui George, adică pe Thomas de Campo, în postul administrativ vacant de arhidiacon. Totuși, evenimentele de după moartea lui Stefan de Brito (decembrie 1641) au arătat că tactica nobilimii și concilierii au eșuat.
De Brito a fost succedat de episcopul său sufragan, iezuitul Francis Gargia, care a domnit în condiții foarte dificile, încercând să introducă o liturghie pur latină în Biserica Malabar. Noul arhidiacon și susținătorii săi, fără să aștepte ca papa să răspundă plângerii lor, s-au adresat Patriarhului Nestorian al Babilonului, Patriarhului Iacobit de Diyarbakir și Patriarhului Copt al Alexandriei cu cererea de a trimite un episcop la Malabar. Ca răspuns, episcopul Akhatallah a sosit de la patriarhul nestorian, care era în comuniune cu Roma, care locuia la Mosul. A ajuns la Surat în primăvara anului 1652 și, prin creștinii indieni, a trimis o scrisoare arhidiaconului Toma. Cu toate acestea, Inchiziția a aflat curând despre el și l-a capturat. Între timp, creștinii apostolului Toma, după ce au primit scrisoarea, s-au adresat lui Gardji cu o cerere de a cere autorităților portugheze întoarcerea lui Akhatalla, care s-a autointitulat Patriarhul întregii Indii Ignatius. Cu toate acestea, portughezii nu au renunțat la Akhatallah, în ciuda faptului că aproximativ 100.000 de sirieni s-au adunat la Cochin pentru a-l întâlni pe patriarh, pe care portughezii îl duceau la Goa. În aceste zile tensionate, s-a răspândit un zvon că patriarhul a fost ucis și aruncat în mare. Când creștinii și-au dat seama că nu există nicio cale de a-l elibera pe patriarh, au căzut într-o indignare teribilă și, adunându-se în pridvorul templului din Mattancher, lângă Cochin, au jurat pe crucea uriașă că nu vor asculta niciodată de Arhiepiscopul de Goas, că capul lor era arhidiaconul Toma până atunci.până când vor primi un episcop de la Biserica Răsăriteană. Acest eveniment a intrat în istorie sub numele de „Răscoală la Crucea Înclinată”. Au fost și alte spectacole în Faypicott și Manat. Din cei 200 de mii, 40 de mii au rămas loiali lui Garji.
În urma acesteia, arhidiaconul Toma a început să organizeze Biserica. El a prezentat o scrisoare de la Ahatallah, care a autorizat Bisericile siriene din Malabar să-și aleagă un episcop, iar la 22 mai 1653, în ziua Cincizecimii, a fost hirotonit mitropolit de doisprezece preoți cu titlul de Mar Toma I. Cu toate acestea , consacrarea anticanonică a lui Mar Thomas a făcut posibil ca clerul latin să subjugă din nou mulți rebeli.
Papa Alexandru al VII-lea folosind atitudine buna Creștinii apostolului Toma la carmeliți, au decis să trimită la Malabar pe monahii carmeliți Iosif și Matei sub conducerea iezuitului italian Jacinthos. Iosif, evitându-i pe iezuiți, a ajuns în Edapally în 1657.
Între timp, în India aveau loc schimbări politice serioase. Dominația portugheză pe mare se încheia. Încă din 1595, când prima flotă olandeză de patru nave sub comanda lui Gutmann a pornit spre Est, drumul a fost deschis pentru traficul olandez regulat către India. Și câțiva ani mai târziu (1604), a fost deja semnat un acord între împăratul Malabar Samorin și amiralul de la Haga S. van der Hagen cu scopul de a-i expulza pe portughezi din India. În 1640 exista încă dominația comună a portughezilor și olandezilor în Ceylon, iar la 7 mai 1654, olandezii, cu sprijinul regelui Ceylonului, au capturat Colombo și apoi întreaga insulă. În 1658, au capturat o serie de orașe din India continentală (Manar, Tuticorin și Negapatan), îndreptându-se spre nord. În 1661 l-au capturat pe Quilon, în 1662 Cranganore a căzut, iar după o luptă aprigă din 6 ianuarie 1663, olandezii au luat Cochin. Doar Goa a rămas în mâinile portugheze până în 1961.
6. Formarea treptată a grupurilor siro-catolice și monofizite
Între timp, misionarii sosiți la Malabar i-au convins pe creștini să se supună Papei, deoarece consacrarea arhidiaconului ca episcop a fost necanonică și pentru a remedia situația de care avea nevoie să meargă la Roma și să ceară acolo binecuvântarea papei pentru sfințire. Gargia a acționat și el, ordonând ca toți creștinii să se supună arhiepiscopului sub pedeapsa excomunicarii. Unii i-au ascultat amenințările și au trecut de partea arhiepiscopului. Printre ei s-a numărat și vărul arhidiaconului, Alexander de Campo, care mai târziu a devenit primul episcop indian care a fost hirotonit de romano-catolici. Autoritățile portugheze, preocupate de amenințarea olandeză, le-au dat călugărilor carmeliți domnie liberă în misiunea lor de menținere a păcii. Cu toate acestea, carmeliții nu au dezvăluit nimănui că sunt legați de ordinul Papei de a întoarce Biserica în jurisdicția Arhiepiscopului Gargia și, câștigând parohie după parohie de la Mar Thomas, au spus peste tot că au primit de la Papă dreptul să hirotonească un episcop pentru Arhiepiscopia de Serres, care să fie complet independent de Arhiepiscopul Gargia. Mar Thomas, la rândul său, urmărind ideea independenței față de stăpânirea romană, și-a convins susținătorii că șeful suprem al Bisericii Malabar nu era papa, ci Patriarhul Babilonului și că acești călugări nu aveau dreptul să hirotonească. Ca urmare a împărțirii puternice a creștinilor în cei care au susținut supunerea față de Sfântul Scaun și cei care au susținut o întoarcere la poziția ecleziastică anterioară, între ambele grupuri a apărut o mare discordie. Atunci s-a decis, la propunerea portughezilor, organizarea unei întâlniri a tuturor comunităților bisericești din Cochin și citirea mesajului papei înmânat călugărilor carmeliți, care spunea că creștinii Malabar ar trebui să fie subordonați Arhiepiscopului Gargia. Dacă acest mesaj ar fi fost citit în întregime, atunci totul s-ar fi pierdut, așa că la ședința din 23 septembrie 1657 s-a citit doar partea din mesaj care vorbea despre numirea lor. Depunerea lui Mar Thomas nu a fost discutată. Creștinii au fost de acord ca Iosif să devină conducătorul bisericii lor. Până la sfârșitul acestui an, majoritatea creștinilor s-au alăturat lui Iosif, care la 25 decembrie a prezidat o întâlnire de rămas bun la Cochin între patruzeci și patru de preoți reprezentând cele douăzeci și opt de comunități din sud și i-a conferit autoritate temporară lui Matei până la sosire. al călugărului Jacinthos din Serra cu acreditările sale. La această întâlnire, creștinii apostolului Toma și-au declarat supunerea față de Roma și i-au prezentat lui Iosif un document în care se subliniază motivele pentru care nu s-au putut supune arhiepiscopului iezuit, precum și o cerere de a le trimite un arhipăstor. Joseph a părăsit Malabar în ianuarie 1658 și a ajuns la Roma un an mai târziu. Între timp, arhiepiscopul Gargia, care privea cu ostilitate opera lui Iacinthos de a atrage creștinii de partea sa prin măsuri violente, a murit în septembrie 1659, iar câteva luni mai târziu a murit și carmelitul Iacinthos. La Roma, s-a discutat dacă să numiți un episcop portughez în India, provocând astfel nemulțumire în rândul autorităților portugheze, sau un indian, satisfăcând ambiția malabarilor și punând capăt conflictului. După multe discuții, Papa Alexandru al VII-lea a decis să-l înapoieze pe Iosif la Malabar ca vicar apostolic care guvernează arhiepiscopia de Cranganore, hirotonindu-l episcop titular de Hierapolis la 25 decembrie 1659, sub cel mai strict secret.
După ce a aterizat în Cochin la 14 mai 1661, a decis să-l expulzeze imediat pe Mar Thomas. În acest scop, acționând cu ajutorul cadourilor și promisiunilor, el l-a convins pe prințul Cochin să devină un arbitru pentru ambele părți, invocând violența din partea oponenților săi drept motiv al procesului. Instanța a cerut ambelor părți să prezinte acreditările. Joseph le-a prezentat fără dificultate, în timp ce reprezentantul lui Mar Thomas nu a putut arăta nimic tribunalului Cochin, în afară de o copie a scrisorii lui Akhatallah. Iosif Sebastiani a fost recunoscut ca episcop legitim, iar Mar Thomas abia a reușit să evadeze în regiunile muntoase ale țării, de unde a continuat să conducă Biserica. Iar Iosif, ca urmare a călătoriei episcopale pe care a întreprins-o în august 1661, a subjugat în cele din urmă 84 de parohii, iar la Mar Thomas au rămas doar 32. Dar zilele stăpânirii portugheze în India erau deja numărate. După capturarea lui Cochin, olandezii au ordonat tuturor clericilor străini să părăsească țara. Iosif la 1 februarie 1663 l-a hirotonit pe Alexandru de Campo episcop de Megara, luând de la acesta o promisiune de a accepta orice reprezentant al Bisericii venit de la Papă și de a nu-l hirotoni pe vărul său Toma ca episcop fără permisiunea Romei. Apoi, lăsându-l pe călugărul Matei ca sfătuitor special al episcopului Alexandru, el a părăsit în cele din urmă Malabar, scăpând cu greu de arestare în Goa, unde a venit un ordin regal din Lisabona pentru a-l prinde pe el și pe Jacinthos, a cărui moarte nu era încă cunoscută. Cu mare dificultate, la 6 mai 1665, a ajuns la Roma.
Episcopul Alexandru, deja la o vârstă înaintată, a apelat la Roma cu o cerere de a-și trimite un succesor. El a vrut să-și aleagă nepotul Matei, dar patru călugări carmeliți sosiți de la Roma l-au ales la 3 martie 1676 pe mestizoul indo-portughez Raphael Figuedo Salgado, un latin-catolic din episcopia Cochin, care a fost hirotonit episcop în 1677. Totuși, această alegere a unui străin pe jumătate a jignit sentimentele naționale ale sirienilor și, ca urmare a agravărilor, carmeliții, cu acordul Romei, l-au numit pe Custodio de Pino episcop brahman (1684), subordonându-i pe episcopul Rafael ca exarhul apostolic al lui Malabar. Doi ani mai târziu, episcopul Alexandru a murit, la 12 octombrie 1695, a murit Rafael Figuedo, iar în curând Pino (1697).
Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, în Malabar existau deja două grupuri principale de creștini: siro-catolic, care a atras alături de ea mulți creștini, folosind argumentul invalidității consacrarii lui Mar Thomas și a dobândit primul episcop nativ în persoana lui Alexander de Campo și Monofizit, care a luat naștere din cea nestoriană din cauza lipsei de educație teologică a creștinilor de către apostolul Toma după sosirea în 1665 a episcopului iacobit de Ierusalim Grigorie la Malabar.
7. Iacobiți din Malabar
Mar Gregory a sosit la Malabar ca răspuns la scrisorile lui Mar Thomas către patriarhii sirieni din Orient. A abandonat pâinea nedospită și veșmintele catolice și a introdus pâinea dospită și cea orientală veşmintele sacre, a abandonat doctrina focului purificator, a insistat asupra anatemizării lui Nestorie și a Papei, pe scoaterea din Crez. filioqueşi despre introducerea fostelor obiceiuri bisericeşti, condamnate de Consiliul de la Diamper. Se crede că a săvârșit consacrarea canonică a lui Mar Thomas ca episcop. În timpul scurtei sale activități episcopale din Malabar, el a reușit să introducă învățătura monofizită în locul învățăturii nestoriene în acea parte a Bisericii care era subordonată lui Mar Thomas și să se asigure că Biserica Iacobită din Antiohia a fost recunoscută drept „Capul și Mama Universului”. .” A murit în 1672, iar un an mai târziu a murit Thomas de Campo, al cărui succesor Toma al II-lea a condus Biserica până în 1686.
În 1685, doi episcopi iacobiți au sosit în Malabar - Mar Vasile și Mar Ivanius de la mănăstirea Mosul din Mar Mattai. Mar Vasile a murit curând, iar Mar Ivanius, continuând să conducă Biserica, a încercat să înlocuiască obiceiurile romane cu cele iacobite, a respins Sinodul IV Ecumenic și a încercat să reintroducă o preoție căsătorită. Un timp mai târziu, l-a hirotonit pe Mar Thomas al III-lea (1686–1688), iar apoi pe Mar Thomas al IV-lea (1688–1725 sau 1728), murind în 1694.
După cum sa menționat deja, olandezii au interzis orice activitate misionară a străinilor în India. Totuși, Papa Inocențiu al XII-lea, prin împăratul german Leopold I, după ce a asigurat libertatea religioasă pentru calviniștii din Ungaria, a obținut libertatea de acțiune pentru misionarii romani din India. În acest sens, a fost încheiat un concordat între olandezi și portughezi în 1698. În februarie 1700, directorul seminarului carmelitan din Verapol, Angelo Francis, a fost numit temporar vicar apostolic de Malabar, până când episcopul de Cochin și arhiepiscopul de Cranganore și-au preluat scaunul. Fără să aștepte sfințirea episcopală nici de la Episcopul de Cochin, nici de la Arhiepiscopul de Goas, el s-a adresat episcopului caldean Mar Simon, care se afla la acea vreme în Malabar, care l-a hirotonit episcop la 22 mai 1701. Cu toate acestea, de ceva vreme. mai târziu, la 5 decembrie 1701, Sfântul Scaun l-a numit pe iezuitul John Ribeiro (1701–1716) ca Arhiepiscop de Cranganore. Această numire a stârnit o opoziție puternică din partea creștinilor indieni din ambele Biserici. Olandezii, observând tulburările dintre creștini, i-au interzis lui John Ribeiro să rămână pe teritoriul lor, iar creștinilor să-l recunoască. Astfel, Angelo a rămas șeful siro-catolicilor Malabar, conducându-și turma din Verapolis.
Cu toate acestea, situația s-a complicat din nou după sosirea la Malabar a mitropolitului Gabriel al Azerbaidjanului, pe care nestorianul Catholicos Ilia XI (1700–1722) l-a trimis să găsească turma nestoriană pierdută. Mar Thomas a trimis o scrisoare Patriarhului Iacobit, subliniind erorile nestoriene ale lui Gabriel și cerând ca episcopii să fie trimiși să-l condamne. Cu toate acestea, o scrisoare trimisă de un oficial olandez a ajuns la Roma, care era interesată să împiedice sosirea episcopilor iacobiți în Malabar. Gabriel a înmânat mărturisirea de credință episcopului Angelo, care în curând, convins de nesinceritatea ei, a încercat să o alunge din jurisdicția sa. Dar Gabriel a reușit să câștige peste 42 de parohii care erau în comunicare cu Roma și, după moartea sa (1730), s-a transferat în mare parte la Biserica Iacobită.
Mar Thomas al IV-lea (†1728) a fost succedat de nepotul său Mar Thomas V, care a continuat lupta împotriva lui Mar Gabriel și a misionarilor romano-catolici și, în același timp, a apelat în mod repetat la olandezi să-l ajute să obțină un episcop din Siria. În 1747, cu ajutorul olandezilor, a sosit episcopul iacobit Ivanius, care, totuși, a înșelat curând speranțele creștinilor și a provocat indignare generală prin „reformele” sale. În cele din urmă, a fost expulzat din Malabar (1751) de un grup de episcopi trimis de patriarhul iacobit al Antiohiei, Ignatie XXVIII.
Numele acestor episcopi sunt: Vasile (1751–1753), care a primit titlul de Mitropolit de Malabar, Grigore (1751–1773) și Ioan (1751–1794). Cu ei au sosit și episcopul Corof Grigorie și doi preoți. Ei l-ar fi hirotonit pe Mar Thomas, dar i-au cerut mai întâi să rezolve o serie de probleme și, în special, să le plătească cheltuielile asociate cu mutarea lor din Siria la Malabar. Au apărut neînțelegeri și guvernul olandez a fost nevoit să intervină, ajungând la un acord ca Mar Basil să hirotonească și să numească preoți, dar cu permisiunea lui Mar Thomas. Riturile si obiceiurile bisericești trebuiau să rămână neschimbate. Neînțelegerile au continuat însă până la moartea lui Mar Thomas al V-lea (1765), care și-a hirotonit nepotul (1760), tot Toma, care i-a devenit succesor cu numele Toma al VI-lea, fără a primi sfințirea ca episcop de la episcopii trimiși de Patriarhul de Antiohia.
A doua jumătate a secolului al XVIII-lea a fost plină de evenimente politice care au avut loc în țară. Sultanul din Mysore, Tippu, a invadat regiunile sudice ale Indiei, provocând distrugeri și moarte în jur. Multe temple, în special în nordul Malabarului, au fost distruse, aproximativ zece mii de creștini au fost uciși și mulți au fost luați captivi și convertiți cu forța la islam. Cu toate acestea, a fost învins de trupele engleze, care din 1750 până în 1780. erau între Madras și Bengaluru și așteptau un moment oportun pentru a-i alunga pe olandezi din India. Un astfel de moment mai târziu s-a dovedit a fi anexarea Olandei de către Napoleon la Franța. Astfel, dominația olandeză în India, care a durat din 1663 până în 1795, a fost înlocuită de engleză.
8. schisma olandeză. Influența protestantismului
În această perioadă, în ciuda faptului că Mar Toma al VI-lea a fost sfințit de episcopii iacobiți cu numele Mar Dionysius, relațiile în cadrul Bisericii au rămas tensionate. Mar Grigore, nemulțumit de Dionisie, a hirotonit un călugăr episcop fără acordul său cu numele Chiril I (28 noiembrie 1772), care a fost apoi recunoscut de autoritățile Cochin (olandeze). Curând a murit Grigore (1773). Mar Dionysius și Mar Ivanius au protestat împotriva acestei hirotonirii necanonice fără aprobarea Bisericii, poruncindu-i lui Chiril să se supună lui Mar Dionysius. Cu toate acestea, a fugit în Malabarul britanic, unde și-a hirotonit pe fratele său episcop cu numele Chiril al II-lea (1794). De atunci, în Annur (Toliur) există o Biserică independentă, care numără astăzi până la 3.000 de membri; fiecare dintre episcopii săi, după alegerea și consacrarea sa, își alege și hirotonește succesorul. Așa a apărut a doua diviziune a Bisericii.
Mar Dionysius a căutat reunificarea tuturor creștinilor apostolului Toma, dar primul pas spre aceasta ar trebui să fie supunerea față de papă. Siro-catolicii, cu care Dionisie întreținea relații bune, s-au adunat în 1787 pentru o întâlnire la Angamaly pentru a discuta problema unirii cu iacobiții. Ei au cerut ca pe viitor să nu mai accepte episcopi străini, ci mai degrabă să aibă ai lor. Cu toate acestea, comisarul general al episcopului carmeliților, după ce a sosit la Trivandrum cu un oficial olandez pentru un proces pe această problemă, s-a asigurat că siro-catolicilor li se va aplica o amendă și de acum înainte astfel de discursuri au fost interzise. Mar Dionysius, la rândul său, a făcut tot felul de încercări de a obține recunoașterea de la Roma, dar de fiecare dată a fost pedepsit cu amendă pentru neîndeplinirea acelor condiții care serveau drept garanție a sincerității intențiilor sale. Nereușind să obțină recunoașterea de la Roma, el l-a hirotonit episcop pe nepotul său Matan (1796) cu numele Mar Thomas al VII-lea. În efortul de a elimina schisma din Biserică (așa-numitul anorianism), Dionisie l-a hirotonit legal pe Chiril al II-lea, care s-a îndreptat către el, numindu-l la Biserica Mulanthurutti; după el au fost Mar Philoxenus I (1802) și Mar Philoxenus II (1811).
Nou evenimente politice a avut un impact puternic asupra vieții Bisericii Malabar. În 1795, Cochin a fost capturat de britanici, care au numit aici un guvernator, care era în esență conducătorul țării. Prin birourile Companiei Indiilor de Est din Madras, începe pătrunderea misionarilor englezi în India de Sud. Primul preot anglican care a vizitat Biserica Siriană în 1806 a fost Dr Kerr. În același an preotul Dr. Claudius Buchanan a ajuns în Travancore, apoi a vizitat o serie de biserici siriene. În Kandanath, a vorbit cu Mar Dionysius despre necesitatea traducerii Sfintelor Scripturi în malayalam (această traducere a fost făcută și tipărită la Bombay (1811) și prezentată ulterior lui Mar Thomas al VIII-lea), despre posibilitatea unirii cu Biserica Angliei pentru de dragul progresului creștinismului în India și despre alte reforme în Biserici.
După moartea (13 mai 1808) a lui Mar Dionysius, a domnit o vreme Mar Thomas al VII-lea, care a murit de boală în 1809. Părerile cu privire la succesorul său au fost împărțite. Unii îl doreau pe vărul lui Toma al VII-lea ca șef al bisericii, în timp ce alții îl doreau pe nepotul său, care a fost hirotonit episcop de mâna muribundului Toma al VII-lea cu numele Mar Thomas al VIII-lea. Acest lucru a stârnit îndoieli cu privire la autoritatea consacrarii sale. Cu toate acestea, Mar Thomas al VIII-lea a fost recunoscut ca mitropolit. Asistenții și consilierii săi au fost rabinul Joseph și rabinul Philip, care la început au lucrat îndeaproape cu noul mitropolit. Dar în 1810, când colonelul Munro a devenit noul guvernator, rabinul Joseph i-a înaintat un raport în care a negat autoritatea consacrarii episcopale a lui Mar Thomas al VIII-lea. Cu toate acestea, Munro nu a reușit să rezolve problema, iar disputa a continuat până la moartea lui Toma al VIII-lea (10 ianuarie 1816). Iar rabanul Iosif, neavând rangul episcopal, s-a îndreptat către anorianul Filoxen al II-lea, care l-a hirotonit episcop cu numele Dionisie al II-lea la 9 martie 1815. Domnia lui Dionisie al II-lea a fost de scurtă durată: la 24 noiembrie 1816 a murit. . Apoi, annorianul Philoxenus II a sosit la Travancore și, cu ajutorul guvernului local, a fost proclamat Mitropolit de Malabar. În octombrie 1817, arhidiaconul său George Punnatra a fost ales în postul de mitropolit, hirotonit cu numele Mar Dionysius III. Philoxenus al II-lea, după ce a demisionat, s-a întors la Toliur. Mar Dionisie al III-lea, dându-și seama de ilegalitatea hirotoniei sale, s-a adresat Patriarhului Antiohiei cu cererea de a trimite un mitropolit să facă hirotonirea canonică asupra lui, dar a murit curând (5 mai 1825). Ca succesor a fost ales profesorul Filip, care a fost hirotonit de Filoxenu al II-lea cu numele de Dionisie al IV-lea și care a lucrat ca episcop sufragan până la moartea lui Filoxenu al II-lea (1829).
Revenind la problema influenței Societății Misionare Anglicane din India, trebuie menționate activitățile episcopului anglican L. Brown, care timp de câțiva ani a fost directorul seminariilor teologice din Trivandrum și Travancore. Fiind familiarizat îndeaproape cu viața Bisericii Malabar, în cartea sa „The Indian Christians of St. Thomas” vorbește despre enorma contribuție adusă de guvernatorii englezi, în special de colonelul Munro, la creștinizarea țării. La cererea colonelului Munro, a sosit curând misionarul englez Thomas Munro, care credea că pentru dezvoltarea cu succes a protestantismului în țară este necesară introducerea educației engleze. Prin guvernator, el a realizat eliberarea creștinilor sirieni de opresiunea politică, de obligația de a plăti taxe și impozite în temple budiste, a asigurat numirea judecătorilor creștini în instanțele guvernamentale. Sfintele Scripturi au fost publicate în malayalam în 1811, 1817 și 1830. În 1815, în Kottayam a fost deschis un seminar pentru clerul iacobit, al cărui director a fost Rabban Joseph - mai târziu episcopul Mar Dionysius al II-lea. Misionarii au predat în diferite școli parohiale de învățământ primar și gimnazial, ajutându-i pe creștini să înțeleagă textul Sfintei Scripturi. La 8 mai 1816, misionarul Thomas Norton a sosit la Alep, urmat de Benjamin Bailey, care a muncit până în 1850, apoi Joseph Fenn (1818) și Henry Becker (1819). Încercând să curețe Biserica Malabar de influențele și obiceiurile nestoriene și catolice, în predicile lor din timpul cultului sirian au vorbit despre necesitatea reformelor în credință și în practica bisericii. Mar Dionysius al III-lea a fost mulțumit de asistența oferită atât de la guvernul englez, cât și de la misionarii anglicani în ceea ce privește pregătirea candidaților pentru preoție și asigurarea clerului cu salarii adecvate. Mar Dionysius al III-lea a abolit celibatul clerului, permițând clericilor să se căsătorească după terminarea cursului de seminar. Cu toate acestea, temându-se de influența puternică a protestantismului, care căuta reforma în Biserică, Mar Dionysius al III-lea, și apoi succesorul său Mar Dionysius al IV-lea, au început să fie mai reținuți față de misionarii anglicani.
În noiembrie 1825, episcopul Athanasius Abed al Massih a sosit de la Patriarhul iacobit al Antiohiei, George al V-lea, declarându-se mitropolitul legitim al Bisericii Siriene din India. I-a excomunicat pe Dionisie al IV-lea și pe Filoxenu al II-lea, apoi a re-hirotonit nouăsprezece preoți, a încercat să pună mâna pe seminar, dar a fost respins la timp. Britanicii, văzând că se produce din nou o schismă, l-au alungat pe Atanasie și, după moartea lui Filoxenu al II-lea (1829), l-au proclamat mitropolit pe Dionisie al IV-lea.
Cu toate acestea, Mar Dionisie al IV-lea nu a simpatizat niciodată cu misionarii, iar când aceștia au început să-i reproșeze lăcomia și hirotonirea minorilor ca diaconi (acest obicei exista încă din cele mai vechi timpuri), Mitropolitul le-a interzis creștinilor să se roage cu misionarii și anglicanii, care au avut în scurt timp. înainte a instalat primul lor episcop de Calcutta, Daniel Wilson. După ce a hotărât că a sosit momentul să se stabilească în sfârșit dacă Biserica Siriană va rămâne sub jurisdicția Patriarhului Antiohiei sau va trece de partea reformei, în ianuarie 1836 a convocat o întâlnire la Mavelikkara, la care a participat Mar. Chiril, noul episcop de Toliur, unde, recunoscând cu recunoștință ajutorul primit de la britanici, a respins toate reformele propuse de Wilson și a proclamat devotamentul creștinilor față de Apostolul Toma Patriarhul Iacobit al Antiohiei. Această întâlnire a marcat sfârșitul relațiilor oficiale dintre Societatea Misionară și Biserica Siriană Malabar. Relațiile neoficiale continuă prin Seminarul Societății Misionare a Bisericii și Școala Liceală din Kottayam, unde mulți creștini sirieni sunt educați.
9. Schisma martomită
Cu toate acestea, semințele protestantismului, semănate de misionarii anglicani în perioada relațiilor oficiale cu Biserica Siriacă, au contribuit la apariția unui grup de reformatori, care a fost format inițial din patru preoți conduși de Abraham Malpan, profesor de siriacă la Kottayam. Seminarul. El a revizuit liturghia siriacă, a tradus-o în malayalam modern, omițând rugăciunile pentru morți, invocarea sfinților și Maica Domnului, și a păstrat doar forma exterioară de închinare. Mar Dionysius IV l-a excomunicat împreună cu asociații săi. Atunci Avraam, căutând să se asigure că succesorul lui Dionisie este un susținător al Reformei, l-a trimis pe nepotul său, Diaconul Matei, care studia la gimnaziul din Madras, la patriarhul iacobit al Antiohiei Ignatie XXXI-Ilie al II-lea, care se afla într-o mănăstire de lângă Mardin. În ciuda protestelor lui Dionisie, patriarhul l-a hirotonit pe acest diacon la 2 februarie 1842, mai întâi ca presbiter, iar apoi ca Mitropolit de Malankara, dându-i titlul Mar Athanasius Matei. Ajuns la Malabar (martie 1843), Mar Athanasius a mers la Trivandrum, unde a obținut recunoașterea din partea autorităților care au fost favorabile reformei. În septembrie același an, susținătorii lui Mar Athanasius s-au adunat pentru o întâlnire lângă Kottayam, declarându-l mitropolit legitim, iar consacrarile lui Dionysius și a predecesorilor săi nu sunt valabile. Dionisie, la rândul său, a trimis o scrisoare patriarhului Ignatie al XXXII-lea, unde l-a acuzat pe Atanasie de protestantism. Patriarhul l-a excomunicat pe Atanasie ca eretic și l-a trimis pe Mar Kirill în India pentru a investiga problema, oferindu-i foi de hârtie albe cu semnătura sa. Acesta, profitând de ocazie, s-a declarat Mitropolit de Malabar, iar Dionisie al IV-lea, epuizat de dispute și neliniști constante, nevrând să-l recunoască pe Atanasie, și-a dat demisia. Dar guvernatorul britanic în 1852 l-a recunoscut pe Mar Athanasius ca mitropolit legitim și s-a asigurat că i s-a dat un decret regal care să-l confirme ca mitropolit al Malabarului. Kirill a fost forțat să părăsească Travancore și Cochin. Curând, Mar Dionysius a murit într-una dintre bisericile rurale. După ceva timp, Patriarhul Antiohiei Iacob al II-lea l-a trimis pe Mar Stephen în India pentru a rezolva situația, în ciuda tuturor eforturilor sale de la Calcutta și Londra pentru a rezolva problema bisericii, situația nu s-a schimbat. În cele din urmă, i s-a interzis intrarea în Cochin și Travancore și a fost forțat să se întoarcă la Mardin (1857) în stare de sănătate precară.
Mar Athanasius, rămânând singurul șef al tronului mitropolitan din Malabar, s-a simțit încă vinovat în fața patriarhului și i-a cerut iertare. Patriarhul și-a ridicat excomunicarea la 2 februarie 1856. Cu toate acestea, pocăința a fost nesinceră și, prin urmare, de scurtă durată. Sub influența protestantismului, a introdus unele inovații în Biserică, în special, a permis preoților văduvi să se căsătorească, deși îi era teamă să pună în aplicare pe deplin programul de reformă întocmit de unchiul său Abraham Malpan. După moartea anorianului Chiril al III-lea din Toliura (1856), Atanasie l-a hirotonit pe Iosif drept succesor al său.
În 1857, Mar Joachim-Kirill, aflat în dizgrație, a depus un recurs la tribunalul din Calcutta, unde a susținut că este singurul mitropolit legitim al Bisericii Malabar din Siria, din moment ce a fost numit de Patriarh. Curtea a decis că aceasta este o chestiune intra-bisericească, care depindea de membrii Bisericii înșiși. Guvernul Travancore i-a permis să aibă propriii adepți. În 1861, s-a adresat patriarhului Iacov cu o cerere de a trimite doi episcopi și patru călugări la Malabar. Sinodul a permis trimiterea clerului din Malabar. Dorind să restaureze vechea familie Pakalomattam, care până în 1813 a avut privilegiul de a alege un arhidiacon dintre ei, preotul Filip l-a chemat pe unul dintre membrii acestei familii, preotul Joseph Pullicott, și, furnizându-i o scrisoare falsificată, presupusa a episcopului Mar. Ioachim-Cyril, l-a trimis pentru consacrare episcopală patriarhului. 18 aprilie 1865 a fost hirotonit episcop ca Mar Dionysius al V-lea. Curtea de la Alep a pus însă problema legalității alegerii mitropolitului în funcție de recunoașterea acestuia de către stat, iar decizia a fost în favoarea lui Atanasie, care, pentru a-și consolida poziția în 1868, l-a hirotonit episcop pe vărul său Toma, proclamându-l succesorul său cu titlul Mar Thomas Athanasius. Cercurile conservatoare au devenit îngrijorate, temându-se de influența protestantismului. Dionisie a avut, de asemenea, multe comunități și biserici care s-au opus lui Atanasie, ale cărui acțiuni l-au iritat foarte mult pe Patriarhul Antiohiei, Petru al IV-lea, care a fost ales la 4 iunie 1872. Acesta din urmă i-a recunoscut pe Chiril-Ioachim și Dionisie-Iosif, excomunicându-i pe Atanasie-Matei și pe cei doi episcopi hirotoniți de el. Temându-se de influența străină în Biserica Malabar, patriarhul s-a dus personal la Londra pentru a cere ajutorul autorităților bisericii și ale statului pentru a rezolva situația din Malabar. Între timp, la 20 august 1874, după 28 de ani de conducere, Cyril-Joachim a murit. Patriarhul, după ce a primit o invitație de la Mar Dionysius, a pornit de la Londra în India și la 15 mai 1875 se afla deja la Madras, apoi la Travancore. În ciuda respectului față de patriarh, unii dintre cleri și credincioși, inclusiv membri ai Societății Misionare, au luat partea lui Mar Athanasius Matthew, în timp ce comunitățile din nord s-au alăturat patriarhului, care a început imediat o acțiune decisivă. În primul rând, a obținut abrogarea decretului guvernamental din 1 septembrie 1875 prin care îl recunoaște pe Mar Athanasius ca episcop de Malabar, apoi la 19 mai 1876 a convocat un consiliu la Mulanthurutti, la care relațiile dintre Biserica Iacobită din India și Antiohia au fost înființate Patriarhia. În conformitate cu definiția consiliului, Arhiepiscopia Malankara a ocupat aceeași poziție în raport cu Patriarhia ca și celelalte episcopii ale Siriei. Conținutul documentului, semnat de superiorii tuturor comunităților, avea drept scop supunerea necondiționată la Patriarhia Antiohiei, excluderea oricăror discuții privind legalitatea episcopilor trimiși de patriarh și stabilizarea sistemului financiar al patriarhat în India pe baze de încredere. Sub așa-numita „Societate Creștină Siriană”, a fost înființată o comisie administrativă specială formată din 8 preoți, 16 mireni, un secretar și un trezorier pentru a controla toate problemele ecleziastice și administrative. Capul ei urma să fie Mitropolitul. Patriarhul a împărțit Biserica în șapte eparhii, hirotonind mai mulți preoți pentru aceasta. Mar Dionysius V a fost numit în eparhia Kilon, Iulius-George - la Tompon, Grigore-George - la Niranam, Cyril-George - la Angamaly, Ioan-Paul - la Kandinada, Dionysius-Simon - la Cochin, Athanasius-Paul - la Kottayam . În plus, a hirotonit alți 120 de preoți și 17 diaconi, revenind la Mardin la 16 mai 1877. Pe lângă Cochin, numărul credincioșilor din aceste eparhii a ajuns la 300 000. Curtea din 1889 a predat lui Dionisie al V-lea seminarul și aproape tot Kottayam. bisericile care aparținuseră cândva lui Matei Mar Athanasius († 15 iulie 1877), a cărui sfințire a fost declarată nulă. Drept urmare, Toma Atanasie, care i-a succedat lui Matei Atanasie, a rămas cu mai multe biserici. Cu toate acestea, acesta din urmă nu și-a pierdut speranța. Au construit biserici noi în locul celor care au fost forțate să fie lăsate în seama iacobiților, au creat „Societatea Evanghelică Misionară a lui Mar Thomas” (1889), și-au întărit legăturile cu episcopia de Toliura, ai cărei episcopi l-au hirotonit (1894) pe Episcopul Mar Titus pentru lor, fratele mai mic Mar Thomas Athanasius, care a murit în 1893, și a fondat două colegii. După Mar Titus I (1894–1911) au fost Mar Titus II (1911–1944), Mar Abraham (†1947) și Mar John.
Numărul credincioșilor ajunge la 200 000. Trei episcopi sunt localizați în Tiruwella, Chekanur și Katara Kara. Biserica este bine organizată. Patru eparhii, formate din 226 de parohii cu 140 de clerici, sunt subordonate Mitropolitului. Există un seminar în Kottayam, care cooperează cu uniunea seminariilor teologice din Kerala și Trivandrum. Biserica are comuniune în sacramente cu anglicanii și este membră a Consiliului Mondial al Bisericilor. Împreună cu Biserica Annoriană, desfășoară o mare lucrare misionară, catehetică și caritativă. Ea a păstrat însă liturghia iacobită, fără rugăciuni pentru morți și fără invocarea sfinților și a Maicii Domnului; împărtășirea se face sub două tipuri. Eliminarea limbajului siriac și introducerea limbajului colocvial malayalam în viața liturgică, abolirea icoanelor și introducerea căsătoriei clerului au marcat o ruptură cu trecutul, indicând abandonarea tradiției antice siriace. Schisma Mar-Thomite este a treia diviziune din Biserica Malabar, ca urmare a influenței puternice a misionarilor protestanți.
Nu trebuie uitat că în perioada relațiilor oficiale dintre Societatea Misionară a Bisericii și sirieni, aceștia din urmă, cunoscând influența puternică a protestanților, și-au abandonat complet Biserica și au acceptat anglicanismul. Ei au introdus liturghia anglicană, tradusă în malayalam, în cult, iar unii au devenit clerici ai Episcopiei Anglicane, creată în 1879, cu centrul ei la Kottayam. Acum face parte din Biserica Indiei de Sud, fondată la 27 septembrie 1947, care include Episcopia Anglicană a Indiei de Sud, Biserica Metodistă și Biserica Unită (Protestantă) a acestei țări.
10. Despărțirea dintre Rokkos și Mellos
Totuși, Biserica Siriacă din India, care era în comuniune cu Roma, a fost pusă la încercare și în secolul trecut, deoarece dorința siro-catolicilor era să-și primească propriul șef de biserică independent de Patriarhul Siro-Caldean, al cărui scaun se afla în Mosul. La 1 iunie 1853, Propaganda Credinței de la Roma a primit o scrisoare semnată de treizeci de preoți siro-catolici ai Indiei cu o cerere de a numi un episcop de rit sirian pentru biserica lor, deoarece turma lor de două sute de mii era fără un arhipăstor, în timp ce creștinii de rit latin, mult mai mic ca număr, aveau trei vicari apostolici la Verapole, Quilon și Mangalore. Patriarhul caldean Iosif al VI-lea Avdo, aflat în comuniune cu Biserica Romană, l-a susținut pe inițiatorul acestei mișcări, Anthony Fandanatta. Contrar sfatului Romei de a nu se amesteca în treburile Bisericii Malabar, în septembrie 1860 l-a hirotonit pe episcopul Mar Rokkos cu titlul de Basra. Noului episcop s-au alăturat 116 comunități bisericești. Cu toate acestea, vicarul apostolic a fost instruit să-l excomunica pe Rokkos, care stătea la Cochin, dacă nu părăsește Malabar. Patriarhul Joseph, chemat la Roma, a fost nevoit să-l excomunica pe Rokkos, care a părăsit Malabar în martie 1892 împreună cu Anthony Fondanatt. Credincioșii l-au rugat pe Anthony să fie episcopul lor, dar el, hirotonit episcop de patriarhul nestorian Simeon XVII Avraam, a întâmpinat opoziția portughezilor și catolicilor goan și a fost forțat să se retragă la mănăstirea siriană carmelită din Mannanam.
Patriarhul a făcut încercări repetate de a restabili privilegiile Patriarhiei sale atât la Conciliul Vatican (1870), ale cărui hotărâri le-a semnat fără prea multă dorință, cât și în 1873, apelând la „Propaganda Credinței” cu o cerere de hirotonire. sau doi episcopi pentru Malabar. Totuși, totul a fost în zadar. Apoi el, fiind în afara sferei de influență a misionarilor dominicani în mănăstirea Alqosh (la 40 km de Mosul), l-a numit pe Mar Elijah Mellos episcop de Malabar, informând siro-catolicii din Malabar la 2 iulie 1874 și cerând ajutor din partea autorităţile britanice din India. Pe 30 octombrie, episcopul Mellos, în mesajul său districtual, a cerut deja comunităților siro-catolice să se supună Patriarhului și să părăsească jurisdicția ierarhiei latine. Un an mai târziu, el i-a cerut Patriarhului să hirotonească un al doilea episcop pentru el, iar la 25 iulie 1875, un călugăr pe nume Avraam a fost hirotonit Episcop de Uragas cu titlul de Mar Philip James. La început s-au alăturat lui Mellos aproximativ patruzeci de biserici, apoi a hirotonit încă vreo cincizeci de preoți în nordul și sudul Malabarului. Numărul susținătorilor lui Mellos în această perioadă a ajuns la 24 000. Cu toate acestea, în februarie 1882, Roma a emis un ultimatum Patriarhului Iosif pentru a-i rechema pe Mellos și Mar Philip-Jacob din Malabar, sub sancțiunea interzicerii de către Sfântul Scaun. Mellos a părăsit India în același an, dar înainte de a pleca a hirotonit mulți tineri dintre susținătorii săi și l-a sfințit din nou pe episcopul Anthony Fondanatus, care a condus acest grup până în 1900. Întors la Mosul, Mellos nu a vrut să devină succesorul patriarhului Iosif. În 1889 s-a supus Romei și a murit ca Arhiepiscop de Mardin în februarie 1908. Adepții lui Mellos din India au Catedrală„Doamna noastră a întristarilor” din Trichura și din 1907 se află sub jurisdicția Patriarhului Nestorian al Babilonului: Patriarhul Simon al XIX-lea Beniamin l-a hirotonit pe episcopul Mar Timothy Abimelech (†1945) în 1908. Această mică Biserică numără astăzi aproximativ 5.000 de credincioși, are un episcop, opt preoți, șase diaconi și vreo zece biserici. Catedra Nestorian Catholicos este situată în Chicago (SUA) din 1933. În canonul Sfintei Scripturi, Mellosienii nu includ cărțile necanonice ale Vechiului Testament, Epistola a II-a a lui Petru, a II-a și a III-a Ioan, Epistola lui Iuda și Apocalipsa lui Ioan Teologul, ei recunosc procesiunea Duhul Sfânt numai de la Tatăl, iar ei acceptă doar primele două Sinoade Ecumenice. Hristologia și mariologia lor sunt nestoriene. Botezul, Dumnezeiasca Euharistie și preoția sunt considerate sacramente; Confirmarea se face simbolic, adică fără sfântul crism. Asociat cu Euharistia Divină obicei străvechi agape. Liturghia este celebrată în limba siriacă. Icoanele lui Hristos și ale sfinților au fost desființate și o cruce simplă este pusă înaintea credincioșilor pentru închinare. A fost reintrodusă căsătoria clericală, precum și unele obiceiuri nestoriene, care au dus la întoarcerea multor membri ai acestei Biserici la Biserica Romano-Catolică.
Papa Leon al XIII-lea, pentru soluționarea definitivă a chestiunii bisericești și crearea unei ierarhii locale, printr-o bula din 29 mai 1887, i-a scos pe siro-catolici de sub jurisdicția carmeliților din arhiepiscopia Verapolis, unindu-i în două episcopii. - Trihur și Kottayam, dar conduși de episcopi străini. Cu toate acestea, siro-catolicii au continuat să-și caute episcopul. Zece ani mai târziu, același papă le-a numit trei vicari apostolici ai ritului liturgic sirian. Aceștia au fost Mar John Menacherry, vicar apostolic de Thrikhur, Mar Alois Parem Parambil, vicar apostolic de Ernakulam și vicar apostolic Thomas Matthew Malik de Khanganakheri. La 29 august 1911, Kottayam a fost repartizat unui vicariat apostolic special printr-o bula a Papei Pius al X-lea. În cele din urmă, la 20 decembrie 1923, în ajunul sărbătorii Apostolului Toma, Papa Pius al XI-lea, prin bula „Romani”. Pontifice”, a creat o Biserică Syro-Malabar independentă, înființând Arhiepiscopia Ernakulam cu trei eparhii: Trikhurskaya, Kottayamskaya și Khanganokherskaya. În 1950, episcopia Hanganoher a fost împărțită în două eparhii, în urma cărora a luat naștere episcopia Patai. În 1953, a șasea episcopie, situată în statul Madras, a fost creată în nordul Malabar cu scaunul de Tellyherri, iar trei ani mai târziu (1956) a fost creată a șaptea episcopie, Kothamangalam, iar dieceza Hanganaheri a fost ridicată la rangul de arhiepiscopie. . Conform datelor din 1972, în India există peste 7,9 milioane de catolici. Peste 60% este concentrat în două state din sud - Kerala și Tamil Nadu. Numărul siro-catolicilor din Malabar ajunge la 1,2 milioane. Biserica are 678 de biserici și 577 de capele, în care slujesc 1.172 de preoți. Sunt 439 de seminariști care studiază în seminariile din Puthenpally, Mangalore și Ceylon, sunt multe școli, pensiuni, 4 mănăstiri și 16 mănăstiri de maici, diverse periodice. Legătura cu Roma se realizează în aceste opt eparhii prin călugării carmeliți.
11. Dezacorduri ulterioare
Revenind la evenimentele din cadrul Bisericii Iacobite Malabar de după schisma mar-tomistă, trebuie remarcat că problemele interne și dezacordurile au dus încă o dată la diviziuni triste în cadrul acestei Biserici. Ele au apărut imediat după Consiliul de la Mulanthurutty (19 mai 1876). Episcopul Dionisie-Simon de Cochin, invocând tradiția locală, s-a opus împărțirii Bisericii în eparhii, în timp ce Dionisie a contestat valabilitatea consacrarii lui Simon, care a fost efectuată fără acordul poporului. Instanța l-a susținut pe Simon. El a fost sprijinit și de patriarh, care a scris că are puterea de a hirotoni la propria discreție pe cine dorește. Evenimente dezvoltate. În 1905, guvernul turc l-a detronat pe patriarhul iacobit Abdullah Mesia, în locul căruia Grigore Abdullah al II-lea, care îl însoțise cândva pe Petru al IV-lea în călătoria sa în India, a fost ales la 15 august 1906. Lui, chiar înainte de moartea sa, Dionisie al V-lea i-a trimis doi călugări, Gheorghe și Pavel, în 1908, ca candidați la episcopi. Împreună cu Societatea Creștină Siriană, a cerut ca George să fie hirotonit cu drept de succesiune la tronul mitropolitan. Patriarhul l-a hirotonit pe primul cu numele Dionysius, iar pe al doilea cu numele Kirill. În plus, a hirotonit episcop un călugăr sirian pe nume Mar Eustathius și l-a trimis în India ca reprezentant personal. În carta lui Dionisie, el nu a menționat dreptul de succesiune. După moartea lui Dionisie al V-lea (1909), la cererea creștinilor sirieni și cu acordul lui Mar Eustathius, a fost numit mitropolit George Dionisie al VI-lea, a cărui alegere a fost aprobată de patriarh.
Patriarhul Grigore Abdullah al II-lea, pentru a-și consolida influența în India, vine acolo în 1910. Cu toate acestea, ședința, la care se iau decizii cu privire la drepturile spirituale ale Scaunului Antiohiei în Biserica Malabar pe baza canoanelor, deciziilor consiliului din Mulanthurutty, curții regale de apel din 1889, precum și biserica locală obiceiurile, s-au opus subordonării Bisericii Malabar unui patriarh străin. Patriarhul a condamnat această întâlnire și l-a excomunicat pe Dionisie al VI-lea, acuzându-l de neascultare. Apoi l-a numit pe Mar Cyril președinte al Societății Creștine Siriene și Mitropolit din Malankara și a hirotonit încă doi episcopi, Mar Paul Athanasius și Mar Sevira, în episcopiile Angamaly și Knanai. Toți trei au semnat documentul patriarhal de ascultare. Apropo, Societatea Creștină Siriană a declarat invalidă excomunicarea patriarhală a lui Dionisie al VI-lea și, după ce și-a reales membrii, a respins puterea patriarhului și jurisdicția sa asupra Bisericii.
Astfel, Biserica a fost din nou împărțită în două părți: în iacobitul patriarhal, care se află în principal în nordul Travancorei, și în mitropolitul, sau hindu-ortodox, condus de Catholicos din Est, situat în sudul Travancorei. .
Cu toate acestea, Mar Dionysius al VI-lea a căutat să-și simplifice poziția. El l-a invitat pe fostul patriarh Moran Abdullah Mesia, care fusese destituit de guvernul turc și care nu a recunoscut decizia sultanului cu privire la depunerea sa. Cu toate acestea, autoritățile Travancore i-au interzis intrarea în țară, temându-se de noi tulburări. Apoi Mesia a venit la templul antic din Niranama și acolo la 14 iulie 1912 l-a proclamat episcopul Paul-Ioan de Candinada Catholicos cu titlul de Mar Vasile I. Noul Patriarh de Malankara a trebuit să recunoască doar superioritatea spirituală a Patriarhului Iacobit al Antiohiei, dar nu și jurisdicția sa asupra Bisericii Malabar. Mesia le-a dat episcopilor Malankara puterea de a hirotoni un nou Catholicos de fiecare dată. Dar Dionisie a continuat să rămână adevăratul cap al Bisericii chiar și după aceasta. Astfel, Bisericii i s-a acordat autonomie.
Cu toate acestea, controversa a continuat deoarece mulți erau îngrijorați de întrebarea dacă Abdullah Mesia era purtătorul puterii patriarhale canonice, având în vedere poziția specială în care se afla sau nu. Problema proprietății bisericești, luată în considerare la procesul din 1913, a fost decisă în favoarea lui Dionisie al VI-lea, a cărui excomunicare a fost considerată invalidă și explicată prin pretenția patriarhului la puterea civilă, și nu prin încălcarea canonică a excomunicatului. Negocierile dintre Mar Dionysius al VI-lea și Patriarhul Ilie, succesorul lui Grigore Abdullah al II-lea, nu au dat niciun rezultat. Moartea acestor doi soți (Ilie a murit în 1932 și Dionisie în 1934) nu a implicat nicio schimbare în problema reconcilierii ambelor părți.
După moartea lui Dionisie, Catholicos Mar Vasile al II-lea a făcut o vizită Patriarhului Efrem la Homs (Siria), însă, în afară de anatematizarea patriarhală, nu a primit nimic. În 1935, reprezentanții Bisericii Iacobite Malabar din Antiohia l-au ales pe Mar Athanasius ca mitropolit. Bătălia juridică a început din nou pe tema legitimității conducătorilor ambelor Biserici, care a decurs cu diferite grade de succes. Opinie publica, obosit de aceste încercări nesfârșite, i-a forțat pe reprezentanții ambelor părți să se întâlnească și să ajungă la o înțelegere în multe puncte (1950). Reglementările și statutele Bisericii Malabar aveau ca scop aprobarea patriarhului. Cel mai important dintre toate punctele a fost introducerea așa-numitului. mafrianat, care a însemnat recunoașterea Bisericii Malabar ca semi-autocefală și a patriarhului ca șef spiritual al Bisericii Mondiale Siriene.
Problema unificării a fost în cele din urmă rezolvată în 1962 de Patriarhul Ignatie Iacob al III-lea al Antiohiei, care a recunoscut Biserica Siriană Malabar ca autonomă și pe el însuși ca cap spiritual.
12. Situația actuală
Astfel, pornind de la Sinodul din Diamper, Biserica Creștină din Malabar este împărțită în următoarele părți: 1) Biserica Siro-Catolică, în comuniune cu Roma, și Biserica Romano-Catolică din India de rit latin, care a luat naștere datorită activitățile misionare din această țară ale ordinelor monahale ale Bisericii de Apus, cu Scaunul Vicarului Apostolic și Arhiepiscop de Verapole; 2) „Biserica Ortodoxă Independentă Siriană Malabar” condusă de Catholicos al Scaunului Apostolic al Răsăritului; 3) Biserica Iacobită condusă de Patriarhul Antiohiei; 4) Biserica Toliura, care s-a desprins de Patriarhia Antiohiei în ultimul deceniu al secolului al XVIII-lea și a constat în esență dintr-o singură episcopie cu același nume; 5) Biserica reformată iacobită a lui Toma, care a apărut în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. ca urmare a influenței protestantismului; 6) Biserica Anglo-Siriană, care a apărut ca urmare a trecerii creștinilor apostolului Toma la Biserica Anglicană; și Biserica Mellosiană (sau Nestoriană), care a apărut ca urmare a unei schisme între siro-catolici, cu scaun la Trichura. De remarcat că episcopul Mar Ivanius, hirotonit în 1912, în septembrie 1930, împreună cu Mar Theophilus, și o parte din turma sa de 30.000 de credincioși, s-a transferat la Biserica Romană. În același an, i s-au alăturat alți 180 de clerici și laici, iar un an mai târziu - alți 4.700 de credincioși. Papa l-a numit Arhiepiscop de Trivandrum, iar întreaga comunitate bisericească a fost numită „Biserica Syro-Malankara” (350.000 de suflete).
Să trecem la situația actuală a Bisericii siro-iacobite Malabar, care numără 1.250.000 de credincioși.
Biserica este condusă de Sfinția Sa Catholicos din Est Mar Vasile Augen I, a cărui reședință este Kottayam (India de Sud). Recunoscându-l ca cap spiritual doar pe Patriarhul iacobit al Antiohiei, el, împreună cu Sinodul, format din episcopi diecezani, guvernează Biserica. Pe lângă Sinod, există un comitet pentru conducerea Bisericii, ales dintre clerici și laici pentru o perioadă de un an. Are nouăzeci de membri, dintre care o treime sunt clerici. Plenul se întrunește o dată pe an, în timp ce între sesiuni lucrează permanent 8-9 persoane. Catholicos și episcopii sunt aleși de comitetul executiv al „asociației” (corp de alegere), care include episcopii, precum și un duhovnic și doi mireni din fiecare parohie. Sinodul tratează probleme de credință.
Biserica este formată din zece eparhii conduse de episcopi.
1) Angamal (90 parohii, 124 clerici, departament în Alwaya, Kerala).
2) Cochin (76 parohii, 63 clerici, Koreti).
3) Kandanadskaya (70 de parohii, 66 de clerici, departament în Muvatopuzha, Kerala).
4) Kottayam (110 parohii, 85 clerici, departament în Kottayam, Kerala).
5) Malabar (66 parohii, 35 clerici, catedrală în Kailikarta, Kerala).
6) Niranamskaya (86 parohii, 90 clerici, departament în Pattanapuram, Kerala).
7) Kilonskaya (181 parohie, 65 clerici, departament în Berteni Ashram, Kerala).
8) Thumpanon (120 parohii, 84 clerici, vezi în Pattenamthit, Kerala).
9) Knanai (38 parohii, 40 clerici, departament în Chingavanam, Kottayam, Kerala).
10) Managementul parohiilor din afara Kerala (în orașele Madras, Bombay, Calcutta, New Delhi, Hyderabad etc.; 40 de parohii, 48 de clerici, departament în Kottayam, Kerala).
Recent, Biserica a fost într-o etapă de trezire spirituală. Acum devin cler nu doar reprezentanții anumitor familii, ci și cei care vor să se dedice acestui serviciu. Pe lângă seminarul de la Kottayam, care a fost fondat în 1815 și reconstituit în 1942, Biserica conduce șapte colegii, 61 de școli secundare și multe școli primare și catehetice. Există o asociație de școli duminicale, care oferă educație copiilor din parohii, diferite mișcări de tineret, societăți misionare și organizații misionare. Patru tipografii publică cărți și reviste în engleză, siriacă și malayalam. În Biserică sunt paisprezece mănăstiri și patru mănăstiri de femei, cu aproximativ 70 de mănăstiri.
13. Învățătură dogmatică
După cum se știe, prin decizia Consiliului de Diamper, multe cărți bisericești și liturgice din Malabar din perioada preportugheză au fost distruse sau corectate astfel încât a devenit imposibilă citirea lor. Ura extremă a creștinilor Malabar pentru icoane și închinarea doar la cruce confirmă presupunerea că această Biserică a fost într-adevăr nestoriană. Cu toate acestea, nestorianismul a înflorit deoarece majoritatea oamenilor nu cunoșteau complet învățătura creștină. Mulți clerici nici măcar nu cunoșteau Cele Zece Porunci și erau complet ignoranți din punct de vedere teologic. Prin urmare, iezuiții, în timp ce observau forma exterioară de închinare, i-au înlocuit treptat și cu atenție conținutul dogmatic (de exemplu, în loc de „Ave Maria” au introdus „Preasfânta Theotokos, salvează-ne”), în principal prin episcopii iacobiți din Siria, care a ajuns în secolul al XVII-lea. la Malabar și a introdus ritul, revizuit și corectat de romano-catolici. De aceea trecerea de la nestorian la cea romano-catolică, apoi la Biserica iacobită nu a provocat prea multe controverse teologice în rândul creștinilor malabari, care nu aveau propria lor învățătură dogmatică clar formulată.
În prezent, învățătura dogmatică a Bisericii Siriane Malabar nu diferă de învățătura Bisericii Iacobite Siriene. Ea recunoaște Crezul Niceno-Constantinopolitan, trei Sinoade Ecumenice, respingând al IV-lea și în același timp anatemizând pe Eutyches ca eretic; are șapte sacramente. Filioque ea nu admite. Cu toate acestea, există diferențe în Crez, deși nesemnificative:
„... și Maria Fecioara (Maica Domnului) și s-a făcut om.”
„... și a suferit (și a murit) și a fost îngropat.”
„... și a înviat în a treia zi (de bunăvoie)”.
„... Domnul (dătătorul de viață al tuturor).”
„...care a vorbit pe profeți (și apostoli).”
În materie de hristologie, ea aderă la o formulare monofizită moderată, crezând că Hristos este Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit fără păcat, Care s-a născut după trup, fiind într-o unire indivizibilă și necontopită într-o singură Persoană și o singură Natură a adevăratului. Dumnezeu. Cele două naturi în Hristos există fără confuzie, modificare sau diminuare, intrând una în alta ca vinul și apa. În cartea sa „Adevărurile Sfintei Credințe” (1950), Episcopul Augen Mar Timothy, expunând învățătura Bisericii sale pe baza Sfântului Chiril al Alexandriei, respinge poziția nestoriană, potrivit căreia omul a devenit Dumnezeu (gegљnhtai). ), dar îl acceptă pe Hristos care S-a născut Dumnezeu și Om (gegennhmљno din gegљnnhmai ). Iacobiții Malabar cred că Divinitatea nu l-a abandonat niciodată pe Dumnezeu-omul Hristos din momentul concepției sale și până la Înălțarea sa la cer. Dumnezeu a fost primul care a coborât în pântecele Fecioarei, luând trup, de aceea Fecioara Maria este cu adevărat Maica Domnului. Două naturi, unindu-se ca vinul cu apa, au devenit una, ceea ce confirmă unitatea reciprocă a ambelor naturi într-una. Cele două firi de după unire nu mai sunt două naturi, ci o singură natură, o persoană, o parsuppa (= o imagine care corespunde mai degrabă cuvântului latin persona), o singură voință și Unul Hristos. Episcopul Timotei, în cartea sus-menționată, denunțând pe Eutihe, spune că a căzut în erezie acceptându-l pe Hristos, care nu a fost nici Dumnezeu desăvârșit, nici om desăvârșit, pentru că dacă cei doi se unesc și se amestecă, atunci proprietățile lor vor fi încălcate și ceva. va rezulta a treia. În același timp, el se opune împărțirii naturii lui Hristos, comparând inseparabilitatea unirii a două naturi în Hristos cu unirea sufletului și trupului în om și avertizează împotriva unei posibile erori care ar putea duce la venerarea cuaternității. , întrucât natura nu poate fi gândită separat de persoana în care își găsește existența și expresia. De aici neîncrederea sa față de Sinodul IV Ecumenic.
Principalele dificultăți în formularea hristologiei constă în interpretare corectă termeni kyono„natura” și knuma„față”, dar cel mai probabil – „personificare”.
În învățătura lor despre Biserică, despre sacramentele prin care se dă harul Duhului Sfânt și alte dogme, iacobiții Malabar urmează învățătura Bisericii Ortodoxe. În sacramentul botezului se dă har pentru renașterea spirituală, iar în sacramentul confirmării, cel botezat devine copil al lui Dumnezeu. În Euharistie, ei recunosc prezența reală a lui Hristos, dar resping transsubstanțiarea în sensul roman. Există mărturisire privată, eficiența rugăciunilor Maicii Domnului și a sfinților este recunoscută. Traducerea Pescito, al cărei text până de curând rămânea de neînțeles publicului larg, a devenit accesibilă datorită misionarilor englezi din secolul trecut.
14. Închinare
Evident, înainte de Sinodul din Diamper, Biserica Siriană din Malabar a folosit liturghia Bisericii Răsăritene Siriene, care a fost ulterior corectată prin decizia Consiliului de Diamper și publicată de Gouveia. În ciuda faptului că conciliul menționat mai sus a făcut aproximativ douăzeci de corecții la liturghie (eliminarea numelor lui Nestorie, Diodor și Teodor, introducerea „Maicii Domnului” în loc de „Maică a lui Hristos”, comemorarea papei etc.) , preoţii locali au reuşit să păstreze cea mai mare parte a liturghiei în forma ei iniţială . Trimisul patriarhului iacobit Mar Gregory, care a sosit la Malabar în 1665, a vrut să introducă mai întâi liturghia iacobită, dar Mar Thomas I, temându-se de tulburări, a fost nevoit să folosească ritul corectat din Siria de Est pentru un număr de ani. Chiar și astăzi, Biserica Catolică Malabar folosește limba liturgică siriacă de Est, deși în unele locuri folosește și malayalam.
Biserica recunoaște 16 liturghii, dintre care cea mai veche este Liturghia Sfântului Iacob. În plus, mai sunt și liturghiile apostolilor Matei și Marcu, a celor doisprezece apostoli, a Sfinților Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, Clement al Romei, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur și alții.Liturghia apostolului Iacov este de uz general. Pâinea pregătită în ziua Euharistiei se dospește și se sare. Vinul se face din struguri în ajunul liturghiei, care de obicei se sărbătorește zilnic, și de Rusaliile Mare - doar sâmbăta și duminica. Punctele principale ale liturghiei sunt Prumion(început), de obicei cu exclamația diaconului „Să devenim buni” și răspunsul poporului „Doamne, miluiește-te”, urmată de o rugăciune lungă și scurtă și „Binecuvântează, Doamne”. După kaumas(rugăciune comună) - „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor...”. Sărutul păcii este învățat de preot prin diacon întregului popor în felul acesta: diaconul își pune mâna mai întâi pe mâna dreaptă a preotului, iar apoi pe mâna dreaptă a enoriașului, care, pronunțând cuvântul „ pace”, în același mod transmite sărutul de pace celui care stă lângă el. În timpul sfințirii Cinstitelor Daruri și până la sfârșitul liturghiei se cântă muzică de orgă.
Sacramentul botezului se săvârșește nu mai târziu de două până la trei luni de la nașterea unui copil în prezența destinatarilor. Preotul săvârşeşte lepădarea celui botezat, ungându-l cu untdelemn, binecuvântând apa în numele Sfintei Treimi, după care, întorcându-l pe cel botezat spre răsărit, îl scufundă în izvor. Confirmarea are loc imediat după botez. Biserica are loc pentru băieți în a patruzecea zi, iar pentru fete în a optzecea zi.
Posturile sunt aceleași ca în Biserica Iacobită din Antiohia: săptămânal miercuri și vineri, patru perioade de post pe an și așa-zisele. mici posturi în zile speciale. Sărbătorile Domnului și Maicii Domnului sunt asemănătoare cu cele ortodoxe.
15. Veșminte sacre
Veșmintele de zi cu zi ale clericilor constau dintr-o sutană cu mâneci largi și un guler spațios cu nasturi la spate. Preoții poartă această veșmânt cu o acoperire emisferică pe cap, iar călugării o poartă cu un „kukul”. Veșminte liturgice Diaconul este format dintr-un surplis și un orarion din mătase roșie, decorat cu cruci. Preotul poartă un epitrahelion, un phelonion și o centură deasupra surplisului (sau a veșmintei), care susține felonionul în poziția dorită. În mâinile lui sunt paznici. Episcopii, deasupra felonului episcopal, care are un aspect intermediar între felonionul preot și mantaua episcopului ortodox, poartă un omoforion care cade pe epitrahelion. Episcopul are o panagia si o cruce pe piept. Are un inel pe mâna dreaptă, cu care ține o cruce de binecuvântare sau un toiag. Episcopii și călugării poartă pe cap o acoperire neagră (schima), pe care episcopii și arhimandriții au cruci brodate. Veșmântul obișnuit al episcopului constă dintr-o sutană neagră împodobită cu material roșu, pe care o poartă peste o sutană roșie. Clericii poartă barbă și se rad pe cap.
16. Drept canonic
Ordinea ecleziastică din Biserica Malabar înainte de sosirea portughezilor era determinată de episcopii trimiși de Patriarhul Caldeilor. În perioada de influență latină, romano-catolicii și-au luat definițiile canonice pentru Malabar din decretele Conciliului de la Trent. Și în Biserica Iacobită Siriană a fost introdus ulterior legea canonică a Bisericii Iacobite din Antiohia, care se bazează pe Nomocanonul lui Bar-Gebreus. Cu toate acestea, această Biserică a păstrat multe prevederi ale dreptului canonic caldean antic, precum și legislația locală, reflectate în legislația portugheză din 1653.
17. Temple
Credința creștină în vechea Biserică indiană s-a transmis din generație în generație datorită închinării, care a fost singurul mijloc de menținere a religiei poruncite divin în această țară, care a păstrat în mod miraculos moștenirea Sfântului Apostol Toma.
Nici un templu din epoca preportugheză nu a supraviețuit până în zilele noastre, pentru că erau făcute din lemn. De regulă, modelul templelor siriene din India a fost stilul portughez al arhitecturii bisericești antice. Templul, de obicei înconjurat de un zid pe patru laturi, începe cu un vestibul la vest. Nu există locuri în templu. Solea este separată de templul principal printr-o mică despărțire înaltă de aproximativ un metru. În partea de sud există un font. Pe talpa din centru sunt atârnate lămpi, sub care se află o măsuță cu o cruce de lemn, lumânări și un clopot. Aici se află și cărți liturgice. Cântăreții stau de obicei în jurul acestei mese. Altarul este cu câteva trepte mai înalt decât partea de mijloc a templului și este separat de acesta printr-o perdea. Tronul este făcut din piatră sub formă de cruce. Există trepte care duc la el în față și în spate. În centrul tronului există de obicei o cruce, lumânări și flori artificiale. Tronul de cele mai multe ori nu se învecinează cu zidul estic, astfel încât clerul să poată merge în jurul lui. Deasupra este acoperită cu o pătură de mătase, deasupra căreia se pune tablito, adică o tăbliță mică de piatră sau de lemn, sfințită de episcop și slujind ca antimension. Fără tablito un preot nu are dreptul de a face Dumnezeiasca Liturghie. În spatele tronului se află ceva asemănător cu un edicul, în care se pune o cruce în Vinerea Mare și se depozitează apa sfințită. Altarul are un pupitru pe care preotul sau diaconul așează Evanghelia pentru a citi concepția prescrisă în fața altarului, „Calvarul” - o platformă înălțată pe care stă o cruce, două sfeșnice, o cădelniță și ripidi cu clopote. Ripidele sunt folosite pentru consacrarea Darurilor cinstite. Sunt ținute deasupra capului preotului, fluturând ușor. Creștinii din Malabar nu au catapeteasmă sau icoane, dar recent icoanele au început treptat să fie introduse în biserici. În mijlocul fiecărui templu atârnă un candelabru, în lămpile cărora arde ulei de nuci.
18. Contacte cu Biserica Ortodoxă
Până de curând, contactele cu Biserica Malabar erau foarte limitate și sporadice. În 1851, reprezentanții Bisericii Malabar s-au adresat consulului rus din Constantinopol cu o cerere de asistență la stabilirea relațiilor fraterne cu Biserica Ortodoxă Rusă, dar războiul ruso-turc a împiedicat realizarea acestui vis. La sfârșitul secolului trecut, creștinii urmieni s-au reunit cu Ortodoxia prin Biserica Ortodoxă Rusă. În același timp, 15.000 de creștini din Malabar au apelat la Sfântul Sinod cu o cerere de reunire, dar evenimentele de la începutul secolului XX au împiedicat acest lucru. În 1933, Mitropolitul Eulogie l-a trimis pe ieromonahul Andronik (Elpidinsky) în India pentru a se familiariza cu Biserica Malabar, iar apoi el însuși s-a întâlnit de mai multe ori cu Catholicos Vasily pentru a discuta probleme stringente. Fiind el însuși incapabil să rezolve problema reunificării, mitropolitul Evlogy a apelat la Patriarhul Moscovei. Treptat, relațiile au început să se îmbunătățească. În decembrie 1952, reprezentantul Bisericii Greciei, Arhimandritul Panteleimon Karanikolas, ulterior Episcop al Ahaiei, a vizitat Biserica Siro-Ortodoxă pentru a participa la o întâlnire a departamentului de tineret al Consiliului Mondial al Bisericilor din India. El a primit o ocazie excelentă de a intra în contact cu reprezentanții oficiali și credincioșii de rând ai Bisericii Malabar.
În perioada 24 octombrie 1953 – martie 1954, au avut loc discuții informale între reprezentanți ai Bisericii Malabar și prof. Oxford Universitatea Dr. om Nikolai Zernov.
Principalele obstacole care au apărut pe calea apropierii au fost recunoscute ca: 1) limbajul teologic diferit al creștinilor bizantini (ortodocși) și răsăriteni (orientali) în formularea chestiunii hristologice, 2) dezacordul asupra numărului Sinoadelor Ecumenice, 3) dezacord cu privire la cinstirea fiecărei Biserici a părinților ei, precum și alte diferențe canonice și liturgice. Această întâlnire poate fi numită o încercare de a sonda ambele părți ale poziției și, în același timp, poate fi considerată o contribuție utilă la apropierea ambelor Biserici.
În februarie 1956, episcopul Iacob de Milet, reprezentant al Patriarhiei Ecumenice la Consiliul Mondial al Bisericilor, după ce a vizitat Bisericile Precalcedoniene, s-a oprit în India, unde a fost primit de către Catholicos al „Bisericii Ortodoxe Siriene”, alături de care a avut o conversație pe o serie de probleme. La despărțire, Catholicos i-a spus invitatului: „Înainte să-mi închidă ochii, vreau să văd țara făgăduinței, a păcii și a unirii Bisericilor Răsăritene”.
În 1961 a început perioada Conferințelor Panortodoxe, la care s-au discutat probleme de apropiere de Bisericile Antice ale Răsăritului. Comisiile pregătesc materiale pentru dialogul viitor cu Bisericile Orientale, în special cu Biserica Malabar, ai cărei reprezentanți i-au vizitat adesea pe conducătorii Bisericilor Ortodoxe și au fost oaspeți ai Bisericii noastre de mai multe ori. Ca răspuns, o delegație a Bisericii Ortodoxe Ruse condusă de Arhiepiscopul Alexi al Tallinnului și Estoniei (acum Preasfințitul Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii) a participat în decembrie 1965 la sărbătorirea a 150 de ani de la Seminarul din Kottayam. În ianuarie 1969, delegația noastră condusă de Arhiepiscopul Anthony de Minsk a vizitat Biserica Malabar la invitația Catholicosului, după participarea, în mai 1968, a delegației Bisericii Malabar condusă de Mitropolitul Abraham Mar Clement de Knanai la sărbătorile de 50 de ani. aniversarea Patriarhiei în Biserica Ortodoxă Rusă.
Mitropoliții Bisericii Malabar
Până la începutul secolului al XVI-lea. Biserica Malabar era sub jurisdicția Bisericii Nestoriane, care, la rândul ei, își urmărește ierarhia până la apostolii Petru și Toma. Din secolul al XVII-lea Biserica Malabar a intrat în jurisdicția Bisericii siro-iacobite, unde rămâne până astăzi, fiind în principiu independentă.
Competența Patriarhiei Nestoriene
| Ioan †1503 | Francis Rose 1599–1624 |
| Iacov 1503–1549 | Stephen de Britto 1625–1641 |
| Iosif 1556–1569 | Francis Gargia 1641–1659 |
| Avraam 1567–1597 | Toma I 1653–1673 |
Jurisdicția Patriarhului Iacobit
La începutul secolului al XX-lea. A existat o altă scindare în Biserica Malabar într-un grup patriarhal și un grup Catholicos condus de Dionisie al VI-lea.
Din 1962, ambele grupuri s-au unit sub conducerea Catholicosului, recunoscându-l pe Patriarhul Iacobit ca figura lor:
↩ Clementina Vaticana. T. 4. Roma, 1719–1728. - P. 306 (vezi ‘Arban...th ‘A. K. Op. cit. - S. 56). ↩ ↩ ↩ ↩
BISERICI PRE-CHALKEDON- Bisericile răsăritene care nu au acceptat decretele Sinodului de la Calcedon (451). Printre aceștia se numără monofiziții, sau cei care nu au acceptat rezoluțiile Sinodului de la Efes (431), precum și nestorienii, care și-au creat propriile biserici. Bisericile precalcedoniene (care diferă ca doctrină de cea romană) Biserica Catolica, bisericile ortodoxe și uniate) numără în prezent aproximativ 30 de milioane de credincioși. Ei mărturisesc fie Crezul în versiunea adoptată înainte de Sinodul de la Efes din 431 (astfel de biserici se numesc nestoriene), fie înainte de Sinodul de la Calcedon din 451 (astfel de biserici sunt numite monofizite): Biserica Răsăriteană Siriană (numită Nestorian), Biserica Armenească, Vestul sirian (sau iacobit, fondat de călugărul Iacov Baradei; murit în 578), Biserica Ortodoxă Siriană din India, Biserica Coptă, sau Biserica Egipteană (13 milioane de credincioși), Biserica Etiopiană, fondată în secolul al IV-lea. Sinodul Ecumenic de la Calcedon din 451 a devenit data fixa pentru schisma monofizită, unul dintre punctele de cotitură din istoria împărțirii bisericii creștine. Până în acest moment, mai multe hristologii fuseseră dezvoltate de gândirea teologică, dar după victoria ortodoxiei în Orientul creștin, a început o eră de confruntare între două doctrine principale: diofizit și monofizit, care continuă și astăzi. Vechile biserici creștine orientale (orientale, pre-calcedoniene sau non-calcedoniene) includ biserici nu numai denumite în mod tradițional „monofizit” (armeană apostolică, coptă, etiopiană, siriană), ci și Biserica Malankara siriană, eritreană și asiriană a Orientului care sunt în comuniune euharistică cu ei. Încă nu comunică liturgic cu nicio biserică creștină, cu excepția Bisericii Malabar (Creștinii Apostolului Toma), unică în istoria sa și cultura religioasă distinctivă. Termenul „vechi” în raport cu cele enumerate entitati religioase cercetătorii o consideră stabilă, dar foarte condiționată, întrucât acest lucru le permite doar etichetarea lor pentru a le distinge de alte biserici de rit răsăritean: ortodoxe (autocefale locale și autonome), catolice răsăritene etc. Dacă luăm în considerare termenul „vechi” ca indicator al perioadei creștine timpurii a apariției comunității, atunci grupul descris, pe de o parte, ar fi trebuit să includă (cel puțin) primele patriarhii răsăritene: Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalim, ca precum și Biserica Ortodoxă Greacă. Pe de altă parte, bisericile Malankara (apărute la mijlocul secolului al XVII-lea) și eritreea (apărută în 1993) nu ar fi fost incluse. Dacă considerăm acest termen ca un indiciu către absolutizarea și conservarea într-un singur grup de biserici a dogmei monofizite și a practicii liturgice corespunzătoare și apărarea acestei poziții de către toate bisericile antice orientale (atât de fapt cronologic mai devreme, cât și mai târziu) pentru mai mult de o și jumătate de mie de ani, atunci va trebui să excludem din acest grup Biserica Asiriană a Răsăritului, care gravitează spre nestorianism. Bisericile orientale nu sunt gardienii monofizitismului clasic al presbiterului și arhimandritului Eutyches din Constantinopol (aproximativ 370 - după 454), conform căruia Iisus Hristos este „de două naturi”. Desigur, aceasta nu înseamnă că diferențele dintre precalcedonieni și ortodocși sunt pur terminologice, prin urmare, deși denumirea de „ortodox” apare în autonumele unor biserici antice răsăritene, din punctul de vedere al dogmei. dintre cele șapte Sinoade Ecumenice, la care Consiliile locale ortodoxe aderă astăzi, comunitățile monofizite nu sunt ortodoxe.
În Rusia există clădiri care au văzut invazia mongolo-tătarilor, incendii teribile și mari războaie, dar au supraviețuit până în zilele noastre.
Mănăstirea Principesa Adormirea
Mănăstirea a fost întemeiată la Vladimir de către domnitorul Vsevolod cuib mare la începutul secolului al XIII-lea. Oamenii au început să numească mănăstirea „Prițesă” deoarece soția prințului, Maria Shvarnovna, a insistat asupra construcției acesteia. De-a lungul anilor, fiica lui Boris Godunov a locuit aici, a existat un spital pentru săraci și o școală de artizanat pentru fete. Mănăstirea a supraviețuit invaziei mongolo-tătare, incendii, devastări, a fost reconstruită de mai multe ori, dar a supraviețuit și astăzi.
Biserica Sf. Gheorghe din Staraya Ladoga
Biserica Sf. Gheorghe a apărut în Staraya Ladoga în a doua jumătate a secolului al XII-lea. Datorită aspectului său ușor și suplu, locuitorii locali au numit altarul „mireasa Ladoga”.
Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky Mirozhsky
Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky a fost construită în Pskov la confluența râurilor Velikaya și Mirozhka la mijlocul secolului al XII-lea. Astăzi altarul atrage atenția pelerinilor cu o catedrală cu o frescă murală unică din epoca pre-mongolă.
Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Svensky
Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului a fost construită de prințul Bryansk Roman Mihailovici pe malul drept al Desnei, vizavi de gura râului Svenya în 1288. Puteți găsi acest monument antic la patru kilometri de Bryansk, în satul antic Suponevo.
Biserica lui Boris și Gleb din Kideksha
În satul Kideksha, la 4 km est de Suzdal, se află Biserica lui Boris și Gleb, construită de Yuri Dolgoruky încă din 1152. Acest monument de arhitectură din piatră albă aparține Muzeului-Rezervație Vladimir-Suzdal și este protejat de UNESCO.
Catedrala Spaso-Preobrazhensky din Pereslavl-Zalessky
Catedrala Schimbarea la Față a început să fie construită de Iuri Dolgoruky în 1152. Altarul a fost finalizat de prințul Andrei Bogolyubsky în 1157. Timp de mai bine de opt secole, templul din piatră albă împodobește Piața Roșie din Pereslavl.
Catedrala Sf. Sofia din Veliky Novgorod
Catedrala Sf. Sofia este una dintre principalele decorațiuni ortodoxe ale părții istorice din Veliky Novgorod. Templul a fost construit de prințul Vladimir, fiul lui Yaroslav cel Înțelept, în anii 1045-1050.
Biserica lui Ioan Botezătorul din Kerci
Centrul orașului Kerci este decorat cu un monument de arhitectură bizantină - Biserica lui Ioan Botezătorul. Templul a fost construit între secolele al VIII-lea și al IX-lea. Astăzi, biserica antică este completată de o extindere construită în secolul al XIX-lea.
Anatoli Ivanovici GERASIMOV
Biserica creștină veche din secolele III-IV. găsit în Țara Sfântă
Conform tradiția creștină, nici ziua, nici ceasul sfârșitului lumii, așa cum nimeni nu știe ziua și ceasul morții sale. Dar știm unde ar trebui să vină sfârșitul lumii, unde va avea loc ultima bătălie dintre forțele Binelui și Răului. Acest loc, conform Apocalipsei lui Ioan Teologul, se numește Armaghedon.
La Armaghedon se închinau zeului Baal, mai cunoscut sub numele de Beelzebub - Prințul Întunericului. Localnicii Ei credeau în puterea lui Baal, că el nu poate doar să dea ploaie, ci și să-l protejeze de dușmani. Vitele și sângele uman au fost sacrificate lui Baal.
Singura imagine a lui Baal din Israel a fost găsită de arheologi printre ruine. Acum se află la Muzeul Israelului din Ierusalim.
Cele mai recente descoperiri arheologice făcute pe teritoriul închisorii israeliene Megiddo, care se află lângă Muntele Armaghedon, au devenit o adevărată senzație. Numele muntelui, apropo, provine de la cuvintele ebraice „har Megiddo” (Muntele Megiddo).
Potrivit arheologilor și experților de la Autoritatea pentru Antichități din Israel, rămășițele unei clădiri și un mozaic descoperite recent pe terenul închisorii Megiddo fac parte din cea mai veche biserică din lume. Arheologii cred că această structură ar fi putut fi construită în secolul al III-lea d.Hr. sau la începutul secolului al IV-lea, chiar înainte de legalizarea creștinismului pe teritoriul Imperiului Roman.
În locul unui altar tradițional, în partea centrală a bisericii antice era o masă obișnuită. Aparent, a fost destinat meselor de după rugăciune, precum cea care este cunoscută în întreaga lume ca ultima „Cină de Taină” cu participarea lui Isus și a ucenicilor săi. Descoperiri arheologice fără precedent au fost făcute în timpul săpăturilor care au însoțit lucrările de construcție efectuate pentru ridicarea noilor clădiri ale complexului închisorii Megido. La săpături participă prizonieri care ispășesc pedepse în Megido.
În timpul săpăturilor, o podea de mozaic cu inscripții pe greacă, precum și forme geometrice și un medalion înfățișând pești. La acea vreme Crucea nu devenise încă un simbol al creștinismului. În partea de nord a etajului bisericii, arheologii au găsit o inscripție realizată în cinstea unui ofițer al secolului roman, creștin, prin donațiile căruia a fost depus mozaicul. Citatele din Biblie în greacă veche sunt sculptate pe fundațiile bisericii antice. Una dintre inscripții spune că templul este „dedicat Domnului Isus Hristos”. În partea de est a panoului mozaic sunt vizibile clar inscripții realizate în memoria a patru femei, ale căror nume sună astfel: Frimilia, Cyriaca, Dorothea și Christa.
În partea opusă, de vest a podelei de mozaic, este menționat numele unei alte femei - „Akpatos cu frică de Dumnezeu”, urmată de explicația: „În amintirea donației pe care a făcut-o pentru a cumpăra o masă pentru biserica Domnului nostru Isus. Hristos." Specialistul în istorie antică de la Universitatea din Ierusalim, dr. Leah Disghani, subliniază că inscripția „masă”, descoperită în timpul săpăturii unei podele de mozaic și folosită în același context în care se folosește de obicei termenul „altar”, ar putea revoluționa cunoașterea erei creștinismului timpuriu. Până acum, se credea că la acea vreme cultul creștin se încheie cu o masă colectivă la un altar simbolic - altarul. Cu toate acestea, acum se dovedește că primii creștini s-au adunat după rugăciune la o masă obișnuită, la fel ca și ei, conform Noul Testament, participanții la Cina cea de Taină.
Înainte de 313 d.Hr Creștinismul era o religie interzisă în Imperiul Roman și, prin urmare, adepții acestei credințe trebuiau să se întâlnească în secret - în catacombe sau în case private. O astfel de casă secretă de cult a fost descoperită în orașul antic Dora Europos, excavat în ceea ce este acum Siria, care a fost distrus în anul 257 d.Hr. Este cunoscută în literatură ca „casa de întâlnire” creștină – „domos eclusia” în latină. În prima jumătate a secolului al IV-lea, împăratul Constantin, prin două dintre decretele sale - din 313 și 330 - a transformat creștinismul în religia oficială a Imperiului Roman. Curând după aceasta, trei dintre cele mai vechi biserici cunoscute înainte au fost ridicate în Țara Sfântă. astăzi: Biserica Sfântul Mormânt din Ierusalim, Biserica Nașterea Domnului din Betleem, precum și o biserică din zona Alonei din Mamre lângă Hebron.
Cu toate acestea, clădirile acestor biserici au fost reconstruite de mai multe ori, iar în timpul nostru practic nu a mai rămas nimic din clădirile originale ale epocii antice. Între timp, rămășițele unei biserici antice descoperite lângă răscrucea Megiddo și-au păstrat aspectul inițial. Clădirea a fost construită din cărămizi albe simple, nu era, așa cum se obișnuiește în tradiția creștină de astăzi, orientată spre est și nu conținea multe elemente tradiționale de decorare interioară.
Țara Sfântă. Ierusalim
