Cuvântul „mit” este grecesc și înseamnă literal legendă, legendă. De obicei, aceasta se referă la povești despre zei, spirite, eroi divinizați sau înrudiți cu zei prin originea lor, despre strămoși care au acționat la începutul timpului și au participat direct sau indirect la crearea lumii în sine, a elementelor ei, atât naturale, cât și culturale. Mitologia este o colecție de povești similare despre zei și eroi și, în același timp, un sistem de idei fantastice despre lume. Știința miturilor este numită și mitologie.
Crearea de mituri este considerată drept cel mai important fenomen din istoria culturală a omenirii. În societatea primitivă, mitologia a reprezentat principalul mod de a înțelege lumea, iar mitul a exprimat viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii a erei creării sale. „Mitul, ca formă originară a culturii spirituale a umanității, reprezintă natura și formele sociale înseși, prelucrate deja într-un mod inconștient artistic de fantezia populară” (K. Marx, vezi K. Marx și F. Engels, Works, ed. a II-a). ., vol. 12, p. 737).
Principalele premise pentru un fel de „logică” mitologică au fost, în primul rând, faptul că omul primitiv nu s-a distins de mediul natural și social înconjurător și, în al doilea rând, că gândirea a păstrat trăsăturile difuziunii și indivizibilității, a fost aproape inseparabilă de mediul emoțional. eficacitate, sfera motorie. Consecința acestui fapt a fost umanizarea vastă a întregii naturi, personificarea universală, compararea „metaforică” a obiectelor naturale, sociale și culturale. Proprietățile umane au fost transferate obiectelor naturale; li s-a atribuit animație, raționalitate, sentimente umane și adesea antropomorfism extern și, dimpotrivă, strămoșilor mitologici li se putea atribui trăsăturile obiectelor naturale, în special animalelor.
Exprimarea forțelor, proprietăților și fragmentelor cosmosului ca imagini senzoriale animate și concrete dă naștere unei ficțiuni mitologice bizare. Anumite puteri și abilități ar putea fi exprimate plastic prin transformări cu mai multe brațe, cu mai mulți ochi și prin cele mai ciudate transformări ale aspectului; bolile ar putea fi reprezentate de monștri - mâncători de oameni, cosmos - de arborele lumii sau de un gigant viu, strămoși tribali - de creaturi de natură duală - zoomorfe și antropomorfe -, care a fost facilitată de ideea totemică de rudenie și identitatea parţială a grupurilor sociale cu speciile de animale. Este caracteristic mitului că diferite spirite, zei (și, prin urmare, elementele și obiectele naturale pe care le reprezintă) și eroi sunt legați prin relații de familie și tribale.
În mit, forma este identică cu conținutul și, prin urmare, imaginea simbolică reprezintă ceea ce modelează. Gândirea mitologică se exprimă prin separarea vagă dintre subiect și obiect, obiect și semn, lucru și cuvânt, ființă și numele ei, lucru și atributele sale, singular și plural, relații spațiale și temporale, început și principiu, adică origine și esență. . Această difuzie se manifestă în sfera imaginației și a generalizării.
Pentru mit, identificarea genezei și a esenței, adică înlocuirea efectivă a relațiilor cauză-efect cu precedentul, este extrem de specifică. În principiu, un mit coincide cu o descriere a modelului lumii și o narațiune despre apariția elementelor sale individuale, obiecte naturale și culturale, despre faptele zeilor și eroilor care i-au determinat starea actuală (și apoi despre alte evenimente, biografiile personajelor mitologice). Starea actuală a lumii - relief, corpuri cerești, rase de animale și specii de plante, mod de viață, grupuri sociale, instituții religioase, unelte, tehnici de vânătoare și gătit etc., etc. - toate acestea se dovedesc a fi o consecință a evenimente trecute de mult timp și acțiuni ale eroilor mitologici, strămoșilor, zeilor.
O poveste despre evenimente din trecut servește în mit ca mijloc de descriere a structurii lumii, un mod de a explica starea ei actuală. Evenimentele mitice se dovedesc a fi „piedele de bază” ale modelului mitic al lumii. Timpul mitic este timpul „inițial”, „devreme”, „primul”, acesta este „timpul potrivit”, timpul înainte de timp, adică înainte de începerea numărătorii istorice a timpului curent. Acesta este timpul primilor strămoși, prima creație, primele obiecte, „timpul viselor” (în terminologia unor triburi australiene, adică timpul revelației în vise), timpul sacru, spre deosebire de profanul ulterior. , timp empiric, istoric.
Timpul mitic și evenimentele care îl umplu, acțiunile strămoșilor și zeilor sunt sfera cauzelor rădăcină a tot ceea ce urmează, sursa prototipurilor arhetipale, modelul tuturor acțiunilor ulterioare. Realizările reale ale culturii, formarea relațiilor sociale în timpul istoric etc. sunt proiectate de mit în timpul mitic și sunt reduse la acte singulare de creație.
Cea mai importantă funcție a timpului mitic și a mitului în sine este crearea unui model, a unui exemplu, a unui eșantion. Lăsând modele pentru imitație și reproducere, timpul mitic și eroii mitici emană simultan forțe spirituale magice care continuă să mențină ordinea stabilită în natură și societate; menținerea unei astfel de ordini este și o funcție importantă a mitului. Această funcție este îndeplinită prin ritualuri, care adesea dramatizează direct evenimentele din vremurile mitice și uneori includ chiar și recitarea de mituri.
În ritualuri, timpul mitic și eroii săi nu sunt doar înfățișați, dar, parcă, renaște cu puterea lor magică, evenimentele sunt repetate și reactualizate. Ritualurile le asigură „întoarcerea veșnică” și influența magică, garantând continuitatea ciclurilor naturale și a vieții, păstrarea ordinii odată stabilite. Mitul și ritualul constituie două laturi — teoretică și practică, parcă — ale aceluiași fenomen. Cu toate acestea, alături de miturile care au un echivalent ritual, există mituri care nu au un astfel de echivalent, precum și ritualuri care sunt lipsite de omologul lor mitologic.
Categoria timpului mitic este caracteristică în special mitologiilor arhaice, dar ideile transformate despre o epocă inițială specială se regăsesc și în mitologiile superioare, uneori ca o „epocă de aur” ideală sau, dimpotrivă, ca un timp al haosului, supus unei cosmizări ulterioare. În principiu, mitul își propune să înfățișeze transformarea haosului în spațiu.
Ulterior, în monumentele epice, timpul mitic se transformă într-o eră eroică glorioasă a unității poporului, a statului puternic, a marilor războaie etc. În mitologiile asociate cu religiile superioare, timpul mitic este transformat în era vieții și activității divinității. profeți, fondatori ai unui sistem și comunități religioase. Odată cu timpul inițial, ideea timpului final, sfârșitul lumii (mituri escatologice) pătrunde și în mituri. Apar „biografii” zeilor și eroilor, sunt descrise ciclul lor de viață și principalele fapte etc. Totuși, timpul mitic rămâne principala categorie a mitului, la fel cum miturile creației și miturile explicative (etiologice) sunt cele mai importante; cel mai fundamental și tipic tip de creare a miturilor.
Mitologia este cea mai veche, arhaică, formațiune ideologică de natură sincretică. Elementele embrionare ale religiei, filosofiei, științei și artei sunt împletite în mit. Legătura organică dintre mit și ritual, realizată prin mijloace muzicale, coregrafice, „preteatrale” și verbale, avea propria sa estetică ascunsă, inconștientă. Arta, chiar emancipându-se complet de mit și ritual, a păstrat o combinație specifică de generalizări cu imagini specifice (să nu mai vorbim de utilizarea pe scară largă a temelor și motivelor mitologice).
Pe de altă parte, mitul și mai ales ritualul erau direct legate de magie și religie. De la începuturile sale, religia a inclus mituri și ritualuri. Filosofia s-a dezvoltat, depășind treptat moștenirea mitologică. Dar chiar și după izolarea diverselor ideologii și chiar după progrese semnificative în știință și tehnologie, mitologia nu rămâne exclusiv un monument al viziunii primitive asupra lumii și al formelor arhaice de povestire. Ca să nu mai vorbim de legătura strânsă dintre religie și mitologie, unele trăsături ale conștiinței mitologice pot fi păstrate de-a lungul istoriei în conștiința de masă alături de elemente de cunoaștere filozofică și științifică, alături de utilizarea logicii științifice stricte.
Mitologie
Material de pe Wikipedia - enciclopedia liberă
Penelope - personaj din mitologia greacă
Mitologie(greacă μυθολογα din μθος - legendă, legendă și λγος - cuvânt, poveste, învățătură) - obiect de studiu în multe discipline științifice (filozofie, istorie, filologie etc.), inclusiv folclor antic și basme populare: mituri, epopee, zâne basme, etc.
Originea miturilor
Ideile mitologice au existat în anumite stadii de dezvoltare la aproape toate popoarele lumii. Dacă europenii înainte de Epoca Descoperirilor erau familiarizați doar cu miturile antice, atunci ei au aflat treptat despre prezența mitologiei în rândul locuitorilor din Africa, America, Oceania și Australia. Biblia conține ecouri ale mitologiei semitice occidentale. Înainte de adoptarea islamului, arabii aveau propria lor mitologie.
Astfel, vorbim despre imanența mitologiei în conștiința umană. Momentul originii imaginilor mitologice nu poate fi determinat; formarea lor este indisolubil legată de originea limbajului și a conștiinței. Sarcina principală a mitului este de a stabili tipare, modele pentru fiecare acțiune importantă efectuată de o persoană; mitul servește la ritualizarea vieții de zi cu zi, permițând unei persoane să găsească sensul vieții.
Potrivit susținătorilor teoriei paleocontactelor, miturile sunt istorie, evenimente care s-au întâmplat de fapt. Un exemplu modern al acestui sens al cuvântului „mit” este „cultul mărfurilor”. Prin urmare, ele oferă religiei și științei o nouă privire asupra mitologiei. Ca exemple, ei oferă descrieri ale fenomenelor ciudate, de exemplu din Biblie, și le oferă noi explicații folosind cunoștințele moderne de știință și terminologie.
Tipuri de mituri:
Mituri cosmogonice - despre originea lumii;
Mituri solare;
Mituri lunare;
Mituri astrale;
Mituri eshatologice - despre sfârșitul lumii;
Mituri antropogonice - despre originea omului;
Erou al culturii;
Mituri ale calendarului;
Mituri despre fiara muribundă și care învie;
Zeu muribund și înviat;
Mituri despre animale;
Mituri de cult.
Mitologia și basmele
Unele basme sunt uneori privite ca „mituri degradate”. Adesea, „povestile populare, legende” sunt ceea ce se numesc „mituri” în cultura antică.
Diferența dintre un mit și un basm:
1 Funcții diverse.
Funcția principală a mitului este explicativă. Funcția principală a unui basm este distracția și moralizarea.
2 Atitudinea oamenilor.
Mitul este perceput atât de narator, cât și de ascultător ca realitate. Basmul este perceput (cel puțin de narator) ca ficțiune.
Mitologia în artă
Mitologia în literatură;
Mitologia în artele plastice.
Studierea mitologiei:
mitografi;
Interpretarea alegorică a miturilor;
Interpretarea filozofică și simbolică a miturilor;
Interpretarea euemerică a miturilor;
Reducerea zeilor mitologiei extraterestre la forțele malefice;
Mitologia comparată;
Mitul ca înșelăciune deliberată a oamenilor;
Mitul ca poezie;
Îndumnezeirea fenomenelor naturale;
- „boala limbii”;
Simboluri solare;
Fenomene meteorologice;
Scoala evolutionista (scoala antropologica);
Scoala functionala;
Scoala de Sociologie;
Teoria simbolică;
Stări afective și vise;
Teoria structuralistă;
Exagerare alegorică a importanței Propului.
Conștiința mitologică
Pentru conștiința mitologică, tot ceea ce există este animat. Spațiul mitologic este spațiul sufletului.
Conștiința mitologică se caracterizează prin opoziție cu raționalitatea, spontaneitatea, viziunea nereflexivă asupra lumii, care, pe de o parte, face mitul vulnerabil criticii raționale, pe de altă parte, îl scoate din spațiul acestora (de unde stabilitatea ideilor mitologice și dificultatea de a le combate; pentru persuasiunea rațională, o persoană trebuie să admită deja că explicația mitologică a ceea ce se întâmplă nu este singura posibilă și se poate dovedi a fi nesigură).
Mitogemele sunt stabile în timp și dau manifestări diferite în diferite condiții culturale și sociale. Mitului i se opun atât raționalitatea științifică, cât și raționalitatea teologică inerentă religiilor teiste. Prin urmare, este imposibil să identificăm mitul și religia, deși, de exemplu, unele forme de religiozitate (așa-numita „religiozitate populară”) trec din sfera religiei reflectate teologic în domeniul mitologiei și al înțelegerii mitologice secundare a dogmelor, ritualuri și alte practici religioase.
De aici relevanța conștiinței mitologice pentru orice epocă culturală; se schimbă doar gradul de prestigiu social al acesteia și sfera distribuției sale largi. Zona constantă de realizare a conștiinței mitologice este viața de zi cu zi, unde existența vechilor mituri și generarea de noi mituri este constantă și intensă. Această mitologie este exprimată în folclorul modern (folclorul urban asociat cu mitologia urbană, folclorul pseudo-religios care reflectă interpretarea mitologică a religiei, folclorul profesional asociat cu mitologia profesională etc.).
Mitologia profesională este o parte importantă a culturii profesionale împreună cu etica profesională. Mitologia cotidiană există după principii mitomagice foarte vechi, de exemplu, confuzia contiguității cauzale și spațio-temporale (de aici provin o mulțime de practici-semne superstițioase, „fericite”, „ghinioniste”, etc.).
Temerile, inclusiv cele de masă, sunt cauzate nu de o analiză rațională a posibilelor lor cauze, ci de o înțelegere mitologică a ceea ce se întâmplă și de actualizarea mitologiilor (de exemplu, mitologia unui dezastru). Conștiința mitologică ar trebui, de asemenea, atribuită căutării obligatorii de către persoana obișnuită a unei persoane responsabilă personal pentru ceva ce se întâmplă, precum și unei exagerări a rolului participării la evenimente care au natura dinamicii sistemului oricărui individ. Aici se manifestă și o atitudine pur mitologică de a anima și personifica mediul.
Dezvoltare istorica
Mitologia modernă
Civilizația tehnică are propria sa mitologie. Baza mitologiei tehnice este raționalitatea rituală: calculul și planificarea, eliminarea ambiguităților, încercarea de a reduce totul la o formă cuantificabilă. Când intră în contact cu o nouă zonă a necunoscutului, știința dă naștere la propriile sale mituri „epistemologice” (descoperirea „canalelor” marțiane, problema prevalenței vieții în Univers), care sunt folosite de către operă științifico-fantastică. În megaorașele moderne, mitologia urbană se dezvoltă.
Mit
Versiunea actuală a paginii nu a fost încă verificată de participanții cu experiență și poate diferi semnificativ de versiunea verificată pe 2 martie 2013; verificările necesită 3 modificări.
Tezeu ucide Minotaurul și Atena. Kylix cu figuri roșii, maestru Eison, 425-410. î.Hr e. Muzeul Național de Arheologie, Madrid
Colecția de argonauți, craterul attic cu figuri roșii al pictorului de vază Niobe, 460-450 î.Hr. e.
Mit(greaca veche μθος) în literatură - o legendă care transmite ideile oamenilor despre lume, locul omului în ea, originea tuturor lucrurilor, despre zei și eroi.
Specificul miturilor apare cel mai clar în cultura primitivă, unde miturile sunt echivalentul științei, un sistem integral în termenii căruia întreaga lume este percepută și descrisă. În mituri, evenimentele sunt considerate în succesiune temporală, dar în mituri timpul specific al evenimentului nu contează, doar punctul de plecare pentru începutul poveștii este important. Miturile au servit de foarte mult timp drept cea mai importantă sursă de informații istorice, constituind o mare parte a unor lucrări istorice din antichitate (de exemplu, Herodot și Titus Livy).
Mai târziu, când forme de conștiință socială precum arta, literatura, știința, religia, ideologia politică și altele asemenea sunt izolate de mitologie, ele păstrează o serie de modele mitologice, care sunt regândite în mod deosebit atunci când sunt incluse în structuri noi; mitul trăiește a doua viață. Un interes deosebit este transformarea lor în creativitatea literară.
Întrucât mitologia stăpânește realitatea sub formele povestirii figurative, este apropiată în sensul ei de ficțiune; din punct de vedere istoric, a anticipat multe dintre posibilitățile literaturii și a avut o influență cuprinzătoare asupra dezvoltării ei timpurii. Desigur, literatura nu se desparte de fundamentele mitologice nici mai târziu, ceea ce se aplică nu numai lucrărilor cu baza mitologică a intrigii, ci și scrierilor realiste și naturaliste din viața de zi cu zi din secolele al XIX-lea și al XX-lea (ar fi suficient să menționăm „Aventurile lui Oliver". Twist” de Charles Dickens, „Nana” de Emile Zola, „The Magic Mountain” de Thomas Mann).
Literatura antica
Este convenabil să urmăriți diferite tipuri de atitudine a poetului față de mituri folosind materialul literaturii antice. Toată lumea știe că mitologia greacă a constituit nu numai arsenalul artei grecești, ci și „solul”. Acest lucru poate fi atribuit în primul rând epopeei homerice („Iliada”, „Odiseea”), care marchează linia dintre crearea de mituri tribale comunale impersonale și propria sa literatură („Vede”, „Mahabharata”, „Ramayana”, „Puranas”. ” sunt similare cu acesta) India, „Avesta” în Iran, „Edda” în lumea germano-scandinavă și altele).
Abordarea lui Homer față de realitate („obiectivitatea epică”, adică absența aproape completă a reflecției individuale și a psihologismului), estetica sa, încă puțin distinsă de nevoile generale ale vieții, sunt toate complet impregnate de un stil mitologic de viziune asupra lumii. Se știe că acțiunile și stările mentale ale eroilor lui Homer sunt motivate de intervenția a numeroși zei: în cadrul tabloului epic al lumii, zeii sunt mai reali decât sfera prea subiectivă a psihicului uman. Având în vedere acest lucru, există tentația de a afirma că „mitologia și Homer sunt unul și același lucru...” (Friedrich Schelling, „Filosofia artei”). Dar deja în epopeea homerică, fiecare pas către creativitatea estetică conștientă duce la o regândire a miturilor; Materialul mitologic este selectat în funcție de criterii de frumusețe și uneori este parodiat.
Mai târziu, poeții greci din antichitatea timpurie au abandonat ironia în raport cu miturile, dar le-au supus unei prelucrări decisive - au fost aduși într-un sistem după legile rațiunii (Hesiod), înnobilat după legile moralității (Pindar). Influența miturilor persistă în perioada de glorie a tragediei grecești și nu trebuie măsurată prin caracterul obligatoriu al comploturilor mitologice; Când Eschil creează tragedia „Perșii” pe baza unui complot din istoria actuală, el transformă istoria însăși într-un mit. Tragedia trece prin revelarea profunzimilor semantice (Eschil) și armonizarea estetică a miturilor (Sofocle), dar în final se ajunge la o critică morală și rațională a fundamentelor sale (Euripide). Pentru poeții elenistici, mitologia moartă devine un obiect al jocului literar și al colecțiilor savante (Callimachus din Cirene).
Poezia romană oferă noi tipuri de atitudini față de mituri. Vergiliu conectează miturile cu o înțelegere filosofică a istoriei, creând o nouă structură a imaginii mitologice, care este îmbogățită cu semnificație simbolică și perspectivă lirică, parțial datorită concretității plastice. Ovidiu, dimpotrivă, separă mitologia de conținutul religios; el completează un joc conștient cu motive „date”, transformat într-un sistem unificat; în raport cu un motiv individual, orice grad de ironie sau frivolitate este permis, dar sistemul mitologiei în ansamblu este înzestrat cu un caracter „sublim”.
Evul Mediu și Renaștere
Poezia medievală a continuat atitudinea lui Vergiliu față de mituri, în timp ce Renașterea a continuat-o pe cea a lui Ovidiu.
Începând cu Renașterea târzie, imaginile nevechi ale religiei creștine și ale romantismului cavaleresc sunt traduse în sistemul figurativ al mitologiei antice, înțeles ca un limbaj universal („Ierusalim eliberat” de T. Tasso, idilele lui F. Spe, cântând Hristos sub numele de Daphnis). Alegorismul și cultul convenției ajung la apogeu până în secolul al XVIII-lea.
Cu toate acestea, până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, a apărut o tendință opusă; formarea unei atitudini aprofundate față de mituri are loc în primul rând în Germania, în special în poezia lui Goethe, Hölderlin și în teoria lui Schelling, ascuțită împotriva alegorismului clasic (o imagine mitică nu „înseamnă” ceva, ci „este” aceasta ceva sau este o formă semnificativă situată în unitatea organică cu conţinutul ei). Pentru romantici nu mai există un singur tip de mitologie (Antichitatea), ci lumi care sunt diferite după legile interne ale mitologiei; ei stăpânesc bogăția mitologiei germanice, celtice, slave și miturile Orientului.
În secolul al XVII-lea, filozoful englez Francis Bacon, în eseul său „Despre înțelepciunea anticilor”, a susținut: „miturile în formă poetică păstrează cea mai veche filozofie, maxime morale sau adevăruri științifice, al căror sens este ascuns sub acoperirea simbolurilor și alegoriilor”.
Timp nou și modernitate
În anii 40-70 ai secolului al XIX-lea, o încercare grandioasă de a face lumea miturilor și lumea civilizației să se explice reciproc, în dramaturgia muzicală a lui Richard Wagner; abordarea lui a creat o mare tradiție.
Secolul al XX-lea a dezvoltat tipuri de atitudini intelectualiste fără precedent, reflectorizante față de mituri; Tetralogia lui Thomas Mann Joseph and His Brothers a fost rezultatul unui studiu serios al teoriei științifice a mitologiei. Mitologizarea parodică a prozei cotidiene fără sens este realizată în mod constant în lucrările lui Franz Kafka și James Joyce, precum și în „Centaurul” lui John Updike. Scriitorii moderni se caracterizează nu printr-o admirație deliberată și pompoasă pentru mituri (cum era cazul romanticilor și simboliștilor târzii), ci printr-o atitudine liberă, nepatetică față de acestea, în care intuiția intuitivă este completată de ironie, parodie și analiză și tiparele miturilor se găsesc uneori în obiectele simple și cotidiene.
Viziunea mitologică asupra lumii
Articolul principal:Mitologie
În viziunea mitologică asupra lumii, lumea este înțeleasă prin analogie cu o comunitate tribală, care unește și organizează comportamentul comun al rudelor prin idei colective ca model de comportament.
Mitul după A.F. Losev
În monografia sa „Dialectica mitului”, A.F. Losev dă următoarea definiție:
Pentru conștiința mitologică, mitul este cel mai înalt în concretitatea sa, cea mai intensă și cea mai intensă realitate. Aceasta este o categorie absolut necesară de gândire și viață. Mitul este o categorie logică, adică în primul rând dialectică, necesară a conștiinței și a ființei în general. Mitul nu este un concept ideal, nici o idee sau un concept. Aceasta este viața însăși. Astfel, mitul, potrivit lui Losev, este o formă specială de exprimare a conștiinței și sentimentelor unei persoane străvechi. Pe de altă parte, un mit, ca o celulă, conține muguri de forme care se vor dezvolta în viitor. În orice mit, se poate identifica un nucleu semantic (noțional), care va fi ulterior solicitat.
De asemenea, trebuie luat în considerare faptul că, deși Losev a folosit uneori termenul „mit” pentru a se referi la diferite sisteme religioase, această lucrare, „Dialectica mitului”, a fost doar o alternativă (uneori fără succes, din cauza persecuției autorităților sovietice) la „materialism dialectic”.
Mitul după Roland Barthes
Roland Barthes consideră mitul ca un sistem semiologic, apelând la binecunoscutul model al semnului lui Saussure, care a identificat trei elemente principale în el: semnificantul, semnificatul și semnul însuși, care acționează ca urmare a asocierii dintre primele două elemente. Potrivit lui Barthes, în mit găsim același sistem cu trei elemente, totuși, specificul său este că mitul este un sistem semiologic secundar construit deasupra primului sistem de limbă sau obiect-limbă.
Barthes numește acest sistem semiologic secundar sau mitul însuși „metalimbaj” deoarece este o limbă secundară în care se vorbește prima. Când explorează structura semiologică a mitului, Barthes introduce propria sa terminologie neconvențională. Semnificantul, subliniază el, poate fi privit din două puncte de vedere: ca element rezultat al primului sistem lingvistic și ca element inițial al sistemului mitologic. Ca element final al primului sistem, Barthes numește semnificantul sens, în termeni de mit - formă. Semnificatul unui sistem mitologic se numește concept, iar al treilea element reprezintă sensul. Aceasta se datorează, după Barthes, faptului că semnul de expresie este ambiguu, întrucât semnificantul mitului este deja format din semnele limbajului.
Potrivit lui Barthes, cel de-al treilea element al sistemului semiologic – sensul sau mitul însuși – este creat ca urmare a deformării relației dintre concept și sens. Aici Barthes face o analogie cu sistemul semiologic complex al psihanalizei. Așa cum la Freud sensul latent al comportamentului distorsionează sensul său explicit, tot așa în mit conceptul distorsionează sau, mai precis, „înstrăinează” sensul. Această deformare, după Barthes, este posibilă deoarece însăși forma mitului este formată din sensul lingvistic, subordonat conceptului. Sensul mitului reprezintă o alternanță constantă a sensului semnificantului și a formei sale, limbaj-obiect și metalimbaj. Această dualitate, potrivit lui Barthes, este cea care determină particularitatea semnificației în mit. Deși un mit este un mesaj determinat în mare măsură de intenția sa, sensul literal ascunde totuși această intenție.
Dezvăluind mecanismele conotative ale formării miturilor, Barthes subliniază că mitul îndeplinește diverse funcții: simultan desemnează și notifică, inspiră și prescrie și este motivant în natură. Adresându-se „cititorului” său, el își impune propriile intenții. Atingând problema „citurii” și descifrării unui mit, Barth încearcă să răspundă la întrebarea cum are loc percepția acestuia. Potrivit lui Barthes, mitul nu-și ascunde semnificațiile conotative, ci le „naturalizează”. Naturalizarea unui concept este funcția principală a mitului.
Mitul tinde să arate ca ceva natural, „de la sine înțeles”. Este perceput ca un mesaj inofensiv nu pentru că intențiile sale sunt ascunse cu grijă, altfel își vor pierde eficacitatea, ci pentru că sunt „naturalizate”. Ca urmare a mitologizării, semnificantul și semnificatul i se par „cititorului” mitului a fi conectate în mod natural. Orice sistem semiologic este un sistem de semnificații, dar consumatorul de mituri ia sens pentru un sistem de fapte.
Mitul de F.H. Cassidy
F.H. Cassidy a scris - „Mitul este o imagine și o reprezentare senzorială, o viziune unică asupra lumii și nu o viziune asupra lumii”, conștiința care nu este supusă rațiunii sau, mai degrabă, conștiința pre-rațională. Vise, valuri de fantezie - asta este mitul." .
Mituri cosmogonice
Mituri cosmogonice- mituri despre creație, mituri despre originea cosmosului din haos, principalul complot inițial al majorității mitologiilor. Ele încep cu o descriere a haosului (golicul), a lipsei de ordine în univers și a interacțiunii elementelor primordiale. Motivele principale ale miturilor cosmogonice sunt structurarea spațiului și timpului cosmic, separarea de către zeii pământului și a cerului îmbrățișați în căsătorie, stabilirea axei cosmice - arborele lumii, luminarii (diviziunea zilei și noapte, lumină și întuneric), creația de plante și animale; creația se încheie, de regulă, cu crearea omului (mituri antropogonice) și a normelor sociale de către eroii culturali.
Creația are loc prin voința (cuvântul) demiurgului sau prin generarea de zeități și elemente ale universului de către zeița-mamă, primul cuplu divin (cerul și pământul), zeul androgin etc. În cosmogoniile dualiste, demiurgul creează totul. bun, adversarul său - totul rău. Miturile cosmogonice tradiționale sunt creația din corpul unei ființe primare (cf. Ymir) sau a unui om primordial. Finalizarea creației este adesea asociată cu plecarea creatorului de la treburile universului pe care l-a creat și ale umanității și cu trecerea de la timpul mitologic (timpul primei creații) la cel istoric. Descrierea morții lumii în miturile eshatologice este dată, de regulă, în ordinea inversă descrierii cosmogoniei.
Academicianul N.I. Kareev a remarcat influența puternică a mitului cosmogonic asupra soluției inițiale la „întrebarea tuturor întrebărilor” despre originea tuturor lucrurilor: „ până când dezvoltarea filozofiei și științei începe să ofere oamenilor noi baze pentru rezolvarea acestei probleme».
Mituri solare— mitologizarea Soarelui și impactul acestuia asupra vieții pământești; de obicei strâns asociată cu miturile lunare. În literatura științifică, în special în lucrările lui V. Manhardt și alți reprezentanți ai școlii mitologice a secolului al XIX-lea, miturile în care eroul sau eroina prezintă trăsături solare sunt numite și solare, adică trăsături asemănătoare cu trăsăturile soarelui. ca un erou mitologic. Într-un sens extins, miturile solare sunt clasificate ca mituri astrale.
Mituri lunare- mituri despre Lună (de obicei într-un fel de relație cu Soarele), întâlnite în aproape toate națiunile.
Adesea, Luna este asociată cu un principiu pasiv, deoarece lumina lunii este reflectată de lumina soarelui. Legătura dintre aceste lumini este clar vizibilă în multe sisteme mitologice, în special în cele dualiste. Soarele renaște în fiecare dimineață, iar luna este supusă unor schimbări - faze schimbătoare. Dispariția lunii pe cer, și apoi învierea ei miraculoasă, este o confirmare convingătoare a ideii de înviere după moarte. În acest sens, ideea că luna este un loc în care sufletele moarte așteaptă renașterea a prins rădăcini în mitologie.
Cel mai comun complot găsit în rândul popoarelor indo-europene, siberiene și indiene este motivul unei „nunte cerești”: Soarele și Luna se căsătoresc, dar apoi Luna părăsește Soarele și este tăiată în jumătate ca pedeapsă. Printre popoarele Siberiei, acest complot devine mai complicat: luna coboară pe pământ (opțional - în lumea interlopă) și este prinsă de vrăjitoare, stăpâna lumii interlope (Khosedem printre Kets, Ylentoy-kotoi printre Selkups). ). Soarele, soția Lunii, îi vine în ajutor și încearcă să-l smulgă din mâinile vrăjitoarei, dar aceasta îl ține strâns, iar Luna este ruptă în două părți. Aceasta explică fenomenul de schimbare a fazelor lunare. Comploturile în care Luna apare ca o zeitate feminină datează de obicei din vremuri mult mai recente decât miturile despre Lună - întruchiparea principiului masculin.
Există, de asemenea, un mit larg răspândit că cineva (de obicei lupi sau demoni, ființe supranaturale) devorează Luna bucată cu bucată până când aceasta dispare; atunci luna renaște din nou. Multe națiuni au basme și legende pe tema „de unde vin petele de pe Lună?” Potrivit poveștii oamenilor Bay-ning, într-o zi, Luna a coborât pe pământ și acolo a fost prins de o femeie; a scăpat și s-a întors pe cer, dar urmele palmelor ei murdare au rămas pe el. Despre un om care trăiește pe Lună se spun adesea povești.
În sistemele dualiste, Luna este adesea opusă Soarelui: de exemplu, în mitologia chineză, Luna este controlată de forța lui Yin, întruchipând femininul, rece, întuneric, în timp ce energia Soarelui este Yang: personificarea cel masculin, cald, lejer. Idei similare se găsesc în tradițiile șamanice siberiene, unde Luna este asociată cu întunericul, noaptea, întunericul. De obicei, Luna acționează ca întruchipare a principiului negativ, dar în unele sisteme lucrurile sunt diferite: de exemplu, în mitologia Dahomey, Mavu (Luna) patronează noaptea, cunoașterea, bucuria, Lisa (Soarele) - ziua, puterea, munca.
În multe tradiții (în special, greacă), Luna patronează magia, vrăjitoria și ghicirea.
Mituri astrale- grupuri de mituri asociate cu corpurile cerești - atât stele, constelații și planete (de fapt mituri astrale), cât și cu soarele și luna (miturile solare și lunare). Miturile astrale sunt prezente în culturile diferitelor popoare ale lumii și sunt adesea asociate cu cultele sastrale, cu toate acestea, corpul de mituri astrale include și mituri care nu sunt de natură religioasă.
Pentru miturile astrale timpurii tipologic asociate cu culturi non-agricole, este tipic să acordăm mai multă atenție stelelor „fixe” asociate cu miturile despre vânătoarea cerească.
Cele mai dezvoltate complexe de mituri astrale s-au dezvoltat în mitologiile civilizațiilor agricole din Egiptul Antic, Babilonul și culturile din Mexic, în care observațiile astronomice erau strâns legate de calendar și, în consecință, de ciclurile agricole. Miturile astrale ale acestor culturi sunt caracterizate de o atenție sporită acordată corpurilor cerești „în mișcare” - Soarele, Luna și „stelele rătăcitoare” - planete.
Astfel, în mitologia babiloniană, principalele zeități erau asociate cu șapte luminari „în mișcare”, vizibile cu ochiul liber, iar numărul lor corespundea numărului de zile din săptămâna babiloniană, care s-a răspândit în Imperiul Roman din vremea lui Augustus.
Aceste nume ale zilelor săptămânii de după numele divinităților luminate au fost moștenite în limbile popoarelor europene care se aflau sub influența culturii romane.
Conceptul de divinitate a corpurilor cerești și, în consecință, influența lor divină asupra treburilor pământești au devenit baza practicilor babiloniene de ghicire bazate pe localizarea divinităților luminoase, cărora le-au fost anumite proprietăți și, în consecință, influențe asupra vieții pământești. atribuite.
Vederi similare erau comune în Egiptul elenistic. Astfel, Plutarh notează:
„Caldeii susțin că dintre planetele pe care le numesc zei patroni, două aduc bine, două aduc răul și trei sunt medii, având ambele calități.”
„Sunt oameni care susțin direct că Osiris este soarele și că elenii îl numesc Sirius... Ei demonstrează, de asemenea, că Isis nu este altceva decât luna. Prin urmare, imaginile ei cu coarne sunt asemănătoare cu semiluna lunară, iar vălurile negre simbolizează eclipsele... Prin urmare, luna este invocată în relațiile amoroase, iar Eudox spune că Isis poruncește iubirea.”
Miturile astrale din aceste puncte de vedere s-au contopit cu miturile calendaristice, când pozițiile relative ale corpurilor cerești erau asociate cu evenimentele de pe pământ:
„În imnurile sacre ale lui Osiris, preoții îl invocă ca fiind acoperit de brațele soarelui, iar în a treisprezecea zi a lunii Epifi, când luna și soarele sunt pe aceeași linie dreaptă, ei sărbătoresc ziua de naștere a ochilor. lui Horus, pentru că nu numai luna, ci și soarele este considerat ochiul și lumina Muntele”.
Aceste opinii au fost adoptate de culturile greacă și indiană sub forma astrologiei.
Mituri antropogonice
Mituri antropogonice- mituri despre originea (crearea) omului (primul om), strămoșii mitici ai poporului, primul cuplu uman etc., parte integrantă a miturilor cosmogonice.
Cele mai arhaice mituri totemice sunt despre transformarea oamenilor în toteme animale sau despre „terminarea” oamenilor în eroi culturali din embrioni cu părți ale corpului nedivizate. Există mituri larg răspândite despre crearea oamenilor (sau creaturi antropomorfe) de către demiurgi din lemn (cf. Aska și Emblu scandinavi, literalmente „frasin” și „salcie”, etc.) sau din lut. În modelul mitologic al lumii, omenirea este conectată cu pământul, lumea „de mijloc”. Conform altor mituri, zeița-mamă (mama pământ) dă naștere zeilor și primilor strămoși ai oamenilor.
Un act antropogonic deosebit este reînvierea oamenilor sau înzestrarea lor cu suflet, mai ales în miturile dualiste: adversarul demiurgului nu este capabil să creeze o persoană cu aspect normal și să-l reînvie, demiurgul dă creației un aspect antropomorf și respiră suflet. într-o persoană; adversarul demiurgului caută să strice omul creat, îl infuzează cu boli etc. De regulă, creația omului completează ciclul cosmogonic; primul om devine și primul muritor, ceea ce marchează sfârșitul epocii de aur. Într-o altă versiune comună a miturilor antropogonice, întreaga lume este creată din corpul primei creaturi antropomorfe (Ymir scandinav).
MITURI ESHATOLOGICE (din greacă zshatos - „ultimul”), mituri despre sfârșitul lumii.
Mitologia arhaică se caracterizează prin ideea unei catastrofe mondiale care separă vremurile mitologice ale primei creații de prezent — un potop, un incendiu, dispariția (distrugerea) primelor generații — uriașii etc. Primitive E. m. sunt departe de principiile etice: de exemplu, printre Ket au avut loc o serie de inundații reprezentate ca „clătirea pământului”, ființe vii sunt salvate pe insule; Printre sami, miturile eshatologice sunt asociate cu mitul vânătorii cerești - odată cu moartea lui Mändash lumea va pieri.
Miturile eshatologice dezvoltate au corespuns miturilor cosmogonice despre confruntarea dintre forțele haosului și spațiului, mituri calendaristice despre moartea zeităților naturii, idei despre moarte și viața de apoi, și mai ales despre epoca de aur pierdută, imperfecțiunea lumii și a oamenilor. .
Miturile tipice sunt despre ciclurile cosmice (cf. kalpa), în mitologia aztecă - epoca celor patru sori: prima încarnare a soarelui a fost Geekathgpoka, epoca s-a încheiat cu distrugerea unei generații de giganți de către jaguari; epoca celui de-al doilea soare - Netzalcoatl - s-a încheiat cu uragane, oamenii transformați în maimuțe, epoca soarelui - Tlaloc s-a încheiat cu un foc universal, epoca Chalchiupisue - cu un potop; întârzie sfârșitul celei de-a cincea ere; Tonatiuh poate face sacrificii regulate menite să susțină puterile zeilor.
Ideile lui Hisiod despre declinul virtuții cu fiecare nou ciclu cosmic din epoca de aur până la epoca fierului. De la Kritayuga la Kaliyuga (vezi Yuga) în mitologia hindusă] au fost dezvoltate cel mai constant în mitologia iraniană: erele spațiale au fost percepute ca epotte ale luptei universale dintre bine și rău, Ahurama și Anglo-Mainyu. Dumnezeu este în ultima bătălie”. (ahuras) vor învinge spiritele răului (cf. ideile scandinave despre „soarta zeilor” - Ragnarok, lumea va fi reînnoită într-un foc universal, cei drepți vor fi salvați de saoshyant. Așteptarea lui Mesia - salvator al omenirii în ziua Judecății de Apoi – devine principalul motiv; „E.M. al iudaismului, al creștinismului, a numeroase mișcări mesianice (cf. Mani) și profetice.
MITURILE ANTROPOGONICE - mituri despre originea (crearea) omului (primul om), strămoșii mitici ai poporului, primul cuplu uman etc.
Cele mai arhaice mituri totemice sunt despre transformarea animalelor totem în oameni sau despre „terminarea” oamenilor ca eroi culturali din embrioni cu părți ale corpului nedivizate (între australieni etc.). Există mituri larg răspândite despre crearea oamenilor (sau creaturi antropomorfe) de către demiurgi din lemn (cf. menkvas create din zada printre ugrienii Ob, scandinavii Aska și Emblyu, literalmente „frasin” și „salcie”, etc.) sau din lut. : Ioskekha, demiurgul huronilor, sculptează oameni din lut în funcție de reflectarea lui în apă, akkadianul Marduk creează un om din lut amestecat cu sângele monstrului primordial Kingu, egipteanul Khnum sculptează oameni pe roata olarului.
În modelul mitologic al lumii, omenirea este conectată cu pământul, lumea „de mijloc” - în versiunea sumerianului A. m. Enki eliberează oamenii de pe pământ făcând o gaură în el cu o sapă; printre popoarele din Africa tropicală, primul strămoș Kalunga însuși iese de pe pământ și apoi creează primele cupluri umane. Potrivit altor mituri, zeița-mamă (mama pământ) dă naștere zeilor și primilor strămoși ai oamenilor (cf. căsătoria zeului dogon Amma cu pământul, Kunapipi - strămoș-mamă al australienilor, sumerian-akkadianul). Nin-hursag, ob-ugric Yaltash-epva etc. . P.).
Un act antropogonic deosebit este reînvierea oamenilor sau înzestrarea lor cu suflet, mai ales în miturile dualiste: adversarul demiurgului nu este capabil să creeze o persoană cu aspect normal și să-l reînvie, demiurgul dă creației un aspect antropomorf și respiră suflet. într-o persoană; adversarul demiurgului caută să strice omul creat, îl infuzează cu boli etc. (cf. Ob-Ugricul Kul-Otyr, Satanail în apocrifa creștină etc.).
De regulă, creația omului completează ciclul cosmogonic; Primul om devine și primul muritor (Vedic Yama), care marchează sfârșitul epocii de aur. Mayașii (Kiche) și alte popoare aveau mituri despre creația nereușită: Kuku Mats și alți zei nu puteau face oameni din lut, marginile se întindeau; oamenii din lemn s-au dovedit a fi neascultători, iar zeii i-au distrus în timpul potopului; în cele din urmă, oamenii erau făcuți din porumb, dar s-au dovedit a fi prea inteligenți, iar zeul Hurakan le-a adus ceață peste ochi (cf. mitul sumerian din Art. Ninmah).
Într-o altă versiune comună a lui A. m., întreaga lume este creată din corpul primei creaturi antropomorfe (Vedic Purusha, Pangu chinezesc, Ymir scandinav, Adam în versetul apocrif despre „Cartea porumbelului”)
MITURILE COSMOGONICE- mituri despre creație, mituri despre originea cosmosului din haos, principalul complot inițial al majorității mitologiilor.
Ele încep cu o descriere a haosului (golicul), a lipsei de ordine în univers (în versiunea antică egipteană Heliopolis a mitului cosmogonic, „cerul nu exista încă și pământul nu exista”, etc.), interacțiunea a elementelor primordiale - focul și apa în abisul Ginnungagap în mitologia scandinavă, sau împărțirea pământului și apei (pământul și cerul s-au contopit în oul lumii) în tradiția antică indiană (cf. Brahma).
Motivele principale ale lui K. m. sunt structurarea spațiului cosmic și a timpului, separarea de către zeii pământului și ai cerului contopit în îmbrățișarea căsătoriei (cf. Uranus și Gaia, polinezianul Papa și Rangi, cf. cei trei pași). a lui Vishnu, formând trei zone cosmice), stabilirea axei cosmice - arborele lumii, lumini (diviziunea zilei și a nopții, a luminii și a întunericului), crearea de plante și animale; creația se încheie, de regulă, cu crearea omului (mituri antropogonice) și a normelor sociale de către eroii culturali.
Creația are loc prin voința (cuvântul) demiurgului (Brahma, Vishnu, zeul în tradițiile evreiești și creștine) sau prin generarea de zeități și elemente ale universului de către zeița-mamă, primul cuplu divin (cerul și pământul), zeu androgin etc.: cf. . sumerianul Nazhma, care a dat naștere cerului (An) și pământului; au dat naștere zeului suprem Enlil etc. (cf. Generații). În cosmogoniile dualiste, demiurgul creează totul bun, adversarul său - totul rău (cf. Ahuramazda și Atro-Mainyu etc.). Mituri tradiționale cosmogonice - crearea din corpul unei prime ființe (cf. Tiamat, Sipmo) sau a unui prim om (Purusha, Ymir, Pangu).
Finalizarea creației este adesea asociată cu plecarea creatorului din afacerile universului pe care l-a creat și ale umanității (așa-numitul zeu inactiv - cf. Ana, care și-a transferat puterea lui Enlil, Ob-Ugric Kors-Torum, etc.) și odată cu trecerea de la timpul mitologic - (din timpul creației) la cel istoric.
Descrierea morții lumii în miturile eshatologice este dată, de regulă, în ordinea inversă descrierii cosmogoniei.
MITURILE ETIOLOGICE- (din grecescul eithia - „rațiune”), mituri despre originea realităților spațiului și a vieții de zi cu zi.
În sens restrâns - mituri care explică originea trăsăturilor distinctive sau a altor obiecte (în mitul australian, ursul a rămas fără coadă pentru că cangurul îi tăia coada etc.), fenomene (mituri despre moarte, aprinderea focului, originea pete pe lună și așa mai departe.).
Motivul metamorfozelor este asociat cu E. m. (cf. mituri despre originea păsării Minley printre neneți, soarele și plămânul. în care s-au transformat eroii culturali etc.).
Într-un sens larg, miturile eshatologice pot include mituri cosmogonice, mituri antropogonice etc.; De fapt, miturile etiologice din aceste sisteme mitologice sunt menite să confirme autenticitatea a ceea ce este descris: în miturile cosmogonice ale ugrienilor din Ob, petele roșii de pe lângă sunt explicate prin faptul că sângele a apărut pe ciocul unei păsări care se scufundă. pentru teren etc.
Mitologia greacă antică
Versiunea actuală a paginii nu a fost încă verificată de participanții cu experiență și poate diferi semnificativ de versiunea verificată pe 12 februarie 2013; verificările necesită 4 modificări.
| Religii tradiționale |
| Concepte cheie Dumnezeu · Zeiță-mamă · Zeitate · Ghicitor · Sacrificiu · Lumea interlopă · Epoca de aur · Inițiere · Axa lumii · Arborele lumii · Mit · Monoteism · Politeism · Sacru · Pietre sacre · Sincretism · Societăți secrete |
| Cele mai vechi forme de religiozitate Animism · Zoolatrie · Cultul strămoșilor · Cultul calului · Magie · Polidoxie · Totemism · Fetișism · Șamanism |
| Zone istorice Asia (Bon · Budism · Vedism · Religie Hindu Kush · Taoism · Jainism · Hinduism · Musok · Shintoism · Tengriism) Africa (Egiptul Antic · Africa Centrală și de Sud) Orientul Mijlociu și Mediterana (Zoroastrismul · Islamul · Iudaismul · Creștinismul) Pre -America columbiană Europa precreștină (germani · Armenia antică · Grecia antică · celți · slavi) |
| Slujitori de cult Kohen · Brahman · Magus · Druid · Preot · Imam · Lama · Magician · Mobed · Călugăr · Oracol · Preot · Shaman |
| Entități supranaturale ale lui Albast · Înger · Asura · Demon · Jinn · Spirit · Diavol · Deva · Vârcolac · Fantomă · Diavol · Elf |
Religie și mitologie Grecia antică a avut o influență imensă asupra dezvoltării culturii și artei în întreaga lume și a pus bazele nenumăratelor idei religioase despre om, eroi și zei.
Cea mai veche stare a mitologiei grecești este cunoscută din tăblițele culturii Egee, scrise în Linear B. Această perioadă este caracterizată de un număr mic de zei, mulți dintre ei sunt numiți alegoric, o serie de nume au analogi feminini (de exemplu, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus și analogul feminin al lui di-wi-o-ja). Deja în perioada creto-micenică, Zeus, Atena, Dionysos și o serie de alții erau cunoscuți, deși ierarhia lor putea diferi de cea ulterioară.
Mitologia „epoca întunecată” (între declinul civilizației creto-miceniene și apariția civilizației grecești antice) este cunoscută doar din surse ulterioare.
În lucrările scriitorilor greci antici apar în mod constant diverse comploturi ale miturilor grecești antice; În ajunul erei elenistice, a apărut o tradiție de a crea propriile mituri alegorice pe baza lor. În drama greacă, multe intrigi mitologice sunt jucate și dezvoltate.
Cele mai mari surse sunt:
- „Iliada” și „Odiseea” de Homer;
- „Teogonia” de Hesiod;
- „Biblioteca” lui Pseudo-Apolodor;
- „Mituri” de Hyginus;
- „Metamorfoze” de Ovidiu;
- „Faptele lui Dionysos” de Nonnus.
Unii autori greci antici au încercat să explice miturile dintr-un punct de vedere raționalist. Euhemerus a scris despre zei ca oameni ale căror acțiuni au fost zeificate. Palefat, în eseul său „Despre Incredibil”, analizând evenimentele descrise în mituri, a presupus că acestea sunt rezultatul unei neînțelegeri sau al adăugării de detalii.
Statuia lui Poseidon în portul Copenhaga.
Cei mai vechi zei ai panteonului grecesc sunt strâns legați de sistemul general indo-european de credințe religioase, există paralele în nume - de exemplu, indianul Varuna corespunde grecului Uranus etc.
Dezvoltarea ulterioară a mitologiei a mers în mai multe direcții:
Aderarea unor zeități ale popoarelor vecine sau cucerite la panteonul grec
Îndumnezeirea unor eroi; miturile eroice încep să se îmbine strâns cu mitologia
Renumitul cercetător româno-american al istoriei religiei, Mircea Eliade, dă următoarea periodizare a religiei grecești antice:
30 - 15 secole î.Hr e. - Religia cretano-minoică.
secolele al XV-lea - al XI-lea î.Hr e. - religia antică greacă arhaică.
Secolele XI - VI î.Hr e. - religia olimpică.
secolele VI - IV î.Hr e. - religie filozofico-orfică (Orfeu, Pitagora, Platon).
Secolele III - I î.Hr e. - religia epocii elenistice.
Zeus, conform legendei, s-a născut în Creta din Rhea și titanul Cronos (în romană Kronos sau Chronos, adică timp), iar Minos, după care poartă numele civilizației creto-minoice, era considerat fiul său. Cu toate acestea, mitologia pe care o cunoaștem și pe care romanii au adoptat-o ulterior, este legată organic de poporul grec. Putem vorbi despre apariția acestei națiuni odată cu venirea primului val de triburi ahee la începutul mileniului II î.Hr. e. În 1850 î.Hr. e. Atena, numită după zeița Atena, fusese deja construită. Dacă acceptăm aceste considerații, atunci religia grecilor antici a apărut undeva în jurul anului 2000 î.Hr. e.
Credințele religioase ale grecilor antici
Articolul principal:Religia greacă antică
Ideile religioase și viața religioasă a grecilor antici erau în strânsă legătură cu întreaga lor viață istorică. Deja în cele mai vechi monumente ale creativității grecești este evidentă în mod clar natura antropomorfă a politeismului grecesc, explicată prin caracteristicile naționale ale întregii dezvoltări culturale din această zonă; reprezentările concrete, în general vorbind, prevalează asupra celor abstracte, la fel cum în termeni cantitativi zeii și zeițele umanoizi, eroii și eroinele prevalează asupra divinităților cu semnificație abstractă (care, la rândul lor, primesc trăsături antropomorfe). În acest sau acel cult, diferiți scriitori sau artiști asociază diferite idei generale sau mitologice (și mitologice) cu aceasta sau cutare zeitate.
Cunoaștem diferite combinații, ierarhii ale genealogiei ființelor divine - „Olimpul”, diverse sisteme de „doisprezece zei” (de exemplu, în Atena - Zeus, Hera, Poseidon, Hades, Demeter, Apollo, Artemis, Hephaestus, Atena, Ares , Afrodita, Hermes). Asemenea legături se explică nu numai din momentul creator, ci și din condițiile vieții istorice a elenilor; în politeismul grecesc se pot urmări și straturi ulterioare (elementele răsăritene; îndumnezeirea – chiar și în timpul vieții). În conștiința religioasă generală a elenilor, se pare că nu a existat nicio dogma specifică general acceptată.
Diversitatea ideilor religioase s-a exprimat și în diversitatea cultelor, al căror mediu extern devine acum din ce în ce mai clar datorită săpăturilor și descoperirilor arheologice. Aflăm ce zei sau eroi au fost adorați unde și unde au fost adorați în mod predominant (de exemplu, Zeus - în Dodona și Olimpia, Apollo - în Delphi și Delos, Atena - în Atena, Hera în Samos, Asclepius - în Epidaur) ; cunoaștem sanctuare venerate de toți (sau mulți) eleni, precum oracolul delfic sau dodonian sau altarul delian; Cunoaștem amfictionie mare și mică (comunități de cult).
Se poate distinge între cultele publice și cele private. Importanța atotconsumătoare a statului a afectat și sfera religioasă. Lumea antică, vorbind în general, nu cunoștea nici biserica interioară ca împărăție nu a acestei lumi, nici biserica ca stat în cadrul unui stat: „biserică” și „stat” erau concepte în ea care se absorbeau sau se condiționau reciproc și, de exemplu, preotul era cel sau magistratul de stat.
Această regulă nu putea fi, totuși, îndeplinită cu o consistență necondiționată peste tot; practica a provocat anumite abateri și a creat anumite combinații. Dacă o divinitate binecunoscută era considerată principala divinitate a unui anumit stat, atunci statul recunoștea uneori (ca și în Atena) alte culte; Alături de aceste culte naționale, existau și culte individuale ale diviziunilor de stat (de exemplu, demele ateniene) și culte cu semnificație privată (de exemplu, gospodărie sau familie), precum și culte ale societăților private sau ale persoanelor fizice.
Întrucât a predominat principiul statului (care nu a triumfat peste tot în același timp și în mod egal), fiecare cetățean era obligat, pe lângă zeitățile sale private, să onoreze zeii „comunității sale civile” (schimbări au fost aduse de epoca elenistică, care au contribuit în general la procesul de nivelare). Această venerație a fost exprimată într-un mod pur extern - prin participarea fezabilă la anumite ritualuri și sărbători efectuate în numele statului (sau al diviziunii statale) - participare la care în alte cazuri era invitată populația necivilă a comunității; atât cetățenilor, cât și non-cetățenilor li s-a oferit posibilitatea de a căuta satisfacerea nevoilor lor religioase, așa cum au putut, au dorit și au putut.
Trebuie să ne gândim că în general venerarea zeilor era exterioară; conștiința religioasă internă a fost naivă, iar în rândul maselor superstiția nu a scăzut, ci a crescut (mai ales într-o perioadă mai târziu, când și-a găsit hrană venind din Orient); Dar într-o societate educată a început devreme o mișcare educațională, timidă la început, apoi din ce în ce mai energică, cu un capăt (negativ) atingând masele; religiozitatea a slăbit puțin în general (și uneori chiar – chiar dacă dureros – a crescut), dar religia, adică vechile idei și culte, treptat – mai ales pe măsură ce creștinismul s-a răspândit – și-a pierdut atât sensul, cât și conținutul. Aceasta este aproximativ, în general, istoria internă și externă a religiei grecești în timpul disponibil pentru un studiu mai profund.
În zona ceață a religiei grecești originale, primordiale, lucrările științifice au subliniat doar câteva puncte generale, deși sunt de obicei puse cu asprime și extreme excesive. Filozofia antică a lăsat deja moștenire o explicație alegorică triplă a miturilor: psihologică (sau etică), istorico-politică (nu numită în întregime eumerică) și fizică; Ea a explicat apariția religiei din momentul individual. Aici s-a alăturat și un punct de vedere teologic restrâns și, în esență, pe aceeași bază a fost construit „Symbolik” al lui Kreutzer („Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen”, germană). Kreuzer, 1836), ca multe alte sisteme și teorii care au ignorat momentul evoluției.
Treptat, însă, au ajuns la conștientizarea că religia greacă antică avea propriile sale origini istorice complexe, că sensul miturilor ar trebui căutat nu în spatele lor, ci în ele însele. Inițial, religia greacă antică a fost considerată numai în sine, de teama de a nu trece dincolo de Homer și, în general, dincolo de granițele culturii pur elene (acest principiu este încă aderat de școala „Königsberg”): de aici interpretarea localistă a miturilor - din fizic (de exemplu, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) sau numai din punct de vedere istoric (de exemplu, Karl Müller, german. K. O. Müller).
Unii și-au acordat principala atenție conținutului ideal al mitologiei grecești, reducându-l la fenomene de natură locală, alții - la reale, văzând urme ale caracteristicilor locale (tribale etc.) în complexitatea politeismului grec antic. De-a lungul timpului, într-un fel sau altul, a trebuit să fie recunoscută semnificația inițială a elementelor orientale în religia greacă.
Lingvistica comparată a dat naștere „mitologiei indo-europene comparate”. Această direcție până acum predominantă în știință a fost fructuoasă, în sensul că a arătat în mod clar necesitatea unui studiu comparativ al religiei grecești antice și a adunat material extins pentru acest studiu; dar - ca să nu mai vorbim de extrema simplitate a metodelor metodologice și de extrema grabă a judecății - sa angajat nu atât în studiul religiei grecești folosind metoda comparativă, cât în căutarea punctelor sale principale, datând din timp. de unitate panariană (mai mult, conceptul lingvistic al popoarelor indo-europene era prea accentuat identificat cu cel etnic) . În ceea ce privește conținutul principal al miturilor („boala limbii”, după K. Müller), acesta a fost redus prea exclusiv la fenomene naturale - în principal la soare, sau la lună sau la furtuni.
Școala mai tânără de mitologie comparată consideră că zeitățile cerești sunt rezultatul unei dezvoltări ulterioare, artificiale, a mitologiei „populare” originale, care cunoștea doar demoni (folclorism, animism).
În mitologia greacă, nu se poate să nu recunoască straturile ulterioare, mai ales în întreaga formă exterioară a miturilor (cum au ajuns ele până la noi), deși nu pot fi întotdeauna determinate istoric, la fel cum nu este întotdeauna posibil să se distingă cele pur religioase. parte din mituri. Sub acest înveliș se află elemente generale ariene, dar ele sunt adesea la fel de greu de distins de elementele specific grecești, precum este de a determina începutul unei culturi pur grecești în general. Nu este mai puțin dificil să determinați cu exactitate conținutul de bază al diferitelor mituri elene, care este, fără îndoială, extrem de complex. Natura, cu proprietățile și fenomenele sale, a jucat un rol important aici, dar poate în principal unul de serviciu; Alături de aceste momente istorice naturale, trebuie recunoscute și momentele istorice și etice (deoarece zeii în general nu trăiau altfel și nici mai bine decât oamenii).
Diviziunea locală și culturală a lumii elene a rămas nu lipsită de influență; Prezența elementelor orientale în religia greacă este, de asemenea, de netăgăduit. Ar fi o sarcină prea complexă și prea dificilă să explicăm istoric, chiar și în termenii cei mai generali, cum toate aceste momente au coexistat treptat unele cu altele; dar se pot realiza unele cunoștințe în acest domeniu, bazate mai ales pe experiențe păstrate atât în conținutul intern, cât și în mediul extern al cultelor, și, mai mult, luând în considerare, dacă este posibil, întreaga viață istorică antică a elenilor (calea în această direcţie a fost subliniat mai ales de Curtins în „Studien z. Gesch. d. griech. Olymps”, în „Sitzb. d. Berl. Akad.”, germană. E. Curtins, 1890). Este semnificativă, de exemplu, relația în religia greacă a marilor zei cu micile zeități populare și a lumii supramundane a zeilor cu subteranul; Caracteristică este venerarea morților, exprimată în cultul eroilor; Conținutul mistic al religiei grecești este curios.
Liste de zei, creaturi mitologice și eroi
Listele de zei și genealogia diferă între diferiți autori antici. Listele de mai jos sunt compilative.
Prima generație de zei
La început a fost haos. Zei care au ieșit din Haos - Gaia (Pământ), Nikta/Nyukta (Noapte), Tartarus (Abis), Erebus (Întuneric), Eros (Iubire); zeii care au ieșit din Gaia sunt Uranus (Cerul) și Pontul (Marea interioară).
A doua generație de zei
Copii Gaiei (părinții - Uranus, Pontus și Tartarus) - Keto (stăpâna monștrilor marini), Nereus (marea calmă), Taumant (minununi ale mării), Phorcys (gardianul mării), Eurybia (puterea mării), titani și titanide . Copiii lui Nyx și Erebus - Hemera (Ziua), Hypnos (Visul), Kera (Nenorocirea), Moira (Soarta), Mama (Călmuiala și Prostia), Nemesis (Răzbunarea), Thanatos (Moartea), Eris (Certe), Erinyes ( Răzbunare) ), Eter (Aer); Ata (Înșelăciune).
Titani
Titani: Hyperion, Iapetus, Kay, Krios, Kronos, Oceanus, Thaumantus
Titanide: Mnemosyne, Rhea, Theia, Tethys,
Fundamentele, prin urmare, împreună cu multe caracteristici unice, au, de asemenea, multe asemănări cu religia primitivă a germanilor, grecilor, lituanienilor și perșilor. Oameni relativ tineri care au adoptat creștinismul devreme și rapid, slavii nu au avut timp să dezvolte un sistem mitologic complet complet. Pe de altă parte, opiniile lor mitologice nu au fost consacrate în astfel de lucrări integrale precum poemele lui Homer și Hesiod sau Edda scandinavilor, ci au fost păstrate doar în cântece, basme, ghicitori și altele care nu erau într-o relație complementară în conținut, opere de artă populară, asupra cărora, în plus, se află adesea pecetea întunecată și deformatoare a credințelor ulterioare. Legendele slave despre crearea lumii și a omului, opiniile despre semnificația zeităților lor și numele acestora din urmă diferă, prin urmare, între diferitele triburi. Prin coordonarea și completarea acestor opțiuni, putem stabili în general următoarea schemă a cosmogoniei și mitologiei slave.
Gamayun, pasărea profetică. Pictură de V. Vasnetsov pe tema miturilor slave. 1897
Zeii mitologiei slave
Ele se bazează pe dualism, adică pe recunoașterea de către slavi a unui principiu bun în persoana lui Belbog și a unui element subordonat, dar totuși dăunător - în persoana lui Cernobog. Prin puterile creatoare unite ale ambilor zei, a apărut o lume din spațiul aerian nemărginit sau oceanul ceresc, printre care a existat o lume strălucitoare. Iriy(paradisul) sau Insula Buyan, locaş binecuvântat al zeilor. Atunci Belbog a creat omul din lut, iar Cernobog nu a omis să-și aducă contribuția necurată la natura noii creații. Gelos pe puterea lui Belbog, Chernobog a încercat să lupte cu el, dar a fost învins și și-a transferat ura primului om (androgin), care poseda puteri titane și trăia în armonie cu Belbog. În absența lui Belbog, a îmbătat un om „la masa lui Dumnezeu” cu vinul pe care l-a inventat, iar acest lucru a adus asupra lui mânia lui Belbog, care a dus la distrugerea fizică și morală a rasei umane.
Sfiindu-se de răul inevitabil din lume, Belbog (altfel numit Prabog sau pur și simplu zeu, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) nu a condus lumea însuși. Împreună cu soția sa Diva, zeița pământului, a domnit în spatele norilor, lăsând stăpânirea lumii și posibila luptă împotriva răului în seama celor patru stăpâni ai lumii inferioare. Între ei, primul loc în mitologia slavă a fost ocupat de Perun, conducătorul ceresc, un zeu puternic și supărat cu părul negru, cu o mustață și o barbă de foc, protejând și păzind oamenii și ducând o luptă continuă cu Cernobogul cu ajutorul unui tunet. ciocan, un arc - un curcubeu și săgeți - fulger. Soția lui Perun, Simargla, Zhiva sau Siva, era zeița fulgerelor, a furtunilor de vară și a fertilității. Potrivit miturilor slavilor, el a domnit asupra elementelor de apă și aer, Stribog, părintele vântului și zeul mării, alături de care în memoria oamenilor stătea zeitatea elementară a mării - Vodyanik, un uriaș urât și furios, ridicând o furtună dezastruoasă pe mare cu dansul său frenetic.
Baba Yaga. Personaj din mitologia slavă. Pictură de V. Vasnetsov, 1917
Urmează regele focului: Zhizhal al belarusilor Svarozhich sau Radagast al pomorienilor, zeul ospitalității și păstrătorul vetrei și conducătorul regatului subteran, Niy al polonezilor, Cityvrat sau Karachun al celorlalți slavi, o zeitate mohorâtă a iernii, soțul zeiței morții și al frigului de iarnă, Morana. Sub domnii numiți ai lumii stăteau descendenții lui Perun în miturile slave: fiul său, zeul soarelui Khors, Dazhdbog sau Lado, cea mai venerată zeitate a slavilor, soțul prințesei mării Lada sau Kupala, zeița primăverii, a ploii și a fertilității și fratele său Veles sau Volos, zeul lunii, inspiratorul cântăreților, „nepoții lui Veles” și patronul turmelor și al animalelor sălbatice. Gazda celor mai înalți zei a fost completată de fiii lui Khorsa, Lel și Polel, zeii iubirii legale și ai căsătoriei; Chur, paznicul granițelor, patronul comerțului și al tuturor profiturilor și Yarilo, zeitate priapică a iubirii senzuale și a fertilității.
Spirite și creaturi mitice printre slavi
Pe lângă aceste zeități de cel mai înalt ordin, mitologia slavă cunoștea multe spirite pământești, elementare. Întreaga natură părea să fie locuită de ființe supranaturale. Pădurea era dominată de oameni supărați și înfierbântați, dar erau onești și nu făceau rău inutil. elf. În ape trăiau bunici de apă și seductoare frumoase, dar viclene - sirene. Spiritele trăiau în zonele muntoase furcă, uneori insidios și diabolic, dar care iubea priceperea eroică și patrona războinicii curajoși. Femeile aflate în travaliu, zeițe ale sorții, care și-au prezis soarta pentru nou-născuți etc., se ascundeau într-o peșteră de munte.
Sirenele ies din apă în fața Trinity. Pictură de K. Makovsky, 1879
Temple și preoți printre slavi
Slavii împărtășeau credințele altor triburi ariene în nemurirea sufletului, răsplata după moarte pentru fapte bune și rele și sfârșitul lumii, dar legendele despre aceasta s-au contopit atât de devreme și de strâns cu ideile creștine, încât este foarte greu de izolat. elemente pur păgâne din acest amalgam. Mitologia slavă a atins cea mai mare dezvoltare în rândul slavilor pomeranieni, care, potrivit analiştilor germani medievali, aveau temple luxoase, idoli preţioşi şi o clasă preoţească puternică. În ceea ce privește cultul, alți slavi nu au păstrat instrucțiuni certe, dar existența pe scară largă a templelor și a preoților nu poate fi pusă la îndoială și este direct atestată pentru principalele orașe ale Rusiei în vremurile premergătoare adoptării creștinismului.
idolul Zbruch. Posibil o imagine a lui Perun. BINE. Secolul X
Literatură despre mitologia slavă
F. Buslaev, „Eseuri despre poezia și arta populară”
Afanasiev,„Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii”
Averikiev, „Antichitate mitică” („Zori”, 1870)
Batyr, monografie despre Perun
„Cântece din Belarus” Bessonova
Kvashnin-Samarin, „Eseuri despre mitologia slavă”
Mitologia (din grecescul mythos - legendă, legendă și logos - cuvânt, poveste) - idei despre lume și om cuprinse în poveștile despre faptele creaturilor fantastice - mituri. Mitologia a apărut într-o societate primitivă (tribală) (vezi Societatea primitivă), unde principalele legături sociale erau cele de rudenie de sânge. Prin urmare, au fost transferați în întreaga lume din jurul omului, în primul rând animalelor, care, așa cum se credea în mituri, aveau strămoși comuni cu una sau alta rasă umană. În știința miturilor, acești primi strămoși sunt de obicei numiți totem (totemismul este credința în rudenia unei persoane și a unui anumit animal). În cele mai arhaice mituri (dintre australieni, vânătorii boșmani africani, care până de curând trăiau în condițiile epocii de piatră), totemele strămoșilor au cel mai adesea aspectul unui animal, dar sunt capabili să gândească și să se comporte ca oamenii. Ei au trăit în era îndepărtată a primei creații, când a fost creată lumea; Unele triburi australiene numesc această eră „timpul viselor”. Activitățile primilor strămoși au fost considerate un model pentru oameni: în mituri ei călătoresc pe aceleași drumuri, se opresc în apropierea acelorași surse și desișuri ca și grupurile de vânători primitivi. În timpul rătăcirilor lor, primii strămoși au vânat, au făcut foc, au creat corpuri de apă, corpuri cerești și chiar oamenii înșiși. Astfel, în mitul australian al tribului Aranda, primii strămoși descoperă bulgări acumulate care seamănă cu contururile oamenilor de pe fundul unei mări uscate; Rupând bulgări cu un cuțit de piatră, ei creează oameni și îi împart în grupuri de clan. Strămoșii erau considerați creatorii de instrumente, norme de căsătorie, obiceiuri, ritualuri și alte fenomene culturale, motiv pentru care sunt numiți și eroi culturali. Mari cicluri mitologice s-au dezvoltat despre activitățile unor astfel de eroi, cum ar fi, de exemplu, miturile despre creatorul lumii printre boșmani, lăcusta-manta Tsagna sau miturile despre corb printre popoarele din Chukotka, Kamchatka etc. .
Primii oameni ar putea fi, de asemenea, eroi culturali în miturile primitive, de exemplu, strămoșul mama Kunapipi printre australieni; Cel mai adesea, eroii culturali s-au dovedit a fi frați gemeni. Potrivit etnografului sovietic A.M. Zolotarev, așa-numitele mituri gemene, comune în rândul multor popoare ale lumii, sunt asociate cu practica împărțirii triburilor antice în două jumătăți (fratrii - „frății”), între ai căror membri au avut loc căsătorii. Eroii gemeni, fondatorii fratriei, creează întreaga lume, dar creațiile lor sunt opuse în sensul lor pentru oameni. Astfel, în miturile melanezienilor (fermieri și vânători primitivi de pe insulele Melanesiei) despre frații To Kabinana și To Korvuvu, primul creează tot ce este util oamenilor - pământ fertil, locuință bună, pește comestibil, în timp ce al doilea - stâncos sol, unelte improprii pentru muncă, pești răpitori etc. d.
Mituri despre crearea lumii - mituri cosmogonice (din kosmos - lume, Univers și gone - naștere) există printre toate popoarele; ele reflectă apariția dualismului religios, lupta dintre bine și rău, Dumnezeu și diavol. Totuși, pentru miturile primitive, sensul etic (moral) era secundar: conținutul lor s-a redus în principal la opoziția dintre fenomene utile și dăunătoare pentru oameni, precum viața și moartea, lumina și întunericul, casa și pădurea (un loc sălbatic, nedezvoltat). ). Abia odată cu apariția civilizației, inițial în mitologia antică dualistă iraniană, acțiunile celor doi creatori ai lumii au început să fie ghidate de intenții bune și intenții rele: spiritul rău Angro Mainyu (Ahriman) a stricat în mod deliberat toate acțiunile bune ale zeul Ahuramazda (Ormuzd), aducând boala și moartea în lume. Complicii săi sunt demonii (deva), întruchipând minciuna (Druj) și tâlhăria (Aishma, Asmodeusul biblic).
Deja în stadiul incipient al civilizației - odată cu apariția agriculturii și a ideilor despre puterea fertilă a pământului - s-au răspândit miturile cosmogonice despre căsătoria Pământului și Cerului, care au dat naștere tuturor viețuitoarelor. Două popoare îndepărtate, grecii antici și polinezienii din Oceania, aveau mituri similare despre vremea când mama pământ (greacă Gaia și polinezian Papa) se odihnea în îmbrățișarea cerului tatăl (grec Uranus și polinezian Rangi). Pentru a elibera spațiu pentru ființe vii - prima generație de zei, a fost necesar să se separe strămoșii: zeul grec Kronos îndeplinește acest act cu ajutorul unei seceri, polinezianul Tane, zeul pădurii, rupe Cerul din Pământul cu vârfurile copacilor sub controlul lui.
Un copac uriaș sau un munte care leagă Pământul și Raiul a fost reprezentat în mituri ca axa universului. În mitologia scandinavă, arborele lumii - frasinul Yggdrasil - a coborât cu rădăcinile în lumea interlopă, iar în vârful său a ajuns la casa cerească a zeilor aesir - Asgard. Lumea oamenilor - Midgard (literal: spațiul îngrădit de mijloc, moșie) era înconjurată de un spațiu exterior - Utgard (literal: spațiul din afara gardului), unde trăiau uriași și monștri. Pământul a fost spălat de Oceanul Lumii, în fundul căruia - în jurul Pământului - un șarpe uriaș era ghemuit într-un inel.
Monștri și demoni care au locuit în spațiul mitologic al unor zone ale lumii nedezvoltate de om au amenințat constant universul. Forțele haosului (golicul primordial, abisul, întunericul) s-au opus forțelor spațiului, omului și zeilor săi. Nu degeaba zeul egiptean al soarelui Ra a luptat cu șarpele subteran Apep în fiecare noapte: un nou răsărit a însemnat victoria cosmosului asupra haosului. Zeul babilonian Marduk a creat lumea din corpul dezmembrat al monstrului - strămoșul tuturor viețuitoarelor, Tiamat, după ce a învins-o într-un duel.
Miturile civilizațiilor agricole sunt caracterizate de imagini ale zeilor naturii care mor și care învie, întruchipând fertilitatea. Mitul egiptean despre Osiris, care a căzut în mâinile fratelui său, demonul deșertului Seth, și a fost readus la viață de soția sa, zeița iubirii și fertilității Isis, seamănă cu miturile primitive despre frați - eroi culturali, dar este deja asociate cu ciclurile cosmice (calendarizate) ale renașterii anuale a naturii în timpul inundațiilor Nilului. În același timp, zeitățile nu se mai contopesc în totalitate cu imaginile animalelor sau fenomenelor naturale, precum strămoșii totemici, ci domină elementele și devin patronii animalelor. Astfel, zeița-vânătoare grecească Diana este considerată patrona animalelor; Zeii tunetului - Zeus grecesc, Indra indian, Thor scandinav - nu întruchipează tunetul și fulgerul, ci le produc cu minunatele lor arme, forjate pentru ei de fierari divini. Activitatea meșteșugărească umană se reflectă în miturile larg răspândite despre crearea omului din lut (în Biblie - „din praful pământului”). Astfel de mituri s-ar fi putut dezvolta odată cu apariția olăritului. Se credea că zeul egiptean Khnum a sculptat primul om pe roata olarului.
Rolul omului în confruntarea universală dintre forțele haosului și spațiului s-a redus în mitologia și religia primitivă și antică, în principal, la îndeplinirea ritualurilor, efectuarea de sacrificii și alte acțiuni menite să susțină puterile zeilor și să protejeze oamenii de demoni. Unul dintre ritualurile principale, mai ales în Orientul Antic, era sărbătoarea de Anul Nou, când se înfăptuiau mituri cosmogonice; el a fost astfel echivalat cu o nouă creaţie a lumii. Ritualul a recreat epoca primei creații. În același timp, în mitologie s-a realizat diferența între epoca mitologică ideală a creației și timpul prezent, care este întotdeauna mai rău decât primul exemplu. A fost creat un mit despre „epoca de aur”, un timp al egalității și abundenței universale, regatul lui Kronos în greacă, Osiris și Isis în mitologiile egiptene. Cel mai viu contrast dintre „epoca de aur” și creatorii de mituri contemporani ai epocii declinului este descris de poetul grec Hesiod (secolul al VII-lea î.Hr.) în poemul „Lucrări și zile”. „Epoca de aur” a armoniei universale este urmată de „epoca de argint”, când oamenii nu-i slujesc pe zei atât de zel, apoi „epoca cuprului” - timpul războaielor, apoi „epoca eroică”, când cei mai buni oameni a murit în bătăliile de la Teba și Troia și, în cele din urmă, „epoca fierului”, când viața se petrece în muncă grea și ceartă între rude. În cele din urmă, nenorocirile „Epocii de Fier” sunt asociate cu declinul normelor clanului, cum ar fi, de exemplu, în mitologia scandinavă „epoca săbiilor și topoarelor”, când fratele stă împotriva fratelui - momentul sfârșitului apropiat al lume. Sfârșitul lumii - „soarta zeilor” - se va întâmpla, conform predicției profetei mitice, când monștrii haosului și ai morții însuși (Scandinavian Hel) vor intra în luptă cu zeii aesir și întreaga lume. piere într-un foc cosmic. Cu toate acestea, această profeție se referă la un timp viitor - așa se formează ideile despre viitor în mitologie.
Miturile scandinave, care s-au dezvoltat în epoca prăbușirii sistemului primitiv și a apariției primelor state, ai căror conducători au respins mitologia antică și s-au îndreptat către creștinism, reflectă moartea normelor tradiționale ale societății tribale. Mituri similare despre sfârșitul lumii în rândul iranienilor s-au dezvoltat în contextul unei civilizații emergente și au o perspectivă diferită: zeii vor învinge demonii în ultima bătălie, iar focul sacru nu va distruge, ci va curăța întreaga lume. . Spre deosebire de miturile larg răspândite despre potop sau despre ciclurile cosmice (vechii yuga indieni), unde viața se reia în forma anterioară, în mitologia iraniană, mai ales în profețiile lui Zarathushtra (Zoroastru), doar cei drepți care au urmat gândurile, cuvintele și faptele bune. va intra în viața viitoare Ahura Mazda. Aceste idei au influențat doctrina Judecății de Apoi în mitologia biblică, în așteptarea Mântuitorului – Mesia – care să-i judece pe drepți și pe păcătoși și să stabilească Împărăția lui Dumnezeu pe pământ.
Aproape nu s-au păstrat informații despre mitologia antică rusă (slavă de est). După botezul Rus’ului (vezi Kievan Rus), idolii și templele păgâne au fost distruse, autoritățile i-au persecutat pe Magi, preoții păgâni - paznicii miturilor antice. Numai în Povestea anilor trecuti se păstrează referiri la obiceiurile păgâne ale Rusiei și zeii săi. După campania împotriva Constantinopolului din 907, Oleg a încheiat un acord cu grecii învinși și l-a sigilat cu un jurământ: oamenii săi au jurat pe arme și „Perun, zeul lor, și Volos, zeul vitelor”. Perun este zeul tunetului (în limba belarusă cuvântul „Perun” înseamnă „tunet”), numele său este legat de numele tunătorilor din alte mituri indo-europene (Perkunas lituanieni, Pirv hitit etc.). Thundererul, care urmărește spiritele rele cu tunete și fulgere, a fost considerat sfântul patron al războinicilor; nu degeaba echipa de luptă a lui Oleg a jurat pe el. Jurământul către zeul vitelor Volos (sau Veles) nu este, de asemenea, întâmplător: vitele în multe tradiții indo-europene sunt întruchiparea bogăției în general, iar Oleg s-a întors la Kiev după campanie cu daruri bogate.
În 980, prințul Vladimir Svyatoslavich a înființat „panteonul de la Kiev”: „a așezat idoli pe deal... Perun de lemn, iar capul lui era de argint, iar mustața era de aur, iar Khors, Dazhbog și Stribog și Simargl și Mokosh.” Erau adorați ca zei, scrie cronicarul creștin, și au profanat pământul cu jertfe. Perun era șeful panteonului. Se poate doar ghici despre funcțiile altor zei pe baza în primul rând pe numele lor. Mokosh, judecând după nume (legat de cuvântul „umed”), este zeița umidității și a fertilității. Dazhbog este numit zeul Soarelui într-una dintre cronicile ruse de mai târziu (celălalt nume, menționat acolo, este Svarog): el este „zeul dăruitor”, dătătorul de bine. Stribog poate fi asociat și cu răspândirea binelui (în „Povestea campaniei lui Igor” vânturile sunt numite „nepoții lui Stribog”): cuvântul slav „zeu”, împrumutat din limba iraniană, înseamnă „bogăție, bine, împărțire” . Încă două personaje incluse în panteonul de la Kiev - Khora și Simargl - sunt, de asemenea, considerate împrumuturi iraniene. Khore, ca și Dazhbog, a fost o zeitate solară; Simargl este comparat cu mitica pasăre Senmurv. Veles nu a fost inclus în panteon, poate pentru că era mai popular printre slovenii din Novgorod, în nordul Rusiei. La scurt timp, Vladimir a fost nevoit să se îndrepte din nou către „alegerea credinței”: un panteon format din diferiți zei, neuniți de un singur cult și mitologie, nu putea fi obiect de venerație în toată Rusia. Vladimir a ales creștinismul, idolii au fost răsturnați, zeii păgâni au fost declarați demoni și numai în secret păgânii încăpățânați au făcut mai multe sacrificii la focul lui „Svarozhich”, s-a închinat lui Rod și femeile în muncă care au determinat soarta, au crezut în numeroase brownie, apă. spirite, spiriduși și alte spirite.
În așa-numitele religii ale lumii - budism, creștinism și islam, care s-au răspândit printre multe popoare ale lumii în epoca prăbușirii civilizațiilor antice, poveștile mitologice tradiționale se retrag în fundal în comparație cu problemele moralității (binele și răul) şi salvarea sufletului de greutăţile existenţei pământeşti şi de chinul vieţii de apoi.răzbunare.
Deja în antichitate, odată cu apariția cunoștințelor științifice, inclusiv a filozofiei și istoriei, subiectele mitologice au devenit subiect de literatură (vezi Antichitatea). În același timp, în relatările istorice, elementele miturilor cosmogonice ar putea preceda istoria însăși, iar eroii culturali antici și chiar zeii s-au transformat uneori în fondatorii unor orașe reale, state și dinastii regale. Astfel, frații Romulus și Remus, hrăniți, conform legendei, de un totem de lup, erau considerați fondatorii Romei, iar zeii supremi ai panteonului scandinav Odin, Thor, Freyr au pus bazele dinastiei conducătoare Yngling în Suedia ( conform lucrării istorice medievale „Cercul pământesc”).
Odată cu răspândirea religiilor lumii, în special a creștinismului și a islamului, principala sursă de căutare a rădăcinilor istorice ale popoarelor care s-au alăturat civilizației au devenit Biblia și Vechiul Testament. Cartea Genezei vorbește despre originea tuturor națiunilor din cei trei fii ai lui Noe, omul drept care a supraviețuit potopului global din corabie. Urmașii fiilor săi – Sem, Ham și Iafet – au populat pământul: din Sem au venit semiții – evrei, vechi locuitori ai Mesopotamiei și Siriei etc.; Ham era considerat strămoșul popoarelor africane (Khamats), Jafet - al popoarelor indo-europene (Japhetids). Această clasificare mitologică a supraviețuit în Evul Mediu și timpurile moderne: cronicarul rus Nestor în cronica „Povestea anilor trecuti” a plasat noua stare a Rus’ului în partea Jafet, alături de țările și popoarele antice și de lingviști până de curând. a folosit nume antice pentru a desemna familii mari de popoare - semitice, hamitic și jafetic.
Conform tradiției biblice ulterioare, de la strămoșul Avraam - un descendent al lui Sem - au venit evreii, ai căror strămoși au fost Isaac și Iacov, și arabii, al căror strămoș a fost Ismael, fiul lui Avraam din Egiptul Agar; în Coran și în tradiția musulmană ulterioară, Ismail este fiul principal al lui Ibrahim (Abraham), gardianul altarului musulman din Kaaba (principalul centru al pelerinajului musulman din Mecca). În Vechiul Testament și în tradițiile creștine de mai târziu, arabii și adesea toți adepții islamului sunt numiți ismaeliți și agariți.
Un alt mit popular despre trei frați care au împărțit lumea este mitul iranian al lui Traetaon și al celor trei fii ai săi. Mitul antic despre ucigașul de dragoni Traetaon a fost reelaborat de marele poet persan Ferdowsi (c. 940-1020) în poemul „Shahnameh” („Cartea Regilor”): Traetaon-Feridun apare acolo ca un rege antic, adversarul său ( dragon) Zahhak - ca un tiran, a preluat puterea pe nedrept. Fiii lui Feridun - câștigătorul lui Zahhak - primesc întreaga lume: Salm stăpânește Rum (Bizanțul, Imperiul Roman) și țările occidentale, Tur-Chin (Turquestanul chinez), Eraj - Iran și Arabia. Luptele dintre frați duc la lupta veșnică dintre turanii nomazi (poporele turcești) și iranienii sedentari (conducând, conform tradiției antice iraniene, un stil de viață drept) iranieni.
Pe baza modelului Vechiului Testament și al tradițiilor mito-epice iraniene, au fost create numeroase legende de carte despre trei frați - strămoșii diferitelor națiuni. Aceasta este legenda despre ceh, Lech și Rus - strămoșii cehilor, polonezilor și rușilor din cronica medievală poloneză. În „Povestea anilor trecuti” există o paralelă cu legenda Vechiului Testament - legenda despre strămoșii poienilor Kiy, Shchek și Horeb (Horeb este numele muntelui din Vechiul Testament, unde profetul Moise a văzut „tufa aprinsă”), fondatorii Kievului și legenda despre chemarea varangiilor - frați-prinți Rurik, Sineus și Truvor. După moartea prințului rus Iaroslav cel Înțelept (1054), puterea reală în Rus' a aparținut celor trei frați Iaroslavich, iar cronicarul i-a învățat să urmeze exemplul biblic și să nu înceapă ceartă - „să nu treacă limita fraților. ”
Adevărații conducători ai statelor reale și medievale fie s-au identificat direct cu personaje mitologice - zeități, precum faraonul din Egipt, care era considerat fiul zeului soarelui Ra, fie și-au ridicat familia la zeități, precum împărații japonezi, care erau considerați urmaşii zeiţei solare Amaterasu.
Imaginea lui Alexandru cel Mare a suferit cea mai mare mitologie în diferite tradiții: deja în vechiul „Roman al lui Alexandru” de Pseudo-Callistenes, el apare ca fiul unui preot egiptean care i-a apărut reginei mame în imaginea zeului. Amon. Ca urmare a îmbinării tradițiilor antice și biblice, Alexandru - cuceritorul lumii - a fost înfățișat ca cuceritorul popoarelor mitice ale Vechiului Testament Gog și Magog: le încuie în spatele unei porți de fier (zid), dar trebuie ieși din captivitate înainte de sfârșitul lumii. În tradiția iraniană, Alexandru - Iskander - ultimul conducător al dreptății dinastii Keyanid iraniene; în Coran el este Dhu-l-Qarnayn, literalmente „cu două coarne”, o imagine care se întoarce la ideea lui Alexandru ca întruparea lui Amon (simbolul acestui zeu era un berbec).
Reprezentanții familiei patriciene romane a iulianilor, căreia îi aparțineau Iulius Cezar și Augustus, se considerau descendenți ai lui Eneas, eroul troian, fiul zeiței iubirii Afrodita (Venus). Aceste genealogii mitologice au servit drept model pentru genealogiile legendare ale suveranilor medievali, inclusiv ale marilor duci ruși. În „Povestea prinților lui Vladimir” din Rusia veche (secolul al XV-lea), familia prinților moscoviți prin Rurik și strămoșul său legendar Prus, care se presupune că a fost plantat de ruda lui Augustus pentru a conduce ținutul prusac, este urmărită până la Augustus însuși.
Mitologia, ale cărei comploturi au format idei despre trecut și viitor, despre locul omului în univers, a fost predecesorul istoriei ca știință.
Mitologia andamană Mitologia armeană Mitologia popoarelor africane Mitologia așanti Mitologia balineză Mitologia baltică Mitologia bambară Mitologia biblică Mitologia benină Mitologia budistă Mitologia boșmană Mitologia vedica Mitologia viet-muong Mitologia Ganda Mitologia germano-scandinavă Mitologia hotentot Mitologia greacă Mitologia egipteană Mitologia arabă Mitologia dahomenă Mitologia antică mitologie mitologie vest semitică mitologie indieni din America de Nord mitologie indieni din America Centrală mitologie indieni din America de Sud mitologie indiană mitologie indo-europeană mitologie hindusă mitologie iraniană mitologie italiană iudaică mitologie iemenită mitologie yoruba iberică-caucazian mitologie celtică kechuat mitologie kechuat mitologie Mitologia chineză Mitologia coreeană Mitologia lamaistă Mitologia letonă Mitologia malgașă Arhipelagul malaysian al popoarelor Mitologia Manciu Mitologia melaneziană Mitologia mon-khmeră Mitologia popoarelor mongole Mitologia musulmană Mitologia Miao-Yao Mitologia Nuristan Mitologia Oirat-Kalmyk Mitologia polivalentă Poporul meu Oirat-Kalmyk Mitologia polivalentă nesian şi Micronesian mythology Proto-Indian mythology Ra Panui mythology Roman mythology Samoyed mythology Scythian-Sarmatian mythology Slavic mythology Thai mythology Tangut mythology Tibeto-Burman mythology Tibetan mythology Tungus-Manchu mythology Turkic peoples mythology Urartian mythology Finno-Ugric mythology Hittite mythology Christian mythology Hurrian mythology Chiba- Mitologia muiscană Mitologia șamanică Mitologia sumeriană-akkadiană Mitologia elamită Mitologia eschimosă Mitologia etrusă Skye Mitologia iakut Mitologia japonezăCe sunt miturile? În înțelegerea „școală”, acestea sunt, în primul rând, „povești” antice, biblice și alte „povestiri” antice despre crearea lumii și a omului, precum și povești despre faptele zeilor antici, în principal greci și romani, și eroi - poetici, naivi și adesea bizare. Această idee „de zi cu zi”, uneori încă existentă, a miturilor este într-o oarecare măsură rezultatul includerii anterioare a mitologiei antice în cercul de cunoaștere al oamenilor europeni (cuvântul „mit” însuși, mutos, este grecesc și înseamnă tradiție, legendă); Tocmai despre miturile antice s-au păstrat monumentele literare de înaltă artă, cele mai accesibile și cunoscute celui mai larg cerc de cititori. Într-adevăr, până în secolul al XIX-lea. În Europa, doar miturile antice erau cele mai răspândite - povești ale grecilor și romanilor antici despre zeii lor, eroii și alte creaturi fantastice. Numele zeilor și eroilor antici și poveștile despre ei au devenit cunoscute în special încă din Renaștere (secolele 15-16), când interesul pentru antichitate a reînviat în țările europene. Cam în aceeași perioadă, primele informații despre miturile arabilor și indienilor americani au pătruns în Europa. În mediul educat al societății, a devenit la modă folosirea numelor zeilor și eroilor antici într-un sens alegoric: atunci când spunea „Marte” înseamnă război, prin „Venus” înseamnă dragoste, prin „Minerva” - înțelepciune, prin „ muze” - diverse arte și științe, etc. etc. Această utilizare a supraviețuit până în zilele noastre, în special în limbajul poetic, care a absorbit multe imagini mitologice. În prima jumătate a secolului al XIX-lea. Miturile unei game largi de popoare indo-europene (indieni antici, iranieni, germani, slavi) sunt introduse în circulația științifică. Identificarea ulterioară a miturilor popoarelor din America, Africa, Oceania și Australia a arătat că mitologia, într-un anumit stadiu al dezvoltării istorice, a existat în aproape toate popoarele lumii. O abordare științifică a studiului „religiilor lumii” (creștinismul, islamul, budismul) au arătat că și ei sunt „plini de” mituri. Au fost create adaptări literare ale miturilor din timpuri și popoare diferite și a apărut o literatură științifică uriașă dedicată mitologiei popoarelor și regiunilor individuale ale lumii și studiului istoric comparat al miturilor; În același timp, s-au folosit nu numai surse literare narative, care erau deja rezultatul unei dezvoltări ulterioare decât M. original (de exemplu, vechea „Iliada” greacă, „Ramayana” indiană, „Kalevala” kareliano-finlandeză. ”), dar și date din etnografie și lingvistică.
Un studiu istoric comparativ al unei game largi de mituri a făcut posibil să se stabilească că în miturile diferitelor popoare ale lumii, în ciuda diversității lor extreme, se repetă o serie de teme și motive de bază. Printre cele mai vechi și mai primitive mituri se numără probabil miturile despre animale. Cele mai elementare dintre ele reprezintă doar o explicație naivă a caracteristicilor individuale ale animalelor. Miturile despre originea animalelor de la oameni sunt profund arhaice (există o mulțime de astfel de mituri, de exemplu, printre australieni) sau idei mitologice că oamenii au fost cândva animale. Ideile despre strămoșii zooantropomorfi sunt comune în rândul australienilor; ele sunt colorate de trăsături totemice. Miturile despre transformarea oamenilor în animale și plante sunt cunoscute de aproape toate popoarele de pe glob. Sunt cunoscute miturile antice grecești despre zambile, narcise, chiparos, dafin (nifa Daphne), păianjen Arahne etc.
Mituri foarte vechi despre originea soarelui, lunii (lunii), stelelor (mituri solare, mituri lunare, mituri astrale). În unele mituri, ei sunt adesea înfățișați ca oameni care au trăit cândva pe pământ și din anumite motive s-au ridicat la ceruri, în altele, creația soarelui (nepersonificată) este atribuită unei ființe supranaturale.
Grupul central de mituri, cel puțin în rândul popoarelor cu sisteme mitologice dezvoltate, este format din mituri despre originea lumii, univers (mituri cosmogonice) și om (mituri antropogonice). Popoarele înapoiate din punct de vedere cultural au puține mituri cosmogonice. Astfel, în miturile australiene ideea că suprafața pământului a avut cândva un aspect diferit este întâlnită doar rar, dar întrebările despre cum au apărut pământul, cerul etc. nu sunt ridicate. Originile oamenilor sunt spuse în multe mituri australiene. Dar nu există un motiv al creației, creație aici: fie se vorbește despre transformarea animalelor în oameni, fie apare motivul „terminării”. Printre popoarele relativ culturale apar mituri cosmogonice și antropogonice dezvoltate. Mituri foarte tipice despre originea lumii și a oamenilor sunt cunoscute printre polinezieni, indienii din America de Nord și popoarele din Orientul Antic și din Marea Mediterană. În aceste mituri, două idei ies în evidență - ideea de creație și ideea de dezvoltare. Potrivit unor idei mitologice (creația, bazată pe ideea de creație), lumea a fost creată de o ființă supranaturală - un zeu creator, demiurg, mare vrăjitor etc., conform altora („evoluționar”), lumea s-a dezvoltat treptat din unele primitive o stare de haos fără formă" de întuneric sau din apă, ouă etc. De obicei, subiectele teogonice sunt țesute în mituri cosmogonice - mituri despre originea zeilor și mituri antropogonice - despre originea oamenilor. Printre cele răspândite. motivele mitologice sunt mituri despre nașterea miraculoasă, despre originea morții;Ideile mitologice despre viața de apoi, despre soartă au apărut relativ târziu.Miturilor cosmogonice li se alătură și mituri escatologice care apar doar într-un stadiu relativ înalt de dezvoltare - povești-profeții despre „sfârșitul lumii” (miturile eshatologice dezvoltate sunt cunoscute printre vechii mayași și azteci, în iranian M. , în creștinism, în germano-scandinav M., în iudaismul talmudic, în islam).
Un loc deosebit și foarte important îl ocupă miturile despre originea și introducerea anumitor bunuri culturale: fabricarea focului, inventarea meșteșugurilor, agricultura, precum și înființarea în rândul oamenilor a unor instituții sociale, reguli de căsătorie, obiceiuri și ritualuri. . Introducerea lor este de obicei atribuită eroilor culturali (în mitologia arhaică, această imagine este greu de separat de imaginea mitologică a strămoșilor totemici; în sistemele mitologice ale societăților de clasă timpurie, se îmbină adesea cu imaginile zeilor, precum și ale eroilor). a legendelor istorice.Miturile despre eroii culturali sunt adiacente (aproape constituind varietatea lor) mituri gemene (unde imaginea unui erou cultural pare să se împartă în două: aceștia sunt doi frați gemeni, înzestrați cu trăsături opuse; unul este bun, cel celălalt este rău, unul face totul bine, îi învață pe oameni lucruri utile, celălalt doar strica și face răul).
În mitologia popoarelor agrare dezvoltate, miturile calendaristice, care reproduc simbolic ciclurile naturale, ocupă un loc semnificativ. Mitul agrar despre zeul muribund și care învie este foarte bine cunoscut în mitologia Orientului Antic, deși cea mai timpurie formă a acestui mit a apărut în pământul vânătorii primitive (mitul despre fiara pe moarte și învierea). Așa s-au născut miturile despre Osiris (Egiptul Antic), Adonis (Fenicia), Attis (Asia Mică), Dionysos (Tracia, Grecia), etc.
În stadiile incipiente ale dezvoltării, miturile sunt în mare parte primitive, scurte, elementare în conținut și nu au o intriga coerentă. Mai târziu, în pragul societății de clasă, se creează treptat mituri mai complexe, diferite ca origine, imaginile și motivele mitologice se împletesc, miturile se transformă în narațiuni detaliate, se leagă între ele, formând cicluri. Astfel, un studiu comparativ al miturilor diferitelor popoare a arătat că, în primul rând, mituri foarte asemănătoare există adesea între diferite popoare, în cele mai diferite părți ale lumii și, în al doilea rând, că însăși gama de subiecte, intrigi acoperite de mituri , întrebări despre lume de origine, om, bunuri culturale, structura socială, misterul nașterii și morții etc. - atinge cea mai largă, literalmente „globală” gamă de probleme fundamentale ale universului. M. nu ne mai apare ca o sumă sau chiar un sistem de povești „naive” ale anticilor. O abordare mai aprofundată a acestui fenomen duce inevitabil la formularea problemei, ce este M.? Răspunsul nu este simplu. Nu este o coincidență faptul că cercetătorii moderni încă adesea nu sunt de acord în mod fundamental în opiniile lor cu privire la esența și natura sa. În plus, savanții religioși, etnografii, filozofii, savanții literari, lingviștii, istoricii culturali etc., abordează mitologia în moduri diferite, studiind-o sub diferite aspecte; cercetările lor se completează adesea reciproc.
Metodologia marxistă pentru studierea materialismului ca una dintre formele conștiinței sociale se bazează pe principiile materialismului dialectic și istoric. Abordarea cercetătorilor marxişti de a rezolva problemele materialismului se caracterizează prin aderarea la principiile istoricismului, atenţia la problemele de fond, ideologice ale materialismului şi un accent pe baza sa ideologică.
Crearea de mituri este considerată drept cel mai important fenomen din istoria culturală a omenirii. În societatea primitivă, matematica reprezenta principala modalitate de înțelegere a lumii. Mitul exprimă viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii a erei creării sale. Încă din cele mai vechi timpuri, omul a trebuit să înțeleagă lumea din jurul său, iar materialismul acționează ca cel mai vechi, corespunzând societății antice și mai ales primitive, formă de percepție a lumii, înțelegere a lumii și a lui însuși de către omul primitiv, ca „... natură. și formele sociale înseși, prelucrate deja într-un mod inconștient artistic fantezie populară” (K. Marx, vezi K. Marx și F. Engels, Opere, ed. a 2-a, vol. 12, p. 737), ca formă originară a spiritualității. cultura umanitatii. Cutare sau cutare înțelegere specifică a oricărui fenomen al naturii sau societății depindea inițial de condițiile naturale, economice și istorice specifice și de nivelul de dezvoltare socială în care trăiau popoarele - purtătoare ale unui anumit M. În plus, comploturile mitologice individuale puteau fi adoptat de un popor de la altul, însă, probabil doar în acele cazuri în care mitul împrumutat a primit un loc semnificativ în viața și viziunea asupra lumii a oamenilor primitori în conformitate cu condițiile lor specifice de viață și cu nivelul de dezvoltare pe care l-au atins. Dar M. reprezintă un sistem foarte unic de idei fantastice despre realitatea naturală și socială din jurul omului. Motivele pentru care miturile ar fi trebuit să apară deloc (adică răspunsul la întrebarea de ce percepția lumii de către omul primitiv ar fi trebuit să ia o formă atât de unică și bizară ca crearea de mituri) ar trebui aparent căutate în general pentru acel nivel de dezvoltare culturală și istorică caracteristici ale gândirii.
Principalele premise pentru un fel de „logică” mitologică sunt, în primul rând, faptul că omul primitiv nu se distingsese încă de mediul natural și social și, în al doilea rând, elemente de difuziune logică, indivizibilitatea gândirii primitive, care nu se deosebise încă în mod clar. separat de sfera emoțională, afectiv-motorie. Consecința acestui fapt a fost o umanizare naivă a mediului natural și personificarea universală rezultată în mituri și o amplă comparație „metaforică” a obiectelor naturale și culturale (sociale). Omul și-a transferat propriile proprietăți obiectelor naturale, le-a atribuit viața și sentimentele umane. Exprimarea forțelor, proprietăților și fragmentelor cosmosului ca imagini concrete, senzoriale și animate a dat naștere unei ficțiuni mitologice bizare. Cosmosul este adesea reprezentat în mituri ca un gigant viu, din ale cărui părți poate fi creată lumea, strămoșii totemici sunt înfățișați ca ființe de natură duală - zoomorfe și antropomorfe - și își schimbă ușor aspectul, bolile au aspectul unor monștri care devorează suflete, puterea poate fi exprimată prin multi-arme și viziune bună - ochi multipli, etc. În plus, toți zeii, spiritele, eroii sunt legați prin relații pur umane familie-clan. Unele imagini mitologice se dovedesc a fi un pachet complex pe mai multe niveluri de trăsături distinctive incluse într-un sistem mitologic binecunoscut. Imaginile mitologice reprezintă configurații animate, personalizate de „metafore”; o imagine „metaforică”, sau mai degrabă simbolică, reprezintă alteritatea a ceea ce modelează, deoarece forma este identică cu conținutul și nu este alegoria sau ilustrația ei.
Simbolismul mitului reprezintă trăsătura sa cea mai importantă. Difuziunea și indivizibilitatea gândirii primitive s-au manifestat în vaga separare în gândirea mitologică a subiectului și obiectului, obiectului și semnului, lucru și cuvânt, ființă și numele ei, lucru și atributele sale, singular și plural, relații spațiale și temporale, început și principiu, adică originea și esența. Gândirea mitologică, de regulă, operează cu concretul și personalul și manipulează calitățile senzoriale secundare externe ale obiectelor; obiectele sunt apropiate de calități senzoriale secundare, de contiguitate în spațiu și timp. Ceea ce apare ca similaritate în analiza științifică apare ca identitate în explicația mitologică. Obiectele concrete, fără a-și pierde concretețea, pot deveni semne ale altor obiecte sau fenomene, adică să le înlocuiască simbolic. Prin înlocuirea unor simboluri sau a unor serii de simboluri cu altele, gândirea mitică face ca obiectele pe care le descrie să pară mai inteligibile (deși depășirea completă a metaforismului și simbolismului în cadrul mitului este imposibilă).
Este foarte tipic ca mitul să înlocuiască relațiile cauză-efect cu precedentul - originea unui obiect este prezentată ca esență (genetismul mitului). Principiul științific al explicației este pus în contrast la M. cu un „început” în timp. A explica structura unui lucru înseamnă a spune cum a fost făcut; a descrie lumea din jurul nostru înseamnă a vorbi despre originea lui. Starea actuală a lumii - relief, corpuri cerești, rase de animale și specii de plante, mod de viață, grupuri sociale și instituții religioase etc. - totul se dovedește a fi o consecință a evenimentelor din trecut și a acțiunilor mitice. eroi, strămoși sau zei. În orice mit tipic, un eveniment mitologic este separat de timpul „prezent” printr-o perioadă mare de timp: de regulă, poveștile mitologice se referă la „timpul antic”, „timpul de început”. O distincție clară între perioada mitologică și timpul modern („sacru” și „profan”) este caracteristică chiar și celor mai primitive idei mitologice; există adesea o denumire specială pentru vremurile mitologice antice. Timpul mitologic este momentul în care totul „nu era la fel” ca acum. Trecutul mitic nu este doar un timp anterior, ci o epocă specială a primei creații, un timp mitic premergător începutului timpului empiric; epoca mitică este epoca primelor obiecte și a primelor acțiuni: primul foc, prima suliță, primele acțiuni etc. (vezi Timpul mitic). Tot ceea ce s-a întâmplat în timpul mitic capătă semnificația unei paradigme (din greacă, paradeigma, „exemplu”, „imagine”) și este considerat ca un precedent, servind drept model pentru reproducere deja datorită faptului că acest precedent a luat loc în „timpurile primare”. Prin urmare, mitul combină de obicei două aspecte - o poveste despre trecut (aspect diacronic) și un mijloc de explicare a prezentului, iar uneori viitorul (aspect sincron). Pentru conștiința primitivă, tot ceea ce există acum este rezultatul desfășurării precedentului original. Relevanța legendelor „istorice” este confirmată de genul explicațiilor etiologice ale principalelor obiecte de pe teritoriul unui colectiv dat și ale principalelor sale instituții sociale. În general, etiologia (din greacă aitia, „motiv”), o încercare de a explica un fenomen real din mediul uman („cum s-a întâmplat asta?”, „cum s-a făcut?”, „de ce?”) este un trăsătură esențială a gândirii mitologice. Etiologia face parte din însăși specificul mitului, deoarece în mit ideile despre structura lumii sunt transmise sub forma unei narațiuni despre originea anumitor elemente ale sale. În plus, există (mai ales în cele mai arhaice mitologii, de exemplu în rândul aborigenilor australieni) destul de multe mituri etiologice, care sunt doar nuvele care conțin explicații primitive ale anumitor caracteristici ale animalelor, originea unor trăsături de relief etc.
Conținutul mitului este considerat de conștiința primitivă ca fiind destul de real (mai mult, datorită naturii „paradigmatice” a mitului, ca „realitatea cea mai înaltă”), nu se face distincția dintre real și supranatural. Pentru cei printre care mitul a apărut și a existat, mitul este „adevăr”, deoarece este o înțelegere a realității date efectiv și „acum” în curs, acceptată de multe generații de oameni „înaintea noastră”. Experiența practică colectivă, oricare ar fi ea, a fost acumulată de multe generații, așa că numai ea a fost considerată suficient de „de încredere”. Pentru fiecare societate primitivă, această experiență a fost concentrată în înțelepciunea strămoșilor, în tradiție; prin urmare, înțelegerea faptelor lumii exterioare s-a dovedit a fi o chestiune de credință, dar credința nu era supusă verificării și nu avea nevoie de ea.
Deci, incapacitatea de a distinge între natural și supranatural, indiferența față de contradicție, dezvoltarea slabă a conceptelor abstracte, natura senzorial-concretă, natura metaforică, emoționalitatea - acestea și alte trăsături ale gândirii primitive îl transformă într-un simbol (semn) foarte unic. ), în termenii căruia a fost perceput și a fost descrisă întreaga lume.
O mare parte din ceea ce s-a spus mai sus ne aduce la problema complexă (și neavând o soluție clară în știință) a relației dintre religie și religie. Unele dintre probleme sunt legate de întrebări despre locul religiei în conștiința primitivă și reprezintă subiect de cercetare independentă (vezi, în special, articolul Religie și mitologie). În contextul „M. - religie”, cea mai controversată problemă a fost relația dintre mit și rit (religios), ritual. S-a remarcat mult timp în știință că multe mituri servesc drept explicație a ritualurilor religioase (mituri culte). Realizatorul ritualului reproduce în persoană evenimentele spuse în mit - mitul este un fel de libret al acțiunii dramatice care se desfășoară.
Din punct de vedere istoric, sunt bine cunoscute exemple relativ târzii de mituri de cult: în Grecia Antică, misterele eleusinei erau însoțite de povestirea unor mituri sacre (despre Demetra și fiica ei Kore, despre răpirea lui Kore de către conducătorul lumii interlope Pluto, întoarcerea ei). pe pământ), ca și cum ar explica acțiunile dramatice care se desfășoară. Există motive să credem că miturile de cult sunt larg răspândite, că ele există oriunde sunt îndeplinite rituri religioase. Ritualul religios și mitul sunt strâns legate. Această legătură a fost recunoscută de mult timp în știință. Dar întrebarea ridică dezacorduri: ce este primar aici și ce este derivat? Ritualul a fost creat pe baza unui mit sau mitul a fost creat pentru a justifica ritualul? Această întrebare are soluții diferite în literatura științifică (vezi articolul Ritualuri și mituri). Multe fapte din domeniul religiei diferitelor popoare confirmă primatul ritualului asupra mitului. Foarte des, de exemplu, există cazuri când același ritual este interpretat de participanții săi în moduri diferite. Ritualul constituie întotdeauna partea cea mai stabilă a religiei, dar ideile mitologice asociate cu el sunt schimbătoare, instabile, adesea complet uitate și sunt înlocuite cu altele noi care se presupune că explică același ritual, al cărui sens inițial a fost pierdut de mult timp. . Desigur, în anumite cazuri, acțiunile religioase s-au conturat pe baza uneia sau alteia tradiții religioase, adică în ultimă instanță pe baza unui mit, parcă ca pe o dramatizare a acestuia. Desigur, relația dintre cei doi membri ai acestei perechi – „rit – mit” – nu poate fi înțeleasă ca interacțiunea a două fenomene străine unul de celălalt. Mitul și ritualul în culturile antice, în principiu, constituie o anumită unitate - ideologică, funcțională, structurală; ele reprezintă, parcă, două aspecte ale culturii primitive - verbal și efectiv, „teoretic” și „practic”. Această luare în considerare a problemei introduce o altă clarificare în înțelegerea noastră despre M. Deși mitul (în sensul strict al cuvântului) este o narațiune, un set de „povestiri” care înfățișează fantastic realitatea, nu este un gen de literatură, ci o anumită idee a lumii, care doar cel mai adesea ia forma a unei narațiuni; Viziunea mitologică asupra lumii este exprimată și în alte forme - acțiuni (ca în ritualuri), cântece, dansuri etc.
Miturile (și acestea, după cum am menționat mai sus, sunt de obicei povești despre „primii strămoși”, despre vremurile mitice ale „primei creații”) constituie, parcă, comoara spirituală sacră a tribului. Sunt asociate cu tradițiile tribale prețuite, afirmă sistemul de valori acceptat într-o societate dată, susțin și sancționează anumite norme de comportament. Mitul, așa cum spune, explică și sancționează ordinea existentă în societate și în lume; el explică omului însuși și lumii din jurul lui în așa fel încât să susțină această ordine. În miturile culte, momentul justificării, justificarea prevalează în mod clar asupra momentului explicației.
Un mit de cult este întotdeauna sacru; este, de regulă, înconjurat de mister profund; este proprietatea secretă a celor care sunt inițiați în ritualul corespunzător. Miturile de cult constituie latura „ezoterică” (îndreptată spre interior) a religiosului M. Dar există un alt grup de mituri religioase care constituie latura sa „exoterică” (îndreptată spre exterior). Acestea sunt mituri, parcă inventate în mod deliberat pentru a-i intimida pe cei neinițiați, în special copiii și femeile. Ambele categorii de mituri - ezoterice și exoterice - sunt uneori situate în jurul unui fenomen social și al ritualului asociat acestuia. Un exemplu izbitor îl reprezintă miturile asociate cu inițierile – rituri de inițiere legate de vârstă efectuate atunci când bărbații tineri sunt transferați la clasa de vârstă a bărbaților adulți. În timpul performanței lor, inițiaților li se spune mituri pe care ei, ca toți neinițiații, nu au îndrăznit să le cunoască înainte... Pe baza ritului de inițiere în sine s-au născut la rândul lor idei mitologice specifice; de exemplu, a apărut o imagine mitologică a unui spirit - fondatorul și patronul inițierilor legate de vârstă. Diverse mituri și imagini mitice aparținând cercurilor „interioare” și „exterioare” nu se limitează la conexiuni cu riturile de inițiere legate de vârstă. S-ar putea crede că unul dintre elementele care se împletesc, împreună cu altele, în țesătura complexă a miturii despre monștri ostili oamenilor (mituri teratologice) se întoarce și la tendința de a intimida ascultătorii. Miturile cultului cresc pe baza practicii uniunilor secrete (Melanezia, America de Nord, Africa de Vest etc.), pe baza cultelor zeilor tribali monopolizate de preoți, iar mai târziu - în cadrul cultelor templului organizate de stat, sub forma speculaţiilor teologice ale preoţilor. Împărțirea imaginilor religioase și mitologice în ezoterice și exoterice este un fenomen tranzitoriu din punct de vedere istoric. Este caracteristic unor culte „tribale” și religiilor „naționale” antice. În religiile lumii – budism, creștinism, islam – linia fundamentală dintre mitologia ezoterică și cea exoterică slăbește sau chiar dispare – ideile religioase și mitologice devin subiect obligatoriu de credință și se transformă în dogme religioase. Acest lucru se datorează noului rol ideologic al religiilor lumii, cu noua lor organizare – bisericească. Aceste religii sunt chemate să servească drept instrument ideologic pentru a subjuga masele ordinii sociale dominante. Din tot ce s-a spus, este clar că problema relației dintre M. și religie nu este ușor de rezolvat. Aparent, la originea sa, M. nu este asociat cu religia, dar este cert că deja în fazele incipiente ale dezvoltării sale, M. este asociat organic cu ritualurile religioase și magice și este o parte esențială a credințelor religioase.
Dar primitivul M., deși era în strânsă legătură cu religia, nu este nicidecum reductibil la ea. Fiind un sistem de viziune primitivă asupra lumii, mitologia cuprindea, ca unitate nedivizată, sintetică, rudimentele nu numai ale religiei, ci și ale filosofiei, teoriile politice, ideile preștiințifice despre lume și om, precum și, de asemenea, datorită inconștientului și artistic. natura creării miturilor, specificul gândirii mitologice și „limbaj” (metaforic, traducerea ideilor generale într-o formă senzual concretă, adică imagini) - și diverse forme de artă, în primul rând verbale. Când luăm în considerare problema „religiei și M.” De asemenea, trebuie avut în vedere faptul că rolul religiei în societatea primitivă (ca societate în care clasele nu se dezvoltaseră încă, iar un sistem de cunoștințe științifice încă nu aparuse) diferă de rolul său în societățile de clasă. Transformarea unor mituri în dogme religioase, noul rol social al religiei este rezultatul dezvoltării istorice deja mult avansate.
În pragul societății de clasă, M. suferă în general o transformare semnificativă.
Datorită condițiilor sociale în schimbare și prin contaminarea (din latinescul contaminatio, „amestecare”) de intrigi și motive mitologice, personajele înseși - zei, semizei, eroi, demoni etc. - intră în relații complexe între ele (familial, conjugal). , ierarhic). Apar genealogii întregi de zei, ale căror imagini s-au născut inițial și au existat separat. Exemple tipice de ciclizare a miturilor și formarea unui panteon politeist sunt panteonul complex al zeilor mari și mici ai Polineziei, precum și mayașii, aztecii și alte popoare din Mexic și America Centrală. Matematica complexă, colorată de un spirit vag mistic și speculativ-filosofic, a fost dezvoltată de-a lungul secolelor de brahmanii din India. Urme clare ale muncii preoților și ale luptei grupurilor lor individuale sunt vizibile în miturile Egiptului Antic și Babiloniei. Dezvoltarea lui M. germano-scandinav a urmat aceeași cale (dar nu a fost finalizată), unde a apărut un panteon de zei Æsir, asimilând un alt grup de zei Vanir. În M. greacă veche, imaginile individuale ale marilor zei (de origini diferite) s-au apropiat unul de celălalt, s-au înrudit, aliniate într-un rând ierarhic în frunte cu „tatăl zeilor și al oamenilor” Zeus, au fost situate pe vârfuri și versanții Olimpului Thessalian și le-au determinat relația cu semizeii, eroii, cu oamenii. În fața noastră se află politeismul clasic - rezultatul unei fuziuni a cultelor și al contaminării miturilor.
Datorită împărțirii societății în clase, M., de regulă, este și el stratificat. Se dezvoltă povești și poezii mitologice despre zei și eroi, care sunt reprezentați ca strămoși ai familiilor aristocratice. Acesta a fost cazul în Egipt, Babilonia, Grecia, Roma. În unele locuri, comploturile mitologice preoțești dezvoltate de corporații închise de preoți diferă de această mitologie „aristocratică”. Așa a fost creată „mitologia superioară”. Dimpotrivă, în credințele maselor, mitologia inferioară a persistat mai mult timp - idei despre diverse spirite ale naturii - pădure, munte, râu, mare, spirite asociate cu agricultura, cu fertilitatea pământului, cu vegetația. Această „mitologie inferioară”, mai aspră și mai imediată, s-a dovedit de obicei a fi cea mai stabilă. În folclorul și credințele multor popoare din Europa, tocmai „mitologia inferioară” a fost păstrată, în timp ce „mitologia superioară”, ideile despre marii zei care existau printre vechile popoare celtice, germanice și slave, au fost aproape complet. ştearsă din memoria populară şi contopită doar parţial în imaginile sfinţilor creştini .
M., datorită naturii sale sincretice, a jucat un rol semnificativ în geneza diferitelor forme ideologice, servind drept material sursă pentru dezvoltarea filosofiei, ideilor științifice și a literaturii. De aceea sarcina de a distinge nu numai mit și religie, ci și forme de creativitate verbală care sunt apropiate de mit în gen și timp de origine: basme, epopee eroice, precum și legende și tradiții istorice este atât de dificilă (și nu întotdeauna complet rezolvabile în cadrul unor definiţii rigide). Astfel, când fac distincția între mit și basm, folcloriştii moderni notează că mitul este predecesorul unui basm, că într-un basm, în comparație cu mit, există o slăbire (sau pierdere) a funcției etiologice, o slăbire a basmului. credința strictă în adevărul evenimentelor fantastice prezentate, dezvoltarea invenției conștiente (în timp ce crearea de mituri are caracter inconștient artistic) etc. (vezi Basme și mituri). Distincția dintre mit și tradiția istorică, legendă, este cu atât mai controversată cu cât este în mare măsură arbitrară. Legenda istorică se referă cel mai adesea la acele opere de artă populară care se bazează pe unele evenimente istorice. Așa sunt legendele despre întemeierea orașelor (Teba, Roma, Kiev etc.), despre războaie, despre personaje istorice proeminente etc. Această trăsătură, însă, nu este întotdeauna suficientă pentru a face distincția între mit și tradiția istorică. Un bun exemplu sunt multe mituri grecești antice. După cum se știe, acestea au inclus diverse narațiuni (de multe ori luând o formă poetică sau dramatică) despre întemeierea orașelor, războiul troian, campania argonauților și alte evenimente majore. Multe dintre aceste povești se bazează pe fapte istorice reale, confirmate de date arheologice și de altă natură (de exemplu, săpăturile din Troia, Micene etc.). Dar este foarte greu de trasat o linie între aceste povești (adică legende istorice) și mituri în sine, mai ales că imaginile mitologice ale zeilor și ale altor creaturi fantastice sunt țesute în narațiunea poveștilor aparent istorice. Vezi și: Istorie și mituri, Tradiții și mituri.
[Miturile popoarelor lumii. Enciclopedia: Miturile popoarelor lumii, p. 70 (cf. Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedia, p. 21 Dicționar)]
Mitologie. Funcțiile mitului. Școli mitologice
Mitologia ca lume a prototipurilor și materie de spiritualitate
Dar pentru creatorii mitologiei, aceasta nu a fost doar de încredere sau adevărată. Nici măcar nu puteau pune la îndoială adevărul. Pentru omul primitiv, mitologia era o realitate obiectivă. La fel ca și pentru noi, de exemplu, cunoașterea că într-un an sunt 365 sau 366 de zile. Nici măcar nu ne trece prin cap să ne întrebăm dacă acest lucru este de fapt așa. O astfel de cunoaștere ni se pare ca proprietăți ale lucrurilor în sine, fenomene aproape naturale. Asta și pentru că nu-l cunoaștem pe autor. Dar miturile sunt tocmai opere anonime. Pentru omul primitiv, ele nu erau așadar deloc opere. Ei au acționat ca conștiința lui, starea sa mentală, care pentru el era și starea lumii înconjurătoare. În cele din urmă, a fost o stare de masă, colectivă, pe care oamenii l-au experimentat nu individual, ci împreună. Singuraticii ar putea fi distrugători ai conștiinței mitologice; ei ar putea fi, să zicem, acei artiști care s-au izolat pentru a scăpa de puterea conștiinței colective și își înfățișează într-un loc secret propria lor, și nu viziunea general acceptată, asupra lumii, a lor. propria constiinta.
Nu lumea din afara omului, ci lumea în percepția speciei a devenit începutul cunoașterii umane. Mitologia este lumea prototipurilor care erau proprietatea familiei și transmise din generație în generație. Putem spune despre o imagine că este o copie a ceva care este în afara conștiinței. Nu putem spune același lucru despre prototip. Prototipul este imaginea conștiinței însăși. Putem scăpa de orice imagine, uită-l. Și nu poți scăpa de prototip, deși este posibil să nu știi despre el, să nu experimentezi influența lui. Prototipul este „ochiul” conștiinței. Vedem cu ochiul, dar nu vedem ochiul în sine. La fel este și cu prototipul: cu ajutorul lui ne dăm seama sau gândim, dar să ne gândim la prototipul în sine este la fel de dificil ca să vedem cu ochiul. Decat cu ajutorul unei oglinzi. În oglindă ne vom vedea doar pe noi înșine. Propria noastră specie este unul dintre prototipuri.
Gândirea mitologică este colectivă, gândire tribală. Ea consacră relațiile originale, tribale ale oamenilor între ei, când fiecare dintre ei nu se gândea la sine în afara clanului, el însuși era o ființă generică mai degrabă decât un individ. Pe de altă parte, genul a fost conceput nu ca o multitudine de oameni, ci ca o ființă individuală mare. Mitologia a devenit forma inițială a gândirii umane, sursa formelor ulterioare, mai dezvoltate de gândire: religioasă, artistică, filozofică, științifică. Toate acestea constau din „blocurile de construcție” ale gândirii mitologice. Hegel a numit miturile pedagogia rasei umane. Miturile sau basmele ne educă pe fiecare dintre noi în copilărie, ele servesc drept sursă de inspirație pentru artiști și oameni de știință și chiar și cele mai raționale teorii conțin elemente ale gândirii mitologice. Miturile sunt un fel de chestiune de cultură spirituală.
Funcția de modelare a mitului
Ar fi greșit să identificăm mitologia cu ceva de genul școlii elementare de educație umană, cu clasa pregătitoare de știință. Mitologia nu este răspunsuri naive la întrebările presupuse naive ale omului primitiv pe care și le-a pus el însuși sau naturii. Oamenii au căutat și au găsit alte răspunsuri decât mituri. Le-a găsit în activități practice. Altfel, repetăm din nou, pur și simplu nu ar fi supraviețuit. Omul primitiv nu înțelegea natura mai rău decât o înțelegem noi astăzi.
Mitologia a jucat rolul ideologiei societății primitive, acel „clei social”. Conștiința ideologică este o conștiință când ideile sau fanteziile devin realitate pentru o persoană. Ghidată de unele idei sau principii, o persoană poate acționa contrar unor circumstanțe pe care le consideră mai puțin reale sau semnificative decât creațiile propriei sale conștiințe. Cunoaștem deja rolul determinant al imaginilor. O imagine determină comportamentul unei persoane, cu atât mai mult, cu atât este mai puțin conștientă de ea ca imagine sau copie a ceva. Atunci imaginea devine realitate, originalul, iar copia este comportamentul persoanei, viața lui. Mitologia a jucat rolul unor eșantioane originale, sau modele, după care s-au construit comportamentul uman, conștiința și viața.
Imaginile mitologice au servit ca idei despre calități sau acțiuni care nu pot fi imaginate sub nicio altă formă. Încearcă să-ți imaginezi nevoia de a-ți îndeplini datoria. Și dacă cunoașteți miturile despre Hercule sau Ilya Muromets, dacă le înțelegeți și le credeți, atunci aveți deja o idee gata făcută a datoriei ca cea mai înaltă vitejie a unui om. Încearcă să-ți imaginezi pedeapsa pe care o așteaptă pe oricine săvârșește o infracțiune împotriva ordinii publice. Vă puteți imagina pedeapsa sub forma unei închisori sau a unei schele. Deși toate acestea sunt particularități, iar criminalul speră întotdeauna să le evite. Dar există o imagine a lui Nemesis - zeița răzbunării, de care este imposibil să se ascundă, deoarece ea se află în mintea criminalului însuși. Nemesis și ideea de răzbunare vor fi vii atâta timp cât criminalul este în viață. Zeii mitologiei sunt personificarea ideilor. Se pare că ideile nu pot fi văzute, deoarece sunt un produs al conștiinței însăși. Dar dacă ideile devin imagini, atunci ele pot fi deja văzute.
Cercetătorii din domeniul mitologiei identifică, de asemenea, următoarele funcții ale mitului:
Axiologic (mitul este un mijloc de auto-lauda si inspiratie);
Teleologic (mitul definește scopul și sensul istoriei și existenței umane);
Praxeologic, implementat pe trei niveluri: prognostic, magic și creativ-transformator (aici ei amintesc adesea de ideea lui N.A. Berdyaev că istoria este un „mit creat”);
Comunicativ (mitul este veriga de legătură a erelor și generațiilor);
Cognitiv și explicativ;
Compensatorie (realizarea și satisfacerea nevoilor care sunt, în mod realist, de regulă, irealizabile).
Mitologia comparată
Interesul pentru mitologie se intensifică în vremurile moderne în legătură cu descoperirea Americii. În secolul al XVIII-lea Misionarul francez J.F. Lafitau a devenit unul dintre primii cercetători ai vieții indienilor din America de Nord. Acest lucru a făcut posibil să se compare miturile popoarelor care trăiesc în diferite părți ale lumii. Conținutul miturilor nu mai era perceput ca ceva întâmplător. Din ce în ce mai mult, atenția a fost atrasă asupra asemănării miturilor și a naturii naturale a apariției lor în antichitate.
Filosoful italian G. Vico a studiat profund mitologia. În conformitate cu conceptul său de istorie, despre care am discutat deja, el a văzut miturile ca „poezie divină” și le-a comparat cu starea de spirit a unui copil. Filosofia sa a mitului a cuprins începuturile aproape tuturor direcțiilor ulterioare în studiul mitologiei.
Interpretări alegorice și simbolice ale miturilor
Primele încercări de a interpreta rațional miturile au fost asociate cu înțelegerea lor ca alegorii. Miturile au fost văzute ca alegorii, învățături, asemănări și aluzii. Cu această atitudine față de ei, bogăția conținutului miturilor pare cu adevărat inepuizabilă. Un exemplu izbitor al acestei abordări a fost atitudinea față de mituri a fondatorului metodologiei cunoașterii experimentale, F. Bacon. În tratatul său „Despre înțelepciunea anticilor”, el a subliniat multe mituri antice și propria sa înțelegere a înțelepciunii ascunse în ele. El a scris că i se pare „ca niște struguri prost presați, din care, deși se stoarce ceva, cea mai bună parte rămâne și nu este folosită”.
I.G. a interpretat miturile într-un mod similar. păstor. Părerile sale au pus bazele înțelegerii miturilor deja caracteristice romantismului. Punctul culminant al conceptului romantic de mituri a fost învățătura lui F.V. Schelling.
În 1966, a fost publicată cartea sa „Filosofia artei”, în unul dintre capitolele căreia („Construcția materiei artei”) Schelling își expune înțelegerea mitologiei. Este una dintre cele mai semnificative contribuții la dezvoltarea mitologiei în general. Schelling a împărțit diferitele metode de reprezentare în trei tipuri:
schematic (generalul denotă particularul), alegoric (particularul denotă generalul) și simbolic (unitatea generalului și particularului). El a înțeles mitologia tocmai simbolic, adică. nu alegoric, nu istoric și psihologic, când încearcă să găsească personificare și animație în mituri. Pentru Schelling, dacă mitul înseamnă ceva, atunci este exact despre ce este vorba, cu alte cuvinte, sensul mitului coincide cu ființa. Toate evenimentele miturii nu sunt asemănate cu ceva; adevărul lor nu poate fi stabilit prin compararea miturii cu unele evenimente presupuse reale. Poveștile mitologice, credea Schelling, ar trebui luate în considerare numai în sine, nu desemnând ceva, ci existând în mod independent. Ceea ce vorbesc ei a existat, fără îndoială, cândva; acest lucru face ca mitologia să fie universală și nesfârșită, unică și simbolică calitativ. Mitologia, conform lui Schelling, este conștiința realului.
Dar dintr-o astfel de înțelegere rezultă că crearea de mituri nu poate fi doar un fenomen al trecutului. Schelling era convins că un individ creativ își creează propria mitologie din orice material îi place. În viitor, credea el, va exista o sinteză a științei și a mitologiei, care va fi creată de epocă în ansamblu.
Mit și arhetip
Schelling a privit mitologia ca o construcție sau o unire a ideilor contemplate efectiv, care serveau drept materie primară pentru artă. El a remarcat natura rațională a artei și a poeziei antice. În timpurile moderne, știința acționează ca un astfel de construct, iar arta și conștiința de zi cu zi ca forme extraștiințifice de spiritualitate devin iraționale. Aici mitul continuă să joace rolul său definitoriu ca arhetip sau prototip. Conform conceptului lui K. Jung, arhetipurile organizează percepțiile și ideile oamenilor despre lumea exterioară. Ceea ce se numește în mod obișnuit cunoaștere poate fi de fapt imaginația, ale cărei origini trebuie căutate în arhetipuri și în influența lor necontrolată asupra conștiinței.
Teoria structuralistă a mitului a lui Levi-Strauss
Jung a privit întreaga istorie a culturii ca pe o transformare a miturilor, ridicându-le la niveluri tot mai înalte. Astfel, s-a recunoscut că gândirea mitologică are proprietăți care o apropie de gândirea științifică: generalizare, analiză, clasificare. K. Lévi-Strauss credea că esența mitului nu constă în stilul sau modul de prezentare, ci în povestea care este spusă. Mitul este asociat cu evenimentele trecute care formează o structură permanentă, simultană pentru trecut, prezent și viitor. Lévi-Strauss a asemănat mitul cu un cristal „în lumea materiei fizice”, exprimând în mod figurat ideea lumii ca o concentrare a proprietăților culturii și lumii. Mitul conține tot ceea ce a fost dezvoltat și extins în istoria culturii. Această înțelegere a rolului mitului i-a oferit lui Lévi-Strauss baza pentru a considera logica gândirii mitologice nu mai puțin solicitantă decât logica gândirii științifice. Un topor de piatră, credea el, nu era făcut mai rău decât un topor din Fier, doar că fierul era mai bun decât piatra.
Semiotica și teoria generală a mitului
În știința rusă, semnificația culturală generală a miturilor a fost studiată de mult timp. Lingvistii semiotici au apelat la ei atunci când au dezvoltat probleme de semantică. În lucrările lui Vyach. Soare. Ivanova, V.N. Toporov prezintă experiența reconstituirii vechilor mituri balto-slave și indo-europene ca sisteme de semne. În acest caz, se folosesc metodele semioticii moderne. Metode similare sunt folosite în lucrările lui E.M. Meletinsky.mitologia 1.3 Mitologie la origini... potrivit, deoarece nu există „învățătură” funcţie Mipha. Totuși, pentru noi, care am uitat multe...
Mitologic poza lumii (2)
Rezumat >> Religie și mitologieConștiința primitivă era mitologie. Mitologie- asta e ceva... pace. Mit execută funcţie stabilirea idealului.. notează şi naraţiunea mit. Mitologic exista o explicatie...din elenistic scoli a fost şcoală Epicur (341...
Mitologie ca educaţie socioculturală
Rezumat >> FilosofieDezvoltat de Cambridge şcoală filozofia clasică. Interes pentru studiu mitologie mutat în zona de specificitate mitologic gândire... pentru reproducere. Modelarea se dovedește a fi specifică funcţie mit. Ce apare în analiza științifică...
Mitologic viziunea asupra lumii a omului primitiv. Mitologie timpul nostru
Rezumat >> Cultură și artăLegea etc.) este mit, mitologic forma de constiinta sociala. ... se dovedește a fi specific funcţie mit. Dacă științific... să mit diferă așa-numitele psihologice şcoală(V... nu singur mitologie, și setul mituriȘi mitologii, și...
