Triburile finno-ugrice, ca majoritatea popoarelor păgâne din nordul și estul Europei, nu aveau o sfântă scriptură - întreaga tradiție religioasă era transmisă oral. Deja în zilele noastre, a fost capturat de epicul finlandez „Kalevala” și de estonia „Kalevipoeg”. Runele au fost folosite în calendare mult mai mult decât în Suedia. Ele au continuat să fie folosite în Estonia încă de la sfârșitul secolului al XVIII-lea (calendarul de la Hinumaa datează din 1796). Joia era venerată ca o zi sfântă - cea mai bună mâncare pentru întreaga săptămână era pusă pe masă: în această zi se mânca unt și carne. Calendarul păgân a împărțit anul în patru părți cu următoarele sărbători principale: Kunnipaev (Ziua plugului, 14 aprilie, echivalentă cu Ziua de vară scandinavă), Karuspaev (Ziua ursului, 13 iulie), Kolletamisepaev (Ziua decolorării, 14 octombrie, echivalentă cu cea scandinavă). Winter Day) și Koryusep (Gathering Day, 14 ianuarie, mai târziu Scandinavian Midwinter Festival).
Printre zeitățile finno-ugrice se numără zeul ceresc, cunoscut sub multe nume locale (Yumala în finlandeză; Taevataat, „bunicul ceresc”, în estonă; Yumo în Mari; Inmar în Udmurd și Ibmel în Sami). Zeitățile din Laponia Peive (soarele, femeie) și Mano (sau Asve, lună, bărbat) nu au fost niciodată antropomorfizate, Peive apare ca un romb sau cerc cu patru raze, iar Mano ca o lună. Akko era principala zeitate a finlandezilor. Soția lui Akka a patronat recolta și fertilitatea. Estonienii l-au numit pe Akka „Maan-emo”, „mama pământ”, iar udmurții - „Musem-mumi”. Zeul tunetului printre saami purta numele Horagalles (bătrânul Thor), printre estoni - Tooru / Taara, iar printre ostyaks - Torim. Zeul național al Sami, Rota, este identificat cu Odin. Contactele comerciale dintre Scandinavia și aceste pământuri finno-ugrice din nord, precum și așezările comune, au contribuit la asimilarea parțială atât a numelor, cât și a atributelor zeităților. Scandinavii epocii vikingilor considerau și samii și finlandezii drept „magi”, maeștri ai „artei magice”. Saami, care trăiau în grupuri mici comune comunităților de vânători și culegători și, într-o măsură mai mică, finlandezii mai sedentari, și-au păstrat rolul unui șaman - un magician care, în stare de transă, călătorește din lumea viața de zi cu zi în lumea de dincolo și se întoarce cu informații care aduce în beneficiul întregului trib. Vikingul norvegian Ingimund cel Bătrân a trimis doi saami într-o călătorie astrală șamanică, „o cale magică către Islanda”. A pierdut statuia de argint a zeului Frey, iar saamii, întorcându-se din „călătoria magică”, i-au spus unde să o caute în Islanda. Conform „Cărții așezării Pământului”, descrierea lor s-a dovedit a fi absolut exactă: Ingimund, plecând în Islanda, a găsit o statuie a unui zeu exact acolo unde au prezis Sami.
În religia finno-ugră, ca și în credințele din alte părți ale Europei, există un cult al strămoșilor, spiritelor pământului și elemente specifice practicii șamanice. Sami îl venera pe Radie-atche, zeul strămoș, însoțit de soția sa Radie-akka, fiul lui Radie-kiedde și fiica lui Rana-neida (patrona primăverii). Fusoare consacrate au fost plasate în sanctuare în cinstea lui Rana-neida. În Estonia, cultele spiritelor patrone Metsika și Tonna erau foarte populare. Printre o multitudine de alte creaturi: Estonian Uku (spiritul casei), Sami Pyegg-olmai („stăpânul vânturilor”) și Veralden-olmai („omul universului, zeul vânătorii și al renilor), spiritele apei udmurte Obin. -murt ("om de ploaie"), "Wu-murt ("om al apei") și Wu-nuna ("unchiul apei"). În plus, un loc important în religia multor triburi a fost ocupat de cultul ursului. În plus, în mormintele Chud (estoniene) de lângă lacul Ladoga au fost găsite amulete care înfățișează un bărbat cu cap de elan; zeul sami Radie-kiedde era și el înfățișat cu coarne. Pentru triburile finno-ugrice, crângurile sacre au jucat același rol important ca și pentru celți și alte popoare baltice. Printre Mari, în Yumon-tot aveau loc ceremonii în cinstea zeităților bune, iar zeitățile periculoase pentru oameni erau propiciate într-un crâng numit keremen, împrejmuit cu un gard (keremen, echivalent cu Vebondul scandinav). Chiar și la sfârșitul secolului al XIX-lea, Marii aveau nu mai puțin de șaizeci și patru de crânzi sacre. Aceeași crânguri, numite lud, erau printre udmurți. De asemenea, udmurții au ridicat clădiri sacre (kvala) și structuri joase din lemn, fără ferestre, care erau sanctuarele familiei și zeii familiei. Înăuntru era un vas de lemn cu imagini ale strămoșului unei familii sau trib. În conformitate cu tradiția comună a păgânismului european, copacii sacri erau împodobiți cu imagini ale zeităților și ornamente simbolice.
1Articolul studiază aspecte legate de anumite aspecte ale sensului sacru al imaginii unei păsări în cultura popoarelor finno-ugrice și materializarea acestei imagini în lumea obiectivă a grupurilor etnice. Pe baza analizei istoriei artei a artefactelor cu imaginea unei păsări prezentate în articol, autorul prezintă principalele accente semantice și tehnici de compoziție caracteristice produselor maeștrilor finno-ugrici. Lucrarea evidențiază problema actuală a pierderii parțiale sau complete a conținutului spiritual și semantic al lumii obiective înconjurătoare care a existat de secole. Acest lucru, fără îndoială, se datorează în mare măsură retragerii inevitabile din circulația cotidiană a purtătorilor tradiționali ai acestei componente importante a culturii naționale finno-ugrice, care și-au pierdut funcționalitatea cotidiană anterioară. Autoarea propune o modalitate de păstrare a conținutului spiritual și semantic în produse cu funcționalitate modernă pe exemplul proiectării articolelor de uz casnic pentru femei.
imagine sacră finno-ugră a unei păsări
accente semantice și tehnici compoziționale
purtători de materiale
conţinut spiritual şi semantic
1. Belitser V.N. Hainele populare ale udmurților. Materiale pentru etnogeneză / M.: Editura Academiei de Științe a URSS, 1951. - 144 p.
2. Bortnikova N.V. Cultura designului tradițional a udmurților din poziția designului modern // Probleme moderne ale științei și educației. - 2014. - Nr 2; URL: http://www.science-education.ru/116-12711 (data accesului: 14/04/2014).
3. Burnaev A.G. Cultura dans-plastică a mordovenilor (experiența analizei istoriei artei): monografie / A.G. Burnaev. - Saransk: Mordovian University Press, 2012. - 256 p.
4. Vinogradov S.N. Dezvoltarea motivelor picturale tradiționale ale udmurților // Buletinul Universității Udmurt. - Editura Udm. universitate - 1994. - Nr. 5. – P. 32–44.
5. Gribova L.S. Perm stil animal. Probleme de semantică / M.: Nauka, 1975. - 148 p.
6. Toporov V.N. Idei primitive despre lume: Vedere generală // Eseuri despre istoria cunoașterii științelor naturale în antichitate. – M.: Nauka, 1982. – S. 8–40.
7. Shklyaev G.K. Eseuri despre psihologia etnică a udmurților: monografie / G.K. Shklyaev. - Izhevsk: Institutul Udmurt de Istorie, Limbă și Literatură, Filiala Ural a Academiei Ruse de Științe, 2003. - 300 p.
Prin toate manifestările culturii cu mai multe fețe, diversă, originală a popoarelor finno-ugrice, tema reflectării conexiunii inextricabile a oamenilor cu natura, unde o persoană nu numai că a existat și a trăit în ea, ca într-un fel de spațial. Mediul care oferă mijloace de existență, dar a fost parte integrantă a acestuia, trece ca un singur nucleu. Se poate spune că legătura sacră dătătoare de viață dintre om și natură („carne – pământ, sânge – apă, păr – plante”) a fost însăși esența existenței popoarelor finno-ugrice. Întreaga lume spațial-obiectivă a fost pătrunsă de conținutul semantic al conexiunii sacre cu zeii și creaturile naturii, care s-a reflectat în materializarea sa figurativă în haine tradiționale, obiecte de uz casnic și bijuterii. Dar astăzi acești purtători de materiale, cândva obișnuiți și omniprezenti, sunt irevocabil un lucru al trecutului. Odată cu dispariția constantă a purtătorilor tradiționali de imagini sacre, s-a acutizat problema păstrării și găsirii unor modalități de adaptare la modernitate a componentei semantice originare a moștenirii culturale a popoarelor finno-ugrice.
Doctor în Arte A.G. Burnaev scrie că simbolismul popular este „... o interpretare condiționată a realității în conștiința umană și poate fi manifestată în exterior ca chipul unui mit și exprimată figurativ într-un cuvânt și un obiect”. Păgânii finno-ugrici obișnuiau să divinizeze ceea ce părea supranatural - inaccesibil înțelegerii, dincolo de sfera a ceea ce oamenii erau capabili să facă. De exemplu, un urs era mult mai puternic decât orice persoană, o veveriță se putea cățăra rapid în copaci, iar un păianjen putea învârti o pânză. În acest sens, închinarea oamenilor din vechime față de natură, pădure și locuitorii ei este văzută ca fiind absolut naturală. Se credea că posesia unei conexiuni sacre cu o entitate supranaturală, care era un animal sau o pasăre, dădea unei persoane o parte din forța și abilitățile sale. Prin urmare, animalele și păsările au devenit totemurile nașterii, li se făceau sacrificii, se dedicau ritualuri magice, iar obiectele cu imagini totem aveau un statut sacru înalt.
Imaginea unei păsări este unul dintre principalele motive ale mitologiei finno-ugrice și ale artelor și meșteșugurilor, așa cum o demonstrează numeroasele artefacte găsite. Din acest motiv, doctorul în arte A.G. Burnaev scrie: „„Existența ideilor mitologice despre Marea Pasăre -” Inenarmun ”în rândul popoarelor finno-ugrice este confirmată în diferite bijuterii metalice din argint forjat”. După valoarea materialului pentru fabricarea acestor articole (argint forjat) și scopul lor (bijuterii pentru femei), se poate judeca adâncimea venerației pentru imaginea unei păsări și specificul tradițional al conținutului semantic (personificarea marele principiu feminin) pe care popoarele finno-ugrice l-au pus în aceste articole.
Luați în considerare conținutul mito-religios al imaginii unei păsări. În viziunea oamenilor antici, păsările de apă aveau abilități supranaturale speciale, deoarece puteau exista liber în trei elemente diferite: apă, pământ și aer. Nu este o coincidență că mitul finno-ugric despre crearea pământului, care, după ce s-a scufundat la ordinul zeilor, pasărea scoasă din fundul marii mări primordiale, este legat de o păsări de apă cu astfel de abilități. Capacitatea de a zbura în percepția mitologică a transformat pasărea într-o creatură care avea darul divin de a comunica cu raiul, de a fi o legătură între zei și om. Datorită faptului că puterea magică a păsărilor (în special a păsărilor de apă) era enormă, acestea au fost tratate cu respect și grijă pentru a nu aduce probleme. Cercetătorul L.S. Gribova scrie că „... pentru a prinde o rață vie - din păcate, se poate răzbuna... într-un mod supranatural („ertchyny,” ortchyny)”. Împreună cu Marea Mamă (zeița ancestrală), poporul finno-ugric a personificat principiul feminin al naturii. Mai degrabă, pasărea a fost una dintre numeroasele întrupări ale Marii Mame, care dă viață tuturor viețuitoarelor. Cercetătorul N.V. Bortnikova scrie în acest sens că „... continuarea vieții în mintea unei persoane străvechi a fost asigurată nu numai de o femeie-mamă, ci și de Zeița ancestrală, prin urmare, imaginile care personifică femininul pătrund în întregul material. şi cultura spirituală a udmurţilor” . Unele păsări au fost identificate direct cu o femeie. De exemplu, printre komi și udmurți, o lebădă era considerată o femeie reîncarnată ca o pasăre, comparând tinerele fete frumoase cu ea, pentru că, așa cum L.S. Gribov „... lebăda dintre Komi și Udmurți... este considerată o pasăre deosebită, curată”.
Produsele și ornamentele cu imaginea unei păsări erau în viața de zi cu zi activă a femeilor finno-ugrice, erau obiecte de cult și aveau un înalt statut sacru. De exemplu, în rândul udmurților, ornamentația stilizată a imaginii unei păsări (conform credințelor lor) a protejat corpul unei femei de spiritele rele și era un atribut obligatoriu al brodării mânecilor și a bavetelor cămășii de nuntă pentru femei („Chozh burd puzhy” - aripi de rață; „Pal chozh burd” - jumătate de aripă de rață, „ Climb-crawl chözh burd "- o aripă de rață deasupra celeilalte, "Chözh burd yuboen" - aripi de rață cu coloane).
Luați în considerare construcțiile compoziționale ale unor purtători de materiale tradiționale, personificând imaginea sacră a unei păsări. Pe fig. 1 prezintă plăci feminine cu imaginea unei păsări (atât sub formă de compoziții independente (plăci 1-4), cât și ca parte a imaginii colective a Marii Mame (plăci 5, 6)).
Insigna 1. Imaginea este întruchipată sub forma unei păsări de pradă (capul, coada, aripile, labele mărturisesc acest lucru) cu aripi cu gheare întinse pentru zbor rapid. Pe pieptul păsării există o „mască” umană, care denotă legătura sacră a păsării cu o persoană. Este de remarcat faptul că forma părții superioare a „măștii” simbolizează în mod clar sânul feminin.
Insigna 2. Structura compozițională a acestei plăci este similară în general cu cea anterioară, dar pasărea care formează imaginea principală este diferită de placa 1. Aripile păsării sunt întinse, iar un animal cu un corp subțire și un spate curbat. este reprezentat la nivelul ghearelor. În partea centrală a compoziției există o „mască” feminină, a cărei parte superioară are forma unui sân feminin.
Insigna 3. În această placă, imaginea generală a unei păsări de pradă cu aripi desfăcute și o „mască” feminină pe piept este completată de o repetare triplă a capetelor de păsări. O astfel de duplicare este caracteristică culturii finno-ugrice și subliniază semnificația sacră specială a imaginii.
Insigna 4 . Acest produs reflectă în mod clar legătura sacră inextricabilă dintre o femeie și o pasăre. Forma însăși a păsării are caracteristici antropomorfe evidente: un cap și sâni de femeie, precum și aripi coborâte asemănătoare mâinilor, cu creșteri în partea superioară sub forma a două „măști” suplimentare.
Insignele 5 și 6. Compoziția generală a plăcilor întruchipează imaginea colectivă complexă a Marii Mame (zeița ancestrală). Dar, în același timp, partea superioară a compoziției evidențiate în figură poate fi definită ca o imagine complet independentă a unei păsări, care include elemente precum capul unei păsări (sau mai multe capete), aripi și „mască” a unei femei.
Orez. 1. Plăcuțe pentru femei cu imaginea unei păsări
Analizând și comparând componentele semantice ale plăcilor și aranjarea lor reciprocă, se poate ajunge la concluzia despre soluțiile compoziționale comune care s-au stabilit de secole și au devenit tradiționale pentru poporul finno-ugric: o pasăre cu aripile întinse, având una. sau trei capete cu o „mască” feminină plasată la nivelul pieptului. În același timp, o astfel de structură compozițională nu suferă modificări semnificative, fie că este o imagine separată izolată a unei păsări, fie un element al imaginii colective a Marii Mame (zeița ancestrală). Diferențele dintre plăci se referă doar la detalii individuale care ar putea fi asociate fie cu specificul vânătorii tribului (animalul de vânat din ghearele unei păsări de pe placa 2 indică acest lucru), fie cu o adorare specială a oricărei păsări individuale, care este totemul tribului (care este subliniat clar în detaliile formale de afișare ale aripilor, capului, coadă și pene).
Mediul cotidian al unei femei moderne este, fără îndoială, izbitor de diferit de tradițiile vechi de secole ale culturii finno-ugrice. Schimbarea în organizarea societății, a structurii economice și a ideilor religioase a dus la ieșirea din utilizarea practică zilnică a majorității obiectelor cu simboluri păgâne sacre, care includ simbolismul finno-ugric al imaginii unei păsări. Se uită în mare măsură și semnificația statutului său semantic sacral, trecând în categoria informațiilor etno-culturale arhivistice. Pe de altă parte, trebuie remarcat că necesitatea utilizării practice active a unor astfel de informații există și astăzi, deoarece, așa cum G.K. Shklyaev, „... ar fi greșit să spunem că psihologia unei femei, rolul ei în structura etnului s-a schimbat complet”. Din punct de vedere psihologic, lumea interioară a unei femei, ca pe vremuri, trăiește cu o percepție figurativă a realității, iar simbolismul sacru pentru o femeie finno-ugră este încă de mare importanță. De aceea, formarea conținutului semantic al articolelor de uz casnic al femeilor moderne (purtători materiale de informații etnoculturale) este una dintre sarcinile creative importante ale artei și meșteșugurilor moderne și ale designului.
Adaptarea la purtătorii materiale moderni a conținutului semantic tradițional al imaginii unei păsări ar trebui să se bazeze pe aderarea strictă la soluțiile de compoziție iconice caracteristice, care au determinat statutul semantic sacral specific al produsului. Să luăm în considerare una dintre variantele unei astfel de adaptări (Fig. 2) folosind exemplul accesoriilor compozite pentru femei (curele, brățări etc.), unde fiecare verigă este personificarea imaginii unei păsări și are o valoare de amuletă sacră.
Orez. 2. Imaginea unei păsări în produsele tradiționale și moderne (I - o placă tradițională pentru femei, II - o legătură a unui element al unui accesoriu pentru femei (proiectul creativ al autorului), III - variantele accesoriilor pentru femei (proiectul creativ al autor))
Comparând (în Fig. 2) compozițiile iconice ale tradiționalei insigne feminine I și linkului II, putem afirma conservarea principalelor elemente semantice ale imaginii păsării (care au fost descrise mai sus), precum și poziția relativă a acestora:
1. Contururile laterale exterioare ale verigii au contururile aripilor desfăcute, care sub formă de pasăre personifică o creatură capabilă să trăiască în elementul aer, ceea ce înseamnă a fi mult mai aproape de zeitățile cerești decât de o persoană.
2. Orificiul din centrul verigii simbolizează chipul feminin, arătând legătura sacră inextricabilă dintre pasăre și femeie.
3. O margine superioară dublată de trei ori cu o gaură într-o formă stilizată reprezintă capul păsării. După cum puteți vedea, în insigna tradițională I acest element se repetă și de trei ori, ceea ce este tipic pentru arta finno-ugră, care subliniază și mai mult semnificația sacră a imaginii păsării.
4. Coada păsării este indicată de trei găuri în regiunea inferioară alungită a verigii.
Odată cu păstrarea în verigul II a aranjamentului reciproc tradițional (caracteristic pentru alcătuirea imaginii finno-ugrice a unei păsări) a elementelor semantice simbolice, se remarcă și prezența simetriei produsului, care poate fi observată și în placa tradițională feminină I. Astfel, noului purtător material (link II) se reține la maxim structura compozițional-semnală a imaginii unei păsări și, prin urmare, conținutul ei etno-semantic. Opțiuni pentru crearea de accesorii compozite pentru femei din astfel de legături, așa cum se arată în fig. 2, destul de mult. În același timp, scopul lor funcțional (decorul) este completat de conținutul sacro-semantic finno-ugric al imaginii unei păsări - protejarea femeii de forțele malefice, acordarea bunăstării și maternității de către zei.
Imaginea unei păsări (făcând ecou și făcând parte din imaginea Marii Mame - Zeiță Ancestrală) în mitologia finno-ugră este una dintre cele principale. El personifică venerarea zeilor, forțele naturii și marele feminin. O femeie era asociată în mod tradițional cu o pasăre, astfel încât obiectele cu imaginea unei păsări erau atribute indispensabile ale lumii ei. Potrivit ideilor mitologice, protecția împotriva spiritelor rele, sănătatea și bunăstarea erau asigurate de legătura sacră inextricabilă a unei femei cu zeii printr-un reprezentant al elementului aer (păsările).
Lumea modernă a lucrurilor este departe de fosta funcționalitate practică și sacru-semantică a articolelor de uz casnic tradiționale pentru femei finno-ugrice. Modificarea rapidă și radicală continuă a lumii obiective poate duce la pierderea conținutului semantic original al imaginii unei păsări, care timp de secole a jucat un rol important în viața unei femei, a fost un element important al culturii naționale. Schemele de compoziție tradiționale caracteristice ale imaginii unei păsări identificate în articol, care reprezintă esența metodelor de materializare a conținutului său semantic care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor, au un mod practic desemnat logic de a proiecta noi produse moderne (accesorii pentru femei). ), ceea ce face posibilă adaptarea în mare măsură a fostului conținut sacru al păsărilor de imagine finno-ugrice la noi purtători de subiecte.
Recenzători:
Umnyashkin V.A., doctor în științe tehnice, profesor, șef al departamentului de design al Institutului de Arte și Design al Instituției de învățământ bugetar de stat federal de învățământ profesional superior „Universitatea de stat Udmurt”, Izhevsk;
Bendersky B.Ya., doctor în științe tehnice, profesor, profesor al Institutului de Arte și Design, Universitatea de Stat Udmurt, Izhevsk.
Lucrarea a fost primită de redactori pe 14 august 2014.
Link bibliografic
Zykov S.N. IMAGINEA SACRĂ A PĂSĂRILOR ÎN SUBIECTE FINNO-UGRIANE // Cercetare fundamentală. - 2014. - Nr. 9-8. - S. 1876-1880;URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (data accesului: 13/01/2020). Vă aducem la cunoștință jurnale publicate de editura „Academia de Istorie Naturală”
De-a lungul celor 23 de ani de munca mea la cimitir, m-am gândit adesea de ce oamenii fac uneori greșeli ridicole când ajung la mormintele celor dragi. Pe când eram încă muncitor, am încercat să le explic esența acestor greșeli. Nu este vorba despre canoane bisericești, semne, misticism. Este mai bine să vorbim despre asta cu clerul. Eram mai preocupat de problemele legate de ceea ce aveam de făcut în fiecare zi. Și anume: lucrări la îmbunătățirea locurilor de înmormântare și săparea mormintelor.
Ulterior, când am devenit șeful cimitirului, oamenii au început să aibă mai multă încredere în sfaturile mele. Dar, din păcate, acest lucru s-a întâmplat adesea după ce au fost întreprinse anumite acțiuni, ducând la consecințe nu foarte bune, inclusiv pierderea unor sume mari de bani. Să vorbim despre cele mai frecvente greșeli.
Copaci din apropierea mormintelor: prieteni sau dușmani
Nu plantați copaci lângă morminte. În primul rând, copacul și rădăcinile sale ocupă volumul suprafeței care ți-a fost alocată și, prin urmare, interferează cu înmormântările ulterioare. În al doilea rând, dacă un copac sau ramurile sale mari cad din cauza vântului, a bolii, a deteriorării sistemului radicular la săparea unui mormânt, atunci piatra funerară și gardul care stau pe mormântul rudelor și vecinilor dvs. pot fi deteriorate. În al treilea rând, rădăcinile acționează asupra monumentelor deja consacrate, ridicându-le bazele. În al patrulea rând, majoritatea florilor plantate la locurile de înmormântare necesită lumină solară, care este împiedicată de frunzișul dens.
Prin urmare, dacă un copac crește deja lângă mormânt, atunci este recomandabil să scapi de el mai repede. Nu ar trebui să încercați să faceți acest lucru chimic sau prin îndepărtarea unei părți din scoarță. Acest lucru poate duce la o cădere necontrolată a copacului, cu toate consecințele care decurg. Având în vedere complexitatea, este mai bine în astfel de cazuri să apelați la serviciile alpiniștilor. Dar ciotul poate fi îndepărtat singur, folosind substanțe chimice speciale sau sare pentru aceasta.
Polietilena: o modalitate de a proteja sau de a distruge
Nu împachetați monumentele pentru iarnă cu polietilenă. În argumentele că protejezi monumentul de pătrunderea apei în microfisuri, nu se ține cont de faptul că sub peliculă se formează condens. Picăturile de umiditate care au apărut în înghețuri suficient de severe vor produce chiar efectul de care ați încercat să vă protejați. Dacă pe înmormântare sunt instalate vaze din granit sau marmură, atunci asigurați-vă că scurgeți apa pentru iarnă, pentru care există de obicei o gaură specială. Apoi acoperiți-le de sus pentru a evita pătrunderea suplimentară a umezelii. Vazele din plastic, care sunt detașabile, trebuie doar îndepărtate.
Lumânări și lămpi pe morminte
Nu lăsa lumânări și lămpi aprinse pe morminte după ce ai plecat. Chiar și o mică rafală de vânt sau o ramură căzută poate da foc florilor sau coroanelor artificiale. Se întâmplă că este imposibil să citiți inscripția de pe un monument de granit din cauza funinginei, iar monumentele din polimer de granit sub influența focului pot fi topite și distruse complet. Uneori, mormintele adiacente suferă și ele.
Sărut pentru veacuri
Acest sfat este în principal pentru doamne. Dragi femei, nu sărutați portrete grafice pe monumente. Grăsimea care face parte din orice ruj pătrunde instantaneu în stratul de suprafață al pietrei, lăsând pete. În cele mai multe cazuri, acestea pot fi îndepărtate cu un solvent incolor, dar, din păcate, nu întotdeauna.
Nisipul suplimentar nu este bun
În fiecare an, înainte de sărbătorile de Paște, în cimitire este adus nisip, pe care vizitatorii îl pot folosi gratuit. Nu încercați să acoperiți suprafața zonei adiacente mormântului cu un strat foarte gros. Chiar dacă o parte din nisip va fi ulterior spălată de ploaie, așternutul anual duce la faptul că baza pietrelor funerare și a paturilor de flori va fi inevitabil scufundată în pământ.
Ai găsit pe mormântul unei rude decedate ceva care arată ca o căptușeală magică: monede, lumânări, pachete, saci, o sticlă, o batistă pe un gard sau altceva. Ce înseamnă asta și cum ar trebui să răspundem?
Căptușeala de pe mormânt este un lucru destul de comun. Mi se scriu în permanență scrisori alarmante despre unele descoperiri găsite pe mormintele rudelor decedate. Iată un exemplu standard: „Bună, Vladimir Petrovici! Eram la cimitir și pe un mesteacăn de lângă mormântul socrului, au găsit o eșarfă albă de bumbac legată în nod (bunicilor le place să poarte Spune-mi, te rog, este acesta un motiv de îngrijorare?"
Nu există niciun motiv pentru care autorul scrisorii să se îngrijoreze. Dacă aspectul acestei eșarfe pe mormânt a fost de origine vrăjitorie (și, cu siguranță, este), mormântul a fost ales simplu, potrivit pentru o serie de semne (sex, nume, vârstă defunctului etc.). De exemplu, într-un ritual magic s-ar putea spune că, după anumite manipulări, o eșarfă legată de un nod ar trebui lăsată pe mormântul unui bărbat cu un nume care se potrivește cu numele obiectului de vrăjitorie. Mormântul socrului tău a îndeplinit aceste criterii, asta-i tot.
Marea majoritate a descoperirilor ciudate de pe morminte au tocmai o astfel de origine. Cu ajutorul magiei cimitirului, ele induc și înlătură daune, fac vrăji de dragoste și revere, provoacă sau tratează afecțiuni, rezolvă problema alcoolismului etc. Dar, în orice caz, astfel de lucruri nu au de obicei nimic de-a face cu rudele defunctului, pe al cărui mormânt s-a găsit o căptușeală magică. Mormântul a fost ales simplu, potrivit unor condiții ale ritualului. De exemplu, uneori trebuie să faci ceva pe un mormânt situat pe margine; pe mormântul în care este îngropat un bărbat de o asemenea vârstă; pe mormântul în care este îngropată o femeie cu așa și cutare nume etc. etc. Pentru ca cititorii mei să înțeleagă mai bine esența unor astfel de fenomene, voi da exemple concrete.
Una dintre metodele de a provoca daune epilepsiei este următoarea: atacatorul duce un anumit număr de ouă de găină la mormânt, unde este îngropată o persoană care a avut același nume cu victima daunei. Se pronunță o conspirație specială, apoi ouăle rămân pe mormânt un anumit timp. Sub rezerva unor reguli speciale, ouăle sunt luate din mormânt și ulterior date ca hrană unei persoane destinate stricarii. Curând apare prima criză de epilepsie la nefericiți. Când boala intră în faza cronică, atacurile se intensifică tocmai până în ziua lunii în care au fost efectuate manipulările de cimitir descrise. În același timp, atacatorul, desigur, nu este deloc interesat de rudele persoanei îngropate chiar în acel mormânt.
Unul dintre ritualurile de dragoste se realizează într-un mod oarecum similar. O fotografie a unei persoane iubite se referă la mormântul în care este înmormântată o persoană de vârstă apropiată care a avut același nume. Se efectuează o serie de manipulări, se pronunță conspirații speciale, iar victima vrăjii de dragoste începe să experimenteze angoasa muritor fără obiectul pasiunii sale. Dacă rudele defunctului „la momentul nepotrivit” îi vizitează mormântul, ei, desigur, vor găsi o fotografie străină, o vor scoate din mormânt și, astfel, de această dată vor zădărnici planul intrusului, dar ei înșiși nu vor avea de suferit.
Trebuie remarcat faptul că ritualurile de diferite direcții sunt efectuate în cimitire; oamenii cunoscători nu se limitează la magia neagră. Mormintele pot fi folosite în tratamentul diferitelor boli (inclusiv aceeași epilepsie), pentru a scăpa de dependența de alcool, pentru a ameliora languirea amoroasă etc. Dacă tu, după ce ai vizitat mormântul unora dintre rudele tale, găsești brusc o sticlă de vodcă pe ea, asta poate însemna că cineva este răsfățat de alcoolism sau, dimpotrivă, încearcă să salveze pe cineva de la beție.
Astfel, dacă găsești orice obiecte străine (monede, ouă de găină, fotografii etc.) pe mormântul în care a fost înmormântată ruda ta, nu trebuie să intri în panică. Cel mai probabil, această vrăjitorie nu are nimic de-a face cu tine. De ce scriu "probabil"? Cert este că uneori un fel de tampoane de vrăjitorie de pe morminte sunt încă adresate în mod special rudelor decedatului. Astfel de căptușeli se găsesc de obicei nu în orice moment arbitrar, ci în ajunul zilei memoriale, sărbătorită la o săptămână după Paște (așa-numitul „Deal Roșu”). Sau la vreo aniversare a morții. Adică exact când este rezonabil să ne așteptăm ca rudele să viziteze cimitirul pentru curățare sau comemorare. De exemplu, puteți găsi ouă de găină, monede sau orice altceva care se potrivește cantitativ cu numărul de membri ai familiei dvs.
Ce ar trebui făcut cu astfel de descoperiri? Fără a atinge lucrul cu mâinile goale (folosește mănuși, o pungă, hârtie), trebuie doar să-l scoți din mormânt. Dar amintiți-vă că contactul direct cu aceste lucruri este extrem de nedorit, așa că nu le ridica sau călca pe ele!
Dacă, totuși, ai senzația că te-ai „prins de ceva”, sau presupui în mod rezonabil că căptușeala a fost adresată în mod special ție și membrilor familiei tale, apasă pe butonul de mai jos și scrie-mi o scrisoare.
Tot ceea ce are legătură cu moartea a fost folosit în divinație și vrăjitorie încă din cele mai vechi timpuri. În timpul nostru, nimic nu s-a schimbat, de regulă, învățăturile antice sunt folosite pentru rituri magice.
La baza unor astfel de ritualuri se află o înmormântare recentă, de până la 40 de zile, când sufletul defunctului este încă lângă trup. De asemenea, se întâmplă ca vrăjitoarele să vină la cimitir în căutarea unui cortegiu funerar și, în timp ce rudele îndurerate își iau rămas bun de la cei dragi, pot fie să pună ceva în sicriu, fie, dimpotrivă, să ia ceva.
Ce să faci dacă pe mormântul unei persoane dragi rămân urme ale prezenței altcuiva, evident că nu cu intenții bune?
Obiecte ciudate
Dacă găsiți pe mormânt obiecte care nu au fost aduse acolo, în nici un caz nu luați nimic și nu îl atingeți. Dacă în acest loc a fost săvârșită o ceremonie de vrăjitorie, atunci vrăjitoarea își ia cu ea lucrurile rituale, cum ar fi lumânări, cranii de animale, cărți și alte lucruri. La mormânt, ea nu poate lăsa decât așa-numita răscumpărare pentru morți, adică sacrificiul pe care îl face defunctului în semn de recunoștință. Poate fi orice - bani, o păpușă, o sticlă de alcool, un pachet de cărți, un buchet de flori.
-
Unii vindecători sfătuiesc să nu facă nimic cu astfel de lucruri și să lase totul așa cum este, justificând acest lucru prin faptul că acesta este un dar pentru decedat, iar lucrul nu mai aparține acestei lumi. -
Alții sfătuiesc să stropească obiectul cu apă sfințită, să-l ia cu un ziar sau o lingură și apoi să-l arunce în apă curentă.
Indiferent de metoda aleasă, în orice caz, este necesar să se comande o slujbă de rugăciune pentru odihna în biserică (în niciun caz nu trebuie să pui lumânări funerare acasă) și să pomeniți defunctul.
mormânt viu
În vocabularul vrăjitoarelor și vrăjitorilor există un astfel de lucru ca un mormânt activ sau viu. Lângă o astfel de înmormântare are loc o creștere crescută a plantelor, activitatea animalelor și insectelor, foarte des există furnici lângă astfel de înmormântări. De ce se întâmplă asta?
Dacă există semne ale unui mormânt activ, atunci aceasta poate însemna că ritualurile magice sunt efectuate în mod regulat în acest loc. Practicanții magiei negre cu ajutorul lor „leagă” morții de această lume pentru a-și folosi capacitățile. Ca urmare, spiritul nu se poate odihni și continuă să fie în lumea celor vii în capacitatea în care este nevoie de el în magie. De obicei, vrăjitoarea îi mulțumește asistentului ei de altă lume - ea curăță în mod regulat mormântul, plantează flori și aduce cadouri.
Pentru a ajuta persoana iubită să meargă într-o altă lume și pentru a preveni vrăjitorii să-i tulbure spiritul, sunt necesare următoarele acțiuni:
- În niciun caz tu însuți nu citești vreo vrăji și alte lucruri pe mormânt, nu știi cu ce ai de-a face și te poți răni pe tine și sufletul defunctului cu acțiunile tale.
-
Dacă defunctul are copii, ei ar trebui să fie primii care să-și amintească, să pună o lumânare pentru odihnă și să ordone Sorokoust în biserică. -
În ziua pomenirii sau a morții rudei tale, coace un tort și dă-l străinilor pentru comemorare;
Invitați un preot să sfințiți mormântul, credința și biserica sunt cele mai eficiente metode împotriva acțiunii magiei negre.
