În cultura vedă, printre nenumărații zei, se obișnuiește să se distingă trei - cei mai importanți zei, aceștia sunt Vishnu, Brahma și Shiva. Aceste zeități simbolizează cele trei forțe care sunt fundamentale în univers: puterea de conservare, puterea de creație și puterea de distrugere.
Vom completa acest articol pe cât posibil cu zeii și descrierea lor 🙂
Dumnezeu Vishnu
Vishnu- Zeul conservării universului, dar există un cult în care este venerat ca principală și unică zeitate. Închinarea acestui zeu are loc fie direct, fie prin avatarurile sale-încarnări: Rama și Krishna.
După cum este scris în textele antice Puruna, Vishnu are 10 avatare sau încarnări. Dintre aceștia, 9 au venit deja pe pământ și ultima întrupare va veni pe pământ înainte de distrugerea completă a lumii în epocă.
Se afirmă că scopul sosirii lui Krishna în această lume este menținerea principii morale(dharma), cuceriți răul și efectuați ritualuri divine pentru a salva sufletele oamenilor.
Tradiția Vaishvan este o direcție în cultura vedica care îl venerează pe Vishnu ca pe Dumnezeu suprem. În învățătura sa, această religie se bazează și pe o serie de texte antice. Aceste texte includ Taittiriya Samhita, Yajur Veda și Vishnu Sahasranama. În aceste scripturi antice, zeul Vishnu este numit „Superul Suflet”, precum și Dumnezeul Suprem, care cunoaște trecutul și viitorul. Vishnu este numit și creatorul universului, care îl guvernează și menține viața în el.
Imaginea și atributele lui Dumnezeu Vishnu:
Zeul Vishnu este înfățișat cu patru mâini cu piele albastru închis (culoare cerească, cer). Fiecare mână a zeului Vishnu ține un obiect care are o anumită semnificație simbolică. În prima mână, Vishnu ține o floare de lotus, care simbolizează frumusețea. Mâna a doua deține un buzdugan, care este o armă împotriva demonilor - asuras. În cea de-a treia mână se află coaja sacră shankha - un simbol al gloriei, longevității și prosperității. În antichitate, astfel de obuze erau folosite pentru a le sufla în ceremonii rituale sau în timpul luptei pentru a convoca trupe. A patra mână conține un disc de foc (sudarshan-chakra), care este și o armă pentru decapitarea demonilor.
Vishnu este cunoscut și sub alte nume precum Purusha, Parahatma, Mahapurusha, Bhagavan (cel care are toate virtuțile). În hinduism, Vishnu este considerat că are totul. trăsături pozitive care sunt numai posibile. Principalele sunt: cunoașterea și curajul, puterea și puterea, frumusețea și compasiunea, bogăția și generozitatea.
Zeița Lakshmi
Lakshmi- Zeița bunăstării, abundenței, prosperității, bogăției, norocului și fericirii. Ea este întruchiparea grației, frumuseții și farmecului. Se crede că închinarea lui Lakshmi îi va proteja de nenorocirile lumești și de sărăcie. Lakshmi este soția lui Vishnu și își personifică energia. Lakshmi i-a promis soțului ei că oriunde s-ar afla în cele trei lumi, ea va fi mereu alături de el. În încarnările pământești, ea este căsătorită cu avatarul Rama (ca Sita) și Krishna (ca Radha și mai târziu Rukmini).
În imaginile de grup cu Vishnu cu însoțitorii săi, Lakshmi este mereu prezent lângă el sau își masează picioarele. Acest lucru demonstrează că energia lui Lakshmi este sub control divin și Vishnu o folosește pentru bunăstarea ființelor vii.
Împreună cu Vishnu, zeița este reprezentată în aspectele celor trei guna. În sattva-guna, Lakshmi îl însoțește pe Vishnu pe Garuda. În rajdas-guna, Lakshmi este reprezentat singur, așezat pe un elefant sau într-un lotus. Cele patru mâini ale lui Lakshmi simbolizează cele patru goluri. viata umana: dharma (neprihănire), artha (bunăstare), kama (dragoste, plăcere) și moksha (eliberare). Dacă Lakshmi este înfățișat cu două mâini, atunci ei țin fie lotusuri, fie sriphala (nucă de cocos) și un lotus. Ea poate fi însoțită de două femei portatoare (chauri) cu evantai și doi sau patru elefanți care poartă ghat-uri.
În iconografia individuală, Lakshmi stă sau stă pe un tron de lotus. După cum s-a menționat, ea ține și flori de lotus într-una sau două mâini. Simbolizează cunoașterea spirituală, puritatea, eliberarea. În tamas-guna, Lakshmi călărește o altă pasăre călare, o bufniță pe nume Uluka. Bufnița simbolizează înțelepciunea și inteligența datorită capacității sale de a vedea în întuneric și de a prevedea evenimente în viitor. Când Lakshmi stă pe o bufniță, se crede că o persoană este orbită de bogăție și a uitat de scopurile vieții pământești.
Dumnezeu Brahma
Brahma Unul dintre cei trei zei principali. Brahma este numit creatorul care a creat universul. Potrivit Srimad Bhagavatam (3.8.14-16), Brahma este născut pe sine, fără mamă, născut dintr-o floare de lotus care a crescut din buricul lui Vishnu chiar la începutul procesului de creare a Universului material.
Imaginea și atributele lui Dumnezeu Brahma.
În mod tradițional, Brahma este descris ca un Dumnezeu cu patru brațe și patru fețe. Brahma este îmbrăcat într-un halat roșu. Este general acceptat că cele patru fețe ale acestui zeu sunt personificări ale celor patru cărți ale Vedelor.
Adesea, Brahma este înfățișat cu o barbă, care în India personifică longevitatea (înțelepciunea și procesul de creație veșnică.). O astfel de imagine este caracteristică în special regiunilor de nord ale Indiei.
Brahma este descris ca un zeu cu patru fețe (patru fețe reprezintă 4 Vede (Rigveda, Yajurveda, Samaveda și Atharaveda) sau 4 Yuga, sau 4 direcții ale lumii, pe care le cercetează pentru a observa totul în lumea creată). În mâinile lui Brahma, se pot vedea următoarele atribute: un sceptru, uneori o oală sau o lingură, reflectând simbolic pe Brahma ca stăpân al yajnas-ului; un kamandalu (vas) umplut cu apă din râul sacru Gange, simbolizând substanța originală din care a luat naștere Universul; akshamala (un rozariu care este necesar pentru a număra timpul universal), precum și Vedele, ca simbol al cunoașterii, sau o floare de lotus, ca simbol al cosmosului manifestat. Vahana (muntele) lui Brahma este o lebădă, personifică înțelepciunea divină.
Zeița Saraswati
Saraswati- Zeiță a înțelepciunii, cunoașterii, artei, frumuseții și elocvenței. Brahmacharini, asistent al lui Brahma în crearea universului. Saraswati realizează căsătoria dintre cer și pământ, ea este cea care creează Camera Mireasă cerească - Camera mântuirii și a fericirii eterne. Inițial o zeiță a râului.
Unele dintre numele lui Saraswati sună ca „dând existență”, „conducător al vorbirii și al vieții”, „cunoaștere superioară”. Ea este considerată întruchiparea tuturor cunoștințelor: arte, științe, meșteșuguri și măiestrie.
Saraswati este descrisă ca femeie frumoasă stând pe o lebădă albă - un simbol al Forțelor Luminii, îmbrăcat în alb. Ea stă de obicei pe un piedestal de lotus (padma-sana) într-o postură frumoasă (lalitasana), cu un picior atârnând în timp ce celălalt este sub el. Asociat cu albul, simbolizând puritatea cunoașterii. Nu poartă bijuterii și aur, este îmbrăcată strict - ca semn că preferă valorile spirituale pe cele materiale. Ea este de obicei înfățișată cu patru brațe. În mâinile ei:
- cartea sacră a Vedelor este un simbol al științei
- rozariu din perlă albă- un simbol al spiritualității
- bol cu apă sfântă- un simbol al puterii creatoare și de curățare
- vina - instrument muzical, simbol al artei
În unele reliefuri, ea nu ține un instrument muzical și mâinile ei sunt încrucișate în abhaya mudra (gestul de protecție) sau varada mudra (gestul de binecuvântare). Vehiculul ei (vahana) este o lebădă, iar emblema ei este o stea cu șase colțuri sau o hexagramă (shatkopa sau sadyantra). Uneori este arătată în picioare.
Dumnezeu Shiva
Shiva este cel mai mare dintre zei (Mahadev). Shiva este bunătatea lumii și lumea sufletului. Shiva este distrugătorul universului. Shiva este adevărul. Shiva este distrugătorul iluziilor pe care o leagă o persoană lume materiala... Mahayog – „marele yoghin”, precum și Nataraj – „regele dansului”, dar și Mrityunjay – „cucerind moartea”, așezat pe tronul muntelui Kailash din Himalaya tibetană. În imaginea lui se îmbină multe aspecte, ceea ce nu este surprinzător, pentru că el este considerat Absolutul, iar Absolutul are de toate. Poate fi descris la infinit....
În cultura vedă, unul dintre zeii supremi, care, împreună cu Vishnu și Brahma, formează triada divină - trimurti. Shiva nu este doar un protector amabil, ci și un Dumnezeu formidabil care trăiește pe câmpurile de luptă și la rugurile funerare. Shiva este creatorul și în același timp Dumnezeul timpului și, prin urmare, al distrugerii, Dumnezeul fertilității și în același timp un ascet care a suprimat dorințele și trăiește sus în Himalaya, pe Muntele Kailash.
Soția zeiței Parvati, numită și Shakti sau Kali, este venerată și ca zeița care învinge demonii. Fiii lui Shiva: Ganesha, cunoscut drept zeul înțelepciunii, și Skanda, zeul care l-a învins pe demonul malefic Taraki.
Shiva este cel mai adesea descris ca dansând. Acest lucru se datorează faptului că, conform legendei, dansul său trezește Universul la începutul unui nou ciclu al existenței sale, iar la sfârșitul ciclului, Shiva îl distruge cu dansul morții. În același timp, alți zei îi urmează dansul, cântă și cântă cu el la instrumente muzicale.
Astfel, Shiva combină atât principiile creative, cât și cele distructive. De asemenea, se crede că Shiva are o sută opt forme sau încarnări.
Imaginea și atributele lui Dumnezeu Shiva.
Un corp gol acoperit de cenusa. Părul încâlcit care reține puternicul Gange. Luna în creștere este una dintre decorațiuni. Trei ochi. Zeul Shiva este numit și Tryambaka Deva și este descris ca având trei ochi. Primul lui ochi este soarele, al doilea este luna, iar al treilea este focul. Un șarpe în jurul gâtului. Se înfășoară de trei ori în jurul gâtului lui Shiva și se uită în direcție partea dreapta. Fiecare dintre inelele șarpelui simbolizează timpul - trecut, viitor și prezent. Colier Rudraksha. Colierul Rudraksha simbolizează că Shiva menține cu fermitate, fără compromisuri, legea și ordinea în univers. Warda este înțelept. Mana dreapta Shiva este descris ca dând simultan binecuvântări, distrugând răul, distrugând ignoranța și trezind înțelepciunea în adepți. Trident (Trishula). Tridentul, înfățișat lângă Shiva, simbolizează cele trei energii principale ale sale (shakti): dorința (ichcha), acțiunea (kriya) și cunoașterea (jnana). Damaru (tobă). Simbolizează două forme de existență extrem de diferite - evidente și neevidente. Bull Nandi. vehiculul lui Shiva. Piele de tigru. Energie latentă.
Zeița Parvati
Parvati- Zeița luminii, frumuseții și iubirii. Ea este bună și nobilă. Este o formă bună de Devi, shakti (putere, energie creativă feminină) a lui Shiva.
Mai multe nume de forme bune: Gauri („Lumină, Bună”), Tripurasundari („splendoarea celor trei lumi”), Lalita – „Jucând”, Bhavani (engleză) („revitalizant”). Într-o formă furioasă, Devi poartă numele Kali („Negru”), Shyama, Chandi (Chanda, „Angry”), Durga („Impregnabil”), Bhairavi (engleză) („Sinistru”).
Unirea lui Shiva și Parvati Căsătoria perfectă, sunt creați de cer unul pentru celălalt și în toate manifestările se regăsesc. Parvati este o soție și o mamă exemplară, o femeie care și-a dedicat toată viața soțului ei, s-a dizolvat în dragostea ei și s-a sacrificat iubitului ei. De aceea femeile vin la templele lui Shakti (zeitatea feminină supremă) și se roagă lui Parvati, dorind să aibă fericire în căsătorie.
Zeița este înfățișată ca o femeie frumoasă, de pe chipul căreia emană o strălucire divină. Ea, în forma ei feminină, nu a făcut nicio minune, ci și-a slujit doar soțul și i-a împărtășit toate necazurile și suferințele și încercările. Dar când în ea apar trăsăturile lui Kali (Distrugătorul) sau Durga, ea este capabilă să facă minuni.
Însuși marele zeu Shiva crede că fără jumătatea sa divină, el trăiește ca un cadavru rece și nu poate crea sau distruge fără prezența ei.
Vizualizări: 1 365
Zeița Lakshmi- zeița indiană a bunăstării și prosperității. Ea are multe nume, dintre care cele mai populare sunt Sri Lakshmi, Kamala și Padma. Pentru hinduși, Lakshmi este un simbol foarte puternic al bogăției materiale și al norocului în afaceri.
Multe virtuți sunt asociate cu zeița Lakshmi, printre care nu numai bogatie dar și frumusețea, iubirea, liniștea, puterea cunoașterii și mila cerului. Sri Lakshmi așezat pe o floare de lotus este un simbol al purității spirituale și al maternității, acest simbol este asociat cu nemurirea și norocul.
Lakshmi este cunoscut ca întruchiparea energiei creative și a consortului zeu suprem Vishnu.
Legende despre apariția lui Lakshmi
Există mai multe legende despre nașterea lui Lakshmi, potrivit uneia dintre ele, ea s-a născut fiica înțeleptului Bhrigu și Khyati. Potrivit unei alte versiuni, Lakshmi a apărut chiar la începutul universului, a apărut în apele primordiale pe o floare de lotus. O altă versiune și cea mai populară este apariția lui Lakshmi în timpul transformării (transformarea în lapte) a oceanelor. Potrivit acestei legende, apele oceanului au început să se transforme în lapte, iar din ele au apărut treptat „paisprezece miracole”. Lakshmi a fost unul dintre miracole și a apărut chiar în apele oceanice dintr-o floare de lotus și cu o floare de lotus în mâini. Lotusul este un simbol al purității spirituale și al bogăției materiale, așa că Lakshmi este întotdeauna înfățișată fie stând pe o floare, fie ținând o floare în mâini.
Zeița Lakshmi l-a ales pe zeul Vishnu ca soț, dându-i o ghirlandă de nuntă cu flori. Lakshmi preferă frumusețea și luxul, favorizează oamenii bogați și prosperi. În același timp, ea îi va patrona doar pe cei care se onorează nu numai pe ea însăși, ci și pe soțul ei, zeul Vishnu.
Imaginea lui Lakshmi
Dacă Lakshmi este înfățișată cu două mâini, atunci într-una ține o nucă de cocos, iar în cealaltă un lotus. În acest caz, ea este însoțită de două femei-portare cu evantai sau elefanți (2 sau 4) care poartă ghat-uri (structuri rituale).
Când Lakshmi este înfățișată cu patru mâini, ea ține în ele un lotus, o concă, o roată și o baghetă. Variantele sunt posibile atunci când în cele patru mâini ale lui Lakshmi există un fruct asemănător cu o lămâie, un vas cu nectar și lotuși. Sau un lotus, un măr de lemn, un vas de ambrozie și o coajă. De asemenea, Lakshmi cu patru mâini este înfățișată cu lotuși în mâinile ridicate și turnând monede dintr-una dintre palme, în timp ce cealaltă palmă este înfățișată într-un gest de binecuvântare.
Cele patru mâini ale zeiței Lakshmi indică faptul că este în puterea ei să ofere oamenilor bogăție, obiective în viață, plăceri corporale și fericire.
Dacă Lakshmi este înfățișată cu opt brațe, atunci ea are în ele un lotus, un arc, o săgeată, o baghetă, o roată, o coajă, o pistă și un pistil de lemn.
Când Lakshmi este înfățișată lângă Vishnu, ea are de obicei două mâini în care zeița ține un lotus și o nucă de cocos, sau numai lotusuri în fiecare mână. În acest caz, Lakshmi este înfățișat în picioare sau așezat pe genunchiul stâng al lui Vishnu, pe un vultur sau pe șarpele Ananta.
Misiunea Lakshmi
Scopul principal al zeiței Lakshmi este fericirea veșnică pentru oamenii de pe Pământ, motiv pentru care ea contribuie la cei care își construiesc cariera în mod semnificativ. Dar pentru fericirea absolută, o persoană nu este suficientă numai bunăstarea materială, mai are nevoie de spiritualitate și de simțul datoriei. Lakshmi îi conduce pe oameni la faptul că bucuria și prosperitatea vor fi complete numai atunci când o persoană se străduiește să le primească nu numai pentru sine, ci și pentru alții.
Împreună cu Lakshmi, frumusețea, grația și dragostea vin în casă, ceea ce este asociat cu asigurarea tuturor nevoilor casnice pentru oameni.
Închinați-vă lui Lakshmi
În India, zeița Lakshmi este venerată și venerată. Sărbătoarea indiană Diwali este cunoscută în întreaga lume - festivalul Luminii, în timpul căruia sunt aprinse mii de felinare. Această sărbătoare este un tribut adus zeiței Lakshmi. În acest moment, în onoarea zeiței sunt aranjate spectacole întregi de artificii. Conform credinta antica este în timpul acestei sărbători, când totul în jur este îmbrățișat de o atmosferă de bucurie și distracție, Lakshmi merge din casă în casă și alege un loc unde să se odihnească. Patronul ei este căutat de acele case care sunt luminate mai puternic decât altele.
O altă sărbătoare hindusă populară este cele „nouă nopți”, dintre care trei nopți sunt dedicate zeiței Lakshmi.
Cum să Woo Lakshmi
Există mai multe moduri de a câștiga favoarea zeiței Lakshmi și de a intra în contact cu ea. Prima modalitate este meditația, iar a doua este intonarea mantrelor, în care este menționat numele zeiței purtătoare de aur Lakshmi. Experții consideră că cea mai eficientă este o combinație a primei și a doua metode, adică meditația combinată cu intonarea mantrelor. Acest mod de a atrage Lakshmi în casa ta promite schimbări rapide favorabile în bine.
Puteți plasa pur și simplu o imagine a zeiței în casa dvs., care va atrage și succesul și prosperitatea, dar va dura mult mai mult să așteptați schimbări în bine decât atunci când combinați meditația cu mantrele.
Lakshmi în casă va proteja de sărăcie și greutăți lumești, va ajuta să supraviețuiască celor mai dificile perioade din viață, va contribui la recuperarea bolnavilor, va ajuta să câștige încrederea în sine și să facă față tuturor problemelor.
Lakshmi este zeița prosperității, frumuseții și iubirii. În India, se spune că atunci când Lakshmi pleacă de acasă, familia începe să fie bântuită de ghinion. Dacă oamenii încep să se îmbogățească și să prospere, atunci ei spun că Lakshmi s-a stabilit în casă.
Nu degeaba Lakshmi este înfățișată cu picioarele întoarse laturi diferite, deoarece este considerată o zeiță neliniștită, confirmând fragilitatea și inconstanța acestei lumi, o singură virtute este de neclintit pentru ea - aceasta este evlavia.
Dar chiar și o persoană foarte bogată și prosperă riscă să piardă favoarea zeiței Lakshmi dacă poartă haine murdare, va jura, nu mai ține curat propriul corp(în special spălatul pe dinți) sau va continua să doarmă după răsăritul soarelui.
Lakshmi însăși vine în acele locuri în care științele și oameni învăţaţi, unde știu să salveze recolta de cereale fără pierderi, precum și în familii în care soțul și soția nu se ceartă și nu se respectă.
Lakshmi acasă
Pentru ca imaginea zeiței Lakshmi să aducă noroc și prosperitate casei, aceasta ar trebui să fie amplasată în sectorul de sud-est, cel mai bine la intrare sau pe hol. Localizarea lui Lakshmi în studiu va avea, de asemenea, succes.
Energia zeiței Lakshmi vine pe lume prin flori mari, care se remarcă prin frumusețea și tandrețea lor deosebită. Astfel de flori includ flori de lotus, trandafiri, dalii, bujori și narcise. Se crede că după ce o floare a fost tăiată, aceasta poate trăi doar pe baza dragostei cu care a fost prezentată sau primită cadou.
Energia lui Lakshmi se manifestă și în pietre: almandină, lapis lazuli, rubin violet, crisoberil, spinel (lale), jad galben și roșu. Lakshmi este, de asemenea, asociat simbolic cu metal pretios- aur.
Romanciukevici Tatiana
pentru revista pentru femei site-ul web
La utilizarea și retipărirea materialului, o legătură activă către femeie revista online site-ul necesar
Vom dedica acest articol descriere scurta una dintre cele mai mari zeități din panteonul vedic - zeul Shiva. Ar fi nevoie de o carte sau chiar mai multe pentru a descrie pe deplin tot ceea ce este el, deoarece Shiva este Universul sau Universurile, Absolutul. Cel mai important și caracteristici luminoase iar aspectele lui Dumnezeu vor fi discutate în materialul publicat.
Nu-i amintesc toate numele. Încă din vremea Vedelor i se atașează numele Rudra, dar toată lumea îi cunoaște și imaginea despre regele dansului interpretând Tandava, iar aici este deja cunoscut sub numele de Nataraja.
Tandava este un dans neobișnuit, este și un simbol al mișcării lumii. Lumea însăși a început cu dansul lui Shiva și se va termina cu el, dar atâta timp cât Shiva continuă să danseze, lumea există. De la dans la yoga - un pas sau invers. Acest lucru este valabil și pentru povestea Domnului Shiva. El este personificarea lui Ananda (cea mai înaltă beatitudine) și în același timp regele yoghinilor.
Printre cei care se dedică yoga, el este cunoscut sub numele de Shiva Adinath, unde „nath” înseamnă „stăpân”. Prin urmare, adepții Shaivismului - în încarnarea sa yoghină - sunt numiți naths. Nu este surprinzător că fondatorii celei mai largi tendințe de yoga, Hatha Yoga, au fost Nathas. Matsyendranath și discipolul său Gorakshanath sunt la originile acestei tradiții pe pământul stabilit în secolele X-XI anunț.
Faptul că Shiva cunoaște mii și milioane de asane este cunoscut de practicanții de yoga, dar se știe mai puțin despre faptul că a transmis cele mai valoroase cunoștințe despre (știința controlului respirației) soției sale, Parvati. Yoghinii din întreaga lume sunt recunoscători lui Shiva pentru că a transmis oamenilor sistemul de cunoaștere yoghină, motiv pentru care este atât de venerat în comunitățile de practicanți.
Dumnezeu Shiva
Dumnezeul Shiva este contrast: contemplare și acțiune, creație și distrugere, mânie și milă. În imaginea lui se îmbină multe aspecte, ceea ce nu este surprinzător, pentru că el este considerat Absolutul, iar Absolutul are de toate. El este Mahayog – „marele yoghin”, precum și Nataraj – „regele dansului”, dar și Mrityunjay – „cuceritorul morții”, așezat pe tronul muntelui Kailash din Himalaya tibetană. Acesta este un loc sacru al puterii, care este venerat nu numai de yoghini și adepții Shaivismului, oameni care studiază energiile Pământului, influența acestuia asupra stării omului, energia și conștiința sa se străduiesc să se ridice acolo. Oameni cu cunoştinţe ei spun că Kailash este într-adevăr diferit de orice au văzut și experimentat înainte. Aceasta este o experiență de nedescris, după care chiar și marii sceptici își schimbă punctul de vedere și lasă deoparte toate îndoielile.
Pe teritoriul Indiei există multe locuri asociate cu Shiva și toate într-un fel sau altul pot fi numite locuri de putere. Unul dintre cele mai venerate este râul Gange. Se crede că un râu sacru coboară prin părul zeului Shiva, așa că scăldarea în el aduce purificare atât externă, cât și internă, spirituală.
Brahma, Vishnu, Shiva - trinitate
Trinitatea hindusă/vedica, altfel numită Trimurti, este formată din trei zei: Brahma, Vishnu și Shiva, unde Brahma acționează ca creator, Vishnu ca păstrător și Shiva ca distrugător. Aceasta este adevărata Trinitate a vedismului și, totuși, ele sunt inseparabile, sunt manifestări diferite ale unuia.
Unele zone ale Shaivismului, cum ar fi Shaivismul Kashmir, văd în Shiva o combinație a tuturor încarnărilor: creator, păstrător și distrugător. Pentru Shaivites, el este Totul. Alții îl percep ca un analog al Duhului Sfânt în creștinism. Shiva este realitatea absolută. În ciuda faptului că în mintea cunoscătorilor de mitologie, zeul Shiva este asociat cu distrugerea, aceasta nu înseamnă distrugere, înțeleasă ca ceva negativ. Cultura noastră ne pune pe gânduri Intr-un mod similar. De fapt, distrugerea poate fi interpretată în diferite moduri: părăsind trecutul, rupând cu el; încetarea vechiului mod de viață și trecerea la o nouă etapă, pentru că pentru a începe ceva, trebuie mai întâi să-l închei pe cel precedent.
Nu ultimul rol este jucat de un astfel de concept precum distrugerea tam-tamului lumesc și chiar moartea. Shiva este Absolutul, deci cuvântul „distrugere” este doar unul dintre nume, o ipostază, pentru că în următorul este întruchiparea milei și compasiunii.
Shiva cu multe brațe. Câte mâini are Shiva
Adesea, Shiva este portretizat ca o zeitate cu 4 brațe și uneori chiar 8. De ce ai nevoie de atâtea brațe? Desigur, acest lucru este legat de simbolism și nu ar trebui să luați la propriu că acest zeu avea 5 fețe și 4 mâini. În mâinile sale ține o tobă damaru, simbolizând ritmul Universului, în cealaltă mână el ține flacăra sacră a lui Agni - un simbol al purificării și re-creării lumii.
Shiva este, de asemenea, descris ținând un trident. În spatele unei astfel de arme multiple se ascunde cu siguranță sens filozofic. Dacă îi are pe damaru și pe Agni în două mâini, atunci ceilalți doi fac gesturi: unul face un gest de aprobare, celălalt - putere și forță. Potrivit legendei, se crede că sunetul acestei tobe este progenitorul tuturor sunetelor, iar zeul Shiva însuși le-a dat oamenilor silaba divină „OM”, care mai târziu a fost numită mantra, în care întreaga esență a universul este concentrat. De asemenea, zeul poate ține un trident, săgeți și un arc, dar nu toate imaginile arată la fel. Figura lui Shiva poate fi înconjurată de șerpi. Semnificația simbolică a șarpelui este, de asemenea, ambiguă, deoarece, potrivit unei versiuni, poate însemna înțelepciunea lui Shiva, pe de altă parte, trei colaci ale șarpelui în jurul corpului lui Shiva pot simboliza trecutul, prezentul, viitorul și că el însuși. a depășit conceptele temporale.
Al treilea ochi al lui Shiva
Există multe legende despre al treilea ochi al lui Shiva. Este interesant de observat că printre alți zei care au un al treilea ochi, apar Tara și Ganesha. Asta, de fapt, este tot - alți zei nu au un al treilea ochi. Legendele spun că vai de cel la care Shiva îl privește cu al treilea ochi. Cât ai clipi, această creatură nefericită se va transforma în cenuşă. Nu e de mirare că spun că furia lui Shiva este teribilă.
Una dintre cele mai clare dovezi în acest sens este povestea care s-a întâmplat între Shiva și zeul iubirii Kama. Odată, alți zei l-au trimis pe zeul Kama la Shiva pentru a-l inspira dragoste, pentru că au văzut cum a suferit zeul distrugător, pierzându-și prima soție și realizând că nu mai poate avea un fiu. Dar Shiva nu a vrut să se gândească la găsirea unei alte soții, așa că a trebuit să recurgă la serviciile lui Kama. Dar acest zeu nu a avut noroc, pentru că a încercat să-l influențeze pe Shiva însuși! Într-o oarecare măsură, a reușit, pentru că știm despre soția lui Shiva Parvati. Cu toate acestea, când Shiva a simțit înțepătura unei săgeți trasă în inima lui din arcul lui Kama, acesta din urmă a fost imediat străpuns de privirea ofilită a lui Shiva, iar acum acest zeu nu are corp. Ei îl numesc așa: Kama necorporal.
Există un alt moment misterios sub forma lui Shiva. Are trei dungi pe frunte. Ele sunt de obicei interpretate după cum urmează: acesta este un memento pentru o persoană că trebuie să scapi de ego, karma și iluzii (maya), și poate fi, de asemenea, dus la un alt nivel și înțeles ca lucru pe sine pentru a scăpa. din trei dorințe:
- corporal (dorința de a prelungi viața, de a avea Sanatate buna arata frumos, ai grija de aspectul tau);
- lumești, asociat cu vanitatea, dorințe de a avea bogăție, recunoaștere, succes;
- mental (acumulare de cunoștințe, gândire excesivă și mândrie, care cu siguranță urmează toate acestea, pentru că uneori este atât de frumos să ne dăm seama că suntem mai deștepți decât alții).
S-ar părea ciudat de ce dorința de a avea o sănătate bună din punctul de vedere al lui Shiva nu este binevenită. Totuși, dacă ne gândim aspect psihologic dorințele în sine, vom găsi multe asemănări în explicația cu budismul. Căci orice dorință, oricare ar fi ea, vine din ego. Nu noi ne dorim, ci ego-ul nostru, care s-a „instalat” în învelișul fizic și se identifică cu ea. De aici vin aspirațiile noastre de a prelungi viața pe Pământ și de a avea grijă de corp, adică de a dori să trăim mult în această formă.
Câteva cuvinte despre mindfulness
De fapt, poți avea grijă de sănătatea ta, dacă nu faci din asta un scop în sine. Luați-o ca de la sine înțeles, dar rezistați tentației și fetișizării aspect. Poate că acest lucru este greu de îndeplinit în realitatea noastră, când cultul corpului și preocupările legate de creșterea speranței de viață se implantează peste tot. A devenit noua religie anunț. Noul zeu și religie nu este o „nouă era” sau chiar un „vițel de aur”, așa cum mulți tind să creadă, deoarece bogăția servește de obicei un anumit scop, spre deosebire de acesta, cultul aparenței le permite oamenilor să-și prelungească tinerețea și pur și simplu să se laude cu alții aspect. Chiar și bucuria interioară și mândria de sine sunt, de asemenea, manifestări ale acțiunilor ego-ului. S-ar putea să vă bucurați că ați scăpat de câteva kilograme în plus, dar nu mai face din asta un cult. Trăiește corect, rămâi sănătos, fă yoga, dar nu lăsa ca aceste activități și hobby-uri să-ți preia complet mintea. Nu este nevoie să devii sclavul ideilor.
Există o vorbă foarte curioasă care spune că „nu noi găsim și folosim ideea, ci ea ne folosește”, adică devenim obsedați de ceva și nu ne mai aparținem. Pentru cei care susțin teoria că lumea noastră este controlată de egregori, va fi clar că, după ce ai admirat ideea și cedând în fața ei, cădeți sub influența unui anumit egregor și îl slujiți. El este cel care te ghidează prin viață. Oameni de știință, mari sportivi, artiști, scriitori și mulți alții mai mult sau mai puțin oameni faimosi conduşi de egregorii lor. Cum s-au conectat? Bineînțeles, printr-o idee care odată a izbucnit și i-a captivat. Nu este nimic rău în a servi un egregor, iar oamenii, fără să știe, o fac oricum, dar ideea este că, cu cât suntem mai conștienți de gândurile și acțiunile noastre, cu atât lăsăm mai puțină energie în afară.
De aceea ei spun că conștientizarea este cheia tuturor. Fiind mai conștienți de noi înșine, acționând mai puțin sub influența dorințelor, pornim pe calea yoga, scopul suprem care este realizarea de sine și dezidentificarea cu propriul ego și cu dorințele inspirate de acesta. Nu este surprinzător că, chiar și sub înfățișarea lui Shiva, trei dungi de pe frunte ne amintesc constant de acest lucru, deoarece Shiva însuși era un yoghin și, potrivit unor legende, cunoștea milioane de asane.
Tridentul Domnului Shiva
Tridentul lui Shiva, sau altfel Trishula, este cel mai important atribut al acestui zeu. Pentru o persoană cu calea vestică gândindu-se, va apărea imediat o asociere cu Poseidon, zeul elementelor mării, care este înfățișat cu el pe toate statuile.
Există un simbol trident în budism, simbolizând cele „Trei bijuterii” ale lui Buddha. În mod involuntar, creștinismul este reamintit și cu simbolul său al Treimii - Treimea. În multe religii, numărul 3 este un fel de sacralitate. Adesea, principalele postulate ale religiilor sunt exprimate într-o astfel de expresie numerică, iar în general, numărul 3 simbolizează sprijinul, echilibrul. Două principii opuse nu se luptă între ele, așa cum se întâmplă adesea în tradițiile bazate pe dualism. Trinitatea este o combinație armonios echilibrată de diferite elemente care coexistă în lume unele cu altele, în primul rând datorită echilibrării constante a unui principiu de către celelalte două.
Trebuie remarcat un astfel de fapt, aparent departe de șaivism, că în sistem modern puterea de multe ori există două laturi opuse, opuse una pe cealaltă, în timp ce în lumea antica exista un sistem tabla de trei(dacă ne amintim Roma antică, apoi a fost un triumvirat). Nu vom intra în detaliile dispozitivului acum. sisteme politice, dar puterea triumviratului s-a distins inițial printr-o mai mare consistență și stabilitate decât ceea ce avem în lumea modernă, construit pe democrație, unde lupta pentru putere este dusă constant de două părți. Nu există niciun echilibru despre care să vorbim aici. Singurul lucru este că, dacă nominal una dintre părți câștigă într-o perioadă scurtă de timp, atunci jocul va merge în principal conform regulilor sale. Același lucru este valabil și pentru cealaltă parte.
Interpretarea tridentului lui Shiva nu a mers atât de departe de modernitate. Acestea sunt trei aspecte: creatorul, păstrătorul și distrugătorul într-o singură persoană. În această interpretare, vedem mai mult influența Shaivismului Kashmir, unde zeul Shiva include aceste trei componente. În alte tradiții, creația îi corespunde lui Brahma, conservarea - lui Vishnu și i se atribuie o singură ipostază - distrugerea.
În loc de o postfață
Sub orice formă apare Shiva, el rămâne, probabil, cel mai venerat dintre toți zeii pentru yoghini. Nu ultimul rol aici este jucat de marea încărcătură semantică și filosofică pe care o poartă imaginea sa și, studiind poveștile expuse în scripturile antice, Upanishad-urile, poți desena pentru tine multe fapte noi și simboluri ascunse în imaginea lui Shiva. .
Lakshmi- Soția sau soția lui Dumnezeu Vishnu.
Venus este asociată cu multe aspecte ale Zeiței. Lakshmi corespunde lui Venus ca zeiță a iubirii, frumuseții și abundenței. Ca Zeiță grecească Afrodita, a ieșit din ocean. Pentru mai mult nivel inalt Lakshmi este iubire divinăși devotament (bhakti). Ea oferă atât bunăstare lumească, cât și realizări spirituale. Din moment ce o reprezintă pe Maya, putem cădea cu ușurință sub vraja ei. Favorurile ei, în special pentru bunăstarea și fericirea lumească, au fost întotdeauna râvnite de toate ființele umane.
Zeița Lakshmi își manifestă energia prin toate florile care le au dimensiuni mari, frumusețe și tandrețe extraordinare. De exemplu, trandafiri, flori de lotus, narcise, dalii. De obicei aceste flori, după ce sunt tăiate, pot trăi doar din dragostea celui care le-a dăruit sau care le are.
În minerale, Lakshmi își manifestă energia prin rubin violet, almandină, lapis lazuli, crisoberil, spinel (lal), jad roșu și galben. Din metale - este asociat cu aurul.
La om, Lakshmi, împreună cu Surya (Soarele), guvernează chakra anahata. Controlează metabolismul lipidelor și al carbohidraților, precum și distribuția maji (țesutului adipos) în întregul corp. Lakshmi stimulează sinteza insulinei. Conflictul cu Lakshmi în încarnarea trecută duce la faptul că o persoană nu primește un corp frumos și armonios. Dacă acest lucru se întâmplă în această viață, corpul devine prea subțire sau, dimpotrivă, se dezvoltă obezitatea.
Legendă
În Mahabharata, este înregistrată legătura ei cu Narayana-Vishnu: Lakshmi se naște dintr-un lotus auriu care s-a ridicat deasupra capului Narayanei. Lotusul este simbolul principal al lui Lakshmi și cu ea este asociat lotusul care crește din buricul lui Narayana în imaginile Vishnu. Lakshmi este zeița banilor și a bogăției. În Mahabharata, întruparea lui Lakshmi este considerată a fi Draupadi, soția celor cinci frați Pandava, încarnările lui Indra, Yama, Vayu și gemenii Ashvin. Potrivit lui Harivansha, Cupidonul indian, Kamadeva, era fiul lui Lakshmi și Dharma, zeul dreptății și al legii Dharmice, aproape identic cu Yama. În unele texte, Lakshmi poate fi identificat cu Saraswati, zeița înțelepciunii, a învățării și a artelor, dar în altele, Lakshmi și Saraswati sunt consoartele rivale ale lui Brahma. Potrivit unei versiuni a nașterii lui Lakshmi, ea era fiica sage-rishi Bhrigu și Khyati, conform unei alte versiuni, mult mai populare, ea apărea cu un lotus în mâini sau așezat pe un lotus în timp ce devas și asuras erau agitarea oceanelor (cf. nașterea Afroditei), potrivit a treia, ea a apărut chiar la începutul procesului mondial, ieșind din apele primordiale pe o floare de lotus (cf. numele ei Padma și Kamala - „Lotus”).
Numele lui Lakshmi
Formele lui Lakshmi
Lakshmi are multe nume diferite. Dacă Vishnu este însoțit de Bhu sau Saraswati, Lakshmi îi ține companie și apoi este numit Shri. Când este singura însoțitoare a lui Vishnu, se numește Lakshmi. Când este înfățișată singură, este numită atât Sri, cât și Lakshmi. Sensul numelui Sri este „prosperitate”, „fericire”, „glorie”.
- Padma: Lotus Dweller
- Kamala: Lotus Dweller
- Padmapriya: Cea care iubește lotusurile
- Padmamaladhara devi: Cea care poartă o ghirlandă de lotuși
- Padmamukhi: Ea al cărei chip este frumos ca un lotus
- Padmakshi: Ea ai cărei ochi sunt frumoși ca lotusurile
- Padmahasta: Cea care ține lotusul
- Padmasundari: Ea care este frumoasă ca un lotus
- Vishnupriya: Iubit de Vishnu
- Ulkavahini: Cea care călărește o bufniță
Formele lui Lakshmi
- Adi Lakshmi- prima formă, zeița originară.
- Dhana Lakshmi- dând bani și aur.
- Dhanya Lakshmi- eliminarea foametei, oferind hrana si cereale.
- Gaja Lakshmi- acordarea de binecuvântări regale.
- Santan Lakshmi- oferirea copiilor și protejarea familiei.
- Veera Lakshmi- a da curaj și curaj.
- Vijaya Lakshmi- oferind victorie.
- Vidya Lakshmi- oferind înțelepciune, cunoaștere și iluminare.
În ciuda faptului că există destul de mulți zei și zeițe în hinduism, Lakshmi - zeița armoniei și prosperității - merită atentie speciala. Ea este soția lui Vishnu și asta spune multe. Se crede că Lakshmi îl însoțește pe Dumnezeu în toate încarnările sale.
Prin urmare, ea este un exemplu de soție ideală. Lakshmi este o zeiță care personifică generozitatea, prosperitatea, armonia și frumusețea, compasiunea pentru toate lucrurile vii. Ea poate oferi pace și liniște în familie, așa că ei spun că, dacă totul este bine în casă, atunci Lakshmi locuiește acolo. Dacă există nenorociri în casă, iar familia trăiește în certuri, atunci se crede că zeița a părăsit această casă.
Există mai multe legende despre cum a apărut Lakshmi. Conform celei mai populare versiuni, zeița s-a născut în timpul agitației oceanului de către devas (zei) și assur (demoni).
A doua legendă este mai puțin populară și mai puțin frumoasă, dar cea mai plauzibilă. Conform acestei versiuni, Lakshmi este fiica înțeleptului Bhrigu.
Conform celei de-a treia versiuni, Lakshmi a apărut dintr-un lotus care plutea deasupra suprafeței.
apele lumii. Există o versiune conform căreia zeița a apărut dintr-un lotus deasupra capului lui Vishnu. Dar, în orice caz, toate versiunile legendei sunt de acord că ea îl însoțește pe Vishnu în toate încarnările sale.
Cum este descris Lakshmi? Zeița este de obicei înfățișată ca o tânără frumoasă cu multe brațe (până la 10 în unele temple în care această zeitate este venerată). Ea este, de asemenea, înfățișată pe un lotus cu diverse subiecte. Elefanții îl udă aproape întotdeauna. Aceasta arată că zeița indiană Lakshmi conectează puterea divinului (lotuși) cu puterea lumii (elefanții). Ca toți zeii, Lakshmi este reprezentat în culoare diferita care are un simbolism profund. De exemplu, culoare inchisa pielea indică faptul că în fața ta se află aspectul întunecat al zeiței. Galbenul auriu este un simbol al abundenței. Albul este natura pură. Dar cel mai adesea pielea ei este roz - un simbol al compasiunii pentru toată lumea și pentru orice.
Lakshmi este o zeiță cu mai multe brațe, deoarece poate oferi oamenilor patru plăceri corporale, dreptate și fericire. Cu toate acestea, cel mai adesea Lakshmi este înfățișată cu Vishnu, deoarece ea este shakti-ul lui, energia creatoare care este inseparabilă de el.
Ce înseamnă simbolurile din mâinile zeiței? Deoarece Lakshmi este zeița prosperității și a abundenței, simbolurile ei sunt asociate în principal cu aceasta. După cum sa spus, lotusurile din mâini sunt simbolurile celor două lumi. Și cât de deschise sunt acestea arată gradul de evoluție al acestor lumi. Fructele lui Lakshmi sunt un simbol al rezultatului muncii noastre. Până când zeița nu are milă, o persoană nu va realiza nimic în viață. Nucă de cocos, în mod interesant, corespunde la trei niveluri de creație: cauzal (sucul de nuci), subtil (pulpă) și grosier (coaja). Rodia și cedrul sunt, de asemenea, simboluri ale lumilor deținute de zeiță. Fructul Bilva - (fructul cel mai înalt este o răsplată pentru o viață dreaptă). Uneori, Lakshmi deține și un vas de ambrozie. Acesta este un simbol direct al ceea ce le poate oferi oamenilor și viata eterna(prin analogie cu ambrozia grecească).
Dacă decideți să cumpărați o statuie a lui Lakshmi, atunci cel mai bine este să o plasați pe hol sau în birou, deoarece aceste locuri sunt asociate cu prosperitatea și bunăstarea.
