O cruce este legată în centură, ceea ce înseamnă. Centura ca talisman și obiect ceremonial. Cea mai puternică rugăciune de protecție ortodoxă „Ajutor viu”

Totul despre religie și credință - „rugăciune de protecție pe centură” cu o descriere detaliată și fotografii.

„Ajutor de viață”. Psalmul 90 și curele cu texte de rugăciune în tradiția populară rusă(abreviat)

În zilele noastre, în mediul bisericesc și în apropierea bisericii, s-a răspândit practica purtării curelelor (panglicilor) cu textul psalmului al 90-lea („Viu în ajutorul Celui Prea Înalt.”). Se mai poate auzi de la enoriași și „trecători” că „rugăciunea miraculoasă” „ajutor viu” (denumirea populară a psalmului al 90-lea) rescrisă sau tipărită pe hârtie trebuie purtată în permanență cu tine sau cusută la haine.

Cu toate acestea, este important de menționat că o astfel de „aplicare” a psalmului 90 nu are rădăcini în tradițiile bisericești, ci în ritualurile populare.

În credințele populare, purtarea unei curea, împletitură, fire cu noduri are un sens magic și protector. Slavii estici aveau o credință larg răspândită în puterea de vindecare a „nauzes” (noduri) - diverse amulete „impuse”. Conștiința mitopoetică vede principala contracarare și protecție împotriva tuturor legăturilor și lanțurilor vrăjitoriei. în impoziţii materiale sau nauze, de asemenea înzestrate cu putere magică, care. un bărbat, cu conspirații și ritualuri condiționate, s-a impus în diferite părți ale corpului său

Procesul de legare este un proces de depășire, de folosire a puterii unei persoane pentru a distruge puterea alteia; acest proces magic: o persoană bolnavă este legată cu un fir, prin urmare, boala este legată, persoana este legată - boala este și ea legată, firul este îndepărtat de la persoană și boala este îndepărtată odată cu ea; se aruncă firul, se îngroapă în pământ, se pune în gaura copacului, care apoi se înfundă, se aruncă cu firul boala asociată și se îngroapă în pământ.

Pentru a clarifica faptul că o boală este legată, se leagă noduri pe firul luat de la pacient. Sensul magic al legării se transmite atât firelor, cât și nodurilor. Prin urmare, fiecare nod în sine reprezintă deja ceva magic, magic și servește ca sursă de influență magică. A purta un fir, o dantelă, o curea, o împletitură, o fâșie de piele legată într-un nod este deja important în sine, deoarece aceste articole au o valoare protectoare. »

Din cele mai vechi timpuri, în ritualuri și viața de zi cu zi, centura a fost considerată ca o amuletă foarte puternică, aducând prosperitate și sănătate proprietarului său. Pe trupul gol se purta o curea din plasă subțire împletită, la care legarea fiecărui nod era însoțită de citirea unei anumite rugăciuni. În viziunea populară, purtarea unei centuri (precum și a unei cruci pectorale) a protejat o persoană de efectele spiritelor rele, vrăjitorilor și a bolilor și „daunelor” pe care le provocau. Și astfel de metode de „tratare” a bolilor sau „protecție împotriva deteriorării”, cum ar fi legarea unui fir (adesea lână roșie) pe mâini, picioare, partea inferioară a spatelui, legarea nodurilor, se găsesc printre oamenii superstițioși și astăzi.

Condamnând folosirea „nauzelor”, Biserica Rusă a urmat exemplul Bisericii Bizantine. Amulete și talismane de toate felurile erau omniprezente pe întreg teritoriul Imperiului Bizantin. Folosirea lor a fost condamnată în mod repetat în învățăturile sfinților părinți și în decretele Sinoadelor. Regula 36 a Sinodului de la Laodiceea (secolul al IV-lea) interzice „conservarea” cu care creștinii superstițioși bandajau o pată dureroasă pe corp în timpul bolii sau o purtau constant la gât. Părinții Sinodului numesc aceste „garanții” cătușele sufletului. Confuzia dintre conceptele creștine cu cele păgâne („vrăjitorie demonică”) a fost interpretată de Biserică „ca un păcat deosebit de grav, care duce la profanarea altarului și la blasfemie”.

Deși după adoptarea creștinismului, alături de simbolurile păgâne sau în locul acestuia, conceptele creștine, simbolurile, rugăciunile etc. au început să fie folosite în practica vrăjitoriei și în general în ritualurile populare, esența magică a unuia sau altuia rit păgân nu a Schimbare. Un exemplu în acest sens este apariția așa-numitelor amulete.

La începutul secolului XX. A. V. Balov a scris: „Purtarea de amulete și talismane este foarte comună. Cel mai adesea poartă amulete în jurul gâtului. Purtare. amuletele sunt considerate de către țărani ca un mijloc de a proteja o persoană de toate relele în general și, în special, de diferite boli.icoană locală), precum și alte obiecte (pielea vărsată a unui șarpe etc.), care, potrivit credința populară, avea capacitatea de a vindeca boli sau de a preveni apariția lor. Așadar, după sacramentul botezului, un copil a fost pus pe o amuletă „pentru sănătate”, în care bunica a cusut cordonul ombilical, un bob de grâu și trei bucăți de tămâie de rouă. Ei credeau că tămâia în sine induce frică de panică în spiritele rele și vrăjitorii. O bucată de hârtie cu textul unei rugăciuni (de exemplu, așa-numita „Rugăciune de duminică”, adică „Fie ca Dumnezeu să învie din nou”) sau o conspirație (de obicei din cauza febrei) a fost adesea cusută pur și simplu în amuletă. . Tămâia se purta pe gaitanul gâtului, lângă crucea pectorală.

Acest tip de „amulete” a aparținut categoriei de amulete în lucrările cercetătorilor atât laici, cât și ecleziastici. Mitropolitul de Kiev Eugene (Bolhovitinov) a scris: „După cum se vede în Cartea noastră de Pilot. producatori si distribuitori. amuletele sunt numite noduri, deoarece printre oamenii de rând aceste amulete sunt noduri, sau așa-numitele amulete.

Curele cu texte de rugăciuni aveau și ele un caracter protector asemănător cu amuletele.

„Deoarece centura în sine a fost întotdeauna percepută ca cea mai puternică amuletă, era firesc să o suplimentăm cu semne care poartă și semnificația amuletei. La început, acestea erau elemente ornamentale familiare tuturor și, prin urmare, ușor de citit. Semnificația principală a amuletei a fost atașată romburilor, cercurilor și zvasticilor. Uneori, în combinația lor complexă, elementele ornamentului formau o întreagă poveste. Mai târziu, când limbajul ornamentului a fost uitat, modelele au început să fie completate cu inscripții. Din secolul al XVIII-lea, curelele și brâurile cu inscripții - „cu cuvinte” - au început să se răspândească pe scară largă. Curelele erau brodate cu inițialele și numele proprietarilor, formule poetice și dedicatorii („Pe cine iubesc, dau”, „Dăruiesc celui care îmi este drag inimii”), precum și textele de rugăciuni.

„Scutul de rugăciune” pseudo-ortodox este comun astăzi

Creștin ortodox” (inclusiv exemple de folclor precum „rugăciunea de detenție”) oferă, în special, sfatul să „purtați o centură sfințită (este bine dacă preotul însuși citește rugăciunea și o leagă de tine)”. Dar când citiți astfel de recomandări, se pune întrebarea: ritualul legării curelei, care este păgân în esența și scopul său (pentru a oferi unei persoane protecție magică fără a necesita eforturi spirituale în rugăciune și pocăință), va fi acceptabil din punct de vedere a Ortodoxiei numai pentru că este săvârşită de un preot.

Credința în puterea protectoare a curelelor cu texte de rugăciuni ar trebui considerată ca un caz special de idei superstițioase despre funcțiile „protectoare” ale centurii în general. Semnificația care, după cum am văzut, a fost și este încă atașată de oameni așa-numitelor curele „ocrotitoare” cu textul Psalmului 90, ne permite să le atribuim „gărzilor de protecție” interzise de canonul 36. al Sinodului Laodicean.

Nu vrem să spunem că practica de a purta cu tine o rugăciune, un psalm, o icoană este, în principiu, condamnabilă. Magizmul va consta în credința că purtarea unui obiect (să zicem, o icoană sau textul unei rugăciuni) are un efect protector în sine, indiferent de comportamentul persoanei. Cu alte cuvinte, apelul liber la Dumnezeu, efortul personal al unei persoane în rugăciune devine inutil.

În cazul pe care îl analizăm, remarcăm faptul că, întrucât rugăciunea sau psalmul purtat cu tine nu este citit (ele, de fapt, nu sunt destinate deloc a fi citite), textul lor devine lipsit de importanță și este puternic distorsionat printre oameni. În loc de cuvintele „Viu în ajutor”, „ajutor viu”, „ajutor viu” și chiar „relicve vii”. În același timp, conform observației lui Andrey Desnitsky, în variațiile populare pe tema psalmului 90, „nu cuvinte și expresii vagi, cum ar fi „asp și basilisc” (din cauza incomprehensibilitatii, sunt lăsate așa cum sunt) , dar cele care, s-ar părea, s-au dovedit a fi cele mai distorsionate. , aproape imposibil de distins de ruși. „Viu în ajutorul lui Vyshnyago” se transformă în „ajutor live” (prin analogie cu „ambulanța”, evident), sau în „ajutor live” anecdotic. „Miea voastră va cădea din țara voastră” este înlocuită cu „miile voastre vor cădea din săgeata voastră”, iar sensul afirmației se schimbă dramatic: în loc de imaginea unui om drept care rămâne nevătămat în mijlocul unui dezastru general, vedem un supraom care ucide o mie de dușmani cu o săgeată. Astfel, distorsiunile mărturisesc nu numai neînțelegerea textului slavon bisericesc al psalmului, ci și implicarea sa activă în practica magică, care este însoțită de o reelaborare a textului original în conformitate cu cerințele gândirii mitologice.

Protodiaconul Andrey Kuraev, referitor la credința în „puterea protectoare” excepțională a psalmului 90, notează: „Nu este o persoană care se protejează de „ororile din noapte”, stropind cu apă sfințită și atârnând talismane peste tot. Domnul îi păstrează pe cei care își pun nădejdea în El. Și acest psalm în sine nu va proteja pe nimeni de nimic. Protecția nu înseamnă să-l purtați în buzunar, să îl legați de un buiandrug sau să îl legați în jurul taliei. Psalmul nu protejează, ci Domnul - dacă o persoană crede în Dumnezeu ca în Domnul (adică că voia lui Dumnezeu, și nu vrăjitorie, este cea care determină cursul evenimentelor din viața lui și îl domină), în protecție, în puterea Lui (și nu în puterea unei centuri, a unei bucăți de hârtie sau a vrajei tale de rugăciune). Care este condiția ca Domnul să ofere o astfel de protecție? „Este doar credința unei persoane în ea. „Căci ai spus: Domnul este nădejdea mea”. Și acest apel al inimii către Dumnezeu este suficient pentru protecție. Ce se întâmplă în continuare este determinat doar de voința a doi: voința lui Dumnezeu și voința omului (nu va renunța la Testament, întorcându-se către păgânism?). Dorințele tuturor celorlalți: dușmani, vrăjitori, păgâni, demoni - sunt deja neputincioși aici.

Alive in Help (brâu și rugăciune)

Psalmul 90 este iubit în special de toți ortodocșii. Mulți chiar? nu îndrăznește să-și înceapă ziua fără să o citești. Și din motive întemeiate, cred. Persoana care citește acest psalm este sub protecție și har special.

Să spunem imediat: purtarea acestei curele nu este obligatorie pentru un creștin ortodox – la fel cum este obligatoriu să poarte crucea pectorală. Dar, cu evlavie, legând cu rugăciune această centură de corp, se pare că astfel ne ascundem în spatele unui scut puternic care protejează împotriva atacului forțelor inamice. La urma urmei, psalmul al 90-lea însuși (rugăciunea „Viu în ajutor...”) este citit separat de al 12-lea kathisma în timpul unui dezastru și al unui atac al dușmanilor.

În orice moment, creștinii au recurs la această rugăciune a lui David în zile de încercări și necazuri grele. Mamele și soțiile, îndepărtându-și pe cei dragi la război, își pun o curea cu această rugăciune sau pun într-un buzunar secret o foaie de hârtie cu un psalm scris de mână, crezând că rugăciunea va proteja.

nu numai „de la săgeata care zboară în zile”, ci și de la gloanțe și obuze. Și câți războinici, datorită acestui lucru, s-au întors acasă din cele mai fierbinți bătălii fără nicio zgârietură! Salvat prin rugăciune...

Și în timp de pace, suntem cu toții pe câmpul de luptă invizibilă cu dușmanul rasei umane. Deci, o centură cu o rugăciune nu va fi de prisos. Mai ales când vine vorba de un copil. Copiii ortodocși sunt de obicei fericiți să pună o centură cu o rugăciune, să sărute imaginea crucii de pe ea. Este bine dacă iei o curea de mătase sau satin: sunt mai rezistente și vor rezista mai mult.

O curea cu psalmul 90 este purtată sub o rochie sau cămașă. Este bine când un preot pune o astfel de centură pe un laic - există o astfel de tradiție în Rusia. Acum există curele de pantaloni cu această rugăciune și o cruce pe cataramă, se pot purta în loc de curea. Tratați centura, ca orice altar, trebuie tratată cu grijă. Și, desigur, trebuie să ne amintim că nu numai obiectul consacrat în sine (în acest caz, centura) protejează o persoană, ci și propria sa lucrare de rugăciune. Înainte de a vă pune centura, încercați să citiți psalmul 90. Mulți credincioși învață pe de rost rugăciunea „Trăind în ajutor” și o repetă în mod repetat pe parcursul zilei, chemând pe Dumnezeul Atotmilostiv să-i ajute.

„Cel ce trăiește în ajutorul Celui Prea Înalt, locuiește în sângele Dumnezeului cerului, zice Domnului: Tu ești mijlocitorul meu și Adăpostul meu, Dumnezeul meu și mă încred în El. Yako El mă va izbăvi de plasa de capcană și de cuvântul răzvrătit: stropirea Lui te va umbri, iar sub aripile Lui nădăjduiești: Adevărul Lui va fi arma ta. Nu-ți fie frică de frica nopții, de săgeata care zboară în zile, de lucrul din întunericul trecătoarelor, de zgomotul și demonul amiezii. O mie vor cădea din țara ta și întunericul de la dreapta ta nu se va apropia de tine: amândoi se uită la ochii tăi și vor vedea răsplata păcătoșilor. Cum Tu, Doamne, ești nădejdea mea: Tu ți-ai făcut adăpostul Preaînalt. Răul nu va veni la tine și rana nu se va apropia de trupul tău: ca prin Îngerul Tău o poruncă despre tine, mântuiește-te în toate căile tale. Te vor lua în mâinile lor, dar nu când îți poticnești piciorul de o piatră: călcă pe aspic și pe bazilisc și trece pe leul și șarpele. De parcă aș fi o captură, și voi elibera, și voi acoperi și, de parcă aș cunoaște numele Meu. El Mă va chema și îl voi asculta: Eu sunt cu el în necaz, îl voi zdrobi și îl voi slăvi; îl voi împlini cu viață lungă și îi voi arăta mântuirea Mea.

Amuleta de rugăciune din orice necaz

Fiecare persoană care simte că este bolnavă începe să-și sune mama. Rugăciune puternică - amuleta te va ajuta în orice necaz, când tu sau cei dragi sunteți într-o deznădejde completă și situația i se pare fără speranță, cel mai bine este să vă adresați lui Dumnezeu și să-i cereți ajutor.

„Living Help” - o amuletă de rugăciune protectoare împotriva oricărei nenorociri și nenorociri: te va proteja și ajuta mereu pe tine și familia ta

Cea mai puternică rugăciune de protecție ortodoxă „Ajutor viu”

Psalmul 90 mai este numit în mod obișnuit „Ajutor viu”, are o putere incredibil de mare care te ajută să te protejezi de tot răul, de oamenii răi și dușmani. De asemenea, ajută la daune, deochi, vrăjitorie, violență.

Acest psalm s-a dovedit a fi cea mai bună protecție împotriva răului și a bolii, era brodat pe curele și îmbrăcat. Astfel, proprietarul centurii a atras norocul, a vindecat și a respins bolile de la sine. Este foarte apreciat de militari și de angajații agențiilor de aplicare a legii. În plus, camionerii îl citesc, se crede că acest psalm ajută foarte mult la drum.

Textul rugăciunii „Viu în ajutor” în limba rusă

Cel ce locuiește sub acoperișul Celui Prea Înalt se odihnește la umbra Celui Atotputernic.

El zice Domnului: Tu ești adăpostul meu și apărarea mea,

Dumnezeul meu, în care mă încred!

El te va izbăvi de capcana vânătorului, de rana de moarte.

El te va umbri cu aripile lui și sub aripile lui

Vei fi ferit de el, scutul și gardul lui sunt adevărul lui.

Nu te vei teme de groază noaptea, de o săgeată care zboară ziua, de o ciumă care merge în întuneric. infecție care devastează la prânz.

O mie zece mii vor cădea lângă tine, dar nu se vor apropia de tine.

Numai tu vei privi cu ochii tăi și vei vedea pedeapsa celor răi.

Căci ai spus: Domnul este nădejdea mea.

L-ai ales pe Cel Preaînalt ca refugiu.

Nu ți se va întâmpla rău și ciuma nu se va apropia de locuința ta,

Căci El va porunci îngerilor Săi despre tine să te păzească în toate căile tale.

Ei te vor purta în mâinile lor, ca să nu te lovești cu piciorul de o piatră.

Vei călca pe aspid și pe bazilisc, vei călca în picioare leul și șarpele.

Pentru că M-am iubit, îl voi izbăvi, îl voi ocroti, pentru că mi-am cunoscut numele.

El Mă va chema și îl voi auzi, voi fi cu el în întristarea lui și îi voi arăta mântuirea Mea.

De ce poate apăra această rugăciune?

După cum am menționat mai sus, rugăciunea amuletă este foarte puternică și puternică. Capabil să se protejeze de multe necazuri. Acum să le privim mai detaliat.

O amuletă puternică de rugăciune te va proteja pe tine și pe cei dragi de orice necaz.

Există dovezi că rugăciunea funcționează în caz de dezastre naturale și protejează o persoană.

Orice necazuri și tot felul de pericole care pot apărea în timpul zilei vor ocoli o persoană. Și în cazul vizitei unor locuri necunoscute sau necunoscute, o persoană nu va întâmpina probleme, pericole și probleme.

Punctul important este că rugăciunea este foarte eficientă în cazul în care o persoană este grav bolnavă. Cu ajutorul lui, poți scăpa de mânia, de mândria care devorează, de îndoieli și de a înceta să-ți fie frică pentru tine și pentru cei dragi.

Fapte despre Psalmul 90

Mulți martori oculari mărturisesc că puterea rugăciunii este de fapt eficientă și miraculoasă. Dacă luăm istoria, atunci în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, soldații, împreună cu comandantul, citesc în fiecare zi câte o rugăciune. În fiecare zi o studiau pe de rost. Apoi l-au adus în subconștient. Până la urmă, nu și-au pierdut niciunul dintre luptători, toți au rămas în viață și bine.

O amuletă puternică de rugăciune, fapte reale din istorie: cam în aceeași perioadă, la fabrica de țesut se afla un muncitor care, pe ascuns de la toată lumea, cusește textul rugăciunii în uniforma pentru militari, în interior. Desigur, aceste haine au fost trimise în față. Numărul morților a fost mult mai mic. Iar cei care au avut astfel de rugăciuni în zona centurii au trecut prin tot războiul fără nicio vătămare și pagubă.

Internetul acum distribuie adesea diverse știri și fapte. Mergând acolo, puteți găsi o recenzie interesantă, care spune că soția unui soț necredincios și-a cusut o rugăciune într-o amuletă în jurul gâtului. Si ce s-a intamplat? Când a avut loc prăbușirea avionului, el a supraviețuit și nu a fost rănit. Avionul a fost grav avariat, s-a rupt în jumătate. Iar bărbatul, într-un fel minunat, a rămas prins în scaunul în care stătea și, când cădea, s-a blocat în crengi. Acest lucru l-a salvat, pentru că a înmuiat căderea.

Cum să citești o amuletă de rugăciune?

• Se crede că trebuie să citiți „Alive in Help” de 40 de ori la rând. Deși acestea sunt cel mai probabil prejudecăți, pentru ca Domnul să fie suficient de acest timp.

Petru și Fevronia

Dacă aveți întrebări sau aveți nevoie de ajutor în situația actuală de viață, vă puteți consulta cu experții noștri.

Prima locuință a oamenilor a fost o peșteră obișnuită. Un bărbat a găsit depresiuni în stânci, a făcut peșteri în metereze de pământ, urmărind un singur scop - să creeze un adăpost.

De ce s-au făcut toate acestea? Însuși cuvântul adăpost vorbește de la sine. Oamenii căutau un loc care să-i protejeze de vreme rea sau alte pericole. A observat comportamentul animalelor, condițiile meteorologice. Ei au comparat datele și au ajuns la anumite concluzii, folosindu-le în beneficiul lor. Deci oamenii au amulete. Amuleta - simbol, sunet, miros, rugăciune, desen - toate acestea nu numai că aduc fericire în casă, ci și protejează proprietarul și casa lui.

Reguli pentru fabricarea de amulete

Din cele mai vechi timpuri, fiecare eveniment, fenomen natural și acțiune, o persoană a inspirat și a crezut că, dacă liniștiți spiritul, atunci el îl va proteja și îl va ghida pe calea cea bună. Dar cum ghice spiritul că a fost liniștit? Pentru aceasta, proprietarul a purtat amulete și le-a așezat în casă. Când faceți un farmec, toată lumea trebuie să-și amintească câteva reguli.

• Nu poți să-ți faci un farmec.
• Nu poți forța să faci amulete.
• Se referă la materialul de fabricație trebuie să fie atent. Materialul ar trebui
• asigurați-vă că se potrivește persoanei pentru care este făcută.
• Un talisman făcut de o rudă de sânge are proprietăți mai puternice. Când faceți un farmec, este necesar să vă gândiți la persoana căreia îi veți prezenta.
• Gândurile trebuie să fie pozitive, altfel amuleta va deveni un focar de nenorocire.

Dacă aceste reguli au fost încălcate, atunci amuleta și-a pierdut puterea magică. La slavi, munca era împărțită în femei și bărbați. În consecință, existau amulete atât pentru femei, cât și pentru bărbați. Bărbații purtau amulete pe broșe, amulete de corp, pandantive cu amulete și brățări.

Fibulele erau decorate cu semne solare. Semnul solar este un fel de cruce cu capete curbate, îndreptată atât în ​​sensul acelor de ceasornic, cât și în sens invers acelor de ceasornic. Crucea descria întotdeauna un cerc sau era plasată într-un cerc. Cercul este un semn slav care denotă întregul Univers. De ce un cerc? Se credea că totul în univers este interconectat și închis ca un cerc. Deoarece munca oamenilor a fost aproape întotdeauna asociată cu armele - războaie, vânătoare, atunci amuletele au fost asociate cu aceste evenimente.

Amuleta și semnificația ei

Amuleta slavă „Alatyr” este unul dintre cele mai vechi și rădăcină semne. Simbolul descris pe el seamănă cu o stea octogonală care indică direcția punctelor cardinale. Steaua indică perfecțiunea și, prin urmare, stă la așa-numita temelie a lumii întregi.

Amuleta masculina

Această amuletă a fost cea care a dat naștere ritului sacrificiului. „Alatyr” simbolizează înțelepciunea, așa că cel mai adesea ar putea fi găsită pe hainele vrăjitorilor și călătorilor. Această amuletă este, de asemenea, principalul semn sacru. Pentru a determina amuleta masculină sau femela, trebuie să vă uitați la cruce. Pentru bărbați, crucea este dreaptă, iar pentru femei este oblică.

Belobog

Amuleta "Belobog" - un simbol al luminii zilei și al cerului senin de primăvară. La slavi, Belobog era înfățișat ca un bătrân îmbrăcat în haine albe cu toiag. Strămoșii credeau că el a fost identificat cu colecția de legi ale universului. O altă versiune - Belobog - întruchiparea tuturor zeilor supremi (Perun, Svarog, Lada). Semnul lui Belobog a fost înfățișat în bărbați care se distingeau prin curaj și mândrie.

„Și toți cei care îl slujesc cu credință vor simți pe deplin atât prevederea, cât și grija, comparabile cu ale tatălui său, față de Marele său Comandant - Belobog.”

Valchiria

Valkyrie este fiica unuia dintre cei mai experimentați și glorioși războinici. Ea a ridicat războinici morți de pe câmpul de luptă pe calul ei înaripat. Valkyries au fost, de asemenea, creditate cu capacitatea de a controla rezultatul bătăliilor și bătăliilor. Cel care a purtat semnul personificării Valchiriei, conform legendei, a fost sub o protecție puternică în luptă și a rămas în viață. Semnul amintește că totul în lume este interconectat și cele patru elemente foc, pământ, aer și apă formează un singur întreg. De asemenea, o persoană trebuie să posede patru calități: înțelepciune, dreptate, noblețe și onestitate. Proprietarul semnului a devenit mai puternic și mai puternic în luptă. Acest semn a fost adesea aplicat armelor. O astfel de armă a lovit inamicul cu viteza fulgerului.

Amuleta din lemn - Valkyrie

Furtuna este stăpânul focului și protectorul de vreme rea. O amuletă din stejar sau pin avea proprietăți excelente. Thunderbolt va avea o forță energetică puternică dacă este făcut din argint. Argintul este un metal care a apărut în forja lui Svarog însuși. Prin urmare, Grozovik este și patronul fierarilor. A fost purtat de fierarii care creau arme puternice. A vorbit despre puritatea conștiinței și despre bunele intenții ale proprietarului. Există și un al doilea nume - Solstițiul.

Amuleta „Ratiborets” - o amuletă cu adevărat masculină a fost reprezentată în principal pe bannerele și armele echipei. „Ratiborets” au orbit inamicul și i-au forțat să fugă de pe câmpul de luptă. Amuleta era destinată bărbaților care stăteau de pază peste Patria și scăpau de dușmani, atât externi, cât și interni.

„Rodimych” printre triburile slave, un astfel de semn a fost purtat de bărbați puternici de felul lor. Dacă te uiți cu atenție, poți vedea trăsăturile distinctive ale apartenenței masculine. Un model unghiular cu linii netede, fără rotunjire, care este inerent bijuteriilor pentru femei. Oamenii care purtau un astfel de semn de distincție erau numiți apărătorii cercului sacru. Cercul sacru al popoarelor slave includea - familia, casa și vatra.

Securea lui Perun este un talisman slav al energiei de luptă. Potrivit unor istorici, zeul suprem mânuia astfel de arme atunci când era vorba de o luptă corectă. Amuleta a fost potrivită pentru bărbați hotărâți, încăpățânați și perseverenți. Prezența unui astfel de talisman printre războinici a contribuit la protecția împotriva săgeților. Printre altele, și-a protejat proprietarul de forțele întunecate și conspirații. La urma urmei, războinicul este sub protecție și are patronajul lui Perun însuși. Succesul dublu și puterea fără precedent au fost cei care s-au născut sub semnul zeului Perun.

Brățări pentru bărbați și scopul lor

Pe lângă broșele cu ornamente, brățările aparțineau și accesoriilor pentru bărbați slavi. În antichitate, era la modă ca un bărbat să poarte haine și rochii cu mâneci largi. Datorită unor astfel de mâneci, întregul corp putea respira, ceea ce aducea confortul purtătorului. Dar prin aceleași mâneci, orice duh rău ar putea pătrunde. Pentru a proteja oamenii de spiritele rele, s-au realizat brățări pe care se aplicau semne și desene cu caracter protector și vindecător.

Semnul Grozovik-Gromovik a fost adesea aplicat brățărilor. Potrivit legendelor și legendelor, un astfel de desen cerea protecția lui Perun. Cei cărora Perun le-a apărut vizual, ei au susținut că acest ornament special este înfățișat pe scutul unui soț glorios.

Brățări slave pentru bărbați

Amuleta „Fern Color” i-a oferit proprietarului o putere și intuiție extraordinare. Abilitatea de a folosi puterile spirituale și de a căuta darurile pământului. Un semn de împlinire a dorințelor a fost adesea înfățișat pe brățări, iar talismane pentru piept au fost create cu imaginea Culorii lui Perun.

Pentru băieți și adolescenți, pe brățări a fost aplicat semnul „Ochi de foc”. Acest semn a ajutat la absorbția cunoștințelor, la dezvoltarea unei reacții și la stăpânirea armelor. De asemenea, semnul a devenit un obstacol în caz de deochi și invidie. Aura energetică emisă de model a făcut imposibilă apropierea energiei negative de purtător. Amuleta avea o putere bidirecțională. El nu numai că a respins negativitatea, dar nici nu a permis proprietarului să emită negativitate din sine, instruindu-l pe calea adevărată. Ornamentul „radinets” a fost înscris în „ochiul de foc”, care a întărit scutul energetic al brățării.

Amuleta cu imaginea semnului „Svarog” l-a înzestrat pe proprietar cu înțelepciune. A indicat calea corectă în rezolvarea problemelor de diferite tipuri. I-a învățat pe adolescenți să fie corecti. Proprietarul a simțit sprijinul lui Dumnezeu și finalizarea cu succes a tuturor angajamentelor.

Războinici cu experiență și prinți, bătrâni și înțelepți puteau găsi pe brățările lor imaginea mai multor semne - o cupă de farmec. Desenul includea mai multe personaje cu semnificații diferite. Proprietarul unor astfel de lucruri ar putea simultan:

• protejează-te de ochiul rău și de atacurile vrăjilor rele;
• dobândiți abilități de justiție și conducere diplomatică a afacerilor;
• capacitatea de a se autovindeca și de a distruge bolile;
• influența distructivă a forțelor întunecate distructive;
• creșterea puterii guvernului;
• crește vitalitatea;
• binecuvântare pentru a face fapte bune.

Cureaua este un accesoriu sau un talisman?

Centura este o parte integrantă a fiecărui bărbat slav care se respectă. Pumnalele și săbiile se lipeau de curele. Centurile erau semnate cu vrăji. La slavi era considerată o formă indecentă sau proastă de a merge fără centură. Omul încins se teme de spiritele rele. Dacă era absent de la o persoană, atunci era considerat un vrăjitor sau una dintre personificările spiritelor rele. Cureaua a fost echivalată cu un talisman. Ei îl considerau sursa vieții. Cureaua a fost purtată pe cel mai vulnerabil loc uman - stomacul.

Pielea se folosea la fabricarea curelelor, dar semnele erau aplicate cu fire. Au fost folosite fire din bumbac, lână și in. Și era foarte important ce fire erau folosite. Modelele erau brodate cu fire de bumbac, protejând de vrăji și de deochi, vrăji de dragoste și stricăciune. În caz de boală sau cu revere, purtau curele brodate cu fir de lână. Firul de arțar a fost folosit și combinat pentru a crea amulete pe curelele războinicilor. Firul de arțar a creat modele de acțiune de pace.

Oricare ar fi amuleta masculină, a fost întotdeauna făcută de soție, mamă sau fiică. Războinicii au intrat în război cu mai multe amulete făcute pentru ei de rude. Slavii acordau o mare importanță talismanelor și amuletelor, precum și altor semne de protecție. Dacă un războinic a fost ucis, atunci toate necazurile s-au transformat în neglijență în fabricarea unei amulete de protecție.

Fiecare are cel puțin unul în garderoba. curea sau curea.Și multe fashioniste și fashioniste din colecția lor de ținute au și curele diferite - brodate, cu pietricele și strasuri, cu lanțuri, nituri și alte elemente de decor.
Iar curelele, pentru informarea dumneavoastră, în cea mai mare parte, nu sunt doar un atribut și un decor necesar, ci și un talisman. Să vorbim despre această misiune a lor, despre toate semnificațiile, semnele asociate cu curelele și curelele, cum au fost făcute și cum le-au purtat strămoșii noștri.

Centura pentru fericire

Puțini oameni folosesc zicala „Leagă o centură pentru noroc”. Din ce în ce mai mult își amintesc de el nu din partea cea mai bună: „Trage-ți mai strâns cureaua”, sugerând austeritate.

Și există o altă vorbă, cu semnificația „Pentru un cerșetor îi ia mult timp să se îmbrace, doar se încinge”, și nu contează dacă există pantofi și o cămașă. Și l-au legat pentru fericire, și nu cu gândul la sărăcie. Lăsați săracii să nu aibă nimic, principalul este să fie legați centura - amuleta si protector.

Strămoșii noștri credeau că centura fixează principiul vital în talie, iar stomacul în sine înseamnă „viață”. De aceea, curelele și curelele erau deosebit de atent împodobite cu broderii, mărgele, iar cine era bogat, cu pietre prețioase.

Curele au fost făcute pentru dragoste, pentru noroc, pentru fericire, curele pentru războinici, ca să se întoarcă acasă sănătoși și cu biruință, curele pentru călători. Și fiecare ar trebui să aibă propria centură, centură. Nu te poți încinge cu străini - însemna să iei asupra ta necazurile proprietarului anterior.

Curelele au fost numite și ceveți, curele. Acestea erau purtate doar peste haine. Dar există și curele care au fost purtate direct pe corp, mai multe despre asta mai jos.

Cureaua ca cadou

Curelele pentru cadouri erau de obicei făcute cu propria mână, punând urări viitorului proprietar al cadoului în timpul lucrului. Cureaua nu a fost dată oamenilor răi, ceea ce înseamnă că acest cadou a fost întotdeauna apreciat.

Un astfel de dar le-a exprimat un respect deosebit părinților, superiorilor sau unei persoane dragi.

• În semn de împăcare sau îmbunătățire a relațiilor cu rudele, curelele erau țesute din fire de liliac, argintiu, albastru și violet.
• Pentru parteneri, prezenți sau viitori, erau prezentate cadou curele din țesătură sau piele scumpe, cu cataramă argintie sau neagră, erau permise și nuanțe de albastru.
• O curea pentru un iubit ar trebui să fie de culoarea iubirii și a pasiunii, suculentă ca o cireșă, cu țesături albe și stacojii. O astfel de centură în momentul livrării trebuie legată de talia unei persoane dragi.
• Poți oferi o centură în mov și alb unei persoane care încearcă să te supună pe tine sau pe altcineva. Se crede că temperamentul și dorința de a guverna se vor înmuia puțin.

Cureaua nu este un cadou ușor, iar un dar care necesită recunoștință este reciproc. A lega un nod pe stomac cu o centură donată însemna deja reciprocitate la nivel de energie.
Dacă un astfel de cadou nu a fost acceptat, concluzionați: relația nu va funcționa .... Ei nu vor să vă contacteze.

Fii atent la un astfel de cadou - la urma urmei, prin el nu se transmit doar dragostea și respectul, ci și programarea pentru supunerea la voința cuiva, pentru o viață singuratică. Prin urmare, nu accepta niciodată ca un cadou foarte gros, tare și curele din piele simplă, sau dintr-o țesătură foarte densă.

Semne asociate cu curele

Se obișnuia să se urmărească cu atenție centura, pentru a preveni uzura în găuri, divergența cusăturilor și deteriorarea modelului.

Au existat semne despre deteriorarea curelelor și curelelor și, în funcție de situație, aceasta ar putea însemna:

• Dacă centura a fost ruptă chiar pe persoană, aceasta vorbea despre probleme de sănătate viitoare, până la moarte. Pentru a se proteja, această persoană trebuia să părăsească treburile lumești, să meargă în pelerini, să se roage mult și să-i ajute pe săraci făcând pomană.
• Dacă s-a format brusc o gaură pe o curea sau o curea, firele s-au spart, bijuterii s-au desprins sau catarama s-a desprins, ar fi trebuit să se aștepte la pierderi financiare.

Pentru a reduce forța impactului negativ al semnelor de mai sus, proprietarii curelelor au trebuit să le ardă și să îngroape decorațiunile din centură adânc într-un loc pustiu.

• O centură care a dispărut (a fost pierdută, sau furată sau uitată undeva) nu mai putea fi purtată dacă era găsită brusc. Oricât de scump și frumos ar fi fost, un astfel de semn indica impactul energetic direct al forțelor întunecate.
• A rupe o centură de la o persoană era considerată o insultă foarte puternică. În astfel de cazuri, trebuie să puteți smulge cureaua din mâinile infractorului și să încercați să-l pălmuiți cel puțin o dată. Apoi o astfel de centură a fost ascunsă într-un loc întunecat timp de patruzeci de zile, după care a fost sfințită în biserică.

Astfel de semne grave au fost asociate cu purtarea curelelor și curelelor. Prin urmare, i-au legat strâns și i-au urmărit în mod regulat.

Ce centură (curea) să cumpărați este cea mai bună

Bretelele trebuie să fie flexibile, moi. Desigur, culoarea contează atunci când alegeți.
După cum am menționat deja mai sus, nu este recomandabil să acceptați cadou, precum și să vă cumpărați curele simple și dure.

Trebuie să fii deosebit de atent când alegi o centură albă. Fără a bănui nimic, alegând un astfel de atribut de decorare, o persoană se poate afla sub influența voinței altcuiva.
centura alba simbolizează disponibilitatea de a renunța la ceva din viața ta pentru altceva. Și nu va fi întotdeauna justificat. Pentru a evita o astfel de interferență din partea forțelor exterioare, un fir portocaliu trebuie cusut într-o astfel de centură, dacă într-adevăr nu vă puteți refuza o astfel de achiziție.

In functie de culoare centura simbolizează sănătatea, tinerețea, victoria etc.
Și toată lumea alege culoarea care sporește sau contribuie la dezvoltarea calităților necesare posesorului centurii.

Cea mai bună opțiune - fă-ți propria centură.

• Pentru a păstra tinerețea, o centură subțire este țesută din patru fire delicate și subțiri de culori verde, roșu, negru și auriu (galben). Puteți țese în orice mod posibil, dar cu cât modelul este mai interesant, cu atât mai bine. Ei poartă o astfel de coadă fără să o scoată, chiar pe corp.
• Pentru a restabili și menține sănătatea, curelele sunt țesute din fire albe și verzi. Ar trebui purtate și pe corp. Puteți țese brățări pentru picioare, brațe, o jartieră pentru păr.

După cum știți, fiecare nuanță de culoare poartă un program de informare, uneori foarte puternic. Prin urmare, nu folosiți nuanțe luminoase, acide.

Este permis în orice versiune, principalul lucru este că are un aspect estetic. Curelele pot fi depozitate toate împreună, chiar și după ce și-au „elaborat” programul.

O centură, o centură funcționează numai pe corpul uman și lui (centruia) trebuie să i se acorde și timp să se odihnească.

Bing, pronunță, în funcție de evenimentul care urmează. De exemplu, dacă pleci în vacanță, urează-ți un drum bun, colegi de călători drăguți... și așa mai departe, totul în același sens.

Cureaua știe ce vrea proprietarul ei și o face.

Poți să crezi sau să nu crezi în puterea semnelor populare, dar nici nu o poți respinge...

Toate pozele sunt luate de pe Internet, disponibile pentru descărcare gratuită. Multumesc autorilor

Bărbat cu brâu „demonul se teme”

Chiar și la începutul secolului al XX-lea, centura era o parte integrantă a îmbrăcămintei slave: de zi cu zi, festivă, rituală. O mare varietate de curele cu model din 1920, violența în zilele lucrătoare și de sărbători, adulți și copii, bărbați și femei. Femeile purtau o centură în talie peste un șorț sau sub bust. Bărbați - sus sub piept, pe burtă sau sub stomac, înfășurându-l în jurul taliei de cel puțin două ori.

Cureaua era legată în nod în față sau în lateral, astfel încât capetele să atârne 20-40 cm sau mai mult. Metoda de a impune curele, notat lungimea lor, care variază de la 1,5 la 4 m., centurile individuale ajung la 5-6 m. Lățimea curelelor este, de asemenea, diferită, de obicei, o cămașă casual este încinsă cu o curea subțire de jumătate de lungime (22 mm) sau o frânghie (o frânghie special țesută din in). O cămașă festivă a fost încinsă cu o centură multicoloră (44,45 mm) cu simboluri tribale de amulete și o cămașă rituală cu o centură largă de 1,5-2 inchi (6,5-88,9 mm).

Cureaua în haine tradiționale se explică nu numai printr-o necesitate funcțională, ci și dotată cu o semnificație simbolică profundă. Legarea unei centuri înseamnă disponibilitatea pentru fapte și capacitatea de a îndeplini aceste fapte.

Purtarea curelei a fost, de asemenea, asociată cu caracterul moral al unei persoane. Absența unei centuri a fost văzută ca o încălcare a normelor de comportament general acceptate. Până în ziua de azi, cuvintele „desfaceți centura, explicați etc.” au un sens negativ.

Cureaua, ca parte a îmbrăcămintei unei persoane, luând forma unui cerc, a fost folosită pe scară largă ca talisman. Se credea că persoana cu brâu îi era „frică de demon”, îndepărtarea centurii însemna familiarizarea cu lumea cealaltă, cu spiritele rele etc.
Prin urmare, centura a fost îndepărtată la extragerea unei flori de ferigă în noaptea sărbătoririi zilei lui Dumnezeu Kupala când se caută comori.

Cu ajutorul unei centuri se stabileste o legatura intre spatiul propriu si cel al altuia, casa veche si noua. Deci, pentru belaruși, atunci când se mută într-o casă nouă, proprietarul trage toți membrii familiei de centură. Când fata a fost gata să se căsătorească cu tânărul cu care a fost asortată, i-a dat o curea.

Proprietățile magice ale curelei, care au fixat uniunea tinerilor, au fost folosite în ceremonia de nuntă: mirii au fost legați cu o curea, conectându-i astfel într-una singură. Curele au fost date muzicienilor la nunta, rudelor si invitatilor mirelui. Intrând în coliba mirelui după nuntă, mireasa a aruncat o curea pe sobă (arătându-i brownie-ului că ea este noua amantă). Tinerii au fost conduși la masă cu o centură. În primele zile după distracție, tânăra, urmând conducerea, a așezat brâul pe tocul fântânii. Mătură o colibă, lega o curea de o mătură. Există dovezi că uneori mireasa a împărțit mai mult de o sută de curele la nuntă.

Primul snop al recoltei era legat cu o centură. La prima pășune a vitelor pe câmp, era obiceiul ca slavii răsăriteni să întindă la poartă un brâu, mai des roșu. Era legat și de coarnele unei vaci, pus la ciobani în saci. Prima brazdă era condusă de centura calului. La cumpărarea animalelor, acesta a fost introdus într-o casă nouă printr-o centură. În provincia Vladimir în acel moment se spunea: „Uită-l pe vechiul maestru, obișnuiește-te cu cel nou”.

În tradiția slavă, centura este o sursă de vitalitate. Are proprietăți curative și fertilizante. În provincia Tambov, pentru a-i aranja pe puii pentru nașterea copiilor, i-au pus un băiat pe genunchi, ea l-a sărutat și i-a dat o „brâu de fată”. Dacă îți încingi soțul cu o curea cu imaginea unui „iepuras” în timpul sarcinii, atunci ea va da naștere numai băieților, urmașii familiei. Un bebeluș a fost înfășat cu o centură largă de bărbați. Centura cu amulete tribale este un fel de filtru care protejează o persoană de influențele negative din exterior: daune, deochi, urări rele etc.

Vindecătorii ar putea, dacă este necesar, să întărească proprietățile protectoare ale centurii cu o anumită conspirație.

Pentru fabricarea curelelor s-au folosit diverse metode și tehnici. Cele mai colorate și variate podoabe sunt curele de jurământ țesute pe un fir, o trestie sau un ticălos.

Descărcați cartea „Țeserea curelelor pe un fir (bastard)”

Atenţie! Nu aveți permisiunea de a vizualiza text ascuns.

Brâu - în credințele populare, un simbol al drumului, al drumului prin obstacole mitice și reale (la fel ca firul, firele, fibră, frânghie, lanț). O centură ca parte a îmbrăcămintei unei persoane, luând forma unui cerc, este adesea folosită ca talisman. Centura există din vremuri foarte îndepărtate, deoarece există dovezi arheologice și scrise convingătoare. În secolul al III-lea. î.Hr e. Herodot a înregistrat o legendă genealogică scitică în regiunea Mării Negre: Hercule le-a lăsat fiilor săi o centură și un arc ca moștenire. Un singur fiu - scit a reușit să tragă acest arc, iar moștenirea i-a revenit - strămoșul regilor sciți.

Mostre de curele au fost găsite de arheologi în morminte și înregistrate de monumente de artă plastică. Pe toate statuile scitice de piatră, morților li se arată cu siguranță o centură. Pe monumentul de lângă Dnepropetrovsk, un arc și buzdugan sunt gravate în talie, iar pe monumentul unui războinic scit găsit în Kuban - un pumnal. Centura este gravată pe o sculptură de un metru și jumătate în Crimeea și pe o sculptură în piatră din perioada neolitică în Franța.

Încă din cele mai vechi timpuri ale societății umane, centura a fost privită ca un fel de amuletă, un obiect magic care promovează bunăstarea și norocul. Oamenii credeau în puterea puternică a centurii. Acest lucru este evidențiat de cărțile de medicină populară scrise de mână, în care centura era considerată un talisman: "Și de orice daune și vrăjitori răi, el poartă o curea tricotată pe corpul său gol. Și cu acest talisman, nicio vrăjitorie nu poate funcționa."

Mai des, modelele sunt văzute pe curele - romburi cu cârlige. Imaginile zeiței copacului din broderii sunt foarte adesea și romboide; rombului i s-a dat o proprietate magică. Ca simbol al fertilităţii, rombul a fost asociat cu magia intrării într-o nouă locuinţă, anexe. Romburi, cercuri, svastici aveau semnificația unor amulete care poartă foc, căldură, viață.

Din centură respiră vremuri păgâne străvechi, când fiecare faptă era însoțită de rituri și vrăji misterioase ale forțelor naturii. Revenind la aceste forțe, oamenii și-au căutat ajutorul și patronajul.

Crezând în sensul magic al curelei, unii mirese au dăruit până la o sută de curele în timpul nunții și în zilele de dinaintea nunții și, prin urmare, unele fete de la vârsta de nouă ani au început să pregătească zestrea.

În viața țăranilor ruși, cureaua a fost recunoscută ca un talisman, care este, de asemenea, conectat cu încingerea unui nou-născut în timpul botezului. O persoană născută a primit un talisman cu care a trecut întreaga sa viață. Vechii Credincioși, care au păstrat tradițiile antice rusești pentru mai mult timp, au acordat până de curând o semnificație rituală obiceiului de a purta centura. Cureaua, purtată la botez pe corp gol, a fost purtată până la moarte și nici măcar nu a fost scoasă la baie. Atitudinea față de centură ca obiect magic este evidențiată și de un astfel de fapt, dat în articolul lui G.S. Maslova. Ea scrie că, potrivit poveștilor bătrânilor din satul Zabora, provincia Vologda, preotul lor nu le-a permis să se căsătorească într-o rochie de soare cu brâu. Oricum, miresele au încingut partea inferioară (sub rochie de soare).

În provincia Smolensk, a existat un ritual de intrare într-o casă nouă: proprietarul a intrat primul și a tras toți membrii familiei în casă prin centură.

Centura a fost folosită în conspirații de boală. Un pacient cu febră a intrat în pădure, a găsit un aspen, s-a înclinat în fața lui și i-a spus: „Aspen, aspen, ia-mi mocirla, dă-mi sănătate”. Apoi a legat aspenul cu cureaua. Acțiuni rituale similare cu o centură pot fi urmărite din materialele satelor rusești la granița cu belaruși și ucraineni. Deși de-a lungul timpului centura a căpătat un sens mai utilitar, ea continuă să joace un rol important în divinația populară, ritualuri, în multe conspirații și ca talisman. Oamenii credeau că este posibil să rănești o persoană prin efectuarea diferitelor acțiuni de vrăjitorie peste centura sa. Așa că, în provincia Vologda, fetele la centură se întrebau despre logodnica lor: își legau noaptea un lacăt de centură, îl încuiau și puneau cheia sub cap cu cuvintele: logodnică - mămică, descuie-mă. În provinciile Smolensk și Kaluga, în ajunul Anului Nou, gospodinele legau articolele de uz casnic și de uz casnic în perechi, conform unui semn: în anul care vine, totul în casă se va dubla, a adăugat. Fetele care doreau să se căsătorească au căutat în pădure două astfel de aspeni care să poată fi legați cu o centură, dacă le-au găsit, credeau că dorințele lor de căsătorie se vor împlini.

Credința în semnificația magică a curelei a avut un loc fără îndoială atunci când dăruim curele în timpul matchmaking-ului și nunților. Dacă mireasa a predat cureaua mirelui, atunci nu mai avea dreptul să se răzgândească și să-l refuze pe mire. De regulă, mireasa îi dădea mirelui o centură îngustă de lână țesută de ea în tonuri roșii, sau în timpul potrivirii, o centură roșie în formă de cerc era așezată pe podea în fața miresei, iar dacă mireasa a fost de acord la căsătorie, ea a sărit de pe bancă în mijlocul cercului.

În Rusia, centura a servit și ca binecuvântare parentală și a fost moștenită din generație în generație. În muzeele din Tobolsk, Omsk, Chelyabinsk și alte orașe au fost înregistrate curele și curele, realizate cu aproape 200 de ani în urmă și transferate în muzee de către moștenitorii moderni.

Cunoscutul etnograf A.O. Sukhareva raportează date foarte interesante despre semnificația centurii în cartea sa despre Samarkand: „Încingerea îmbrăcămintei exterioare simbolizează pregătirea pentru serviciu, pentru acțiune”. Pregătirea pentru munca profesională însemna încingerea unui ucenic - un artizan în timpul ritualului de inițiere a acestuia într-un maestru. În timp, domeniul de aplicare al curelei se extinde. Chiar și la mijlocul secolului al XX-lea. A.O. Sukhareva a privit cum șamanul, care începea să ghicească, se încingea.

În viața și ritualurile rușilor, centurii i s-a acordat de multă importanță deosebită. Un bărbat fără centură era considerat a fi printre oameni, în societate, extrem de indecent. A dezbraca un om înseamnă a-l dezonora. Prin îndepărtarea centurii, nepotul lui Dmitri Donskoy, prințul Vasily Kosoy (mijlocul secolului al XV-lea), a fost jignit la sărbătoare, care a servit drept pretext pentru război.

Expresiile populare potrivite asociate cuvantului „centru” marturisesc marea importanta acordata centurii. De exemplu, „a dezactiva” înseamnă a pierde decența comportamentului. Conform credințelor rusești, mersul fără centură era la fel de „păcătos” ca și fără cruce. În folclorul rus „fără cruce, fără centură” apar eroi negativi.

Cronici și alte izvoare oficiale ale secolului al XVI-lea. raportează diferite versiuni ale dramei de familie a țarului Ivan cel Groaznic, care s-a încheiat cu uciderea fiului său. Dar toți sunt de acord că motivul care a stârnit furia autocratului a fost totușia soției prințului, care a îndrăznit să-i atragă atenția „într-o cămașă simplă”, fără curea, cu păr simplu. Notă: în această formă, nora însărcinată a lui Grozny nu era undeva în public, ci în jumătatea feminină a turnului.

Pe la mijlocul secolului al XIX-lea. în unele regiuni ale Rusiei, „ritul” tiparelor de lectură a fost păstrat în timpul spectacolului de botez al miresei. O femeie în vârstă informată a arătat produsele miresei asamblate și a explicat semnificația fiecărui model. Pe curele, modelul este foarte complex, ornamentul de diferite culori pare a fi imbricat unul în celălalt.

Dar ornamentul se transformă treptat în decor. Și pe miresele miresei, care în secolul XX. s-au păstrat în mai multe locuri, nu s-a mai efectuat citirea semantică a ornamentelor de pe produsele lor. Nu întâmplător interpretul a investit atât de multă imaginație și pricepere în crearea curelelor. Centura este unul dintre locurile de frunte în ritualurile populare, în special la nuntă.

Conform observațiilor cercetătorului N. I. Lebedeva în 1926, în satele din regiunea Kollezhskaya, unde nu mai purtau o poneva, ritul asociat cu punerea ei a fost transferat la „punerea unei centuri roșii”. O astfel de ceremonie a avut loc înainte de plecarea miresei la coroană și fără prezența bărbaților. În timpul acestei ceremonii, mireasa stătea îmbrăcată într-o cămașă de in subțire de nuntă, cu brâu cu o curea roșie de lână cu ciucuri. Ceremonia de încingere a fost însoțită de glume, adesea de natură nu modestă.

Belarușii legau un copil cu o centură imediat după botez, în Ucraina, atunci când scoateau decedatul din colibă, rudele legau adesea poarta cu o centură, „ca să nu mai fie morți”, se credea că persoana cu centură. era „frică de demon”, nu avea să fie atins nici de brownie, nici de spiriduș. În același timp, îndepărtarea centurii a însemnat familiarizarea cu lumea cealaltă, cu spiritele rele etc. Prin urmare, centura a fost îndepărtată la extragerea „floarei de ferigă” în noaptea lui Ivan Kupala, la căutarea comorii, în timpul spectacolului. de ritualuri împotriva epidemiilor și a pierderii animalelor, la fel. Această tehnică este folosită de fetele din nordul Rusiei pentru divinație: înainte de a merge la culcare, pun o centură sub pernă, spunând: „Crâu, centura mea, arată-mi mirele și tren." O centură special țesută într-o zi din rămășițele de in, după credința țăranilor din provincia Minsk, îi permite celui încins să vadă morții de pe Radunița. Cu ajutorul centurii se stabilește o legătură între spațiul „propriu” și „extraterestru”, casa veche și cea nouă. Deci, printre bieloruși, atunci când se mută într-o casă nouă, proprietarul îi atrage pe toți membrii familiei în interiorul colibei printr-un fir sau o centură, când tânăr, intrând în casa soțului după nuntă, își aruncă cureaua pe sobă.

La prima pășune a vitelor pe câmp se obișnuia ca slavii răsăriteni să întindă în poartă un brâu, mai des roșu; era legata si de coarnele unei vaci, pusa in saci pentru ciobani etc. La cumpărarea animalelor, a fost adus într-o casă nouă printr-o brâu, în provincia Vladimir în acel moment ziceau: „Uită-l pe bătrânul stăpân, obișnuiește-te cu cel nou!”. În nordul Rusiei, în ajunul primei pășuni de vite, gazda a țesut un brâu din trei fire de in, șoptind: în pajiști verzi, nu în câmpuri curate... „A purtat acest brâu până la pășunea vitelor, când a l-a luat singură și l-a îngropat la ieșirea din curte cu cuvintele: „Dacă cureaua din jurul meu ținea strâns și strâns, vaca ține lemnele rotunde”. Întinzând brâul în fața hambarului sau a porților curții, s-au asigurat ca vaca „să nu o târască cu picioarele”, întrucât aceasta promitea nenorocire în drumul spre pășune. Proprietățile magice ale curelei sunt folosite în ceremonia de nuntă: mireasa sau mirele și mireasa se leagă cu o curea, un nod cu zestrea miresei, o plăcintă pentru mire după noaptea nunții, un pahar sau o sticlă pt. mirele etc. Cu toate acestea, puterea centurii putea fi folosită în actele malefice de la nuntă. Așadar, conform credințelor polonezilor și belarușilor, cu ajutorul unei curele răsucite, vrăjitoarea putea „transforma” întregul tren de nuntă în lupi. În credințele slave, centura este o sursă de vitalitate, așa că este adesea înzestrată cu proprietăți fertilizante și vindecătoare. Dintre slavii sudici, femeile fără copii, în efortul de a avea urmași, își pun o centură de preot sub pernă sau poartă cu ei o bucată dintr-o astfel de centură, se încinge de Sfântul Gheorghe; un obicei obișnuit este încingerea bisericilor cu ață, fire etc. În provincia Tambov, pentru a aranja puii pentru nașterea copiilor, i se punea un băiat în genunchi, ea îl săruta și îi dărui „brâu de fată”.

Când defunctul era înmormântat, centura era de obicei desfăcută pentru a nu împiedica sufletul să părăsească în cele din urmă corpul și să plece într-o călătorie pentru viața de apoi. Dacă nu s-a făcut acest lucru, morții, se credea, nu și-au găsit liniștea și puteau, ce bine, să capete obiceiul de a se trezi noaptea!

Tipuri de curele.

Pe vremuri, cureaua era un fel de distincție și un element necesar al îmbrăcămintei bărbaților. Era purtat de nobili și țărani, dar costul acestui element important din hainele unui bărbat depindea de starea, rangul și poziția unei persoane.

Odată cu extinderea relațiilor comerciale cu țările din Orient, alături de țesături prețioase, porțelan, lac și produse din oase, în Europa au început să apară curele orientale magnifice. Erau țesute manual din fire de aur și argint. O centură lată de o jumătate de metru și o lungime de până la 4,5 metri au făcut posibilă plierea în jumătate, înfășurarea ei în jurul taliei de două ori peste un kutnul sau caftan și legarea ei chiar sub burtă, coborând capetele. Așa își purtau cureaua nobilii eminente din Polonia și boierii din Rusia.

Prin Constantinopol și Lvov au fost aduse curele în Ucraina, Belarus și Polonia din Asia Mică, Siria și Persia, care au fost numite după locul de producție din Angara, Brus, Martsifun, Alep, Ispoganni - Angora, Brus, marțipan, Alep, ispogan. Costul lor a variat între 12 și 1500 de ruble de aur. Prețul la acea vreme era uriaș, accesibil doar unei persoane foarte bogate.

Femeile slave purtau curele țesute și tricotate. Aproape că nu s-au păstrat în pământ, așa că arheologii au crezut foarte mult timp că hainele femeilor nu erau deloc încingute. Totuși, la talia femeilor, cămașa de jos era ridicată de o curea subțire, care slujea în vremurile precreștine drept „talisman”, la fel ca și dantela și broderia.

Dar curelele din cele mai vechi timpuri au fost unul dintre cele mai importante simboluri ale prestigiului masculin - femeile nu le-au purtat niciodată. Să nu uităm că aproape fiecare bărbat adult liber era potențial un războinic, iar centura era considerată aproape principalul semn al demnității militare. În Europa de Vest, un cavaler cu drepturi depline a fost numit „centru de centură”, centura făcând parte din atributele cavalerului la egalitate cu pintenii. Și în Rusia exista o expresie „a priva (priva) de centură”, care însemna „a priva un grad militar”. Curios este că mai târziu s-a aplicat nu numai soldaților vinovați, ci și preoților, care au fost lipsiți de demnitatea lor.

Cureaua a mai fost numită „brână” sau „lumb”. Cureaua de piele pentru bărbați avea de obicei 1,5 - 2 cm lățime, avea o cataramă metalică și un vârf și, uneori, era complet acoperită cu plăci cu model - prin intermediul acestora a fost posibilă restabilirea structurii curelei. Slavul nu reușise încă să se transforme într-un țăran abătut din vremurile de mai târziu, încins cu o frânghie de spălat. Era un om mândru, demn, protectorul familiei sale, iar toată înfățișarea lui, în primul rând, centura lui, trebuia să vorbească despre asta.

Interesant este că seturile de curele de bărbați „pașnici” s-au schimbat de la un trib la altul: de exemplu, Vyatichi au preferat cataramele în formă de liră. Dar curelele războinicilor profesioniști, membri ai echipelor, erau atunci aproape aceleași în toată Europa de Est. Oamenii de știință văd acest lucru ca o dovadă a legăturilor largi dintre popoare și a unei anumite similitudini în obiceiurile militare ale diferitelor triburi, există chiar și un termen - „cultura druzhina”.

Curelele din piele sălbatică tur erau deosebit de renumite. Au încercat să obțină o fâșie de piele pentru o astfel de centură chiar la vânătoare, când fiara primise deja o rană de moarte, dar nu expirase încă. Trebuie să ne gândim că aceste curele erau o raritate decentă, puternicii și neînfricoșii tauri de pădure erau foarte periculoși.

Curele militare erau făcute din piele tur, deoarece vânătoarea pentru un tur era echivalată cu un duel cu un inamic înarmat și, poate, un tur dedicat Zeului Tunetului era un fel de „totem” militar. Cu toate acestea, exista credința că astfel de curele le ajutau bine femeile în travaliu. Apropo, zeița care dă naștere este înfățișată pe plăcuțele unei centuri găsite împreună cu antichitățile unuia dintre popoarele finno-ugrice - vecini ai slavilor. Oamenii de știință cred că această centură avea un scop ritual.

Colecția de curele din Schitul de Stat a făcut posibil să se afle că centura sciților era formată din trei straturi dintr-o centură de piele cusute pe plăci de metal (de obicei bronz). Există dovezi că femeile scitice care executau munca bărbătească purtau o curea.

În movilele slave din secolele X-XIII, care au aparținut populației rurale - „smerds”, în înmormântări se găsesc curele înguste de piele cu cataramă de cupru.

Atât bărbații, cât și femeile atârnau la curele lor o mulțime de obiecte improvizate: cuțite în teci, fotolii, chei. În Scandinavia, o grămadă de chei în talie era un fel de simbol al puterii unei gospodine, iar o cutie de ac, o carcasă mică pentru ace, părea a fi un atribut pentru femeile slave și finlandeze. Nu era neobișnuit să explici o geantă de mână (pungă) pentru diverse lucruri mărunte, se numea „buzunar”. Istoricii scriu că coaserea (sau fixarea) buzunarelor direct pe haine a început mult mai târziu. Și acum, gențile-buzunare, confortabile și invizibile sub îmbrăcămintea exterioară, au revenit în viața noastră de zi cu zi.

Din cele mai vechi timpuri, centura a fost gardianul „kalitei”, adică. poşetă: armele se ţineau pe centură şi în spatele centurii. Această tradiție străveche a ajuns în secolul al XX-lea. într-o versiune mai extinsă. Pe lângă poșetă și arme, de centură au fost atașate un cuțit și o pungă cu tutun, iar coșerii au înfipt biciul unui flagel sau biciul în centură. La femei, de centură era atașat un buzunar, în care se țineau cheile cămarelor, cufere și bunătăți pentru copii, motiv pentru care de-a lungul timpului un astfel de buzunar a fost numit „gurmand”.

Femeile purtau o centură lungă (uneori de până la cinci metri) cu haine de servitoare, înfășurând-o de mai multe ori în jurul taliei. În satele rusești din Transbaikalia, centura îmbrățișa strâns talia, iar capetele ei erau ascunse în spatele centurii atât în ​​ansambluri de îmbrăcăminte de zi cu zi, cât și în cele festive. În varianta Trans-Baikal, cureaua era o piesă vestimentară necesară, o completa, dar nu era expusă, deși în timpul fabricării era ornamentată cu romburi și cârlige tradiționale. În alte regiuni, cureaua atât la îmbrăcămintea bărbătească, cât și la cea feminină a fost un decor remarcabil al ansamblului de costume.

În satele rusești din regiunea Tobol, centura din ansamblul festiv de haine a fost expusă și, prin urmare, capetele curelei, atârnate, erau bogat decorate cu ciucuri și pompoane - „kitits”, „kutas” din lână garus multicoloră, mărgele, mărgele de sticlă, fir de argint sau aur.

În clasele superioare, curelele aveau o mare valoare materială în ceea ce privește materialul și decorarea lor. În diploma spirituală a lui Dmitri Donskoy există o listă cu diferite curele pe care le transmite fiilor săi. Totodată, au fost semnalate trăsăturile curelelor: de exemplu, „cu o kalita”, adică cu o poșetă.

În carta spirituală a lui Dmitri Donskoy sunt menționate numele maeștrilor care au făcut curele domnești.

Cercetătorii urmăresc producția de curele în Rusia din secolul al XIII-lea. Pe lângă curelele de producție locală, existau și curele de eșache din est (iranian, persan) importate. Cercetele, atât fabricate local, cât și importate, erau de mătase și scumpe. În secolele 16-17. astfel de cingătoare încingeau hainele domnești de sus. În secolul al XVIII-lea în legătură cu schimbarea modei în hainele claselor superioare, cingele de mătase erau folosite exclusiv printre negustori și țărănimea înstărită. Fabrica din Moscova, ținând cont de schimbarea cererii, a început să producă canape concepute pentru un consumator relativ larg - altele mai ieftine.

Curelele din Rusia au fost fabricate dintr-o varietate de materiale. Clasa conducătoare putea avea curele forjate din metal nobil - aur și argint, cu pietre scumpe; piele, cu tot felul de decorațiuni cu farfurii, ca cele scitice, și țesuturi de mătase cu fir de aur și argint. Asemenea curele și cercevele nu sunt tipice pentru existența în sfera populară.

Materialul și aspectul curelei depindeau de scopul acesteia, de clasa și statutul de proprietate al proprietarului. Curele din in și fire de lână erau comune în rândul oamenilor - tricotate, țesute, țesute, mai rar - țesute de mătase, țesute, fabricate în fabrică.

În fiecare gospodărie țărănească se făceau curele de femei și bărbați pentru uzul zilnic și pentru sărbători.

În timp, sfera de utilizare a centurii în sfera rituală se extinde, iar la un moment dat centura și prosopul intră în contact ca obiecte magice, ca amulete. În provincia Smolensk, se credea că oile se vor întoarce acasă de la pășune la unison dacă

prima dată când sunt alungați după iarnă, întindeți o centură și un prosop pe pragul stânei, de-a lungul cărora vor trece la pășune. În satele rusești din regiunea Sumkoy, când tinerii erau așezați pe pat în noaptea nunții, prietenul și-a legat picioarele cu o centură - „astfel încât să trăiască împreună”, iar în satele rusești din regiunea Harkov - cu un prosop.

După ritul botezului, mama nou-născutului, în semn de plauzibilitate, i-a prezentat pe naș și naș - fiecăruia i s-a dat o plăcintă înfășurată într-un prosop și legat cu o curea de lână. În unele sate rusești învecinate cu Belarus, în timpul unei nunți, sub picioarele tinerilor au fost puse o curea și un prosop. Și printre alte popoare, centura a fost văzută ca amulete și talismane echivalente.