Principalele semnificații ale conceptului de „ființă”. Primul strat semantic al conceptului de „ființă” – tot ceea ce există – reabilitează principiul filosofului englez George Berkeley (1685 - 1753), potrivit căruia „a exista înseamnă a fi perceput”. Al doilea strat semantic al conceptului de „ființă” – existență – identifică ființa cu realitatea. Al treilea strat semantic al conceptului de „ființă” înseamnă Absolutul, Mintea Cosmică, Dumnezeu. Ființa, înțeleasă ca Absolut, nu este cunoscută, ci doar revelată. Este un mister care nu poate fi înțeles sau exprimat în concepte, dar care poate și trebuie trăit. Absolutizarea ființei vine de la un reprezentant influent al patristicii, teolog creștin Augustin al Fericitului (354 - 430), din ideea sa despre structura ierarhică a lumii, interpretată ca o gradație a ființelor, diferite grade de perfecțiune.

Ființa și existența

Distincția ontico-ontologică între ființă și ființă: problema unității și a pluralității. Existența este totalitatea lucrurilor din jur. Ființa este întotdeauna mediată, necesită o derivare ulterioară, formalizare. În acest sens, se opune întotdeauna existentului ca dat direct, modelat. Unicitatea ființelor este premisa principală a ontologiei. Întrebarea autentică este posibilă numai în raport cu ființa: întrebând despre ființe, în cele din urmă întrebăm despre ființă. Filosofia nu se naște din utilitate sau dintr-un capriciu nerezonabil; este vânătoarea celui (ființă). Întrebarea despre ce este ființa este întrebarea despre ce este ființa. Prin urmare, ființa este prezența absentă a ființelor.

Martin Heidegger se opune identificării dintre ființă și ființă. Ființa ființelor nu este deloc ființele înseși; necesită o definiție proprie. Ființa este ființa ființelor. Pur și simplu nu există viață. Totuși, ființa este tot ceea ce vorbim, tot ceea ce ne referim, tot ceea ce avem o legătură, ceea ce suntem noi înșine. Ființa este un concept mai evaziv, nu poate fi definit ca fiind simplu. Ființa există, și neființa nu există, ființa este prezență, realitate, prezență. Ceea ce este este ființa, iar cuvântul „este” denotă ființa acestei ființe. Ființa și ființa sunt astfel inseparabile, dar nu ne interesează a fi, ci a ființa ei. Pentru a face acest lucru, ar trebui să alegeți un anumit punct de referință din care să citiți sensul ființei și de la care să înceapă deschiderea ființei. Suntem noi înșine.

Existența este numitorul comun al tuturor fenomenelor (fragmentelor de realitate), acea certitudine în care se sting toate diferențierile calitative și de altă natură ale lumii. Eveniment și coexistență a existenței. Existența este întotdeauna istorică și socială.

Ființa este fundamentul unei ființe posibile, dar ființa ca atare nu este ființa unei ființe determinate. Odată cu ființa, esența ființelor finite nu este dată. Cu esența unei ființe determinate, de asemenea, ființa nu mai este dată. De aici este necesar să se facă distincția între ființa și esența unei ființe finite. Ființa nu este esență, esența nu este ființă.

Esența poate fi considerată atât ca unitate a ființei, cât și ca unitate a genului. Dumnezeu este o entitate universală; esența este substanță.

Esența și existența. Esența (esența) este conținutul intern al unui obiect (lucru) înțeles de minte. Existența (existența) își exprimă ființa exterioară și este cuprinsă în experiență. Este posibilă existența fără esență?

Teologul medieval Toma d'Aquino (1225 - 1274), din poziţia de realism moderat, a stabilit coincidenţa esenţei şi existenţei (rădăcina lor comună) în Dumnezeu. În fiecare lucru există atâta ființă cât și realitate în el. Toma a evidențiat patru niveluri ale ființei lucrurilor: la nivelul cel mai de jos, forma este doar certitudinea exterioară a unui lucru; în etapa următoare, forma apare ca cauza ultimă a lucrului, care are un scop intrinsec; al treilea nivel este animalele (aici forma este o cauză activă, prin urmare ființa are în sine nu numai un scop, ci și începutul activității); la a patra etapă, forma nu mai apare ca principiu organizator al materiei, ci în sine, independent de materie. Este spiritul sau mintea, sufletul rațional.

Ființa și Substanța

Substanța este baza ființei. Este în unitatea substanțială a ființei că esența și existența, materială și spirituală, coincid. Existența este o formă de manifestare a substanței. Substanța este cauza în sine. Substanța este unitatea internă a diversității lucrurilor, evenimentelor, fenomenelor și proceselor specifice prin care și prin care există.

Problema unității, dualității sau pluralității substanțelor: monism, dualism, pluralism. Multi-calitativitatea unei substanțe: calități primare și secundare. Atribute și moduri de substanță.

În istoria filozofiei, Substanța a fost interpretată ca un substrat, ca o individualitate specifică, o proprietate esențială, ca ceva care este capabil de existență independentă, baza și centrul schimbărilor într-un obiect, ca subiect logic. De la o imagine holistică a ființei până la căutarea fundației sale substanțiale.

Numele filosofului grec antic Aristotel este asociat cu afirmarea unei abordări substanțiale a ființei. Reprezentanții direcției de fond au susținut că ființa deschide adevărata lume a esențelor și este, parcă, o fereastră care permite să privim din lumea fenomenelor realitatea. Esența opiniilor lor poate fi exprimată pe scurt în două formule de bază: „esența este existență” (în orice obiect, realitatea sa, ființa, este stabilită inițial, deci, să spunem, tabelul există de la sine, și nu datorită influența a ceva exterior asupra ei) și „ființa este substanță” (lumea obiectelor, fenomenelor sau proceselor din jurul nostru este reală, valabilă, necreată și indestructibilă, eternă, indiferent de o persoană, de activitatea sau de conștiința sa).

Dezvoltarea categoriei substanței în învățăturile lui Baruch Spinoza (1632 - 1677) poate fi numită absolutizarea definiției aristotelice a substanței ca ceea ce există independent, unitar, infinit și este înțeles numai din ea însăși. Aceasta înseamnă că nici un singur lucru sau gând despre un lucru nu poate fi considerat o substanță, ci, inclusiv indivizii individuali, sunt moduri mai mult sau mai puțin complexe ale celor două atribute (proprietăți) - extensia și gândirea, fără de care existența sa ca bază ar fi fi imposibil.univers. Substanța are nevoie de extindere pentru a conține toate lucrurile materiale individuale, gândirea - pentru a fi conștientă de ea însăși în extensia sa materială.

Întruchiparea calitativă a unei substanțe în lucruri individuale, fie că este o piatră, un animal sau o persoană, este numită de Spinoza moduri ale substanței. Deoarece modurile, cu toate diferențele lor exterioare, sunt doar părți ale unui întreg care este capabil să se prezinte prin aceste părți, atunci, de exemplu, „cercul care există în natură și ideea acestui cerc, care se află în gândirea substanței, sunt unul și același lucru, exprimat prin diverse atribute”. Deci, fie că reprezentăm Natura sub atributul extensiei, fie sub atributul gândirii (Dumnezeu), în toate cazurile vom găsi o singură ordine.

Substanța nu este cauza atributelor și modurilor. Ea există în ele și se dezvăluie prin ele, fiind sistemul și unitatea lor integrală. Astfel, învățătura lui Spinoza este monism: totul este unul, și totul este înțeles pe baza acestuia: „ordinea și legătura ideilor sunt la fel ca ordinea și legătura lucrurilor”. Substanța este atât baza materială a tuturor lucrurilor, cât și Dumnezeu, Natura și Dumnezeu se contopesc într-unul singur.

În filosofia timpurilor moderne există două linii de analiză a conceptului de substanță. Înțelegerea ontologică a substanței ca fundament ultim al ființei este inerentă lui F. Bacon și G. V. Leibniz.

Susținătorii direcției subiectiviste J. Berkeley și D. Hume credeau că ființa este un concept fictiv, gol, care a apărut ca urmare a tendințelor lingvistice și permite, în cel mai bun caz, să se vadă, ca într-o oglindă, o reflectare a propriei structuri de mintea. Esența acestei tendințe este cel mai bine transmisă de teza lui G. Hegel „ființa este nimic”, substanța este un pas în dezvoltarea unei „idei”, iar nu ființa.

Ființa și Nimicul

Diferența ontologică de bază: „ființă” și „nimic” (neființă). Ființa este existență pură, fără cauză, care este cauza în sine. Este autosuficient. Inexistența este ceva ce este veșnic depășit în procesul apariției și dezvoltării lumii.

„Nimic” nu poate fi un obiect de gândire, dar o persoană știe despre Nimic. Nimic nu se reduce la a fi: i se dezvăluie unei persoane printr-un simț fundamental al pierderii sensului vieții și al sensului. De exemplu, frica dezvăluie unei persoane abandonul său de a fi fără protecție și ajutor. Frica arată unei persoane atât existentul, cât și Nimicul în același timp. Nimic nu este în interiorul existentului, nu îl neagă, dar însuși nu este nimic. Nimic nu este o condiție pentru posibilitatea dezvăluirii ființei.

Deci, ființa devine accesibilă prin Nimic. Numai pe baza manifestării primordiale a Neantului este capabilă prezența umană să se apropie de existent și să pătrundă în el. Definiția ființei ca nimic nu este nihilism în sensul de a nega ființa, ci, dimpotrivă, singura modalitate de a afirma ființa. Nimic nu iese în evidență conditie necesara fiind. Nimic nu este primar și absolut. Ființa este relativă și secundară neființei. Ființa este acea neființă care este inclusă în existența umană aici și acum. Inexistența inexistenței este ființa.

Moduri de inexistență: temporale (existența prezentului presupune existența trecutului și a viitorului); spațial (existența unui lucru într-un loc sau altul implică inexistența lui într-un alt loc); mobil (un corp în mișcare este acolo unde nu este, nu este unde este); emergent (nou este ceva care nu era în cauze și condiții); substanțial (dacă există proprietăți accidentale, atunci trebuie să existe purtătorul lor - substanță. De îndată ce substanța primește certitudine, se transformă într-o proprietate); distinctiv (fiecare ființă nu este atât ceea ce este, cât este ceea ce nu este. Și pentru că A, pentru că nu este B); opus (lumi și antilumi, particule și antiparticule, numere pozitive și negative: tot ceea ce opus se stinge reciproc în inexistență și iese din el).

Metafizica recunoaște doar ființa ca reală: esența absolută nu este implicată în neființă și acoperă tot ceea ce este posibil în lumea fenomenelor. Filosofia adesea pretinde a fi ceea ce nu este - predicarea științei sau a viziunii asupra lumii. De fapt, filosofia este nostalgie, dorința de a fi acasă peste tot.

Susținătorii relativismului recunosc doar devenirea; consideră existența și inexistența ca momentele sale dependente și iluzorii. Reprezentanții dialecticii recunosc toate categoriile ca fiind ceva real.

În cele mai vechi timpuri, prima conștientizare, așa cum cred în unanimitate experții, aparține lui Parmenide. Printre gândurile, care în sine sunt creații subiective ale omului, el a găsit un gând, parcă, care duce dincolo de limitele subiectivului, nu un gând despre ceva, ci un gând ca atare, nu existența a ceva, ci pur si simplu existenta.

Inspirați de această idee, filozofii eleatici au acceptat abstracția ființei pure ca o realitate mai reală decât ființă definită, pentru unitatea supremă care domnește asupra diversității. Pentru ei, și apoi pentru Platon, este caracteristic să distingem între „a fi după părere” - vizibil, realitatea externă şi„adevărul de a fi”, accesibil doar minții filozofice. Platon, de exemplu, prin adevărată ființă înțelegea „tărâmul gândurilor pure și al frumuseții” ca ceva inteligibil, în contrast cu lumea lucrurilor sensibile ca ceva apropiat de iluzoriu, din punctul său de vedere.

Potrivit lui Aristotel, ființa este o substanță vie caracterizată de următoarele principii: în primul rând, fiecare lucru este un fapt independent căruia îi acordăm atenție (principiul materialității, sau darea faptică a unui lucru); În al doilea rând, fiecare obiect are o structură, ale cărei părți sunt corelate între ele (celemul concept aristotelic formă activă); în al treilea rând, fiecare lucru indică în mod necesar originea sa (principiul cauzalității); în al patrulea rând, fiecare lucru are scopul său specific (principiul scopului).

Substanța ca fundament ultim al a tot ceea ce există nu este așa dacă îi lipsește cel puțin una dintre aceste componente ale ființei. Nimic nu poate fi îndepărtat din întreaga ființă. Mai mult, fiecare dintre aceste momente este luat ca o adevărată abstractizare, în sensul evidențierii unei fațete din compoziția întregului.

Pentru filosofia antică, într-o măsură sau alta, nedezmembrarea ființei și a gândirii este caracteristică sub toate aspectele: epistemologică, ontologică și etică. Totodată, a pus bazele cunoașterii a ceea ce există în secolele următoare ale omenirii (justificarea adevărului, bunătății, frumuseții, libertății prin conceptul de ființă, activitatea creatoare a ființei și dialectica ființei și a Nimicului, etc.).

Debutul erei creștine a combinat filozofia cu cunoașterea intensă a lui Dumnezeu. În esență, activitatea mentală a primelor secole de creștinism până la completarea dogmei pe Sinoade Ecumenice a constat în înţelegerea Divinului Testament în categoriile filozofiei greceşti.

În Evul Mediu a luat contur așa-numita dovadă ontologică a existenței lui Dumnezeu, constând în derivarea Ființei Absolute din conceptul de ființă și anume: ceea ce nu poate fi gândit mai mult decât nu poate exista doar în minte. Altfel, se poate concepe ca pe o existență în afara minții, care contrazice premisa originală. Această dovadă a fost afirmată în mod repetat și contestată din nou (până în prezent).

În Renaștere și, mai ales, în timpurile moderne, are loc o secularizare (secularizare) a filozofiei și, ulterior, o separare din ce în ce mai evidentă a filozofiei și științele naturii. În acest sens, este caracteristică „obiectivizarea” conceptului de ființă și, în același timp, dezvoltarea conceptelor subiectiviste.

Ființa este înțeleasă ca ceva corporal, material, ca realitatea obiectivă opus omului şi minţii sale. Natura este concepută în afara relației omului cu ea, ca un fel de mecanism care acționează de la sine, iar Universul - ca o mașină.

Conceptul de a fi în timpurile moderne se caracterizează printr-o abordare substanțială: substanța (substratul indestructibil și neschimbător al ființei, fundamentul său ultim) și accidentele (proprietățile) sale derivate din substanță, trecătoare și schimbătoare.

R. Descartes considera ființa prin prisma unei analize reflexive a conștiinței, existența umană: „Gândesc, deci exist”. Aceasta înseamnă că ființa subiectului este cuprinsă doar în actul conștiinței de sine. G. Leibniz a derivat conceptul de ființă din experiența interioară a omului. Această idee ajunge la expresia sa extremă la J. Berkeley, care a negat existența materiei și a afirmat: „a fi înseamnă a fi în percepție”.

Potrivit lui I. Kant, „ființa nu este un concept de ceva care ar putea fi adăugat conceptului de lucru. În aplicare logică, este doar o legătură în judecată. Adăugând o caracteristică a ființei unui concept, nu adăugăm nimic nou conținutului său. Pentru I. Fichte, adevărata ființă este activitatea Sinelui, iar ființa materială este produsul ei.

G. Hegel începe construcția sistemului său filosofic de la cel mai sărac și mai abstract concept - de la ființă pură. De ce de la el? Este lipsit de orice certitudine? Este acesta cel mai „slăbit” concept? Și poate este cel mai încăpător? La urma urmei, ea îmbrățișează tot ceea ce există în bogăția infinită a manifestărilor sale concrete. Oare nu contine totul - material si lumea spiritualăîn proprietățile, relațiile și interacțiunile lor? Da și nu. „Dacă, luând în considerare întreaga lume, spunem: totul este și nu mai spunem nimic, atunci omitem tot ceea ce este determinat și avem, prin urmare, în loc de plinătate absolută, un vid absolut.” Ființa pură este atât de săracă și goală încât nu se poate deosebi de Nimic. Desigur, Hegel a înțeles natura paradoxală a situației și a remarcat că bunul simț poate râde mult aici. Cum? Ființa este identică cu Nimicul?! Chiar îi pasă unei persoane dacă are sau nu bani în buzunar? Aceasta este ironia bunului simț. Este rodul necugenței: ființa pură este legată de început. Începutul este legat de prezența oportunității. Posibilitatea în sine este deja ceva, deși nu a devenit încă, ci ceva ca potențialitate. În germen, în potență, atât ființa, cât și neființa sunt unite. Această identitate cu două fețe de nimic și ceva este o unitate de contrarii, experimentând „anxietate”, tensiune. În interiorul ei, se realizează o „lucrare” ascunsă, care duce la formarea, trecerea nimicului în ceva. Acest concept a fost criticat. Deci A.I. Herzen scria: „Ființa pură este un abis în care s-au scufundat toate definițiile ființei reale (și între timp ele singure există), nimic altceva decât o abstracție logică, la fel ca un punct, o linie sunt abstracțiuni matematice; la începutul procesului logic este atât a fi fiinţă cât şi a nefiinţă. Dar nu trebuie să credem că ființa determinată ia naștere de fapt din ființa pură; Individul existent provine din conceptul de gen? Aceasta înseamnă că ierarhia ființei „pure” și „determinate” trebuie să fie inversul celei lui Hegel.

În dialectica hegeliană, identitatea ființei și gândirii (ideea pe care o împărtășește) trece prin toate etapele triadei. La început, o ființă nedefinită și abstractă, lipsită de definiții, nu se distinge de gândire (ca universalitate). Parcurgând etapele concretizării, ființa și gândirea pot diferi, coincid nu complet, pentru a se contopi la finalizarea sistemului. Hegel se referă aici la „argumentul ontologic” (adică, dovada menționată mai sus a existenței lui Dumnezeu). El susţine că „universalitatea concretă” – Dumnezeu – nu poate decât să conţină o definiţie atât de slabă ca a fiinţei, remarcând paradoxal: „Pentru gândire, nu poate exista nimic mai neînsemnat în conţinutul ei decât fiinţa”.

Interpretarea modernă a ființei ca categorie filozofică: în primul rând existența, ființa în lume, ființa dată. Ființa reală este adesea numită existență, ideal - esență. Ființa este o varietate în care ființa este identică. „Existul și ființa diferă în același mod cu adevăratul și adevărul, realul și realitatea, realul și realitatea se disting. Există o mulțime de ceea ce este adevărat, dar adevărata ființă în sine este în multe feluri aceeași..., un mod identic de ființă” (Nikolai Hartman 1882-1950, filozof german). Ființa este ceea ce este; nu este identic cu cel dat, deoarece acoperă şi cele nedate.

Heidegger spune că ființa este de fiecare dată ființa ființelor. Dar când ființa începe să fie înțeleasă ca ființă, când diferența ontologică se pierde, apare așa-numita „uitare a ființei”, depășire care este sarcina principală a oricărei cercetări ontologice.

În același timp, crede că nu avem acces „direct” la ființă, ea nu ne poate deveni accesibilă de la sine, ci doar prin ființă. Prin urmare, studiul ființei are loc întotdeauna ca un studiu al ființelor și, pentru ca acest studiu să aducă efectul așteptat, este necesar să se facă și o distincție în ființele înseși: are întotdeauna sensul de „cine”, cel specificul esențial al căruia este că este existențial, sau „ce”, care este caracterizat ca o „esență” în sensul tradițional al acestui cuvânt.

Pentru a desemna o entitate care are o caracteristică specifică „cine”, Heidegger folosește termenul special „Dasein” și o definește ca o entitate „exemplară”. Această entitate este capabilă să aibă o relație ontologică specială cu această entitate în ființa sa, care, de fapt, îi conferă un „caracter exemplar”: în ea se află posibilitatea de a înțelege legătura reală care există între ființă și ființă. În același timp, pentru Heidegger „Dasein” înseamnă nu un mod de a fi lucru firesc, așa cum se întâmplă la Kant sau Husserl când folosesc același termen, dar ființă sigură, „care suntem noi înșine”, care are un mod specific de a fi, definit terminologic ca existență (Existenz). Dar a fi astfel înțeles permite ceea ce se poate numi „a fi în general”?

Însuși titlul de „ființă” însuși permite posibilitatea ei reală, deși ființa este de fiecare dată ființa ființelor și aceasta este singura formă de strângere disponibilă pentru noi. Heidegger consideră că „a fi în general”, care este conceput a priori din integritatea ființei, este trebuie să mănânce. Astfel, în cursul de prelegeri „Probleme de bază ale fenomenologiei”, el spune că, în încercarea de a înțelege ființa ca atare, suntem „la început neputincioși și înțelegem vidul”, deoarece ființa este ceva și a fi în acest punct de plecare al considerației. este imposibil chiar de gândit. Dar, pe de altă parte, ne gândim constant la a fi, pentru că înțelegem ce înseamnă „a fost”, „este” sau „va fi”.

Pentru Sartre, punctul fundamental este postularea existentului ca fenomen denotant eu insumi, dar nu ființa ta. Acest lucru îl duce la ideea că ființa ființelor nu este capabilă să se „descopere” pe sine în fața conștiinței, întrucât a fi în ființe este „pretutindeni și nicăieri”, adică ființa presupune întotdeauna „ființa unui anumit fel de a fi”. Teza lui Sartre: „Ființa este baza mereu prezentă a ființei”, care dă naștere unei iluzorii idei de asemănare cu Heidegger, trebuie înțeleasă nu ontologic, ci logic, în sensul că ființa este „pur și simplu o condiție pentru orice dezvăluire. : este a fi-pentru-descoperire” . Adică, „real” în sensul deplin al cuvântului pentru Sartre este doar existentul, care presupune ființa ca structură imanentă, în sensul indistincității absolute de sine. Ființa însăși „nu este revelată”, ea nu poate fi revelată în sensul heideggerian ca o structură ontologică care stă „în spatele” ființelor. Descoperirea ființei existentului sub acest aspect poate avea loc doar ca o „ridicare” a conștiinței deasupra existentului, care se referă „nu în totalitate la ființa sa, ci la sensul acestei ființe”.

Sartre aplică această abordare în considerarea ființelor, deoarece crede că ființa ființelor (ființa fenomenelor) nu poate „acționa” asupra conștiinței, deoarece este ruptă de conștiință, spre deosebire de modul în care Heidegger înțelege acest lucru, pentru care fiinţa fenomenelor arată fiinţe în „întâlnirile” sale. În acest sens, consideră că este necesar să se distingă „ființa unui fenomen” de „fenomenul ființei” și, desigur, să nu se reducă pe primul la al doilea pentru a-l descoperi. Fenomenul ființei necesită pentru dezvăluirea sa un fundament „transfenomenal” – adică „ființa unui subiect cunoscător” ca dimensiune semantică – și nu simte nevoia unei alte ființe. Cu alte cuvinte, ființa fenomenelor nu presupune prezența conștiinței, nu este fenomenală: în această legătură, „cogito” pre-reflexiv și ființa fenomenelor sunt absolut separate una de cealaltă; fenomenul ființei, dimpotrivă, presupune conștiința.Tocmai în acest sens, ființa ființelor (ființa fenomenelor), după Sartre, se dovedește a fi complet inaccesibilă nouă. următoarea vedere: conștiința transcende de la ontic la ontologic de la existent la fenomenul ființei ca „sens al ființei existentei”, întrucât se dezvăluie în conștiință. Sfera de a fi în acest caz acţionează ca o dimensiune a sensului, dată de conştiinţă, şi nu substanţial, aşa cum se întâmplă în raport cu structurile ontologice din conceptul lui Heidegger.

Diferența ontologică prezentată, a cărei simptomatologie este stabilită de tema diferenței dintre fenomen și fenomen, determină specificul acelor imagini ale vieții cotidiene pe care Heidegger și Sartre le oferă în conceptele lor.

Conceptul de a fi este un concept filozofic foarte vechi și fundamental. Ea organizează problemele filozofice și formează modul de gândire, care a fost numit în mod tradițional cuvântul „filosofare”. Pe stadiul prezent dezvoltare gândire filosofică Conceptul de existență apropiat de „ființă” aparține categoriei conceptelor fundamentale ale existenței. Sensul fiecăruia dintre aceste concepte astăzi poate fi dezvăluit doar ținând cont de interconectarea și interdependența lor. De-a lungul istoriei filozofiei, aceste concepte nu au fost clar delimitat și uneori identificat.Atenția principală a fost acordată analizei conceptului de ființă, existența este ca concept filozofic practic neanalizat. Abia în secolul XX, și mai ales în existențialism, acest concept a ieșit în prim-plan în reflecțiile filozofice alături de conceptul de ființă.
În termeni lingvistici, atât existența, cât și ființa denotă prezența a ceva, adică unul și același lucru. În filozofie, aceste concepte sunt considerate dintr-un unghi complet diferit.
Întreaga istorie a dezvoltării acestor concepte până în secolul al XX-lea este istoria concepției esențiale a ființei și existenței. Începutul a fost pus de Aristotel, iar viziunea esențială a fost dezvoltată în mod deosebit puternic în filosofia medievală. Dar chiar și în cadrul unei astfel de considerații au fost determinate două tendințe, dintre care una a susținut identitatea conceptelor filozofice de ființă și existență, iar cealaltă le-a distins, dându-le fiecăruia propriul său sens individual. De ce a fost posibil să se considere ființa și existența prin categoria de esență? Cum a avut loc o abatere de la considerația esențială a acestor concepte în secolul al XX-lea? Ce a influențat-o? Trebuie remarcat imediat că aceasta schimbare nu a fost brusc. Un rol semnificativ l-a jucat aici prezența celor două tendințe menționate mai sus (identificare și distincție) în istoria dezvoltării conceptelor filozofice de ființă și existență. Deja sofistii, reorientand problemele filozofice de la spatiu la om, au impiedicat trecerea de la intelegerea esentiala a fiintei si existentei la interpretarea lor antropologica in secolul XX. Ca concept filozofic „ființa” a fost prezentat pentru prima dată de Parmenide. Înainte de el, conceptul de existență a fost adesea folosit în disputele filozofice, de exemplu, în căutarea originii lumii. Nu exista încă conceptul de a fi, dar conceptul de existență era deja folosit pe scară largă. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că în moștenirea filosofilor antici nu există o teorie sau doctrină definită a existenței, înțelegerea filozofică a existenței se reflectă în diferite doctrine ale ființei. Deja în școala eleatică, filozofii au început să dezvolte o doctrină a ființei, dând ființei un sens complet diferit față de conceptul de existență. De atunci, ființa a devenit subiect de reflecție filozofică. Mai mult, există diverse doctrine ale ființei, care sunt oarecum legate de conceptul de existență.
Apariția conceptului de ființă este asociată în primul rând cu conceptele de ființă, existență și începutul lumii. Conceptul de origine este dublu. Pe de o parte, lumea este înțeleasă ca o colecție de obiecte materiale și este necesar să se ridice problema existenței și originii sale. Cu toate acestea, căutarea originii lumii este o întrebare filozofică. Presocraticii, într-un fel sau altul, au căutat și au găsit începutul lumii în natură. Pe de altă parte, în această căutare a existat dorința de a ieși din această situație. O astfel de încercare a fost făcută de Anaximandru când a găsit „apeiron” ca prim principiu. O altă încercare a fost făcută de Pitagora, când a afirmat că lumea este un număr și a apărut dintr-un număr. Și Platon a finalizat acest proces când a căutat începutul lumii în afara naturii. Astfel, filozofii au părăsit lumea reală pentru lumea ideală. Dacă înainte de Parmenide în filosofia greacă subiectul filosofiei erau lucruri care există, atunci după el obiectele ideale, sau gândurile despre ființe, au devenit subiectul filosofiei. Conceptele de „ființă” și „existență” duc direct la scindarea lumii în două realități: în prezent, deja existent și emergent, dar nu în termeni de dezvoltare, ci în termeni de reprezentare, în termeni de gândire. fiind. Începutul lumii are o existență veșnică, adică „aleuron”, număr, lumea ideilor are o existență veșnică, precum apa, focul, aerul. Prin urmare, ele există pe cont propriu. Totuși, lucrurile care există există în spațiu și timp. Și cum există „aleuron”, numărul, lumea ideilor? Acesta este un tip complet diferit de existență decât existența apei, a aerului. Pe de o parte, înțelegerea filozofică a existenței nu poate fi construită doar pe baza experienței empirice, pe de altă parte, ea nu poate fi divorțată de experiență doar pe baza abstracției. Filosofia, pentru a câștiga dreptul de a exista, trebuia să găsească punctul de intersecție al acestor două tipuri de existență, „acesta a fost punctul de coincidență a gândirii și a ființei, pe care Pitagora îl vedea în număr, Heraclit în cuvânt, Parmenide în fiind. Cu alte cuvinte, s-a găsit un gând care nu putea rămâne doar un gând, ci conținea întotdeauna obiectivitate într-un fel sau altul.
Filosofia greacă numit punctul de plecare pentru formele neclasice de ontologie. Începutul formării unei viziuni esențiale asupra ființei și existenței în antichitate a predeterminat dezvoltarea tradiției ontologice ulterioare. Pe de altă parte, intersecția problemelor ontologice, etice și epistemologice din filosofia antică a vorbit despre o atenție crescândă la problema omului.
Conceptul de ființă a apărut în timpul formării filozofiei grecești antice și a devenit cheia obiectivității gândirii. Numai în acest concept gândirea și ființa, adică. ceea ce există se contopește într-un singur întreg. În același timp, existența a fost considerată în principal ca un atribut al lumii senzuale, empirice și ca ceva care nu are nicio relație specială cu ființa. Excepție a fost Plotin, care a încercat să stabilească o relație strânsă între existență și ființă, când credea că acesta din urmă, fiind în același timp mintea, gândește numai prin existent.
Înțelegerea filozofică a ființei și existenței în Evul Mediu, într-un fel sau altul, era legată de întrebarea: „Ar trebui să fie identificat Dumnezeu cu ființa sau să-l pună deasupra ființei?” și răspunsuri la aceasta. Conceptul de existență capătă un statut mai semnificativ ca urmare a luării în considerare de către filozofii medievali a dialecticii esenței și existenței.
Pe de o parte, filosofia medievală, în care s-a dezvoltat categoria de esență și se arată legătura ei cu conceptele de ființă și existență, întărește pozițiile concepției esențiale a acestor concepte care s-au format în antichitate (cu excepția, poate, a lui William din Ockham).
Pe de altă parte, teocentrismul medieval, care demonstrează existența lui Dumnezeu, a căutat și să fundamenteze unitatea omului și a lui Dumnezeu (la urma urmei, primul a fost creat după chipul și asemănarea celui de-al doilea), pe care o persoană trebuie să o înțeleagă prin credință, Revelatie. Și deși teologia îl plasează pe Dumnezeu în centrul universului, o persoană, care luptă pentru Dumnezeu, de fapt, se străduiește și pentru acest centru. Prin urmare, se poate susține că filosofia medievală este încă un pas de la cosmocentrism la antropocentrism în ontologie, deși, poate, la prima vedere, nu este atât de evident.
Abordarea substanțial-esențială a înțelegerii ființei și existenței își dezvoltă și întărește poziția în vremurile moderne datorită faptului că problemele epistemologiei ies în prim-plan în filozofie. Principiul identității ființei și gândirii devine din nou unul dintre principalele atunci când se analizează problema ființei.
Rezumând rezultatele unei perioade destul de extinse de dezvoltare a gândirii filosofice din antichitate până la începutul secolului al XX-lea, se poate observa că această perioadă a devenit, în limbajul lui M. Heidegger, o perioadă de „uitare a ființei”. În același timp, în comparație cu antichitatea, filozofii au început să se îndrepte mai mult către om. Problemele ontologiei nu mai sunt asociate doar cu cosmosul, și chiar nu atât cu cosmosul, ci cu omul și locul său în univers, deși această ontologie cu greu poate fi numită antropologică. Ea încă studiază existența și tot ce este legat de ea.
Secolul al XX-lea, nu numai pentru că îi suntem contemporani, poate fi numit cu siguranță definitoriu în istoria omenirii. Același lucru este valabil și pentru istoria ontologiei, pentru istoria dezvoltării conceptelor de „ființă” și „existență”. Încă din antichitate, poate abia în secolul al XX-lea, doctrina ființei capătă un „al doilea vânt”. Calea pe care are loc „restabilirea respirației” este calea ontologiei „umanizate”.
Unul dintre primii care a explorat această cale a fost filozoful german Martin Heidegger. În tratatul său „Ființa și timpul”, problema fundamentală este întrebarea semnificației ființei: „Orice ontologie, oricât de bogat și ferm fixat și-ar dori un sistem categoric, rămâne fundamental oarbă și o perversiune a scopului său însuși, dacă nu a clarificat anterior suficient sensul de a fi si nu a luat aceasta clarificare drept sarcina sa fundamentala. Problema ființei, după filozoful german, a fost lăsată în uitare, pentru că ființa este întotdeauna ființa ființei, iar omul alunecă mereu în ființă, neputând să se transforme în ființă pe lângă el. Prima filozofie nu putea depăși relațiile subiect-obiect, prin urmare conceptele de ființă, existență, ființă au fost considerate ca un singur ordin. Pentru Heidegger, a fi și a exista sunt categorii diferite. Ființa acționează ca bază a naturii fenomenologice a ființei, a manifestării sale de sine. „Ființa, ca temă principală a filozofiei, nu este genul ființelor și totuși afectează fiecare ființă. „Universalitatea” lui trebuie căutată mai sus. Ființa și structura ființei se află deasupra fiecărei ființe și fiecărei ființe posibile, determinarea ființei”, scrie Heidegger.
Heidegger crede că există o ființă care, în legătură cu problema ființei, are un avantaj față de orice altă ființă. Singura ființă este omul. Avantajul său se exprimă în faptul că are o înțelegere a ființei: „Prezența tinde, mai degrabă, în modul ei de a fi, să-și înțeleagă ființa din acea ființă la care se raportează în mod esențial în mod constant și cel mai strâns, din lume”. Heidegger desemnează omul ca fiind prin termenul „aici-ființă”, „prezență” (Dasein). Filosoful german caută să fundamenteze necesitatea reciprocă a problemei ființei și a problemei omului. Întrebarea de a fi poate fi pusă doar prin într-un mod special existența omului – existența lui. Existența individului este definită de Heidegger ca un loc în lume. Printr-o astfel de existență se manifestă lumea însăși și ființa însăși: „Prezenței... aparține în esență: a fi în lume. Înțelegerea ființei aparținând prezenței include așadar în egală măsură înțelegerea a ceva de genul „lumii” și înțelegerea ființei ființelor accesibile în lume.
Ființa umană, după Heidegger, nu este o substanță. Apare ca fiind-în-posibilitate. O ființă umană este o ființă care se proiectează în ceva mai mare decât este acest moment.
Meritul lui Heidegger constă în faptul că întrebarea semnificației ființei în filosofia sa a fost în cele din urmă legată de luarea în considerare a ființei umane și a existenței. Omul este, în expresia potrivită a filozofului german, „un vecin al ființei”. Prin urmare, „ființa existentă” a unei persoane este indisolubil legată de ființa ființelor.
Ființa, ca abstracție filozofică care are un anumit sens, s-a transformat, în cuvintele lui M. Heidegger, în ceva de la sine înțeles, și deci nu necesită definiție. Dar apoi vom fi de acord cu N.A. Berdyaev că o astfel de ființă este obiectivare goală, libertate înghețată, pasiune înghețată și, în general, moartea oricărei creativități. Prin urmare, M. Heidegger la începutul secolului nostru a revendicat din nou acest concept pentru a-și arăta noua înțelegere, legându-l de conceptele de existență și existență. S-a dovedit că o persoană poate și ar trebui nu numai să cunoască ființa, ci și să o experimenteze. „Ființa”, scrie Sartre, „poate fi descoperită de noi doar prin anumite mijloace de acces direct, să zicem, prin experiența plictiselii, a dezgustului etc.” Și deși A. Camus spune că nu au existat oameni care să moară pentru problema ontologică, putem spune ferm: dar au fost mulți care au murit în legătură cu problema ontologică. La urma urmei, problema existenței umane în lume este așa. Iar „o problemă filozofică cu adevărat serioasă – problema sinuciderii”, pe care o analizează A. Camus, este tot o problemă ontologică. Modalități de a rezolva cutare sau cutare problemă ontologică cu care se confruntă o persoană în istoria filozofiei au fost și sunt oferite diferite. Diversitatea acestor căi, s-ar putea spune, din fericire. Căci dreptul de a alege înseamnă în acest caz pentru o persoană, în primul rând, libertatea. Din păcate, nu fiecare persoană alege o cale care să extindă această libertate și nu să o limiteze. Dar așa este viața, așa este omul, așa este cursul istoriei.
Unul dintre motivele pentru care filozofii din vremea noastră se întorc din nou la conceptul de ființă, legând acest concept de conceptul de existență, este că dominația conștiinței științifice în filosofie duce la pierderea treptată a temei sale specifice - tema ființei. . „Acest subiect este unul dintre cele mai vechi din filozofie și, prin urmare, este suficient de dezvoltat și nu merită să pierdeți timpul cu el”, spun mulți filozofi. Gânditorii secolului al XX-lea, care lucrează în cadrul problemei ființei, sunt uniți de apelul la persoană, existența, existența, personalitatea sa atunci când rezolvă această problemă. O astfel de inversare este inevitabilă astăzi. Conceptul de existență nu mai este un concept pentru simpla prezență a unui lucru, fenomen sau persoană. Conținutul său este mult mai profund.
Filosofia are deja acum nevoie de conceptul de a fi, nivel adecvat cultura secolului viitor, care ar trebui să se bazeze pe valori spirituale durabile și pe cele mai progresiste idealuri ale omenirii. Nu există nicio îndoială că într-o astfel de concepție se pot lua multe din filosofia existențială. Filosofii cu gândire existenţială nu numai că au arătat că existenţa lumii şi ființă umană, fiind în strânsă relație, sunt acum supuse pericolului distrugerii, dar și au sugerat căi de ieșire din această situație. Cu toate acestea, la sfârșitul secolului al XX-lea, alegerea rămâne încă în seama omului.

se exprimă nu pentru că este la început închis în sine ca „intern” în raport cu „extern”, ci pentru că, ca fiind-în-lume, ea, fiind înțelegătoare, este deja „în afară” (25.162).

Dacă limbajul este realitatea în care se dezvăluie preînțelegerea, atunci ontologia hermeneutică trebuie să se îndrepte către limbaj pentru a studia întrebarea semnificației ființei-aici. Și nu în felul în care știința, adică lingvistica, se adresează limbajului, ci hermeneutic, pentru a auzi cum ființa însăși „vorbește” în limbaj.

6. „Rândul” lui Heidegger: întrebarea ființei, care nu este ființa ființelor

Astfel, am ajuns în punctul în care tema „Ființă și timp” se contopește direct cu tema lucrărilor lui Heidegger din perioada a doua. Căci „a pune la îndoială limbajul” este exact ceea ce a făcut Heidegger de la mijlocul anilor '30. și la cele mai recente lucrări. În Ființă și timp, el recurge în mod repetat și la chestionarea limbajului – la o analiză etimologică a unui număr de cuvinte filosofice cheie (unele dintre ele – „fenomen”, „logos” – pe care le-am considerat aici în urma lui Heidegger). Dar în prima perioadă a creativității, munca lui Heidegger cu limbajul este, ca să spunem așa, netematică; este doar un ajutor în descrierea structurii fiinţei de aici. Cele mai multe dintre aspectele structurale ale ființei de aici, inclusiv „atitudinea”, „teama”, „determinarea” etc., nu sunt relevate de Heidegger în niciun caz printr-o analiză a limbajului. Nu întâmplător nu mai întâlnim aceste și existențiale asemănătoare în lucrările celei de-a doua perioade, iar însuși conceptul de „aici-ființă” este folosit destul de rar de către el: se pare că Heidegger vrea acum în sfârșit să se elibereze de toate asociațiile. cu subiectul transcendental, dar aceste asocieri sunt încă resimțite în noțiunea de „aici-ființă”. În a doua perioadă, Heidegger, în cuvintele elevului său G. G. Gadamer, „a extins problema ființei, care nu este ființa ființelor” (17, 68).

În conformitate cu metoda hermeneutică, care implică întotdeauna mișcarea în cerc, Heidegger în a doua perioadă lucrează doar cu ajutorul unei metode „indirecte” – interpretarea acelor texte filosofice și poetice în care este stocată „povestea ființei”. . Desigur, aceasta este o schimbare foarte serioasă nu numai în metodă, ci și în subiectul cercetării. Dar tocmai problema hermeneuticii, a înțelegerii, este legătura care unește tema „Ființă și timp” cu opera de mai târziu a lui Heidegger.

Este caracteristic faptul că dintre toate existențialele descrise în Ființă și timp, regretatul Heidegger păstrează, și, mai mult, ca cel mai important concept al său, „deschiderea”; numai din caracteristica a fiinţei de aici devine „deschiderea”. cea mai importantă caracteristică fiind. Ființa este deschisă, în plus, ființa este deschiderea ca atare. Ființa este adevăr (deja în primele lucrări ale lui Heidegger, adevărul a fost tradus dintr-o caracteristică a cunoașterii într-o caracteristică a ființei însăși); Nu este o coincidență, subliniază Heidegger, că cuvântul grecesc pentru adevăr a?LT|ueia, tradus din greacă, înseamnă „ne-sapă”.

Se poate arăta cum doctrina regretatului Heidegger despre ființă ca neascundere, deschidere, se corelează cu hermeneutica „aici-ființei”, prezentată în „Ființa și timpul”. Principala caracteristică a ființei de aici este deschiderea lui, adică manifestarea, deschiderea către el a ceea ce este. Aici nu există două deschideri: deschiderea ființei de aici și deschiderea (față de el) a ființelor sunt una și aceeași. Este suficient să prescurăm acest cuvânt „către el” și să vorbim pur și simplu despre deschiderea ființelor, sau chiar numai despre deschidere, sau, în sfârșit, numai despre ființă. „Ce este ființa? Este El însuși. Gândirea viitoare trebuie să învețe să experimenteze acest lucru și să-l exprime. „Ființa” nu este Dumnezeu și nu este temelia lumii. Ființa este mai departe decât tot ceea ce există și totuși mai aproape de om decât orice ființă, fie că este o stâncă, un animal, o operă de artă, o mașină, fie că este un înger sau Dumnezeu. Ființa este cea mai apropiată. Cu toate acestea, apropierea rămâne ceva mai îndepărtat pentru o persoană. De la bun început, omul se agață mereu de ceea ce este și numai de ceea ce este. Dar dacă gândirea prezintă ființele ca ființe, ea se raportează deja la ființă. Dar cu adevărat întotdeauna gândește ființele ca atare, și pur și simplu nu gândește niciodată ființa ca atare” (23, 76). Uitarea de ființă, după Heidegger, nu este numai că nu este întâmplătoare, ci este destul de naturală: la urma urmei, ființa este întotdeauna ființa ființelor. , și de aceea este firesc ca o persoană să alunece mereu în ființă, fără a putea să se transforme în ființă separată de ea.De aceea, Heidegger spune că uitarea de a fi nu este rodul necugenței sau al voinței rele, ci soarta ființei în sine. Hermeneutica, interpretarea a ceea ce el însuși spune limbajul, - care, după regretatul Heidegger, este singura modalitate de „ascultare” a ființei. Limbajul nu este un produs al activității subiective a conștiinței, ci „casa ființei”. „. Aceasta înseamnă că limbajul acordă doar acea deschidere, datorită căreia orice ființă ne poate fi revelată.

Heidegger subliniază că omul nu este creatorul limbajului, ci mai degrabă un mediu prin care limbajul vorbește, adică ființa însăși. El se preda limbajului și nu o subjugă singur, nu o stăpânește (26,

255). Cuvântul de limbă, după Heidegger, nu desemnează pur și simplu, denumește ceea ce există deja în reprezentare chiar și fără el;

nu este un semn, ca o etichetă, pe care îl punem pe lucruri pentru a le deosebi unele de altele; dimpotrivă, cuvântul dezvăluie ceva pentru prima dată, îl aduce în prezență, îl face să existe. Cu toate acestea, limbajul dezvăluie ființele într-un mod foarte ciudat:

ea, după cum spune Heidegger, dezvăluie atât de mult cât ascunde. Nu este greu în această caracterizare heideggeriană a limbajului și a modului său (lingvistic) de a prezenta ființele să observăm ideea lui Husserl că conștiința nu poate tematiza niciodată complet un obiect, că rămâne întotdeauna un „orizont”, „fond al percepției” netematizat. fundamental nu complet eliminat . „Deschis” este întotdeauna înconjurat, umbrit de „ascuns”.

Cuvânt magazine fiind în sine, iar a depozita înseamnă atât a dezvălui, cât și a ascunde ceea ce este stocat. Caracteristică în acest sens este analiza heideggeriană a cuvântului „adevăr” – Wahrheit. Heidegger consideră că este derivat din vechiul război german, care înseamnă „protecție”, „protecție”. „Recunoaștem și acest cuvânt în wahrnehmen (a percepe; percepția este cea mai importantă atitudine a conștiinței, conform fenomenologiei. - P.G.), adică a lua sub protecție (a păzi), în gewahren (a păstra) și verwahren (a ține). Conservarea ar trebui să fie gândită ca o ascundere de iluminare-adunare (Bergen).Prezența păstrează ceea ce este prezent în neascundere - ceea ce este acum prezent și care nu mai este prezent (das gegenwartige und ungegenwartige) ... Ne gândim aici păzirea (Wahr) în simțul adunării de iluminare - ascundere, care este desemnată trăsătura de bază ascunsă până acum a prezenței, adică ființa. Într-o zi vom învăța să gândim cuvântul nostru captat „adevăr” în termeni de „protecție”, și vom ști că adevărul este protecție (Wahrnis) și că a fi ca prezență aparține adevărului” (19, 321).

Ambiguitatea și, în acest sens, „volumul” cuvintelor unei limbi naturale, în contrast cu cele create artificial, este motivul pentru care limbajul dezvăluie și ascunde simultan ceea ce spune. Prin urmare, potrivit lui Heidegger, este imposibil să abordăm dezvăluirea sensului ființei cu ajutorul vechilor mijloace ale filozofiei - logica și dialectica. Doar hermeneutica, ca interpretare a limbajului, este o modalitate adecvată de a dezvălui sensul ființei ființei, doar că este arta de a pătrunde corect în cercul etern al limbajului (26, 150-151). Hermeneutica nu pune niciodată problema adevăratului început al filosofiei, care este caracteristic foștilor filozofi, în special a timpurilor moderne - Descartes, Spinoza, Kant, Fichte, Husserl.