Vi. ÎNVĂŢĂTURA LUI BUDDHA

Dhammapada conține un vers (183) atribuit lui Buddha însuși și pe care budiștii îl repetă acum ca un fel de crez. „A ierta toate păcatele, a face tot binele, a curăța inima – aceasta este legea lui Buddha.” Și acest verset este pe deplin în concordanță cu tot ceea ce ne este transmis ca învățături ale lui Buddha. Se învârte în jurul a două puncte: suferința și mântuirea. „La fel, călugărilor”, se spune, „precum marea mare a lumii (oceanul) are un singur gust - gustul sării, tot așa această învățătură are un singur gust - gustul mântuirii”. Astfel, își stabilește un scop practic foarte clar - mântuirea. Pentru un hindus, mântuirea înseamnă eliberarea de la renaștere.

Toate învățăturile lui Buddha se bazează pe așa-numitele „patru adevăruri nobile”. Ele sunt: ​​suferința, originea suferinței, eliminarea suferinței, calea care duce la eliminarea suferinței. Cu alte cuvinte: 1. Tot ceea ce există este supus suferinței. 2. Cauza suferinței sunt pasiunile umane. 3. Eliberarea de patimi eliberează de suferință. 4. Calea către eliberare este „calea nobilă în opt ori”. Prin urmare, primul adevăr stabilește prezența suferinței în lume, al doilea explică cauza acesteia, al treilea afirmă că poate fi distrusă, iar al patrulea explică cum poate fi distrusă. Aceste patru adevăruri nobile joacă un rol major deja în prima predică a lui Buddha, rostită în Benares. Se repetă de nenumărate ori fiecare scripturi Budiștii și discipolii lui Buddha le-au transmis călugărilor în aceleași cuvinte ca și profesorul lor. Ele sunt considerate mijloace de cunoaștere pentru fiecare budist adevărat. Sariputra spune, de exemplu: „Dacă, fraților, un discipol nobil este conștient de suferință, de originea suferinței, de eliminarea suferinței, de calea care duce la eliminarea suferinței, atunci acest nobil discipol are cunoașterea corectă, iar cunoștințele lui sunt Adevărat; el crede în învățătură, aparține învățăturii bune.” Împărțirea la patru este împrumutată, după cum arată prof. Kern, din sistemul medicinei, care a fost urmat de Samkhya Yoga. Ea corespunde celor patru etape ale medicilor: boală, sănătate, cauza bolii, tratament și cele patru etape ale yoga: ce trebuie evitat, evitarea, cauza care trebuie evitată și remedierea. Și în detaliu, așa cum vom vedea mai târziu, Buddha nu a depășit profesorii săi. El personal deține doar forma de înțelegere a celor patru adevăruri.

Despre primul adevăr se vorbește în predica de la Benares astfel: „Iată, monahi, nobilul adevăr despre suferință; naștere - suferință, bătrânețe - suferință, boală - suferință, moarte - suferință, unire cu cel neiubit - suferință, despărțire de persoana iubită - suferință, nerealizarea dorită - suferință. Pe scurt, cele cinci elemente care provoacă atașamentul față de existență sunt suferința.”

Cu acest prim adevăr nobil, budismul se declară pesimism. Într-adevăr, există o altă religie în lume, care ar fi construită pe o bază atât de pesimistă și ai cărei adepți ar fi atât de profund impregnați de nesemnificația și disprețul acestei vieți ca budism. Nu religie adevărată este de neconceput fără un strop de pesimism, dar nimeni nu a arătat cu o hotărâre atât de deschisă ca budismul că pământul nostru este o vale a durerii. Gândul lui Schopenhauer că în existența noastră misterioasă doar drama și nesemnificația ei sunt clare, este și punctul de vedere al lui Buddha. Dar Buddha nu este original nici aici. El a introdus în religie doar ceea ce profesorii săi proclamaseră drept filozofie înaintea lui. Kapila a spus: „Nimeni nu este fericit” și „Eliminarea perfectă a suferinței triple este scopul final (al sufletului)”; conform lui Patanjali, „Pentru rațional, totul este suferință”. Singurul lucru pe care l-a făcut Buddha a fost că acest adevăr a devenit accesibil cunoașterii nu numai „raționalului”. A dus-o în masă. Nesemnificația tuturor lucrurilor este desenată culori deschiseîn scripturile budiste. Dhammapada spune: „Din bucurie ia naștere suferința, din bucurie iese frica. Cel ce a scăpat de bucurie, pentru asta nu este suferință; de unde va veni frica lui? Din iubire se naște suferința, din iubire se naște frica. Cine s-a eliberat de iubire, nu este suferință pentru el; de unde va veni frica lui?” Se reamintește constant și din nou că moartea pune capăt tuturor bucuriilor și că nimeni nu poate scăpa de ea. „Nici în aer, nici în larg, nici pătrunzând în peșteri stâncoase, nu vei găsi un loc pe Pământ în care moartea să nu te fi biruit”. Asemenea vorbe sunt nenumărate. Prin trecătoarea lucrurilor, Buddha a vrut să demonstreze, în primul rând, nesemnificația și inutilitatea lor.

Al doilea adevăr nobil se referă la originea suferinței. Predica din Benares spune despre aceasta: „Iată, monahi, nobilul adevăr despre originea suferinței. Aceasta este setea care provoacă renașterea, care este însoțită de bucurie și poftă, care își găsește bucuria ici și colo, ca setea de poftă, setea de viață (veșnică), setea de moarte (veșnică). Prin „sete” (trsna) Buddha înseamnă veselie, dorința de a trăi, afirmarea voinței de viață. Suttanipata spune: „Orice suferință care apare vine din poftă; dar odată cu eliminarea completă a poftei, cu eliberarea de patimă, suferința nu poate apărea. O persoană însoțită de sete, rătăcind mult timp pe căile transmigrării sufletelor, nu este eliberată de renașterea sufletului.” În Dhammapada citim: „Oricine în lume este biruit de această sete rea, otrăvitoare, suferința lui crește ca o iarbă birana care se înmulțește. Dacă cineva în lume învinge această sete rea, greu de stăpânit, suferința cade departe de el, ca o picătură de apă dintr-o frunză de lotus. Așa cum un copac, chiar dacă este doborât, încolțește din nou dacă rădăcinile lui sunt intacte, tot așa suferința revine dacă setea și pofta nu sunt distruse. Oamenii, împinși de sete, se repezi ca iepurele în cursă. Legați prin cătușe și legături, ei îndură suferința mult timp și o poartă din nou și din nou. Nebunul se distruge cu setea de plăcere, de parcă ar fi propriul său dușman.”

A fost suficient ca oamenii să stabilească faptul că pofta există și că ea este cauza suferinței. A fost ușor de demonstrat cu exemple din viața de zi cu zi. Dar inițiatul ar putea avea inevitabil întrebări: de unde această sete? Care este motivul pentru care toți cedem din nou? Cum să explicăm că ea ne atrage de la naștere la naștere? Buddha nu s-a sfiit să răspundă la aceste întrebări. Deja în cele mai vechi texte întâlnim un răspuns clar formulat, dar exprimat în întuneric, limbaj tehnic foarte greu de inteles. Această formulă se numește pratyasamutpada, adică „apariția (a ceva) în funcție de (de altceva)”, cu alte cuvinte - formula despre „conexiunea dintre cauză și efect” sau despre „ cauzalitate". Această formulă este una dintre cele mai de bază învățături ale budismului și, conform sfințeniei sale, este plasată direct în spatele celor patru adevăruri nobile, cu care uneori este direct legată. Se spune: „Din ignoranță apar impresii latente; substanța mentală ia naștere din impresii latente; numele și forma provin din substanța mentală; din nume și formă iau naștere șase organe; contactul ia naștere din cele șase organe; senzația apare din contact; setea apare din senzație; din poftă, ia naștere atașamentul (la propriu: agățarea de existență); din atașament (la existență) se naște educația (concepție); nașterea se naște din educație; de la naștere apar bătrânețea și moartea, durerea și plângerile, suferința, întristarea și disperarea. Aceasta este originea întregului regat al suferinței.”

De regulă, această formulă este, de asemenea, înșirate „în spate”, adică negativ față de prezentarea sa pozitivă. „Dacă ignoranța este eliminată prin anihilarea completă a poftei, atunci aceasta provoacă anihilarea impresiilor latente; distrugerea impresiilor latente distruge substanța mentală; prin distrugerea substanței mentale, numele și forma sunt distruse; distrugerea numelui și a formei distruge șase organe; distrugerea a șase organe distruge contactul; distrugerea contactului distruge senzația; prin anihilarea senzaţiei se anihilează setea; prin eliminarea poftei, atașamentul (pentru existență) este distrus; distrugerea atașamentului (față de existență) distruge educația (concepția); prin distrugerea educației, nașterea este distrusă; anihilarea nașterii distruge bătrânețea și moartea, durerea și plângerile, suferința, întristarea și disperarea. Aceasta este distrugerea întregului regat al suferinței.” În această prezentare negativă, formula reprezintă în esența sa doar dezvoltarea celui de-al treilea dintre cele patru adevăruri nobile despre eliminarea suferinței.

Predica de la Benares spune despre aceasta: „Iată, călugări, nobilul adevăr despre distrugerea suferinței, aceasta este o eliberare completă de sete, distrugerea ei, respingerea, abandonarea, exilul”. Formula explică în același timp și al treilea adevăr.

Dar cum trebuie înțeleasă formula în sine? La această întrebare este mai ușor de răspuns acum decât înainte, deoarece știm că budismul se bazează teoretic pe filosofia Samkhya Yoga. Cuvântul pe care l-am dat prin expresia „impresii latente”, Skt. samskarah este foarte greu de înțeles, iar traducerea pe care am dat-o nu poate fi acceptată decât în ​​lipsa uneia mai bune. S-a tradus prin cuvintele „educație”, „străduință”, „discriminare”, „reziduu” sau „reziduu” (reziduu), expresia din urmă, poate, este mai apropiată de adevăratul sens. Samskara înseamnă literal „pregătire”, „echipament”, „prelucrare”, apoi în sens pasiv „pregătit”, „prelucrat”, „făcut”, „formă”. Într-un alt sens, ea exprimă suma tuturor formelor, materiei, a tot ceea ce există. Dar este folosit și în aplicarea spiritului și, în consecință, sensul său principal - „pregătire”, „prelucrare” se aplică capacității spiritului de a produce bine și rău, susceptibilității sale, predispoziției la astfel de fapte. Acest sens are un cuvânt în formula noastră. Conform învățăturilor lui Samkhya, fiecare ființă, cu excepția corpului grosier material, vizibil, anihilator (sthulsharira), are și un corp interior subtil (lingasharira), care, împreună cu sufletul, trece de la un corp grosier la altul. Acest corp interior este substratul tuturor procesele mentale , și este format, conform lui Samkhya, dintr-un număr de elemente, în fruntea cărora se află organul gândirii sau substanța mentală, „buddhi”, literal „minte”. Această substanță mentală este pusă în mișcare de samskara sau vasana, adică de impresiile prezente în minte, lăsate în ea din fapte anterioare ("karma") și moștenite de la naștere până la naștere. Samskara este, așadar, ceea ce a rămas ascuns în spirit din nașterile anterioare și care, în condiții suficiente pentru aceasta, se dezvoltă în spirit și duce la noi fapte. Aceste samskara-uri pot rămâne latente pe durata numeroaselor existențe ale individului; ființa poate să nu fie complet conștientă de ele. Dar au vitalitate și vor performa din nou în condițiile potrivite. Acestea sunt percepții latente, predispoziții care deschid posibilitatea unor fapte bune și rele, servindu-le drept motivații, precum bacilii care se dezvoltă în anumite condiții favorabile pentru ei. Atâta timp cât, așadar, astfel de samskara-uri sunt prezente în spirit, acesta nu se poate odihni. Prin urmare, ele trebuie distruse. Acest lucru se realizează prin faptul că o persoană distruge „ignoranța” (avidya). Prin „ignoranță” Samkhya și Yoga înseamnă ignoranță că spiritul și materia sunt ceva complet diferit unul de celălalt. Dacă o persoană este conștientă, această iluzie dispare. Unirea spiritului cu trupul încetează, se instalează starea de „unică ființă” (kaivalya), „eliberare” (mukti), „stingere” (nirvana). Ignoranța este cauza samskara-urilor. De asemenea, Buddha învață exact în același mod. Dar „ignoranța” lui este diferită. Textele budiste nu lasă nicio îndoială cu privire la ceea ce a vrut să spună Buddha prin „ignoranță”. Sariputra spune într-un text antic: „Necunoașterea suferinței, prietene, a nu cunoaște originea suferinței, a nu cunoaște distrugerea suferinței, a nu cunoaște calea care duce la distrugerea suferinței – aceasta, prietene, se numește ignoranță”. Același lucru este confirmat de alte texte. „Ignoranța” este, așadar, ignoranța față de învățătura lui Buddha. Cel care nu o cunoaște nu poate distruge samskara-urile și, prin urmare, nu poate obține mântuirea. Childers, care a avansat în Dicționarul său al limbii pali (Londra 1875) mai mult decât oricine altcineva, înțelegerea expresiilor tehnice ale budismului, a observat deja că samskara-urile conduc la tărâmul karmei, adică acțiunile unei persoane, binele lui. și fapte rele. Dacă din nașterile anterioare spiritul primește o predispoziție la bine sau la rău, atunci, firește, ar fi trebuit să se pună întrebarea, poate o persoană să facă din sine ceva care să influențeze aceste predispoziții? Părerile despre asta erau foarte diferite. Unii au susținut că o persoană își poate determina soarta prin propriile sale acțiuni, alții au negat acest lucru. În fruntea negătorilor din timpul lui Buddha se afla Makkhali Gosala sau, așa cum îl numesc budiștii din nord, Mascarin Gosalikaputra, unul dintre cei șase profesori care predicau în țară în același timp cu Buddha. El a fost fondatorul sectei Ajivika, care este menționată de regele Ashoka Priyadarshin (263–226, conform altor 272–232 î.Hr.) într-una dintre inscripțiile sale de pe stâncă. Numărul acestei secte trebuie deci să fi fost numeros la acea vreme. El este cunoscut și de jainiști, care îl numesc Gosala Mankhaliputta și îl recunosc ca un discipol al apostatului profesorului lor Mahavira. Din păcate, foarte puține ne-au ajuns din învățăturile lui Makkhali. Dar se știe că a învățat: „Nu există acțiune, nici acțiune, nici voință”, adică a negat liberul arbitru. Oponenții săi au fost Mahavira și Buddha. Mahavira a învățat: „Există tensiune, există acțiune, putere, voință, dorință și faptă curajoasă”, iar Buddha: „Eu învăț că există acțiune, faptă, voință”. Buddha a declarat: „Ca dintre toate hainele țesute, părul este cel mai rău, așa că dintre toate învățăturile, învățăturile lui Makkhali sunt cele mai proaste”. Prin urmare, Buddha a acceptat că o persoană își poate influența propriul destin, chiar îl poate determina.

Prima propoziție a formulei cauzale spune: „Cine nu cunoaște învățăturile lui Buddha și nu se întoarce la ele, nu va fi eliberat de predispoziția la o nouă naștere”. - A doua propoziție spune: „Din samskara se naște substanța gândirii”. Cuvântul pentru substanța mentală este „vijnana” și acesta corespunde complet cu „buddhi” al lui Samkhya. Scolasticii folosesc ambele cuvinte sinonim. „Buddhi” este de obicei înțeles ca abilitatea de a forma și menține, puterea de judecată, este reprezentată înțelegerea. Dar în filosofia Samkhya, „buddhi” este o substanță, o substanță mentală. Este un organ de distincție, judecată, decizie, și a fost considerat cel mai important dintre organele interne, motiv pentru care a mai fost numit „mahat” sau „mahan”, „mare”, în filosofia Yoga – „chitta”. „ - „gândire”, „gândire”, „înțeles”. Budiștii, însă, văd și în „vijnana” o substanță, un element (dhatu). Acesta este al șaselea element pentru ei, lângă pământ, apă, foc, vânt, eter. Este prezentat ca un element subtil non-corporal care nu moare cu o persoană, ci împreună cu samskara-urile și prin ele persistă după moarte și dă un embrion pentru o nouă existență. El este identic cu lingasharira Samkhya. Samskaras o produc; este dezvoltarea lor, înflorirea, ridicarea într-un fenomen.

Strâns legată de aceasta este a treia propoziție: „Din substanța mentală iau numele și forma”. „Nume și formă” (namarupa) este denumirea antică pentru „individ”, „individ”. Deci, citim în Mundaka Upanishad: „Așa cum râurile care se varsă în ocean își pierd numele și forma și dispar, tot așa înțeleptul, care și-a pierdut numele și forma, trece în cel mai înalt spirit ceresc”. Samkhya și Yoga nu folosesc această denumire. În schimb, ei folosesc „ahamkara”, „eu fac”, acceptarea „eu”, adică individualitatea. Dar Samkhya produce ahamkara din buddhi, la fel ca budismul namarupa din buddhi paralel al vajnana. Prin urmare, identitatea acestor concepte nu poate fi pusă la îndoială.

A patra propoziție spune: „Din nume și formă provin șase organe”. Cele șase organe sunt cele cinci simțuri și spiritul (manas), precum și ale acestora imaginea externă... Atât în ​​Samkhya, cât și în budism, ei se specializează și mai mult, ceea ce poate fi omis aici. A patra propoziție are următorul sens: „După ce individul s-a format teoretic, se manifestă practic prin aplicarea organelor”.

A cincea propoziție: „Din cele șase organe se naște contactul” și a șasea: „Din atingere iese o senzație” dezvoltă ideea exprimată în a patra propoziție. Șase organe intră, după crearea lor, în raport cu obiectele. Lumile interioare și exterioare se ating și din aceasta ia naștere, ca și al șaptelea membru al seriei, „setea”, adică, după cum am văzut, dorința de a trăi, bucuria de a trăi. Doar utilizarea exclusivă a cuvântului „sete” este caracteristică budismului. Dar Yoga folosește aceeași expresie în exact aceeași legătură, deși folosește mai des cuvintele „bucurie de viață” și „dorință”.

A opta propoziție spune: „Din sete se naște atașamentul (upadana)”, agățatul de existență, fiind ținut captiv de sete, atașamentul față de lume, față de bucuriile ei. Samkhya folosește expresia „virtute și viciu” (dharma – dharmau) în loc de „atașament”, care este în esență același.

A noua propoziție este destul de asemănătoare: „Din atașament se naște educația (bhava).” În loc de bhava, Samkhya folosește expresia „moarte de sine”, „ciclul nașterilor”. În alte cazuri, se folosește cuvântul samsara, sinonim pentru bhava. Propoziția înseamnă, așadar, „Atașamentul față de pământesc duce la existențe eterne, noi”. Propozițiile finale extind acest lucru în detaliu, enumerând nașterea, bătrânețea și moartea, durerea și plângerile, suferința, întristarea și disperarea. Astfel, în teorie, budismul a împrumutat aproape totul de la Samkhya Yoga.

După Pratyasamutpada, cea mai importantă în budism este predarea celor cinci „skandha”. Skandha este un cuvânt similar la fel de semnificativ ca samskara. Înseamnă „trunchi”, „umăr”, „departament de compoziție”, „set”, „masă”. În sensul budist, înseamnă „elementele ființei”, elementele care alcătuiesc fiecare ființă gânditoare. Budismul acceptă cinci astfel de skandha: corporală, impresie, senzație, samskara și vijnana. Două expresii recente ne sunt deja cunoscute din formula cauzală. Dar, ca skandha, ele sunt înțelese mai larg. Deoarece skandha ale tuturor samskara-urilor sunt 52 la număr. Ele desemnează, ca atare, abilități spirituale, manifestări ale spiritului uman, ca reflecție, bucurie, lăcomie, ură, gelozie, rușine etc. Sunt o urmă, impresii trecătoare. Vijnana, dimpotrivă, înseamnă, ca skandha, discriminare, cunoaștere critică a spiritului, discernând dacă vreo faptă sau gând este bun și demn, sau rău și nedemn, sau niciunul. Vijnana este împărțită în 89 de divizii și este cea mai importantă dintre cele cinci skandha, aproape la fel de important ca spiritul însuși (manas). La fel ca samskara și vijnana, celelalte trei skandha sunt, de asemenea, împărțite în clase.

Cu toate acestea, conform lui Buddha, o ființă compusă din skandha nu reprezintă ceva permanent, ci este ceva care este în flux și schimbare constantă. Nu există „ființă”, ci doar „educație” eternă. Ceea ce numim „personalitate” sau „eu” este doar suma urmăririi continue una după cealaltă. Există, desigur, elemente individuale, dar nu întregul. Totul este în perpetuă schimbare. Cel mai faimos și cel mai des citat exemplu pentru a ilustra această învățătură este cel al carului. Este consemnată în detaliu doar într-o singură lucrare, datând din secolul al II-lea d.Hr., în Milinda-pankha, „Întrebările lui Milinda”. Milinda, acesta este regele Menander, care a domnit în India în jurul anului 120 î.Hr. iar dintre toți regii greco-indieni, cel care și-a extins stăpânirea aici cel mai mult. Eseul descrie întâlnirea regelui cu înțeleptul budist Nagasena. La începutul lungului său discurs, Nagaeena îl întreabă pe rege dacă a ajuns pe jos sau cu un car. Regele îi răspunde că nu merge pe jos și a ajuns cu un car. Nagasena îl invită să explice ce este un car. „Există un car cu bară de tracțiune? Sau o axa? Sau roți? Sau corpul? Sau un stâlp cu banner? Sau o clemă? Sau un pic? Sau un flagel? Sau o bară de remorcare, o axă, roți, o caroserie, un stâlp cu banner, o clemă, un pic, un bici împreună? Milinda este nevoită să răspundă negativ la toate aceste întrebări și să admită că „carul” este doar un cuvânt, că în realitate nu există car. Nagase nu încheie referindu-se la versetele recitate înaintea Domnului de călugărița Vajra. „Așa cum după adăugarea părților, cuvântul pentru asta este „car”, la fel cu prezența skandha, expresia verbală pentru aceasta este „ființă”. Dar „a fi”, sau, așa cum se spune de obicei, „sine”, adică „eu” – nu este ceva permanent. Buddha își învață în mod repetat ascultătorii că ignoranții, necredincioșii din timpuri imemoriale și-au păstrat privirea: „Acesta este al meu; Eu sunt aici; acesta sunt eu însumi”, dar o persoană pricepută, credincioasă, la vederea tuturor lucrurilor, spune: „Acesta nu este al meu, acesta nu sunt eu; nu sunt eu. " Ca și în cazul tuturor celorlalte lucruri, acest lucru se aplică și propriei personalități „Dacă, de exemplu, călugării, o persoană începe să adune sau să ardă în acest Jetavan (parc) iarbă, copaci, crenguțe, frunziș sau să le folosească după cum este necesar, veți veni ca sa captez gandul ca aceasta persoana ne arde sau ne foloseste pentru nevoia lui! "Nu, domnule"! "De ce nu?" „Nu suntem noi înșine și nu ne aparține”.

„De asemenea, călugării, impresia corporală, senzația, samskara, vijnana nu sunt ale tale. Dă-le înapoi! Ele nu vor fi potrivite pentru mântuire și fericire.”

În același timp, s-a pus întrebarea dacă după moarte o persoană rămâne aceeași sau devine diferită, întrebare foarte importantă pentru doctrina renașterii și, în același timp, a recompensei după moarte. În Milindapanhe, această întrebare este furnizată direct de Milinda. Nagasena răspunde că o persoană după moarte nu rămâne aceeași, dar nici nu devine diferită și încearcă să demonstreze acest lucru printr-o serie de comparații, un exemplu al cărora este următorul. „Dacă, de exemplu, un mare suveran, o persoană aprinde o lampă, va arde aceasta toată noaptea?” — Da, domnule, poate arde toată noaptea. „Dar, mare domnule, există și o flacără în primul schimb (adică, ceasul) din noapte, ca și în al doilea?” "Nu, domnule." — Există o flacără în a doua tură la fel ca în a treia? "Nu, domnule." — A fost, mare domnule, lampa din primul schimb diferit de cea de-a doua, iar aceasta din nou diferită de cea de-a treia? — Nu, domnule, lumina a venit de la o lampă toată noaptea. „La fel, mare suveran, elementele formelor de ființă urmează una după alta. Unul se ridică, celălalt trece; fără început sau sfârșit, se succed imediat. Nici același, nici celălalt, ei se apropie de ultima adăugare de vijnana.” Personalitate, traseu., Rămâne la fel, doar elementele din care este compus sunt în continuă schimbare. De aceea, fiecare trebuie să suporte consecințele faptelor sale în această naștere și în următoarea.

Ca și cu trupul și sufletul. Buddha nu neagă deloc existența sufletului. El neagă doar că există un suflet etern neschimbător, ca ceva complet diferit și separat de trup. Sufletul este, de asemenea, doar o masă de elemente individuale în continuă schimbare. Prin urmare, budiștii se opun și materialiștilor care susțin că nu există suflet.

Pentru a reprezenta acest Buddha în continuă mișcare și schimbare, alege predominant imaginea unui pârâu, precum Heraclit, sau chiar mai des imaginea unei flăcări (ca, de exemplu, într-o predică de munte). Când Kisagotami a devenit călugăriță, ea a aprins odată o lampă în mănăstire și, când a văzut că flacăra se stinge și se aprinde din nou, ea a spus: „La fel se ridică și vin ființe vii, dar cei care au atins nirvana. nu se va mai vedea.” Buddha i-a apărut și a confirmat-o cu aceleași cuvinte. În Therigatha, călugărița Patachara povestește cum a obținut mântuirea. La final ea spune: „Atunci am luat lampa, am mers la mănăstire, mi-am văzut canapeaua și m-am întins pe pat. Am luat acul și l-am scos la lampă. Și spiritul meu a fost eliberat în același mod în care s-a stins lampa.” Cuvintele „ca s-a stins lampa” se aud în pali: padippassseva nibbanam. Cuvântul nibbana, mai cunoscut în forma sanscrită a nirvana, domină învățăturile lui Buddha. Nirvana este compusă din prefixul nis1 „de la”, care trece înaintea vocalelor sonore în nir, rădăcina va – „suflă”, „suflă” și sufixul participii praeteriti passivi on. Înseamnă literal: „explodat”, „explodat”, „stins”, „stins”, iar ca substantiv „stingere”, stingere. În acest sens literal, este folosit frecvent, ca în pasajul tocmai citat. Apoi se transferă la stingerea focului poftei. Cel care cunoaște cele patru adevăruri nobile, care umblă după ele, care și-a îmblânzit complet patimile, ajunge în starea de pace fericită, nirvana, chiar și pe pământ. Sfântul nu trebuie să aștepte moartea pentru a fi mântuit; el găsește mântuirea pe Pământ. În Theragatha, Thera Samkrtya spune: „Nu îmi doresc moartea, nu îmi doresc viață. Aștept ora mea, ca angajat al salariului meu. Nu vreau moartea, nu vreau viață. Aștept ora mea, plină de conștiință și gândire, „- versuri antice, atribuite și lui Shariputra și găsite deja parțial în literatura brahmanică. Textele pretind adesea că nirvana pentru budiști înseamnă, în primul rând, o stare de lipsă de păcat și absență a suferinței. Odată, un călugăr rătăcitor Jambukhadaka a venit la Shariputra și i-a spus: „Se spun adesea, frate Shariputra, nirvana, nirvana! Dar ce este asta - nirvana? Și Sariputra a răspuns: „Anihilarea patimilor, anihilarea păcatelor, anihilarea orbirii, iată, frate, ce înseamnă nirvana”. Când a întrebat de Jambukhadaka dacă există o cale pentru atingerea nirvanei, Shariputra îi recomandă calea nobilă în opt ori. În Dhammapada citim: „Dacă nu te mai entuziasmezi, devii ca un clopot crăpat, atunci ai ajuns la nirvana, nu vei mai face discursuri proaste”. Și în Suttanipat: „Cine a distrus patimile, care s-a eliberat de aroganță, care a depășit întreaga cale a poftei, care s-a stăpânit cu totul și a atins nirvana, este puternic în spirit, umblă chiar în lume”. Există deja mântuire în viață. Totuși, acesta nu este ceva specific doar budismului. Toate sistemele filozofice ale Indiei au ideea că mântuirea se realizează numai printr-o anumită cunoaștere, care apoi nu poate fi pierdută. Această mântuire în timpul vieții se numește „jivanmukti”, iar cea salvată în timpul vieții se numește „jivanmukta”. „Jivanmukti” al brahmanilor corespunde pe deplin „Samditthikam Nibbanam”, „nirvana în timpul vieții” budiștilor. Dacă Buddha a învățat că nirvana poate fi atinsă în timpul vieții sale, atunci a urmat doar opiniile timpului său și ale predecesorilor săi. Doar calea pe care o alesese era oarecum nouă. Nirvana este, în primul rând, stingerea setei, abandonarea bucuriilor acestei lumi. Dar aceasta nu realizează încă mântuirea completă. Cunoașterea nu redă înapoi forță care acționează nu distruge samskara-urile, impresiile latente, pentru faptele pe care le-am săvârșit înainte de cunoaștere. Consecințele acestor fapte trebuie suportate de cel care a fost salvat în timpul vieții sale. Dar după cunoaștere, și următoarele, după ce a fost mântuit în timpul vieții, cel mântuit nu mai face fapte care îi pot influența viitorul, întrucât este indiferent față de toate lucrurile acestei lumi. Odată cu realizarea cunoașterii și odată cu dispariția ignoranței încetează posibilitatea faptelor bune și rele și, în același timp, posibilitatea unei noi nașteri. Ciclul vieții se termină cu moartea. Persoana salvată moare fără să se trezească din nou. În Suttanipata se spune că atunci când Buddha a fost odată în Alavi, nu cu mult timp înainte ca acolo să moară unul dintre bătrâni, Nigrodhakappa, profesorul lui Wangisa, un improvizator printre bătrâni. Wangisa a vrut să știe dacă Nigrodhakappa a atins sau nu nirvana și l-a întrebat pe Buddha: „A fost viața evlavioasă pe care a dus-o în zadar pentru Nigrodhakappa? A intrat în nirvana sau mai există skandha lui? Domnul a răspuns: „El a nimicit setea de nume și formă în lumea aceasta, a distrus pârâul Maras, în care era de mult timp; a învins nașterea și moartea fără urmă.” „A învinge nașterea și moartea fără urmă” înseamnă: nu mai are nicio rămășiță de skandha, adică nu va renaște. Și când cel mai mare Godhika și-a luat viața, Buddha a spus: „Godhika, fiul unei familii bune, a trecut în nirvana; substanța lui mentală nu este nicăieri altundeva. Godhika a trecut în nirvana, învingând armata morții; nu a mai dobândit renaștere și a dezrădăcinat setea.” „Trecut în nirvana” în original - „Parinibbuto”, și întotdeauna textele, când vorbesc exact despre starea defunctului, care a atins eliberarea completă din renaștere, folosesc expresia parinibbana = Skt. parinirvana - „nirvana completă”. Lucrarea care ne informează despre moartea lui Buddha se numește Mahaparinibbanasutta, iar din momentul în care Buddha a murit i s-a aplicat doar expresia parinibbuta. Nirvana are de fapt două etape: mântuirea în timpul vieții, nirvana însăși și mântuirea după moarte, încetarea renașterii, parinirvana, numită incorect pur și simplu nirvana. Prima etapă este o condiție prealabilă necesară pentru a doua. Oricine a atins cunoașterea corectă a învățăturilor lui Buddha și a decis să rămână în ea, atunci își declară intenția de a nu mai fi reînviat. Nirvana este opusul trsna, sete. După cum trsna este afirmarea voinței de a trăi, tot așa nirvana este negația ei. Stingerea setei are ca rezultat stingerea vieții, moartea sigură. Aceasta este o consecință logică a învățăturilor lui Buddha.

Există totuși pasaje din textele antice în care Buddha respinge în mod explicit problema stării de după moarte; prin urmare, s-a făcut afirmația că Buddha a evitat o formulare clară a conceptului de nirvana și că dogma oficială era: „Despre starea de după moarte, Cel Perfect nu a dezvăluit nimic”. Nu este corect. Adevărat, Buddha respinge întrebarea ce se întâmplă cu o persoană după moarte, dar numai pentru că această întrebare este complet inutilă pentru mântuire. Nu a lăsat nici cea mai mică îndoială cu privire la scopul învățăturii sale: este pacificarea tuturor samskara-urilor, adică toate gândurile care sunt prezente în spirit din nașterile anterioare, distrugerea substanței mentale, distrugerea toate skandhas, moarte veșnică. Că acest scop poate fi atins, o persoană învață când intră în prima nirvana, când este salvat în timpul vieții. Apoi devine convins că aceasta este nașterea lui - ultima, că nu mai există renaștere pentru el, că după moarte atinge nirvana completă. Astfel, prima nirvana este pentru el cauza fericirii, un pământ fără griji, incomparabil al păcii, un refugiu etern în care nimeni nu cunoaște suferința, un loc pe care izvoarele budiste îl pictează cu culori strălucitoare. Expresii precum cele citate tocmai ar fi putut duce cu ușurință la ideea de paradis, ceea ce s-a întâmplat într-adevăr în budismul nordic.

Totuși, Buddha însuși și-a înțeles nirvana, fără îndoială, altfel. Pentru el, a fost o extincție completă după moarte, sfârșitul renașterilor. Dar chiar și în acest sens, Buddha nu a fost un inovator. „Numele și numărul” se găsesc în același sens nu numai printre brahmana, ci și printre jaini și alte secte. Ca sistem filozofic, budismul este, după cum sa spus deja, scăzut. El este complet dependent de Samkhya Yoga, iar rădăcinile lui sunt complet în solul Indiei. Dar dacă Buddha, în general, spera să găsească discipoli, nu putea evita o justificare filozofică. Un om de știință din India din cele mai vechi timpuri nu a însemnat nimic dacă nu putea dezbate, iar Buddha, în timpul vieții sale lungi, s-a dedat adesea la conversații cu preoții iubitori de spori din diferite secte. Nicăieri nu a fost mai ușor să se stabilească un nou sistem filozofic ca în India. Chiar și o ușoară abatere de la orice doctrină existentă cunoscută a fost suficientă pentru a deveni fondatorul uneia noi. Acesta a fost cazul nu numai în filosofie, ci și în gramatică, retorică și medicină. Dar pentru Buddha, sistemul nu era un scop autosuficient, ci, așa cum am menționat mai devreme, doar un mijloc pentru un scop. Pentru oameni, orice sistem era fără scop, iar Buddha le-a vorbit oamenilor. Dacă primele trei adevăruri nobile au fost mărturisirea lui filozofică, atunci al patrulea - calea care duce la sfârşitul suferinţei - a fost mărturisirea lui religioasă. Al patrulea adevăr îmbrățișează etica budismului. Ea este cea care intră adânc în viața de zi cu zi și în ea se manifestă măreția lui Buddha într-o lumină strălucitoare. Doar prin ea budismul devine religie.

Predica din Benares spune despre aceasta: „Iată, monahi, nobilul adevăr despre calea care duce la distrugerea suferinței. Aceasta este o cale nobilă în opt ori, și anume: credință dreaptă, hotărâre dreaptă, cuvânt corect, faptă dreaptă, viață dreaptă, efort de sine corect, gândire corectă, adâncire corectă de sine.”

În cap este, următorul, dreapta, credinta adevarata, și este de la sine înțeles. Răsplata promisă de Buddha îl așteaptă doar pe credincios, în primul rând - pe călugărul care a renunțat la această lume. Dar și profanul ar trebui să se străduiască pentru asta. Instrucțiunile pentru mireni, desigur, sunt semnificativ diferite de cele pentru un călugăr. Pentru a deveni un laic budist, este suficient să spui de trei ori Cele Trei Refugi: „Recurg la Buddha; recurg la Lege; Am recurs la Comunitate.” Aceste trei propoziții se numesc Cele trei bijuterii.

Intrând într-o biserică, un laic își asumă datoria de a respecta cele cinci porunci, care sunt obligatorii pentru toți budiștii. Ei au citit: 1. Nu trebuie să ucizi. 2. Nu trebuie să furi. 3. Nu trebuie să trăiești necinstit. 4. Nu trebuie să minți. 5. Nu trebuie să bei băuturi amețitoare. Toate îndatoririle unui laic sunt reduse la aceste cinci porunci. El le poate îndeplini exact doar atunci când își înfrânează pasiunile și, prin urmare, își salvează inima. Această mântuire a inimii (chetovimukti) este iubirea (Maitri, Pali - Metta).

La fel ca și creștinismul, budismul face din dragoste principala virtute. Terminându-și predica din Benares, Buddha spune: „Și cunoașterea și înțelegerea m-au cuprins; mântuirea inimii mele este de neclintit; e al meu ultima nastere; nu mai există renaștere (pentru mine).” Iar la finalul „predicii de la munte” citim: „Prin eliberarea de patimi, se va mântui. Și când va fi mântuit, el va ști că este mântuit și îi va deveni clar că trezirea s-a terminat, sfințenia a fost atinsă, că și-a îndeplinit datoria și că nu mai există o întoarcere în această lume pentru el." Despre ascultătorii acestei predici se spune: „În această prezentare a inimii, mii de călugări au scăpat complet de patimi”. Și odată cu aceasta, dragostea a intrat în inimile lor. Ea este „mântuirea inimii”. Toți cei care au scris despre budism până acum au trecut cu vederea pasajul principal despre dragostea budistă. Se spune: „Nu valorează toate mijloacele din această viață pentru dobândirea meritului religios, călugări, a șaisprezecea parte a iubirii, mântuirea inimii. Dragostea, mântuirea inimii, le cuprinde și strălucește și strălucește și strălucește. Și precum toată lumina stelelor, călugărilor, nu valorează a șaisprezecea parte a luminii lunii, ci lumina lunii o include și strălucește, și strălucește și strălucește, tot așa, monahi, toate mijloacele din această viață pentru dobândirea meritului religios sunt nu merită a șaisprezecea parte a iubirii.mântuirea inimii. Dragostea, mântuirea inimii, le cuprinde și strălucește și strălucește și strălucește. Și în mod similar, călugării, ca și în ultima lună a sezonului ploios, toamna, pe un cer senin, fără nori, soarele, răsărind pe cer, alungă tot întunericul din spațiul aerian și strălucește și strălucește și strălucește și precum noaptea, dimineața devreme strălucește, strălucește și steaua dimineții strălucește, așa că, monahi, toate mijloacele din această viață pentru dobândirea meritului religios nu merită a șaisprezecea parte a dragostei, mântuirea inimii. Dragostea, mântuirea inimii, le cuprinde și strălucește și strălucește și strălucește. În alt loc se spune: „Cine, călugări, dimineața, la prânz și seara dă o sută de oale cu mâncare, iar cine dimineața, la prânz și seara, fie și pentru o clipă, trezește dragoste în inima lui, al doilea dintre ei primește un mare folos. Prin urmare, călugărilor, trebuie să învățați în felul următor: iubire, mântuire a inimii, o vom evoca, întări, promova, o vom asimila, o vom asigura, o vom realiza, o vom aplica corect”. Puterea iubirii pare a fi mare. Cel care arată dragoste are opt avantaje din asta: doarme bine; se trezeste bine; el nu are cosmaruri; oamenii îl tratează bine; toate celelalte ființe îl tratează bine; zeii îl păzesc; focul, otrava, sabia nu-i face rău; dacă mai departe nu asimilează nimic pentru sine, va merge în lumea lui Brahman (raiul cel mai înalt). Când Buddha dorește să dobândească o persoană pentru sine, el „o pătrunde cu spiritul iubirii”. Se spune că odată, când Buddha a venit la Kushinagara, malla au decretat că oricine nu iese să-l întâmpine pe Domnul va fi vinovat să plătească o amendă de 500 de aur. Unul dintre prietenii lui Ananda, Malla Roja, a ieșit și el să-l întâlnească pe Buddha, de care Ananda a fost foarte fericită. Dar Malla Roja i-a spus că nu a făcut-o pentru Buddha, pentru Lege și pentru Comunitate; a ieșit să se întâlnească numai din cauza amenzii iminente. Ananda, tulburat de acest lucru, s-a dus la Buddha, i-a subliniat că Roja este o persoană proeminentă, că dobândirea lui ar fi utilă pentru a preda și i-a cerut lui Buddha să-l convertească. Buddha „l-a străpuns cu duhul iubirii”, iar Roja a mers „ca o vaca grea cu un vițel” din vihara în vihara și i-a întrebat pe călugări despre Domnul până l-a găsit. Apoi a fost convertit. Chiar și fiarele sălbatice sunt îmblânzite de puterea iubirii. Când Devadatta i-a mituit pe paznicii elefantului rău Nalagiri pentru a-l elibera asupra lui Buddha, Buddha „a străpuns elefantul cu spiritul iubirii”, iar „imbunat cu spiritul iubirii”, elefantul s-a oprit cu o trunchiă ridicată în fața lui. Buddha, care i-a mângâiat mâna. Din acel moment, Nalagiri a devenit îmblânzit, iar oamenii au cântat apoi versul: „Mulți se îmblânzesc cu băț, cârlig și bici; fără băț și armă, elefantul a fost îmblânzit de marii Sfinți”. Când un călugăr a murit odată din cauza unei mușcături de șarpe, Buddha l-a învinovățit pe călugăr pentru că nu „a străpuns spiritul iubirii” cu cele patru tipuri de regi șarpe. El a lăsat o zicere ucenicilor săi, adică cel mai vechi exempluîn literatura budistă, mai târziu, atât de îndrăgite formule de vrăji. Vorbitorul asigură că iubește toate creaturile, fără picioare, cu două picioare, cu patru picioare, cu multe picioare.

Buddha ia încurajat de multe ori pe cei din jur să aibă grijă de spiritul iubirii. Mettasutga Suttanipata spune: „Așa cum o mamă își protejează copilul, singurul ei copil, cu viața ei, așa ar trebui să arate dragoste nemăsurată pentru toate ființele, pentru întreaga lume ar trebui să arate dragoste nemăsurată pentru cei de sus, pentru cei de jos, pentru egali. cu noi, la infinit, fără vrăjmășie și rivalitate. În picioare, mers, așezat, culcat, atâta timp cât o persoană este trează, ar trebui să arate această dispoziție. Aceasta se numește trăirea în Dumnezeu.” Dragostea, compasiunea, grija prietenească și seninătatea constituie viața în Dumnezeu; ei sunt „Cele Patru Nemăsurate” sau, așa cum le numește budismul nordic, „Cele Patru Vieți în Dumnezeu”. Dar sursa ultimelor trei este dragostea (Metta), care vine întotdeauna pe primul loc. Ea, după cum am văzut, este pusă deasupra tuturor faptelor sfinte. Toate sacrificiile oferite de regii evlavioși nu merită a șaisprezecea parte a unei inimi care radiază iubire. Cu puține excepții, călugării au urmat îndemnul lui Buddha. Este emoționant să citești cu ce dragoste l-au salutat pe Buddha și cum s-au comportat între ei în dragoste și credincioșie. „Odată, așa se spune, Cel Înălțat a mers la Prachinavamshadava („Pădurea de bambus de Est”). În acel moment locuiau acolo călugărul Anuruddha, călugărul Nandika și călugărul Kimbila. Paznicul pădurii L-a văzut pe Înălțat umblând de departe și, văzându-l, i-a zis: „Nu intra în pădurea asta, ascete! Aici locuiesc trei domni importanți care nu se trădează niciodată; nu-i deranja!” Venerabilul Anuruddha a auzit ce-i spunea paznicul pădurii către Înălțat și, când a auzit acestea, i-a spus paznicului: „Frate paznic pădure, nu-l împiedica pe Sublim. Acesta este Înaltul nostru Învățător.” Iar călugărul Anuruddha s-a dus la călugărul Nandika și la călugărul Kimbil și le-a spus: „Duceți-vă, sfinților, călugărul a venit, înălțatul nostru Învățător”. Și călugărul Anuruddha, și călugărul Naidika și călugărul Kimbila au ieșit în întâmpinarea Celui Înălțat; unul a luat de la Înălțat o oală de binefacere și o haină de afară, altul i-a pregătit un scaun, al treilea i-a adus apă ca să-și spele picioarele, o bancă și un lighean. Sublimul s-a așezat pe scaunul pregătit și și-a spălat picioarele. Iar după ce călugării l-au salutat pe Înălțat, s-au așezat lângă el. Iar Înălțatul s-a adresat Călugărului Anuruddha, care stătea lângă el: „Cum este viața ta, Anuruddha? Există ceva cu care să trăiești? E lipsă de pomană?”

„Trăim destul de bine, Sublime. Avem din ce să trăim și nu ne lipsesc pomană, domnule.” „Trăiești, Anuruddha, împreună, de acord, fără dispute, pașnic, privind prietenos unul la altul?” - „Trăim, domnule, împreună, în acord, fără dispute, în pace, și ne privim prietenoși unul pe celălalt”. „Cum faci asta, Anuruddha?” „Cred, Stăpâne, că pentru mine este profit și fericire că trăiesc împreună cu asemenea preoți. În mine, domnule, a apărut o dragoste activă pentru acești reverenți, iubire cu mâinile, buzele și inima, deschise și ascunse. Cred că da, Stăpâne: pot să-mi suprim propria voință și să acționez conform voinței acestor reverenți? Și mi-am suprimat, domnule, propria mea voință și am procedat conform voinței acestor reverenți. Pentru că trupurile noastre, pentru Domnul, sunt diferite, dar inima noastră, cred, este una.” Buddha a primit același răspuns la întrebarea sa de la Nandika și Kimbila.

Imagini precum acești trei călugări nu sunt unice în istoria budismului. Ei arată că moralitatea budismului este mai mult decât o simplă „morală convențională”. Adevărat, budismul nu a prezentat cerința ideală a creștinismului de a-și iubi dușmanii. El doar învață să nu plătim cu ură pentru ură și să facem bine celor care ne urăsc. Dhammapada spune: „Vrem să trăim fericiți, fără ură între dușmani; fără ură vrem să trăim printre cei care ne urăsc.” „Învinge mânia cu mânie; învinge răul cu binele; cucerește avarul cu daruri; supune mincinosul cu adevărul.” „Vrăjmășia din această lume nu se potolește cu vrăjmășia; ea se calmează prin non-ostilitate; aceasta este legea eternă.” Mai mult decât conform învățăturilor creștine, evlaviosului i se promite o recompensă conform învățăturilor budismului, iar budistului se gândește la asta, făcând bine. Dar, în practică, se găsesc în budism oameni nu mai puțin dezinteresați, evlavioși decât în ​​creștinism.

De asemenea, nu este adevărat, așa cum face Harnack, să numim budismul o religie care „nu este ghidată de un singur principiu” și în care „există prea puțin standardizat în gândirea principală și prea mult în legile individuale”. Ideea principală a budismului este maitri, Pali este metta. Metta nu este nici compasiune, nici prietenie, ci iubire creștină. Compasiunea este karuna, iar sentimentul de prietenie este mudita, urmat de cei doi metta incomensurabil. Karuna este „îndurerat cu cel care se întristează”, mudita – „bucurie cu cel care se bucură”. Ei vin din metta. Metta, pe de altă parte, se naște în inima unei persoane prin faptul că „lasă dragostea (raga) și dușmănia (dosa)”. Raga este iubire senzuală, afecțiune pentru obiectele acestei lumi, pentru o femeie și un copil, pentru bogăție și proprietate, pentru bucuriile și plăcerile vieții. Metta este iubirea pentru aproapele, care cuprinde toate ființele și care este realizată numai de cel care este eliberat de raga și dosa. Numai unul astfel intră în posesia celor patru „nemăsurați”, Upekkha (Skt. Upeksha), „liniște” (indiferență). Idealul acestei virtuți este descris de cuvintele puse în gura lui Buddha însuși: „Îi tratez pe toți în mod egal cu cei care îmi provoacă durere și cu cei care îmi pregătesc bucurie; Nu am nicio participare și supărare. Bucuria și durerea, cinstea și dezonoarea sunt echilibrate în mine; la toate sunt la fel; este completarea indiferenței mele (Upekkha)." În această etapă, o persoană este eliberată de patimi și are încredere în moartea veșnică.

Dacă „în limbajul budismului nu există cuvinte pentru acea poezie a iubirii creștine, despre care vorbește cântecul de laudă al lui Pavel” (Oldenberg), atunci nimeni, totuși, nu poate nega poezia și sentimentul profund din cântecul de laudă a lui Buddha, dedicat lui Metta, și pe care l-am citat mai sus din Itivuttaki. Ar fi pervers să slăbești creștinismul înaintea budismului, dar ar fi, de asemenea, nedrept să slăbești budismul înaintea creștinismului. Conform legilor lor morale, ambele religii sunt la fel și, urmând aceste legi, budiștii merg adesea mai departe decât creștinii. Deci, de exemplu, în legătură cu prima poruncă a budismului: „Nu trebuie să ucizi”.

Dhammikasutta din Suttanipata spune: „Nu trebuie să ucidă, nici să forțezi să omoare vreo ființă vie, nici să aprobi când alții ucid; dar trebuie să te ferești de a provoca suferință ființelor, atât celor care sunt puternice, cât și celor care tremură în lume.” Cu această poruncă stă în legătură, după cum am menționat deja, obiceiul de a respecta anotimpul ploios. Nu numai cel care se sinucide este cel care păcătuiește împotriva primei porunci, ci și cel care poruncește să omoare, care este prezent cu el, care îl cheamă indirect. Prin urmare, budiștii detestă sacrificiile animale ale brahmanilor, precum și vânătoarea și războiul. Vanatorii, pescarii, macelarii se numara printre cele mai josnice clase. Desigur, dacă este îndeplinită cu strictețe, această poruncă ar trebui să ducă la absurdități. În urma acesteia, ar fi imposibil să ucizi animale dăunătoare și enervante, ceea ce în India este și mai puțin permis decât al nostru. Acolo oamenii suferă de fiecare reptilă, iar mii devin victime ale tigrilor și șerpilor în fiecare an. În practică, nu am mers atât de departe. Dar că porunca a avut o influență bună și avem dovezi în acest sens în inscripțiile regelui Ashoka Priyadarshin. Primul său edict spune: „Aici (adică în împărăția mea) niciun animal nu poate fi ucis sau sacrificat și nici sărbătorile nu pot fi aranjate. Căci iubitul rege Priyadarshin vede mare răuîn sărbători. Dar există multe adunări festive pe care iubitul țar Priyadarshin le consideră bune de zei. Anterior, în bucătărie, zeii iubitului țar Priyadarshin au ucis mii de animale pentru a face bulion din ele. Acum, de când a fost scris acest edict religios, vor fi ucise doar trei animale, doi păuni și o gazelă, și nu întotdeauna o gazelă. În viitor, nici aceste trei animale nu vor fi ucise.” Al treisprezecelea edict vorbește clar și despre schimbarea opiniilor regelui, în care acesta își exprimă regretul profund pentru atrocitățile care au fost comise de acesta mai devreme, în timpul cuceririi pământului Kalinga.

Prima poruncă este, de asemenea, înțeleasă de budiști în așa fel încât ființele vii ar fi trebuit cruțate din toate punctele de vedere. Al doilea edict al lui Ashoka spune: „Peste tot în stat, iubitul rege Priyadarshin și vecinii săi... Acolo unde nu există ierburi potrivite pentru oameni și animale, el a ordonat să fie obținute și plantate. De asemenea, dacă undeva nu sunt rădăcini și fructe, a poruncit să le ia și să le planteze. Pe drumuri a ordonat să planteze copaci și să sape fântâni pentru folosirea animalelor și a oamenilor”. Peste tot în țările budiste, obligația de a iubi semeni se extinde și asupra animalelor. Învățătura despre transmigrarea sufletelor a avut, fără îndoială, o influență deosebită asupra manifestării unei preocupări atât de ample pentru animale. Era imposibil să fii sigur că sufletul vreunei rude nu trăia în niciun animal la un moment dat.

În același timp, prima poruncă cere dragoste largă față de aproapele. Și nicio religie nu a fost mai tolerantă cu budismul, care în acest sens constituie direct opusul islamului. Dintre toate marile religii, ea singură nu a încercat niciodată să se răspândească prin sabie și forță. Deși un budist consideră că religia lui este cea mai bună, el lasă credința lor în seama altora. Al doisprezecelea edict al lui Ashoka ne arată această toleranță. „Iubit de zei, țarul Priyadarshin onorează toate comunitățile religioase, atât rătăcitoare, cât și sedentare, le oferă cadouri și își exprimă respectul în diferite moduri. Însă iubitul zeilor acordă nu atât de multă importanță darurilor și cinstirii, cât și faptului că ceea ce le face deosebite înflorește. Prosperitatea caracteristicilor tuturor comunităților religioase este diversă, dar precauția în vorbire ar trebui să stea la bază, pentru a nu lăuda foarte mult propria comunitate religioasă sau pentru a nu denigra și umili alte comunități religioase fără motiv, ci pentru a arăta onoare altor religii. cu fiecare ocazie potrivită. Făcând asta de fiecare dată ocazie potrivită, își promovează propria religie și fac bine și altor religii. Cel care acționează diferit face rău propriei sale religii și face rău altor religii. Căci oricine își laudă mereu religia și huliște altă religie, el, gândindu-se să-și înalțe religia și să-i dea mai multă splendoare, îi aduce de fapt cu atât mai mult rău. Unitatea este una spre bine, atunci când fiecare ascultă învățăturile celuilalt și aude de bunăvoie. Această toleranță a fost în detrimentul budismului, mai ales oriunde acesta întâlnește islamul.

A doua poruncă spune: „Să nu furi”. Dhammikasutta spune despre aceasta: „Un discipol inteligent al lui Buddha nu ar trebui să ia nicăieri nimic din ceea ce nu i se dă; nu ar trebui să îndrume pe altul să ia ceva, nici să aprobe când cineva ia ceva. Nu trebuie să ia nimic din ceea ce nu i se dă.” Și această poruncă are partea ei pozitivă și apoi poruncește: „Trebuie să dai”. După iubire, nicio virtute nu este la fel de importantă pentru budiști ca generozitatea; uneori poate chiar părea că ea este pusă în fruntea tuturor virtuților. Poate că interesul propriu joacă un rol în acest sens. Trebuie avut în vedere că călugării nu muncesc, ci trăiesc exclusiv din generozitatea laicilor. Prin urmare, era în interesul lor să lăudeze această virtute în toate modurile posibile. Preoții indieni au înțeles perfect acest lucru încă de pe vremea Rig Veda. În Dhammapada citim: „Cei lacomi nu vor intra în lumea zeilor; numai proștii nu laudă generozitatea. Înțelepții se bucură de generozitate și devin atât de fericiți în această lume.” Meritul și recompensa cresc în funcție de starea de spirit cu care dăruiește. Învățătura creștinismului că Dumnezeu îl iubește pe cel dăruitor cu bucurie este împărtășită de budism. Cine dăruiește fără tragere de inimă primește din darul său nu beneficii, ci rău. Se spune că, când Domnul a fost odată în Veluvan, un bărbat a venit acolo, cărând pe umăr un snop de trestie de zahăr și mestecându-i una din urechi. În spatele lui era un budist laic virtuos și evlavios cu un băiețel. Băiatul a cerut cu lacrimi trestie de zahăr, dar bărbatul nu i-a dat. Când tatăl, arătând spre copilul care plângea tare, a început să ceară trestie de zahăr, bărbatul i-a aruncat-o fără tragere peste umăr. După moartea sa, a renascut printre fantome pentru lăcomia sa, iar răsplata sa a fost în concordanță cu faptele sale. A renăscut într-o pădure mare de trestie de zahăr înaltă. De îndată ce încerca să culeagă această trestie, îl lovea și leșina. A fost salvat de Maudgalyayana, care l-a sfătuit să apuce trestia în timp ce se întoarce, așa cum o aruncase cândva unui copil. Morala acestei povești este că totul ar trebui să fie dat cu bucurie și de bunăvoie. Chiar și micile cadouri duc la mare recompensă... Într-o zi, Buddha a spus o poveste despre fiul unui maestru de breaslă bogat din Rajagriha. Din dragoste excesivă, părinții nu i-au învățat nimic pe fiul lor, deoarece ei considerau averea lor atât de mare încât fiul nu o putea irosi. S-a trezit, însă, în societate, a petrecut timp în desfășurare cu jucătorii și cântăreții și a ajuns să devină un cerșetor. Într-un adăpost pentru fără adăpost, s-a întâlnit odată cu hoți, care l-au convins să comită un furt împreună. În același timp, din stânjenie, a fost prins și condamnat la moarte. În drum spre locul execuției, ea l-a văzut pe getterul său, cu care avusese relații anterior. Din compasiune pentru soarta lui tristă, ea i-a trimis patru bucăți de dulciuri și apă. În acel moment, Mahamaudgalyana și-a văzut cu privirea divină nenorocirea și a încercat să-l salveze din iad. S-a arătat înaintea lui, iar condamnatul i-a oferit dulciuri și apă cu inimă credincioasă. Pentru aceasta, după execuție, a renascut ca zeu arbore pe un smochin mare și dens într-o pădure de munte.

Deoarece Maudgalyana a servit drept câmp al faptei sale bune, chiar și pentru această faptă bună a renascut în lumea zeilor. Dar în clipa morții și-a amintit cu recunoștință de hetera și prin aceasta inima i s-a dovedit a fi pătată, încât a trebuit să se mulțumească cu rangul duhului pământesc. Dar apoi a avut avantajul de a trăi pentru plăcerea lui o săptămână cu iubitul său heterosexual. După această poveste, Buddha a recitat următoarele versete: „Arhaturile sunt ca un câmp, donatorii sunt ca plugarii, darurile sunt ca o sămânță; din aceasta vine fructul. Această sămânță, acest arat și acest câmp servesc pentru binele duhurilor morților și al celui dăruitor. Duhurile morților se bucură de aceasta, iar cel care dăruiește este înălțat prin fapta sa evlavioasă. Dacă face bine aici și cinstește duhurile morților, se înalță la cer, pentru că a făcut o faptă bună.”

Un budist ar trebui, dacă poate, să beneficieze de alte creaturi, să-și sacrifice de bunăvoie viața fără ezitare. Și se spun multe povești despre asta. Generozitatea, ca și cea a brahmanilor, este o obligație mai ales față de regi. Ca cele patru virtuți prin care regele poate și trebuie să devină popular, se indică: generozitatea, blândețea, sârguința în afacerile publiceși imparțialitate. Conducătorii budiști au dat dovadă de generozitate pe scară largă în orice moment. În al treilea și al unsprezecelea edict, Ashoka Priyadarshin îl numește lăudabil și legal: ascultare față de părinți, generozitate față de prieteni, cunoștințe, rude, brahmana și asceți, nemortificarea ființelor vii și abținerea de la blasfemia celorlalți credincioși. În cel de-al optulea edict, el spune că în timpul călătoriilor sale primește asceți, brahmani și bătrâni, le dăruiește și împarte aur între ei. Pelerinii budiști din China descriu extravaganța cu care regii oferă cadouri la marile adunări religioase. Benefăcători precum Anatkapindika și Visakha trăiesc în memoria budiștilor până în zilele noastre.

A treia poruncă spune: „Să nu trăiești necinstit”. Dhammikasutta spune despre asta: „Lasă-i pe inteligenți să evite viața necurată ca un morman de cărbune (încins). Dacă nu este în stare să se comporte cast, atunci să nu-și însuşească soţia altuia.” În general, este recunoscut ca fiind lăudabil pentru un neprofesionist să se abțină de la actul sexual cu femei. Aceasta a fost o necesitate pentru un călugăr. Budismul, ca și catolicismul, prescrie celibatul. Pentru încălcarea căsătoriei, el este amenințat cu cea mai grea pedeapsă, care continuă prin multe nașteri. Dhammapada ne învață: „Treptat și în orice caz, lasă inteligentul să îndepărteze rugina de la sine, ca un fierar din argint. Rugina care se formează pe fier îl mănâncă treptat; cine face atât de prostesc își scufundă faptele în iad. Rugina la o femeie are un comportament prost, rugina într-un dăruitor este lăcomie, rugina este esența tendințelor păcătoase în această lume și în lumea viitoare.” „Patru lucruri sunt realizate de o persoană nerezonabilă care converge cu soția altuia; păcatul - trăirea fără plăcere, pedeapsa în această viață, iadul. El comite un păcat, plăcerea lui nu este mare, întrucât el și ea sunt plini de frică (înainte de descoperire), regele îi impune o pedeapsă grea. Prin urmare, o persoană nu ar trebui să se înțeleagă cu soția altuia.” Suttanipata spune: „Cine se întâlnește cu soțiile rudelor sau prietenilor, prin forță sau prin înțelegere, este un proscris”.

A patra poruncă spune: „Să nu minți”. Dhammikasutta spune despre asta: „Nimeni nu ar trebui să mintă împotriva altuia nici în fața instanței, nici în adunare. Nu trebuie să seducă pe nimeni să mintă, nici să-l aprobe pe cel care minte, ci să evite tot felul de minciuni.” Kokalyasutta spune: „În gura unei persoane se naște un topor, cu care un prost se lovește atunci când vorbește urât. Cel care laudă pe cineva care este demn de vină sau dă vina pe cineva care merită laudă, vărsă cu gura o explozie nefericită și nu-și aduce fericirea. Neimportantă este eliberarea nefericită, prin care se pierd bani când se joacă zaruri; mult mai importantă este izbucnirea nefericită cu care păcătuiesc împotriva binelui. Cine spune o minciună și care neagă ceea ce li s-a făcut, va merge în iad; cu ambele umblări umile, după moartea lor în lumea următoare, vor fi tratate în același mod. Când cineva expune persoana rea curat și nevinovat, apoi păcatul cade înapoi asupra nebunului ca praful aruncat împotriva vântului.” Partea pozitivă porunci: „Să spui numai lucruri bune despre aproapele tău”. Într-unul dintre discursurile sale, Buddha spune despre călugăr: „El abandonează calomnia, se îndepărtează de calomnie. Ce a auzit aici, nu va vorbi acolo, ca să nu-i despartă pe acestea; ce a auzit acolo, nu va vorbi aici, ca să nu-i despartă pe aceia. El îi împacă pe cei dezbinați și îi întărește pe cei uniți. Consimțământul este fericirea lui, consimțământul este bucuria lui, consimțământul este plăcerea lui; cuvintele care creează consimțământul pe care le spune. Se abține de la discursuri grosolane, lasă cuvinte grosolane. El rostește numai cuvinte fără prihană, plăcute urechii, amabil, mergând la inimă, politicos, iubitor și plăcut oamenilor.” Ceea ce se spune aici despre un călugăr este definit în altă parte în aceleași cuvinte ca o calitate a lui Buddha însuși și este recomandat tuturor oamenilor.

A cincea poruncă este: „Să nu bei băuturi îmbătătoare”. Clima Indiei cere sobrietate, iar interzicerea completă a băuturilor amețitoare era benefică și necesară, mai ales că în antichitate indienii le plăcea să bea. Dhammikasutta spune: „Un maestru care urmează această lege (adică, învățăturile lui Buddha) nu ar trebui să bea băuturi îmbătătoare, nici să invite pe alții să le bea și nici să aprobe când alții beau, pentru că știe că sfârșitul beției este nebunia. Căci în beţie nebunii păcătuiesc şi îi îmbată pe alţii. Este necesar să evitați acest păcat, care provoacă nebunie, duce la prostie și numai prostul pare bun.”

Acestea sunt cele cinci porunci pe care un laic trebuie să le respecte. Cel care nu face asta, așa cum spune Dhammapada, își trage propriile rădăcini. Călugărului i se furnizează alte cinci porunci, în total, deci zece: 6. Nu mânca la o oră neprecizată. 7. Nu participați la dans, cânt, muzică, spectacole. 8. Nu folosi coroane, tămâie și ornamente. 9. Nu dormi pe un pat înalt sau lat. 10. Nu luați aur și argint. Mirenilor li se atribuie, de asemenea, păzirea primelor trei dintre aceste porunci, dacă nu toată viața, atunci conform macarîn zile celebre. Este considerat contrar religiei dacă aceste trei porunci nu sunt respectate în zilele Upavasatha. Aceste zile Upavasatha corespund duminicilor noastre; este o zi cu lună plină, o zi cu lună nouă și fiecare a opta zi după o lună plină și o lună nouă. Numele înseamnă „Ziua Postului”. În brahmanism, aceasta a fost cu o zi înainte de marele sacrificiu al lui Soma, când au postit. În budism, aceasta nu mai era o zi de post, ci o zi de pocăință. În zilele Upavasatha, laicii poartă cele mai frumoase haine. Cei evlavioși se abțin de la activitățile lor și de la plăcerile lumești. Ei merg la preot și își declară intenția de a păzi cele opt porunci în ziua aceea. Pentru cei duhovnicești în zilele de lună nouă și plină se cuvine o mare mărturisire, despre care vom discuta mai jos.

Cu numele evlavioșilor, conform vederilor antice indiene și iraniene antice, care au trecut și în creștinism, este combinată ideea unei persoane care nu păcătuiește în gând, cuvânt sau faptă. În budism, această împărțire triplă este foarte comună și, prin urmare, păcatele sunt împărțite în trei clase: păcate de gândire, de cuvânt și de faptă. Păcatele gândirii sunt: ​​lăcomia, mânia, tendința de a se îndoi; păcatele cuvântului: minciuni, defăimări, blesteme, vorbărie lenevă; păcate ale corpului: crimă, furt, act sexual ilicit - zece în total. Sigalovadasutta lui Dighanikai conține un cod de etică care nu conține lacune. Despre această sutta, Childers a remarcat pe bună dreptate că nu ne dezvăluie „lumea înghețată a budismului”, ci că este plină de entuziasmul umanității. Relația dintre părinți și copii, dintre profesor și elev, soț și soție, stăpân și slujitor, prieteni, laici și călugări este clar definită, responsabilitățile reciproce sunt clar stabilite. De exemplu, despre părinți și copii se spune: „În cinci forme, fiul ar trebui să aibă grijă de părinți. El ar trebui să spună: „Le voi hrăni așa cum ei m-au hrănit pe mine; Voi lucra pentru ei; Îmi voi continua cursa; Voi lua în stăpânire moștenirea mea; Le voi rambursa datoria (poșta lor) când vor muri.” În cinci forme, părinții manifestă dragoste față de fiul lor: îl feresc să nu păcătuiască, îl instruiesc în virtute, îl învață ceva folositor, îi caută o soție potrivită și îi lasă o moștenire la timp. Despre stăpâni și slujitori se spune: „În cinci forme, stăpânul ar trebui să aibă grijă de servitorii săi. El trebuie să le dea munca în puterea lui, trebuie să-i hrănească și să-i recompenseze, să aibă grijă de ei în timpul bolii, să le ofere participarea la plăceri neobișnuite și să le odihnească la momentul potrivit. În cinci forme, slujitorii arată dragoste pentru stăpânul lor. Se ridică înaintea lui și se culcă mai târziu, se mulțumesc cu ceea ce le este dat, își fac treaba bine și spun bine despre el.” Sutta concluzionează: „Generozitate, vorbire bună, tratament binevoitor, atitudine de sacrificiu față de toate ființele, oriunde este cazul, aceste calități sunt aceleași pentru lume, așa cum este un butuc pentru o roată. Dacă aceste calități nu ar fi existat, nici mama, nici tatăl nu s-ar fi bucurat de onoarea și respectul copiilor lor. Și pentru că cei deștepți au grijă de aceste calități, ei prosperă și sunt lăudați.”

Primul pas pe calea sfințeniei, dreapta credință, era o condiție inevitabilă pentru oricine, în general, dorea să urmeze această cale. Următorii cinci pași; hotărârea dreaptă, cuvântul drept, fapta dreaptă, viața dreaptă, efortul de sine drept îmbrățișează îndatoririle atribuite laicilor în cele cinci porunci, în special îndatoririle față de aproapele lor. Ultimii doi pași: gândirea corectă și autoaprofundarea corectă, ca și primul pas, privesc din nou un individ separat. Budismul recunoaște, este adevărat, după cum am văzut, zei, dar nu Dumnezeu. Prin urmare, el nu cunoaște rugăciunea. Are formule de mărturisire de credință, expresii de laudă și laudă la adresa lui Buddha și a bisericii, dar nu are rugăciune. Cui s-ar putea ruga un budist? Buddha pentru el a rămas întotdeauna un om. Odată cu intrarea sa în Parinirvana, el este retras din toată existența; nu mai exista. Timp ulterior, însă, au creat obiecte de venerație externă, au început să folosească rugăciunea și, mai mult, mai des și mai mecanic decât alte religii. Dar budismul antic era străin de rugăciune; a fost înlocuită de autoimersie. Dar este disponibil doar unui călugăr. Textele disting patru etape ale absorbției religioase. Un călugăr care vrea să se predea scufundarii de sine se retrage într-un loc calm, retras și se așează cu picioarele încrucișate, „îndreptându-și trupul, înconjurându-și fața cu gând vesel”. Își concentrează spiritul pe un singur punct, caută, așa cum se spune, „fulcru”. Povestea este despre un călugăr care căuta să se scufunde, că s-a așezat cândva pe malul râului Achiravati și a privit valurile înspumate care vin și pleacă. Apoi i-a trecut prin minte că, pe măsură ce spuma acestor valuri se ridică și dispare corpul uman... El a luat acest gând ca punct de plecare pentru scufundarea sa; ea a devenit „fulcrul” lui. Când un călugăr stă în acest fel, pierdut în gânduri, spiritul său este treptat umplut de entuziasm și claritate. Pasiunile și înclinațiile rele dispar, dar spiritul este încă dependent de raționament și considerație a „fulcrului”. Acesta este primul pas. A doua etapă este atunci când spiritul este eliberat de raționament și considerație, când ajunge la certitudine și rămân doar inspirația și claritatea. La a treia etapă, el este eliberat de inspirație și, în același timp, de bucurie și suferință. În a patra etapă, spiritul devine complet indiferent la toate; respirația se oprește. În această etapă, ei și-au imaginat oportunitatea de a cerceta trecutul și de a-și recunoaște nașterile anterioare. De asemenea, ne-am imaginat capabili să dobândim puteri supranaturale, să facem miracole, să recunoaștem gândurile altora, să ne înmulțim „eu” și să ne transformăm după bunul plac. Se spune adesea că un călugăr care a atins a patra etapă de absorbție este aproape de Nirvana, iar mai târziu s-a dezvoltat învățătura că prin absorbție ei renasc într-unul dintre ceruri. Pentru a ajunge la starea necesară imersiunii, calea „fulcrului” nu a fost întotdeauna aleasă. Hipnoza era cunoscută și prin fixarea îndelungată a unor pestrițe sau obiect strălucitor... Fericirea scufundării este uneori descrisă cu entuziasm. Așa spune bătrânul Bhuta în Theragatha: „Când tunetul răsună tunete pe cer, când șuvoiele de ploaie umplu poteca abruptă și aerisită și un călugăr se predă scufundarii într-o peșteră de munte - nu există plăcere mai mare pentru el decât atât. Când el, plin de bucurie, stă pe malul râului, împodobit cu flori, printre acoperirea pestriță ierburi parfumate, și se complace în auto-absorbție - nu există plăcere mai mare decât aceasta pentru el. Când noaptea, în singurătate, în pădure, când ploaia toarnă și mârâie animale salbatice, călugărul este dat să se scufunde în peșteră - nu există plăcere mai mare decât aceasta pentru el."

Dintre acest tip de exercițiu, călugării foloseau în special exercițiul de „inspirare și expirare”, pe care Buddha l-a numit excelent și bogat în bucurii. Constă în faptul că călugărul stătea ca pentru scufundare și era atent doar la respirație. Când respira lung, știa: „Fac o inspirație lungă” (sau expirație), la fel și cu una scurtă. Prin aceasta, spiritul a fost de asemenea distras de la lucrurile acestei lumi și concentrat. Astfel de exerciții și auto-absorbție arată cât de aproape a fost Buddha de învățăturile yoghinului, deși el a respins toate austeritățile.

Asemenea celor patru etape ale absorbției, există și patru etape ale sfințeniei, „cele patru drumuri”. Persoanele aflate în aceste etape sunt numite în ordine: Srotaapanna, Sakrdagamin, Anagamin și Arhat. Srotaapanna înseamnă literal „cel care a ajuns la pârâu”, adică cel care a intrat pe calea sfințeniei. Srotaapanna este cel mai scăzut grad de convertiți. La ea ajunge oricine rostește cei „Trei Refugiați” și se termină cu următorul jurământ: „El este Înălțatul, Sfântul, Pe deplin Iluminat, Posesor de cunoștințe și conduită morală a vieții, Desăvârșit, Profetic, Cel mai înalt, Îmblanzând tauri umani, Învățător de zei și oameni, Lord Buddha. Legea este binecuvântată de Domnul. El este vizibil pe pământ, a apărut direct, se cheamă la sine, duce la mântuire, este disponibil oricărei persoane rezonabile. Comunitatea ucenicilor Domnului trăiește corect; comunitatea ucenicilor Domnului trăiește direct; comunitatea ucenicilor Domnului trăiește cu credincioșie; comunitatea ucenicilor Domnului trăiește cu demnitate. Patru cupluri și opt personalități, aceasta este congregația ucenicilor Domnului. Ea este vrednică de daruri, vrednică de milostenie, vrednică de daruri, vrednică de salutare evlavioasă, ea este câmpul cel mai înalt pentru faptele bune ale oamenilor. Conform poruncilor, vreau să trăiesc, iubit nobil, indestructibil, desăvârșit, curat, fără vină, liber, care să fie glorificat de rațional, imuabil și să conducă la scufundare (în sine).

Cel care a ajuns la Srotaapanna este eliberat de naștere în lumile inferioare: în lumea interlopă, în lumea fantomelor și în lumea animalelor. Salvarea este asigurată pentru el, dar trebuie să renaască de încă șapte ori înainte de a ajunge la cea mai înaltă nirvana.

A doua etapă este Sakrdagamin, „care se întoarce din nou”. Pofta, ura și seducția, el a distrus până la o mică rămășiță și, prin urmare, doar o singură dată va renaște în această lume.

Anagamine, „care nu se întoarce”, nu va renaște din nou pe pământ, ci din nou într-una din lumile zeilor, de unde va ajunge la cea mai înaltă nirvana.

A patra și ultima etapă este Arhat. Nu poate fi realizat de un laic, ci doar de un călugăr. Un Arhat este cel care atinge nirvana pământească, care este eliberat de toate păcatele, care a renunțat la orice luptă pentru existență și se bucură de o indiferență de neclintit. Buddha a spus: „Arhaturile sunt eliberate de frică și angoasă”.

Pe lângă această împărțire în patru grade sau grade, budiștii din nord au un altul - în trei clase - Shravaka: „Ucenic”, „Mic”, „Ascultător”, Pratyekabuddha - „Buddha pentru sine” și Bodhisattva - „Buddha viitor”. Prima clasă cuprinde toți credincioșii până la și inclusiv Arhat. Pratyekabuddha-urile sunt deja cunoscute de textele antice Pali, dar apar destul de rar. Ei înseamnă oameni care, prin propria lor putere, au dobândit cunoștințele necesare pentru a atinge nirvana. Ei păstrează această cunoaștere pentru ei înșiși, nu o proclamă oamenilor și, prin urmare, rămân, așa cum este exprimat în numele lor, Buddha numai pentru ei înșiși. Mai târziu s-a învățat că Pratyekabuddha nu apare niciodată în același timp ca un Buddha perfect. Această învățătură nu este originală, așa cum arată textele antice, în care Pratyekabuddha este doar cu un grad mai mare decât arhat. El însuși poate înțelege cea mai înaltă nirvana, dar nu poate dezvălui legea celorlalți, „la fel cum un mut poate avea un vis important, dar nu poate să-l explice altora” sau „ca un sălbatic care intră într-un oraș și se bucură de el însuși. un cetățean respectabil care îl întâlnește, dar la întoarcerea în pădure, nu este în stare să le dea colegilor de cameră o idee despre alimentele pe care le-a mâncat, pentru că nu este obișnuit cu astfel de alimente.” În legendă, Pratyekabuddhas apar întotdeauna ca niște pustnici cu o barbă lungă și părul dezordonat și sunt de obicei echivalați cu un rinocer rătăcitor singuratic, o comparație în general iubită de un călugăr budist.

Bodhisattva (Bodisattva) sunt ființe destinate să devină buddha în timp. Deci, Buddha a fost un Bodhisattva până la 34 de ani. Un Bodhisattva poate renaște sub forma unui animal, dar el rămâne întotdeauna un Bodhisattva și nu comite păcate în nicio existență.

Sus, deasupra tuturor celorlalte ființe, se află sfântul, înălțatul Buddha, iluminat sau perfect iluminat. Formula obișnuită a laudei sale, dată la începutul fiecărui manuscris și al fiecărei cărți Pali, spune: namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa, „Slavă Celui Înălțat, Sfânt, Perfect Luminat”! Despre Buddha se spune că nu are egal între fără picioare, cu două picioare, cu patru picioare, nici în lumea formelor, nici în lumea fără formă, nici între zei, nici între brahmana. Nici măcar miliarde de Pratyekabuddha nu pot fi comparate cu un Buddha perfect. Nimeni nu-i poate măsura măreția și gloria. Dacă cineva ar avea o mie de capete și în fiecare cap o sută de buze și în fiecare gură o sută de limbi, atunci un întreg secol mondial nu ar fi suficient pentru a enumera în continuare doar calitățile unui singur Buddha. Sistematica scolastică a timpurilor ulterioare a ales, însă, dintre aceste nenumărate calități, un număr mai mic. trasaturi caracteristiceși el este cel care atribuie lui Buddha 10 puteri ale lui Buddha, 32 de „semne ale unui om mare” și 80 sau 84 de caracteristici mai mici. Dintre cele 32 de semne, două merită menționate, pentru că sunt mereu prezente în imaginile lui Buddha, așa-numita Ushnisha și coafura. Ushnisha este un fel de coroană pe capul lui Buddha. De obicei, apare în imagini și statui ca un fel de excrescere ciudată în mijlocul capului, acum rotunjit, acum ascuțit, acum bifurcat în vârf, acum ca o flacără și uneori atât de înalt încât este egal ca înălțime cu capul. . S-a sugerat că Buddha a avut într-adevăr o creștere similară pe cap. Dar acest lucru este foarte incredibil, mai ales că textele nu spun nimic despre asta. Putem crede cu siguranță ceea ce spune brahmana Sonadanda, și anume că Buddha era un bărbat frumos, proeminent, zvelt, cu un ten excelent. Fără îndoială, personalitatea sa impunătoare a contribuit foarte mult la succesul său.

Părul de pe capul lui Buddha este reprezentat ca foarte închis, albastru-negru, ca rășina sau coada unui păun, ondulat și ondulat la dreapta. Întunericul, ondulația și grosierul părului i-au dat lui Sir W. Jones un motiv pentru a pretinde că Buddha era de origine africană. Între sprâncene, Buddha înfățișează un fel de minge, Urnă, Pali - Uina, care are o strălucire de zăpadă sau argintie. De aici, Buddha trimite raze care luminează toate lumile până la cel mai adânc iad... Urna nu este, totuși, pe toate imaginile lui Buddha. Mai târziu, au început să accepte și că există 108 semne pe fiecare picior al lui Buddha, figuri ca o roată cu 1000 de spițe, muntele zeilor Meru, un elefant, un leu, un tigru, un lotus, o cruce cu cârlig ( svastică), etc.descrieri plictisitoare și ridicole ale personalității lui Buddha, despre care textele antice nu știu nimic. Dar întotdeauna Buddha rămâne un om, adevărat, perfect, dar totuși un om muritor. Nici măcar nu este singurul Buddha care a apărut pe Pământ. Conform ideii generale indiene, la anumite intervale lungi, numite Kalpa, lumea este supusă morții, pentru a se relua apoi. Speranța de viață a oamenilor în aceste perioade variază foarte mult. Cel mai scurt este de zece ani, cel mai lung este incalculabil. Budiștii fac diferența între „Kalpas goale” și „Kalpas negoale”. „Kalpa goale” sunt acelea în care nu a apărut un singur Buddha, „non-gol” – în care Buddha a vorbit, de ce un astfel de Kalpa este numit și „Buddhakalpa”. În timpul unui Kalpa, pot apărea mai mulți Buddha, până la cinci. Kalpa cu cinci Buddha se numește Bhadrakalpa, epoca mondială binecuvântată. Acesta este al nostru. Buddha nostru este al patrulea, al cincilea va apărea în continuare.

El va fi Maitreya, Pali - Metteya, în care budiștii și-au pus speranța, așa cum și-au pus evreii încrederea în Mesia. Va apărea după 3000 de ani și va dezvălui nouă eră; acum el este un Bodhisattva. Cum au existat nenumărate ere ale lumii, au existat nenumărați Buddha. Sunt transmise numele ultimilor 27, aproximativ 24, în plus, există o scurtă biografie în versuri, Buddavamsa, care este inclusă în canonul sudic. Este de la sine înțeles că toți acești 24 de Buddha sunt creaturi mitice. Biografia lor este prelucrată conform unui șablon bine definit. Toată lumea are, la fel ca Buddha, principalii săi discipoli și discipoli și propriul său arbore al cunoașterii. Sunt date numele părinților săi și ale principalilor închinători și este povestit în urma căruia a fost înălțat la demnitatea lui Buddha. Vârsta și înălțimea acestor Buddha erau diferite. Unii au ajuns la 100.000 de ani, alții doar 20.000; cel mai mare avea 90 de picioare, cel mai mic doar 20. Vera in figuri istorice, cel puțin trei predecesori ai lui Buddha, este dovedit de faptul că al doilea dintre ei, Konagamane, i s-a ridicat o stupa, pe care Ashoka Priyadarshin, în al cincisprezecelea an de domnie, a ordonat să o restaureze, după cum reiese dintr-o inscripție găsită în 1895.

Budiștii din nord cunosc și mai mulți Buddha. Dar numai ultimii șapte, inclusiv Buddha, joacă un rol. Ei sunt numiți Manushibuddhas „Buddhas” specia umana". Trei sunt plasați în epoca de aur, două în cea de argint, unul în cea de cupru și Buddha nostru în cea de fier.” În raport cu acești șapte Buddha, tradițiile nordice și sudice coincid complet, cu excepția câtorva detalii. Alături de acești Manushibuddha, budiștii din nord au încă cinci Dhyanibuddha, „Buddha ai raționamentului”, adică Buddha imateriali care au apărut din raționament. Mai târziu a fost acceptat de către biserica de nord că fiecare Buddha care apare pe Pământ sub formă umană se dezvăluie și în lumea suprasensibilă, fără nume și formă. Conform acestui concept, Buddha pământesc este întotdeauna considerat doar o reflectare, o emanație a lui Buddha ceresc. Fiecare Manushibuddha are propriul lui Dhyanibuddha, „eu” lui iluminat de pe cer. Acești Dhyanibuddha sunt de fapt zei. Nu au părinți, dar fiecare are un fiu, pe care l-a creat prin emanația sa pentru a supraveghea legea bună de pe Pământ. Acești fii sunt Dhyanibodhisattvas. Deci, Gautama nostru este Manushibuddha; Dhyanibuddha lui se numește Amitabha, Dhyanibodhisattva lui este Padmapani, „ținând un lotus în mână”. Prin aceasta, Padmapani a luat una dintre cele mai importante poziții din biserica de nord. Mai mult decât Padmapani, celălalt nume al său este cunoscut - Avalokiteshvara, „Domnul privirii”, adică Domnul care privește cu milă la oameni. Avalokiteshvara a devenit un adevărat zeu printre budiștii din nord. De la el așteaptă ajutor în orice necaz și primejdie, prin urmare, cel mai mult îl cinstesc cu rugăciuni.

Formula de rugăciune sfântă se referă la aceasta: „Om mani padme hum”. „Da, ești bijuteria lotusului! Amin ”, Această rugăciune este aproape singurul lucru pe care un om obișnuit din Tibet și Mongolia îl știe despre budism. Aceste șase silabe „sunt primele pe care copilul le bolborosește și pe care muribundul le rostește cu un geamăt”. Un călător le mormăie în drum, un păstor la turma lui, o femeie la treburile ei casnice, un călugăr în toate treptele contemplației, adică fără a face nimic; este în același timp un strigăt de război și de victorie.” Această rugăciune poate fi văzută în toate templele lamailor, adesea scrise în sanscrită. Se găsește oriunde domnește lamaismul, pe stânci, copaci, pereți. Este scris pe bannere și fâșii de hârtie puse în mișcare de mori. Nu există rugăciune care să fie rostită și scrisă mai des decât aceasta. Este exagerat de glorificat ca unind în sine toată religia și înțelepciunea și este interpretat mistic.

Asemenea lui Vishnu printre brahmana, Avalokiteshvara printre budiștii din nord își poate asuma tot felul de existență. Apare în iad, printre lei, sub formă de cal, ca o tornadă. Când a început exact venerația lui, nu se poate spune cu siguranță. El este deja menționat într-o lucrare, tradusă în secolul al III-lea de Chr. în chineză, dar care trebuie să fie mult mai veche. Pelerinul chinez Fakhun (Fa-xian) s-a întâlnit în jurul anului 400 d.Hr. cultul lui Avalokitesvara din Mathura pe râu. Yamuna și observă că a fost adorat de adepții Mahayanei. El însuși a apelat la Avalokiteshvara, și nu la Buddha, pentru ajutor atunci când nava sa care se întorcea spre China a fost cuprinsă de o furtună puternică și era în pericol să-și piardă toate cărțile și picturile sacre, adunate de el în India. Aproximativ 200 de ani mai târziu, când Xuanzan a vizitat India, Avalokiteshvara a continuat să se bucure de o mare venerație. Statuile lui erau peste tot, chiar și în Magadha, patria budismului, unde stăteau lângă pomul iluminării. Xuanzan spune despre credința generală de atunci că legea lui Buddha ar fi complet întunecată dacă imaginea lui Avalokiteshvara ar deveni invizibilă.

Dacă doctrina Dhyanibodhisattvas, așa cum se presupunea, se bazează pe învățăturile persane sau gnostice sau, dimpotrivă, acestea sunt pe ea, este încă imposibil de spus. Abia foarte târziu a apărut doctrina că cei cinci Dhyanibuddha sunt emanații ale unui singur Adibuddha - „Buddha primitiv”, care a creat un fel de monoteism în budism.

Cea mai veche dintre toate religiile existente ale lumii este budismul. Religiile majore fac parte din viziunea asupra lumii a multor popoare care trăiesc în teritorii din Japonia până în India.

Bazele budismului au fost puse de Siddhartha Gautama, care a intrat istoria lumii sub numele de Buddha. A fost fiul și moștenitorul regelui tribului Shakya și din copilărie a fost înconjurat de lux și tot felul de beneficii. Conform versiunii general acceptate, într-o zi Siddhartha a părăsit teritoriul palatului și s-a confruntat pentru prima dată cu realitatea crudă în persoana unui bolnav, a unui bătrân și procesiune funerara... Pentru el, aceasta a fost o descoperire completă, pentru că moștenitorul nici măcar nu știa despre existența bolilor, bătrânețea și moartea. Șocat de ceea ce a văzut, Siddhartha fuge din palat și, deja un bărbat de 29 de ani, se alătură pustnicilor rătăcitori.

Pe parcursul a 6 ani de rătăcire, Siddhartha a învățat numeroase tehnici și stări de yoga, dar a ajuns la concluzia că este imposibil să le obții prin iluminare. A ales calea reflecției și a rugăciunii, a meditației nemișcate, care l-a condus către iluminare.

Inițial, budismul a fost un protest împotriva brahmanilor ortodocși și a învățăturilor lor despre caracterul sacral al sistemului existent de clasă-varna al societății. În același timp, budismul a învățat multe dintre prevederile din Vede, abandonând ritualurile lor, legea karmei și alte câteva norme. Budismul a apărut ca o purificare a religiei existente și, în cele din urmă, a rezultat într-o religie care s-a dovedit a fi capabilă de auto-purificare și reînnoire constantă.

Budismul: idei de bază

Există patru adevăruri de bază în inima budismului:

1. Duh (suferință).

2. Cauza suferinței.

3. Suferința poate fi oprită.

4. Există o cale care duce la sfârșitul suferinței.

Astfel, suferința este ideea principală pe care o conține budismul. Principalele prevederi ale acestei religii spun că suferința poate fi nu numai fizică, ci și psihică. Nașterea este deja suferință. Și boala, și moartea și chiar o străduință nesatisfăcută. Suferința este o constantă viata umanași mai degrabă chiar o formă de existență umană. Cu toate acestea, suferința este nefirească și, prin urmare, trebuie să scapi de ea.

De aici rezultă o altă idee a budismului: pentru a scăpa de suferință, este necesar să înțelegem motivele apariției acesteia. Budismul, ale cărui idei principale sunt urmărirea iluminării și a autocunoașterii, consideră că cauza suferinței este ignoranța. Ignoranța este cea care conduce lanțul de evenimente care duc la suferință. Iar ignoranța este o concepție greșită despre propriul tău „eu”.

Una dintre teoriile cheie ale budismului este negarea sinelui individual. Această teorie spune: este imposibil să înțelegem care este personalitatea noastră (adică „eu”), deoarece sentimentele, intelectul, interesele noastre sunt impermanente. Iar „Eul” nostru este un complex de stări diverse, fără de care sufletul nu există. Buddha nu oferă niciun răspuns la întrebarea existenței sufletului, care a permis reprezentanților diferite scoli Budismul trage concluzii complet opuse în acest sens.

Așa-numita „cale de mijloc” duce la cunoaștere, ceea ce înseamnă eliberare de suferință (nirvana). Esența „căii de mijloc” este evitarea oricăror extreme, ridicarea deasupra contrariilor, privirea problemei în ansamblu. Astfel, o persoană atinge eliberarea renunțând la orice păreri și înclinații, renunțând la „Eul” său.

Ca urmare, se dovedește că budismul, ale cărui idei principale se bazează pe suferință, spune că toată viața este suferință, ceea ce înseamnă că este greșit să te agăți de viață și să o prețuiești. O persoană care caută să-și prelungească viața (adică suferința) este un ignorant. Pentru a evita ignoranța, trebuie să distrugi orice dorință, iar acest lucru este posibil doar prin eliminarea ignoranței, care constă în izolarea „eu-ului” tău. Așadar, ajungem la concluzia că esența budismului este respingerea de sine.

Buddha și învățăturile sale

Potrivit legendei, în 563 î.Hr., regelui Gautama i s-a născut un fiu. Băiatul se numea Siddhartha. Regele i s-a prezis că băiatul va deveni ascet dacă măcar o dată în viață va vedea un bătrân, bolnav sau mort.

Regele Gautama a creat toate condițiile pentru ca fiul să nu vadă niciodată boală, moarte sau bătrânețe. În ciuda tuturor eforturilor tatălui său, Siddhartha a văzut la fel și bătrânețea, boala și moartea. Prințul șocat a fugit din palat și a devenit un pustnic de pădure. A studiat Vedele, dar cărțile înțelepte nu l-au putut învăța cum să învingă moartea, care l-a speriat atât de tare.

Legenda spune că odată prințul Siddhartha s-a așezat sub un smochin și a decis că nu se va clinti până când, prin concentrare, nu a aflat adevărul vieții și adevărata înțelepciune.

În a patra zi, iluminarea a coborât asupra lui și de atunci a început să fie numit „Buddha”, care înseamnă „iluminat”.

Siddhartha, sau mai degrabă acum va fi numit Buddha, a devenit fondatorul budismului și și-a predicat învățăturile timp de mulți ani. Buddha nu a scris nimic, învățăturile sale au existat de mult timp în formă orală și au fost înregistrate pentru prima dată pe insula Ceylon la doar 300 de ani de la începutul răspândirii budismului. Canonul budist se numește „Tripitaka”, ceea ce înseamnă „Trei coșuri”. Deci versurile au fost scrise pe frunze de palmier și erau atât de multe. Că au luat toți trei coșuri.

Canonul are trei părți:

1) „Vinaya Pitaka”, care stabilește regulile și normele de viață ale călugărilor budiști.

2) „Sutta Pitaka” este o colecție de predici și vorbe ale lui Buddha însuși.

3) „Abhidhamma Pitaka” care vorbește despre fundamentele filozofice, accesibile doar celor care au atins grad înaltîn dezvoltarea spirituală și morală, adică o carte pentru elită.

Pentru a înțelege ce este budismul, să ne întoarcem la dicționar.

Budismul este o doctrină religioasă și filozofică, prima în timpul apariției sale religie mondială(împreună cu creștinismul și islamul). Fondatorul budismului este prințul indian Siddhartha Gautama - Buddha. Piatra de temelie Budism - credința în reîncarnare, predarea despre calea eliberării și realizarea Nirvanei, cea mai înaltă stare spirituală de iluminare cu adevărată cunoaștere. Deja în primele secole ale existenței sale, singura învățătură a lui Buddha a fost împărțită în 18 școli. La începutul secolului I. se formează două ramuri principale ale budismului: Hinayana („carul mic”) și Mahayana („carul mare”). Originar din nord-estul Indiei, budismul se răspândește în India, China, Tibet, Asia de Sud-Vest, Japonia, Mongolia și altele.Înflorește în secolele III și I. î.Hr., secolele 1-4, 8-9 În India, budismul a fost treptat înlocuit de renașterea brahmanismului (hinduismul) și de secolul al XII-lea. își pierde practic sensul. În prezent există aproximativ 400 de milioane de budiști laici și 1 milion de călugări și călugărițe. Filosofia budismului se bazează pe texte vedice. Învățătura lui Buddha a fost o încercare serioasă de a reforma brahmanismul, de a-l curăța de straturile practicii cultului, de a distruge sistemul de caste, de a stabili dreptatea în societate bazată pe recunoașterea egalității oamenilor și de a construi comunități (sangha).

Principala idee filozofică și etică a budismului este asociată cu Învățătura despre cele „patru adevăruri nobile” predate de Buddha în prima predică din Benares.

Sistemul de viziune asupra lumii al budismului este construit pe următoarele categorii și concepte principale: dharma (element, lege), karma (acțiune), samsara (flux de ființă), Nirvana (literal, extincția este starea de iluminare), nidana (roata relații cauză-efect), sangha (comunitate).

Cosmologia budismului descrie lumea ca fiind formată din trei lokas (sfere): Kamaloka (lumea senzuală, reală); rupaloka (lumea formelor, iluzorie); arupaloka (lumea fără forme, sfera conștiinței pure).

Una dintre cele mai importante învățături din budism este învățăturile lui Kalachakra („Roata timpului”). Esența sa este în relația dintre om și Univers. Kalachakra există ca o învățătură despre cicluri (mici de 12 ani, anual - 60 de ani, precum și cosmice). Cronologie calendar - ezoteric „Roata timpului”. Doctrina ezoterică a lui Kalachakra este asociată cu cunoștințele astrologice intime despre perioadele de evoluție a Universului și a vieții umane. Lumea în budism este reprezentată de o combinație nesfârșită de dharme, particule elementare, un fel de rachete energie vitală... Întreaga lume este „excitarea” dharmelor. Suferința psihologică este o experiență constantă de anxietate. Suferința, precum și satisfacția, creează consecințe pentru noile nașteri și combinații de dharme. Dacă nu schimbați natura experiențelor, atunci o persoană nu va putea părăsi cercul nașterii și morții (samsara). Prin acțiunile, sentimentele, gândurile sale, o persoană adaugă karma (destinul). nobil și viata moralaîmbunătățește karma.

Omul este un complex de combinații de skandhas și, în același timp, o legătură între două stări ulterioare ale vieții. Eliberarea se realizează prin oprirea „excitarii” dharmelor, adică. distrugând dorințele, pasiunile, gândurile, tot ceea ce nu corespunde dreptei cărări optuple.

Pentru a obține eliberarea, s-au dezvoltat o serie de școli de budism metode speciale, tehnici și proceduri care servesc la transformarea caracteristicilor psihofizice ale unei personalități, la accelerarea evoluției acesteia, la transmutarea legăturilor imperfecte ale dharmelor (skadhi). Au primit o dezvoltare specială în școlile de yogachars, vajrayana, în care sunt combinate practica yoga indiană, taoismul chinezesc și religiile magice antice.

Budismul învață renunțarea la proprietate, egalitatea tuturor oamenilor, viața într-o comunitate (sangha). S-a opus formelor rituale viata religioasa, împotriva căutărilor dogmatice abstracte. Începând cu negarea religiozității externe, budismul în cursul dezvoltării istorice a ajuns să o recunoască. Buddha a început să fie personificat cu Universul, a apărut teoria corpului cosmic al lui Buddha.

Cultul budismului a început să acopere familia și viața de zi cu zi, sărbători, a creat un sistem de instituții sociale care a permis budismului să fie privit ca un singur stat religios cu propriile regiuni - școli și tradiții. Percepția dogmatică a învățăturilor lui Buddha a condus la stratificarea socială și diferențierea adepților tendințelor religioase. Budismul a avut o influență puternică asupra modului de viață din India, la începuturile și dezvoltarea sa, a apărut în opoziție cu brahmanismul. Influența budismului asupra gândirii religioase și filozofice lumii este enormă. Cultura budistă a format o întreagă lume mentală și spirituală cu propria sa filozofie, arhitectură, pictură, literatură și formă de gândire. În 1950, a fost creată o frăție budistă la nivel mondial. (Cel mai recent dicționar filosofic / Alcătuit de A.A. Gritsanov. - Minsk: Editura V.M. Skakun, 1998.-98 pagini)

Budismul a introdus schimbări semnificative în învățăturile brahmanismului dacă brahmanii au susținut că, prin intermediul diferitelor ritualuri, sacrificii și vrăji pentru fiecare clasă („varna”), se poate obține „renașteri bune”, adică să devină un raja, un brahmana, un negustor bogat, un rege etc etc., atunci budismul a declarat orice reîncarnare, tot felul de a fi inevitabil nenorocire și rău.

De aceea cel mai înalt obiectiv un budist ar trebui să fie o încetare completă a renașterii și atingerea nirvanei, adică a neființei. Pentru majoritatea oamenilor, este imposibil să obții nirvana imediat, în această renaștere. Urmând calea mântuirii indicată de Buddha, o entitate vie trebuie să se reîncarneze din nou și din nou. Dar aceasta va fi calea ascensiunii spre „înțelepciunea cea mai înaltă”, ajunsă la care o ființă poate ieși din „ciclul ființei”, completând lanțul renașterilor sale. Adepții săi consideră că cel mai esențial din învățăturile lui Buddha a cunoscut cauza și esența ființei – suferința, le-a dezvăluit oamenilor, precum și calea care duce la sfârșitul suferinței, la mântuire, la neființă.

budism- cea mai veche dintre cele trei religii ale lumii. Creștinismul este cu cinci ani mai tânăr decât el, iar islamul este cu douăsprezece secole mai tânăr. Cea mai mare parte a adepților săi trăiește în țările din sud, sud-est și Asia de Est: Sri Lanka, India, Nepal, Bhutan, China (precum și populația chineză din Singapore și Malaezia), Mongolia, Coreea, Vietnam, Japonia, Cambodgia, Myanmar (Birmania), Thailanda, Laos.

În țara noastră, budismul este practicat în mod tradițional de locuitorii din Buriatia, Kalmykia, Tuva, iar în ultimii ani au apărut comunități budiste la Moscova, Sankt Petersburg și în toate marile orașe ale Rusiei. De la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. adepți ai budismului au apărut în țările Europei și în SUA: astăzi sunt reprezentate aproape toate direcțiile și școlile semnificative existente în Orient.

Este dificil de determinat numărul total de budiști din lume: astfel de recensăminte nu au fost efectuate nicăieri și contrazic normele etice și legale ale multor țări. Cu toate acestea, se poate spune foarte aproximativ că în lumea de astăzi există aproximativ 400 de milioane de laici care profesează budismul și aproximativ 1 milion de călugări și călugărițe.

În urmă cu două mii și jumătate de ani, Buddha a avut o oportunitate unică de a preda: a trăit în perioada de glorie a civilizației din nordul Indiei și a fost înconjurat de studenți foarte talentați. Acest lucru i-a oferit timp de 45 de ani ocazia de a arăta ființelor calea spre deschiderea deplină a minții, care s-a manifestat în varietatea mijloacelor care le-au fost oferite. Kangyur - colecție cuvintele proprii Buddha-urile înregistrate după moartea sa sunt 108 volume care conțin 84 de mii de instrucțiuni utile. Comentariile elevilor care au apărut ulterior cuprind încă 254 de volume, fiecare cu grosimea de cel puțin doi centimetri, ele poartă numele de Tengyur. Din bogăția de metode ar trebui să înțelegem ultimele cuvinte Buddhas, pe care i-a spus la vârsta de 80 de ani, înainte de a părăsi trupul: "Pot muri fericit: n-am lăsat o singură învățătură în palma mea închisă. Tot ce vă este de folos, am dat deja".

După cum rezultă din această afirmație, el a dat ceva care poate fi aplicat direct în viață. Când a fost întrebat de ce și ce învață, Buddha a răspuns invariabil: „Eu predau pentru că tu și toate ființele te străduiești să fii fericiți și vrei să eviți durerea. Eu învăț ce este totul – lucrurile așa cum sunt”. Și, deși aceste învățături au devenit ulterior baza unui număr de școli, aceste școli sunt unite de faptul că toate, fiecare la propriul nivel de înțelegere a vieții și învățăturilor lui Buddha, au ca scop dezvoltarea completă. a unei persoane - utilizarea semnificativă a corpului, a vorbirii și a minții.

Deoarece învățăturile budiste sunt multiple și se bazează mai degrabă pe experiență decât pe credință, nu este suficient să ne limităm la a descrie conținutul acesteia. Caracteristicile sale devin vizibile doar în comparație cu alte viziuni asupra lumii. În același timp, abordarea învățăturilor lui Buddha merită eliberată de idei prea dure, deoarece plinătatea înțelepciunii sale nu poate fi descrisă ca „aceasta, nu asta”.

Legenda lui Buddha

Mijlocul mileniului I î.Hr a fost marcată de apariția unei noi religii – budismul, care s-a răspândit în India și nu numai și a avut un impact uriaș asupra ideologiei, culturii și modului de viață al multor popoare din Asia.

Întrebați un budist despre originea religiei pe care o urmează și veți primi răspunsul că în urmă cu mai bine de două mii și jumătate de ani a fost proclamată oamenilor de Shakyamuni („un pustnic din tribul Shakya”). În orice carte dedicată budismului, veți găsi o poveste bazată pe tradiția religioasă despre viața predicatorului itinerant Siddhartha, supranumit Shakyamuni și autointitulându-se Buddha (Skt. Buddha), ceea ce înseamnă „luminat de cea mai înaltă cunoaștere”, „umbrit de Adevărul." Literatura religioasă budistă relatează că, după un număr nesfârșit de renașteri, acumulând virtuți în fiecare dintre ele, Buddha a apărut pe pământ pentru a îndeplini o misiune de salvare - pentru a arăta ființelor vii eliberarea de suferință. El a ales pentru întruparea sa imaginea prințului Siddhartha din familia nobilă Gotama. Acest clan făcea parte din tribul Shakya care a trăit între 500-600 î.Hr. în valea Gangelui, în cursurile sale mijlocii.

La fel ca zeii altor religii, Buddha nu putea apărea pe pământ ca oamenii obișnuiți. Mama lui Siddhartha - soția conducătorului Shakya Maya (Mahamaya, adică "Marele Maya") - a văzut într-un vis că a intrat de partea ei. elefant alb... Peste tot timp cuvenit a născut un bebeluș care și-a părăsit corpul într-un mod neobișnuit – prin subsuoară. Toți zeii Universului au auzit chemarea imediat lansată de el și s-au bucurat de sosirea celui care va putea opri suferința vieții. Înțeleptul Asita a prezis realizarea unei mari isprăvi religioase pentru nou-născut. Copilul a fost numit Siddhartha, ceea ce înseamnă „și-a îndeplinit scopul”.

Băiatul a crescut înconjurat de lucruri frumoase și nu i s-a permis niciodată să iasă din palat. Regele, tatăl lui Siddhartha, a încercat să-și țină fiul în întuneric despre greutățile vieții, dar în cele din urmă a aflat despre existența bolii, bătrânețea, moartea. Siddhartha s-a plictisit de viața solitară din palat, iar prințul dorea să cunoască lumea din afara zidurilor sale. Odată, Siddhartha i-a ordonat carului său să-l scoată afară de gardul palatului. Impresiile pe care le-a primit l-au schimbat complet. Speranțele regelui au fost spulberate de cele patru semne povestite în tradiția Beddi. Prințul s-a întrebat ce face o persoană nefericită și viața lui atât de grea. Și la vârsta de 29 de ani, Siddhartha și-a părăsit casa, a refuzat posibilitatea de a deveni conducător, s-a despărțit de soția și fiul său pentru a încerca să găsească un răspuns la întrebările care îl chinuiau. Timp de șapte ani a fost pustnic, sperând prin studii texte sacre vorbind cu înțelepții, chinuind carnea pentru a găsi o cale care să conducă la eliberare, dar numai renunțând la auto-tortura ascetică, ca urmare a unor reflecții profunde, a realizat ceea ce și-a dorit: adevărul i-a fost dezvăluit și a găsit drumul spre „mântuirea” finală Sa întâmplat pe malul râului Nairanjana, în orașul Uruvilva, în actualul Bodh Gaya (statul Bihar), stând sub arborele sacru Bodhi, Siddhartha a aflat cele „patru adevăruri nobile”.

învățăturile lui Buddha

Apariția doctrinei

Primii cinci oameni, convertiți de Buddha la noua credință, au devenit discipolii săi și au format nucleul comunitate budistă... Buddha a predicat învățături religioase numite „învățăturile lui Buddha” („buddhadarshana”, „budhatama”) sau pur și simplu „dharma” (în sensul de „lege dreaptă”). Credincioșii erau numiți „bauddhas” - un adept al lui Buddha și uneori doar „shakyas”. Buddha a murit în al optzecilea an, lăsând mulți discipoli și adepți.

Baza viziunii budiste timpurii asupra lumii este lăsată de așa-numitele „patru adevăruri nobile”, a căror descoperire a constat în „iluminarea” lui Buddha Gautama și pe care el a anunțat-o deja în prima sa predică din Benares. Aceste patru adevăruri sunt: ​​învățătura despre suferință (adevărul despre suferință), despre cauzele suferinței (adevărul despre cauza suferinței), despre încetarea suferinței (adevărul despre sfârșitul suferinței) și despre calea către sfârșitul suferinței (adevărul despre calea care duce la sfârșitul suferinței)

Toată viața conform învățăturilor lui Buddha este suferință. „Nașterea înseamnă suferință, bătrânețea este suferință, boala este suferință; unirea cu cei nedoriți este suferință, eșecul în atingerea doritului este suferință...” Cauza suferinței este atașamentul față de viață, setea de a fi. Această sete „conduce de la renaștere la renaștere”. Încetarea suferinței este „eliminarea acestei pofte prin anihilarea completă a dorinței”. O persoană trebuie să suprime în sine orice aspirație pentru existență, orice dorință, pasiune, orice atașament față de orice.

Cum se poate realiza această anihilare a dorinței? Aceasta este învățătura ultimului dintre „patru adevăruri sublime”. Ea vorbește despre „calea în octuple” care duce la sfârșitul suferinței: este „credință dreaptă, hotărâre dreaptă, cuvinte drepte, fapte drepte, stil de viață drept, aspirații drepte, gânduri drepte, contemplare dreaptă”. Urmând această „cale optică”, omul atinge în cele din urmă perfecțiunea; el devine un sfânt arhat și se cufundă în nirvana. Nirvana este ultima stare ideala, la care, conform învățăturilor budiste, un înțelept ar trebui să se străduiască.

Dar ce este nirvana? Deși acest concept ocupă, probabil, locul central în întreaga filozofie budistă, el nu a primit o definiție precisă în el și se găsesc diferite înțelegeri ale lui în literatura budistă. Potrivit unora, nirvana este distrugerea slabă a ființei. Potrivit altora, nirvana este încetarea numai a ființei cognoscibile și tranziția într-o altă ființă, de necunoscut. Oricum ar fi, nirvana înseamnă sfârșitul acelui lanț de renașteri, care, conform concepțiilor tradiționale indiene, adoptate de budiști, este soarta tuturor celor vii.

Acest lanț etern de renașteri este numit de budiști samsara. Atrage inevitabil fiecare ființă vie de la o renaștere la alta printr-o serie continuă de suferințe. Moartea nu salvează o persoană de suferința ființei, pentru că este urmată de o nouă naștere. Doar cel care, printr-o serie lungă de renașteri, ajunge la starea de pustnic arhat-sfânt care a cunoscut adevărul, poate ieși din acest cerc dureros al samsara. Renăscut, o ființă vie poate lua nu numai o formă umană, ci orice altă formă: poate renaște ca animal, plantă, spirit rău, zeitate. Dar cea mai înaltă formă renașterea este nașterea unei ființe umane, deoarece numai din această stare este posibilă trecerea la starea ideală de nirvana. Singura modalitate de a atinge starea de arhat și, prin intermediul lui, nirvana, budismul timpuriu a considerat eforturile proprii ale unei persoane, urmând „calea în opt ori”. Nimeni și nimic nu poate salva o persoană, să o salveze de samsara dureroasă și să ducă la nirvana, dacă nu o realizează el însuși.

32 de semne ale lui Buddha

1. brațele și picioarele sunt rotunjite;
2. picioarele unui cadru frumos;
3. degete palme;
4. brațele și picioarele sunt moi, ca ale unui bebeluș;
5. cele șapte părți principale ale corpului sunt convexe;
6. degete lungi;
7. tocuri late;
8. corpul este masiv și drept;
9. genunchii picioarelor nu sunt proeminente;
10. părul corporal este îndreptat în sus;
11. picioare ca antilopa;
12. brațele lungi sunt frumoase;
13. organele genitale sunt ascunse;
14. piele aurie;
15. pielea subțire este sensibilă;
16. fiecare păr este ondulat partea dreapta;
17. decorat cu un coc de păr între sprâncene (urnă);
18. partea superioară a corpului ca un leu;
19. umerii în față sunt rotunjiți;
20. umeri largi;
21. transformă un gust neplăcut într-unul plăcut;
22. proporțional, ca un copac nyagrodha;
23. pe coroana lui există o elevație - ushnisha;
24. o limbă lungă este frumoasă;
25. vocea este ca vocea lui Brahma;
26. obrajii ca un leu;
27. dinți foarte albi;
28. dinți drepti;
29. dinți strânși;
30. patruzeci de dinți;
31. ochii sunt ca safirul;
32. genele ochilor sunt cele mai bune;