Șamanismul - (de la Evenki - șaman, Saman - o persoană entuziasmată, frenetică) - o formă timpurie, păgână de religie. A absorbit ideile religioase și filozofice ale oamenilor din epoca de piatră, printre care principalul lucru este îndumnezeirea forțelor naturii și a strămoșilor morți (în principal șamani). Șamanismul buriat (politeismul) este înrudit genetic cu șamanismul din Asia Centrală, este produsul unui proces istoric complex la care au participat diverse elemente turcești, mongole-oirate, tunguși și alte elemente etnice. În șamanismul buriaților și al popoarelor turcice din Siberia există o asemănare nu numai în elementele de bază, ci și în detalii. Aderarea Buriatiei la Rusia la mijlocul secolului al XVII-lea este un punct de cotitura in istoria samanismului buriat. În această perioadă, șamanismul din Buryatia, așa cum spune, „încolțiește” din șamanismul din Asia Centrală și se dezvoltă în conformitate cu noile destine istorice ale triburilor buriate, dobândește propria formă și conținut special.
Șamanismul buriat a dezvoltat un întreg sistem de rituri și acțiuni rituale bogate emoțional, care pot avea un impact uriaș asupra psihicului credinciosului. Șamanii au folosit cu pricepere puterea influenței estetice și verbale - frumusețea naturii, imaginile zeilor și spiritelor, apelurile la ele, întunericul sau pe jumătate, tămâia, rugăciunile, cântatul, poezia, muzica, accesoriile șamanice și multe altele. Acest lucru a fost combinat cel mai viu și eficient într-un fel de performanță dramatică - kamlaniya.
shamanka.jpg Numai printre buriați, câteva mii (sau zeci de mii) de oameni s-au adunat pentru rugăciuni, unde, sub îndrumarea unuia sau mai multor șamani, se făceau sacrificii colective spiritelor-zeități tribale sau naționale (ezhins). Acest fenomen nu a fost observat la niciunul dintre popoarele Siberiei, așa că șamanismul tradițional al buriaților este un fenomen unic al culturii spirituale. Deoarece poporul Buryat s-a format lângă Lacul Baikal, caracteristicile geografice locale au jucat un rol major în formarea acestuia. Acțiunile eroilor din mituri și legende, zeitățile panteonului șaman, ideile despre univers sunt asociate cu Lacul Baikal, râurile Selenga, Angara, Irkut, crestele Sayan de Est și Khamar-Daban, Barguzin și Tunkinskaya. văi, insula Olkhon și alte locuri.
Șamaniștii, spre deosebire de creștini, budiști sau musulmani, nu aveau clădiri special construite pentru prestarea serviciilor. Rugăciunile publice și colective se țineau în aer liber, pe vârful sau la poalele munților, pe malul unui râu sau al unui lac, lângă un izvor, o stâncă sau un copac neobișnuit, la locul de înmormântare al unui șaman. În șamanism, a fost dezvoltat un sistem complex de ritualuri, fiecare ritual a avut propriul său scop special și a fost efectuat într-un loc anume pentru aceasta. Locurile de sacrificiu erau permanente și, fiind venerate, aparțineau sanctuarelor ulusului, clanului, departamentului, întregului trib și poporului. Pe teritoriul supus comunității ulus-tribale, departament, exista o listă de lăcașuri de cult (de la două sau trei până la o duzină și jumătate), fiecare dintre ele avea ezhinul proprietarului său. Unele lăcașuri de cult erau cunoscute pe scară largă și serveau ca centre ale unui fel de pelerinaj pentru jurămintele deosebit de importante. Aceste locuri au inclus stânca de la izvorul Angara, vârful Muntelui Baitag, stânca Bukhanoyon din valea Tunkinskaya, stâncile Shishkinsky de pe Lena, Muntele Baragkhan din valea Barguzin, Muntele Burin-Khan din Dzhida, un crâng șaman. langa Taras ulus in departamentul Ida si un numar imens de altele.locuri. 
Panteonul zeităților șamanice este construit într-o ordine ierarhică, în frunte cu zeitatea supremă Huhe Munhe Tengri (Eternal Blue Sky). Concepțiile și ritualurile șamaniste formate nu au înlocuit stratul anterior de credințe (magia vânătorului, cultul fertilității, cultul focului, cultele soarelui și lunii, totemismul, doctrina celor cinci elemente). Fierarii ocupau un loc aparte în sistemul de cult. Ca și alte religii păgâne, șamanismul și-a dezvoltat propriile idei despre viața de apoi, care este considerată o continuare a vieții pământești în lumea cealaltă. Aceste idei sunt strâns legate de ideile despre suflet și forța vieții (khulde). În practica șamanismului, au apărut o serie de concepte specifice care alcătuiesc vocabularul acestuia.
Șamanismul a jucat un rol imens în viața triburilor buriate înainte de apariția budismului și a creștinismului. Odată cu sosirea lor, a fost aproape alungat din viața publică din Ciș-Baikal și Transbaikalia, care a fost facilitată de autoritățile laice. În același timp, multe elemente ale șamanismului au fost asimilate în budism, în plus, au apărut fenomenele de diteism și triteism, care au persistat până în a doua jumătate a anilor 80, când șamanismul buriat a început să revină. În prezent, există o manifestare atât a șamanismului „pur” (în Tunka, Baikal-Kudar, Barguzin), cât și amestecat cu budismul (în toate celelalte regiuni). Credincioșii au început să-și trimită din ce în ce mai mult nevoile spirituale, nu doar vizitând datsansi sau invitând lama budiști acasă, ci și apelând la șamani și ghicitori. Practica inițierii în șamani a tinerilor este restabilită. Diverse grupuri compatriotice își aranjează tailaganele. Pe Olkhon, în Ulan-Ude, s-au desfășurat taylaganuri tribale întregi buriate și teritoriale. Asociația Șamanilor All-Buryat a fost creată în Buriatia.
Reînvierea șamanismului este, pe de o parte, o întoarcere la o religie arhaică, pe de altă parte, este o expresie a dorinței de reînnoire a vieții, de creativitate, de libertate, de întoarcere la sânul naturii. Șamanismul modern nu este legat de vechiul misticism și frica inconștientă. Pentru o serie de proprietăți funcționale, în special, vindecatoare, psihoenergetice, morale, servește ca factor pozitiv pentru mulți oameni, rolul său în unitatea anumitor grupuri devine din ce în ce mai semnificativ.
Şamanismul buriat, împreună cu budismul, prezintă un mare interes pentru vizitatorii republicii. Vizitarea locurilor șamanice, participarea la rituri șamanice sunt incluse în programele turistice, iar acest lucru le permite turiștilor să obțină o înțelegere mai profundă și mai completă a istoriei și culturii Buryatiei.
Niveluri de inițiere șaman
Pentru ca sistemul complex al șamanismului buriat să funcționeze, era nevoie de oameni care erau angajați profesional în activități de cult. Erau șamani, care încă uimesc prin abilitățile lor psihice și alte „miracole”.
Potrivit arheologiei, primii șamani profesioniști, idei religioase și ritualuri au apărut în epoca neolitică. Există un alt punct de vedere că au apărut chiar mai devreme, iar primele dintre ele au fost femeile șamani care erau obligate să privească focul și să îndeplinească culte „acasă”.
Șamanii și șamanii, ca intermediari între credincioși, pe de o parte, și forțele supranaturale, pe de altă parte, erau considerați aleșii cerului sau zeului. Prima și indispensabilă condiție pentru a deveni șaman a fost prezența „udha” - origine sau rădăcină șamanică. Existau mai multe tipuri de udha: paternă, maternă, neryeer udha, darkhan (fierarul) udha etc.
Cea mai preferată a fost descendența prin partea tatălui și apoi prin partea mamei. Dar este imposibil să devii șaman după bunul plac. Spiritele au venit la cei aleși înșiși, neascultând de voința nimănui. Confirmarea „alegerii” a fost un semn distinctiv pe corp - tengeriin temdeg (marca divină): o pată neobișnuită pe piele, degete bifurcate, ciudatenii în comportament. Se credea că un șaman adevărat trebuie să aibă un os în plus și că numai oamenii ale căror suflete au învățat alfabetizarea șamanică în lumea următoare puteau deveni buni șamani. Rădăcinile șamanice au fost împărțite în „albe” și „negre”. Formal, se credea că șamanii de origine „albă” servesc luminii, zeități bune, șamanii de origine „neagră” - negri, răi.
Șamanul Buryat este unul dintre cei mai străluciți și mai universali exponenți ai culturii poporului său. Toate acele atribute pe care le posedau șamanii fac parte din cultura materială a oamenilor și multe dintre ele sunt direct legate de cultura și arta lor spirituală. Funcțiile lor erau diverse: efectuarea de ritualuri, magie, ghicirea, tratarea bolnavilor, divinația, creativitatea poetică, interpretarea de roluri artistice, cunoașterea genealogiei, ritualuri și tradiții, cunoașterea și interpretarea operelor de artă populară orală - uligeri, mituri. , legende, legende, proverbe și zicători în rolul unui povestitor, rapsod, cântăreț, cunoașterea și controlul respectării normelor dreptului cutumiar, pregătirea colegilor de trib, instruirea lor, dezvoltarea ideologiei. Adesea, șamanii îndeplineau funcțiile de a conduce un clan sau un trib.
Șamanismul are propria sa ierarhie. Pe măsură ce darul său se dezvoltă, șamanul trece printr-un număr de grade de creștere profesională până când atinge cel mai înalt, al nouălea grad de inițiere, care se numește „zaarin”. Cuvântul „zaarin” înseamnă un set de concepte legate direct de funcția șamanică a unui medium. Sensul său poate fi interpretat în tradiția europeană ca „tranziție de la particular la absolut”, sau în terminologia filozofică - „transcendență”. Unul dintre șamanii buriați, care a fost în același timp rectorul unui datsan budist, a spus că „zaarin” este o „tranziție a conștiinței” și că culoarea violet-liliac în care sunt pictați munții imediat după apusul soarelui este culoarea „zaarin” - culoarea „tranziției conștiinței”.
Viitorul șaman a fost antrenat sub îndrumarea unui bătrân șaman cu experiență, a stăpânit arta ritualului și a improvizației, a activității secrete de cult. Pregătirea a durat doi sau trei ani sau mai mult, în funcție de abilitățile elevului. După ce a trecut ritualul de inițiere, a primit dreptul de a se angaja în arta șamanică. Înainte de acestea, a depus un jurământ: „Depun un jurământ: să fiu patron pentru bebeluși și tați pentru orfani. Nu lăsați săracii, bolnavii, nu vă lăsați sedusi de recompense, nu înstrăinați străinii, nu vă rugăm să consangvini. oameni... Nu vă bucurați de câștiguri mari și nu vă supărați cu un mic dar. înspăimântați".
Prima etapă de inițiere: Yabagan-boo (începător să învețe știința șamanică) Acesta este de obicei un asistent al unui șaman mai faimos. Putea doar să facă libații cu lapte sau ceai simplelor băuturi spirtoase, potolindu-le astfel încât să nu interfereze cu nimic.
Al doilea pas: Duhalgan-boo (având dreptul de a se adresa spiritelor focului, ezhinilor din zonă și spiritelor strămoșilor). Putea să facă libații pe lângă lapte și ceai, tarasun și ghee.
Al treilea pas: Khayalgyn-boo (având dreptul de a se întoarce la spiritele superioare - Khaatam și stropi în sus). Avea dreptul să facă sacrificii sângeroase berbecului alb.
Gradul al patrulea: Yodootoi-boo (şaman legal). A depus un jurământ într-un loc sacru și a avut dreptul de a face un sacrificiu tuturor spiritelor pe care le cunoștea. Avea voie să facă un sacrificiu, atât alb, cât și negru sau orice alt costum de berbec.
Al cincilea pas: Khusete-boo (a primit o tamburină și a putut intra în transă). El ar putea face o călătorie șamanică pentru a vindeca sufletul unei persoane bolnave și a face un sacrificiu cu un berbec sau o capră de orice culoare pentru toți haats, zayans și ezhins.
Al șaselea pas: Horbotoy-boo (a primit toiagul unui șaman cu copite de cal). Avea dreptul să facă un sacrificiu cu un cal, un taur. A știut să lase spiritul în sine fără tamburin și fără invocații, doar concentrându-se puțin.
Al șaptelea pas: (a primit o coroană de fier cu coarne de cerb și o mantie de șaman cu o pelerină de fier). Avea dreptul să îndeplinească toate ritualurile necesare și iniția începătorii în șamani. Ar putea avea până la trei tamburine. Abia după cea de-a șaptea inițiere, șamanul a avut dreptul de a iniția alți șamani în grade șamaniste.
Al optulea pas: (având totul). Avea toate accesoriile necesare șamanului și tamburine de diferite dimensiuni. Șamani remarcabili aveau câteva zeci de tamburine. El cunoștea profund întreaga știință șamanică și avea dreptul de a conduce rituri șamanice complexe. Ar putea provoca ploaie și vânt.
Pasul al nouălea: (cel mai înalt rang de inițiere „zaarin”, care a cunoscut adevărul în șamanism). Ar putea fi un mesager al lui Tengeri, a putut să manifeste diverse miracole, inclusiv. levitați, ridicați-vă deasupra vârfurilor copacilor, profețiți și comunicați liber cu toate spiritele și călătoriți între toate lumile. Primii șamani „zaarin”, conform legendelor străvechi, zburau în nori pe caii lor și făceau minuni. Acest titlu era deja rar în secolul al XIX-lea. Șamanii moderni nu posedă aceste abilități.
Au fost și șamani care nu au trecut de ritul de trecere. Au fost mulți, de două-trei ori mai mulți decât cei care trecuseră de inițiere.
Există credința că un șaman nu poate muri fără a-și transmite arta cuiva. Au fost îngropați diferit de ceilalți oameni. Șamanii erau îngropați pe schele de lemn, arangas, iar acest loc a fost declarat sacru, interzis. Astăzi, locurile de înmormântare a șamanului Buryat pot fi găsite nu numai după denumiri geografice („Shamanskaya”, „Piatra șamanului”, „Pelerina șamanului”, etc.), ci și prin păduri și păduri bine conservate, deoarece oamenilor le era interzis să taie. copaci și nici măcar nu trebuie să intri. În valea Barguzin, cimitirele șamanice sunt concentrate în Kuytuns superior și mai departe în cursurile superioare ale râului Barguzin: Barkhan-Under, Shenegalzhin, Baragkhan, Gurban Chisoga, Dunda Shisga, Shilmung, Zarmad, Sakhuli. În valea Tunkinskaya, necropolele șamanilor sunt situate în trei districte - Burge, Tagarkhai și Kharbyaty (în stepa Torskaya), în Tunka și Zhemchug. Probabil, din cauza vârstei diferite a cultelor șamanilor locali decedați și a semnificației lor sociale, necropolele au început să aibă un caracter tribal sau tribal (general Buryat). Cele mai faimoase și venerate din valea Barguzin sunt mormintele lui Deede-baabay, Solbon Khashkhi-noyon; în Tunkinsky - Ulan-Moran-noyon, Khatan Shuluun-teebi sau noito-teebi, Khan Shargay-noyon, Tooryn ezina Khitaray, zaarina Mulma-noyon, Zhitan-taabay și alții.
Ritualul șamanului
c_img1244.jpg Un ritual șamanic este un întreg complex de acțiuni de cult teatrală folosind cuvinte, muzică, cânt, arte vizuale (ongon), tămâie, alcool, lumină, foc și alte lucruri. Influența cuvântului a fost unul dintre principalele mijloace din arsenalul folosit de șamani pentru a influența credincioșii. Cântarea lor, citirea rugăciunilor, recitativul, cântatul de khur, lovirea tamburinului, zgâritul a zeci de pandantive de fier, os și alte pe costum și coafură, dansul, șmecheria virtuozală, hipnotizarea au făcut o impresie puternică asupra maselor, încântate, educate și dezvoltate. religiozitatea în ei...
Există o ordine strictă pentru ritual. Locul și locația șamanului și a oaspeților este de mare importanță în ritual. Șamanii care conduc ritualul sunt situați cu fața spre vest - partea luminoasă a lumii în cosmografia Buryat. Malul estic al Baikalului are o importanță deosebită pentru ceremoniile șamanice, deoarece ritualul are loc atunci când șamanul se întoarce direct spre vest și, în același timp, spre Baikal. Pe ambele părți ale șamanilor sunt oaspeți, formând un coridor deschis spre vest. Șamanii nu le sfătuiesc femeilor însărcinate să stea în același rând cu restul oaspeților în timpul ritualului. Tuturor oaspeților nu li s-a recomandat să privească spre vest și Baikal în timpul ceremoniei, să-și părăsească locurile în timpul plimbării șamanului, fiind strict interzis să traverseze spațiul din fața șamanilor. Ei explică aceste interdicții prin faptul că în timpul ritualului, șamanul atrage și creează o energie foarte puternică care poate dăuna oaspeților. Palmele tuturor oaspeților trebuie să fie deschise pentru a primi emanația zeilor luminii, coborând din sferele cerești în spațiul ritualului energetic.
„În ceea ce privește îndatoririle sale, un șaman este un preot, un medic și un vrăjitor, sau un ghicitor”, a mărturisit Dorji Banzarov la mijlocul secolului trecut și a numit cazuri în care un șaman a luat măsuri. Acesta este începutul unor afaceri, alungarea bolilor, pierderea animalelor și raidurile lupilor, libația către Rai despre primul tunet și furtună de primăvară. Mai des decât alții, se recurgea la ajutorul unui șaman în caz de boală. Iată cum a descris-o omul de știință: „Șamanul a declarat care zeu sau spirit rău a fost cauza bolii și ce a cerut de la persoană. În cea mai mare parte, zeitatea este de acord, în loc de sufletul persoanei bolnave, să ia un animal din lână cunoscută.prin rituri și șmecherii, el transferă demonul din trupul său într-un animal și mai întâi transferă spiritul de la pacient în el însuși... Loviturile la tamburin devin de fiecare dată mai dese, iar șamanul devine din ce în ce mai animat, fața lui capătă o expresie sălbatică, surprinsă, de parcă ar fi fost spirit.Frenezia crescândă îl duce pe șaman: se ridică, lasă tamburinul, începe să danseze, să sară, să se învârtească, să bată, rostind descântece. şi scoţând strigăte groaznice, astfel încât din gură să iasă spumă. Toată nebunia şamanului, după el, vine din faptul că spiritul din corpul pacientului trece la şaman şi pacientul îşi revine din asta."
sacrificii
În timpul jertfelor s-au oferit diverse daruri: picurare sau stropire de lapte, vin, vodcă; oferirea de produse de creștere a animalelor, agricultură, vânătoare și pescuit; oferirea de bani, tutun; agățat bucăți de țesătură multicolore pe obiecte rituale, ongonuri, locuri sacre, la sursă; a face foc; tămâie de plante parfumate - ienupăr, iarbă Bogorodsk, scoarță de brad; dedicarea animalelor vii, păsărilor, peștilor; sacrificarea animalelor de sacrificiu, expunerea zuhli. În trecutul îndepărtat, viața umană a fost sacrificată.
Sacrificiile pot fi împărțite în tradiționale (permanente) și casual (forțate).
Primul grup include ritualuri publice și individuale (de familie) care au devenit tradiționale și obligatorii în perioada anuală și de viață a unei persoane. Acestea includ sacrificii la tailagans de primăvară, vară și toamnă. Un individ, o familie sau un grup de rude consacră anual un serviciu de rugăciune strămoșilor sau ezhinilor teritoriali, patronilor sau „buudalilor” (pietre coborâte din cer la voința tengerinilor). Ritualurile de „hrănire” a ongonilor, care erau numeroase, atât acasă, cât și pe teritoriul ulus, în apropierea muntelui sacru, aveau caracter individual, familial sau ulus-clan și erau și tradiționale.
Al doilea grup era format din ritualuri aranjate pentru o ocazie neașteptată - boli ale oamenilor, pierderea animalelor, incendiu, lovituri de fulgere și multe altele.
Tailagan
Cuvântul „tailagan” (takhil) provine din forma antică mongolă comună „takhihu”, care înseamnă „cinstirea” zeilor. Tailaganurile au avut loc de la mijlocul lunii mai până la sfârșitul toamnei. Fiecare tailagan a fost dedicat unei zeități specifice - ezhin. Momentul și obiectivele implementării lor au fost determinate de ciclul muncii agricole, timpul de migrație. Bătrânii clanului, ulus au rezolvat problemele strângerii banilor pentru cumpărarea unui cal sau a unei oi pentru sacrificiu. Scopul lor principal este o cerere de la zei, ezhins pentru un an prosper, recolta, ierburi, înmulțirea animalelor, fericirea în familii, evitarea necazurilor și nenorocirilor. Tailaganii ar putea fi rugăciuni familiale și colective. Fierarii buriati își țineau propriul tailagan special dedicat zeităților fierarului. Uneori, tailaganele erau aranjate de un grup de oameni uniți de un scop comun - mersul la vânătoare, începerea construcției unei facilități publice, o excursie în oraș pentru comerț și multe altele.
De obicei, tailaganele erau aranjate pe vârfurile munților, de unde se deschide o vedere largă a ulusurilor situate la poalele picioarelor. Potrivit legendei, spiritul proprietar al zonei locuiește de obicei acolo unde își poate cerceta bunurile. Uneori erau aranjate la poalele unui munte, pe malul unui râu sau al unui lac, fiecare tailagan avea propriul său loc permanent, pitoresc.
Uneori, tailaganii erau evenimente de masă. Anterior, doar bărbații, precum și copiii de ambele sexe, participau direct la ele. Femeile au rămas acasă, dar s-au alăturat sărbătorii generale după întoarcerea bărbaților la ulus. Numărul de participanți depindea de dimensiunea populației, prin urmare a variat de la câteva zeci de oameni la câteva sute, iar Tailagani tribali sau tribali - până la câteva mii de oameni. Participarea la tailaganul familiei și a tuturor membrilor gospodăriei era obligatorie; a avea partea lor de carne de sacrificiu era considerată o chestiune de onoare și demnitate a capului familiei, un indicator al statutului social al unei persoane. Neparticiparea la tailagan a fost considerată o încălcare a tradițiilor părinților și bunicilor, o insultă la adresa lui Dumnezeu, proprietarul. Numai cei mai săraci, care nu puteau contribui cu bani pentru a cumpăra vin sau animale de jertfă, nu mergeau la tailagan, și deci nu aveau dreptul să primească o cotă, o cotă. Dar niciunuia dintre bărbați nu i-a fost interzis să vină la această sărbătoare, să se distreze, să guste carne și vin din darurile altora. Majoritatea buriaților aveau 3 tailagani: primăvara, vara, toamna. Cei mai numeroși au fost tailaganii de pe Muntele Baitog. Cel mai important, solemn, aglomerat era considerat „Ehe taylagan” – „Mare (sau Mare), sacrificiu”, ținut la începutul verii.
Exista o anumită procedură pentru efectuarea tuturor acțiunilor unui astfel de tailagan.
Se pregăteau dinainte pentru aceasta, fiecare familie, în funcție de bunăstarea materială, pregătea mâncare și vin; în timp ce aștepta oaspeții, ea a făcut curat și a făcut ordine în casa, iurta și gospodăria. Tarasun, salamat, lactate albe, bucate necesare au fost pregatite pentru a fi trimise la tailagan. Tot ce gătea a fost curățat cu foc, fumigat cu iarbă de Bogorodsk. Toți participanții au fost, de asemenea, curățați la ieșirea din casă. Ajunși la loc, oamenii s-au așezat în familii sau grupuri la mesteacănii tineri special pregătiți înfipți în pământ, au alocat vin și mâncare pentru un sacrificiu comun. După îndatoririle prestabilite, se aprindeau focuri, se aduceau lemne de foc și apă, alții sacrificau și măcelăriau animale de jertfă, găteau.
Șamanii erau figurile centrale asupra cărora revine principala responsabilitate pentru comunicarea cu zeii. De arta lor depindeau recolta, înmulțirea animalelor, norocul la vânătoare și fericirea familiei. Șamanii stropeau lapte și supă, invocând zeii corespunzători și, parcă, pregătindu-i să primească sacrificii. Această ceremonie se numește „sasli” - intrare. Sasli s-a încheiat cu un ritual de ghicire al fericirii și al bunăstării. Cești de lemn au fost aruncate în sus și înainte cu exclamația „Toorek!”. Dacă paharul cădea fără să se răstoarne cu susul în jos, însemna un semn bun. Aruncatorul s-a apropiat de ceașca lui, a îngenuncheat într-un genunchi, s-a rugat, a smuls un buchet mare de iarbă din locul în care a căzut paharul - „hașeg abaha” - simbol al bogăției, al fericirii de pe pământ, a pus-o într-o cană și a păstrat-o. acasă, atârnând sus într-un colț sacru. Dacă cupa cădea cu susul în jos, era considerat un semn rău. Au turnat vin sau lapte într-o cană, l-au stropit pe focul principal și l-au aruncat până când ceașca a căzut corespunzător.
Când carnea era gătită, o parte din ea era luată pentru a-i trata pe zei, iar restul era împărțit între toți participanții, în funcție de contribuția lor. După pauză, a început partea principală a rugăciunii. Șamanul și asistenții săi, stând într-un rând, la unison, au început să rostească invocații către zei, ezhini, rugați să accepte cadouri. Din când în când aruncau bucăți de carne, stropi cu vin. În invocații, au cerut să trimită prosperitate, seceriș, sănătate, urmași, au cerut să fie salvați de tot felul de nenorociri și dezastre. Oasele de animale au fost adunate și arse pe altar. În timpul tratatului zeilor, gazdele și-au primit fiecare partea, au pus-o într-un fel de mâncare, au așteptat să înceapă ritul „dalanga khurylkha” - invitație de har, fericire. Au aruncat lemne de foc pe jertfă și în focul principal. Șamanul s-a apropiat de foc cu o găleată cu carne, restul l-au urmat și au stat în jurul focului. Au răsunat invocații șamanice, din când în când spuneau „ai khurai”. Această carne a fost numită „dalanga” - carne sacră Tailagan, care a fost luată acasă.
După încheierea ritului dallag și arderea oaselor animalelor moarte, a început o sărbătoare și distracție. Oamenii au cântat cântece, au jucat yokhor, au jucat diferite jocuri, au aranjat concursuri, au făcut cunoștință, au stabilit relații, ceea ce a fost însoțit de glume și improvizații. Spre seară, participanții la tailagan s-au întors acasă, aducând carne, cărbune mocnit din focul tailaganului a fost așezat pe vatră și a făcut foc. Proprietarul vetrei, spiritele strămoșilor, ongonii, zayanii erau tratați cu bucăți de carne. După aceea, membrii familiei și oaspeții au fost tratați.
Tailaganii au jucat un rol important în viața buriaților. Viața lor aspră, destul de monotonă, trăind în grupuri mici, la o distanță considerabilă unul de celălalt, nu favoriza festivitățile frecvente, așa că sărbătorile și adunările comune erau destul de rare. Prin urmare, acele câteva sărbători, distracții desfășurate în timpul ritualurilor obo și tailagan, pe lângă ritualul religios, îi uneau pe membrii clanului - întrucât sacrificiile se făceau în numele tuturor membrilor clanului și erau întotdeauna evenimente mărețe. Aceste sărbători reflectau și bogăția naturii creatoare a oamenilor, atât în întruparea materială, cât și spirituală.
În prezent, Tailaganii sunt din nou reînviați de comunitățile și șamanii Buryat. Ele au loc în mod regulat în regiunile republicii, precum și în orașul Ulan-Ude. Locul de desfășurare a taylaganilor din Ulan-Ude este adesea Muzeul Etnografic al Culturii și Vieții Popoarelor din Transbaikalia.
rit shanar și chandra fata de alte rituri samanice, este mai complex, dureaza aproximativ trei zile si necesita pregatiri indelungate. Angajat în aceste pregătiri și le supraveghează, de obicei șamanul adept însuși și, uneori, unul dintre rudele sau prietenii săi.
Pentru rit shanar și chandra este necesar un număr mare de arbori. Trei copaci proaspăt tăiați cu rădăcini sunt aduși din pădure: unul mic ( ur modon ) 3–4 m înălțime și două mari de 5–7 m, dintre care unul se numește esege modon , si celalalt ehe modon , nouă arbori fără rădăcini de aproximativ 2–2,5 m înălțime, numiți derbelge , zece arbori de 2–2,5 m înălțime, care sunt instalați doi câte doi pe cinci puncte cardinale, și doi arbori fără rădăcini de aproximativ 3 m înălțime, numiți zalma modon și serge modon . Se mai aduc arbori suplimentari pentru fabricarea de mese, mături și altele. La a doua ceremonie de inițiere în șamani, la toți acești copaci se adaugă încă nouă. derbelge , pe a treia - încă nouă, și așa mai departe.
Fiecare copac din ritual are propriul său simbolism. Lemn ur modon (posibil din uurhai – cuib) simbolizează arborele genealogic, unde rădăcinile sunt strămoșii, trunchiul este descendenții, iar vârful este viitorul clanului, viitorii descendenți. Astfel copacul ur modon , ca orice alt copac cu rădăcină, simbolizează legătura continuă și continuitatea generațiilor, genul și, mai larg, întreaga rasă umană. Lemn esege modon (arborele părintelui) este dedicat strămoșilor familiei paterne a șamanului inițiat, haluun/sagaan utha – originea luminii fierbinti, uniforma si 55 lumina vestica Tengeriyam . copac ehe modon (copacul mamă) – strămoșii mamei șamanului, khuiten/hari udha – rece, origine extraterestră și al 44-lea întuneric est Tengeriyam .
funcția arborelui zalma (poate din cuvânt zalakha - întreabă, bun venit) constă în a-i cere fericire și bunăstare. nouă copaci derbelge dedică cadoul lui 99 Tengeriyam , la a doua și toate inițierile ulterioare la nouă derbelge încă nouă sunt adăugate de fiecare dată, iar numărul lor este întotdeauna un multiplu de nouă: 18, 27, 36, 45 și așa mai departe. Funcția copacilor derbelge constă în faptul că în timpul ceremoniei coboară asupra lor spiritele strămoșilor inițiatului. Copac serge – acesta este un stâlp de prindere, de-a lungul căruia coboară zeitățile care vin la ceremonie și își leagă caii. Incepand cu serge , toți copacii shanara legate cu un fir roșu, simbolizând legătura, zeitățile coboară mai departe serge , iar apoi merg de-a lungul firului la toți ceilalți copaci, iar ritul, în acest fel, leagă lumea oamenilor de lumea spiritelor.
Ceremonia se desfășoară de obicei într-o zonă deschisă și plată - pe un câmp sau într-o poiană. Pentru shanara pe vremuri, era instalată o iurtă specială, sau ceremonia se făcea în aceeași iurtă în care locuia adeptul. Acum, un cort mare de armată este special amenajat pe partea de nord a locului ritual, cu o intrare spre sud. Întregul teritoriu al ceremoniei este îngrădit cu stâlpi și o frânghie este trasă între ei, lăsând o singură ușă.
Copacii aduși din pădure sunt împodobiți cu panglici colorate semelge :
- De la partea de jos până la mijlocul copacului - alb și albastru, simbolizând argintul;
- De la mijloc până în sus - galben-roșu, care simbolizează aurul.
Chiar în vârful copacilor se leagă hadag albastru, ca un dar din cer. După ce toți copacii sunt împodobiți, aceștia sunt instalați pe partea de sud a cortului. La nord de toate ur modon , mai spre sud la un metru - la o jumătate de ea la stânga - ehe modon , iar în dreapta esege modon . Între ur modon și ehe modon direct in mijloc - zalma modon . Mai la sud de ele, nouă copaci sunt instalați și la o distanță de un metru și jumătate derbelge , iar în partea de sud, la o distanță de puțin mai mult de un metru și jumătate serge modon . Spre sud, aproape chiar lângă ur modon a pune sheree (altar, masă cu ofrande) - băuturi și alimente, precum și carcasa fiartă a unui berbec de jertfă.
Pe fiecare parte, de-a lungul limitei ritului, sunt instalați doi copaci: zalma modon și serge modon , și o masă sheree cu ofrande (băuturi și mâncare). Copacii sunt așezați la nord (dedicația lui Khan-Khurmast tengerii), la est (al 44-lea tengerii de est), la sud (?? den Manhan tengerii), la vest (55 de tengerii de vest) și la nord-vest (Oronoi tengeri, spiritele zonei, munți și apă). În nord-vest, copacii sunt dedicați strămoșilor șamanului-învățător
Pentru shanara ei aduc un berbec alb, castrat, fără coarne, pentru a fi sacrificat spiritelor. Pe partea de est a copacilor la o distanta de 3-5 trepte se sapa zuuha - o groapă cruciformă pentru a face foc, pe care va sta un ceaun pentru berbec. În cazul în care un shanar al doilea la rând, apoi două gropi și două cazane, dacă al treilea, atunci câte trei și așa mai departe.
Înainte de începerea ceremoniei, două sau trei mese sunt așezate în cortul din partea de nord: sheree sau tahil . Pe takhila au pus diverse feluri de ofrande: lămpi, căni mici cu băuturi de jertfă, ceai albit cu lapte, vodcă și lapte, în aceleași căni construiesc trei piramide de mâncare albă în formă de con. Toate acestea sunt construite în această ordine: mai întâi ceai, apoi o piramidă de mâncare albă, vodcă, o altă piramidă, o lampă, o altă piramidă și lapte. Se pune si pe masa cadou albastru hadak , o bucată de mătase, o cămașă, un pachet de ceai și o sticlă de vodcă.
La prima masă stă șamanul-mentor care conduce ritul, la a doua (dacă există) - șamanul care îl ajută pe șamanul șef să conducă ritul, iar la a treia - șamanul adept. Pe pereții din stânga și din dreapta de la intrare, mai aproape de colțurile îndepărtate dintre suporturi, sunt trase funii de piele pentru atribute. În partea stângă (partea vestică a cortului) de la intrare, atributele șamanului-instructor care conduce ceremonia și ale șamanului-asistent sunt atârnate de o frânghie, în dreapta - șamanul inițiatului.
La ceremonie, pe lângă șamanii înșiși, mai participă câteva persoane necesare ceremoniei. Aceasta este, în primul rând, shanarai esege, shanarai ehe - tată și mamă simbolic shanara . Tată shanara trebuie să fie din același gen cu adeptul și mai în vârstă decât el, mamă shanara - neapărat mai în vârstă decât adeptul. Funcția lor rituală este de a îndeplini paternitatea și maternitatea simbolică a șamanului inițiat.
Yuenshingd , yengd - aceștia sunt cei nouă copii simbolici ai cerului, dintre care cinci băieți și patru fete, cel mai mare dintre yu?enshinov trebuie să fie de același gen cu șamanul adept. Funcția lor este de a ajuta adeptul în timpul infuziei de spirit. ongona , îl susțin cântând rugăciuni și alergând în jurul copacilor shanara .
Takhilshin - îngrijitor tahilami (altare) ale ritului, (respectarea ritului de jertfă), cunoscând deja obiceiul acțiunilor rituale. Funcția sa este de a servi tahil mese cu ofrande, punerea și scoaterea veșmintelor șamanice de la șamanii care îndeplinesc ritualuri.
Ayagashin - (literal ustensil) o femeie responsabilă cu hrănirea participanților la ceremonie: tată și mamă shanara , yu?enshinov . Doar ea are dreptul să dea mâncare și băutură în preparatele care le sunt strict alocate.
De asemenea, la ceremonie pot fi prezenți: halmagshin , tulmaashin – un interpret, un interpret care conduce o conversație cu spiritele atunci când se mută în corpul șamanilor. Aceasta este de obicei o persoană care este deja bine familiarizată cu ritualurile. Togooshin – (literal cazan) monitorizează aprinderea la timp a focului pentru nevoile ritului; manaashan - un paznic de noapte care veghează pentru ca noaptea creaturi străine să nu intre pe teritoriul ritului și să-i încalce puritatea. Toate persoanele ceremoniale trebuie să fie îmbrăcate în haine naționale buriate - degal , care nu este necesar pentru togooshin și manaashana .
De obicei pe chanare Alături de persoanele rituale, există rude și prieteni ai șamanului inițiat. Există o bucătărie de câmp unde se pregătește mâncare pentru toți cei prezenți, oamenii sunt implicați în pregătirea lemnelor de foc, livrarea apei, alimentelor și altele. La ritualurile pe care le-am observat au participat în medie 50-70 de persoane la un moment dat. Este evident că shanar este o întreprindere foarte costisitoare din punct de vedere financiar.
Pentru poporul Buryat, șamanismul este o religie tradițională străveche și este complet diferită de alte tipuri de religie. În primul rând, este o religie păgână, care este interconectată cu natura și animalele. Nu există o singură Putere Superioară aici, prin urmare, multe spirite și zei sunt venerate în șamanism. Șamanii efectuează ritualuri care au un impact mare asupra fericirii, sănătății și bunăstării.
Istoria religiei
În Buriatia s-au păstrat picturi antice în stâncă care înfățișează evenimente istorice care au avut loc în diferite timpuri străvechi. Ei povestesc despre apariția șamanismului în epoca primitivă a omenirii. Pe atunci, singura ocupație necesară era pescuitul și vânătoarea. În acea perioadă a apărut șamanismul. Cea mai înaltă castă a vrăjitorilor locali a apelat la spirite care au ajutat în diverse planuri, de exemplu: ritualul îți permitea într-adevăr să strângi o captură mare pe lac. Baikal.
Dacă luăm ca exemplu șamanismul primitiv și modern, atunci în a doua versiune a fost îmbunătățit semnificativ. Ceremoniile și ritualurile au devenit mai complexe și mai eficiente. Pentru populația locală, șamanismul este un mod de viață. Pentru buriați, această religie este strâns legată de cultura.
Citând ca exemplu șamanismul turcesc și mongol, religia poporului Transbaikal este oarecum diferită. În primul rând, este o structură unică a șamanismului în Buriatia, ale cărei ritualuri au un sistem mai complicat, iar în al doilea rând, depășește politeismul (politeismul) în dezvoltare. În rest, religia Buryat nu este practic diferită de șamanismul din Siberia și Asia Centrală.
Caracteristicile șamanismului
Șamanismul buriat- aceasta este o religie care se deosebește de restul într-o formație structurală mai complexă, se bazează pe:
- complex ritualic.
- Cunoașterea puterilor superioare.
- Psihologie.
- Organizarea ritualurilor în fața șamanilor.
Pentru șamanism, societatea, omul și natura joacă un rol important. Clerul indigen urmează o structură ierarhică și este împărțit în șamani obișnuiți și superiori, întunecați și albi. Cea mai înaltă categorie este caracterizată de o dezvoltare intelectuală ridicată.
Cei doi piloni pe care se bazează credințele șamaniștilor sunt venerarea pământului și a cerului. Acțiunile sacre pot fi efectuate oriunde, de exemplu: malul unui lac sau râu, vârful sau poalele unui munte, o iurtă sau o curte. Astfel, oamenii religioși își indică libertatea de acțiune și luptă pentru o viață liberă în unitate cu natura.
Șamaniștii consideră că pământul este lumea de mijloc. Potrivit clerului, structura universului constă din două lumi: cea inferioară și cea superioară. Fiecare element al naturii are propriul său spirit, este în fiecare localitate și în fiecare obiect:
- stâncă;
- lemn;
- Munte;
- lac;
- iarbă.
Toate lumile sunt dispuse vertical. Fiecare dintre ei este deasupra altei lumi. Ei sunt conduși de zei speciali. Populația locală consideră că cerurile sunt materie naturală. Pot îngroșa norii sau pot lăsa soarele să strălucească nestingherit. Dar există o altă latură. Buriații au tratat cerul ca pe o zeitate. Potrivit acestora, o ființă spirituală (cerul) controlează întreaga planetă. Simbolizează cel mai înalt grad de dreptate, rațiune și prosperitate în treburile lumești.
Pământul este considerat mama și simbolizează feminitatea, care dă formă tuturor obiectelor. Cerul este considerat începutul curajului și a fost numit tatăl, care patronează pământul. În treburile lumești, ajută la stabilirea dreptății în înjurături și dispute. Poporul transbaikalian a apelat foarte rar la „Cerul albastru etern” - tatăl. Mai ales în acele cazuri când doi au început o dispută și unul dintre ei a început să jure pe o putere superioară, dar în același timp a dat în mod deliberat o mărturie falsă adversarului său. Astfel, o persoană ar putea aduce nenorocire și eșec asupra sa pentru o lungă perioadă de timp, și chiar asupra fiilor, nepoților și strănepoților săi.
Poziție geografică
Buriatia s-a alaturat Rusiei la mijlocul secolului al XVII-lea. Această perioadă a cunoscut un punct de cotitură în religia locală. În acest moment, a început separarea șamanismului buriat de Asia Centrală. Triburile locale au început să-și dezvolte religia într-o formă și un conținut special.
Șamanii au adunat câteva zeci de mii de oameni pentru ritualul sacrificiului. Astfel, a avut loc saturația zeităților Buryat (ezhin). Trebuie remarcat faptul că popoarele siberiene nu au îndeplinit astfel de ritualuri, respectiv, religia buriaților a fost un fenomen unic.
Poporul Buryat s-a stabilit în apropierea lacului Baikal, iar locația geografică locală a obiectelor a jucat un rol important în dezvoltarea sa. Multe spirite ale panteonului șamanic, eroi mitici și zeități sunt asociate cu astfel de locuri:
- crestele Khamar-Daban și Eastern Sayan;
- văile Tunkinskaya și Barguzinskaya;
- Baikal;
- râurile Irkut, Selegga și Angara;
- Insula Olkhon.
Creștinii, musulmanii și budiștii au construit diverse structuri pentru desfășurarea slujbelor, dar spre deosebire de religiile lumii, șamanismul buriat practic nu avea astfel de clădiri. Clerul făcea ritualuri în aer liber, de exemplu: la poalele unui munte sau pe vârful acestuia, pe malurile lacului sau râului, pe mormintele unui șaman de mult îngropat, lângă un copac sau o anumită formă de stâncă. Fiecare ritual al vrăjitorilor locali nu a fost ca orice altceva și a fost desfășurat în locuri diferite, cu scopuri diferite și cu diferite amulete sacre și alte atribute - acesta este un sistem destul de complex de ritualuri.
Despre viață, moarte și viața de apoi
Pentru șamaniști, sufletul, moartea și viața de apoi sunt o parte foarte importantă a culturii. Conform viziunii lor asupra lumii, sufletul uman nu are greutate, este aerisit, invizibil și se află într-o coajă corporală. Potrivit acestor idei, dacă o persoană este rea și lacomă, atunci sufletul său este același, iar la copii este copilăresc și inocent, care se bucură în mod constant.
După cum spun șamaniștii, moartea și boala pot fi conduse doar de spiritele superioare. Adesea moartea omului este determinată de cer, de exemplu: moartea dintr-un fulger sau din dinții de lup (un lup în șamanism este un mesager al ființelor cerești). După moarte, sufletul uman începe să călătorească prin lume și să-și cunoască rudele, prietenii și cunoștințele. Se crede că sufletele morților pot afecta viața oamenilor vii atât pozitiv, cât și negativ. Pentru a cere milă de la spirite și ființe superioare, era necesar să se îndeplinească un ritual de sacrificiu.
Pe lângă desfășurarea ritualurilor în aer liber, șamanii aveau locuri speciale pentru rugăciuni și erau numiți „oboo”. În astfel de sanctuare, era strict interzisă poluarea și distrugerea naturii: aruncarea gunoiului în râuri sau lacuri, precum și implicarea în vânătoare și defrișări. Era chiar interzisă efectuarea lucrărilor de construcție.
Șamani - aleși de zei
Acești oameni spirituali erau considerați intermediari între zei și credincioși. Pentru a începe calea șamanismului, trebuia să adere la o condiție - să fii udha (un buriat nativ cu pedigree șamanist). Udha este împărțit în mai multe tipuri:
Rădăcinile șamanice ar putea fi împărțite în întunecate (haryn udha) și albe (sagaanay udha). În primul caz, șamanii aparțineau binelui și slujeau forțelor luminii, în timp ce cei întunecați slujeau forțelor necurate, negre și rele. Dacă o persoană avea toate abilitățile, atunci era listată ca „khoer teeshee yabadaltay”. Acești șamani servesc ambele părți.
Vrăjitorii albi erau ținuți la mare stimă de oameni. Au făcut apel la forțele bune să ajute poporul Buryat, să ofere oamenilor fericire și să răspândească bunătatea. Vrăjitorii întunecați sunt asociați cu spiritele rele și practică magia neagră: aduc moarte, boli și ghinion. Unii vrăjitori negri sunt capabili să omoare o persoană pentru a mânca sufletul. Dacă șamanul intenționează să comită o crimă, atunci el conduce un ritual pentru o conspirație: face un baston și îl arde pe rug; înnegrește ambii obraji și întoarce ceaunul astfel încât fundul să fie deasupra. După căderea nopții, spiritele rele sunt invocate. Ele aduc probleme persoanei care a fost indicată de șaman.
Atribute și simboluri
Fiecare șamanist nu se poate lipsi de accesorii speciale, care nu sunt folosite doar în ritualuri, ci sunt și simbolice în general. Cele mai importante atribute ale șamanilor:
Sistem de rit
Riturile aveau o varietate de scopuri, dar erau îndeplinite în aceeași ordine. Frecvența și obligația de a efectua ritualuri și sacrificii au fost împărțite în rare, frecvente și opționale. Poporul Buryat numea rugăciunea - „tailagan”.
Ritul consta în a cere bunăstare în anul următor, eliminarea nenorocirilor, înmulțirea efectivelor și noroc concomitent. Tailaganurile au început să fie organizate în mai și s-au încheiat în octombrie. Populația s-a adunat pentru o sărbătoare și a echipat un foc mare pentru sacrificiu. Sărbătoarea ar putea avea loc pe parcursul a mai multor zile.
Tailaganele constau dintr-o serie de ritualuri efectuate. Există sărbători similare de primăvară, vară și toamnă. Clerul îndeplinește ritul purificării fumigând locul sacru cu ierburi speciale. Lista ritualurilor șamanice:
Este inacceptabil ca șamanii să împartă oamenii în cei care ar trebui ajutați și cei care nu ar trebui. Prin urmare, ajutorul este oferit tuturor fără excepție. Buriații aleși spiritual nu au dreptul să facă rău împotriva oamenilor. Au reguli stricte: nu minți, nu ucide, nu folosește un limbaj urât, nu jignește persoanele cu dizabilități și orfanii, nu înșela. Tot răul este pedepsit.
Introducere
Conceptul de șamanism
Suflet, moarte și viață de apoi
Origine șamanică
Accesorii de șaman
sistem ritualic
Concluzie
Bibliografie
Introducere
Religia tradițională a buriaților este șamanismul - o formă de conștiință socială, realizată în comportamentul oamenilor și formând un sistem special de acțiuni rituale. Lucrul principal și caracteristic în această religie este îndumnezeirea forțelor naturii și a strămoșilor decedați, credința că există mulți zei și spirite în lume și cu ajutorul șamanilor îi puteți influența pentru a asigura fericirea, prosperitatea și sănătatea, și preveniți nenorocirea. Etapa inițială a istoriei dezvoltării șamanismului în Buriația datează din sistemul primitiv, când vânătoarea, pescuitul și culegerea erau principalele mijloace de obținere a hranei. Acest lucru este dovedit de materialele săpăturilor arheologice, picturi pe piatră, relicve ale ritualurilor și tradițiilor antice păstrate de buriați. În perioadele ulterioare, șamanismul se dezvoltă, devine mai complex, devine un sistem special de idei și ritualuri religioase. Acoperă toate sferele vieții, are un impact asupra formării culturii și stilului de viață al oamenilor. Șamanismul buriat are multe în comun cu șamanismul altor popoare mongole și turcice din Asia Centrală și Siberia. În tabloul general al șamanismului popoarelor din Asia Centrală și Siberia, șamanismul buriat se distinge prin politeism (politeism) foarte dezvoltat și complexitatea complexului ritual.
Scopul acestui eseu este de a introduce religia antică a buriaților - șamanismul.
Scopul lucrării a predeterminat o serie de sarcini interconectate:
dezvăluie esența, ideile despre șamanism, suflet, moarte și viața de apoi, despre originea șamanică, parafernalia șamanică și sistemul ritual.
1. Ideea de șamanism
Șamanismul buriat este una dintre formele religiei, care este o formațiune structurală complexă: ideea de forțe supranaturale, un complex ritual, o organizație religioasă reprezentată de șamani și o atitudine psihologică. Include idei despre natură, om și societate. Șamanii, împărțiți în alb și negru, superior și obișnuit, alcătuiau clerul cu înalte calități intelectuale.
Închinarea Cerului și Pământului este nucleul întregului complex de credințe ale șamaniștilor. Sacrament la poalele sau în vârful unui munte, pe malul unui râu sau al unui lac, într-un gard sau o iurtă - aceasta este o manifestare a esenței biosferice a unei persoane, a dorinței și a voinței sale de a trăi. Pământul, conform ideilor șamaniste, este lumea de mijloc. Prin urmare, fiecare localitate, munte, râu, lac, copac, stâncă are propriul spirit. Pe lângă lumea de mijloc, pământul, universul, conform părerilor șamaniștilor, este format din lumile superioare și inferioare. Toate aceste trei lumi sunt situate vertical, una deasupra celeilalte, fiecare dintre ele fiind controlată de zei speciali. Cerul dintre Buriați a fost prezentat, pe de o parte, într-o formă pur materială - Cerul Etern Albastru, iar pe de altă parte, era considerat o ființă spirituală, controlând întreaga lume, personificând rațiunea, oportunitatea și justiția supremă. Cerul era considerat masculin, dând viață, iar pământul - feminin, dând formă obiectelor. Prin urmare, cerul a fost numit tată, iar pământul - mama. Cerul era considerat întruchiparea dreptății, în analiza cazurilor dificile, depunând jurăminte. A insulta, a depune mărturie mincinoasă, a chema Eternul Cer albastru drept martori, însemna condamnarea pe sine și a posterității la necazuri și nenorociri.
Șamanismul a absorbit ideile religioase și filozofice ale oamenilor din epoca de piatră, printre care principalul lucru este îndumnezeirea forțelor naturii și a strămoșilor morți (în principal șamani). Șamanismul buriat (politeismul) este înrudit genetic cu șamanismul din Asia Centrală, este produsul unui proces istoric complex la care au participat diverse elemente turcești, mongole-oirate, tunguși și alte elemente etnice. În șamanismul buriaților și al popoarelor turcice din Siberia există o asemănare nu numai în elementele de bază, ci și în detalii.
Aderarea Buriatiei la Rusia la mijlocul secolului al XVII-lea este un punct de cotitura in istoria samanismului buriat. În această perioadă, șamanismul din Buryatia, așa cum spune, „încolțiește” din șamanismul din Asia Centrală și se dezvoltă în conformitate cu noile destine istorice ale triburilor buriate, dobândește propria formă și conținut special.
Numai printre buriați, câteva mii (sau zeci de mii) de oameni s-au adunat pentru rugăciuni, unde, sub îndrumarea unuia sau mai multor șamani, se făceau sacrificii colective spiritelor-zeități tribale sau naționale (ezhins). Acest fenomen nu a fost observat la niciunul dintre popoarele Siberiei, așa că șamanismul tradițional al buriaților este un fenomen unic al culturii spirituale. Deoarece poporul Buryat s-a format lângă Lacul Baikal, caracteristicile geografice locale au jucat un rol major în formarea acestuia. Acțiunile eroilor din mituri și legende, zeitățile panteonului șaman, ideile despre univers sunt asociate cu Lacul Baikal, râurile Selenga, Angara, Irkut, crestele Sayan de Est și Khamar-Daban, Barguzin și Tunkinskaya. văi, insula Olkhon și alte locuri.
Șamaniștii, spre deosebire de creștini, budiști sau musulmani, nu aveau clădiri special construite pentru prestarea serviciilor. Rugăciunile publice și colective se țineau în aer liber, pe vârful sau la poalele munților, pe malul unui râu sau al unui lac, lângă un izvor, o stâncă sau un copac neobișnuit, la locul de înmormântare al unui șaman. În șamanism, a fost dezvoltat un sistem complex de ritualuri, fiecare ritual a avut propriul său scop special și a fost efectuat într-un loc anume pentru aceasta.
2. Suflet, moarte și viața de apoi
O parte foarte importantă a viziunii șamanice despre lume este ideea sufletului, a morții și a vieții de apoi. Conform acestor idei, fiecare om are un suflet care este invizibil, aerisit, este în corp. Fiind o persoană dublă, ea are toate calitățile lui: cei supărați și lacomi au un suflet furios și lacom; la copii - pentru copii, se pot bucura, flămânzi, se înfurie. Conform conceptelor șamaniștilor, boala și moartea unei persoane sunt determinate de zei și spirite. Uneori, moartea unei persoane este considerată ca o predestinație a Raiului, de exemplu, moartea unui fulger sau a unui atac al lupilor (lupii sunt considerați câini sau mesageri ai ființelor cerești). Se credea că după moartea unei persoane, sufletul este transferat într-o altă lume, unde își găsește pe cei dragi, rude, prieteni. Întrucât se credea că oamenii morți îi pot dăuna sau aduce beneficii celor vii, ei erau reprezentanți în acea lume înaintea ființelor superioare, a fost necesar să se organizeze constant sau ocazional un ritual de sacrificiu pentru a-i ajuta. Ideea forțelor supranaturale, sufletul, moartea și viața de apoi, ideile despre structura universului, relația dintre ființele venerate și oameni, constituie conținutul principal al viziunii șamanice asupra lumii.
O parte integrantă a sistemului de cult șaman sunt locurile în care se țin rugăciunile. Astfel de locuri erau numite „oboo”. Reguli de conduită în locuri sfinte și în îndeplinirea ritualurilor. În locurile venerate, poluarea surselor râurilor și lacurilor este interzisă. Vânătoarea, exploatarea forestieră, săparea, construcția sunt interzise.
3. Origine șamanică
şamanism religie Ritual buriat
Șamanii, ca intermediari între credincioși și forțele supranaturale, erau considerați aleșii lui Dumnezeu. Prima și indispensabilă condiție pentru a deveni șaman a fost prezența unei udha - o origine sau rădăcină șamanică. Au existat mai multe tipuri de udha: 1) pe partea paternă - haluunai udha; 2) pe linia maternă - hari udha; 3) origine cerească - naryeer udha (a fost dobândită de un descendent al unei persoane ucise de fulger), acest tip de udha nu a fost moștenit; 4) originea fierarului - darkhan udha; 5) buudal udha - literalmente „origine coborâtă din cer”. A fost achiziționat de o persoană care a găsit meteoriți căzuți din cer. Nici această origine nu a fost moștenită.
În plus, rădăcinile șamanice au fost împărțite în albe (sagaanay udha) și negre (haryn udha). Se credea că șamanii udha albă servesc zeități bune și strălucitoare, iar udha neagră - rău, negru. Au fost șamani care aveau ambele origini, i-au numit „khoyor teeshee yabadaltay” - capabili să servească pe două părți.
Un șaman alb care slujește zei buni (Western Tengris) care nu dăunează niciodată oamenilor, este el însuși un bun mijlocitor pentru oameni și efectuează ritualuri și invocații numai zeităților care protejează oamenii, oferă bine și fericire oamenilor și, prin urmare, astfel de șamani sunt respectați de către oameni. Șamanul negru, ca slujitor al spiritelor rele, provoacă oamenilor numai răul, boală și moarte; unii dintre ei, asigură buriații și, desigur, șamanii înșiși, pot ucide oameni mâncându-le sufletele sau dându-le spiritelor rele; dar puterea principală este în acei zei care îi patronează; când șamanul vrea să omoare o persoană în acest fel, pregătește un baston, din care jumătate se înnegrește cu cărbune, jumătatea stângă a feței îi este și ea înnegrită cu cărbune, ceaunul din iurtă se întoarce cu susul în jos și când se lasă noaptea. , el cheamă la zei răi care fac rău persoanei pe care o cheamă şamanul .
4. Aparatură șamană
Parafernalia șamanică este o componentă importantă în structura șamanismului, asociată nu numai cu ideologia și practica religioasă, ci și cu simbolismul în general. Cele mai importante articole șamanistice sunt boogey tonog.
Bastoane de șaman - horbo. Existau trei tipuri de bastoane - cal, șarpe și om. Scopul lor este un mijloc de transport al șamanului, transferul în lumea cealaltă, un simbol al puterii și drepturilor șamanului, un instrument de pedepsire a celor vinovați.
Zhodoo, edoo - scoarță de brad de o anumită formă, a fost dat pe foc pentru a tămâia și a curăța locul de rugăciune de animale de jertfă, vin, oameni prezenți.
Bici - tushuur. Consacrat, decorat cu panglici și pandantive, simboliza puterea șamanului asupra credincioșilor, servea la pedepsirea infractorului.
Costum de șaman - orgie. Unul dintre principalele accesorii ale șamanului. Au cusut un costum de mătase sau hârtie în alb sau albastru închis. Pe ea au fost cusute figurine metalice ale unui om, un cal, o pasăre, șerpi, ciocane etc. Orgoy îmbrăcat în timpul kamlaniya, rugăciuni.
Coroana șamanului, maikhabsha - o coafură făcută din pielea capului unui animal sau fiare, luată împreună cu coarnele unui cerb. Panglici, plăci de fier, kholbogo - un fel de clopoței, figurine de păsări animale și pești au fost atârnate de el. Coroana putea fi din fier cu două capete în vârf sub formă de coarne ramificate.
Tamburin și ciocan - hese, toybor. Tamburina simboliza calul pe care se presupune că șamanul călărește pe pământ, urcă la cer sau coboară în lumea interlopă. Tamburina este un instrument muzical.
Pălărie - malgay. Aceasta este o pălărie special croită, cu o bandă din piele de urs, purtată sub coroană.
5. Sistem ritual
Conținutul și formele acțiunilor rituale șamanice erau foarte diverse și aveau o anumită ordine. După gradul de obligație și frecvența îndeplinirii, ritualurile și sacrificiile erau împărțite în obligatorii, opționale, regulate și neregulate. Din punct de vedere al numirilor țintite și al participării credincioșilor, aceștia au fost împărțiți în social-colectiv și familial-individual.
Rugăciunile publice au fost numite printre buriați „tailagan”.
Principalul lucru de la numire este o petiție a zeilor pentru un an prosper, înmulțirea animalelor, fericirea în familii, înlăturarea necazurilor, nenorocirilor. Tailaganele erau aranjate începând de la sfârșitul primăverii (mai), terminându-se toamna (octombrie). Toate tailaganele se țineau într-o atmosferă solemnă, erau considerate sărbători celebrate de întreaga populație în timpul zilei sau mai multor zile. Atributele obligatorii ale ritualului de jertfă erau un foc în stradă sau cărbuni mocniți pe un obiect de fier, iarba de Bogorodsk și coaja de brad pentru purificarea celor prezenți.
Taylagans - ritualul de închinare se ține în mod regulat. Deosebiți toamna, primăvara, vara. Mersul la Tailagan este considerat o vacanță grozavă. Șamanii efectuează o ceremonie de purificare prin fumigarea yodoo-ului. Ofertele se purifică și prin fumigarea ierburilor speciale.
Ritual pentru spiritul focului.Un ritual pentru vatră, în care se cer liniște în casă, fericire, dragoste pentru copii, bunăstare a familiei.
ritual de curățare a focului. Când o persoană este bolnavă, șamanul face o curățare cu foc. Se face o ofrandă spiritelor strămoșilor, duhul focului.
Ritual de invocare a sufletului.Se realizează atunci când sufletul unei persoane pleacă. Când sufletul pleacă, o persoană începe să doară, să sufere. Șamanul vede că sufletul a părăsit corpul, întoarce sufletul persoanei printr-un anumit ritual, persoana își revine. Sufletul, după părerile buriaților, părăsește corpul în timpul somnului, poate sări oricând din frică prin nas, gură sau împreună cu sânge. Sufletul care a sărit din frică nu se întoarce în trupul însuși, trebuie să fie înapoiat printr-un ritual, invitând un șaman. Uneori, un suflet fugit va deveni încăpățânat, nedorind să se întoarcă la proprietarul său. Atunci omul se simte letargic, somnoros, iar dacă nu sunt luate măsurile necesare, poate muri, iar sufletul care nu se întoarce este alienat.
Șamanul este obligat să ajute toți oamenii fără excepție în bolile, problemele, eșecurile lor. Nu are dreptul să facă rău oamenilor. Șamanul nu merge împotriva elementelor focului și apei, precum și a puterii existente
Conform noțiunilor șamanice, răul este pedepsit, așa că nu poți minți, înșela, ucide, jignești orfanii și bolnavii, nu poți folosi un limbaj urât.
Concluzie
Șamanismul - vechea religie a buriaților - a dominat toate grupurile etnice care trăiau de ambele maluri ale lacului Baikal.
Șamanismul buriat se distinge printr-o serie de trăsături: ideea de zeități superioare, un sistem complex de ritualuri și sacrificii, împărțirea șamanilor în alb și negru, o școală specială de inițiere șamanică și altele. În geneza și prevederile sale de bază, are multe în comun cu șamanismul mongol, deoarece strămoșii buriaților și vechii mongoli, datorită dezvoltării istorice, erau destul de strâns legați între ei. Nu trebuie să uităm că numeroase grupuri de mongoli s-au alăturat poporului Buryat, care și-au părăsit casele în timpul conflictelor civile și au adus cu ei religia strămoșilor lor.
Șamanismul, ca religie tradițională, a apărut în zorii omenirii și s-a transformat treptat și a devenit mai complex. Principalul lucru în șamanism este îndumnezeirea forțelor naturii și a strămoșilor morți, credința în mulți zei și spirite și că, cu ajutorul șamanilor, se poate influența cumva pentru a asigura fericirea și a preveni nenorocirea.
Începutul șamanismului în regiunea Baikal datează din timpurile primitive, când principalele mijloace de obținere a hranei erau vânătoarea, pescuitul și culegerea. În general, în tabloul general al șamanismului din Asia Centrală, șamanismul buriat se remarcă prin politeismul foarte dezvoltat și complexitatea ritualurilor.
Bibliografie
1. Mihailov T.M. Șamanismul buriat. - Novosibirsk: ediția Novosibirsk a lui Nauka, 1982.
Basaev K.D. Viața buriaților în prezent și în trecut. - Ulan-Ude, 1980.
Nimaev D.D. Tradițiile culturale și de zi cu zi ale buriaților și mongolilor. - Ulan-Ude: filiala Buryat a Ulan-Ude, 1988.
Dugarov D.S. Rădăcinile istorice ale șamanismului alb. - Ulan-Ude, 1986.
Îndrumare
Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?
Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.
În acest articol:
Ritualurile și ceremoniile magice șamanice sunt cel mai vechi tip de magie care a ajuns până în zilele noastre datorită popoarelor care continuă să onoreze tradițiile strămoșilor lor. Șamanismul a fost răspândit în întreaga lume, dar astăzi a supraviețuit doar printre popoarele mici, în special, printre indienii americani, buriați etc.
Șamani în tradiția Buryat
În tradițiile buriaților occidentali, șamanul a jucat întotdeauna rolul principal în desfășurarea unui ritual magic. În Buryat, un șaman este bo sau odegon, dacă este vorba despre o femeie. Aceasta este o persoană care comunică direct cu spiritele și zeii, face sacrificii și realizează un ritual magic.
Printre buriați de astăzi, șamanul este o persoană importantă care conduce toate riturile asociate cu nașterea și moartea unei persoane, el cheamă zeii și spiritele patrone să-și vindece colegii de trib, el poate fi numit un intermediar în relația dintre o persoană și puteri superioare.
Legenda apariției șamanilor
Buriații cred că șamanii au apărut pentru că zeii înșiși doreau să ia parte activ la viața oamenilor. Până la urmă, inițial nu a existat deloc om, au existat doar spirite cerești, bune, care creau oameni. Imediat după apariția sa, bărbatul a fost complet fericit, nu a cunoscut nicio durere, nici durere, nici boală, totuși, vremurile fericite s-au încheiat foarte curând. Omul a supărat spiritele rele orientale, care se numesc tengerini, motiv pentru care au apărut diverse boli și moartea însăși. Spiritele occidentale - stelare se temeau pentru creaturile lor și le-au dat un șaman sub forma unui vultur. Vulturul a ajutat oamenii, i-a protejat de tot ce este rău și rău, dar bărbatul nu se grăbea să aibă încredere într-o creatură necunoscută, mai ales că pasărea nu avea limbaj, iar ea nu putea comunica cu oamenii și să le dea sfaturi.
După aceea, vulturul s-a întors în cer și le-a spus creatorilor săi despre eșec și a cerut să facă un om simplu șaman. Zeii i-au ordonat vulturului să se întoarcă pe pământ și să-și dea darul primului venit. Când s-a întors primul șaman, a intrat într-o relație cu prima femeie pe care a cunoscut-o, ea a rămas însărcinată și în curând a născut un fiu, care a devenit primul șaman uman.
O altă interpretare a legendei antice spune că femeia însăși a primit o mare putere și de atunci a putut să comunice cu zeii, să vadă și să distingă între spiritele bune și cele rele și să ajute alți oameni în situații dificile de viață.
Atributele șamanului
În timpul efectuării oricăror acțiuni rituale, un rol important pentru șaman este jucat de ținuta sa. Astăzi, această tradiție a dispărut și este imposibil să distingem un șaman de o persoană simplă doar prin haine, dar datorită numeroaselor studii arheologice, ne putem imagina cum arătau și se îmbrăcau șamanii în antichitate.
Cea mai importantă parte a costumului șamanic era orga sau haina de blană, care astăzi este purtată doar de șamanii morți atunci când îi pregătesc pentru tranziția către lumea morților. Hainele funerare sunt de două tipuri: albastre și albe. O haină albă este oferită unui șaman alb, amabil, care și-a dedicat viața slujirii zeităților și spiritelor bune, ajutând oamenii. Orgoia albastră este destinată unui șaman negru care a lucrat cu spirite și zeități rele.
Șamanii Tuvan și Buryat
De obicei, o orga pentru un șaman este cusută din hârtie sau țesătură de mătase, iar în tăierea sa practic nu diferă de o haină obișnuită de blană. Caracteristica principală a orgoiei sunt figurile metalice ale oamenilor și animalelor atașate de ea.
Ritualuri șamanice ale bolii și morții
În Buriatia, confruntarea dintre șamanism și budism durează de mai bine de trei sute de ani. Șamanii întunecați văd lamele ca pe cei mai mari dușmani ai lor și, prin urmare, încearcă adesea să provoace boli inamicului și chiar să-i provoace moartea. Șamanii puternici sunt capabili să omoare o persoană în câteva luni.
Unul dintre cele mai comune rituri ale morții se bazează pe lucrul cu o păpușă sau cu imaginea victimei. Șamanul face o păpușă cu propriile mâini sau desenează un inamic, apoi arde cu cărbune imaginea locului în care se află organele vitale și îi cere spiritului său patron să trimită o boală gravă în aceste locuri. Dar nu uitați că nici lamii budiști nu sunt oameni obișnuiți, au o energie spirituală extraordinară și, prin urmare, sunt capabili să reziste chiar și celor mai teribile rituri șamanice întunecate.
Dacă ceremonia cu păpușa nu a dat rezultatul dorit, șamanul poate folosi un alt mijloc eficient - pentru a trimite un „cal troian” inamicul său, care poate fi folosit ca orice animal mic. Șamanul îndeplinește un ritual întunecat secret asupra fiarei și îi infuzează o rhona feroce. Când spiritul se află în corpul unui animal, îl poate controla complet și se poate asigura că cade în mâinile persoanei potrivite. După aceea, spiritul poate pătrunde direct în corpul șamanului inamic, unde va începe să absoarbă forțele sale vitale.
Vrăjitoria șamanică are o mare putere. Și în timpul nostru, atragerea oamenilor la șamani înseamnă încredere în forțele naturii și spiritelor. Se crede că acesta este cel mai puternic și cel mai negru remediu disponibil pentru șamani, deoarece o persoană care are un ron feroce înăuntru începe să se usuce în fața ochilor noștri și moare în câteva zile.
Încercarea de a dăuna budiștilor pașnici nu este o activitate atât de sigură așa cum ar părea la prima vedere. Lama budiști știu cum să se protejeze de negativitate, ei spun că, oferind compasiune și dragoste tuturor ființelor vii, construiesc o apărare puternică care funcționează pe principiul oglinzii magice, adică reflectă toată negativitatea direcționată asupra șamanului. În cazurile de atacuri prin spirite feroce, șamanii cer protecția zeităților lor furioase, de exemplu, Yamantaka, Vajrapani sau Mahakala, capabile să distrugă aproape orice șaman. În prezent, sunt foarte puțini șamani negri puternici care sunt în război cu budiștii, deoarece sunt conștienți de pericolul unei astfel de ocupații și nu vor să-și asume riscuri.
Nu credeți că păpușa poate fi folosită doar în scopuri negative. Șamanii cu experiență pot folosi imaginile unei persoane pentru a o scăpa de cele mai grave afecțiuni.
În astfel de ritualuri, păpușii i se transmite o boală umană, după care este purtată adânc în pădure și lăsată într-un loc retras, unde nimeni nu o va găsi. Toți copiii buriați de la o vârstă fragedă știu că în niciun caz nu trebuie să atingă astfel de obiecte din pădure, deoarece acest lucru este foarte periculos, boala se poate muta de la păpușă la prima persoană pe care o întâlnesc.
Ritual antic al invocării unui copil
Cele mai multe rituri șamanice au scopul de a ajuta o persoană în viața de zi cu zi, prin starea de spirit. Când o persoană a obținut sprijinul patronului său, va putea face față oricărei lucrări și probleme, în special, spiritul poate ajuta la recoltare, vânătoare, găsirea unui iubit și, desigur, în sarcină. În Buriatia, credința în puterea șamanilor este atât de puternică încât până și oamenii moderni și luminați se îndreaptă către ei.
Ritualul pentru nașterea unui copil trebuie să fie efectuat numai într-o zi favorabilă pentru aceasta, care este determinată folosind ghicirea specială. Ambii părinți ai copilului nenăscut trebuie să participe la ceremonie. De asemenea, este important să rețineți că numai străinii de sex masculin pot fi prezenți la sacrament, există o credință străveche că, în prezența unei alte femei, toată energia magică se poate transfera la ea și, prin urmare, ritualul nu va funcționa.
Pentru a conduce ceremonia, veți avea nevoie și de o păpușă pe care o aduc părinții (simbolizează un bebeluș), un cărucior de jucărie și un pătuț. Pentru a oferi băuturilor spirtoase, va trebui să pregătiți lapte, pește și niște alcool.
Focul de sacrificiu în ritul șamanic În primul rând, șamanul aprinde un foc mare de sacrificiu, în care se toarnă puțină vodcă și lapte și se aruncă și bucăți de pește în flacără. După aceea, șamanul trece la divinație pe tema dacă spiritele vor ajuta acest cuplu să obțină urmași. Pentru a face acest lucru, șamanul aruncă în aer o ceașcă specială și se uită la ce parte a căzut la pământ. Dacă cupa a aterizat cu susul în jos, atunci spiritele au acceptat cadourile prezentate și sunt de acord să ajute. În caz de refuz, ghicitul se repetă de două ori, iar dacă cadourile nu sunt acceptate, toată ceremonia se amână pentru o altă zi.
Când ghicirea se dovedește a fi pozitivă, părinții merg în crângul sacru, unde atârnă un leagăn cu o păpușă pe unul dintre copacii liberi. Apoi se întorc la șaman, beau un pahar de vodcă și fiecare ia câte trei pufuri de țigară (în acest fel oferă sacrificii spiritelor locale prin trupurile lor).
Potrivit tradiției, familia ar trebui să-i mulțumească șamanului pentru muncă, participând la treburile vieții sale, de exemplu, ajutând la recoltare sau fân.
Ritual pentru longevitate și sănătate bună
Ritul pentru sănătate este considerat unul dintre cele mai simple. Este ținut chiar înainte de apus, iar coaja de cedru este un atribut obligatoriu. Șamanul dă foc scoarței și îi aruncă fumul de trei ori în jurul gâtului „clientului”. După aceasta, au loc numeroase rugăciuni pentru acordarea de longevitate și sănătate bună unei persoane. La sfarsitul ritualului, „clientul” trebuie sa ia tigaia din scoarta in maini si sa o treaca in jurul corpului de trei ori.
Șamanii sunt siguri că cedrul are pur și simplu proprietăți vindecătoare unice. Pe baza scoarței acestui copac, medicamentele și talismanele sunt create dintr-o varietate de boli și afecțiuni.
Ritualul antic al hrănirii focului
Multe ritualuri șamanistice încep cu procesul de a face foc. Potrivit multor popoare, focul a avut loc atunci când cerul a fost separat de pământ, motiv pentru care acest element ocupă un loc atât de important în ceremoniile popoarelor din Asia Centrală și Centrală și din Siberia de Sud. În Buriatia, focul este reprezentat de o imagine masculină - proprietarul incendiului.
Ritul de hrănire a focului este foarte des întâlnit, este îndeplinit atât de șamanii alb și negru înșiși, cât și de oameni obișnuiți. Pentru a face acest lucru, trebuie să suflați fumul de țigară în cuptor sau foc sau să turnați un teanc de orice băutură alcoolică tare.
Mai recent, stăpânul elementelor era atât de venerat, încât se obișnuia să-i dea cele mai bune bucăți de mâncare de la masă. Astăzi, această tradiție este înlocuită treptat, dar este prea devreme să spunem că a dispărut complet sau va dispărea.
Oamenii încă mai cred că focul este cu adevărat capabil să ofere asistență serioasă într-o varietate de probleme, păstrează vatra familiei, protejează împotriva bolilor și afecțiunilor, aduce noroc și fericire familiei.
