Cuvânt înainte Titlul noii cărți a protopresbiterului Alexander Schmemann poate provoca cel puțin nedumerire. „Liturghia morții și cultura modernă„- acest lucru este de neînțeles și foarte riscant. Dar aș dori să avertizez cititorul să nu vrea să intre într-o ceartă despre titlu fără a deschide cartea. „Religia morților” rămâne o parte semnificativă a culturii noastre, chiar dacă nu îi acordăm atenție. În secolul douăzeci și unu, ca acum două și cinci mii de ani, „religia morților” pătrunde în toate tradițiile și ritualurile asociate cu moartea și comemorarea morților. Această afirmație este adevărată pentru o mare varietate de țări, dar legătura cu „religia morților” se manifestă în moduri diferite. Protopresbiterul Alexander Schmemann vorbește despre America din anii 1970. Dar deasemenea Rusia modernă nu o excepție. Cel mai frapant, dar departe de singurul exemplu este mausoleul cu trupul lui Lenin, care, la aproape un sfert de secol de la căderea regimului comunist, rămâne în Piața Roșie și este puțin probabil ca trupul lui Lenin să fie îngropat în viitor previzibil. Mumia din centrul Moscovei rămâne cel mai important simbol al trecutului sovietic, leagă material cu acest -7- PREFAȚĂ trecutul tuturor celor care trăiesc astăzi. Această legătură se dovedește a fi atât de semnificativă, încât decizia privind înmormântarea devine nu doar politică, ci și religioasă și politică și niciunul dintre președinții ruși până când a îndrăznit să o accepte. Tradițiile bisericești de înmormântare și comemorare a morților nu au făcut excepție. „Religia morților” a pătruns în riturile liturgice și imnografia în perioada bizantină. În Biserica primară, nu exista niciun interes pentru „ viata de apoi". Încrederea primelor comunități creștine în biruința deplină asupra morții s-a exprimat în cererile rugăciunii străvechi: „Însuși, Doamne, odihnește sufletele slujitorilor Tăi morți într-un loc de lumină, fericire, pace, unde nu sunt chinuri, dureri și suferințe psihice”. Cu toate acestea, câteva secole mai târziu, la slujba de înmormântare a venit tradiționalul pentru lumea necreștină experiența morții ca tragedie: „Veniți, nepoților lui Adam, vom vedea imaginea învinsă a imaginii noastre, distrusă în mormânt de puroi, viermi, risipiți de întuneric, acoperiți cu pământ.” Care este contradicția aici și cât de critică este aceasta pentru Biserică? Aceasta este una dintre acele întrebări acute pe care Protopresbiterul -8- PREFAȚĂ Alexander Schmemann le ridică în prelegerile sale, publicate sub titlul general „Liturghia morții”. La fel ca majoritatea discursurilor și publicațiilor părintelui Alexandru, acesta nu este doar un studiu științific și teologic. Autorul pune problema morții în contextul larg al culturii bisericești și al viziunii creștine asupra lumii și în același timp al vieții societății moderne, dezvăluind – viu și paradoxal – tema morții în cultura post-creștină. Moartea atrage și respinge. Ea se sperie și își face griji. Vreau să mă ascund de ea. Sau măcar să găsim un loc atât de sigur din care să ne uităm la moartea vecinilor noștri și, eventual, a noastră, fără neliniște și întristare. Mai presus de toate, societatea secularistă își leagă speranțele cu medicina. Ea va cuceri moartea, așa cum a cucerit în multe privințe bătrânețea. Iar transumanismul – oricât de fantastic ar suna – deja promite să o facă. Vorbind despre societatea secularistă, părintele Alexandru o definește prin atitudinea sa față de moarte - aceasta este, în primul rând, „viziunea asupra lumii, experienta de viata , un mod de a vedea și, cel mai important, de a trăi viața de parcă n-ar avea nimic de-a face cu moartea.” -9- PREFAȚĂ S-ar părea că în Biserică există o cu totul altă atitudine față de moarte. Și trebuie să spun că în practicile bisericești ale Rusiei post-sovietice, „industria morții” este una dintre principalele. Enoriașii, credincioșii și preoții sunt implicați în ea. Pentru parohiile din orașele mari, aceasta este o sursă semnificativă de venit. Poate că astăzi doar episcopii sunt scutiți personal de dictatura „industriei morții”. Să ne amintim cum are loc o întâlnire tipică cu moartea într-o biserică ortodoxă. Slujba de dimineață s-a încheiat deja. Templul este gol sau aproape gol, ei aduc sicriul cu trupul defunctului. Preotul, uneori posomorât și obosit, dă ordine unde și cum să pună sicriul, capacul lui, florile; unde ar trebui să fie telul, unde să fie plasat textul rugăciunii de rezoluție; când să aprindă lumânările... Familia, rudele și prietenii defunctului se comportă supus, cel mai adesea se înghesuie în confuzie la intrare, se înghesuie până la pereți, simțindu-se extrem de inconfortabil în biserică, dar realizând că slujba de înmormântare este inevitabil și trebuie apărat cumva. Trebuie să dai, să donezi acestui ritual de neînțeles o parte din timpul tău pe drumul de la morgă la cimitir. Cei adunați în biserica din jurul mormântului nu înțeleg și nu caută să înțeleagă slujba de înmormântare. Pentru majoritatea dintre ei, ritualul este suficient. Ar trebui să fie perfect - - 10 - PREFAȚĂ shen corect, fără prea multe abrevieri, și atunci totul este în ordine. Este ca și cum ai trimite sufletul defunctului în râul Styx și a-l preda lui Charon, care transportă sufletul în împărăția morților. Preotul însuși s-a resemnat de mult cu această situație. El săvârșește o slujbă de înmormântare pentru multe persoane necunoscute pentru el, iar acum este suficient din întâmplare, nu de bunăvoie, să se găsească în templu, când sufletul s-a despărțit deja de trup. În cel mai bun caz, preotul va da cuvinte de despărțire și va oferi sprijin emoțional celor îndoliați. În cel mai rău caz, va încerca să facă cateheză, amestecând fără să vrea credința Bisericii și acele tradiții cotidiene care aparțin „religiei morților”. Mulți au întâlnit această atitudine față de moarte. Este singurul posibil? Este în conformitate cu evanghelizarea Evangheliei? Dacă te gândești bine, atunci intuitiv inima celor care s-au rugat sau chiar a celor care au fost pur și simplu prezenți va răspunde: „Nu, mă așteptam la altceva! Așteptările mele sunt vagi, dar sunt mai profunde și mai serioase decât ceea ce mi s-a oferit la slujba de înmormântare a bisericii”. Inima simte incompletitudinea cuvintelor de despărțire rugătoare ale celor plecați în Biserică. Cu greu se poate altfel când Biserica sfințește cu rugăciunea ei pe cei care nu aveau nevoie și nu erau interesați de ea. Și pentru preot - - 11 - PREFAȚĂ prin porecla și slujba de înmormântare și o slujbă de pomenire - acesta este un serviciu privat și, în consecință, câștiguri reale în numerar. Nu este timp pentru teologie aici. *** Dar aș vrea să prefațez cele patru prelegeri ale părintelui Alexandru cu alte cuvinte. Alegându-L pe Dumnezeu, afirmând prin sfântul botez dorința noastră de a fi cu El, alegem viața veșnică. Sfințiți prin har, începem să ne vedem viața într-un mod nou... și moartea noastră. Părintele Alexandru își propune provocarea radicală de a redescoperi ceea ce este moartea și propune un plan de acțiune bazat pe cultură, credință, speranță și tradiție liturgică. Și astfel îl duce pe cititor la calea cea grea- a fi cu Dumnezeu, cu Hristos cel înviat. Îl duce cu atâta forță și atâta încredere încât este imposibil să nu-l urmărești. Mi se pare că aceste patru prelegeri nu au fost pierdute și uitate întâmplător. Ele ies într-o ediție separată după publicarea întregii moșteniri a părintelui Alexandru ca un fel de testament duhovnicesc. Și este proclamat Bisericii în acel moment, care a fost determinat de Providența lui Dumnezeu. Prelegerile au fost susținute în limba engleză și aș dori să subliniez traducerea Elenei Dorman. Ea păstrează tensiunea profetică deosebită caracteristică discursului plin de viață al părintelui Alexandru. Această carte mică este un îndemn de foc de a pune moartea în centrul vieții noastre, așa cum a fost în comunitățile creștine timpurii. ȘI este vorba nu despre reconstrucția evlavioasă, ci despre o schimbare de gândire: „Pentru un creștin perioada timpurie moartea a fost în centrul întregii sale vieți, așa cum a fost în centrul vieții Bisericii, dar a fost moartea lui Hristos, nu a omului.” Evanghelizarea Evangheliei ne transmite misterul Paștelui – nu există nicio separare între viață și moarte. Moartea nu mai stăpânește peste cei care trăiesc în Hristos. Serghei Chapnin, redactor executiv al Jurnalului Patriarhiei Moscovei

Prezentarea noii cărți a protopresbiterului Alexander Schmemann „Liturghia morții” a avut loc pe 15 decembrie în centru cultural„Poarta Pokrovsky”. Acest text nu a mai fost publicat până acum, dar relevanța lui a uimit atât editorii, cât și cititorii. Cercetătorii moștenirii părintelui Alexandru au vorbit despre modul în care publicarea a devenit posibilă și și-au împărtășit impresiile despre carte.

„Memoria lui este vie”

Publicarea cărții a fost programată pentru a coincide cu aniversarea a 30 de ani de la moartea protopresbiterului Alexander Schmemann. În deschiderea serii, reprezentantul Bisericii Ortodoxe din America, Arhimandritul Alexandru (Pihach), a remarcat că cererea pentru o nouă carte (tirul se vinde foarte repede) mărturisește faptul că amintirea părintelui Alexandru este vie. „Părintele Alexandru a subliniat întotdeauna că Evanghelia începe cu bucurie și se termină cu bucurie. Teologia lui a fost inspirată de aceasta.” Chiar și la moartea sa, protopresbiterul a mărturisit bucuria. „Când călătoria lui pământească se apropia de sfârșit”, a spus arhimandrit, „și sacramentul ungerii a fost săvârșită, el însuși a spus „Amin”. Amin. Amin"". Iar unul dintre enoriașii părintelui Alexander Schmemann, care a fost prezent la seară, și-a amintit că atunci când protopresbiterul a murit, soția sa a deschis ușile și a invitat pe toți să intre cu cuvintele „Acum uitați-vă la Paștele nostru”.

În mesajul arhiepiscopului Tikhon al Washingtonului, Mitropolitul întregii Americi și Canada, citit în cadrul întâlnirii, s-a spus că Biserica Ortodoxă din America de Nord există în mare măsură datorită renașterii euharistice și dobândirii autocefaliei, care au fost inspirate de părintele Alexander Schmemann.

Invitatul serii, profesorul PSTGU Andrei Borisovici Efimov, consideră că prin aceasta Schmemann a continuat linia Mitropolitului Tihon (Belavin) în America.

„Când a sosit Sfântul Tihon, în America erau 29 de parohii. În 17-18 ani erau peste 300 de parohii. Părintele Alexander Schmemann a făcut cam la fel. Ceea ce a prevăzut Sfântul Tihon (exarhatul Bisericii Ruse și episcopii naționali care conduc eparhiile naționale), a fost realizat mulți ani mai târziu de părintele Alexandru. Lucrul principal actor la crearea Bisericii Ortodoxe Americane, mi se pare - Pr. Alexander Schmemann împreună cu Pr. John Meyendorff. "

„Aceasta este o carte pe care el nu a scris-o”

Elena Dorman este traducătoarea și redactorul lucrărilor părintelui Alexander Schmemann.

Anna Sonkina - Dorman, Elena Dorman

„Aceasta este o carte pe care nu a scris-o, dar i-ar plăcea să o scrie. Există înregistrări despre asta în jurnalele sale. Mai mult, moartea a fost subiectul prelegerilor și seminariilor sale”. În arhivele teologului au găsit chiar ceva de genul Pagina titlu cu titlul „Liturghia morții” și epigraful „Moartea nu mai este”. Dar textul în sine nu era acolo. Mai recent, au găsit o înregistrare a unui seminar de vară despre moarte, pe care părintele Alexandru îl condusese cu puțin timp înainte de moartea sa. Aceste patru prelegeri alcătuiesc cartea.

„Mi se pare că cartea a fost publicată într-un mod foarte timpul potrivit, - a subliniat Elena Dorman. "În societatea noastră, problema morții a început în sfârșit să fie discutată - atât din punct de vedere medical, cât și din punct de vedere etic. Ca întotdeauna, părintele Alexandru ne-a venit în ajutor la timp."

Elena a fost susținută de fiica ei, medicul paliativ Anna Sonkina-Dorman:

„Părintele Alexandru descrie foarte bine ceea ce se întâmplă astăzi în lume. Acea negare a morții, care creează o situație foarte periculoasă pentru oameni. Din moment ce moartea pare să nu existe, oamenii în pragul morții se trezesc abandonați. Sunt intubați la nesfârșit, reanimați. Ei mor în spitale în groază și singurătate, cu pericolul de a-L nega pe Dumnezeu în acest moment.”

Anna a confirmat că acum subiectul morții începe să fie discutat deschis și, în acest sens, societatea rusă este orientată în primul rând către lumea occidentală. Dar Occidentul, în opinia ei, se îndreaptă spre eutanasie, adică spre conceptul de „moarte îmblânzită, drăguță”. Anna a spus că, simultan cu cartea, a fost publicat un număr al revistei Otechestvennye zapiski, dedicat în întregime atitudinii față de moarte - înțelegere psihologică, filozofică, medicală, etnografică a acesteia. Revista a publicat una dintre prelegerile care au alcătuit cartea părintelui Alexandru.

„Când încercăm să găsim mijlocul, înțelegem că nu există altă opțiune decât cea creștină”, gândește Anna. - Înțelegem că moartea este teribilă și dezgustătoare și nu poate fi niciodată plăcută, pentru că Dumnezeu nu a creat moartea. Dar în același timp moartea este absolut biruită de Învierea lui Hristos.”

O carte foarte oportună

Gazda serii, editorul executiv al Jurnalului Patriarhiei Moscovei, Serghei Chapnin, a fost de acord cu traducătorul:

„Nu întâmplător textul a fost uitat timp de 30 de ani. Această carte poartă un mesaj profetic pentru noi toți, Biserica secolului XXI. Cartea conține multe paralele cu cultura contemporană. Aceasta este o provocare pentru fiecare dintre noi, credința noastră: cum și în ce credem. Această carte ne face să ne amintim ce este moartea în lumina Evangheliei.”

Teologul și publicistul Andrei Desnitsky a continuat acest gând:

„Aceasta nu este o carte de răspunsuri, ci de întrebări”. Acum, pe de o parte, încearcă să mascheze oroarea morții și, pe de altă parte, să o înfrumusețeze. Acest lucru se întâmplă și la înmormântările bisericești: „Se pare că există o ceremonie de înmormântare la biserică, dar nu există întâlnire cu moartea. Ar putea fi altfel. Îmi amintesc de slujba de înmormântare a unei tinere, iar soțul ei a spus: „În timpul slujbei de înmormântare, m-am împăcat cu Dumnezeu”.

„Acum avem atât de multe răspunsuri la diferite întrebări: cum să mărturisim, cum să postim, pentru fete ortodoxe, pentru băieții ortodocși, pentru bătrâne ortodoxe. Totul este atât de superficial și de frivol! Dar cartea Părintelui Alexandru este o încercare de a privi acel „cufăr” pe care îl numim Tradiție. Din acest cufăr de comori doar ocazional primesc ceva util. Și chiar mai des se laudă cu acest cufăr: avem aceeași Tradiție! Iar părintele Alexandru vă invită să aruncați o privire atentă la ceea ce este acolo. Să nu te țin de nimic, să nu renunți la nimic. Acest lucru, mi se pare, are sens pentru Biserică, care spune că ea trăiește din această Tradiție. Nu prin unele consecințe ale Tradiției, prin formele înghețate de la sfârșitul secolului al XIX-lea, ci prin întreaga Tradiție. Schmemann s-a uitat în piept cu Tradiția, nu a dat nicio recomandare anume, dar a invitat pe toată lumea să se gândească la asta.”

Savantul biblic Mihail Seleznev spune că lucrările părintelui Alexander Schmemann par a fi „din epoca noastră”.

„Mă refer, în primul rând, la respingerea triumfalismului care era inerent renașterii religioase rusești”. Părintele Alexandru nu credea deloc, ca mulți pe atunci, că toate problemele lumii moderne pot fi rezolvate prin trecerea la Ortodoxie. Mai mult, el credea că însăși Biserica pământească nu trăiește uneori în conformitate cu idealul evanghelic. „A fost o tragedie internă pentru el”, a remarcat Mihail Seleznev. Cu toate acestea, laitmotivul înregistrărilor în jurnal ale părintelui Alexandru este bucuria. Mai mult, bucuria nu este rezultatul unei coincidențe favorabile a circumstanțelor, ci ca o alegere, capacitatea de a se îndepărta de probleme cu un efort. El a fost, de asemenea, de acord cu Desnitsky: „Dacă în lumea asta se poate vorbi serios despre ceva, atunci numai cu o intonație interogativă”.

Preotul Serghii Kruglov mai notează: unul dintre gândurile principale ale lui Schmemann este că Ortodoxia este o religie a bucuriei.

„Te face să te gândești la lucruri foarte importante. Care este miezul credinței noastre? De ce credința noastră este Paștele? Toată această carte este o motivație: gândește, fă! Moartea este acum vulgară. Atitudinea față de moarte și, prin urmare, față de viață, a devenit plată. Felul în care simțiți despre moarte este felul în care simțiți despre viață. Și din această cauză, bucuria de Paște dispare din viață. Și noi creștinii suntem de vină pentru asta. Pentru că noi suntem sarea pământului..."

Poeta Olga Sedakova apreciază foarte mult Liturghia morții.

a amintit că, pe lângă atitudinea occidentală seculară față de moarte, cu care părintele Alexandru argumentează în prelegerile sale, există și o atitudine față de moarte în culturile tradiționale. Acolo, moartea nu este doar tratată negativ, ci și ca o eliberare, o tranziție către o altă lume și așa mai departe. Și în acest sens, moartea creștină este „încolțirea acelei așteptări a nemuririi care era în cultura precreștină”.

„Cel mai mare lucru din această carte pentru mine este o amintire că societatea este formată din vii și morți, că la liturghie ne rugăm cu toții împreună”, a conchis Olga Aleksandrovna.

Alexander Kyrlezhev, teolog și comentator al cărților părintelui Alexandru, își studiază opera de 30 de ani.

„Schmemann vede decalajele dintre teologie, cult și evlavie. Iar teologia liturgică a lui Schmemann reiese din încercările de a le înțelege și de a restabili aceste legături”, a explicat el. Pentru un om de știință, cartea „Liturghia morții” este un pas către începutul publicării arhivei autorului: „Pentru prima dată am dat de un text care nu a fost pregătit pentru publicare chiar de Schmemann. Acest lucru, desigur, trebuie făcut. Toate acestea sunt necesare. Sper că vor apărea niște oameni foarte tineri care vor continua această logică și vor extinde teologia liturgică dincolo de limitele numelui de familie Schmemann.”

Răspunzând la întrebarea corespondentului „Pravmir” despre de ce teologia liturgică nu a devenit niciodată completă direcție științifică Kyrlezhev a remarcat că, în opinia sa, teologii străini nu aveau suficiente resurse și „context” (deși studenții lui Schmemann aplică în mod activ ideile sale în practică), iar în Rusia atmosfera de nelibertate în sine nu era dispusă să cerceteze în filiera schmemanniană. Poate că situația se va schimba în curând.

50.00₽

Înregistrare audio a raportului protopresbiterului Alexander Schmemann „Libertate și tradiție în Biserică”, precum și reflecții asupra lucrărilor ultimei perioade din viața celebrului teolog ortodox rus din secolul XX: „... găsește un sens liturgic în multe fenomene culturale. Și chiar și în cei care par a fi departe de Biserică.”

Adauga in cos

Ciclu, serie:

Personalități:

Descriere

În 2013, o carte a protopresbiterului Alexander Schmemann, „Liturgia morții și cultura contemporană”, a fost publicată în traducere de Elena Dorman. Și în emisiunea radioului „Grad Petrov” s-a auzit reportajul necunoscut anterior al părintelui Alexander Schmemann „Libertate și tradiție în Biserică”.

Cartea este compusă din patru prelegeri susținute în limba engleză, așa că a fost necesară o traducere atentă. Dar deasemenea Textul în limba engleză nu a fost scris niciodată de părintele Alexander Schmemann – este transcrierea textului prezentările sale orale.

Spre deosebire de cartea „Liturghia morții”, putem auzi raportul „Libertate și tradiție în Biserică”, care a fost rostit de părintele Alexandru în 1976 la Paris, la congresul RSHD în limba rusă.

Înregistrarea audio a reportajului a fost oferită postului de radio „Grad Petrov” de către președintele postului de radio „Vocea Ortodoxiei” (Paris), protopopul Vladimir Jagiello.

"Și, în sfârșit în plus: un fel de distorsiune spirituală a tuturor nuanțelor, experiența foarte aproape greșită a creștinismului. Nu pot vorbi despre asta acum, dar aș putea spune și aș putea dovedi că, dacă conștiința bisericească a fost pervertită undeva, a fost pervertită nu pentru că cineva a scris o carte la Academia Teologică din Moscova. Crede-mă, nimeni nu a citit această carte. Poate catolicii citesc pentru că citesc totul. Și ea nu a avut nicio influență asupra conștiinței ruse. Dar deja despre ceea ce este inclus în serviciu peste zece ani, ei spun: aceasta este Tradiția. După cum i-a spus răposatul Boris Ivanovici lui Sova, citind liturghia la Institutul Teologic: „Da, da, părinți, mergeți la parohii - veți vedea. Ei vă vor spune: o, aceasta este Tradiția Apostolică, nu atingeți asta. Dar fiți siguri că această „tradiție apostolică” a apărut în anii șaizeci ai secolului trecut”. Și atunci vor spune că acesta este modernismul. Iar modernismul este că tronul însuși este pur și simplu stabilit în acest moment. Când simți că aici cade vreun văl întunecat, împotriva căruia nu poți face nimic, nimic!"

Aceste spectacole se referă la ultima perioadă din viața celebrului teolog ortodox rus din secolul al XX-lea. Ele permit să reflectăm asupra gândirii teologice a protopresbiterului Alexander Schmemann și deschid noi orizonturi pentru înțelegerea și dezvoltarea ulterioară a teologiei moderne.

În programul „Revista de carte” Marina Lobanova și lectorul Institutului de Teologie și Filosofie Konstantin Makhlak vorbesc despre cartea protopresbiterului Alexander Schmemann „Liturghia morții și cultura contemporană” și raportul „Libertatea și tradiția în Biserică”.

Konstantin Makhlak:

„Schmemann, la sfârșitul carierei sale, când a trecut de la tema teologiei liturgice la formă pură la o înțelegere mai largă a temei cult, tradiția liturgică, a trecut la perceperea acesteia prin prisma culturii, prin prisma existenței umane aici și acum. Aceasta este o întorsătură importantă care se găsește rar în lucrările de specialitate dedicate doar teologiei liturgice, liturghiei istorice, de exemplu. Și aici ajunge la niște generalizări foarte interesante. Această idee apare adesea în el, intră în contextul afirmațiilor sale - el găsește sens liturgic în multe fenomene culturale. Și chiar și în cei care par a fi departe de Biserică.”

Lucrările protopresbiterului Alexander Schmemann sunt retipărite în mod constant, chiar și cele care sunt deja cunoscute pe scară largă. Cu toate acestea, înțelegerea moștenirii sale este întotdeauna relevantă.

Desigur, este important să discutăm despre discursurile necunoscute anterior ale părintelui Alexander Schmemann. Dar în lumina lor, chiar și lucrările anterioare pot căpăta un nou sens.

Vă aducem la cunoștință și o reflecție asupra colecției de articole a părintelui Alexandru „Teologie și servicii divine”.

Există 3 programe într-un ciclu. Durata totala 1 h. 48 min.

Dimensiunea arhivei zip este de 244 MB.

Protopresbiterul Alexander Schmemann „Libertate și tradiție în Biserică”.

Recenzie de carte: Liturgia morții și cultura contemporană.

S-ar putea să fiți interesat și de...

• 
  40.00₽ Adauga in cos
• 
  100.00₽ Adauga in cos
• 
  30.00₽ Adauga in cos
• 100.00₽ Adauga in cos
• 
  30.00₽ Adauga in cos
• 
  40.00₽ Adauga in cos
• 
  50.00₽ Adauga in cos
• 
  200.00₽

Câteva note introductive

În troparul duminical, vocea 4, auzim: moarte falsificată... Dar luate la propriu, aceste cuvinte vor duce la închiderea imediată a seminarului nostru! Prin urmare, îmi voi propune, cel puțin deocamdată, să nu le înțelegem literal, iar atunci, desigur, se pune întrebarea: cum înțelegem aceste cuvinte? Deci, sarcina seminarului nostru este practic... Vom încerca, și tocmai la nivel practic – pastoral, liturgic, muzical, să luăm în considerare problemele legate de acel domeniu esențial. viata bisericeascași o slujbă care ar putea fi numită „liturghia morții”. (Rețineți că aici folosesc cuvântul „liturghie” nu în sensul său restrâns, exclusiv liturgic, ci în sensul pe care îl avea în Biserica primară, unde denota un serviciu și o funcție esențială, inclusiv viziunea ecleziastică a morții, și răspunsul la acesta.) Dar spunând aceasta, noi deja împărtășim anumite calități cuvântului „practic”. Căci nimic din Biserică – mai ales într-o zonă atât de profundă și importantă – nu poate fi pur și simplu redus la categoria de practic dacă „practicul” poartă în sine opoziție cu teoreticul, viziunea, credința, tradiția sau chiar o ruptură cu ele. .

Toată activitatea practică a Bisericii este întotdeauna, în primul rând, transpunerea în practică a teoriei, manifestarea credinței. De exemplu, când în secolul al XVII-lea o prințesă franceză din testamentul ei a cerut ca o mie de liturghii să fie celebrate în orașul Paris în ziua înmormântării sale, cererea ei a reflectat un anumit tip de evlavie înrădăcinat într-o anumită înțelegere a „teoriei” , o înțelegere a morții însăși. Când Biserica (și de data aceasta în propria noastră Biserică Ortodoxă) a dezvoltat treptat un sistem incredibil de complex de reguli care determină când și când era permis să se roage pentru cei plecați, atunci aceste reguli au început să fie încălcate constant de către clerul însuși (deci să vorbim, la cererea publicului, deci că oamenii și-au dorit atât de mult), vedem în aceasta o dovadă clară că s-au produs schimbări în însăși înțelegerea rugăciunii pentru cei plecați și este necesar nu numai să se asigure implementarea. a regulilor, dar în primul rând să le dezvălui sensul. În sfârșit, putem arunca o privire asupra lungii istorii a cimitirelor: la început au fost localizate extra muros, în afara orașelor și satelor și s-a format necropolă, „Orașul morților”, separat de „orașul celor vii”; apoi cimitirul se mută în chiar centrul „orașului celor vii” și devine nu doar un loc de odihnă, ci centrul evenimentelor care nu au nimic de-a face cu moartea. (Poți fi surprins că în Evul Mediu chiar și evenimente de divertisment aveau loc în cimitire și acest lucru nu a șocat pe nimeni.) Și atunci observăm [cum are loc o altă transformare], în urma căreia cimitirele se transformă în minunatul igienic și „Forest Lones” decedați din vremea noastră, în adevărata mândrie a culturii noastre, și aici trebuie să înțelegem că în chiar etosul societatea noastră a suferit schimbări extraordinare și de data aceasta o schimbare în viziunea nu numai asupra morții, ci și asupra vieții însăși.

Dau aceste exemple – luate, ca să spunem așa, la întâmplare, ilustrând diferite aspecte ale problemei discutate la seminar – pentru a încerca să formulez problema în sine. Aceste exemple arată că nu vom realiza prea mult dacă în cercetarea noastră „practică” ignorăm sau uităm baza teologică, istorică și culturală care definește starea de fapt actuală și ni o dezvăluie tocmai ca o „problemă”, poate chiar ca principală. problema cu care se confruntă în fața noastră, creștinii ortodocși care trăiesc în Occident, în America, în ultimul sfert al secolului al XX-lea și încearcă cu disperare să fie „ortodocși” în lume și cultură, nu doar străini nouă, ci și în ultimul simț deschis ostil credinta ortodoxa si viziune.

Provocările culturii moderne

Secularismul

Astfel, îmi văd sarcina în aceste patru prelegeri cât mai pe scurt posibil (și într-un sens în ordinea unei ipoteze de lucru) de a defini scara valorilor, acele puncte de plecare, fără de care riscăm să discutăm „pseudo-soluții la pseudo- Probleme." Și primul nostru punct de plecare, desigur, este cultura contemporană. Ne place sau nu, este imposibil să separăm artificial moartea de cultură, pentru că cultura este, în primul rând, viziune și înțelegere. viaţă, „Viziunea asupra lumii”, și deci, prin necesitate, înțelegerea morții. Putem spune că în relație cu moartea este dezvăluită și determinată înțelegerea vieții într-o anumită cultură - înțelegerea ei a sensului și scopului vieții.

Pentru mine, nu există nicio îndoială că majoritatea creștinilor ortodocși, în special cei care trăiesc în Occident, uneori conștient, alteori nu, au acceptat această cultură, inclusiv atitudinea ei față de moarte. Pentru alții, această atitudine a fost pur și simplu impusă ca fiind singura posibilă și nu își dau seama cât de radical este diferită această atitudine de atitudinea Bisericii, pe care o manifestă în grabă într-o oră (mă refer la ceasul pe care îl petrecem lângă mormânt). , care se aduce la biserică pe drumul de la morgă la cimitir). Dar chiar și această oră - actuala slujbă de înmormântare scurtă - a fost deja adaptată la starea actuală a lucrurilor, pentru a nu contrazice cultura modernă, ci mai degrabă pentru a-i crea un fel de alibi, pentru a oferi acestei culturi dovada respectului ei. pentru „credința părinților” (care, ca toți cei cunoscuți, s-a exprimat mai ales în tradiții, rituri și ceremonii!).

Astfel, dacă sarcina noastră (și sarcina Bisericii întotdeauna și pretutindeni) este să înțelegem, să evaluăm în mod obiectiv și să transformăm cultura - orice cultură, în orice loc, să o transformăm în lumina propriei credințe, întruchipată și păstrată în moștenirea ei. și tradiții, atunci trebuie să încercăm mai întâi să înțelegem sensul ultim al culturii noastre moderne, ceea ce înseamnă - să înțelegem sensul pe care această cultură îl atribuie morții. Si aici, dragi fratiși surori, faptul de bază și aparent paradoxal este că cultura noastră nu vede moartea în deloc sens... Sau spuneți altfel: sensul morții în cultura modernă este că nu este are sens... Va trebui să explic acest lucru, pentru că în realitate acesta nu este deloc un paradox, ci o consecință firească (și, aș spune chiar, inevitabilă) a secularismului, care, după cum toată lumea știe bine și cu care toată lumea este de acord, este principala , cu adevărat atotcuprinzător caracteristică cultura noastra.

Deci, ce este secularismul, considerat în contextul nostru dat? Orice altceva s-ar spune sau nu s-ar putea spune despre ea (și noi, evident, pur și simplu nu avem timp să discutăm toate aspectele ei), secularismul, în primul rând, este o idee, o experiență de viață, care își vede sensul și valoare în viața însăși, fără a o referi la ceva ce poate fi numit „de altă lume”. După cum am arătat în unele dintre articolele mele (și nu numai eu, desigur, ci practic toți cei care au studiat secularismul), secularismul nu poate fi echivalat pur și simplu cu ateismul sau cu negarea religiei. Așadar, știm cu toții (sau ar trebui să știm deja) că secularismul american (diferit de, să zicem, marxist) este de fapt foarte, aproape patologic, religios... Totuși, este suficient să ne uităm la titlurile predicilor (știți, în ziarele de sâmbătă care fac reclame la evenimentele din a doua biserică baptistă sau din cea de-a treizeci și unua biserică prezbiteriană) sau să citiți lista evenimentelor din orice episcopie (complet indiferent de denumirea sa) pentru a înțelege că religia în cultura seculară (ca, de exemplu, în americană), urmărește de fapt aceleași scopuri ca și secularismul în sine, și anume, fericirea, realizarea abilităților și capacităților cuiva, succesul social și personal. Astfel de scopuri pot fi atât înalte, cât și nobile - salvarea lumii de foame, combaterea rasismului și mai limitate - păstrarea identității etnice, menținerea unui anumit sistem de securitate publică. Ceea ce mă interesează aici este că nu există loc pentru moarte în secularismul în întregime sau în expresia sa religioasă. ca un eveniment semnificativ ca „termen limită” kairos destinul uman. Fără teamă de a fi catalogat drept cinic și fără a încerca să glumiți ușor, puteți spune că în cultura noastră singura valoare a decesului este costul în numerar al asigurării de viață pentru decedat: există cel puțin ceva tangibil, real în asta.

„Conspirația tăcerii” (negarea morții)

Moartea este un fapt, inevitabil și, în general, neplăcut (cred că nu este nevoie să explicăm aceasta din urmă). Ca atare (și aici încerc să rezum argumentația secularistă) ar trebui tratată în cel mai eficient mod. stilul de afaceri, adică pentru a minimiza „neatractivitatea” acestuia pentru toți participanții la eveniment, începând cu „pacientul” muribund (cum este numit astăzi; omul este „pacientul” morții) și anxietatea pe care moartea o poate provoca la viaţă şi la viaţă. Prin urmare, pentru tratarea morții, societatea noastră a creat un mecanism complex, dar bine ajustat, a cărui eficacitate invariabilă este asigurată de același ajutor invariabil [impecabil] din partea lucrătorilor din industria medicală și funerară, a clerului și - ultimul dintre conspiratori. în cont, dar nu în valoare - familia însăși.

Acest mecanism este programat pentru a oferi clienților mai multe servicii într-o anumită ordine. Acest lucru face ca moartea să fie cât se poate de ușoară, nedureroasă și discretă. Pentru a obține un astfel de rezultat, ei mint mai întâi pacientul despre starea lui adevărată, iar atunci când acest lucru devine imposibil, atunci el este scufundat într-un somn narcotic. Atunci acest mecanism ușurează timpuri grele dupa moarte. Aceasta este responsabilitatea proprietarilor de pompe funerare, experți în deces, iar rolurile lor sunt extrem de diverse. Foarte politicos și discret ei făcând tot ce a făcut familia în trecut. ei pregăti corpul pentru înmormântare, ei purtați costume negre de doliu, ceea ce ne permite să ne păstrăm... pantalonii roz! ei cu tact, dar ferm conduce familia cel mai mult Puncte importanteînmormântare, ei umple mormântul. ei să se asigure că acțiunile lor calificate, pricepute și demne fură moartea intepaturi, transformând înmormântarea într-un eveniment, deși (trebuie să recunosc) trist, dar deloc tulburător de mers al vieții.

Față de cei mai importanți doi „specialiști în moarte” – medicul și directorul de pompe funebre – a treia componentă a „mecanismului funerar” – preotul (și Biserica în general) – pare să fie într-o poziție secundară și de fapt subordonată. Dezvoltarea evenimentelor care au dus la faptul că omul de știință francez Philippe Aries (eu îl consider cel mai bun specialistîn domeniul istoriei morții) numită „medicalizarea morții”, ceea ce înseamnă transferarea morții într-un spital și tratarea acesteia ca pe o boală rușinoasă, aproape indecentă, care este mai bine ținută secretă, această „medicalizare” a diminuat la început radical rolul preot în tot procesul moarte, adică în ceea ce precede moartea. Din punct de vedere medical (și mai des decât ne putem imagina, și din punct de vedere familial) prezența unui preot Nu esti bine venit dacă poate deranja pacientul informându-l despre vestea morţii sale iminente. Dar dacă este de acord (ceea ce se întâmplă astăzi din ce în ce mai des) „să participe la joc”, „să devină parte din echipă”, care caută doar să „distrugă moartea” ca eveniment semnificativ, ascunzând-o de persoana pe moarte el însuși, apoi este acceptat cu brațele deschise.

A doua etapă (tratarea trupului, sau, după cum spune Biserica, cu „rămășițele răposatului”), Biserica a renunțat cu totul la cultură. Ea nu participă la pregătirea pentru înmormântarea cadavrului, care este transferat în secret în camera de lucru a pompei funerare și adus la biserică deja ca (scuzați această expresie) „produs finit”, personificând modul nostru aseptic, igienic, „decent” de a viata si moarte. Biserica nu participă la inventarea și selecția sicriului și, din câte știu, ea nu a exprimat niciodată un protest împotriva acestui obiect teribil, luminos și atrăgător, al cărui scop este probabil să facă moartea, dacă nu. de dorit, apoi cel puțin confortabil, solid, pașnic și în general inofensiv. Și iată, în fața acestui produs ciudat împodobit fără gust (care ne face involuntar să ne gândim la vitrine și manechine din marile magazine), o slujbă de înmormântare, o slujbă, fiecare cuvânt, fiecare acțiune din care expune sentimente, idei, viziune asupra lumii, care fără îndoială cel mai viu exprimă și prezintă o înmormântare modernă.

Despre această slujbă în sine voi vorbi, despre înmormântarea bisericii mai târziu. Și nu încep cu „liturghia morții” noastră ortodoxă, ci cu cultura în care o celebrăm, pentru că vreau să dovedesc o poziție esențială și decisivă pentru mine. Cultura noastră este prima din poveste lungă umanitatea, care ignoră moartea, în care, cu alte cuvinte, moartea nu servește drept punct de referință, punct de „referință” pentru viață sau orice aspect al vieții. O persoană modernă poate crede, așa cum par să creadă toți oamenii moderni, „într-un fel de existență postumă” (am luat asta dintr-un sondaj opinie publica: „Un fel de existență postumă”), dar nu trăiește acest viata, avand in mod constant aceasta este„Existență” în minte. Pentru acest viata, moartea nu are sens. Pentru a folosi termenul economic, este o distrugere completă absolută. Și, prin urmare, sarcina a ceea ce am numit „mecanismul funerar” este tocmai aceea de a face această moarte cât mai nedureroasă, calmă și invizibilă pentru noi, cei care rămânem să trăim.

Moarte „umanizantă” (moarte îmblânzită)

Poate părea că în ultima vreme această „conspirație a tăcerii” în jurul morții în cultura noastră seculară a început să se spargă. Au început să discute despre moarte, să condamne conspirația tăcerii din jurul acesteia, succesul uriaș al unor cărți (Elizabeth Kubler-Ross „Despre moarte și moarte”; Vladimir Yankelevich „Moarte”; cartea lui Ivan Illich despre această „medicalizare a morții” etc. .) indică un interes nou și chiar la modă pentru moarte. Dar ar fi greșit (cel puțin sunt sigur de asta) să vedem în acest interes un semn că oamenii au început să caute să descopere sensul morții. Dimpotrivă, mi se pare că acest interes se bazează în primul rând pe dorința de a „umaniza moartea”, o dorință asemănătoare cu căutarea constantă a omului modern pentru modalități de a-și „umaniza” viața. Și știi ce caută și ce găsește: hrană naturală, naștere naturală, jogging, pâine de casă - toate aceste „mini-evanghelii” care, după părerea lui, îl vor salva pe el, o persoană modernă, de soarta unui victimă a „sistemelor”. ("Laptele este excelent!" Medici și proprietari saloane de pompe funebre ascunde moartea, face un secret din ea! Și dacă da, atunci o vom deschide lumii, nu ne vom mai rușina de ea, o vom uita cu curaj la fața ei, ca adulții oameni rezonabili! Și să renunțăm la toate sacramentele și tragedia, sacralitatea și supranaturalul, care au mai putut supraviețui în acest domeniu. Văd această motivație în centrul întoarcerii morții ca un subiect, ca un obiect de interes și studiu în cultura noastră.

Și, sunt sigur că nu întâmplător până și bestsellerurile despre o astfel de „existență postumă” la modă sunt scrise de medici! În secularism, totul – chiar și rebeliunea – trebuie să fie științific. Chiar și evadarea (evadarea din realitate) are nevoie de fundație științifică și aprobare. Abia am nevoie să demonstrez că astăzi spiritualitatea și misticismul sunt „științe” care pot fi studiate în general în unele instituții de învățământ superior. Știți că căutarea noastră a fericirii este „științifică”, „științifică” și studiul „existenței postume”. Și dacă un sondaj de opinie publică, care este un instrument științific, ne spune că 72% dintre „pacienții” care au suferit moarte clinicăși revenind la viață, suntem siguri că au experimentat „ceva”, atunci putem fi absolut siguri că acest „ceva” există cu adevărat. Întrucât, totuși, acest „ceva” nu are nimic de-a face cu viața noastră de aici și acum, cu problemele și preocupările noastre, nu curățește moartea de lipsa de sens fără speranță.

Moartea ca nevroză

Și asta mă duce la ultimul punct referitor la moarte și locul ei în cultura noastră seculară. Lipsită de sens, pierzând sensul unui eveniment care dă sens vieții, moartea în cultura noastră s-a transformat într-o nevroză, o boală care necesită tratament. În ciuda împodobirii acesteia de către industria funerară, în ciuda „umanizării” a tot ceea ce „natural” și „natural” de către apostolii săi, moartea își păstrează prezența în lume, dar tocmai ca o nevroză. Și tocmai datorită acestei anxietăți dureroase cabinetele psihologilor, psihanaliștilor de toate paturile și direcțiile nu sunt niciodată goale, această anxietate (deși nu este niciodată numită direct) este cea care stă la baza conversațiilor terapeutice nesfârșite despre adaptarea socială(ajustare), identitate, auto-realizare etc. Căci în profunzime, sub aspectul aparent impenetrabil și științific mecanisme de protectie construit de secularism, o persoană știe că dacă moartea nu are sens, atunci viața nu are sens și nu numai viața însăși, ci nimic în această viață. De aici deznădejdea și agresivitatea latentă, utopismul, desfrânarea și în cele din urmă prostia, care sunt adevăratul fundal, subconștientul întunecat al culturii noastre seculariste aparent fericite și raționale.

Și pe acest fundal de nevroză atotcuprinzătoare, noi, creștinii ortodocși, trebuie să privim cu atenție și să redescoperim adevăratul sens al morții și calea către ea, care ne este revelată și dată nouă în Hristos. Ar fi minunat dacă noi, ortodocșii, am putea pur și simplu și triumfător, în aceste trei zile ale seminarului nostru, să ne opunem acestei morți secularizate și fără sens și confuziei nevrotice provocate de suprimarea și suprimarea ei, un punct de vedere ortodox clar formulat și experiența. a morții, calea ortodoxă întâlnirea cu ea și relațiile cu ea. Din păcate, în lumina a ceea ce am spus deja, vedem că totul nu este atât de simplu. Până la urmă, chiar și faptul că suntem adunați aici pentru a discuta, a încerca să înțelegem și să redescoperim calea ortodoxă a morții și semnificația ei confirmă că ceva este distorsionat undeva. Dar ce? Așa că trebuie să începem prin a încerca să lămurim ce este distorsionat, ce s-a întâmplat cu ideea creștină a morții și, în consecință, cu practica creștină, sau, să spunem altfel, cu liturghia creștină a morții.

Rădăcinile creștine ale „morții seculare”

„Adevărurile creștine înnebunesc”

Răspunzând la aceste întrebări, trebuie în primul rând să ne amintim că secularismul, pe care astăzi îl condamnăm ca sursă a tuturor relelor, a apărut și s-a dezvoltat - mai întâi ca idee, ca filozofie a vieții, iar apoi ca mod de viață - în cadrul „ Cultura creștină”, ceea ce înseamnă că această cultură însăși a apărut sub influența creștinismului. Este larg acceptat astăzi că secularismul este o erezie post-creștină și că rădăcinile sale se găsesc în decăderea, dezintegrarea civilizației creștine medievale. Multe dintre ideile principale ale secularismului, în cuvintele unui filozof, sunt „adevărurile creștine înnebunite”. Și tocmai această împrejurare face atât de dificilă dezvoltarea unei evaluări creștine a secularismului și lupta împotriva ei. Nu știu dacă înțelegem cu toții că lupta religioasă împotriva secularismului se poartă astăzi foarte des din poziții pseudo-spirituale, de evadare și manihee. Și astfel de poziții sunt nu numai străine, ci și contrare credinței creștine chiar și atunci când se prefac drept creștine cu adevărat, ortodoxe cu adevărat.

Nu pot (și nu am nevoie) să analizez rădăcinile creștine ale secularismului, ceea ce a făcut din aceasta o erezie creștină. Dar vreau să atrag atenția asupra unui fapt foarte important pentru discuția noastră: este imposibil să lupți împotriva secularismului fără a înțelege mai întâi ce a adus-o pe lume, fără a accepta sau cel puțin a nu recunoaște participarea creștinismului la apariția sa. Și aici moartea stă chiar în centru. Căci, așa cum am spus deja, atitudinea unei persoane față de moarte caracterizează cel mai clar atitudinea sa față de viață și sensul acesteia. La acest nivel ar trebui să căutăm distorsiunea despre care tocmai am vorbit și care a fost motivul organizării seminarului nostru. Esența acestei distorsiuni, precum și cauza ei, se află în primul rând în<...>separarea progresivă de către creștinii înșiși (și asta în ciuda credinței și doctrinei creștine originare!) a vieții de moarte, a morții de viață, în tratarea lor (spirituală, pastorală, liturgică, psihologică) cu ei ca fenomene separate, separate. obiecte sau domenii de interes pentru Biserică.

Memento mori

Eu văd cel mai mult exemplu viu Această împărțire se află în acele liste de nume pe care ortodocșii (cel puțin rușii, nu știu despre alții) le trimit preotului împreună cu prosfora lor pentru comemorare la proskomedia. Știți cu toții (cei care sunt familiarizați cu tradiția rusă) că numele celor vii sunt scrise pe o bucată de hârtie cu roșu inscripția „În sănătate”, și numele decedatului - pe o foaie de hârtie cu negru inscripția „Pe odihnă”. Încă din copilărie, din zilele în care când eram băiat la altarul unei mari catedrale rusești din Paris, îmi amintesc viu ce se întâmpla în fiecare duminică. La sfârșitul liturghiei a început o serie lungă de slujbe de înmormântare private, slujite după dorința „clientului” fie de un preot și un corist, fie de un preot, diacon și cor mic, fie de un preot, diacon. și cor plin. Mai există biserici în America (și știți despre asta) în care, cu excepția duminicilor, aproape în fiecare zi se slujește o „liturghie neagră” (adică o liturghie specială ordonată de persoane particulare în pomenirea morților). După cum vom vedea mai târziu, numeroase și reguli complexe, pentru a regla cumva fluxul evlaviei funerare care amenința să înghită Biserica în Evul Mediu.

Acum vreau să subliniez acest lucru. deconectare, această experiență a Bisericii în condițiile existenței doua zone, practic independent unul de celălalt, - zona albă a celor vii și zona neagră a morților. Raportul dintre aceste două zone în istorie a fost diferit. Astfel, în trecutul relativ recent, Biserica, atât în ​​Apus, cât și în Răsărit (deși în forme diferiteși stiluri) a înclinat mai mult spre negru. Astăzi par să fi schimbat locul. Preotul care este în trecut cel maiși-a dedicat timpul morților și în care oamenii au văzut o plimbare memento mori, astăzi – atât în ​​ochii lui, cât și în ochii altora – mai presus de toate supraveghetor, lider spiritual și chiar social al celor vii, membru activ al marii „comunități terapeutice”, angajat în sănătatea spirituală, mentală și fizică a unei persoane.

Mai important, moartea de astăzi este evident importantă și permanentă, dar privat sectorul activităţilor bisericeşti. Privat - și clerical; preotul, și nu Biserica în întregime, este cel care se ocupă de cei plecați, preotul își îndeplinește „datoria profesională” de a vizita bolnavii și suferinzii. De fapt, această „clericalizare a morții” a precedat „medicalizarea” ei. Biserica a fost cea care a evitat prima moartea într-un „compartiment” special și a deschis – din punct de vedere psihologic și cultural – ușile exilului său fizic în anonimatul unei secții de spital. Moartea este pentru cei morți, nu pentru cei vii. Aceștia care au murit, desigur, merită respectarea decenței exterioare și a frumuseții îndoielnice a ceremoniei funerare, până la neînțelesul, dar profund emoționant slujbă de înmormântare și comemorare pentru zile specialeși aducerea de flori în morminte în Ziua Pomenirii celor căzuți în războaie. Și din moment ce, respectând aceste reguli, noi, cei vii, ne îndeplinim obligațiile față de cei plecați, conștiința noastră este complet calmă. Viața continuă și putem discuta pașnic despre treburile ulterioare ale parohiei noastre. Așa arată de fapt această separare.

Cu toate acestea, întrebarea rămâne (și este mai presantă astăzi ca niciodată): este această separare Creştin? Ea corespunde credinței creștine, exprimă ea această credință și adevărata învățătură a Bisericii? Îndeplinește oare Evanghelia, acea veste bună a unei revoluții unice - singura adevarata revolutie, care a avut loc în urmă cu aproape două mii de ani, în dimineața primei zile a săptămânii, o revoluție a cărei semnificație unică și veșnică este că a câștigat și a distrus odată pentru totdeauna moartea ca separare? Am ajuns chiar în miezul problemei. La această întrebare [este creștin această dezunire], este destul de evident că singurul răspuns poate fi doar un „nu” ferm. Dar acest „nu” în situația noastră actuală (care ar trebui caracterizată drept secularizarea morții atât în ​​cultură, cât și în Biserică) necesită o anumită explicație.

„revoluție creștină”

Vechiul „cult al morților”

Folosesc termenul de „revoluție” pentru a sublinia unicitatea schimbării făcute de credința creștină în atitudinea omului față de moarte, sau mai bine zis, schimbarea în moartea însăși. Căci moartea (și aceasta nu necesită dovezi) a fost întotdeauna în centrul preocupărilor unei persoane și este, fără îndoială, una dintre principalele surse de „religie”. În raport cu moartea, funcția religiei de la bun început a fost „domesticarea” ei (expresia lui Philippe Aries: „a îmblânzi moartea” – adică a neutraliza influența ei distructivă asupra vieții). Așa-zisul om primitiv se teme nu atât de moarte cât mort... În toate religiile, morții continuă să existe și după moarte, dar tocmai această existență, această posibilitate ca ei să se amestece în viața celor vii îi sperie pe cei din urmă. În dicționarul istoriei religiei, mortul este mana(care înseamnă: Forța magică, care, dacă nu este neutralizat, reprezintă un pericol pentru viață și trai). Astfel, sarcina principală a religiei este să nu permită abordarea mort celor vii, să-i răsplătească, ca să nu vrea să se apropie. Prin urmare, au fost localizate înmormântări, morminte extra murosîn afara orașului celor vii. Prin urmare, s-au săvârșit numeroase mese de sacrificiu (să nu uităm că de la bun început jertfa presupunea întotdeauna o masă) nu în memorie, dar pentru morți... Prin urmare, au fost stabilite zile speciale pentru astfel de sacrificii. Prin urmare, în toate civilizațiile fără excepție, anumite zile erau considerate deosebit de periculoase, mai ales „deschise” pentru invazia morților în viața celor vii, zile care stau deoparte ca dies nefasti, « zile periculoase". Aceste două lumi sunt lumea celor vii și lumea morților- coexistă și chiar pătrund unul în celălalt într-o oarecare măsură. Dar pentru a nu strica echilibrul delicat, această conviețuire trebuie să se bazeze pe separare. Și treaba religiei este să mențină această diviziune și, prin urmare, ordonat coexistenţă.

Permiteți-mi să acord o atenție deosebită acestui străvechi „cult al morților”, în care vedem o mulțime de morminte, ritualuri, schelete, sacrificii, calendare etc., dar în care nu există aproape nimic (sau nimic) asociat cu Dumnezeu, pe care noi (în mod eronat) îl considerăm obiectul tuturor religiilor și „religia” ca atare. Nimic! Istoricul religiilor ne spune că Dumnezeu în religie este un fenomen târziu; religia nu începe deloc cu Dumnezeu. Și chiar și astăzi, locul Său în religie este serios contestat de mulți – cultul „vieții de apoi a morților” sau căutarea fericirii... Dumnezeu în religie este mereu în umbră! Omul primitiv nu știe nimic despre împărțirea noastră dintre natural și supranatural. Moartea este firească pentru el, la fel de naturală ca lumea interlopă, ca necropola sau „orașul morților” – naturală și în același timp, ca aproape tot ce este în natură, periculoasă, și de aceea are nevoie de religie, de tratamentul ei „expert” de moarte. Religia apare în primul rând ca o tehnologie a morții.

Și numai pe fondul acestui străvechi cult al morților, al acestei morți „interzise”, putem înțelege exclusivitatea, unicitatea a ceea ce am numit „revoluția creștină”. A fost cu adevărat o revoluție, pentru că prima și aspect primordial a fost un transfer radical al interesului religios de la moarte la Dumnezeu. (Acest lucru ne poate părea de la sine înțeles, dar a fost într-adevăr cea mai mare revoluție din istoria omenirii.) Nu mai este moartea - și nici măcar o existență postumă - cea care stă în centru religie creștină, un zeu. Și această schimbare radicală a fost deja pregătită de Vechiul Testament – ​​o carte saturată în primul rând de sete și foame de Dumnezeu, cartea celor care Îl caută și a căror „inimă și carne se bucură de Dumnezeul cel viu”. Desigur în Vechiul Testament multă moarte și moarte, și totuși - citește! - nu există nicio curiozitate cu privire la moarte, nici un interes pentru ea în afară de Dumnezeu. Dacă moartea este plânsă, este pentru că este separarea de Dumnezeu, incapacitatea de a-L lăuda, de a căuta, a vedea și a se bucura de prezența Lui. Însuși șederea defunctului în sheol (iad), în regat întunecat moartea este, în primul rând, durerea despărțirii de Dumnezeu, întunericul și disperarea singurătății. Deci, în Vechiul Testament, moartea și-a pierdut deja autonomia și nu mai este un obiect al religiei, întrucât are sens nu în sine, ci doar în legătură cu Dumnezeu.

Victorie asupra morții

Dar, bineînțeles, găsim integralitatea înțelegerii „centrate pe Dumnezeu” a morții, împlinirea revoluției începute, declarate, pregătite în Vechiul Testament – ​​în Noul Testament, în Evanghelie. Ce proclamă această veste bună? În primul rând, în viața, învățătura, răstignirea, moartea și învierea lui Iisus Hristos, Fiul întrupat al lui Dumnezeu, moartea este revelată ca „dușman”, ca corupție care a intrat în lumea creată a lui Dumnezeu și a transformat-o într-o vale a morții. „Ultimul dușman care va fi distrus este moartea”. Nu mai vorbim despre „domesticarea”, „neutralizarea”, „decorarea” ei. Ea este o insultă la adresa lui Dumnezeu, care nu a creat moartea. În al doilea rând, Evanghelia afirmă că moartea este rodul păcatului. „De aceea, după cum păcatul a intrat în lume printr-un singur om, și prin păcat moartea, tot așa moartea a trecut în toți oamenii, pentru că în el au păcătuit toți”, scrie Apostolul Pavel. Moartea este o răscumpărare pentru păcat, pentru neascultarea unei persoane de Dumnezeu, pentru refuzul unei persoane de a trăi în Dumnezeu și cu Dumnezeu, pentru că s-a preferat pe sine lui Dumnezeu; moartea este rezultatul înstrăinării omului de Dumnezeu, singur în care se află întreaga viață a omului. Astfel, moartea trebuie distrusă, distrusă ca realitate spirituală a separării unei persoane de Dumnezeu. De aici – Evanghelia, Vestea Bună: Iisus Hristos a distrus moartea, călcând-o în picioare cu propria Sa moarte. Nu există moarte în El, dar El a acceptat-o ​​de bunăvoie, iar această acceptare este rezultatul ascultării Sale depline față de Tatăl, al iubirii Sale pentru creaturi și pentru om. Sub masca morții, Iubirea Divină însăși coboară în Sheol, depășind separarea și singurătatea. Moartea lui Hristos, risipind întunericul lumii subterane, este un act divin și strălucitor de iubire, iar în moartea Sa realitatea spirituală a morții este astfel respinsă. În cele din urmă, Evanghelia afirmă că odată cu învierea lui Isus Hristos viață nouă- viața, în care nu este loc pentru moarte, este dată celor care cred în El, care sunt uniți cu El - uniți prin botez, care este propria lor scufundare în „moartea nemuritoare” a lui Hristos, participarea lor la învierea Sa ; prin ungerea cu Duhul Sfânt, dătătorul și conținutul acestei noi vieți asemănătoare lui Hristos; prin Euharistie, care este participarea lor la înălțarea Sa glorioasă la Cer și împărtășirea cu masa în Împărăția Sa a vieții Sale nemuritoare. Astfel, moartea nu mai este, „moartea este înghițită în biruință”.

Originile creștine timpurii ale liturghiei morții

Pentru Biserica Antică (și acum trecem la originile liturghiei creștine a morții), aceste asigurări triumfale, pe care încă le repetăm ​​săptămânal, sunt adevărate și adevărate la propriu. Într-adevăr, ceea ce îl frapează pe un student al cultului creștin timpuriu, și mai ales al înmormântărilor creștine timpurii, este lipsa oricărui interes sau îngrijorare în legătură fie cu moartea fizică, fie cu moartea biologică, sau (și aceasta este și mai surprinzător și mai semnificativ) cu „postuma”. existența”, „viața de apoi”, starea „defunctului” între moarte și învierea finală, acea stare pe care teologii de mai târziu o vor numi „tranzitorie” și care în Occident avea să rezulte în doctrina purgatoriului. Cât despre Răsărit, acolo această stare va deveni subiectul unui fel de „parabologie”, despre care teologii serioși nici astăzi nu știu ce să spună: fie aceasta trebuie luată în serios, fie considerată evlavie populară, dacă nu doar superstiție. .

Dar în Biserica primară nu vedem nimic de acest fel! Desigur, creștinii și-au îngropat morții. Mai mult, studiind modul în care i-au îngropat, aflăm că au făcut-o în deplină concordanță cu tradiția funerară adoptată în societatea în care trăiau, fie ea evreiască sau greco-romană. Ei nu păreau să fie dornici să-și creeze propriile rituri funerare, în special creștine. Nicio „comisie apostolică” pentru înmormântările creștine! Nicio dezvoltare a propriei practici funerare! Au folosit chiar terminologia funerară a culturii înconjurătoare. Mulți dintre noi probabil nu știm că în rugăciunea cea mai veche (despre care voi vorbi în detaliu mâine) „Dumnezeul duhurilor și al tuturor făpturii...” a cererii de iertare a păcatelor, pe care o spunem și astăzi, termenii păgâni sunt folosit: cei plecați sunt „Într-un loc mai deschis, într-un loc întunecat, într-un loc de pace”. Și nu apar dificultăți atunci când folosim terminologia păgână, dacă avem o idee clară despre ce înțelegem prin ele.

Astfel, din exterior ar putea părea că nimic nu s-a schimbat. De fapt, catacombele creștine sunt exact aceleași cimitire ca catacombele sau cimitirele necreștine. Biserica își menține existența în fața persecuției tocmai ca un collegium funeralium, o comunitate care asigură funeralii ieftine pentru membrii săi, așa cum frățiile noastre emigrate din America au văzut o înmormântare adecvată ca sarcină principală. Euharistia, care a fost sărbătorită în ziua morții martirului la mormântul său, a fost prezentată păgânilor ca un frigorific, o masă de jertfă, pe care o ofereau și morților lor. Părea că nimic nu se schimbase, dar în același timp totul se schimbase, căci moartea însăși se schimbase. Sau, mai exact, moartea lui Hristos în mod radical, dacă vreți – ontologic, a schimbat moartea. Moartea nu mai este despărțire, pentru că a încetat să mai fie despărțire de Dumnezeu și, prin urmare, de viață. Și nimic nu exprimă mai bine încrederea în această schimbare radicală decât inscripțiile de pe mormintele creștine, precum aceasta păstrată pe mormântul unei tinere fete: „Ea este în viață!” Biserica antica trăiește într-o convingere liniștită și veselă că cei care au adormit în Hristos, en Christo, sunt vii sau sunt, citând încă o formulare timpurie a ritului funerar: „unde este prezentă lumina feței lui Dumnezeu”. Biserica nu pune întrebări despre natura și modul acestei „vieți” până la învierea generală și la Judecata de Apoi - întrebări care mult mai târziu vor forma singura temă a ultimelor capitole ale dogmei, așa-numitul tratat De Novissimis (" Despre ultimele timpuri"). Și ea nu pune aceste întrebări nu din cauza (așa cum cred teologii occidentali) „subdezvoltarii” teologiei în acest sens. stadiu timpuriu, din cauza absenței unei escatologii sistematice dezvoltate atunci, dar pentru că, după cum vom vedea, este lipsită de interes individualist - s-ar putea spune chiar egocentric - pentru moarte ca moartea mea, ca soartă a sufletului meu după ce mor, interes , care va apărea mult mai târziu și va înlocui practic eshatologia Bisericii primare.

Pentru primii creștini, învierea universală – tocmai cea universală – este un eveniment cosmic, împlinirea tuturor la sfârșitul timpurilor, împlinirea în Hristos. Și această împlinire glorioasă este așteptată nu numai de cei răposați, ci și de cei vii și, în general, de întreaga creație a lui Dumnezeu. În acest sens, după apostolul Pavel, noi (mă refer și la cei vii și cei morți) suntem cu toții morți - nu numai cei care au părăsit această viață, ci și toți cei care au murit în apa Botezului și au gustat învierea lui Hristos în învierea botezului.... Cu toții am murit, spune apostolul Pavel, iar viața noastră – nu numai viața morților, ci și viața celor vii – este „ascunsă cu Hristos în Dumnezeu”. Și voi repet încă o dată (pentru că suntem atât de obișnuiți cu aceste cuvinte, încât le percepem ca un fel de muzică, fără să ne gândim la sensul ei): viața este ascunsă cu Hristos, iar Hristos este viu, moartea nu are putere asupra Lui. Astfel, vii sau morți, fie în această lume, al cărei chip trece, fie părăsind-o, toți suntem vii în Hristos, căci suntem uniți cu El și în El avem viața noastră.

Aceasta este revoluția creștină în legătură cu moartea. Și dacă nu înțelegem această natură cu adevărat revoluționară, cu adevărat radicală a creștinismului - revoluționar în raport cu religia, tot ceea ce o persoană a atribuit realității misterioase a morții, dacă nu înțelegem acest lucru, atunci nu vom putea înțelege adevărata semnificație a modului de tratare a morților de către Biserică.

Nu avem un mecanism de „deosebire” în istoria lungă și complicată a „cultului morții” creștin a adevăratei tradiții de denaturări și predare la vechiul „cult al morților” sau (ca să citez teribilele cuvinte ale lui Hristos) dorința de a „îngropa morții morții lor”. Ce imagine groaznică! Încercați să vă imaginați. Dar tocmai de această „diferențiere” avem nevoie astăzi mai mult ca niciodată. Căci (să recunoaștem) moartea pe care ne-o impune cultura noastră secularistă este, destul de ciudat ar putea suna, vechea moarte precreștină, moarte îmblânzită, dezinfectată, vulgarizată, ne va fi în curând livrată împreună cu certificat medical garantând „existenţa postumă”. Dar știm și credem (sau cel puțin noi, ca creștini, ar trebui să știm și să credem) că Dumnezeu ne-a creat, ne-a chemat „din întuneric la lumina Sa minunată”, așa cum spune apostolul Petru, nu pentru „viața de apoi” (chiar veșnică). ) sau, altfel spus, nu de dragul „existenței veșnice în moarte”, ci de dragul comuniunii cu El, al cunoașterii Lui, care singur este viață și viață veșnică.

Când un om, preferându-se lui Dumnezeu, s-a îndepărtat de Dumnezeu și a murit (căci nu există viață fără Dumnezeu), când (cu alte cuvinte) și-a transformat întreaga viață în despărțire, corupție și singurătate, Dumnezeu Însuși în persoana Omul Iisus Hristos a coborât în ​​împărăția morții, i-a distrus și i-a dat pântecele celor din mormânt. Această viață, mai precis, Dumnezeu – dătătorul de viață, și nu moartea, este pe care o slăvim în riturile noastre funerare, în „liturghia morții”, al cărei sens adevărat este ascuns astăzi chiar și celor care o săvârșesc ( căci acesta este interesul nostru – s-ar putea spune chiar: dragostea noastră nesănătoasă este pentru „moartea veche”). Sensul unei slujbe de înmormântare cu adevărat creștină este că transformă veșnic „plânsul în cântecul „Aleluia!” „curțile Domnului”, a căror inimă și trup „se bucură de Dumnezeul cel viu”. La această slăvire a Dumnezeului celui viu în liturghia morții ne vom întoarce mâine, în prelegerea următoare.

* Un ciclu de patru prelegeri „Liturghia morții și cultura contemporană” a citit protopopul Alexander Schmemann în noiembrie 1979 la Seminarul Teologic Sf. Vladimir din Crestwood (New York, SUA). Unul dintre studenți, care slujește acum în Canada, preotul Robert Hutchen, a transcris înregistrarea audio. În prezent, întregul ciclu este în curs de pregătire pentru publicare în traducere de către Elena Dorman, cu amabilitatea căreia Otechestvennye Zapiski publică fragmente din prima prelegere.

Tropar, glasul 4: „Predica strălucitoare a învierii de la Înger, după ce a dus pe ucenicii Domnului și a lepădat condamnarea străbunicului, apostolul lăudându-se cu verbul: moartea este încurcată, Hristos Dumnezeu a înviat, dăruiește lumii mare mila. "

Continuarea recviemului: „O, să plece de la orice boală, și întristare și suspin, și să-i infuzeze, acolo unde este de față lumina feței lui Dumnezeu, să ne rugăm Domnului...” unde lumina feței lui Dumnezeu strălucește, să ne rugăm Domnului”.

Lumea noastră multiplă și polivalentă este plină de sisteme de valori din toate punctele de vedere. Fiecare stat, grup etnic, fiecare generație, fiecare religie, partid, comunitate, fiecare persoană are un sistem de valori. Repet, sunt multe, ies în afară și se ridică, formează colonii uriașe de stalagmite, rânduri și lanțuri, palisade și ziduri. Da, după cuvântul sfântului, aceste despărțiri nu ajung la cer - dar în existența noastră pământească ne separă aproape complet. Cu toate acestea, există o piatră care se află la baza fiecărui stâlp babilonian, atitudinea față de acesta într-unul sau altul sistem de valori determină întregul sistem, o piatră pe care fiecare persoană născută pe lume încearcă să o mute de la locul său - si nimeni nu reuseste: moartea.

Atitudinea față de moarte determină atitudinea față de viață. Stilul de viață al oamenilor, dintre care unul crede că moartea este sfârșitul inevitabil al tuturor și visează să întârzie acest sfârșit cât mai mult posibil cu ajutorul tehnologiei medicale, iar celălalt - doar printr-o tranziție la viața veșnică, sunt diferite. , precum stilurile de alergare ale unui sprinter și ale unui alergător de maraton. Stilul de viață al societății sprinterilor, denumit în mod convențional „societatea de consum”, este stilul Rusiei de astăzi: moartea în diferitele ei forme, de la savurarea atacurilor teroriste și catastrofelor până la relatarea din viața ospiciilor, a devenit poate un subiect mediatic pentru discuții pe Facebook, moartea sub forma unui ecran dezmembrat de televizor nu necesită empatie, ci doar un pahar de floricele, moartea pare să nu surprindă pe nimeni - dar, în același timp, rusul modern preferă să nu întrebe problemă critică„Cum voi muri” și moartea celor dragi împinge, se ascunde de el însuși, o predă industriei funerare (din care, din păcate, practica parohială ortodoxă de a comemora morții devine adesea în zilele noastre...). Odată cu epuizarea profunzimii relației unei persoane cu moartea, viața lui se diminuează și ea.

În acest context, văd evenimentul care a avut loc în luna octombrie a acestui an - apariția cărții „Liturghia morții și a culturii contemporane” la editura Moscova „Granat”, cu totul oportun, sau, după cum spun creștinii, providențial. . Au trecut treizeci de ani de la moartea autorului său, un pastor proeminent al diasporei ruse, apologe, teolog al Bisericii Ortodoxe, protopresbiterul Alexander Schmemann (1921-1983), dar cărțile sale continuă să fie solicitate în Rusia de către cititor nu. numai bisericesc, dar și laic - „Calea istorică a Ortodoxiei”, „Euharistia. Taina Împărăției”, „Sfânta Sfinților”, „Prin apă și Duh”, „Jurnalele” publicate postum și alte lucrări ale pr. Alexandru este impregnat de acel spirit special de creștinism tragic, dar vesel, care este construit în jurul marelui eveniment al învierii lui Hristos, biruinței Sale asupra iadului și morții. Gândirea teologică a lui Schmemann atrage cu cea mai mare onestitate, lipsă de inerție confesională și un înalt grad profetic, iar limba lui, limba lui Shmelev, Zaitsev, Bunin, este un exemplu de literatură rusă minunată, pe care Schmemann însuși a cunoscut-o și a iubit-o bine.

Consiliul local al Bisericii Ruse libere a dat două scăpări: emigrantul a supraviețuit și a adus roade intelectuale, în timp ce cel rus a pierit și a manifestat isprava sfințeniei.

Liturghia morții este o carte mică, dar extrem de încăpătoare ca conținut. Ea s-a născut dintr-o serie de prelegeri susținute de pr. Alexander Schmemann în 1979 la Seminarul Sf. Vladimir din SUA, citită în limba engleză, înregistrată pe un magnetofon de către unul dintre studenți și transcris ulterior. Tema acestor prelegeri a fost un subiect important de gândire pentru pr. Alexandra - după cum notează traducătoarea Elena Dorman, urma să scrie o carte despre atitudinea creștină față de moarte, reflectarea (și distorsiunea ei) în practica liturgică a Bisericii și viziunea asupra morții unei societăți laice, dar nu a făcut-o. a avea timp. Și cu atât mai remarcabilă este lansarea actuală a traducerii acestor prelegeri păstrate, pentru că a păstrat cu grijă vocea vie a pastorului, graiul său figurat, adesea pasional, mesajul principal - de Paște - al întregii sale gândiri liturgice.

În patru capitole - patru prelegeri: „Dezvoltarea ritualurilor funerare creștine”, „Înmormântarea: rituri și obiceiuri”, „Rugăciuni pentru morți”, „Liturghia morții și cultura contemporană” – Schmemann arată cum de-a lungul secolelor spiritul parousia a dispărut treptat din conștiința bisericească cum frica păgână de moarte și obsesia tristă pentru „dincolo de mormânt”, pătrunzând în practica liturgică de pomenire a morților, au înlocuit esența principală a Veștii bune - bucuria lui Hristos cel înviat. și încrederea creștinilor care îl urmăresc pe Cel Înviat în propria lor înviere. L-au înlăturat - dar nu l-au putut înlocui complet, sensul Paștelui este viu în Biserică, deși este întunecat de distorsiuni (autorul analizează metodic exemple concrete Serviciile funerare și rugăciunile ortodoxe, cum și de ce s-a întâmplat), iar creștinii se confruntă cu sarcina creativă de a elimina acest întuneric. Totuși – și aici discursul autorului devine comparabil cu discursul profeților israelieni și al marilor satiriști ruși ai secolului al XIX-lea – acest întuneric a servit drept motiv pentru zdrobirea atitudinii față de moarte în afara gardului bisericii. După cum notează Serghei Chapnin în prefața cărții, „vorbind despre societatea secularistă, părintele Alexandru o definește prin atitudinea sa față de moarte - aceasta este, în primul rând,“ o viziune asupra lumii, o experiență de viață, un mod de a vedea și, cel mai important, trăiește viața de parcă ea nu are nimic de-a face cu moartea””. Pierderea verticalei ființei, devalorizarea sensului vieții, dezumanizarea unei persoane care a ascultat Divinul - Schmemann dă în prelegerile sale exemple din realitatea americană din anii 70 ai secolului XX, dar sunt relevante și pentru noi, rușii secolului XXI. Cuvinte amare despre. Alexandra: „Când te duci la spovedanie, încearcă, începând de acum, să petreci mai puțin timp cu „gândurile tale impure” – pur și simplu au inundat spovedania! - și să mărturisesc așa: „Îți mărturisesc, Domnul meu și Dumnezeul meu, că și eu am contribuit la faptul că această lume s-a transformat într-un iad de consumism și apostazie” „sunt cel mai aplicabile celor care astăzi în Rusia numesc ei înșiși „credincioși”...

După cum știți, pământul este plin de zvonuri, cartea „Liturghia morții și a culturii contemporane” a fost așteptată cu nerăbdare cu mult înainte de apariție, iar o bună parte din tiraj a trecut imediat din mână în mână. După părerea mea, este semn bun- oricât de confesional gânditor și grijuliu se poziționează oamenii din Rusia, indiferent cu ce critici abordează realitățile și evenimentele bisericești, ei ascultă cu atenție cuvântul Bisericii Ortodoxe. Și cuvântul despre. Alexander Schmemann este tocmai cuvântul care se așteaptă de la Biserică. Cuvântul despre luptă și biruință - dar nu asupra vecinilor noștri, așa cum se declară adesea de la anumite tribuni și amvon, ci despre victoria asupra principalului dușman al umanității - moartea, biruința lui Hristos, pe care tu și cu mine suntem chemați să o împărtășim.

Ksenia Luchenko

Cărții protopresbiterului Alexander Schmemann, Liturghia morții, publicată pentru prima dată la 30 de ani de la moartea autorului, i s-a refuzat de două ori ștampila Consiliului editorial al Bisericii Ortodoxe Ruse. Aceasta înseamnă că cenzorii bisericii nu recomandă vânzarea lui în librăriile din templu. Templele care încă îl vând, și sunt câteva dintre ele la Moscova, riscă să aibă probleme dacă apare un control.

În aceleași zile, când cartea lui Schmemann nu a fost aprobată de Consiliul Editurii, pe site-ul oficial al Patriarhiei Moscovei a fost publicat textul protopopului Vsevolod Chaplin, președintele Departamentului Sinodal pentru Relații între Biserici și Societate, în care îndeamnă „ pentru a depăși „captivitatea pariziană „teologiei ruse” și scrie că în „patura intelectuală ortodoxă, prea mulți s-au predat complet în mâinile moștenitorilor teologiei diasporei, care în a doua jumătate a secolului al XX-lea au încercat să se declară mainstream și continuă aceste încercări până astăzi. Da, gânditorii creștini din diaspora au făcut multe pentru a păstra credința în turma lor. Cu toate acestea, prin definiție, diaspora este un fenomen destul de marginal în contextul vieții popoarelor ortodoxe libere.”

Aici nu există nicio coluziune: protopopul Vsevolod nu influențează activitatea Consiliului editurii. De asemenea, nu există nicio referire directă la Schmemann: „diaspora marginală” este zeci de teologi care au aparținut diferitelor jurisdicții ecleziastice. Cu toate acestea, această coincidență vorbește despre o tendință. Despre dorința de a limita semnificația lucrărilor predicatorilor ortodocși din Europa și America la păstrarea aplicată a credinței în rândul emigranților (în ciuda faptului că acești predicatori au atras în comunitățile lor pe locuitorii acelor țări în care se aflau - britanicii). , francezi, americani). Dorința de a-și abandona experiența și gândurile ca fiind nesemnificativă pentru acele țări în care Ortodoxia este declarată religia majorității.

Schmemann privește atitudinea modernă față de moarte, muribund și persoana decedată prin prisma încrederii depline în învierea textelor creștine timpurii.

Protopresbiterul Alexander Schmemann este unul dintre cei mai străluciți moștenitori ai aceleiași „școli pariziene” de teologie rusă. A studiat la Institutul Teologic Sf. Serghie din Paris, unde predau multi pasageri ai „navei filozofice”. Schmemann însuși aparține celei de-a doua generații de emigranți, care s-au născut în afara Rusiei și nu i-au văzut niciodată.

În textul său, protopopul Vsevolod Chaplin pune în contrast teologii-emigranți cu noii martiri - preoți și laici ortodocși care au rămas în Rusia și au murit în primele decenii de putere sovietică, mulți dintre ei fiind canonizați. De fapt, aceștia sunt doi muguri din aceeași rădăcină. În timpul revoluției, în anii 1917-1918, Catedrala Locală a Bisericii Ortodoxe Ruse a lucrat în casa diecezană din Likhov Lane din Moscova. A fost prima întâlnire a bisericii liberă de presiunile guvernamentale în câteva secole. Câțiva episcopi fuseseră deja împușcați, cu puterea și principalul proprietăți bisericești rechiziționate și biserici distruse, iar câteva sute de oameni s-au certat despre rusificarea textelor liturgice, participarea preoților în politică, trecerea la calendar gregorian, atragerea femeilor către munca bisericească, reforma guvernării bisericii, o nouă traducere a Bibliei în rusă. Ulterior, aproximativ trei sute de membri ai Consiliului au trecut prin lagăre sau au fost împușcați, iar câteva zeci au ajuns în exil, printre care se numără cei care au înființat Institutul Sfântul Serghie din Paris: Mitropolitul Evlogy (Georgievsky), ultimul procuror șef. al Sinodului, istoricul Anton Kartashev. Nu a fost posibilă dezvoltarea teologiei și a vieții normale a bisericii în URSS. Consiliul local al Bisericii Ruse libere a dat două scăpări: emigrantul a supraviețuit și a adus roade intelectuale, în timp ce cel rus a pierit și a manifestat isprava sfințeniei.

Conciliatorii au încercat să decidă cum să aranjeze viața comunității bisericești fără să se bazeze pe stat și fără restricțiile impuse de statutul religiei oficiale, cum să învețe din nou să fie doar Biserica lui Hristos. Protopresbiterul Alexander Schmemann și alți preoți emigrați (protopopul John Meyendorff, protopopul Georgy Florovsky) au implementat acest lucru în America, unde mai multe eparhii rusești care datează din secolul al XVIII-lea s-au unit în Biserica Ortodoxă Americană, care a devenit independentă din punct de vedere juridic în 1970. Schmemann a plecat în America, unde a început să predea la Seminarul Sfântul Vladimir și la câteva colegii americane și a condus emisiuni religioase la Radio Liberty, pentru că viața în Parisul natal, printre diaspora rusă, devenise înghesuită pentru el. După cum scrie văduva sa Ulyana Schmemann (n. Osorgin) în memoriile sale, părintele Alexandru a suferit din cauza faptului că printre profesorii ruși parizieni „majoritatea a luat drept adevăr doar ceea ce era în Rusia și, în opinia lor, ar fi trebuit să rămână. la fel și în prezent și în viitor.” Schmemann, pe de altă parte, a fost un om al secolului al XX-lea, trăind în mod acut toate provocările sale, rus de cultură și european după soartă.

Editura „Granat”

Ortodoxia americană s-a îndepărtat de Rusia, nu a depins de ea politic și economic, în timp ce nu era pe deplin încorporată în societatea americană, acceptându-și membrii. biserica americană (OCA -OrtodoxBisericăînAmerica) Nu a fost niciodată gândită ca o biserică a diasporei: au intrat români, americani și greci și sunt acolo, slujbele se țin în diferite limbi. Biserica Diasporei a rămas în deplină măsură Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei (ROCOR), a cărei autoidentificare se baza pe loialitatea față de vechea Rusie și pe păstrarea evlaviei ruse.

Teologia Pr. Alexander Schmemann este inseparabilă de această experiență unică a „ortodoxiei simple”, când în centrul vieții bisericești rămâne doar liturghia - comuniunea vie cu Dumnezeu, în jurul căreia se adună comunitatea credincioșilor.

Schmemann nu a fost doar un om de știință al bisericii și un apologe activ, ci și unul dintre scriitorii ruși ai secolului al XX-lea, care, pentru o oarecare neînțelegere, nu a fost inclus în istoria literaturii. „Jurnalele” sale, publicate în Rusia în 2006, este o proză confesională filozofică, pe de o parte, foarte caracteristică epocii și mediului, întemeiată pe probleme și evenimente relevante pentru anii 1970, pe de altă parte, revenind la cele mai bune exemple. ale literaturii creștine.„Confesiunile” Fericitului Augustin, « Provitasua" Cardinalul Newman și alții. Schmemann, în calitate de autor al cărții Jurnalele, este un creștin rămas singur cu lumea modernă, fără ideologie care absorb șocul și scheme gata făcute. Se îndoiește, greșește, experimentează frică și dezamăgire, dar nu uită de Dumnezeu în anxietate.

Noua carte „Liturghia morții și cultura contemporană” diferă de cărțile publicate anterior ale părintelui Alexandru prin faptul că nu a scris-o el însuși. În „Jurnalele” se scrie doar despre intenția de a culege o carte cu un astfel de titlu, pe care Schmemann nu a avut timp să o realizeze înainte de moartea sa, în decembrie 1983. Pregătirea pentru ciclul de cursuri « LiturghiedeMoartea", pe care l-a predat ca curs opțional la sfârșitul anilor 70, a schițat doar teze și citate. Unul dintre studenți, canadian preot ortodox Robert Hutchen, a dictat și a transcris prelegerile. Abia în 2008, traducătoarea și redactorul tuturor textelor părintelui Alexandru, publicate în limba rusă, Elena Dorman a aflat că aceste înregistrări au supraviețuit. Cartea publicată este discursul oral al lui Schmemann, tradus din engleză de un bărbat care de mulți ani l-a auzit pe autor vorbind ambele limbi, adică tradus cât mai atent posibil. În Jurnale există dovezi ale lucrării lui Schmemann la aceste prelegeri: „Luni, 9 septembrie 1974. Ieri am început să lucrez la un nou curs: “ LiturghiedeMoartea"... Și iarăși sunt uimit: cum nimeni nu a făcut asta, nimeni nu a observat degenerarea monstruoasă a religiei învierii în auto-gratificare funerară (cu o tentă de masochism sinistru; toate acestea „plâng și plâng...”). Semnificația fatală a Bizanțului pe calea Ortodoxiei!”

Sfântul Ioan Gură de Aur în „Anunțul”, care se citește în toate bisericile ortodoxeîn noaptea de Paști, exclamă: „Moarte, unde ți-e înțepătura?! La naiba, unde este victoria ta?<…>Hristos a înviat - și nimeni nu este mort în mormânt!" Aceasta este însăși esența credinței creștine, pe care straturile vechi au făcut-o mai puțin pătrunzătoare și mai evidentă și pe care părintele Alexandru le-a amintit ascultătorilor săi, iar acum - cititorilor săi. În cartea sa nu există o emoționalitate inerentă lui Hrisostom. Schmemann este sincer cu sine, calm și rezonabil, chiar trist. El analizează practicile moderne de atitudini față de moarte și înmormântare - filozofice, medicale, psihologice și rituale, religioase. El vorbește despre modul în care moartea devine „aseptică”, cum o ascund, cum încearcă să o „îmblânzească”, dar tot își ia raza. Părintele Alexandru nu învață, nu impune credința în învierea și mântuirea prin Hristos. El însuși parcurge cu cititorul întregul drum al raționamentului despre moarte, despre faptul că fără moarte - teribilă și inevitabilă - soarta unei persoane nu va avea loc în plinătatea ei. Schmemann privește atitudinea modernă față de moarte, muribund și persoana decedată prin prisma încrederii depline în învierea textelor creștine timpurii. Aceasta nu înseamnă deloc că părintele Alexandru își propune să se revină artificial la starea omului din primele secole ale erei noastre. Schimbă doar optica, încearcă să depășească inerția durerii și a disperării existențiale, înțelegând profund structura interioară a oamenilor moderni, fiind unul dintre ei.

"Ea este in viață!" - Părintele Alexandru citează în cartea sa o inscripție de pe mormântul unei fete tinere din catacombele creștine din Roma. „Sunt oameni care, la mulți ani după moarte, sunt percepuți ca vii”, a scris preotul moscovit Dmitri Ageev pe peretele de Facebook la 30 de ani de la moartea lui Schmemann. Probabil, părintele Alexandru a înțeles ceva despre moarte, dacă mai este în viață.