1984 utopie sau distopie. Noua Enciclopedie Filozofică - Utopie și Distopie. Definiție și soiuri

Cuvântul „utopie” provine din sensul grecesc „nicăieri”. Utopia este o poveste despre o societate imaginară perfectă sau ideală, care din punct de vedere economic este de obicei staționară și în care bunurile sunt adesea împărtășite. Multe dintre reformele sociale propuse includeau clauze inspirate de utopie și majoritatea utopiilor au cerut în mod explicit sau implicit schimbarea socială. Nu există o singură tradiție în genul utopiilor și, prin urmare, este imposibil să se identifice în mod clar locul lor în istoria gândirii economice. Cu toate acestea, din moment ce asigurarea supraviețuirii umanității a fost scopul tuturor firelor de gândire economică normativă, reflecțiile asupra societăților perfecte sau armonioase, numite utopice, s-au pretins de obicei că oferă un răspuns complet la enigmele formulate de economiști. În epoca modernă, proiectele utopice au început să folosească pe scară largă progresele științifice și tehnologice ca instrument pentru rezolvarea problemelor economice. La rândul lor, cele mai ambițioase planuri de eliminare a dificultăților economice au dobândit ele însele trăsăturile utopiilor (adică au devenit fantastice sau de neatins). Pentru a face lumină asupra acestei relații, este necesar să distingem forma utopică a gândirii de cel puțin patru forme conexe. Astfel, milenarii credeau că toate problemele sociale vor fi eliminate prin intervenția divină, adesea sub forma celei de-a doua veniri a lui Hristos, odată cu apariția căreia se va întemeia o societate perfectă. În legenda engleză medievală a „Țării Cocainei” și a unor lucrări similare, toate formele de mărfuri limitate dispar: dorințele rămân limitate, în timp ce mijloacele de satisfacție ale acestora cresc fără dificultate și sunt consumate fără efort. În poveștile despre „Arcadia” se pune mai mult accent pe satisfacerea doar a nevoilor „naturale” și pe importanța sferelor spirituale și estetice. Poveștile „societăților morale” au sugerat, de asemenea, necesitatea unor schimbări preliminare în natura umană, mai ales atunci când vine vorba de nevoi. Mai multă atenție a fost acordată și renașterii spirituale ca bază a armoniei sociale.

În tot felul de societăți ideale, problema centrală este problema nevoilor și dorințelor umane. Autorii care lucrează în tradiția utopică au recunoscut existența unei contradicții centrale între resursele limitate și nevoile insaciabile, dar nu au sperat la o schimbare fundamentală a naturii umane. Faz (1952) a identificat „Utopiile evadării”, în care premisa inițială este abundența și „utopiile realizării”, în care premisa inițială este lipsa resurselor. Majoritatea utopiilor încearcă să facă față principalelor rele sociale (criminalitate, sărăcie, vicii, războaie etc.) care decurg din slăbiciunea umană, concentrându-se pe cea mai bună organizare a instituțiilor sociale, fără a idealiza natura (ca în „țara Cockain”) sau omul (ca în „societățile cu o moralitate impecabilă”) și bazându-se pe rezultatele muncii minții umane și nu pe providența divină. Din punct de vedere economic, ca și în alte aspecte, utopiile tind să construiască un model social perfect, complet ordonat în toate detaliile, mai degrabă decât să obțină o soluție temporară sau parțială la problemele de astăzi. Atotputernicia și atotștiința imaginare sunt atât atractive, cât și utile, iar pericolul protecționismului excesiv este inerent schemelor utopice. Dorind să păstreze simultan cele mai bune din trecut și să dezvolte un viitor ideal, autorii utopiilor înșiși au oferit deseori modele prin care să judece adecvarea prezentului și extrapolarea acestuia în viitor (în special în domeniul dezvoltării științifice și tehnologice).

De-a lungul timpului, aspectul economic al utopiilor s-a schimbat de la limitarea nevoilor și socializarea bunurilor, care trebuiau să rezolve problemele asociate producției și distribuției, la un accent mai mare asupra forțelor productive create de dezvoltarea științei, tehnologiei. și noi forme de organizare economică. Lupta împotriva nevoilor „nenaturale” și-a pierdut din importanță. În acest sens, istoria gândirii utopice reflectă istoria economiei și istoria gândirii economice în măsura în care aceasta din urmă a fundamentat posibilitatea de a satisface nevoile crescânde pe baza dezvoltării științei și tehnologiei. Când în secolul al XVIII-lea. curentul liberal al economiei politice a abandonat idealizarea reglementării de stat și a legat speranța de a depăși constrângerile de resurse cu dezvoltarea pieței, utopismul a mutat, de asemenea, accentul de la creșterea virtuții la crearea abundenței, adesea combinată cu planificarea centrală și organizarea centralizată a economiei . Tehnologia trebuia să reducă cantitatea de muncă necesară societății fără o reducere corespunzătoare a nevoilor. În multe utopii moderne, inevitabilitatea unei diviziuni profunde a muncii a fost înlocuită de ideea alternării formelor de muncă mai interesante și creative. Utopianismul modern se bazează simultan pe dezvoltarea promițătoare a tehnologiei și critică formele de organizare socială care sunt incapabile să folosească acest potențial sau să limiteze manifestările sale dăunătoare. Nu mulțumit să dezvolte o imagine a posibilităților ideale, utopismul modern este mai preocupat de problema implementării proiectelor societăților ideale.

Deși vârsta genului utopic este de obicei numărată de la data publicării lui Utopia lui Thomas More (1516), ideea socializării bunurilor ca mijloc de a face față tulburărilor economice este mult mai veche. Un predecesor important a fost „statul” lui Platon (circa 360 î.Hr.), unde numai proprietatea „custodilor” care conduceau era comună, pentru a preveni posibilitatea conflictului între interesele private și cele publice. La sfârșitul secolului al II-lea d.Hr. Plutarh și-a scris biografia mitului legislator spartan Licurg, care a pus capăt lăcomiei, luxului și inegalităților împărțind pământul în mod egal, înlocuind aurul și argintul aflat în circulație cu fier și introducând diverse legi pentru a reglementa consumul de bunuri de lux de către populație. Deși comunismul lui Platon a fost criticat timpuriu de Aristotel, ideea proprietății sociale a bunurilor ca ideal a supraviețuit în epoca creștină timpurie. Cea mai veche imagine a epocii mitice de aur, unde curg râuri de lapte și miere, care a apărut în Hesiod (750 î.Hr.), Ovidiu și în poveștile despre „Insulele Fericiților”, inspirate de stoici, în epoca creștină o imagine a paradisului, a grădinii Eden și s-a recunoscut pe scară largă că apariția proprietății private ar putea fi doar rezultatul căderii și alungării lui Adam și Eva din Paradis. Într-o oarecare măsură, proprietatea publică a existat printre secta iudaică a esenienilor, printre adepții creștinismului timpuriu, precum și în mișcările monahale ulterioare, iar mai târziu a existat o serioasă dezbatere cu privire la faptul dacă apostolii doreau să o păstreze pentru ei înșiși sau să o extindă tuturor oamenilor. Este adevărat, chiar și biserica creștină timpurie a justificat proprietatea privată prin faptul că aceasta asigura pace, ordine și eficiență economică. Cu toate acestea, caritatea, și mai ales ajutarea săracilor în vremuri de nevoie, a fost considerată o datorie inalienabilă care însoțea proprietatea privată de pe Pământ, care a fost creată de Dumnezeu pentru a hrăni pe toată lumea. Aceasta a fost tradiția pe care Thomas More a răsturnat-o, inspirată, pe de o parte, de Platon și, pe de altă parte, poate de potențialul Lumii Noi. Mai mult a înviat ideea de îmbunătățire socială laică și a exprimat-o într-o nouă imagine fantastică. În această perioadă și mai târziu, schimbarea economică rapidă în Marea Britanie a fost motivul pentru care lucrările utopice au apărut predominant aici. Fără îndoială, înfuriat de influența „incintei” asupra săracilor, Mor a acordat uto-pianilor nu numai egalitatea, ci și abundența, o zi de lucru de șase ore (și o slujbă mai decentă decât în ​​vechile utopii); la fiecare zece ani, casele își schimbau mâinile, iar oamenii din oraș își schimbau locurile cu sătenii chiar mai des. Pe piețele publice, toate beneficiile erau gratuite, iar în spitalele publice, bolnavii erau îngrijiți. Echilibrul dintre cei buni și cei care nu au în țară a fost asigurat prin redistribuire; în plus, surplusul a fost parțial dat celor săraci din alte țări și parțial vândut la prețuri rezonabile. Fierul era apreciat mai mult decât aurul sau argintul, iar pietrele prețioase și perlele erau echivalate cu jucăriile copiilor. Nevoile au fost clar stabilite la nivelul minim de confort.

Odată cu victoria asupra fricii de lipsă, lăcomia a fost practic eliminată, iar splendoarea și excesele generate de deșertăciune erau interzise prin lege. Mijlocul secolului al XVI-lea marcat de multe încercări ale protestanților radicali de a reînvia presupusul comunism al creștinismului timpuriu (de exemplu, anabaptismul lui Peter Raidman), o schimbare semnificativă spre combaterea luxului în mai multe secte protestante. O preferință pentru activitățile agricole și o ostilitate a luxului caracterizează majoritatea utopiilor renascentiste, precum Wolfaria de Johann Günzberg (1621), Christiano-pol de André (1619), în care modelul breslei a jucat un rol, Orașul soarelui al lui Campanella (1623) ), care a abolit munca sclavilor pentru prima dată în istoria utopică și Anatomia melancoliei lui Robert Burton, care a atacat lăcomia, un plan național de utilizare a terenurilor, gestionarea resurselor economice de către birocrați, grânare comunitare și plăți guvernamentale pentru medici și avocați. În Noua Atlantidă a lui Francis Bacon (1627), organizării economice i s-a acordat mai puțină atenție decât justificarea dictaturii oamenilor de știință. Aici a apărut pentru prima dată o nouă atitudine față de tehnologie, care s-a repetat de mai multe ori în utopiile ulterioare. Bacon a atras atenția asupra amenințării la adresa ordinii publice de la diverse inovații, în timp ce Nova Solyma (1648) a lui Samuel Gott era mai intolerant la lux și extravaganță. Dintre utopiile englezești din perioada războiului civil, se remarcă două. Platforma lui Gerard Winstanley pentru Legea Libertății (1632) s-a extins asupra pretențiilor Diggerilor de a transfera terenuri comunale celor săraci prin descrierea unui mecanism public de deținere a terenurilor în care toți lucrătorii agricoli sub 40 de ani aveau drepturi de aterizare. Facilitățile de depozitare publică furnizau bunurilor necesare celor care au nevoie, iar cumpărarea de bunuri, vânzarea lor și utilizarea forței de muncă angajate în țară erau interzise. Aurul și argintul erau folosite exclusiv pentru comerțul exterior. Mai cunoscută a fost Oceana (1656) a lui James Harrington, care a popularizat ideea adoptării legilor agricole pentru a preveni predominarea aristocrației și, în același scop, a impus restricții asupra mărimii zestrei și a moștenirii. Sfârșitul secolului al XVII-lea a fost marcat de o abundență de bogăție sau utopii cu normă întreagă în Marea Britanie (Franța va vedea o perioadă de glorie similară genului abia în secolul următor). La acea vreme, planurile de reformă socială practică și proiectele utopice nu erau prea depărtate. În același timp, observăm o tranziție de la ideea de a limita cererea și a satisface nevoile exclusiv naturale la conceptul de maximizare a producției cu ocuparea deplină a resurselor umane și materiale cu minimizarea pierderilor. (Aceleași obiective au fost urmărite într-o oarecare măsură de curentul principal al mercantilismului.) Aceste obiective sunt stabilite, de exemplu, în „Descrierea faimosului regat Macarius” (1641), unde cea mai mare parte a legislației este legată de reglementarea producție; în Apărătorul săracilor de Peter Chamberlain (1649), care a descris mecanismul lucrărilor publice pentru săraci sub îndrumarea oficialilor guvernamentali; Peter Plock-hoy's A Way to Make the Poor in This and Other Countries Happy (1659), care propunea relocarea celor mai buni meșteșugari, fermieri și comercianți din comunități speciale și Propunerile lui John Bellers pentru organizarea unui colegiu industrial ( 1695), unde bogații aveau să contribuie la întemeierea comunităților în care săracii urmau să trăiască în viitor, asigurându-se pentru ei înșiși. În astfel de proiecte, soluțiile la problemele economice au fost descrise la nivelul comunităților individuale și al stratelor sociale și nu în raport cu întreaga țară sau cu toți cei săraci. În 1981, J.S. Davis (1981) a sugerat că aceasta era expresia unei neîncrederi tot mai mari față de capacitatea statului de a rezolva problema sărăciei și, într-adevăr, Legea succesiunii din 1662 a mutat această povară de la guvernul central către parohii individuale.

Perioada de la 1700 la 1900 gt. marcat nu numai de înflorirea ideilor utopice, ci și de creșterea împletirii măsurilor economice practice și a prescripțiilor utopice. În același timp, socializarea bunurilor a încetat să mai fie un element indispensabil al ideilor utopice cu privire la proprietate, iar viziunea liberală asupra beneficiilor proprietății private în sine a fost exprimată într-o formă utopică. Aceasta a presupus o combinație între gândirea utopică și ideea de progres, deși sunt considerate, în general, reciproc contradictorii. În socialismul modern și economia politică clasică, nevoile sunt considerate practic nelimitate, iar armonia socială depinde în mare măsură de satisfacția lor. Exaltarea homo economicus a început cu Robinson Crusoe (1719) al lui Daniel Defoe și a fost cel mai entuziasmat în declarațiile lui Richard Cobden și John Bright la mijlocul secolului al XIX-lea. despre inevitabila aderare a păcii universale după răspândirea comerțului liber în toate țările. Una dintre primele provocări majore ale acestei idei a fost recunoașterea de către John Stuart Mill după 1850 a dorinței unei economii staționare care a evitat schimbările ulterioare. Multe utopii din secolul al XVIII-lea au fost consacrate ideii de progres (de exemplu, „Anul 2440” de Mercier (1770) și „Schița tabloului istoric al dezvoltării minții umane” de Condorcet (1794)). În alte utopii, critica societății comerciale a luat diverse forme: satira blândă a lui Swift în Călătoriile lui Gulliver (1726), unde Guingnmas s-au distins prin disprețul față de pietre prețioase și au distribuit produsul produs în funcție de necesități, sau o critică mai acută a civilizației în Discursul lui Rousseau despre originea inegalității (1755). Acest tip de critică a stat la baza comunismului modern, pus de Raynal, Mercier, Mably, Morelli, Babeuf, iar în Marea Britanie de Spence și Godwin. Pentru mulți dintre ei, modelul spartan a avut o anumită importanță, iar luxul a fost văzut ca principalul motiv al opresiunii clasei muncitoare, precum și al declinului general al moralei.

Deși întregul gen de utopii a fost șocat la sol de prognoza pesimistă a lui Malthus în „Eseu despre populație” (1798), prima jumătate a secolului al XIX-lea. a marcat apariția a numeroase mici comunități „utopice-socialiste” care încearcă să transpună în practică ideile utopice. Comunitățile Zgi ar putea fi atât comuniste (Robert Owen, Etienne Cabet), cât și semi-capitaliste (Charles Fourier). Alte planuri s-au concentrat asupra stării întregii națiuni și asupra dezvoltării benefice a producției de masă (Saint-Simon). Utopiile de acest fel au început să domine când a devenit evident rolul potențial al mașinilor în crearea unei noi cornucopii. (O oarecare dezamăgire față de aceste puncte de vedere a apărut mai târziu, de exemplu în News from Nowhere de William Morris (1890), care a favorizat virtuțile rustice și artizanale.) O atenție semnificativ mai mare la începutul secolului al XIX-lea. au început să li se dea (de exemplu, de Owen și Fourier) aspectele negative ale supraspecializării și avantajele schimbării constante a ocupației. La mijlocul secolului, cea mai radicală viziune a acestei ere a apărut în lucrările lui Marx și Engels. Planurile lor pot fi privite ca utopice în măsura în care au fost exagerat de optimisti cu privire la proprietățile naturii umane, tehnologiei și structurii sociale a societății viitoare, în care proprietatea privată și înstrăinarea trebuie să fie depășite. În ultimele două decenii ale secolului, cel puțin în Marea Britanie și America, am văzut un flux aproape continuu de utopii ale economiei planificate, dintre care cel mai faimos este „A Look Back” de Edward Bellamy (1887), care a planificat abolirea de bani, salarii egale și credit egal pentru fiecare, precum și armata muncii industriale, „Călător din Altruria” de W.D. Howels (1894) și Utopia modernă de G.J. Wells (1905), în care s-a încercat legarea ideilor de progres cu imaginea unui viitor ideal, a cărui economie era mai mult amestecată decât planificată.

În secolul XX. utopismul s-a clătinat în fața unora dintre consecințele erei moderne și distopiile au devenit mult mai frecvente. Cea mai faimoasă dintre acestea, 1984 (1948) a lui George Orwell, a criticat atât agresivitatea și inegalitatea capitalistă, cât și despotismul comunist și s-a concentrat pe prevenirea majorității de a exploata beneficiile producției în masă prin distrugerea deliberată a mărfurilor în război. Brave New World (1932) a lui Aldous Huxley este mai satirică despre utopia hedonistă, deși Insula sa ulterioară (1962) este o utopie pozitivă care critică sărăcia spirituală a civilizației materialiste. Utopismul popular de la sfârșitul secolului XX. a inclus mai multe lucrări SF, reflecțiile libertare ale lui Murray Rothbard și Robert Nozick (Anarchy, State and Utopia, 1974) și mediul înconjurător staționar al Ecotopia lui Ernest Kallenbach (1975). Odată cu avansarea tehnologiei utilizate și dezvoltarea statului bunăstării, utopiile optimiste pe această temă au dispărut. Unele dintre atracțiile paradisului unui consumator nu mai păreau atât de convingătoare pentru oamenii supradimensionați. Determinismul tehnologic părea să facă irelevantă alegerea formei de organizare economică a societății. Două războaie mondiale și spectrul unei catastrofe nucleare au subminat credința în posibilitatea îmbunătățirii umane, iar experimentul de jumătate de secol cu ​​planificarea centrală comunistă, la rândul său, l-a discreditat serios pe acesta din urmă ca fiind cea mai sigură cale spre îmbunătățirea morală și economică a societății. . „Creșterea” nu mai este, de asemenea, un ideal acceptat necondiționat, chiar și printre cei care încă nu l-au încercat singuri. Cu toate acestea, importanța utopiilor pentru gândirea economică nu a scăzut, deoarece acestea luminează aspecte importante ale istoriei doctrinelor și ideilor economice (în special în domeniul bunăstării și planificării) și permit, de asemenea, salturi imaginare într-un viitor posibil în care gânditorii mai mult înclinați spre pozitivism și empirism, le este frică să intre. Dacă „progresul” poate fi realizat fără „creștere”, atunci această idee este probabil să se reflecte pentru prima dată sub forma unei alte utopii.

Distopie- o tendință conștientă de sine în literatură, care este o descriere critică a unei societăți de tip utopic. Distopia identifică tendințele sociale cele mai periculoase, din punctul de vedere al autorilor. (Într-un sens similar, literatura sociologică occidentală folosește și conceptele de „distopie”, adică „utopie„ distorsionată, inversată ”și„ kakotopie ”, adică„ țara răului ”. Distopia schimbă semnificativ perspectiva unei societăți ideale: însăși posibilitatea unei întruchipări pozitive a oricărui proiect intelectual transformator este pusă la îndoială. În același timp, dacă în genul utopiei tradiționale există o transformare imaginară a autorilor în trecut și prezent, atunci în stilul distopiei domină transformarea în viitor.

Constituirea distopiei ca gen intelectual special a coincis în timp (sec. XX) cu stabilirea unor limite disciplinare destul de rigide, general acceptate în domeniul cunoașterii umanitare, astfel încât distopia este aproape în întregime un fenomen literar. (Din punct de vedere istoric, distopia provine din tradiția satirică a lui Swift, Voltaire, M. Saltykov-Shchedrin, G.K. Chesterston și alții, precum și din genul romanelor de avertizare, la care A. France, J. London, G. Wells, K . Chapeki etc.) Secolul XX a dat naștere unei situații în care unele proiecte ale societăților utopice cu grade diferite de auto-adecvare au devenit realitate. Dezamăgirea în curs de desfășurare, criza idealurilor europocentrismului, efectele negative ale diferențierii funcționale a societății au actualizat genul distopiei, care face apel în mod constant la straturile reprimate ale vieții sociale. (Potrivit gândului lui Orwell, distopia devine posibilă numai după „utopia a fost discreditată”). Și acum ne confruntăm cu o întrebare care ne chinuie într-un mod complet diferit: cum să evităm implementarea lor finală? "

Principalele teme ale distopiilor sunt atât problemele imposibilității comunicării directe interindividuale, coroborate cu pierderea lumii spirituale a persoanei (Zamyatin), cât și tendințele negative ale societății moderne absolutizate până la extrem: nivelarea consumului de oameni (O. Huxley) , controlul total al puterii de stat inumane (Orwell), individualism progresist (R. Sheckley) etc.

Ce ne rezervă viitorul? Ce cale va urma omenirea? Poate că oamenii vor învăța în cele din urmă din greșelile generațiilor trecute și vor construi o societate perfectă. Sau vor alege o cale periculoasă, făcând viața unui individ absolut insuportabilă. Oamenii de știință au încercat să găsească răspunsuri de mai multe ori ...

Știința-ficțiune este împărțită în două contrarii dezvoltării civilizației. Utopia (utopia) arată o societate cu un aranjament aproape perfect, în care totul este în regulă. Distopia (distopia) descrie o lume în care tot ceea ce ar putea merge prost a mers acolo. De regulă, modelul social contemporan al autorului servește drept punct de plecare. Utopia este modelul său foarte îmbunătățit, distopia este cea mai pesimistă versiune.

În istoria literaturii, romanele și poveștile utopice au jucat întotdeauna un rol important, deoarece au servit ca una dintre formele de înțelegere și evaluare a imaginii viitorului. Crescând, de regulă, din critica prezentului, utopia a schițat mișcarea ulterioară a societății, posibilele sale căi, a schițat diverse opțiuni pentru viitor. Această funcție a literaturii utopice a supraviețuit până în zilele noastre, în ciuda dezvoltării rapide a futurologiei și a popularității științifico-fantastice, care se străduiesc, de asemenea, să înțeleagă viitorul.

Literatura utopică mondială este foarte extinsă. În timpul existenței sale istorice, a cunoscut perioade de creștere și declin, succes și eșec. Astăzi este dificil să ne imaginăm o panoramă generală a istoriei fără lucrări utopice. Așa cum a spus Oscar Wilde, o hartă a Pământului care nu indică o utopie nu merită privită, deoarece această hartă ignoră țara spre care omenirea se străduiește neîncetat. Progresul este realizarea utopiilor.

Termenul „utopie” își derivă inițial existența din numele unei insule fantastice, fictive, în celebra carte a lui Thomas More. Acest termen provine din greaca „u” - „nu” și „topos” - „loc”. Înțelesul literal al termenului „utopie” este un loc care nu există. Au existat și alte variante ale acestui concept, în special, derivate din grecescul „eu” - „perfect”, „cel mai bun” și „topos” - „loc”, adică locul perfect, țara perfecțiunii.

În literatura modernă, sunt folosite și alte concepte asociate termenului „utopie” și derivate din rădăcina inițială „topos”. Aceasta este „distopie”, din grecescul „dis” - rău și „topos” - un loc, adică un loc rău, ceva direct opus utopiei ca lume perfectă, mai bună. În același sens, se folosește și termenul „distopie”, care este folosit pentru a desemna un gen literar special, așa-numita utopie negativă, care se opune și utopiei tradiționale, pozitive. Cu toate acestea, cu toată varietatea de nuanțe semantice, funcția principală și tradițională a acestui concept este de a desemna o țară fictivă concepută pentru a servi drept model de structură socială.

În istorie au existat diferite tipuri de gânduri utopice, care reflectă interesele diferitelor clase și straturi sociale. Au existat utopii stăpânitoare de sclavi (utopiile lui Platon și Xenofon), utopii feudale precum Orașul lui Dumnezeu al lui Augustin, Christianopolisul lui Andreas și numeroase utopii burgheze și mic-burgheze. Multe lucrări utopice nu au fost dedicate ordinii sociale în ansamblu, ci pentru a oferi soluții la problemele sociale individuale.

Ca formă de fantezie socială, utopia nu se bazează în principal pe metode științifice și teoretice de cunoaștere a realității, ci pe imaginație. Acest lucru este asociat cu o serie de trăsături ale utopiei, inclusiv cum ar fi o detașare deliberată de realitate, dorința de a reconstrui realitatea în conformitate cu principiul „Totul ar trebui să fie invers”, o tranziție liberă de la real la ideal. În utopie, există întotdeauna o exagerare a principiului spiritual, în care se acordă un loc special științei, artei, educației, legislației și altor factori ai culturii.

Funcția unei atitudini critice față de societate, mai presus de toate, față de societatea burgheză, capătă mai multă importanță. Și această funcție este asumată de anti-utopie - un nou tip de utopie literară care a prins contur în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Utopiile clasice tradiționale însemnau o reprezentare figurativă a unui viitor ideal, dorit. Distopia descrie deja viitorul nedorit. De fapt, distopia nu „elimină” săpunul utopic, ci doar îl transformă. Desigur, distopiile sunt un fenomen controversat și eterogen, în care pot fi găsite atât trăsături conservatoare, cât și progresive. Dar în cele mai bune lucrări de acest tip, a apărut o nouă funcție ideologică și estetică - de a avertiza asupra consecințelor nedorite ale dezvoltării societății burgheze și a instituțiilor sale.

Apariția distopiilor este un fenomen comun european. Este de remarcat faptul că Anglia - locul de naștere al utopiilor pozitive - este, de asemenea, progenitorul distopiilor. Printre primele distopii se numără romanele „The Coming Race” de Bulwer-Lytton (1870), „Erevuon” de S. Butler (1872), „Through the Zodiac” de Percy Greg (1880), „The Machine Stops” de EM Forster și alții.Dintre primele distopii din Germania, se remarcă romanul lui M. Konrad In the Purple Haze (1895).

Elementele distopiei sunt dezvoltate în opera versatilă a lui H. Wells - romanele Războiul lumilor, Războiul în aer și altele.

Opera lui Wells a avut o influență puternică asupra dezvoltării nu numai a prozei științifice de ficțiune străine, ci și a prozei științifice de ficțiune rusă (A. Belyaev, I. Efremov, G. Martynov, Georges Le Fort, John Wyndham, A. Cordell și alții).

Herbert George Wells (1866-1946) s-a născut la Bromley - pe atunci un mic oraș de provincie, nu departe de Londra. Tatăl și mama lui, fost grădinar și femeie de serviciu într-o proprietate bogată, dețineau un mic magazin de porțelan fără aproape niciun venit. De fapt, familia trăia din banii câștigați de tatăl său ca jucător de cricket profesionist. H.G. Wells era încă un adolescent când tatăl său și-a rupt piciorul și astfel și-a pierdut câștigurile; mama s-a întors la vechiul ei loc - acum ca menajeră, copiii au fost repartizați la meseria de prelucrare. Herbert, în vârstă de paisprezece ani, care visa să devină om de știință, a devenit portar și casier.

H.G. Wells a venit la literatură din lumea științei. Timp de aproape douăzeci de ani, romanele, poveștile și nuvelele sale au fost publicate, iar prima sa carte a fost un manual de biologie, publicat în 1892-1893. (Părțile I și II) și a rezistat încă cinci ediții după aceea, a continuat să fie un manual popular.

Moștenirea artistică a lui Wells este foarte grozavă. Wells deține aproximativ patruzeci de romane, multe opere publicistice, scenarii de film, dintre care cea mai faimoasă este „Fața venirii”, scrisă în colaborare cu cineastul Alexander Korda. Wells este autorul a numeroase povești, foarte diverse în materie și formă, de la o poveste plină de umor și un basm la o poveste cu broșuri despre probleme sociale și literare importante și o poveste parodică. Un loc special îl ocupă Experiment in Autobiography (1934), o carte în care narațiunea artistului despre viața sa este intercalată cu reflecții asupra problemelor timpului nostru.

H. Wells a intrat și în lumea literară a fanteziei ca autor al distopiilor. El a scris despre nenorocirile cumplite care așteaptă omenirea. Și totuși, în timp, forma clasică a utopiei a fost din ce în ce mai vizibilă prin distopia sa. H. Wells a trecut de la „s-ar putea întâmpla” la „trebuie să se întâmple” și, în cele din urmă, să îndrume sfaturi cu privire la calea de urmat.

În 1905, H. Wells scrie Utopia modernă. A fost un tratat fictivizat cu numeroase digresiuni jurnalistice. Cu toate acestea, nu numai jurnalismul cărții i-a dat lui H. Wells dreptul de a o numi „modernă”. Însăși abordarea lui H. Wells față de vechea temă utopică era modernă.

"Utopiile din secolele anterioare", scrie H. Wells, "erau nedemocratice. Personalitatea din acele vremuri nu era încă suficient distinsă de colectiv, iar utopiștii reflectau un nivel relativ scăzut al conștiinței sale de sine. Munca umană devine mai creativi și numai oamenii cu o mare libertate de alegere personală și imaginație liberă sunt capabili de o astfel de muncă ".

Țara utopică desenată de H. Wells în Utopia modernă în multe privințe corespunde idealurilor sale finale. Aceasta este o utopie la scară mondială: disputele naționale au dispărut, pericolul războiului a dispărut și nu este nevoie să păstreze armate. Modul de viață este determinat de rațiune, nu de tradiție. Succesele științei au ridicat incomensurabil nivelul de trai și oricărei persoane care dorește să-și pună mâna la lucru este dotată cu tot ce are nevoie. Măsura libertății personale într-o astfel de societate este mult mai mare decât în ​​sistemele moderne. Dar proprietatea privată a instrumentelor și a mijloacelor de producție nu a fost eliminată - a fost introdusă doar în „cadrul decenței”. Și pentru a-l atinge pe acesta din urmă, H. Wells sporește foarte mult rolul statului.

H. Wells a visat viitorul, cum ar trebui să fie realizat prin eforturile conștiente ale oamenilor. În opinia sa, știința a trebuit să joace un rol semnificativ în acest sens.

Printre numeroasele influențe literare care pot fi urmărite în operele lui H. Wells, există una principală care a format H. Wells ca scriitor al secolului al XX-lea. Această influență este iluminarea. „H. Wells a văzut sensul iluminării nu în predicarea abstractă a principiilor bune, ci în explicarea situației reale din lume”, notează Yu. Kagarlitsky.

În romanul „Oamenii ca zei” puteți găsi toate caracteristicile inerente genului utopic. Romanul folosește efectul înstrăinării: vedem o societate perfectă în afara lumii reale, oriunde întâlnim o asemănare completă între locuitorii acestei societăți și, prin urmare, nu există conflicte. Lumea acestei utopii este bine ordonată și ordonată. Dacă nu există satiră în utopia clasică, deoarece principalul lucru este patosul care afirmă viața, atunci utopia este combinată cu distopia, de aceea complotul include nu numai o descriere a structurii sociale a unei societăți ideale, ci și satiră asupra contemporanilor lor, îngrămădit în vicii și nu pregătit pentru viață într-o astfel de societate.

„Oamenii ca zei” este o încercare de a privi înapoi la lumea reală, de a corela utopia cu o realitate dură. Punctele de contact cu lumea reală fac posibilă desfășurarea complotului romanului. Nu există „eu” în utopie, prin urmare H. Wells nu dă personajele oamenilor, le descrie într-un mod simplificat. Wells a analizat în detaliu doar personajele pământenilor: domnul Barnstaple, domnul Burleigh - celebrul lider al Partidului Conservator, Gupert Catskill.

Diferența dintre utopia „Oamenii ca zei” de H. Wells și genul clasic al utopiei constă în faptul că societatea sa utopică este testată de pământeni pentru adecvarea vieții în ea. Și se pare că nu sunt în stare să trăiască acolo.

Romanul nu este nici intimidant, nici intimidant. „În acel moment, eram deja obosit să mă îndrept spre alegorii jucăușe într-o lume ocupată cu autodistrugere. Eram prea sigur că viitorul apropiat pregătea oamenii pentru experiențe puternice și crude și nu voiam să-l joc în cărți. Lumea, zguduită de cataclisme, nu are nevoie de noi fantezii și cataclisme ”.

Romanul „Oamenii ca zei” nu este o utopie pură în sensul general acceptat al cuvântului. Intriga romanului se bazează pe un incident neobișnuit care i s-a întâmplat personajului principal, Barnstaple. Barnstaple conducea de-a lungul unui drum de țară. Deodată a auzit sunetul unei sfori rupte și imediat totul din jurul său s-a schimbat. Era înconjurat de un peisaj de o frumusețe neobișnuită, vedea oameni frumoși, goi, mașini și avioane neobișnuit de îmbunătățite, leopardi îmblânziți. Așa că domnul Barnstaple a ajuns la Utopia. După cum sa dovedit, utopienii au efectuat experimente despre conexiunea lumilor situate în diferite planuri și o bucată dintr-o lume extraterestră s-a mutat la ei, împreună cu mai mulți șoferi care treceau de-a lungul drumului în acel moment, inclusiv domnul Barnstaple.

Sosirea pământenilor perturbă fluxul calm al vieții în Utopia. Au adus cu ele boli care fuseseră distruse de mult aici, iar epidemii cumplite încep să se dezlănțuiască în toată țara. Pământenii, într-o altă privință, se dovedesc a fi locuitori nepotrivi pentru Utopia. Unul dintre ei, un preot, este șocat de goliciunea utopienilor și îi atacă, încercând să-i lege cu forța cel puțin șorțuri. Absența instituției căsătoriei în Utopia îl aduce în pragul nebuniei și el îi amenință pe bărbați și femei cu iad de foc. Un alt bărbat, un laic, crede că va avea multe aventuri galante aici, dar la prima încercare primește o respingere decisivă și rapidă, după care, culcat pe podea, decide să se comporte diferit. Dar astfel de neînțelegeri nu duc încă la un conflict deschis între utopi și pământeni. Utopienii sunt oameni toleranți.

Astfel, spre deosebire de utopia clasică, care oferă un ideal abstract de viitor și construiește un complot pe o descriere bazată pe principii raționaliste, în romanul lui H. Wells, complotul este condus de un conflict acut între pământeni și oamenii statelor utopice. Romanul utopic include o caracteristică de avertizare a lui Wells: o societate ideal organizată nu poate exista cu succes în această lume fără a trezi dorința reprezentanților altor organizații de stat de a o cuceri sau distruge, deoarece oamenii moderni nu sunt încă coapte pentru noi relații, pentru o nouă stat.

Războiul lumilor este al patrulea roman al lui H. G. Wells și aparține lucrărilor sale timpurii.

Războiul lumilor oferă imaginea cea mai completă a formei artistice distinctive a primelor romane ale lui Wells. Vorbind despre invazia pământului de către marțieni, scriitorul își conduce povestea sub forma unui raport științific detaliat, colorat de emoțiile naratorului, care comunică nu numai concluziile sale, ci și despre cursul observațiilor și circumstanțele în care au fost făcute. Wells prevede cele mai variate consecințe posibile ale invaziei marțiene a Pământului, inclusiv schimbări în psihologia umană, flora terestră etc.

Opera lui H. Wells este, de asemenea, marcată de trăsăturile fricii pentru viitorul omenirii („Mașina timpului”, „Războiul lumilor”). Problema omului și a civilizației este centrală în romanele lui H. Wells. În romanele sale, scriitorul dezvăluie discrepanța dintre dezvoltarea rapidă a științei și tehnologiei și nivelul scăzut al conștiinței umane; indiferent cât de mare este amploarea romanelor lui H. Wells, toate întrebările sunt rezolvate pentru el, în cele din urmă, prin intermediul unei persoane. Pentru H. Wells, omul nu a fost doar punctul central al forțelor biologice, ci și al celor sociale, el există, în primul rând, ca parte a umanității. puțuri distopie roman fantastic

Discursul utopic este indisolubil legat de distopie ca un gen literar și filosofic specific care se formează și își atinge apogeul în prima jumătate a secolului XX, în perioada turbulentă a evenimentelor socio-politice și culturale, a două războaie mondiale și a revoluțiilor, a intensității dezvoltarea științei și crearea regimurilor totalitare.

Limbajul utopiei din opera lui H. Wells se formează în contextul dens al căutărilor socio-politice, artistice și filosofice ale epocii și dezvăluie o serie de trăsături narative.

Romanele de știință-ficțiune ale lui H. Wells se disting printr-o structură sintetică. Ele reprezintă o combinație a genului de roman de aventuri (secrete, hărți, călătorii, miracole, lupta împotriva antagoniștilor sau a naturii), știință-ficțiune (invenții, descoperiri, presupuneri, ipoteze), utopie (societățile ideale sunt îngrădite de lumea exterioară , nu există conflicte interne, nu există satire, unanimitatea completă domnește) sau distopii (pe exemplul societăților fictive, ideile utopice sunt testate, un motiv de avertizare este caracteristic, există un conflict acut, un complot dramatic, tensionat, se folosește fantezia a discredita lumea, a-i dezvălui absurditatea).

Aproape toate cele mai semnificative lucrări ale lui H. Wells demonstrează transformarea utopiei în distopie. Particularitatea distopiilor lui H. Wells (Mașina timpului, Războiul lumilor, Omul invizibil, Insula Dr. Moreau și alții) este că complotul se bazează pe un conflict: o ciocnire de idei despre un ideal posibil structură socială cu o lume a răului social și deformare morală. În romanele distopice, scriitorul avertizează omenirea despre posibilele consecințe ale anumitor căi de dezvoltare socială și progres tehnologic. Știința-ficțiune este folosită în romanele de avertizare. Structura romanelor de avertizare îi permite lui H. Wells, recunoscând posibilitatea unei versiuni negative a viitorului, să nu-și absolutizeze concluziile și este constant ocupat în căutarea unei perspective pozitive a dezvoltării sociale.

În romanul „Oamenii ca zei” utopia este combinată cu distopia. Dacă în utopia clasică nu există satiră, pentru că principalul lucru este patosul care afirmă viața, atunci complotul lui H. Wells include nu numai o descriere a structurii sociale a unei societăți ideale, ci și satiră asupra contemporanilor săi, îngrămădită în vicii și nu gata de viață într-o astfel de societate.

Romanele distopice ale lui H. Wells au un cronotop oarecum diferit față de romanele utopice de science fiction din epocile anterioare. Romanele utopice au reprezentat societăți închise, prin exemplul cărora scriitorii au arătat structura statelor viitoare. H. Wells în primele sale romane (distopice) nu se confruntă niciodată cu prezentul cu viitorul la care visează. Îl confruntă cu un viitor nedorit. Pot exista milioane de ani între prezent și viitorul nedorit, dar în prezent sunt deja ghicite semne subtile ale unui astfel de viitor. Viitorul pe care îl portretizează H. Wells în Mașina timpului, Insula Dr. Moreau, Războiul lumilor și amenință în Omul invizibil este așa-numitul „viitor extrapolar”, adică viitorul care decurge din prezent, fără amestecul voinței și rațiunii. Acesta este viitorul care trebuie prevenit. Un viitor nedorit este „un prezent matur și îmbătrânit. Prezentul care, în decursul anilor, s-a dovedit deja a fi la marginea mormântului. Și trebuie să avem grijă ca acesta să nu poarte împreună cu el pe toată lumea și pe toată lumea cine mai trebuie să trăiască și să trăiască "- Yu.I. Kagarlitsky.

Dacă în centrul romanelor utopice există o imagine a stărilor ideale, care, de regulă, sunt fictive și se află fie pe insule îndepărtate, fie în țări care nu se găsesc deloc pe nicio hartă geografică („Oamenii ca zei”) , adică în orice caz, romanele utopice descriu societăți îngrădite de lumea exterioară, apoi romanele distopice se caracterizează printr-o atitudine față de fiabilitate: evenimentele se desfășoară în state și orașe reale. Acest lucru este necesar pentru a arăta că un viitor nedorit poate veni nu undeva într-un alt stat, ci aici și acum, într-un loc real.

Bibliografie

• 1.www.wikipedia.org/wiki/Anti-utopia
• 2. Dicționar filozofic - ed. ACEASTA. Frolov. Politizdat, 1981
• 3. George Orwell „Ferma animalelor”, Tallinn, „Periodice”, 1989

utopie și distopie