Acasă Strugurii Numele virtuții este inerent. Ce sunt virtuțile? Virtutea și viciul. Virtutea în Prusia

Numele virtuții este inerent. Ce sunt virtuțile? Virtutea și viciul. Virtutea în Prusia

VIRTUTE(greacă ἀρετή, latină virtus, germană Tugend, engleză virtue; lit. activ bun , a face bine) este un concept moral fundamental care caracterizează disponibilitatea și capacitatea unui individ de a urma în mod conștient și ferm bunătatea; un set de calități interne, spirituale și intelectuale care întruchipează umanul ideal în morala lui perfecţiune . Virtutea este una dintre cele două forme principale de obiectivare a moralității, alături de principii și norme; spre deosebire de acestea din urmă, care surprind esența transpersonală și universal semnificativă a moralității, ea exprimă individualizarea și arbitrarul moralității. Poate fi definită ca manifestarea moralității la un individ, o caracteristică integrală a unei personalități morale, moralitate care a devenit motivația comportamentului. Următoarele caracteristici sunt esențiale pentru conceptul de virtute. Virtutea: 1) este întotdeauna corelată cu un scop mai înalt, autosuficient, care nu poate fi niciodată retrogradat la nivelul unui mijloc și coincide cu perfecțiunea umană; 2) este asociat cu plăceri (bucurii) deosebite, unice și se practică de dragul său; 3) ia naștere la intersecția stărilor natural-afective (instincte, pasiuni, înclinații) și mintea cognitivă, este o caracteristică calitativă (depozit, fundament, dispoziție, certitudine morală) a personajului (personaj, etos, temperament, „suflet”); ) a unei persoane: „Virtutea este capacitatea de a acționa în cel mai bun mod posibilîn tot ceea ce privește plăcerea și durerea, iar depravarea este opusul ei” ( Aristotel. EN, 1104 b); 4) reprezintă o descoperire activă a esenței morale a unei persoane, realizată în acțiuni, în corelație cu tiparele de comportament practicate în societate; 5) acţionează ca un curs de acţiune liber (neautorizat, deliberat, conştient echilibrat), în timpul căruia individul îşi asumă riscul propriilor decizii; 6) rezistă activ la viciu. Dintre teoriile specifice ale virtuții, cele mai semnificative, marcând cele mai importante repere istorice în înțelegerea sa, sunt teoriile lui Aristotel și Kant.

Aristotel a creat teoria virtuții, constituind etica în sensul propriu și restrâns al cuvântului (în sens larg este cel mai important stiinta politica, care include în subiectul său și doctrina binelui cel mai înalt și a modurilor de viață) ca domeniu de cunoaștere care studiază virtuțile etice (legate de etos, morale). Virtutea în interpretarea sa este asociată cu fericirea (identică cu cel mai înalt bine) și reprezintă atât calea către fericire, cât și o parte esențială a fericirii în sine. Cuvântul grecesc antic ἀρετή nu avea o semnificație specifică morală (a face bine), el desemna bunătatea unui lucru, a unei părți a corpului, a unei creaturi vii, conformarea lor cu scopul său; acest sens de bază a devenit punctul de plecare pentru Aristotel. Înțelegând virtutea ca fiind cea mai bună, perfectă stare a sufletului (bunătatea sufletului), Aristotel vede această stare în faptul că „o minte corect direcționată este de acord cu mișcările simțurilor” (MM, 1206 b), sau, în alte cuvinte, Cuvinte, partea irațional-afectivă a sufletului se supune instrucțiunilor partea sa rațională este similară cu modul în care un copil se supune instrucțiunilor tatălui său. Rezultă stăpânirea mijlocului: „Atât în ​​patimi, cât și în acțiuni, viciile depășesc ceea ce se datorează fie excesului, fie lipsei, dar virtutea știe să găsească mijlocul și îl alege” (EN, 1107 a). Virtutea și viciile diferă nu în materie, ci în modul în care se desfășoară cutare sau cutare materie; marginile dintre ele sunt mobile. Mijlocul nu este media aritmetică și nu este regula generala, dar o alegere perfectă, și, în plus, specifică de fiecare dată, în funcție atât de cel care alege, cât și de circumstanțele particulare ale alegerii. „Nu există reguli stabilite în acțiuni și acțiuni” (MM, 1189 b). Dar aceasta nu înseamnă subiectivitate și arbitrar al comportamentului, deoarece virtutea este implicată în judecata corectă; prin urmare, abilitățile (obiceiurile) virtuoase ale unei persoane sunt corelate cu forme familiare viața polis, care reprezintă și o minte întruchipată, dezvoltată obiectiv. Individul virtuos se dovedește a fi principala structură de susținere a moralității polis. „Virtutea este o dispoziție aleasă în mod conștient (a sufletului), constând în posesia unui mijloc în raport cu noi și determinată de o astfel de judecată pe care o determină o persoană rezonabilă” (EN, 1107 a).

Kant își dezvoltă doctrina virtuții în polemici directe cu Aristotel și tradiția sa. Următoarele puncte sunt esenţiale pentru poziţia sa: virtutea este asociată cu un scop care în sine este o datorie; este derivat din principii pure și nu este deloc o pricepere, un obicei al faptelor bune; virtutea nu poate fi definită ca un mijloc diferența dintre ea și viciu este de natură calitativă. Kant rupe legătura dintre virtute și fericire și o subordonează datoriei: „Virtutea este fermitatea morală a voinței unei persoane în respectarea datoriei sale, care reprezintă constrângere morală din partea rațiunii sale legislative, întrucât această rațiune este ea însăși constituită ca forță. care împlinește legea” (Metafizica moravurilor, partea . II. Introducere, § XIII. – Lucrări în 6 volume, vol. 4 (2).

Aristotel și Kant, cu abordările lor asupra virtuții, marchează două epoci în istoria eticii și moralității. Pentru Aristotel, morala apare în primul rând sub forma unei personalități morale (virtuoase); etica este doctrina virtuții. Această înțelegere a fost pe deplin în concordanță cu relațiile sociale ale antichității și ale Evului Mediu, care au păstrat în mare măsură învelișul natural și au luat forma unor legături personale. Pentru Kant, morala coincide cu legea absolută, iar etica se transformă în primul rând în metafizica moravurilor, doctrina virtuților devine secundară în raport cu doctrina datoriei. În spatele acestei vederi se afla o schimbare istorică în care relații publice a dobândit un caracter impersonal, material, iar moralitatea s-a mutat din zona virtuților personale în zona sisteme de reglementare(în primul rând drepturile).

Întrucât virtutea este legată de tot concretul activitatea umană(în măsura în care aceasta din urmă depinde de alegere morală personalitate), apoi în funcție de sfera și specificul obiectiv al acestei activități, se descompune în multe virtuți individuale. Sofistul Hippias credea că nu se poate vorbi despre virtute în general un bărbat are o virtute, o femeie are alta, un copil are o a treia etc. Conform stoicilor, dimpotrivă, virtutea este întotdeauna aceeași. Tradiţia platonico-aristotelică a devenit predominantă în etica europeană, conform căreia definiție generală conceptul de virtute este continuat şi completat în analiza virtuţilor individuale. De la Socrate și Platon vine tradiția identificării a patru virtuți cardinale: înţelepciune (judecata) justiţie , curaj , moderare . Potrivit lui Platon, înțelepciunea este calitatea minții contemplative, virtutea filozofilor. Aristotel distingea înțelepciunea ca calitate a minții teoretice, îndreptată spre contemplarea eternului, cea, de prudența ca calitate a minții practice, îndreptată spre cunoașterea schimbătorului, a individului. Este prudența (greacă φρόνησις, latină prudentia, germană Klugheit, engleză prudență) care a început să fie considerată în etica europeană drept prima dintre virtuțile cardinale. Coincide cu capacitatea unei persoane de a găsi căi și mijloace specifice pentru a atinge obiective morale excelente; nu este identică cu ingeniozitatea minții: aceasta din urmă devine prudență numai în legătură cu bunătatea; ingeniozitatea îndreptată spre rău se transformă în inventivitate. Prudența este o proprietate a minții, partea rațională a sufletului (virtute dianoetică, conform clasificării lui Aristotel) și este legată de toate celelalte virtuți (stoicii o considerau singura virtute). „Atât fără prudență, cât și fără virtute, alegerea conștientă nu va fi corectă, căci a doua creează scopul, iar prima vă permite să efectuați acțiuni care conduc la scop” (EN, 1145a). Justiția este o măsură morală în distribuirea avantajelor și dezavantajelor oamenilor care trăiesc împreună. Curajul este o virtute militară, un mod de comportament care permite cuiva să depășească durerea fizică și frica de moarte atunci când moralitatea o cere. Moderația este un mod moral de comportament în raport cu plăcerile senzuale. Aristotel a extins catalogul virtuților pentru a include blândețea, generozitatea (împreună cu măreția), ambiția (împreună cu măreția) și, de asemenea, prietenia (cf. Prietenie ), politețe și sinceritate. În etica patriotică și scolastică, o serie de virtuți au fost completate cu virtuți teologice (teologice). credinţă , speranţă Şi dragoste -milă, împrumutată de la Apostolul Pavel (I Cor. 13:13).

În vremurile moderne, s-au produs schimbări, în contextul cărora catalogul tradițional de virtuți a fost, pe de o parte, extins și, pe de altă parte, mutat de la centrul la periferia vieții morale: s-a format virtutea toleranței ( toleranţă ), stabilirea standardului moral de atitudine față de persoanele de alte credințe și credințe; în legătură cu triumful ethosului burghez (burghez) asupra celui aristocratic, calități precum munca, cumpătarea, hărnicia etc. au fost ridicate la nivelul virtuților semnificative social; Raportul dintre virtuți și norme general valabile s-a schimbat în favoarea celor din urmă. Vechea verticală a virtuților ca trepte ale perfecțiunii care apropie individul de cel mai înalt bine a fost înlocuită de orizontala diverselor relații morale. Kant numește virtuți responsabilități și le împarte în îndatoriri față de sine și îndatoriri față de ceilalți. De asemenea, este indicativă și poziția lui V.S Solovyov, potrivit căruia virtuțile nu au un sens independent și își dobândesc calitatea doar atunci când sunt de acord cu normele de fond ale comportamentului adecvat.

Etica, înțeleasă în primul rând ca etica virtuții, așa cum a fost în antichitate și în Evul Mediu, pornește din faptul că: a) o persoană este îndreptată inițial spre bine și b) morala, fixată sub forma virtuților, devine motivul direct al comportament pentru un individ moral, acest motiv se dovedește a fi mai puternic decât toate celelalte motive (frică, recunoaștere socială, bogăție etc.). Aceste premise au fost criticate și revizuite în filosofia modernă. În etică, a câștigat predominanța ideea omului ca ființă utilitară, care se străduiește în mod legitim pentru autoconservare, interese egoiste și propriul beneficiu (Spinoza, Hobbes, materialiști francezi, englezi). utilitarismul ). Kant a dezvoltat ideea stoică a moralității ca autoritate autonomă în om, care nu este integrată într-o serie de maxime reale de comportament, ci se construiește (se ridică) deasupra acesteia, reprezentând o viziune specială asupra comportamentul uman, care nu desfiinţează deloc necesitatea şi determinismul rigid al acestuia din urmă. În cele din urmă, s-a pus întrebarea despre falsitatea și sofistica conștiinței morale, apărând sub forma unor motive virtuoase (K. Marx, F. Nietzsche). Etica filozofică a stabilit o perspectivă calitativ nouă, conform căreia pragmatica vieții este eliberată de dictaturile directe ale moralității, iar în locul ideii de individ virtuos ca garant al moralității vine convingerea că morala își dezvăluie eficiența. indirect - prin sisteme etico-legale, etico-științifice, etico-economice și alte sisteme de reglementare; etica virtuții a început să fie înlocuită cu etica instituțională. În conștiința morală reală (limbajul moral pe care oamenii îl folosesc în viața de zi cu zi), se păstrează credința despre importanța fundamentală a virtuților și a personalității virtuoase în viața morală a unui individ și a societății. Această convingere se reflectă în apelul eticii la tradiția aristotelică, care se respectă și în prezent, deși nu este decisiv (I. Ritter, A. MacIntyre).

Literatură:

1. Aristotel. Etica Nicomahea. - Op. în 4 vol., vol. 4. M., 1984;

2. Kant I. Metafizica moralei. Partea 1. – Op. în 6 vol., vol. 4 (2). M., 1965;

3. Nietzsche F. Dincolo de bine și de rău. - Op. în 2 vol., vol. 2. M., 1990;

4. Blyumkin V.A. Calitățile morale ale individului. Voronej, 1974;

5. MacIntyre A. După Virtute. L., 1985;

6. Ritter I. Metafizica si Politica. Studien zu Aristoteles und Hegel. Fr./M., 1969.

După cum a declarat celebrul erou al desenului animat popular: „Dacă ești amabil, atunci este bine, dar când este invers, este rău!” Orice persoană de la naștere trăiește în societate, începe să efectueze anumite acțiuni și primește evaluarea adecvată pentru aceasta. Subiectul acestui articol va fi în principal acțiuni umane drepte și bune, adică oameni care fac bine sau se străduiesc pentru el. Ce s-a întâmplat persoană virtuoasă, care sunt acestea și cum te poți ajuta să dobândești aceste calități? Să aruncăm o privire.

Ce sunt virtuțile: Descriere generală

Viciul și virtutea sunt date pentru majoritatea oamenilor definițiile nu sunt complet clare, deoarece aceste cuvinte sunt foarte rare în utilizarea de zi cu zi și de zi cu zi. Desigur, orice persoană înțelege ce înseamnă bine și ce înseamnă rău. Dar, spre deosebire de normele de valoare care sunt acceptate în societate, de regulile moralității și eticii, virtutea este nevoia umană internă de a face bine, nu pentru că este „necesar”, ci pur și simplu pentru că nu poți face altfel. Virtutea poate fi și anumite calități personale ale unei persoane care o ajută să-și găsească locul în societate. De exemplu, acestea ar putea fi:

  • prietenie;
  • politeţe;
  • responsabilitate;
  • capacitatea de a empatiza și de a avea compasiune;
  • performanţă;
  • onestitate și altele asemenea.

Viciul este cealaltă latură a virtuții sau, mai degrabă, complet opusul ei. Fiecare act care are ca rezultat un rău lumii din jurul nostru sau pentru sine este considerat vicios. Luând în considerare acest lucru, trăsăturile reprobabile ale caracterului unei persoane pot fi numite și viciu:

  • lăcomie;
  • lene;
  • invidie;
  • înşelăciune;
  • aroganță și așa mai departe.

Studiul și analiza virtuților și viciilor umane a interesat în mod constant mințile oamenilor iluminați atât în ​​cele mai vechi timpuri, cât și în lumea modernă. Diferite învățături religioase și filozofice și-au alcătuit propria clasificare.

Virtutea în antichitate

Înapoi înăuntru Grecia anticăÎnțelepții au remarcat că drumul către virtute este foarte dificil și complex. Virtutea nu se dă prin naștere, calea către ea este spinoasă și necesită un efort mare.

Pe baza filozofiei grecilor antici, se distinge prin următoarele tipuri:

  • înţelepciune;
  • moderare;
  • justiţie;
  • curaj.

Mai mult, marele filozof Socrate a dat rolul principal unei asemenea calități precum înțelepciunea și a considerat rațiunea ca fiind sursa fiecărei virtuți. Însă adeptul său, nu mai puțin marele înțelept Platon, a susținut că oricare dintre virtuți provine din proprietatea individuală a sufletului: curajul se bazează pe voință, iar înțelepciunea vine din minte. Mai mult, el a mai spus că orice clasă din societate este mai inerentă unei anumite virtuți - deci, nu trebuie să ne așteptăm la moderație de la conducători sau războinici, ci la înțelepciune sau curaj de la un meșter.

Când luăm în considerare întrebarea cine este o persoană virtuoasă, trebuie să-l menționăm cu siguranță pe Aristotel, care a împărțit esența omului în virtute a minții (dianoetică) și virtute a voinței (etică). Aristotel a susținut că partea nerezonabilă și senzuală a fiecărei persoane este ascultătoare de partea sa rațională (mentală). Mai mult, virtutea a fost definită ca abilitatea de a găsi întotdeauna „mijlocul de aur”, iar abaterea într-o anumită direcție de la aceasta era un viciu. Astfel, aceasta este o măsură între excesul sau deficiența a ceva.

Virtutea în timpul Renașterii

În timpul umanismului renascentist, în Evul Mediu, virtus – virtute – a fost principala categorie care a determinat persoana ideala. Uomo virtuoso - așa se numeau oamenii care o posedau. Această definiție acoperea un complex imens de norme morale, care au căpătat nuanțe din ce în ce mai diverse în timp.

Conceptul a ceea ce sunt virtuțile, pe de o parte, sa bazat pe învățăturile eticii antice și a fost interpretat ca o reținere rezonabilă a nevoilor fizice și spirituale. Pe de altă parte, uomo virtuoso - imagine perfectă omul – a fost ușor înmuiat de ideile de atunci despre inseparabilitatea nevoilor spirituale și pământești, sufletești și trupești. Prin urmare, o persoană rezonabilă și în același timp activă era ideală, deoarece principala datorie a fiecărei persoane este dorința de activitate și cunoștințe utile, autodezvoltare constantă.

Eră „nouă”.

De-a lungul timpului, definirea a ceea ce sunt virtuțile a primit alte forme noi. Spinoza, unul dintre principalii reprezentanți ai filozofiei „noii” ere, a susținut că virtutea este beneficiul pe care o persoană îl poate aduce lumii din jurul său. Dar, conform învățăturilor lui Kant, virtutea este stabilitate morală și fermă în respectarea datoriilor, care, totuși, nu devine niciodată un obicei, ci necesită în mod constant o alegere conștientă.

Diplomat notoriu, scriitor și politician Benjamin Franklin, în cartea sa autobiografică, a definit principiul „treisprezece virtuți” pe care orice persoană de succes trebuie să le aibă:

  • modestie;
  • calm;
  • moderare;
  • justiţie;
  • munca grea;
  • cumpătare;
  • tăcere;
  • comanda;
  • sinceritate;
  • determinare;
  • castitate;
  • puritate;
  • abstinenta.

În principiu, această listă poate fi continuată de multe ori, de exemplu, pedanții germani o definesc mult mai mult un număr mare puncte.

Virtutea în Prusia

Această listă de calități umane ideale a filozofului Socrate datează din epoca iluminismului și luteranismului. Conceptul de virtuți germane a apărut în timpul domniei lui Frederic William I, care a întărit poziția internă a Prusiei în secolul al XVIII-lea. Chiar și astăzi nu se știe din ce motiv a fost determinat acest set, dar aderarea pe scară largă la el a adus beneficii semnificative și a lăsat o amprentă destul de mare în istoria Prusiei. Așa arată adevăratele virtuți umane, potrivit lui Frederick William I:

  • dragostea de ordine;
  • cumpătare;
  • integritate;
  • sinceritate;
  • pietate;
  • ascultare;
  • zel;
  • reţinere;
  • onestitate;
  • modestie;
  • duritate;
  • loialitate;
  • simțul dreptății;
  • lealitate;
  • subordonare;
  • disciplina;
  • dedicare;
  • fiabilitate;
  • vitejie;
  • curaj;
  • chemarea la datorie;
  • punctualitate.

Virtutea în creștinism

Având în vedere diferite puncte de vedere ale trăsăturilor ideale ale caracterului uman, nu se poate să nu menționăm o astfel de definiție ca virtuți creștine. Această definiție relativ generală poate fi împărțită în două părți principale:

  • conceptele teologice sunt învățăturile pe care creștinismul le-a adus în viața noastră;
  • cardinal - acestea includ patru concepte care ne-au venit din filosofia antică.

Rezultatul este următoarea listă:

  • moderare;
  • masculinitate;
  • justiţie;
  • prudenţă;
  • credinţă;
  • Dragoste;
  • speranţă.

De-a lungul timpului, această listă a suferit modificări foarte mari și a apărut una nouă, care a fost șapte virtuți, el s-a confruntat cu cele mai grave șapte păcate din creștinismul occidental:

  • umilinţă;
  • răbdare;
  • castitate;
  • blândeţe;
  • Dragoste;
  • moderare;
  • zel.

Confruntare internă

Desigur, absolut orice persoană poate determina care acțiune va aduce beneficii și care va cauza rău, dar, într-un fel sau altul, viciul și virtutea pentru mulți dintre noi reprezintă un conflict intern. Complexitatea alegerii morale a fost inerentă oamenilor de-a lungul timpului. " Știu ce este drept, dar aleg ce este plăcut„- acest principiu de viață este valabil și astăzi. Pentru că, vedeți, conștientizarea conceptului de virtute, sensul său principal, nu indică deloc un comportament adecvat.

Multă vreme această stare de lucruri a fost acceptată ca un anumit paradox. Și de fapt - înțelegeți logic cum puteți trăiesc nedrept a ști că o astfel de viață este vicioasă este destul de dificil. Din acest motiv, în antichitate cunoștințele care nu erau puse în practică nu erau considerate ca atare. Potrivit lui Socrate și Aristotel, atunci când o persoană realizează ce este corect, dar face contrariul, aceasta înseamnă că acțiunile sale nu se bazează pe cunoașterea adevărată, ci pe propria sa părere. În acest caz, o persoană trebuie să obțină cunoștințe reale, care sunt practic confirmate.

Ținând cont de interpretarea creștină, acțiunile și gândurile umane rele indică păcătoșenia trupului său și, în consecință, este necesar aruncă pluta păcătoasă b, care te împiedică să atingi adevărata armonie spirituală, să renunți complet la raționalitatea și practicitatea pământească. Oricum ar fi, indiferent dacă virtutea este înțeleasă ca dreptate sau raționalitate, ea este dobândită de o persoană în timpul capacității de a rezolva conflictul din interiorul său și a conștientizării dualității naturii sale.

Ce poate face o persoană virtuoasă?

De la nașterea sa și până la moartea sa, o persoană se află în compania propriei sale feluri. Înțelegând legile care sunt acceptate în societate, observând comportamentul altor oameni, el dezvoltă în sine un anumit model comportamental. Primirea vina sau aprobarea din partea celorlalți oameni a acțiunilor sale, o persoană își construiește o anumită scară de valori, a căror respectare o consideră cea mai acceptabilă pentru el.

Recunoașterea valorii și importanței altor oameni poate fi considerată etapa principală pe calea cunoașterii virtuții. Este imposibil să te concentrezi doar pe convingerile și interesele tale în timp ce trăiești în societate. Numai recunoașterea valorii oamenilor care locuiesc în apropiere, auto-îmbunătățirea constantă și o evaluare reală a propriilor calități morale pot face orice persoană demnă de imitată.

Cum sunt definite în mod tradițional cele șapte virtuți?

Din cele mai vechi timpuri, artiști și sculptori viziunea ta asupra virtuților și viciilorîntruchipată într-o varietate de imagini. De regulă, acestea erau imagini ale fetelor tinere frumoase în halate lungi, care aveau diverse atribute cu ele.

De exemplu, virtuțile creștine ar putea arăta astfel:

  • Dragoste- arăta inițial ca un pelican sau un miel de jertfă, în arta canonică arată ca o fată cu inima în flăcări în mână sau cu mulți copii care o mângâie. O altă imagine foarte răspândită este cea a femeilor care au apăsat o mână de inimă și au semănat semințe cu cealaltă.
  • Speranţă- o femeie în haine verzi, închinată în rugăciune, în unele cazuri cu ancoră sau aripi. Într-o altă interpretare, fata își întinde mâinile spre soare într-un gest de rugăciune, iar lângă ea este un Phoenix arzând.
  • O alta virtute - Credinţă- o femeie în haine albe care ține în mâini o cruce sau un vas de cristal, semnificând moartea lui Isus. De asemenea, uneori ar putea fi înfățișată cu o lampă sau un scut în mâini.
  • Prudența, curajul, dreptatea și moderația au fost și ele înfățișate sub masca femeilor.

Unde să te străduiești și care virtute este mai bună?

În mod paradoxal, explicând direct definiția virtuții și propunând diverse modalități de a o atinge, niciunul dintre marii filozofi ai antichității, precum și a timpurilor moderne, nu a fost capabil să determine în mod sigur care este virtutea cea mai înaltă.

De exemplu, Platon și Socrate au susținut că această cunoaștere (înțelepciunea) este respectul față de bătrâni și devotament, Aristotel - moderație. Învățătura creștină definește iubirea (cel mai adesea față de Dumnezeu) ca fiind cea mai înaltă virtute. Poate că fiecare persoană poate determina în mod independent pe care dintre aceste virtuți să onoreze mai mult decât pe celelalte, deoarece este pur și simplu imposibil să obții perfecțiunea ideală în toate domeniile.

(greacă arete, latină virtus, germană Tugend, engleză, virtute) - bine activ, a face bine; un concept moral fundamental care caracterizează disponibilitatea și capacitatea unui individ de a urmări în mod conștient și ferm bunătatea; un set integral de calități interne ale unei persoane care întruchipează idealul uman în perfecțiunea sa morală. D. este una dintre cele două forme principale de obiectivare a moralității, alături de principii și norme; Spre deosebire de acesta din urmă, care surprinde esența transpersonală și universal semnificativă a moralității, D. exprimă individualizarea și arbitrarul moralității. Poate fi definită ca manifestarea moralității la un individ, moralitate care a devenit motivația comportamentului. Pentru conceptul de D. sunt esenţiale următoarele caracteristici. Ea 1) este întotdeauna corelată cu un scop mai înalt, autosuficient, care nu poate fi niciodată retrogradat la nivelul unui mijloc și coincide cu perfecțiunea umană; 2) este asociat cu plăceri (bucurii) deosebite, unice, practicate de dragul ei; 3) ia naștere la intersecția stărilor natural-afective (instincte, pasiuni, înclinații) și mintea cognitivă, este o caracteristică calitativă (dispoziție, fundament, dispoziție, certitudine morală) a caracterului unei persoane (caracter, etos, temperament, „suflet). ”); 4) reprezintă o descoperire activă a esenței morale a unei persoane, realizată în acțiuni corelate cu modele de comportament practicate în societate; 5) acţionează ca un curs de acţiune liber (neautorizat, deliberat, conştient echilibrat), în timpul căruia individul îşi asumă riscul propriilor decizii; 6) rezistă activ la viciu. Dintre teoriile specifice lui D., cele mai semnificative, indicând cele mai importante repere istorice în înțelegerea sa, sunt teoriile lui Aristotel și I. Kant. Aristotel conectează fericirea cu fericirea, văzând în ea atât calea către fericire, cât și o parte esențială a fericirii însăși. Înțelegând D. drept cea mai bună, perfectă stare a sufletului, Aristotel vede această stare în faptul că partea irațional-afectivă a sufletului se supune instrucțiunilor părții sale raționale, la fel cum un copil se supune instrucțiunilor tatălui său. Rezultatul este posesia mijlocului: „Atât în ​​patimi, cât și în acțiuni, viciile depășesc ceea ce se datorează fie excesului, fie lipsei, dar virtutea știe să găsească mijlocul și îl alege.” D. iar viciile nu diferă în materie, ci în modul în care se desfășoară cutare sau cutare materie; marginile dintre ele sunt mobile. Mijlocul nu este o formulă aritmetică, ci o alegere =-svoboda-vybora-6366.html">de fiecare dată perfectă și specifică, în funcție atât de cine alege, cât și de circumstanțele particulare ale alegerii: „Nu există reguli stabilite în acțiuni. și acțiuni.” Abilitățile (obiceiurile) naturale ale unei persoane sunt corelate cu formele obișnuite de viață polis, care reprezintă și o minte întruchipată, dezvoltată obiectiv. Individul se dovedește a fi principala structură de susținere a moralității polis. Kant își dezvoltă doctrina lui D. în polemici directe cu Aristotel și tradiția sa. Următoarele puncte sunt esenţiale pentru poziţia sa: D. este asociat cu un scop care în sine este o datorie; este derivat din principii pure și nu este deloc o pricepere, un obicei al faptelor bune; D. nu poate fi definit ca mijloc diferența dintre acesta și defect este de natură calitativă. Kant rupe legătura lui D. cu fericirea și o subordonează datoriei. Aristotel și Kant, cu abordările lor asupra filosofiei, marchează două epoci în istoria eticii și moralității. Pentru Aristotel, moralitatea apare în primul rând sub forma unei personalități morale (virtuoase). Această înțelegere era pe deplin în concordanță cu relațiile sociale ale antichității și ale Evului Mediu, care au luat în mare parte forma unor legături personale. Pentru Kant, morala coincide cu legea absolută, iar etica se transformă în primul rând în metafizica moralei. În spatele acestei concepții s-a aflat o schimbare istorică, în timpul căreia relațiile sociale au dobândit un caracter impersonal, material, iar moralitatea s-a mutat din zona virtuților personale în zona sistemelor normative (în primul rând drept). De la Socrate și Platon provine tradiția identificării a patru virtuți cardinale: înțelepciunea (prudența), dreptatea, curajul, moderația. Prudența este o proprietate a minții, partea rațională a sufletului (D. dianoetic, conform clasificării lui Aristotel) și este legată de toate celelalte D. (stoicii îl considerau singurul D.). Justiția este o măsură morală în distribuirea avantajelor și dezavantajelor oamenilor care trăiesc împreună. Curajul este un stil militar de comportament care permite cuiva să depășească durerea fizică și frica de moarte atunci când moralitatea o cere. Moderația este un mod moral de comportament în raport cu plăcerile senzuale. Aristotel a extins catalogul lui D. adăugând blândețe, generozitate (împreună cu măreție), ambiție (împreună cu măreție), precum și prietenie, curtoazie și sinceritate. În etica patristică și scolastică, o serie de D. au fost completate cu D. teologice (teologice) de credință, speranță și iubire, împrumutate de la apostol. Pavel (1 Cor. 13:13). În vremurile moderne, s-au produs schimbări, în contextul cărora catalogul tradițional al vieții morale a fost, pe de o parte, extins, iar pe de altă parte, mutat de la centru la periferia vieții morale; format D. toleranța (toleranța), care stabilește măsura morală a atitudinii față de oamenii de alte credințe și convingeri; în legătură cu triumful ethosului burghez (burghez) asupra ethosului aristocratic, calități precum munca, frugalitatea, hărnicia etc. au fost ridicate la nivelul valorilor semnificative din punct de vedere social; Raportul dintre D. și normele general valabile s-a schimbat în favoarea celor din urmă. A.A. Huseynov

Virtute

Dicționarul explicativ al lui Ozhegov

Virtutea J. – Dicţionar explicativ de Efremova

1. Calitatea morală pozitivă a unei persoane (opus: viciu). // Înaltă moralitate, puritate morală. 2. învechit O faptă bună, un folos.

Virtuos adverb. Dicţionar explicativ de Efremova

1. Se corelează în valoare. cu adj.: virtuos (2). Dicționarul explicativ al lui Ozhegov

virtuos -

Foarte moral, care manifestă virtute, plin de virtute Dicţionar explicativ de Efremova

Virtuos Adj.

1. Posedarea virtutilor; extrem de moral. 2. Caracteristică a unei persoane virtuoase, foarte morale. // Plin de virtute.

Ciclul Virtuos -

Dicţionar sociologic (cercul virtuos) - vezi cerc vicios.

Normativitatea strictă a modelului „social” al unei persoane virtuoase în cultura musulmană se bazează pe ideea dependenței complete a tuturor lucrurilor de Absolut. Predeterminarea destinului și comportamentului uman este afirmată de numeroase versete din Coran (6:134, 6:39, 7:188 etc.), deși conține și versete care pot fi considerate ca o negare a fatalismului orb. Ideea fatalistă a fost consolidată și a stat la baza sistemului etic al islamului de către teologii musulmani. A primit o expresie deplină și vie, în special, în lucrările lui Ghazali (d. 1111). În tratatul său „Învierea științelor credinței”, el a scris: „Soarele, luna și stelele, ploaia, norii și pământul, toate animalele și obiecte neînsuflețite supus unei alte forțe, ca un stilou în mâna unui scrib. Nu se poate crede că domnitorul care a semnat este creatorul semnăturii. Adevărul este că adevăratul său creator este Atotputernicul. După cum a spus El, Atotputernicul... „Și nu tu ai aruncat-o când ai aruncat-o, ci Allah a aruncat-o Deja sub primii califi, au apărut dispute și lupte între musulmani în jurul dogmei predestinației”. Poate o persoană să fie responsabilă pentru acțiunile sale, care nu depind de el, deoarece din veșnicie au fost predeterminate de Dumnezeu Cum să împace ideea lui Allah - un creator atotputernic și, în același timp, atotbun, deoarece este atotputernic, atunci atât binele cât și răul există conform voinței sale și, prin urmare, el nu este atotbun, dacă Dumnezeu este atotbun și răul nu vine de la el, atunci el nu este atotputernic și nu determină soarta lui. Oamenii Fatalismul absolut a fost pus la îndoială de primii musulmani „chibzuiți” - Qadariți (din arabă „qadar” - „soartă, soartă”), conform celebrului istoric musulman medieval al-Shahrastani (d. 1153). , a constat „din dorința de a găsi cauza fiecărui lucru, iar aceasta [a venit] din esența primului damnat (adică diavolul - M.S.), întrucât el căuta , în primul rând, motivul creației, în al doilea rând, înțelepciunea. în datoria religioasă, în al treilea rând, beneficiază de datoria de a te închina lui Adam”. Qadariții au apărat liberul arbitru al omului și responsabilitatea lui pentru acțiunile sale în fața lui Allah. Teologii din rândul mu’taziliților au susținut și ei doctrina liberului arbitru. În esență, polemica dintre adepții fatalismului absolut și susținătorii liberului arbitru cel puțin moderat a fost observată de-a lungul istoriei islamului, devenind deosebit de relevantă în secolele XIX-XX. În ciuda tuturor deosebirilor dintre islam și budism sau taoism, modelul „individualist” dezvoltat în toate trei are trăsături comune. Perfecțiunea, de exemplu, a unui bodhisattva budist și a unui sufi al-insan al-kamil (Omul perfect) este determinată nu prin compararea meritelor lor cu meritele altor oameni, ci prin corelarea cu Absolutul, cel mai înalt grad apropierea de Buddha sau Allah, căci criteriul idealității, care este în afara sau cel puțin semnificativ mai mare decât standardele (chiar dacă sunt sfințite de religie), nu este al acestei lumi, se adresează transcendentalului și în același timp închis. pe „eu” uman. Alegerea acestui tip de criteriu devine posibilă datorită unei schimbări a accentului de la biologic esenta sociala omul la începutul său supranatural, divin. Conform interpretării sufite, divinul și creatul sunt inseparabil fuzionate în om. Marele șeic Ibn Arabi interpretează versetul Coranului (versetul 75, sura 38): „O, Iblis, ce te-a împiedicat să te închini la ceea ce am creat cu mâinile Mele” - ca dovadă că Adam, creat cu două mâini, are două forme: extern creat din realitățile lumii, iar interiorul corespunde „totalității numelor și calităților divine Omul, în sensul genului, este ființa cea mai perfectă a universului”. nenumărate atribute ale Absolutului omul sintetizează în sine toate formele de manifestare divină, și este unită în el, toate realitățile lumii, în sistemul „Wahdat al-Wujud”, omul este un microcosmos de măsură a întregii lumi inferioare – macrocosmosul Mai mult, omul este o legătură intermediară între Dumnezeu și lume, care asigură unitatea existenței cosmice și a existenței pământești Ibn Arabi compară o persoană cu o piatră prețioasă într-un inel nu este altceva decât un semn, un semn pe care Domnul îl pune pe comorile sale și de aceea este numit succesorul (califul) lui Dumnezeu, ale cărui creații le păstrează, așa cum o comoară este păstrată în spatele unui sigiliu. Referindu-ne la Coran (33:72), care spune: „Noi am oferit un gaj cerului, pământului și munților, dar ei au refuzat să-l suporte și s-au temut de el; omul a purtat-o..." - Sufiții interpretează versetul ca o declarație a destinului omului de a fi un „container al divinului". Pentru a-și justifica destinul cel mai înalt, o persoană trebuie să lupte pentru auto-îmbunătățire. Căci dacă inima este ca un oglindă în care se reflectă chipul lui Dumnezeu, pentru a putea vedea în ea Domnilor, trebuie „lustruită” astfel încât reflectarea să corespundă Reflectării Aceasta înseamnă că sensul existenței umane este în împlinirea celei mai înalte îndatoriri, care necesită o perfecționare constantă Pentru aceasta, nu este suficient să se respecte doar normele de comportament prescrise de societate Pe Calea care duce la templul adevăratei existențe, rolul „farurilor” este îndeplinit de cei mai înalți ierarhia mentorilor sufi este al-insan al-kamil Dacă pentru Ibn Arabi, „Omul Perfect” are o funcție predominant (și poate exclusiv) metafizică, care rezolvă problema unui și a pluralului, a generalului și a particularului , esență și fenomen, apoi în ideile sufiților de mai târziu ies în prim plan funcțiile religioase ale Omului Perfect, acționând ca mijlocitor între Dumnezeu și om. Admiterea interpretărilor metafizice și religioase ale lui al-insan al-kamil a făcut posibilă formularea principiului îmbunătățirii morale în funcție de nivelul intelectual al adeptului. Pentru majoritatea adepților sufismului, oameni simpli, de obicei analfabeți, ghidul în acest proces a fost sfântul-mentor. Viața și comportamentul lui i-au servit un exemplu clar , au fost percepute ca un model care ar trebui imitat. Și au imitat, deseori orbește și nechibzuit, devenind adesea un instrument în mâinile oamenilor înșelători și puternici, care au știut să-i subjugă cu totul pe cei slabi și fără experiență voinței lor. În același timp, interpretarea metafizică a lui al-insan al-kamil conținea un potențial umanist considerabil. S-a presupus că standardul moralității, indicatorul binelui și al răului poate și ar trebui să fie persoana însăși, capabilă de îmbunătățire pe calea cunoașterii de sine, găsindu-și adevăratul sine: „Scopul și sensul Căii este de a găsi incomensurabilul în sine” (al-Farid Concept) Omul perfect se deosebește de credința islamică tradițională în cel puțin două niveluri unitate cu Dumnezeu, putem concluziona în mod logic că natura Lui este imanentă omului, iar acest lucru este incompatibil cu teza teistică despre transcendența absolută a lui Dumnezeu al-kamil conține o provocare la adresa ideii de fatalism. Recunoașterea predeterminarii complete a acțiunilor umane ar face inutil să se îmbarce pe calea perfecționării numită de sufiți și ceea ce a stat la baza învățăturii și practicii lor dorinta de a combina atotputernicia lui Dumnezeu si liberul arbitru al omului. Potrivit lui Ibn Arabi, atotputernicia lui Dumnezeu se exprimă prin faptul că el este întotdeauna „dătătorul”: el este „vistiernicul tuturor posibilităților”. Dar Marele Seic este departe de a recunoaște doar necesitatea și de a exclude posibilitatea. „Slab intelectual” îi numește pe acei gânditori care neagă posibilitatea ca atare și acceptă (ca categorii logice și ontologice) doar necesitatea absolută. Ibn Arabi vede baza recunoașterii liberului arbitru al omului în faptul că omul este un „container” de oportunități date de Dumnezeu, pe care este capabil și obligat să le realizeze în mod independent: ... noi îi aparținem, dar nu noi înșine ne stăpânim pe noi înșine El are în mine doar cuvântul „fi”; Oricât de mult suntem El, tot atât ne avem pe noi înșine. (tradus de Smirnova A.V.) Liberul arbitru, astfel, se califică drept mila lui Dumnezeu. Care este sensul faptului că Atotputernicul își limitează în mod voluntar puterea de a „testa” o persoană. De ce a trebuit creatorul să testeze o persoană, nu ar fi putut el să trimită o virtute pentru a dezvălui adevărata virtute a unei persoane, căci, așa cum spune poetul sufit Jalal ad-Din Rumi, „castitatea nu valorează nimic dacă există nu este tentația viciului.” Dar nu acesta este punctul principal. Răul și binele sunt necesare pentru a arăta complexitatea Ființei absolute. Dumnezeu este totul, ceea ce înseamnă că El se manifestă chiar și în calitățile imperfecțiunii și în calități care merită condamnate. Ideea că Dumnezeu, pentru a „deveni cunoscut”, se manifestă în forme contrastante, întrucât lumina divină orbitoare, pentru a fi văzută, se opune întunericului, este în consonanță cu afirmațiile neoplatoniștilor, care susțineau că corupția lucrurilor. poate fi discutat doar până acum, în timp ce există ceva care strică, despre rău - în timp ce există bine. Binele și răul acționează ca manifestări obiective ale atributelor divine pereche: milă și răzbunare. Ele sunt rezultatul dorinței Celui Atotputernic de a se manifesta, adică. într-un anumit sens determinat. A te opri acolo ar însemna nu numai a recunoaște naturalețea prezenței binelui și a răului în lume, ci și a fi de acord cu inutilitatea de a depăși pe acesta din urmă. Atunci nu ar mai fi loc pentru nimic altceva decât reconcilierea cu răul existent, recunoașterea inutilității gândurilor înalte și eforturile care vizează îmbunătățirea personală și progresul social. Înțelegând la ce va duce această abordare, sufii încearcă să explice că, deși binele și răul sunt obiective, o persoană este liberă să aleagă între ele, comparând liberul arbitru cu „capital”, ceea ce aduce profit cei care o gestionează corect, dar cei care nu știu să o folosească sau să o abuzeze vor fi pedepsite în Ziua Judecății Același Rumi a recunoscut că disputa dintre adepții determinismului divin și adversarii lor nu poate fi rezolvată în mod rațional ar trebui transferat din domeniul minții în sfera în care „inima domnește”, complet absorbită de iubirea Atotputernicului, o persoană devine parte a „oceanului” - realitatea absolută și fiecare acțiune pe care o realizează nu este acțiunea lui, dar oceanul atotcuprinzător pentru Dumnezeu schimbă o persoană atât de mult încât întrebarea liberului arbitru devine lipsită de sens pentru el: el simte o unitate completă cu ființa absolută și atunci apare în mod natural sentimentul: „Eu sunt Dumnezeu”. Mansur al-Hallaj și-a permis o afirmație atât de îndrăzneață (din cauza lui a fost executat public în 922) pentru că a ajuns la concluzia: „Duhul Său este duhul meu și spiritul meu este Duhul Său; El vrea ceea ce vreau eu, iar eu vreau ceea ce vrea El!" Rumi consideră „Eu sunt Dumnezeu” al lui Hallaj ca o dovadă a unei mari smerenii, și deloc a pretenții arogante. Persoana care spune: „Sunt robul lui Dumnezeu” afirmă prin aceasta. că „Eul” lui și Dumnezeu există. Cel care declară: „Eu sunt Dumnezeu”, spune prin aceasta: „Nu exist decât Dumnezeu”. Într-un cuvânt, liberul arbitru, conform sufismului, înseamnă liberul arbitru de influențele externe lumești, în concordanță cu alegerea individului. Criteriul moralității este judecata personală despre ceea ce este bine. Cu toate acestea, liberul arbitru sufi este totuși limitat și condiționat, deoarece se crede că doar câțiva aleși sunt capabili de judecată și alegere independente, în timp ce majoritatea sunt obligați să-și asculte mentorii. Dreptul la judecată liberă se dobândește numai după ce trece pe calea perfecționării, trebuie suferit, dobândit în „chin”, în căutarea neobosită a înțelegerii Adevărului. Urcarea de-a lungul Căii se termină cu „fana” - o stare similară cu nirvana. Ideile filozofilor musulmani despre ceea ce este o persoană în principiu și care sunt caracteristicile unei persoane perfecte sau virtuoase în special, s-au dezvoltat în opoziție cu dogmatismul religios și sub influența semnificativă a filosofilor antici. De exemplu, să ne oprim asupra opiniilor lui al-Farabi, una dintre cele mai proeminente figuri din domeniul antropologiei filozofice din Orientul musulman. Al-Farabi a atribuit omul celui de-al patrulea stadiu al existenței. Primul lucru care apare la o persoană de îndată ce se naște este capacitatea de a mânca, iar după aceasta, una după alta, capacitatea de a percepe ceea ce este simțit, de a dori sau de a respinge simțitul, de a imagina și în final de a gândi. Cu ajutorul „puterii gândirii” o persoană percepe obiectele inteligibile ale intelectului, distinge frumusețea de urâțenie și dobândește arte și științe. Puterea de gândire domină toate celelalte puteri sau abilități. Pe baza datelor medicinei moderne, al-Farabi descrie în detaliu funcțiile diferitelor organe corpul uman, acordând creierului al doilea (după inimă) loc în importanță. Este curios că filosoful, contrar tradiției islamice, care discriminează femeile, susține că „ei [bărbații și femeile] nu diferă în ceea ce privește puterea senzuală, imaginația și intelectul” [Ibid., p. 282]. Când obiectele inteligibile ale intelectului sunt dobândite de către o persoană, deliberarea, reflecția, rememorarea, dorința de concluzii și dorințe se realizează în mod natural în el. „Dorința pentru ceea ce este înțeles este, în general”, spune al-Farabi, „o manifestare a liberului arbitru dacă vine din senzație sau din imaginație, atunci poartă un nume comun manifestării liberului arbitru; din reflecție sau raționament, se numește [termen] general libera alegere , inerente în mod specific omului" [Ibid., p. 288]. Realizarea primelor obiecte inteligibile ale intelectului la o persoană este prima sa realizare. Ele îi sunt date numai cu scopul de a sluji astfel încât să-și poată atinge cele mai înalte. perfecțiunea - fericirea este definită de al-Farabi ca „un bine căutat pentru el însuși” ea constă în faptul că „sufletul uman se ridică la o asemenea perfecțiune, încât nu mai are nevoie de materie pentru existența sa; este unită cu totalitatea ființelor libere de corporalitate și substanțe, separate de materie, și astfel există pentru totdeauna” [Ibid., pp. 288-289]. O astfel de definiție a fericirii amintește foarte mult de descrierea stării unui mistic care a atins cea mai înaltă treaptă de perfecțiune. Cu toate acestea, discuțiile ulterioare ale filosofului despre un oraș virtuos și viața cetățenilor virtuoși în el indică faptul că conceptul de fericire avea un sens complet social pentru al-Farabi Laitmotivul „Tratatului asupra vederilor locuitorilor unui oraș virtuos” este tema naturii sociale a omului. „Numai prin asocieri ale multor oameni care se ajută reciproc, în care fiecare oferă celuilalt o anumită parte din ceea ce este necesar existenței sale”, scrie filozoful arab, „o persoană poate atinge perfecțiunea căreia i-a fost destinată natură”. Ibid., p. 303]. Oraș virtuos, adică o societate ideală, „creată să ofere condiții favorabile liberei alegeri (italicele mele - M.S.), care să permită oamenilor să devină fericiți” [Ibid., p. 305]. Dimpotrivă, ignorantul sau „orașul pierdut” este cel „care crede că fericirea va fi după această viață” [Ibid., p. 325], „ai căror locuitori nu au cunoscut niciodată fericirea și nu le-a trecut niciodată prin cap să se străduiască pentru aceasta” [Ibid., p. 322]. Al-Farabi a comparat un oraș virtuos cu un corp sănătos, în care toate organele își îndeplinesc funcțiile propuse și acționează în interacțiune armonioasă: El a susținut că societatea trebuie să respecte o anumită ierarhie. În vârful acestuia din urmă se află capul, superior tuturor celorlalți cetățeni în abilitățile și virtuțile sale. Urmează oamenii care abordează acest cap în calitățile lor, fiecare dintre care, după propria poziție și abilități, realizează acele acțiuni care se impun pentru atingerea scopului urmărit de șef. Sub ei sunt oameni. Așa sunt aranjați în ordine diferiții membri ai asociației orașului, până la cei care conduc, dar nu conduc și care slujesc, dar nu sunt slujiți. Ei ocupă cel mai de jos nivel și sunt oameni de cea mai de jos poziție [Ibid., p. 306-307]. Șeful unui oraș virtuos poate fi o persoană, în primul rând, gata de natură să guverneze și, în al doilea rând, care are voința de a realiza abilitățile inerente lui. Al-Farabi susține că o persoană devine o persoană atunci când dobândește o formă naturală capabilă și gata să devină inteligență în acțiune. Inițial, el are o minte pasivă comparabilă cu materia. În etapa următoare, mintea pasivă trece în minte în acțiune, ceea ce, la rândul său, duce la apariția unei minți dobândite. Dacă mintea pasivă este materie pentru mintea dobândită, aceasta din urmă este, parcă, materie pentru mintea activă. „Ceea ce s-a revărsat, se revarsă de la Allah”, a scris al-Farabi, „pentru mintea activă, se revarsă către mintea sa pasivă prin mintea dobândită și apoi către capacitatea lui de a imagina și acest om, datorită a ceea ce revarsă el în mintea sa care percepe, devine un înțelept, un filozof, proprietarul unei minți perfecte și, datorită a ceea ce curge din el în capacitatea sa de imaginație - un profet, un ghicitor al viitorului și un interpret al evenimentelor private actuale. O astfel de persoană are cel mai înalt grad de perfecțiune umană și se află în culmea fericirii. Sufletul său se dovedește a fi perfect, unit cu o minte activă.” 316]. Tocmai o astfel de persoană, numită imam, ar trebui să fie șeful unui oraș virtuos. În concepțiile lui al-Farabi despre om și societate, poate fi urmărită influența incontestabilă a lui Aristotel (de exemplu, când vorbește despre suflet umanși puterile și abilitățile sale inerente), Platon (în special, conceptul său de guvernare ideală în „Stat”), Neoplatonismul (când descrie procesul de emanare, ieșirea diferitelor niveluri ale ființei). În același timp, există și dorința de a adapta ideile gânditorilor greci la condițiile societății musulmane, de a le armoniza cu liniile directoare islamice pentru inseparabilitatea autorităților spirituale și laice și pentru idealul unei monarhii teocratice. Al-Farabi este considerat precursorul lui Ibn Khaldun (1332-1406) - un gânditor de un asemenea calibru care permite unor istorici să susțină că este fondatorul sociologiei, care i-a anticipat pe Vico, Quetelet, Comte, Machiavelli, Smith, Spencer. El este numit uneori predecesor materialismul istoric, „Marxist înainte de Marx” sau „Marx arab”. Până în secolul al XIV-lea, când filosofia și chiar teologia scolastică din Orientul musulman păreau să fie complet învinse de neo-hanbalism (cea mai conservatoare direcție a ortodoxiei islamice), singura excepție de la acest proces a fost Ibn Khaldun. Două aspecte ale contribuției sale la moștenirea filozofică sunt deosebit de semnificative. Acesta este un comentariu detaliat și o critică a peripatetismului arab, precum și a creării primei filosofii a istoriei din istoria islamului. Cea mai importantă dintre lucrările sale este Muqaddimah (Prolegomena), care este o introducere la tratatul Marea istorie. În „Muqaddimah” Ibn Khaldun îi critică pe filosofi și ajunge la concluzia că metafizica este în general incapabilă să rezolve o singură problemă privind soarta omului și mântuirea lui. Singurul „rod” al metafizicii este capacitatea sa de a „ascuți mintea” cultivând în oameni prin metode logice „obiceiul adevărului”. În ciuda tuturor deficiențelor acestor metode, ele sunt totuși cele mai bune dintre toate cunoscute până acum. Ibn Khaldun, însă, recomandă să se recurgă la ele numai după o familiarizare serioasă cu științele religioase, în special cu exegeza coranică (tafsir) și jurisprudența musulmană (fiqh). Teoria istoriei și civilizației a lui Khaldunov este rezultatul unei atitudini metodologice general pozitiviste, combinată cu concepțiile religioase și chiar mistice ale gânditorului medieval. În ciuda afirmării dependenţei proces istoric din voința Atotputernicului, Ibn Khaldun își construiește teoria istoriei, bazată pe date empirice despre geografie, climă, ecologie și cultură. Ibn Khaldun a definit principala orientare a construcțiilor sale sociologice ca fiind „fizica socială”, luând ca model fizica contemporană, care a dezvoltat ideile aristotelice despre natură. Lumea naturală pentru el este o lume „ordonată și perfectă, în care cauzele sunt legate de efecte, universurile sunt legate de universuri, unele lucruri existente sunt transformate în altele, iar minunile ei sunt nesfârșite și nu există limite pentru el”. Omul este indisolubil legat de natura. Este cel mai influențată de temperatura aerului, care este diferită în fiecare dintre cele șapte „clime”. Ibn Khaldun continuă linia naturalistă trasată în lucrările predecesorilor săi, în special al-Farabi și Ibn Rushd, explicând unicitatea caracteristicilor mentale ale oamenilor, cultura lor și organizarea socială. Dar omul nu este doar un lucru firesc, el este o ființă politică, în sensul că „are nevoie de unificare sau de ceea ce se numește polis”, scrie Ibn Khaldun [Ibid., p. 126]. O persoană nu este capabilă să se hrănească și să se protejeze fără a interacționa cu alți oameni și, prin urmare, „cooperarea este necesară pentru rasa umană, ... fără ea, existența oamenilor nu este completă” [Ibid., p. 128]. Una dintre cele mai importante teze ale lui Ibn Khaldun este afirmația: „... condițiile în care trăiesc generațiile diferă în funcție de modul în care oamenii își câștigă existența” [Ibid., p. 131]. Cei care urmează căile naturale în obținerea mijloacelor de existență cultivă pământul și cresc animale. Aceștia sunt oameni care trăiesc într-o stare de primitivitate, aceștia sunt cei care nu pot obține mai mult decât este necesar. Când există un surplus care depășește nevoile de bază, societatea umană trece de la o stare de primitivitate la o stare de civilizaţie. Ibn Khaldun consideră că prima stare este mai sănătoasă decât a doua, implicând inevitabil exces, pasivitate, stagnare și în cele din urmă moarte. El consideră că statul parcurge cinci etape în cursul existenţei sale: l) consolidarea, când se instaurează puterea monarhică, bazată pe sprijinul solid al poporului; 2) tirania, când monarhul monopolizează puterea și pierde contactul cu colegii săi de trib. 3) abuzul de privilegii de către cei de la putere; 4) încercări de a calma nemulțumirea populară; 5) decăderea și moartea. În raționamentul lui Ibn Khaldun cu privire la tiparele dinamicii dezvoltării sociale, există, fără îndoială, influența „Fraților Puri” (o societate religioasă și filosofică secretă care a apărut în secolul al X-lea la Basra), care au afirmat caracterul ciclic al dezvoltării sociale. : „...Fiecare stat are un timp din care se ridică și granița la care se termină.” Cu toate acestea, predecesorii lui Ibn Khaldun au acordat atenție doar aspectului politic al acestei ciclicități; el a subliniat nu numai legătura dintre factorii politici și cei economici, ci a pus un accent primordial pe cei din urmă, pe condițiile în care „oamenii își câștigă existența”.

În sistemele de etică normativă, o proprietate a unei persoane care o face capabilă de gânduri, cuvinte și acțiuni „corecte” moral. Conceptul de d în tradiția europeană este succesiv în raport cu conceptul antic de „arete” în interpretarea sa post-socratică; La originile doctrinei lui D. se află Platon, mediat de aristotelism și stoicism. În terminologia moștenită de gândirea europeană de la Aristotel prin scolastică, D. este „habitus” (lat. habitus - pricepere, stare stabilă) al sufletului; vezi Aristot. Eth. Nicom. II, 4.1105b201106a12. Ca orice alt „habitus”, D. este de obicei dobândit, apoi multiplicat și realizat prin exerciții, adică „acte” în concordanță cu acesta. Orice manifestare a lui D., inclusiv mișcarea mentală, este, conform acestei înțelegeri, un „act” al lui D. (un act este un „act extern”, actus externus, auto-ajustarea sufletului este un „act intern”, actul intern). De aici și expresiile precum „act de credință” sau „act de pocăință” caracteristice vieții religioase occidentale de zi cu zi, adică eforturi de a trezi un anumit sentiment în sine, care sunt de obicei însoțite de citirea unei formule de rugăciune, precum și termenul de „exerciții spirituale”. ”. În act, „obișnuit” D. dobândește realitate și devine „actual” D.

Toate D. sunt considerate drept proprietăţi morale în în sens larg cuvinte; cu toate acestea, printre ei, cel mai mare grup se evidențiază drept „D moral”. în sensul restrâns al cuvântului. În centrul acestui grup, tradiția a plasat 4 „cardinale” D. (din latinescul carde „axa”), al căror număr este asociat cu simbolismul celor 4 puncte cardinale, 4 colțuri ale casei, 4 elemente etc. . (completitudinea naturalului), iar selecția urcă la Platon (Resp. IV, 427e sqq.): prudență (prudentia), dreptate (iustitia), cumpătare (temperantia) și curaj (fortitudo). Dar dacă pentru Platon, în legătură cu conceptul său etic și politic, întâietatea aparținea justiției, care însumează, parcă, alte principii morale, dreptatea civilă în primul rând, atunci scolasticii tind să transfere primatul asupra prudenței, dreptății, care realizează subordonarea voinței la rațiune și indică altora dreptatea , limitele măsurii lor (de exemplu, Toma d'Aquino, Summa theol., la Pae, qu. LXI, art. 2). Problema măsurării este deosebit de importantă pentru că principiile morale, după exemplul lui Aristotel, sunt adesea descrise ca mijlocul între perechi de extreme vicioase opuse: generozitatea este mijlocul dintre zgârcenie și risipă, curajul este mijlocul dintre lașitate și testie etc. Este greșit să păcătuiești împotriva fiecărei măsuri poate fi o „lipsă” (per defectum) și un „exces” (per excessum) (lașitatea este o „lipsă” de curaj, imprudența este „excesul”). Încoronând principiile morale, prudența le leagă de principiile intelectuale (după Aristotel, dianoetic); printre acestea din urmă se numără cunoașterea (scientia), înțelepciunea (sapientia), înțelegerea (intellectus), arta (ars). Dând întâietate intelectului asupra voinței, tradiția tomistă a dat întâietate intelectuală celor morale. Din punct de vedere creștin, principiile intelectuale și morale constituie împreună credințe „umane” sau „naturale”; diferite de ele sunt cele „teologice” sau „supranaturale” - credință, speranță și dragoste (cf. 1 Cor. 13:13), al căror număr nu corespunde întâmplător cu trinitatea Divinului - în simbolismul tradițional creștin al numerelor. 3 se referă la 4 ca fiind divinul față de uman și eternitatea timpului, și aceeași este relația dintre D. teologic și cele cardinale, iar în total ei dau numărul sacru șapte. Dacă D. intelectuale și morale la originea lor sunt parțial înnăscute (innatae - dar acesta, de fapt, nu este D., ci doar înclinațiile și premisele lor, după cum a explicat Aristotel), și în principal dobândite (acquisitae), adică ca urmare a exercițiile, D. teologice sunt considerate ca inspirate de sus (lit., „infuzate”, infusae), ceea ce nu înlătură sarcina de a le exercita și de a le implementa în „acte”. Primatul în rândul D. teologic aparține iubirii; dar aceasta este tocmai iubirea „supranaturală”, diferită de afecțiunea naturală. Deținerea D. teologică a fost considerată posibilă numai pentru un credincios, posesia D. intelectuală și morală - pentru fiecare persoană care urmează „legea naturală”.

Distinctia dintre natural si supranatural D. este exprimata mai ales clar in tradiție catolică Tomismul și cazuistica, au provocat proteste din părți opuse: din poziția de credință, a fost posibil să negem conceptul de D. natural, echivalându-l cu „viciul strălucit” (Augustin, care credea că impecabil comportament moral nu este creditat deloc unei persoane) sau făcând-o complet dependentă de har (John Duns Scotus, Luther) sau predestinare (Calvin), care a dus la nivelarea D. naturală și supranaturală; dimpotrivă, din poziţia raţionalismului sau aşa-zisului. Etica autonomă ar putea nega conceptul de etică supranaturală ca fiind incompatibil cu esența eticii. Renașterea italiană a dezvoltat conceptul de „D”. (virtu) ca cea mai completă realizare a abilităților naturii umane; acest concept, asociat cu ambiguitatea semantică a cuvântului latin „virtus” (“D.” și „abilitate”), a fost îndepărtat nu numai din teologie, ci și din etica însăși. Clasificarea lui D. în sine, ca metodă de formalizare a doctrinelor etice, pierde treptat din prestigiu odată cu scolastica; deja cartuzianul olandez Geulinx a insistat caracteristic că D. era singur. Iluminarea - ultima epocă, care, refuzând sancțiunea revelației, a încercat totuși să construiască etica în mod consecvent după principiul normativ, întorcând împotriva scolasticii conceptele preluate din ea, dar regândite și ascuțite, de drept natural și subordonarea voinței față de rațiune; și aceasta este ultima eră pentru care cuvântul „D”. joacă rolul celei mai importante arme în lupta ideologică. Spinoza l-a identificat pe D. cu adevărata natură a omului, care este explicabilă doar din propriile sale legi („Etica”, partea a IV-a, definiția 8), adică este independent în raport cu tot ceea ce îi este exterior și se afirmă în acțiunea sa. . În legătură cu conceptul lui D. Spinoza vorbește despre „beneficiul” unei persoane (ibid., partea a IV-a, teza 24), care, totuși, trebuie înțeles în sensul opus utilitarismului, chiar moralist: „beatitudinea nu este o recompensă pentru D., dar D însăși”. (ibid., partea a V-a, teza 42). X. Wolf a definit D. ca fiind disponibilitatea de a urma legea naturală și de a se îmbunătăți pe sine și pe ceilalți (Philosophi practica universalis 1.321 sqq.). În general, acest concept (care a definit semnificativ, în special, limbajul Marii Revoluții Franceze, când se vorbea mult despre democrația civilă) este asociat cu speranța unui acord complet între natură și rațiune, mai mult, pentru identitatea lor. , care ar trebui să determine viața omului și a societății. Începând cu Kant, după a cărui definiție, moralitatea este „fermitatea morală a voinței unei persoane în respectarea datoriilor sale” („Metafizica moralei”, II, „Doctrina legii”, introducere, Lucrări în 6 volume, vol. 4). , M., 1965, p. 341), idealismul german (Fichte, Schleiermacher, Herbart etc.) pune accentul nu atât pe urmărirea naturii, ci, dimpotrivă, pe un act personal de voință, rupând inerția spontană, naturală. existență, autodepășire eliberatoare; Idealul lui D., dezvoltat de Iluminism, își păstrează autonomismul, dar își pierde în mare măsură caracterul naturalist și hedonist, transformându-se într-un fel de asceză nereligioasă. Încercările de a găsi o normă neschimbătoare în însăși natura umană, bună și veșnică, s-au dovedit a fi insuportabile. Sistemele emergente de viziune asupra lumii de diferite tipuri, de la pozitiviste la iraționaliste, cu toate diferențele lor fundamentale, sunt unite prin faptul că nu lasă loc eticii normative și, prin urmare, cuvântului „D.”, care a fost cândva un termen științific precis care putea nu se dispensează, dispare din viața de zi cu zi filosofică, iar încercările individuale de a reconstrui teoria lui D. (de exemplu, la Bolnov) evidențiază doar imaginea de ansamblu. E^iQ, habitus - pricepere, stare stabilă) a sufletului; vezi Aristot. Eth. Nicom. II, 4.1105b20-1106a12. Ca orice alt „habitus”, D. este de obicei dobândit, apoi multiplicat și realizat prin exerciții, adică „acte” în concordanță cu acesta. Orice manifestare a lui D., inclusiv mișcarea mentală, este, conform acestei înțelegeri, un „act” al lui D. (un act este un „act extern”, actus externus, auto-ajustarea sufletului este un „act intern”, actul intern). De aici și expresiile caracteristice uzului religios occidental precum „act de credință” sau „act de pocăință”, adică eforturi de a trezi un sentiment în sine, care sunt de obicei însoțite de citirea unei formule de rugăciune, precum și termenul de „exerciții spirituale”. ” În act, „obișnuit” D. dobândește realitate și devine „actual” D. Toate D. sunt gândite ca proprietăți morale în sensul larg al cuvântului; cu toate acestea, printre ei, cel mai mare grup se evidențiază drept „D moral”. în sensul restrâns al cuvântului. În centrul acestui grup, tradiția a plasat 4 „cardinali” D. (din E^iQ, carde „axa”), al cărui număr este asociat cu simbolismul celor 4 puncte cardinale, 4 colțuri ale casei, 4 elemente etc. (completitudinea naturalului), iar selecția se întoarce la Platon (Resp. IV). , 427e sqq.): prudență (prudentia) , dreptate (iustitia), cumpătare (temperantia) și curaj (fortitudo). Dar dacă la Platon, în legătură cu conceptul său etic și politic, întâietatea aparținea justiției, care însumează, parcă, alte principii morale, dreptatea civilă în primul rând, atunci scolasticii tind să transfere primatul asupra prudenței, dreptății, care realizează subordonarea voinței la rațiune și indică altora dreptatea , limitele măsurii lor (de exemplu, Toma d'Aquino, Summa theol., la Pae, qu. LXI, art. 2). Problema măsurării este deosebit de importantă pentru că principiile morale, după exemplul lui Aristotel, sunt adesea descrise ca mijlocul între perechi de extreme vicioase opuse: generozitatea este mijlocul dintre zgârcenie și risipă, curajul este mijlocul dintre lașitate și testie etc. Este greșit să păcătuiești împotriva fiecărei măsuri poate fi o „lipsă” (per defectum) și un „exces” (per excessum) (lașitatea este o „lipsă” de curaj, imprudența este „excesul”). Încoronând principiile morale, prudența le leagă de principiile intelectuale (după Aristotel, dianoetic); printre acestea din urmă se numără cunoașterea (scientia), înțelepciunea (sapientia), înțelegerea (intellectus), arta (ars). Dând întâietate intelectului asupra voinței, tradiția tomistă a dat întâietate intelectuală celor morale. Din punct de vedere creștin, principiile intelectuale și morale constituie împreună credințe „umane” sau „naturale”; diferite de ele sunt cele „teologice” sau „supranaturale” - credință, speranță și dragoste (cf. 1 Cor. 13:13), al căror număr nu corespunde întâmplător cu trinitatea Divinului - în simbolismul tradițional creștin al numerelor. 3 se referă la 4 ca fiind divinul față de uman și eternitatea timpului, și aceeași este relația dintre D. teologic și cele cardinale, iar în total ei dau numărul sacru șapte. Dacă D. intelectuale și morale la originea lor sunt parțial înnăscute (innatae - dar acesta, de fapt, nu este D., ci doar înclinațiile și premisele lor, după cum a explicat Aristotel), și în principal dobândite (acquisitae), adică ca urmare a exercițiile, D. teologice sunt considerate ca inspirate de sus (lit., „infuzate”, infusae), ceea ce nu înlătură sarcina de a le exercita și de a le implementa în „acte”. Primatul în rândul D. teologic aparține iubirii; dar aceasta este tocmai iubirea „supranaturală”, diferită de afecțiunea naturală. Posesia teologic D. S-a crezut posibil doar pentru un credincios, posesia D. intelectuală și morală - pentru fiecare persoană care urmează „legea naturală”. Distincția dintre comportamentul natural și supranatural, exprimată mai ales clar în tradiția catolică a tomismului și cazuisticii, a provocat proteste din părți opuse: din poziția credinței, se putea nega conceptul de comportament natural, echivalându-l cu „viciul strălucit” (Augustin). , care credea că comportamentul moral impecabil nu este creditat deloc unei persoane) sau făcându-l complet dependent de har (John Duns Scotus, Luther) sau predestinare (Calvin), ceea ce a dus la nivelarea D. naturală și supranaturală; dimpotrivă, din poziţia raţionalismului sau aşa-zisului. Etica autonomă ar putea nega conceptul de etică supranaturală ca fiind incompatibil cu esența eticii. Renașterea italiană a dezvoltat conceptul de „D”. (virtu) ca cea mai completă realizare a abilităților naturii umane; acest concept, asociat cu ambiguitatea semantică a cuvântului latin „virtus” (“D.” și „abilitate”), a fost îndepărtat nu numai din teologie, ci și din etica însăși. Clasificarea lui D. în sine, ca metodă de formalizare a doctrinelor etice, pierde treptat din prestigiu odată cu scolastica; deja cartuzianul olandez Geulinx a insistat caracteristic că D. era singur. Iluminismul este ultima epocă care, deși refuzând sancțiunea revelației, a încercat totuși să construiască etica în mod consecvent după principiul normativ, întorcând împotriva scolasticii conceptele preluate din ea, dar regândite și ascuțite, ale dreptului natural și al subordonării voinței. a raționa; și aceasta este ultima eră pentru care cuvântul „D”. joacă rolul celei mai importante arme în lupta ideologică. Spinoza l-a identificat pe D. cu adevărata natură a omului, care este explicabilă doar din propriile sale legi („Etica”, partea a IV-a, definiția 8), adică este independent în raport cu tot ceea ce îi este exterior și se afirmă în acțiunea sa. . În legătură cu conceptul lui D. Spinoza vorbește despre „beneficiul” unei persoane (ibid., partea a IV-a, teza 24), care, totuși, trebuie înțeles în sensul opus utilitarismului, chiar moralist: „beatitudinea nu este o recompensă pentru D., dar D însăși.” (ibid., partea a V-a, teza 42). X. Wolf a definit D. ca fiind disponibilitatea de a urma legea naturală și de a se îmbunătăți pe sine și pe ceilalți (Philosophi practica universalis 1.321 sqq.). În general, cu acest concept (care a definit vizibil, în special, limba Marii Revoluții Franceze, când se vorbea mult despre democrația civilă. ) speranţa este acordul deplin între natură şi raţiune, mai mult, pentru identitatea lor, care ar trebui să determine viaţa omului şi a societăţii. Începând cu Kant, după a cărui definiție, moralitatea este „fermitatea morală a voinței unei persoane în respectarea datoriilor sale” („Metafizica moralei”, II, „Doctrina legii”, introducere, Lucrări în 6 volume, vol. 4). , M ., 1965, p. 341), idealismul german (Fichte, Schleiermacher, Herbart etc.) pune accentul nu atât pe urmărirea naturii, ci, dimpotrivă, pe un act personal de voință, rupând inerția spontană, naturală. existență, autodepășire eliberatoare; Idealul lui D., dezvoltat de Iluminism, își păstrează autonomismul, dar își pierde în mare măsură caracterul naturalist și hedonist, transformându-se într-un fel de asceză nereligioasă. Încercările de a găsi o normă neschimbătoare în însăși natura umană, bună și veșnică, s-au dovedit a fi insuportabile. Sistemele emergente de viziune asupra lumii de diferite tipuri, de la pozitiviste la iraționaliste, cu toate diferențele lor fundamentale, sunt unite prin faptul că nu lasă loc eticii normative și, prin urmare, cuvântului „D.”, care a fost cândva un termen științific precis care putea nu se dispensează, dispare din viața de zi cu zi filozofică, iar încercările individuale de a reconstrui teoria lui D. (de exemplu, la Bolnov) nu fac decât să umbrească imaginea de ansamblu. Serghei Averintsev. Sophia-Logos. Dicţionar

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

VIRTUTILE

Virtuțile sunt împărțite în trei tipuri: natural, dobânditŞi carismatic(dar supranatural).

Calitățile morale și psihologice dobândite în lupte constante cu principiul inferior - virtuțile - nu sunt mai puțin valoroase decât talentele manifestate. Ele simbolizează canalele către Egregorii Budiali, care oferă unei persoane o existență confortabilă și echilibrată din punct de vedere psihologic, atunci când conflictele interne nu sunt reprimate în subconștient pentru că nu apar. O persoană are o cale care înainte părea imposibilă oricui în principiu: să trăiască în conformitate cu conștiința sa, fără să închidă ochii la nimic și să se bucure de viață, fără să se gândească la răzbunarea care va veni.
Virtuțile care devin valori reale pentru o persoană o pot lăsa pe alta complet indiferentă.
Cm.

Virtuțile naturale- acestea sunt virtuțile forțelor și abilităților naturale ale sufletului, adică mintea, sentimentele și voința. Ele sunt date unei persoane de la naștere. Virtuțile naturale sunt claritatea minții, rapiditatea gândirii, fiabilitatea memoriei, sinceritatea sentimentelor, forța de voință. Toate popoarele au respectat și apreciat în orice moment virtuți naturale precum talentul, talentul, creativitate, deschidere, onestitate, castitate, generozitate. Virtuțile naturale sunt date omului de către Dumnezeu ca un dar pe care omul trebuie să-l prețuiască și să-l dezvolte. Pilda Evangheliei despre talanți spune că Dumnezeu, la discreția Sa, dă fiecărei persoane o anumită măsură de talanți naturale, pe care omul trebuie să le dezvolte și să le îmbogățească în mod creativ. Exemplele din scrierea hagiografică ne confirmă că o persoană este răsplătită cu virtuți naturale pentru evlavia și noblețea părinților săi și că indivizii destinați de Dumnezeu pentru un serviciu exclusiv și înalt sunt înzestrați din belșug de El cu talente și abilități naturale.

Virtuți dobândite- sunt virtuți dobândite de o persoană în procesul de formare intelectuală și morală, care este rezultatul educației și creșterii primite. Natura formării unei personalități care luptă spre desăvârșirea morală comandată este determinată în principal de trei sarcini: păstrarea darurilor și virtuților naturale date de Dumnezeu și, în primul rând, a purității și castității; depășirea principiului natural inert și, mai ales, a tendinței naturale spre stagnare și declin spiritual; dobândirea, prin educație și creștere, a virtuților intelectuale și morale.

Virtuți intelectuale dobândite sunt puterea creatoare a minții și totalitatea înțelepciunii, cunoștințelor și competenței.

Virtuți spirituale dobândite sunt calități care sunt înrădăcinate în înclinațiile naturale pozitive ale unei persoane și au primit designul lor prin controlul constant al conștiinței și voinței morale. Acestea includ moderația, reținerea, corectitudinea, politețea, respectul și simpatia pentru o persoană, preocuparea pentru bunăstarea sa, receptivitatea, recunoștința, generozitatea, bunăvoința.

Virtuți volitive dobândite sunt loialitatea, curajul, perseverența, răbdarea, constanța, determinarea.
Virtuțile dobândite modifică în dezvoltarea lor sursele interne ale abilităților unei persoane și devin ele însele a doua sa natură, permițând unei persoane să acționeze cel mai fructuos în ceea ce privește atingerea celui mai înalt scop moral în viață. Când virtuțile dobândite sunt adânc înrădăcinate în personalitatea unei persoane, posibilitatea abaterii unei persoane de la norma morală naturală slăbește și scade. Cu toate acestea, această posibilitate nedorită este complet exclusă numai în cazul în care virtutea devine un dar divin supranatural.

Virtuțile carismatice- acestea sunt virtuți care depășesc măsura și capacitățile naturii umane obișnuite și sunt un dar pur al lui Dumnezeu. În comparație cu virtuțile dobândite, virtuțile carismatice primesc noi coeficienți calitativi care le înnobilează și le înalță nemăsurat. Virtuțile carismatice sunt rezultatul comise de om ispravă și acțiune a harului divin. Pentru o ispravă perfectă, Dumnezeu dă unei persoane un har special care o transformă fortele naturale, capacități și abilități și le conferă calități supranaturale și extraordinare. Harul sfințește și transformă abilitățile și puterile minții, sentimentele și voința și ridică aceste abilități la cele mai înalte niveluri de dezvoltare spirituală.

Virtute carismatică a minții este, profeție.

Virtuți spirituale carismatice sunt curăția inimii, pacea, blândețea, tandrețea, dragoste adevărată tuturor oamenilor și în totalitate. Darurile carismatice ale curăției, bucuriei, tandreței și iubirii au fost inerente multor sfinți care și-au petrecut viața în rugăciune, post și tăcere. Unii dintre ei nici măcar nu cunoșteau umbrele gândurilor trupești, alții, în desfătarea comuniunii rugătoare cu Dumnezeu, uitau de somn și odihnă, alții, copleșiți de dragostea de foc pentru Dumnezeu, se rugau pentru mântuirea lumii întregi.

Virtuțile carismatice ale voinței sunt loialitatea și vitejia.

Baza relației omului cu începutul său natural este principiul abstinenței sau principiul ascetic; baza relației unei persoane cu o persoană este principiul respectării demnității sale și al preocupării pentru bunăstarea sa, adică un principiu moral; Baza relației omului cu Dumnezeu este principiul închinării sau principiul religios.

Conform celor trei principii numite, virtuțile sunt împărțite în trei tipuri: ascetică, morală și religioasă.

LA virtuţi ascetice include - post, priveghere, fapte trupești, muncă, abstinență, puritate, castitate, castitate, sobrietate. Scopul virtuților ascetice este de a ajuta o persoană să mențină puritatea și integritatea sufletului, să depășească orice înclinație către păcat și, prin urmare, să deschidă posibilitatea individului de a se ridica la îndumnezeire și sfințenie.

LA virtuti morale sau etice Acestea includ astfel de calități morale ale unei persoane, a căror manifestare presupune respect pentru o persoană și preocupare pentru bunăstarea acesteia. Acest atenție față de o persoană, recunoașterea meritelor sale, onestitate, sinceritate, încredere, recunoștință, dragoste, favoare, milă, ajutor, serviciu, favoare, altruism, sacrificiu de sine, caritate, bunăvoință, răbdare, clemență, favoare, smerenie, blândețe, receptivitate, modestie, responsabilitate reciprocă, compasiune, simpatie, empatie - în general, orice participare la soarta aproapelui. În sensul propriu, virtuțile etice sunt numite fapte bune.

LA virtuti religioase include credință, speranță, dragoste, evlavie, evlavie, blândețe, rugăciune, smerenie, pocăință, tandrețe, fidelitate, devotament, dreptate, tăcere, contemplare. În comparație cu virtuțile etice, virtuțile religioase caracterizează într-o măsură și mai mare implicarea unei persoane în binele absolut. Completitudinea maximă posibilă a experienței binelui este atinsă de o persoană în dragoste deplină pentru Dumnezeu, în contemplarea slavei Sale. Ridicându-se la înălțimea virtuților religioase, o persoană contemplă cu mintea pe Dumnezeu, bunătatea și slava Sa inefabilă. În același timp, omul însuși este îmbrăcat cu slavă, devenind asemenea Dumnezeului pe care îl contemplă în cele ale virtuților Sale divine, în care se afirmă întreg sensul și valoarea contemplării sale dezinteresate.

Virtuți ascetice, etice și religioase, completându-se reciproc și predeterminându-se reciproc, constituie o unitate dinamică în unitate personalitatea umanăși servesc scopurilor dezvoltării ei morale.

Potrivit observației călugărului Macarie cel Mare, „toate virtuțile sunt legate între ele, ca niște verigi, într-un lanț spiritual și depind una de alta: rugăciunea din iubire, iubirea din bucurie, bucuria din frumusețe, frumusețea din smerenie, smerenia din slujire, slujire din speranță, speranță din credință, credință din ascultare, ascultare din simplitate.”

Arhimandritul Platon (Igumnov) IUBIRE GRIGĂ - CARITATE - cea mai importantă virtute, după apostolul Pavel. Cuvântul „milă” înseamnă „o inimă milostivă”. Caritatea este izvorul tuturor virtuților. Mila - plin de compasiune, binevoitoare, grijulie, relatie iubitoare tuturor oamenilor; opusul milei este indiferența, împietrirea inimii, răutatea, ostilitatea, violența.
Mila este un sentiment de inițiativă și acțiune activă. În caritate, o persoană se dedică lui Dumnezeu și, prin aceasta, se deschide spre bunătate.
„Frumusețea inimii” (Frumusețea sufletului) - cea mai înaltă virtute. Calea scurtează drumul către Dumnezeu. În artă este reprezentată ca o tânără. Ea putea să hrănească un copil, să țină un mănunchi de haine pentru cei goi, mâncare pentru cei flămând, foc, o lumânare și o inimă arzând.

Milă

Alstroemeria garda este un simbol al milei, prosperității și fidelității.
Mercy este descrisă ca un pelican care își hrănește descendenții cu propriul său sânge. Alte simboluri ale milei sunt fructele, phoenixul și puiul.
Milă(gr. Χάρις, lat. Gratia) înseamnă și rezultatul milei în care Dumnezeu comunică cu omul. În porunca iubirii, cererea pentru o atitudine milostivă față de aproapele este îndreptățită și susținută de iubirea față de Dumnezeu: în această iubire, omul are nevoie să se dovedească în toată plinătatea și integritatea interioară a inimii, sufletului, voinței și minții. .
GENEROZITATE
„Cine seamănă cu uşurinţă, va secera şi cu uşurinţă, şi cine seamănă cu generozitate, va secera şi cu generozitate” (2 Cor. 9:6).
„Am fost flămând și Mi-ai dat să mănânc, am fost însetat și Mi-ai dat de băut; ... Fiindcă ai făcut pe acesta dintre cei mai mici dintre acești frați ai Mei, ei Mi l-au făcut” (Matei 25:35-36,40).

În mână există un vas pentru spălarea picioarelor - simbol al smereniei.

- DURABILITATE este o trăsătură de caracter care se exprimă în perseverență, perseverență, aceasta este o intenție eficientă de a rezista adversităților vieții.
Reziliența este disponibilitatea de a apăra și apăra interesele și convingerile cuiva, precum și interesele familiei, ale grupului social și ale țării.
Reziliența este rezistența fizică și forța mentală, cel mai adesea demonstrată în circumstanțe dificile și în fața adversității.
Reziliența este capacitatea de a face față propriei frici și propriilor îndoieli.

- JUSTIŢIE înseamnă „a trăi cinstit, a nu face rău nimănui și pentru ca fiecare să primească ceea ce merită”. Filosoful grec antic Ulpian.
Platon a definit dreptatea ca „fiecare primește ceea ce merită”.
Dreptatea este înfățișată ca o femeie legată la ochi ținând cântarul dreptății și sabia puterii. Artiștii baroc au pictat-o ​​legată la ochi. Simbolurile dreptății sunt o pană, numărul patru, un leu, un sceptru și un fulger.


Carte de tarot. VIII Arcane.

Dreptatea este atât claritatea, obiectivitatea cunoașterii, cât și judecata conștientă, foarte precisă, și integritatea, echilibrul și onestitatea. La un nivel obișnuit, asta înseamnă că tot ceea ce facem are ecou în lumea din jurul nostru, răspunzându-ne cu bine pentru bine, rău pentru rău. Dacă acționăm cinstit și decent, atunci suntem răsplătiți, dar dacă folosim mijloace dubioase, atunci mai devreme sau mai târziu obținem ceea ce merităm. Astfel, acest card își asumă un grad ridicat de responsabilitate pentru acțiunile unei persoane. Arată clar că nimic nu este dat gratuit, dar nimic nu va fi împiedicat dacă suntem gata să fim responsabili pentru tot ceea ce primim.

CATALOG DE ARTICOLE


Neil Donald Walsh


Anatolii Nekrasov

Nou pe site

>

Cele mai populare