50 de cărți grozave despre înțelepciune sau cunoștințe utile pentru cei care economisesc timp Zhalevich Andrey
„Antologia filozofiei taoiste”
Malyavin V.V., Vinogrodskiy B.B.
Această carte este prima nu numai din țara noastră, ci din întreaga lume experiență de publicare a unei antologii a taoismului. Autorii săi sunt cei mai mari sinologi ruși și cercetători ai filozofiei chineze: Vladimir Vyacheslavovich Malyavin - sinolog rus, doctor în științe istorice, profesor al Institutului de Studii Europene de la Universitatea Tamkan (Taiwan) și Vinogrodsky Bronislav Bronislavovich - un sinolog cu experiență, unul dintre cei mai renumiți specialiști în domeniul traducerii textelor antice chineze, fondatorul și președintele Institutului pentru Tehnologii Sociale din cadrul Fundației Ecologie și Cultură Socială.
Astăzi putem vedea cuvântul „Tao” pe coperțile cărților („Tao al vieții”, „Tao al succesului”, „Tao al carierei”) și în numele conceptelor de afaceri („Tao Toyota”) și printre denumirile artelor marțiale, unde „Tao” sa transformat în „Do” (Judo, AikiDo). Tao (do) înseamnă literal calea, „calea omului”. Prin urmare, va fi interesant și util pentru cititor să cunoască mai profund filosofia taoiștilor, ale căror cunoștințe și experiență au servit drept bază teoretică pentru medicina și farmacologia tradițională chineză, artele marțiale, exercițiile de respirație (qigong) și geomanția ( feng shui) și au fost, de asemenea, o sursă de inspirație pentru mulți scriitori, muzicieni și pictori celebri.
Autorii Antologiei scriu următoarele despre filosofia taoiștilor: „Taoismul întruchipează însuși miezul gândirii orientale, care a cerut întotdeauna unei persoane să-și găsească plenitudinea ființei prin autoeliminare, să dezvăluie profunzimea nedorinței care adăpostește. cea mai pură, mai spiritualizată dorință. Prin urmare, taoismul nu este o filozofie, pentru că nu este interesat de definițiile conceptelor, dovezile logice și alte procedee ale speculației pure. Nici nu este religia unui Dumnezeu transcendent care cere credință și ascultare din partea închinătorilor săi. În cele din urmă, nu se poate reduce la artă, pricepere, practică în sensul propriu al cuvântului, pentru că înțelepciunea lui Tao nu afirmă necesitatea de a face nimic. Mai degrabă, taoismul este o cale a existenței integrale, în care speculația și acțiunea, spiritul și materia, conștiința și viața sunt adunate într-o unitate liberă, nelimitată, „haotică”. O astfel de unitate este paradoxală în întregime și, prin urmare, profesorii taoiști devin tăcuți atunci când li se cere să-și explice înțelepciunea.”
Canonul taoismului „Tao Te Ching” spune: „Cine știe nu vorbește, iar cel care vorbește nu știe”.
Potrivit lui B.B. Vinogrodsky. și Malyavin V.V., „fără a fi în sens strict, așa cum am menționat deja, nici o filozofie, nici o religie, taoismul îmbină într-un mod ciudat trăsăturile ambelor. Conform învățăturilor taoiștilor, cu adevărat există doar marele Tao - eternul, infinitul, de neconceput, fără „imagine, gust sau miros”; nu creat de nimeni, este „propriul său trunchi, propria sa rădăcină”; ea îmbrățișează și conține în mod imparțial tot ce există, ca un cer atotcuprinzător și fără fund. Taoiștii îl numesc „Învățătorul Suprem”, „Strămoșul Ceresc”, „Mama Lumii” sau chiar „Creatorul Lucrurilor”, dar nu se așteaptă ca acest Prim Principiu să fie interesat de soarta lor personală sau de soarta întregului univers. . Căci totul în lume se întâmplă „de la sine”: fiecare moment de timp și fiecare particulă de ființă este complet autosuficientă.”
Cartea „Anthology of Taoist Philosophy” este formată din cinci secțiuni. Primul dintre aceștia este numit „Părinții Taoismului”. Conține scurte biografii ale Maeștrilor și traduceri ale principalelor lor tratate. Legendarul Lao-tzu este considerat a fi fondatorul taoismului, numele său este tradus ca „copil bătrân” sau „copil etern” (Lao-tzu este dedicat unui capitol separat din cartea noastră. - Nota autorului). Un alt Învățător taoist, poate unul dintre cei mai fermecați gânditori ai Chinei Antice, Chuang Zhou (Chuang Tzu) a trăit în secolul al IV-lea î.Hr. în perioada de glorie a gândirii libere în Imperiul Ceresc, el a scris cartea de pilde „Chuang Tzu”. Antologia conține următoarele traduceri din această carte:
Totul este unul?
Profesorul suprem.
Lauda pentru naturalete.
Cum să conduci lumea.
Povești despre maeștri.
Povești despre Chuang Tzu.
Adevărata afacere.
A doua secțiune a Antologiei, intitulată Calea către Perfecțiune, descrie ce înseamnă să fii taoist, un adept al Tao-ului. O trăsătură caracteristică a căii taoiste care o deosebește de alte mișcări filozofice este armonia și un grad înalt de conștientizare a tot ceea ce se întâmplă pe această cale. Cuprins scurt pentru a doua secțiune:
Li Dao-Chun. Lucrări adunate pe mijloc și armonie.
Soarele Simiao. Conservarea spiritului și antrenamentul energetic.
Metode de contemplare interioară.
Patriarhul Lü. O inscripție în o sută de hieroglife.
Shi Junwu. O colecție de înregistrări adevărate ale nemuritorilor din Munții Xishan.
Nouă deduceri. Treisprezece tipuri de vid și absență.
A treia secțiune „Înțelepciunea iubirii” conține traduceri ale unor tratate antice taoiste despre viața intima a unei persoane. Atitudinea taoistă față de sex este foarte diferită de viziunea iudeo-creștină asupra sexualității. Timp de secole, civilizația occidentală a promovat o atitudine negativă și rușinoasă față de sex la oameni. Pentru taoişti, sexul este unul dintre numeroasele aspecte ale auto-îmbunătăţirii şi alchimiei interioare. Conceptul de masculin și feminin, yang și yin, sunt două principii polare nu numai ale omului, ci și ale tuturor lucrurilor și fenomenelor prezente în Univers. Armonia nu poate fi realizată fără a se atinge echilibrul între ele. Iată un rezumat rapid al celei de-a treia secțiuni:
Conversație despre calea supremă a Imperiului Ceresc.
Canonul Fecioarei Curate.
Instrucțiuni majore pentru Camerele de Jad.
Hong Ji. Secretele artei camerelor de căsătorie.
A patra secțiune se numește Pumnul magic. Întemeindu-și mănăstirile pe teritoriul Chinei, centre de spiritualitate, taoiștii au trebuit să-și amintească despre siguranță, atât în timpul șederii lor între zidurile templelor lor, cât și în timpul rătăcirii prin ținuturi necunoscute. Practicile taoiste ale artei pumnului combină în mod organic tehnica luptei corp la corp, frumusețea plasticității corporale și auto-îmbunătățirea morală, ceea ce atrage cel mai profund interes al unei persoane moderne. A patra secțiune conține:
Cinci cuvinte ale școlilor interne de artă pumn.
Discurs despre Taijiquan.
Canonul de Taijiquan.
Despre adevărata împlinire.
Chen Changxing. Concepte de bază de Taijiquan.
Guo Yunshen. Etape și metode de cultivare în școala Xiniquan.
Sun Lutan. Știința școlii „Pumnul celor opt trigrame”.
Învățături alese ale vechilor profesori de wushu.
Câteva sfaturi practice.
Diverne alese ale maeștrilor artei militare. Legende despre maeștrii artei militare.
Secțiunea a cincea se numește „Toate bucuriile vieții”. Taoistul se caracterizează printr-o înțelegere mai profundă a bucuriei vieții și a fericirii de a fi decât reprezentanții civilizației occidentale. După cum scriu autorii Antologiei, „înțeleptul taoist trăiește cu un sentiment și o înțelegere complet diferită a lumii. El nu se împovărează cu nevoia de a cunoaște, sau nevoia de a crea, sau nevoia de a împlini poruncile. El trăiește cu libertatea spiritului, ceea ce oferă cea mai lăuntrică și inevitabilă bucurie a vieții.” Cuprins scurt al secțiunii a cincea:
SECRETE DE SĂNĂTATE:
Instrucțiunile lui Sun Simiao pentru a trăi o viață sănătoasă.
Soarele Simiao. Un cântec despre salvarea vieții.
Din Enciclopedia taoistă, șapte cărți din biblioteca cloud.
Schiță a o sută de boli.
Lauda pentru o suta de remedii.
Ciclul anual în știința chineză a schimbării.
VIAȚA - CREATIVITATE:
utopia taoistă.
Tao Yuanming. Viața unui om de știință din „cinci sălcii”.
Zong Bing. Un avertisment pentru imaginea munților și a apelor.
Zhang Yanyuan. Despre pictură.
Guo Xi. Sensul sublim al pădurilor și al pâraielor.
Zhu Jingxuan. Note despre pictorii iluștri ai dinastiei Tang.
Liu Xie. Cultivarea vitalității prin creativitate.
FRUMUSEȚEA LUCRURILOR:
Liu Zongyuan. Despre movila care se întinde la vest de iazul meu.
Zhou Dunyi. Despre dragostea pentru lotus.
Yuan Zhonglang. Cartea cu flori.
Dong Qichang. Vorbiți despre antichități.
Wen Zhenheng. Despre lucruri plăcute ochiului.
Jing Shengtan. Douăzeci și una de bucurii în viață.
Zhang Chao. Din cartea „Umbrele somnului adânc”.
Prima cunoaștere a autorului acestor rânduri cu „Antologia filozofiei taoiste” a început cu studiul tratatului lui Lao Tzu „Lauda a o sută de medicamente”, care este prezentat mai jos în text. Declarațiile fondatorului taoismului despre cauzele bolilor și căile de recuperare s-au dovedit a fi atât de profunde și sublime și, în același timp, atât de simple și de înțeles, încât i-au uimit pe toți cărora autorul le-a împărtășit. Acest lucru l-a determinat pe autor să caute sursa primară și l-a introdus în opera unică a lui B.B. Vinogrodsky. și Malyavin V.V., care conține și mai multe cristale de înțelepciune orientală.
Tratatul lui Lao Tzu „Lauda a o sută de medicamente” din cartea „Anthology of Taoist Philosophy”
„Încă din cele mai vechi timpuri, înțelepții au încercat să facă bine chiar și în cel mai mic detaliu. Nu a fost nici cea mai mică ofensă pe care să nu o corecteze. Dacă te comporți în acest fel, atunci poți spune că iei medicamente. Așa-numitele o sută de remedii sunt enumerate mai jos.”
Respectarea ritualului în mișcare și odihnă este medicament.
Flexibilitatea corpului și blândețea caracterului sunt medicamente.
Comportamentul larg și bunătatea în inimă este remediul.
Respectarea măsurii în orice este un medicament.
Renunțarea la beneficii, a fi ghidat de simțul datoriei este leacul.
Nu luați mai mult decât ar trebui să luați - acesta este un medicament.
Căutarea puterii morale prin respingerea ispitelor cărnii este medicament.
A scăpa de dorințele din inima ta este un medicament.
În ciuda antipatiei, este un medicament să arăți dragoste.
Căutarea folosirii înțelepte a tuturor este medicament.
A dori oamenilor fericire este un medicament.
A salva în necazuri, a ajuta în dificultăți este un medicament.
Reeducarea proștilor și naivilor este un leac.
Cererea de corectare a celor care sunt înclinați spre neliniște este un medicament.
Este un medicament să avertizeze și să admonesteze tinerii și imaturii.
A instrui și educa pe cei pierduți și pe cei greșiți este medicament.
A ajuta pe cei bătrâni și pe cei slabi este medicament.
Folosirea forței pentru a ajuta oamenii este un medicament.
Compasiunea pentru cei abandonați, milă pentru cei singuri este medicament.
Este un medicament să fii milostiv cu cei săraci și să-i ajuți pe cei care cerșesc de pomană.
Într-o poziție înaltă, servirea celui inferior este remediul.
A fi umil și conform în vorbire este medicament.
Respectul și respectul pentru juniorul în grad este un medicament.
A nu cere restituirea datoriilor vechi este un remediu.
A fi capabil de compasiune sinceră în durere este un medicament.
A fi sincer în cuvinte, a păstra sinceritatea și încrederea este medicament.
Renunțarea la inventivitate, străduința pentru directitate este remediul.
Nu vă certați, dându-vă seama cine este temperamentul, cine este de vină - acesta este medicamentul.
Când te confrunți cu agresivitatea, a nu reacționa grosolan este un medicament.
A suferit o insultă, a nu ține ranchiuna este un medicament.
A scăpa de rău și a lupta pentru bine este un medicament.
A da ce este mai bun, a lua ce este mai rău pentru tine este un medicament.
A da mai mult, a lua mai puțin pentru tine este un medicament.
Când întâlnești un om înțelept, a te uita critic la sine este un remediu.
A nu te arăta făcându-te în evidență este leacul.
A da merit, a prelua cel mai dificil lucru este medicina.
A nu te lauda cu virtutea ta este medicament.
A nu tace cu privire la meritele altora este un medicament.
A nu te plânge de munca grea este medicament.
Ascunderea răului secret este un leac.
A fi bogat, a dărui săracilor este medicament.
Mergând înainte și în sus, autocontrolul este remediul.
A fi sărac nu înseamnă a fi enervat - acesta este medicamentul.
Nu vă exagerați importanța - acesta este un medicament.
Bun pentru succesul altora - acesta este medicamentul.
A nu iubi interesul personal secret este un medicament.
Atât în câștiguri, cât și în pierderi, contemplarea pe sine este un medicament.
Prin virtute secretă, a crea milă este un medicament.
A nu certa sau a denigra nimic viu este un medicament.
A nu discuta cu alți oameni este leac.
Cuvintele amabile și discursurile amabile sunt medicamente.
A te vina pentru necazurile și bolile tale este un medicament.
Remediul este să nu te ferești de dificultăți.
A face bine, a nu spera la recompensă este medicina.
A nu certa animalele de companie este un medicament.
A dori oamenilor să le împlinească dorințele este un medicament.
A-ți liniști inima grăbindu-te la o mănăstire este un leac.
Prin atingerea serenității în inimă, calmarea minții este un medicament.
A nu-ți aminti vechiul rău este un leac.
A corecta amăgirea și a scăpa de rău este un medicament.
Ascultând îndemnuri, străduința de schimbare este medicament.
A nu te amesteca în treburile altora este un medicament.
A te reține în furie și iritare este un medicament.
Risipirea fluxului gândurilor și contemplației este un medicament.
Și să te supraveghezi atent în spatele unei uși închise este un remediu.
Încurajarea evlaviei filiale și a iubirii înrudite este medicament.
Eradicarea răului și încurajarea binelui este medicament.
A te mulțumi cu soarta în puritate și onestitate este remediul.
A ajuta oamenii să rămână fideli este un medicament.
A ajuta în timpul dezastrelor naturale este medicina.
A face față suspiciunii, a scăpa de îndoieli este medicamentul.
În seninătate și pace, a fi bun și primitor este medicament.
A onora și a respecta textele înțelepților este medicină.
A te gândi la divin și a-ți aminti Calea este un medicament.
Răspândirea înțelepciunii este un medicament.
A nu fi atent la oboseală este un remediu atunci când faci ceva important.
A onora Raiul și a respecta Pământul este medicament.
A arăta respect față de cei trei luminari este medicină.
Păstrarea liniștii calmului în absența efortului este medicament.
A fi amabil, agreabil, umil și conformator este un medicament.
A nu te strădui să acumulezi bogăție este medicament.
A nu încălca poruncile și interdicțiile este un medicament.
Onestitatea, altruismul, credința și credulitatea sunt medicamente.
Nu pofta de avere este medicament.
Dacă căruciorul este gol, ajută-l pe cel încărcat cu medicamente.
A critica direct, rămânând fidel, este remediul.
A fi bucuros că o persoană are Potență este un medicament.
A purta o greutate pentru un bătrân este un medicament.
A scăpa de emoții, a renunța la atașamente este un medicament.
A fi bun cu inima și receptiv în gândire este medicină.
Căutarea de a încuraja oamenii să facă bine este medicament.
A avea avere, a fi milostiv este un medicament.
Profitând de o poziție înaltă, a face fapte bune este un medicament.”
Lao Tzu a vorbit : „Acesta este o sută de droguri. La urma urmei, boala unei persoane apare în legătură cu greșelile și păcatele pe care le comite fără să-și dea seama, nevăzând motivul. Iar motivul constă în băutură, mâncare, vânt, frig, căldură, respirație-chi, care sunt agenții cauzali direcți ai bolii. Datorită faptului că o persoană încalcă regulile, contrazice adevărul, spiritul-shen ajunge într-o astfel de stare când sufletul-hun dispare, iar sufletul-no piere. Iar când nu sunt în formă corporală, carnea și mușchii devin goale, astfel încât spermă și respirația să nu fie reținute în ele. Prin urmare, influențele externe ale vântului, frigului, respirației rău-qi pot afecta organismul. Prin urmare, un om de înțelepciune, chiar dacă se află în singurătatea unui pustnic, nu îndrăznește să facă nedreptate și, în timp ce ocupă funcții mari, nu îndrăznește să lupte pentru profit. Se îmbracă după nevoile corpului și mănâncă după nevoile corpului. Chiar fiind bogat și nobil, nu îndrăznește să-și satisfacă dorințele și fiind sărac și josnic, nu îndrăznește să încalce poruncile. Prin urmare, din exterior, nimic nu-i face rău, iar bolile nu apar în interior. Deci, cum să nu iei asta în serios”?
In detalii:
1. Malyavin VV, Vinogrodsky BB Antologia filozofiei taoiste. M .: „Parteneriat”, 1994
Intr-o vena similara:
1. I Ching: vechea „Carte a Schimbărilor” chinezească. M .: „Eksmo”, 2010
2. Yang Hin-shun. „Folozoful chinez antic Lao Tzu și învățăturile sale”. Moscova, 1950
3. Yang Hin-shun. „DAO DE JING” în cartea în două volume „Filosofia antică chineză”. M.; „Gândirea”, 1972
4. Ueshiba Morihei. Aikido: Arta păcii. Editura „Sofia”, 1997
5. Tong Xing (Cartea înțelepciunii chinezești). M .: „AST Astrel”, 2004
Din cartea Heidegger and Eastern Philosophy: The Quest for the Complementarity of Cultures autorul Korneev Mihail Iakovlevici§5. Categoria „lucru” în gândirea taoistă și filosofia lui Heidegger Mai sus, în text, cuvântul „lucru” a fost folosit în mod repetat pentru a transmite u chinezesc (un omonim al cuvântului chinezesc u, care înseamnă absență, absență). Cu toate acestea, acum pare esențial de luat în considerare
Din cartea Filosofie pentru absolvenți autorul Kalnoi Igor Ivanovici§7. Eseu despre istoria cunoașterii lui Heidegger cu gândirea taoistă În încheierea luării în considerare a temei „Heidegger și taoismul”, pare legitim și de dorit să se schițeze istoria cunoașterii gânditorului german cu textele taoiste. Aparent, primul interes al lui Heidegger în
Din cartea Omul: Gânditori ai trecutului și prezentului despre viața, moartea și nemurirea lui. Lumea antică este Epoca Iluminismului. autorul Gurevici Pavel Semenovici4. DE LA FILOZOFIA RĂNĂȚIEI LA FILOZOFIA CAZULUI GENERAL, DE LA MONOLOG LA DIALOG Atât filosofia slavofililor, cât și filosofia radicalismului în toate ipostazele sale s-au dovedit a fi doar linii pre-condiții ale formării și dezvoltării limbii ruse. filozofia (rusă) propriu-zisă. Acestea doua
Din cartea Stratagemelor. Despre arta chineză de a trăi și de a supraviețui. TT. 12 autorul von Senger HarroÎNȚELEPȚII SCOALA DE ZI DAO Când Marea Cale este pierdută, apar „umanitatea” și „datoria”. Odată cu ascuțimea minții se naște o mare înșelăciune. Când șase rude nu se înțeleg, apar „evlavia filială” și „dragostea părintească”. Când în stat
Din cartea Anthology of Taoist Philosophy autorul Malyavin Vladimir Viaceslavovici Din cartea Filosofia si istoria filosofiei autorul Riterman Tatiana PetrovnaDin Enciclopedia taoistă „Șapte cărți din biblioteca norilor” Traducere - BB Vinogrodsky Enciclopedia taoistă „Șapte cărți din biblioteca norilor” sau „Yun-tszi qi-qian”, a fost compilată în timpul dinastiei Song de Zhang Jun-fan și contine materiale pe diverse aspecte
Din cartea Filosofie autorul Spirkin Alexander GeorgieviciDin Enciclopedia taoistă „Șapte cărți din biblioteca norului” Expunerea Vinogrodsky a unei sute de boli Lao Jun spune: „Dacă doriți să vă salvați de o catastrofă sau să rezolvați o problemă, atunci cel mai bine este să preveniți apariția lor în viața dumneavoastră în avans. Și atunci nu va mai fi
Din cartea Proză natural-filosofică rusă din a doua jumătate a secolului XX: un tutorial autorul Smirnova Alfiya Islamovna Din cartea Filosofia într-o prezentare sistematică (colecție) autorul Echipa de autori Din cartea Idei filozofice ale lui Ludwig Wittgenstein autorul Gryaznov Alexandru Feodosievici Din cartea autoruluiSecțiunea a treia FUNDAMENTE ALE FILOZOFII ŞI FILOZOFIEI SOCIALĂ
Din cartea autorului4. „Antologie de avertismente”: A. Adamovich, L. Leonov Yu. Karjakin la mijlocul anilor optzeci ai secolului XX au scris despre necesitatea creării „cea mai completă antologie de avertismente despre pericolul sinuciderii omenirii și al uciderii. a întregii vieți” (Karjakin 1986: 25).
Din cartea autoruluiB. Esența filosofiei din punctul de vedere al poziției filosofiei în lumea spirituală Până acum, am dedus inductiv trăsăturile esenței filozofiei din faptele care poartă numele de filozofie și din conceptele despre acestea. , așa cum s-au format în istoria filozofiei. Aceste trăsături ne-au determinat să funcționăm
Din cartea autoruluiV. Conceptul de esenţă a filozofiei. Perspective asupra istoriei și sistematicii filosofiei Filosofia s-a dovedit a fi întruchiparea unor funcții foarte diferite care, împreună, constituie esența filozofiei. Funcția se referă întotdeauna la o combinație teleologică și denotă
Din cartea autoruluiZ. A. Sokuler. Problema „urmării regulii” în filosofia lui Ludwig Wittgenstein și semnificația ei pentru filosofia modernă a matematicii Problema „urmării regulii” apare în raționamentul lui Wittgenstein într-un mod necesar. Într-adevăr, el consideră sensul ca
Din cartea autoruluiInterpretarea filozofiei lui G. Frege și L. Wittgenstein în direcția metafizică a filosofiei analitice
pe site-ul „Ki Aikido la Moscova”.
INIMA ÎNȚELEPCIUNII CHINEZEI
SECȚIUNEA ÎNTÂI.Părinții daosismului
Lao Tzu. Un tratat despre cale și potență
Prima parte. cale
A doua parte. Potenta
Din cartea „Chuang Tzu”
Totul este unul?
Profesor suprem
Lauda pentru naturalete
Cum să conduci lumea
Poveștile Maeștrilor
Poveștile lui Chuang Tzu
Adevărata afacere
SECȚIUNEA A DOUA.Drumul spre PERFECȚIE
Li Dao-Chun. Corpus de eseuri despre mijloc și armonie
Soarele Simiao. Conservarea spiritului și antrenamentul energetic.
Metode de contemplare interioară
Patriarhul Lü. Inscripția a o sută de hieroglife
Shi Junwu. Colecție de înregistrări adevărate ale nemuritorilor din Munții Xishan
Din Enciclopedia taoistă, șapte cărți din biblioteca cloud.
Nouă deduceri. Treisprezece feluri de vid și absență
SECȚIUNEA A TREIA.ÎNȚELEPCIUNEA IUBIRII
Conversație despre calea supremă a Imperiului Ceresc
Canonul Fecioarei Pure
Instrucțiuni majore pentru Camerele de Jad
Hong Ji. Secretele artei camerelor de căsătorie
SECȚIUNEA A PATRA.PUMNUL MAGIC
Cinci cuvinte ale școlilor interne de artă pumn
Discurs despre Taijiquan
Canon taijiquan
Despre adevărata împlinire
Chen Changxing. Concepte de bază de Taijiquan
Guo Yunshen. Etape și metode de cultivare în școala Xiniquan
Şcoala de ştiinţe Sun Lutang „Pumnul din opt trigrame”
Învățături alese ale vechilor profesori de Wushu
Câteva sfaturi practice
Diverne alese ale maeștrilor artei militare. Legende despre maeștrii artelor marțiale
SECȚIUNEA CINNEA.TOATA BUCURIA VIEII
SECRETE DE SĂNĂTATE
Ghidul lui Sun Simiao pentru a trăi o viață sănătoasă
Soarele Simiao. Cântec salvator
Din Enciclopedia taoistă „Șapte cărți din biblioteca norului”
Schița a o sută de boli
Lauda a o sută de remedii
Ciclul anual în știința chineză a schimbării
VIAȚA ESTE CREATIVITATE
utopia taoistă
Tao Yuanming. Viața unui om de știință „cinci sălcii”
Zong Bing. Precauții pentru imaginile cu munți și ape
Zhang Yanyuan. Despre pictură
Guo Xi. Sensul sublim al pădurilor și al pâraielor
Zhu Jingxuan. Note ale pictorilor iluștri dinastiei Tang
Liu Xie. Cultivarea vitalității prin creativitate
FRUMUSEȚEA LUCRURILOR
Liu Zongyuan. Despre movila care se întinde la vest de iazul meu
Zhou Dunyi. Despre dragostea lotusului
Yuan Zhonglang. Cartea florilor
Dong Qichang. Vorbind despre antichități
Wen Zhenheng. Despre lucruri plăcute ochiului
Jing Shengtan. Douăzeci și una de bucurii în viață
Zhang Chao. Din cartea „Umbrele somnului profund”
Inima înțelepciunii chinezești
Această carte este prima nu numai din țara noastră, ci și din lume care publică o antologie a taoismului. Dar ce este taoismul? Această întrebare a atras de multă vreme atenția cercetătorilor din China, dar nu a fost deloc ușor să-i dea un răspuns scurt și clar. Căci „Taoismul” este un concept extrem de multidimensional și ambiguu.
Pentru început, însuși cuvântul „Tao”, din care provin cuvintele „Taoism”, „Taoists”, „Taoist”, etc., nu este deloc proprietatea exclusivă a Taoismului. Ea aparține întregii gândiri chineze și fiecare filozof sau om de știință din China antică a văzut în ea denumirea adevărului sau, mai precis, adevărul cel mai profund și calea dreaptă a vieții. Toți înțelepții chinezi sunt adepți ai Tao-ului. Și s-a întâmplat pentru că în China au prețuit nu un adevăr abstract, dedus logic, ci înțelepciunea vieții, care, ca rod, de-a lungul timpului, apare ca rezultat al unei lungi - nu este infinit de lungă? - calea vieții și necesită o convingere interioară, adesea chiar inexplicabilă, a dreptății cuiva. Până la urmă, fiecare are propriul adevăr, pentru că fiecare are propriul drum în viață. Toată lumea poate fi însuși un taoist - un „om al Tao”. De ce nu?
Încercarea de a contura cadrul exterior, formal, al taoismului este aproape fără speranță. Acest cadru, după cum cititorul va vedea cu ușurință, este extrem de vag și schimbător. Dar cel care este capabil să-și dedice viața înțelegerii adevărului interior în sine, care vede în acest adevăr un testament durabil și veșnic viu și își dă seama cât de departe este de „întunericul adevărurilor de jos” al luminii, el va sau mai târziu descoperă în taoism o învăţătură profundă, vitală şi foarte consistentă.
Cel mai bun mod de a înțelege ce este taoismul este să înveți să prețuiești în viață nu pe cei deștepți, nici măcar pe cei buni, ci pur și simplu pe cei durabil, nemuritor, orice. Nu este un adevăr abstract durabil, ci sinceritatea unui sentiment care este infinit anticipat, așteptat și, prin urmare, amintit pentru o perioadă infinit de lungă de timp. Înțelepciunea lui Tao se adresează inimii fiecărei persoane și, fără un răspuns spiritual vesel și dezinteresat, care susține viața fiecărei ființe, valorează puțin.
Taoistul trăiește din ceea ce este viu pentru totdeauna; el trăiește din cei mai de încredere – capitala spiritului. Aceasta înseamnă că taoismul este în primul rând o justificare a tradiției. Adevărul lui Tao este ceea ce ne este dat înainte de a ne cunoaște pe noi înșine și este ceea ce va trece de la noi generațiilor viitoare după ce plecăm. Ce este asta? Creatorii tradiției taoiste dau un răspuns aparent vag, dar de fapt foarte precis: tot ceea ce există „de la sine” (zi jan), care nu este generat de gândirea și preocuparea umană, care nu poartă pecetea tensiunii, tensiune, violență.
Înțelepciunea adeptului Tao nu este cunoașterea și nu arta, ci o anumită îndemânare - complet ineptă - de a nu ascunde marea liniște a ființei cu acțiune zadarnică; este transparent și ușor, sublim și atotcuprinzător, ca și cerul însuși.
Taoismul, astfel, întruchipează însuși miezul gândirii orientale, care a cerut întotdeauna unei persoane să-și găsească plenitudinea ființei prin autoeliminare, să dezvăluie profunzimea nedorinței care adăpostește cea mai pură și mai spiritualizată dorință. Prin urmare, taoismul nu este o filozofie, pentru că nu este interesat de definițiile conceptelor, dovezile logice și alte procedee ale speculației pure. Nici nu este religia unui Dumnezeu transcendent care cere credință și ascultare din partea închinătorilor săi. În cele din urmă, nu se poate reduce la artă, pricepere, practică în sensul propriu al cuvântului, pentru că înțelepciunea lui Tao nu afirmă necesitatea de a face nimic. Mai degrabă, taoismul este o cale a existenței integrale, în care speculația și acțiunea, spiritul și materia, conștiința și viața sunt adunate într-o unitate liberă, nelimitată, „haotică”. O astfel de unitate este paradoxală în întregime și, prin urmare, profesorii taoiști tac atunci când li se cere să-și explice înțelepciunea. După cum se spune în cartea „Tao-te Ching” - canonul principal al taoismului: „Cine știe nu vorbește, iar cel care vorbește nu știe”.
Și în altă parte: „Când o persoană slabă aude de Tao, râde. Dacă nu ar fi râs, nu ar fi fost Tao.”
Înțelepciunea lui Tao este nebunia acestei lumi. Nebunie chiar și pentru cel care rostește cuvinte despre Tao, realizând clar imposibilitatea de a vorbi despre acest subiect. Este de mirare că în imaginea tradițională a taoistului există un element atât de puternic de ironie, umor și bufonerie ciudat de casual? Glumul este, desigur, înțelept, pentru că un bufon adevărat râde de el însuși. În orice caz, nu există nimic primitiv și brut, nu există captivitate sălbatică prin instinct în glorificarea taoistă a „naturalității”. Dimpotrivă, este nevoie de o claritate extraordinară a conștiinței și o putere de voință remarcabilă pentru a accepta cu adevărat instinctul, pentru a-i lumina adâncurile întunecate cu farul spiritului, pentru a introduce inconștientul dat de viață în ritmul spiritualizat, grațios din punct de vedere muzical și complet al fiind. Dintre toate marile învățături ale lumii, taoismul se străduiește să atingă acest scop, poate cu cea mai mare seriozitate și perseverență.
Înțelepții taoiști nu dovedesc nimic și nici nu predică. Ei nici măcar nu predau vreun „mod de viață”. Scopul lor este de a oferi orientarea corectă în viață, de a indica calea către focalizarea experienței de viață - cea mereu absentă și omniprezentă.
Nefiind în sens strict, așa cum am menționat deja, nici o filozofie, nici o religie, taoismul îmbină într-un mod ciudat trăsăturile ambelor. Conform învățăturilor taoiștilor, cu adevărat există doar marele Tao - eternul, infinitul, de neconceput, fără „imagine, gust sau miros”; nu creat de nimeni, este „propriul său trunchi, propria sa rădăcină”; ea îmbrățișează și conține în mod imparțial tot ce există, ca un cer atotcuprinzător și fără fund. Taoiștii îl numesc „Învățătorul Suprem”, „Strămoșul Ceresc”, „Mama Lumii” sau chiar „Creatorul Lucrurilor”, dar nu se așteaptă ca acest Prim Principiu să fie interesat de soarta lor personală sau de soarta întregului univers. . Căci totul în lume se întâmplă „de la sine”: fiecare moment de timp și fiecare particulă de ființă este complet autosuficientă.
Ultima afirmație înseamnă că Tao însuși nu este, în esență, un principiu al universului. Tao, așa cum se spune în literatura taoistă, „nici măcar nu se poate controla”, „deține fără să dețină”. Tao se schimbă momentan și neîncetat, se schimbă, „se pierde” în lumea finitului și trecătorului. Dar cu adevărat, nu există nimic mai permanent decât impermanența. În auto-transformarea sa, Tao va rămâne pentru totdeauna.
De aici locul important pe care îl ocupă în taoism doctrina cosmogenezei, crearea tuturor lucrurilor. Taoiștii învață că lumea a apărut din Haosul primordial, pe care îl numesc și Suflarea Unică (și qi), Suflarea Primordială (yuan qi) sau Marele gol (tai xui), chiar mai precis - goliciunea pântecelui mamei, care hrănește totul în sine. Crearea lumii este rezultatul unei diviziuni spontane a integrității primare a Haosului. Mai întâi, Haosul, sau Respirația Unică, a fost împărțit în două principii polare: principiul masculin, luminos, Yang activ și principiul feminin, întunecat, pasiv Yin; din cele „două începuturi”, au apărut „patru imagini”, corespunzătoare celor patru direcții cardinale; „Patru imagini” au dat naștere la „opt limite” ale universului și așa mai departe. Această schemă este înregistrată în vechiul canon chinezesc „I Ching” („Cartea Schimbărilor”), care conține un set de simboluri grafice ale procesului mondial al Tao, comune întregii tradiții chineze. Simbolismul lui I Ching se bazează pe opt așa-numite trigrame, care sunt combinații de trei trăsături de două tipuri: solide (simbolul Yang) și intermitente (simbolul Yin). A mai existat și o altă schemă numerică a cosmogenezei: una dă naștere a doi (Yin și Yang), doi dă naștere a trei (Cer, Pământ, Om) și trei naște tot întunericul lucrurilor.
Oricum ar fi, lumea, potrivit taoiştilor, este „Unul transformat”, rodul metamorfozei Tao. În tradiția taoistă, în acest sens, s-a mai spus despre transformarea primului om, care era considerat fondatorul semilegendar al taoismului și zeitatea supremă a religiei taoiste Lao Tzu, care era numit și Cel mai înalt vechi conducător. . Lumea pentru taoisti este „corpul transformat” al lui Lao Tzu (hua shen). Aceasta înseamnă că există o conexiune interioară cea mai profundă între inima umană și corpul eternului Tao. Omul și lumea în taoism sunt indisolubile și interschimbabile, precum microcosmosul și macrocosmosul.
Tema transformării, metamorfoza creativă a ființei, este tema centrală a gândirii taoiste. Pentru taoişti, nici forma, nici lipsa de formă nu sunt reale. Sau, după cum spun cărțile taoiste, „golicul nu poate învinge zece mii de lucruri”. Adevărata realitate pentru taoişti este transformarea însăşi. Taoiștii gândesc nu în termeni de entități sau idei, ci în termeni de relații, funcții, influențe. Pentru ei, nu există „nimic” în lume, dar însăși legăturile dintre lucruri, Întâlnirea în sine (chiar dacă nu există!) sunt, fără îndoială, reale. S-ar putea să nu existe deloc adevăr. Dar metafora adevărului, nenumărate reflectări ale realității, există cu siguranță. Desigur, nu trebuie să fii chinez sau taoist pentru a înțelege adevărul simplu: totul curge... Nu a spus Goethe că în această lume în continuă schimbare totul este doar o metaforă? Dar taoiștii au făcut din această observație ingenuă o piatră de temelie către înțelepciunea supremă a lumii.
Deci, imaginea taoistă a lumii este un tipar infinit de complex, cu adevărat haotic de fenomene, în care nu există o imagine privilegiată, o singură idee „corectă”. „Tot întunericul lucrurilor este ca o plasă întinsă și nu se găsește un început”, spune vechiul înțelept taoist.
Chuang Tzu. Există o „știință a haosului” taoistă (este scrisă în „Cartea Schimbărilor”), care descrie ordinea interacțiunii forțelor în modelul lumii. Dar există și „arta haosului” taoistă (o expresie din cartea lui Chuang Tzu), și nu este nimic ciudat în asta, pentru că haosul și activitatea umană au aceeași natură: ambele sunt realitate în întregime concretă și fluidă. Haosul primordial necreat se revarsă fără urmă în haosul creat de om al vieții libere din punct de vedere estetic - o viață care a devenit artă. Și observăm cu ochii noștri acțiunea Marelui Tao în imaginile picturii clasice chineze sau ale operelor de artă plastică chineză, unde formele trec dincolo de propriile limite, se topesc în țesătura și ceața fără formă, unde lucrurile sunt ireale în ei înșiși, dar Unicul suflu al lumii le pătrunde cu adevărat.
Cu toate acestea, schimbările pe care le vedem sunt, de asemenea, doar o reflectare a adevăratei transformări. Metamorfozele lui Tao sunt „rafinate evaziv în micimea lor”; ele dispar chiar înainte ca imaginea lor vizibilă să apară! De la această sensibilitate la cele mai interioare metamorfoze ale vieții, a crescut dragostea artiștilor chinezi pentru tot felul de vederi înșelătoare, pentru grădinile în miniatură care sunt o copie exactă a lumii reale, pentru toată arta care șterge granița dintre iluzie și realitate. De aici statutul neobișnuit de înalt al artei în tradiția chineză, deoarece arta care oferă minciuni de dragul marelui adevăr pare a fi cea mai exactă dovadă a Tao.
Desigur, taoismul are o istorie; aspectul și locul său în istoria chineză nu au rămas neschimbate de secole. Etapa formării tradiției taoiste se încadrează în secolele V-III. î.Hr e. - perioada de glorie a gândirii filozofice a Chinei antice. În această perioadă au apărut două scrieri taoiste clasice - „Tao Te Ching” și „Chuang Tzu”, care au pus bazele învățăturii taoiste despre Tao. Traducerea completă recent finalizată a Tao Te Ching și extrase extinse din Chuang Tzu alcătuiesc prima secțiune a acestei antologii: Părinții taoismului.
Tao Te Ching și Chuang Tzu pot fi citite ca lucrări filozofice, dar taoismul, așa cum știm deja, nu a fost niciodată o doctrină, o încercare de a explica lumea. Preceptele părinților taoismului vor fi inteligibile doar pentru cei care au acceptat înțelepciunea lui Tao ca lucrare a vieții lor, care caută confirmarea experienței lor și instrucțiuni pentru îmbunătățirea ulterioară a textelor taoiste. Încă din cele mai vechi timpuri, în China au existat tehnici și metode de antrenament a corpului și a spiritului de dragul atingerii, așa cum spuneau taoiștii, „plinătatea vieții”, cea mai înaltă iluminare a conștiinței și, în cele din urmă, nemurirea în continuitatea eternă a Calea Mare. Această practică de cultivare personală, întărită de revelațiile fondatorilor taoismului, a devenit în cele din urmă adevăratul nucleu al tradiției taoiste. Din cele mai vechi timpuri, astfel de căutători ai vieții eterne din China au fost numiți cuvântul xian (în literatura rusă sunt numiți diferit: cerești, nemuritori, binecuvântați).
Devotamentul taoist Xian a inclus multe practici diferite: exerciții de gimnastică și de respirație, dietă, consum de droguri, meditație, antrenament marțial și chiar utilizarea sexului pentru a întări vitalitatea. De-a lungul timpului, aceste forme de „implementare Tao” au devenit din ce în ce mai complexe și mai sofisticate, au dobândit din ce în ce mai multe detalii, dar s-au și influențat tot mai mult reciproc. Astfel, în cele din urmă, s-a conturat o amplă sinteză a practicii spiritual-corporale a taoismului târziu. Miezul tradiției taoiste a rămas invariabil destul de închis, puține școli care asigurau „transmiterea Tao” de la profesor la elev. (Aceasta a fost, în esență, singura formă posibilă de existență a înțelepciunii lui Tao în societatea chineză.) Deși continuitatea Tao-ului a fost în esență un act fără artă de conștientizare de sine a voinței creatoare sau, cu alte cuvinte, „ trezirea spirituală”, acest eveniment a fost pregătit și făcut posibil datorită unei game largi de practici variate. De exemplu, în școala taoistă a Gâștei Sălbatice, s-au folosit peste 70 de seturi de exerciții - respirație, meditație, fizică etc. Și fiecare elev care visa să devină un profesor de școală legitim a trebuit să le stăpânească temeinic pe toate.
Cele mai importante texte legate de tradiția taoistă de perfecționare personală sau, în limbajul taoiștilor, „hrană pentru viață” (yang sheng), sunt adunate în a doua secțiune a antologiei: „Calea către perfecțiune”. În plus, materialele despre cel mai ciudat și trezitor interes pentru formele lumii moderne de „implementare a Tao” - practica sexuală și arta luptei cu pumnul - sunt evidențiate în secțiuni separate. În fine, textele ultimei secțiuni, care poartă titlul „Toate bucuriile vieții”, familiarizează cititorul cu influența taoismului asupra creativității artistice și a vieții de zi cu zi a chinezilor. Și deși aceste texte, s-ar părea, nu au legătură directă cu tradiția taoistă actuală, fără ele este imposibil să ne formăm o înțelegere corectă a rolului și semnificației taoismului în cultura Chinei.
Desigur, moștenirea taoismului nu se limitează la acele aspecte ale acestuia care sunt reflectate în această antologie. Este suficient să spunem că din primele secole d.Hr. Taoismul a existat și ca organizație religioasă cu templele și preoții săi, ritualurile complexe și un vast panteon de zei. În societatea chineză, taoiștii au acționat ca cunoscători ai tuturor tipurilor de magie, ghicire, medicină și vrăjitorie și, cel mai important, ca intermediari între oameni și spirite. Au știut să alunge demonii și să cheme zeități bune, să trimită sufletele morților în viața de apoi și să îndeplinească multe alte ritualuri atât de necesare pentru oamenii obișnuiți. Taoismul este uneori numit religia națională a Chinei, dar această definiție nu este în întregime corectă. În primul rând, taoismul s-a răspândit printre alte popoare care trăiesc în vecinătatea chinezilor. În al doilea rând, taoiștii nu numai că nu și-au predicat religia în societate, ci, dimpotrivă, și-au ascuns cu grijă secretele celor neinițiați și nici măcar nu au permis mirenilor să participe la cele mai importante slujbe de rugăciune.
În plus, taoismul a fost întotdeauna împărțit în multe secte independente, unde „arta Tao” a fost transmisă de la profesor la student în secret de la cei din afară.
Cu toate acestea, taoismul, fără exagerare, poate fi numit adevăratul centru al culturii chineze, deoarece a asigurat continuitatea între înțelepciunea de elită a Tao și credințele oamenilor de rând, principiile îmbunătățirii interne și întregul mod de viață al chinezilor. Pentru taoiști, religia lor era doar ceva ca o „iluzie utilă”, deoarece imaginile zeilor, la fel ca întreaga lume vizibilă, erau, conform concepțiilor lor, doar „reflecții” celui mai interior Tao. Slujindu-și rugăciunile, taoiștii nu s-au închinat de fapt spiritelor, ci le-au implicat mai degrabă în armonia nemărginită a Marelui Gol. În același timp, însăși existența zeităților, precum și întreaga lume a formelor, care este „corpul transformat” al lui Tao, au rămas absolut necesare pentru taoști.
Civilizația Chinei vechi este deja un lucru din trecut. Dar înțelepciunea ei, care a absorbit experiența căutărilor spirituale și a ascezei a sute de generații, nu a murit și nu poate muri. Taoismul, ca parte și, poate, cea mai importantă parte a acestei înțelepciuni, nu și-a pierdut vitalitatea astăzi. Preceptele vechilor taoişti se adresează tuturor celor care sunt vrăjiţi de misterul originilor a tot ceea ce se întâmplă, care nu este mulţumit de convenţiile civilizaţiilor, moralei, ideologiilor, ci caută pe cel cu adevărat mare şi etern, care are curajul de a abandona achizițiile mărunte pentru a acomoda întreaga lume.
În concluzie, câteva cuvinte despre principiile de selecție a materialelor pentru această antologie și traducerea textelor taoiste în rusă. Desigur, alegerea din marea literaturii taoiste a celei mai importante și, de asemenea, accesibile unui cititor nepregătit este o sarcină extrem de dificilă, dacă deloc rezolvabilă. Probabil, antologia poartă amprenta gusturilor și preferințelor personale ale compilatorilor săi. Și totuși, putem spune cu încredere că cititorul va obține o imagine destul de completă a celor mai esențiale aspecte ale înțelegerii taoiste a vieții.
Traducerea celor mai importante concepte taoiste este deosebit de dificilă, deoarece taoismul vorbește nu în limbajul ideilor și al esențelor, al raționamentului și al dovezilor, ci în limbajul realității simbolice, limbajul metaforelor fluide și pline de sens care comunică inexplicabilul. Vom nota aici echivalentele rusești ale termenilor taoisti de bază pe care i-am adoptat.
Conceptul de Tao este de obicei tradus prin cuvântul Cale sau este dat în transcriere. Termenul „qi” este transmis în rusă prin cuvintele „energie” sau „respirație”, termenul „jing” - prin cuvântul „sămânță” și „shen” - prin cuvântul „spirit”. Un alt concept important al taoismului – „de” – denotă perfecțiunea interioară, completitudinea simbolică a proprietăților ființei. O traducem prin „vitalitate”, uneori – „putere”, în cazuri izolate – prin „virtute”.
Traducerile altor termeni taoisti sunt discutate în comentarii.
Antologie de filozofie taoistă
compilatori: V.V. Malyavin și B.B. Vinogrodsky
INIMA ÎNȚELEPCIUNII CHINEZEI
Această carte este prima nu numai din țara noastră, ci și din lume care publică o antologie a taoismului. Dar ce este taoismul? Această întrebare a atras de multă vreme atenția cercetătorilor din China, dar nu a fost deloc ușor să-i dea un răspuns scurt și clar. Căci „Taoismul” este un concept extrem de multidimensional și ambiguu.
Pentru început, însuși cuvântul „Tao”, din care provin cuvintele „Taoism”, „Taoist”, „Taoist”, etc., nu este deloc proprietatea exclusivă a Taoismului. Ea aparține întregii gândiri chineze și fiecare filozof sau om de știință din China antică a văzut în ea denumirea adevărului sau, mai precis, adevărul cel mai profund și calea dreaptă a vieții. Toți înțelepții chinezi sunt adepți ai Tao-ului. Și s-a întâmplat pentru că în China au prețuit nu un adevăr abstract, dedus logic, ci înțelepciunea vieții, care, ca rod, de-a lungul timpului, apare ca rezultat al unei lungi - nu este infinit de lungă? - calea vieții și necesită o convingere interioară, adesea chiar inexplicabilă, a dreptății cuiva. Până la urmă, fiecare are propriul adevăr, pentru că fiecare are propriul drum în viață. Toată lumea poate fi însuși un taoist - un „om al Tao”. De ce nu?
Încercarea de a contura cadrul exterior, formal, al taoismului este aproape fără speranță. Acest cadru, după cum cititorul va vedea cu ușurință, este extrem de vag și schimbător. Dar cel care este capabil să-și dedice viața înțelegerii adevărului interior în sine, care vede în acest adevăr un testament durabil și veșnic viu și își dă seama cât de departe este de „întunericul adevărurilor de jos” al luminii, el va sau mai târziu descoperă în taoism o învăţătură profundă, vitală şi foarte consistentă.
Cel mai bun mod de a înțelege ce este taoismul este să înveți să prețuiești în viață nu pe cei deștepți, nici măcar pe cei buni, ci pur și simplu pe cei durabil, nemuritor, orice. Nu este un adevăr abstract durabil, ci sinceritatea unui sentiment care este infinit anticipat, așteptat și, prin urmare, amintit pentru o perioadă infinit de lungă de timp. Înțelepciunea lui Tao se adresează inimii fiecărei persoane și, fără un răspuns spiritual vesel și dezinteresat, care susține viața fiecărei ființe, valorează puțin.
Taoistul trăiește din ceea ce este viu pentru totdeauna; el trăiește din cei mai de încredere – capitala spiritului. Aceasta înseamnă că taoismul este în primul rând o justificare a tradiției. Adevărul lui Tao este ceea ce ne este dat înainte de a ne cunoaște pe noi înșine și este ceea ce va trece de la noi generațiilor viitoare după ce plecăm. Ce este asta? Creatorii tradiției taoiste dau un răspuns aparent vag, dar de fapt foarte precis: tot ceea ce există „de la sine” (zi jan), care nu este generat de gândirea și preocuparea umană, care nu poartă pecetea tensiunii, tensiune, violență.
Înțelepciunea adeptului Tao nu este cunoașterea și nu arta, ci o anumită îndemânare - complet ineptă - de a nu ascunde marea liniște a ființei cu acțiune zadarnică; este transparent și ușor, sublim și atotcuprinzător, ca și cerul însuși.
Taoismul, astfel, întruchipează însuși miezul gândirii orientale, care a cerut întotdeauna unei persoane să-și găsească plenitudinea ființei prin autoeliminare, să dezvăluie profunzimea nedorinței care adăpostește cea mai pură și mai spiritualizată dorință. Prin urmare, taoismul nu este o filozofie, pentru că nu este interesat de definițiile conceptelor, dovezile logice și alte procedee ale speculației pure. Nici nu este religia unui Dumnezeu transcendent care cere credință și ascultare din partea închinătorilor săi. În cele din urmă, nu se poate reduce la artă, pricepere, practică în sensul propriu al cuvântului, pentru că înțelepciunea lui Tao nu afirmă necesitatea de a face nimic. Mai degrabă, taoismul este o cale a existenței integrale, în care speculația și acțiunea, spiritul și materia, conștiința și viața sunt adunate într-o unitate liberă, nelimitată, „haotică”. O astfel de unitate este paradoxală în întregime și, prin urmare, profesorii taoiști tac atunci când li se cere să-și explice înțelepciunea. După cum se spune în cartea „Tao-te Ching” - canonul principal al taoismului: „Cine știe nu vorbește, iar cel care vorbește nu știe”.
Și în altă parte: „Când o persoană slabă aude de Tao, râde. Dacă nu ar fi râs, nu ar fi fost Tao.”
Înțelepciunea lui Tao este nebunia acestei lumi. Nebunie chiar și pentru cel care rostește cuvinte despre Tao, realizând clar imposibilitatea de a vorbi despre acest subiect. Este de mirare că în imaginea tradițională a taoistului există un element atât de puternic de ironie, umor și bufonerie ciudat de casual? Glumul este, desigur, înțelept, pentru că un bufon adevărat râde de el însuși. În orice caz, nu există nimic primitiv și brut, nu există captivitate sălbatică prin instinct în glorificarea taoistă a „naturalității”. Dimpotrivă, este nevoie de o claritate extraordinară a conștiinței și o putere de voință remarcabilă pentru a accepta cu adevărat instinctul, pentru a-i lumina adâncurile întunecate cu farul spiritului, pentru a introduce inconștientul dat de viață în ritmul spiritualizat, grațios din punct de vedere muzical și complet al fiind. Dintre toate marile învățături ale lumii, taoismul se străduiește să atingă acest scop, poate cu cea mai mare seriozitate și perseverență.
Înțelepții taoiști nu dovedesc nimic și nici nu predică. Ei nici măcar nu predau vreun „mod de viață”. Scopul lor este de a oferi orientarea corectă în viață, de a indica calea către focalizarea experienței de viață - cea mereu absentă și omniprezentă.
Nefiind în sens strict, așa cum am menționat deja, nici o filozofie, nici o religie, taoismul îmbină într-un mod ciudat trăsăturile ambelor. Conform învățăturilor taoiștilor, cu adevărat există doar marele Tao - eternul, infinitul, de neconceput, fără „imagine, gust sau miros”; nu creat de nimeni, este „propriul său trunchi, propria sa rădăcină”; ea îmbrățișează și conține în mod imparțial tot ce există, ca un cer atotcuprinzător și fără fund. Taoiștii îl numesc „Învățătorul Suprem”, „Strămoșul Ceresc”, „Mama Lumii” sau chiar „Creatorul Lucrurilor”, dar nu se așteaptă ca acest Prim Principiu să fie interesat de soarta lor personală sau de soarta întregului univers. . Căci totul în lume se întâmplă „de la sine”: fiecare moment de timp și fiecare particulă de ființă este complet autosuficientă.
Ultima afirmație înseamnă că Tao însuși nu este, în esență, un principiu al universului. Tao, așa cum se spune în literatura taoistă, „nici măcar nu se poate controla”, „deține fără să dețină”. Tao se schimbă momentan și neîncetat, se schimbă, „se pierde” în lumea finitului și trecătorului. Dar cu adevărat, nu există nimic mai permanent decât impermanența. În auto-transformarea sa, Tao va rămâne pentru totdeauna.
De aici locul important pe care îl ocupă în taoism doctrina cosmogenezei, crearea tuturor lucrurilor. Taoiștii învață că lumea a apărut din Haosul primordial, pe care îl numesc și Suflarea Unică (și qi), Suflarea Primordială (yuan qi) sau Marele gol (tai xui), chiar mai precis - goliciunea pântecelui mamei, care hrănește totul în sine. Crearea lumii este rezultatul unei diviziuni spontane a integrității primare a Haosului. Mai întâi, Haosul, sau Respirația Unică, a fost împărțit în două principii polare: principiul masculin, luminos, Yang activ și principiul feminin, întunecat, pasiv Yin; din cele „două începuturi”, au apărut „patru imagini”, corespunzătoare celor patru direcții cardinale; „Patru imagini” au dat naștere la „opt limite” ale universului etc. Această schemă este scrisă în vechiul canon chinezesc „I Ching” („Cartea Schimbărilor”), care conține o colecție de simboluri grafice ale procesului mondial de Tao comun întregii tradiții chineze. Simbolismul lui I Ching se bazează pe opt așa-numite trigrame, care sunt combinații de trei trăsături de două tipuri: solide (simbolul Yang) și intermitente (simbolul Yin). A mai existat și o altă schemă numerică a cosmogenezei: una dă naștere a doi (Yin și Yang), doi dă naștere a trei (Cer, Pământ, Om) și trei naște tot întunericul lucrurilor.
Oricum ar fi, lumea, potrivit taoiştilor, este „Unul transformat”, rodul metamorfozei Tao. În tradiția taoistă, în acest sens, s-a mai spus despre transformarea primului om, care era considerat fondatorul semilegendar al taoismului și zeitatea supremă a religiei taoiste Lao Tzu, care era numit și Cel mai înalt vechi conducător. . Lumea pentru taoisti este „corpul transformat” al lui Lao Tzu (hua shen). Aceasta înseamnă că există o conexiune interioară cea mai profundă între inima umană și corpul eternului Tao. Omul și lumea în taoism sunt indisolubile și interschimbabile, precum microcosmosul și macrocosmosul.
Tema transformării, metamorfoza creativă a ființei, este tema centrală a gândirii taoiste. Pentru taoişti, nici forma, nici lipsa de formă nu sunt reale. Sau, după cum spun cărțile taoiste, „golicul nu poate învinge zece mii de lucruri”. Adevărata realitate pentru taoişti este transformarea însăşi. Taoiștii gândesc nu în termeni de entități sau idei, ci în termeni de relații, funcții, influențe. Pentru ei, nu există „nimic” în lume, dar însăși legăturile dintre lucruri, Întâlnirea în sine (chiar dacă nu există!) sunt, fără îndoială, reale. S-ar putea să nu existe deloc adevăr. Dar metafora adevărului, nenumărate reflectări ale realității, există cu siguranță. Desigur, nu trebuie să fii chinez sau taoist pentru a înțelege adevărul simplu: totul curge... Nu a spus Goethe că în această lume în continuă schimbare totul este doar o metaforă? Dar taoiștii au făcut din această observație ingenuă o piatră de temelie către înțelepciunea supremă a lumii.
Această carte este prima nu numai din țara noastră, ci și din lume care publică o antologie a taoismului. Dar ce este taoismul? Această întrebare a atras de multă vreme atenția cercetătorilor din China, dar nu a fost deloc ușor să-i dea un răspuns scurt și clar. Căci „Taoismul” este un concept extrem de multidimensional și ambiguu.
Pentru început, însuși cuvântul „Tao”, din care provin cuvintele „Taoism”, „Taoist”, „Taoist”, etc., nu este deloc proprietatea exclusivă a Taoismului. Ea aparține întregii gândiri chineze și fiecare filozof sau om de știință din China antică a văzut în ea denumirea adevărului sau, mai precis, adevărul cel mai profund și calea dreaptă a vieții. Toți înțelepții chinezi sunt adepți ai Tao-ului. Și s-a întâmplat pentru că în China au prețuit nu un adevăr abstract, dedus logic, ci înțelepciunea vieții, care, ca rod, de-a lungul timpului, apare ca rezultat al unei lungi - nu este infinit de lungă? - calea vieții și necesită o convingere interioară, adesea chiar inexplicabilă, a dreptății cuiva. Până la urmă, fiecare are propriul adevăr, pentru că fiecare are propriul drum în viață. Toată lumea poate fi însuși un taoist - un „om al Tao”. De ce nu?
Încercarea de a contura cadrul exterior, formal, al taoismului este aproape fără speranță. Acest cadru, după cum cititorul va vedea cu ușurință, este extrem de vag și schimbător. Dar cel care este capabil să-și dedice viața înțelegerii adevărului interior în sine, care vede în acest adevăr un testament durabil și veșnic viu și își dă seama cât de departe este de „întunericul adevărurilor de jos” al luminii, el va sau mai târziu descoperă în taoism o învăţătură profundă, vitală şi foarte consistentă.
Cel mai bun mod de a înțelege ce este taoismul este să înveți să prețuiești în viață nu pe cei deștepți, nici măcar pe cei buni, ci pur și simplu pe cei durabil, nemuritor, orice. Nu este un adevăr abstract durabil, ci sinceritatea unui sentiment care este infinit anticipat, așteptat și, prin urmare, amintit pentru o perioadă infinit de lungă de timp. Înțelepciunea lui Tao se adresează inimii fiecărei persoane și, fără un răspuns spiritual vesel și dezinteresat, care susține viața fiecărei ființe, valorează puțin.
Taoistul trăiește din ceea ce este viu pentru totdeauna; el trăiește din cei mai de încredere – capitala spiritului. Aceasta înseamnă că taoismul este în primul rând o justificare a tradiției. Adevărul lui Tao este ceea ce ne este dat înainte de a ne cunoaște pe noi înșine și este ceea ce va trece de la noi generațiilor viitoare după ce plecăm. Ce este asta? Creatorii tradiției taoiste dau un răspuns aparent vag, dar de fapt foarte precis: tot ceea ce există „de la sine” (zi jan), care nu este generat de gândirea și preocuparea umană, care nu poartă pecetea tensiunii, tensiune, violență.
Înțelepciunea adeptului Tao nu este cunoașterea și nu arta, ci o anumită îndemânare - complet ineptă - de a nu ascunde marea liniște a ființei cu acțiune zadarnică; este transparent și ușor, sublim și atotcuprinzător, ca și cerul însuși.
Taoismul, astfel, întruchipează însuși miezul gândirii orientale, care a cerut întotdeauna unei persoane să-și găsească plenitudinea ființei prin autoeliminare, să dezvăluie profunzimea nedorinței care adăpostește cea mai pură și mai spiritualizată dorință. Prin urmare, taoismul nu este o filozofie, pentru că nu este interesat de definițiile conceptelor, dovezile logice și alte procedee ale speculației pure. Nici nu este religia unui Dumnezeu transcendent care cere credință și ascultare din partea închinătorilor săi. În cele din urmă, nu se poate reduce la artă, pricepere, practică în sensul propriu al cuvântului, pentru că înțelepciunea lui Tao nu afirmă necesitatea de a face nimic. Mai degrabă, taoismul este o cale a existenței integrale, în care speculația și acțiunea, spiritul și materia, conștiința și viața sunt adunate într-o unitate liberă, nelimitată, „haotică”. O astfel de unitate este paradoxală în întregime și, prin urmare, profesorii taoiști tac atunci când li se cere să-și explice înțelepciunea. După cum se spune în cartea „Tao-te Ching” - canonul principal al taoismului: „Cine știe nu vorbește, iar cel care vorbește nu știe”.
Și în altă parte: „Când o persoană slabă aude de Tao, râde. Dacă nu ar fi râs, nu ar fi fost Tao.”
Înțelepciunea lui Tao este nebunia acestei lumi. Nebunie chiar și pentru cel care rostește cuvinte despre Tao, realizând clar imposibilitatea de a vorbi despre acest subiect. Este de mirare că în imaginea tradițională a taoistului există un element atât de puternic de ironie, umor și bufonerie ciudat de casual? Glumul este, desigur, înțelept, pentru că un bufon adevărat râde de el însuși. În orice caz, nu există nimic primitiv și brut, nu există captivitate sălbatică prin instinct în glorificarea taoistă a „naturalității”. Dimpotrivă, este nevoie de o claritate extraordinară a conștiinței și o putere de voință remarcabilă pentru a accepta cu adevărat instinctul, pentru a-i lumina adâncurile întunecate cu farul spiritului, pentru a introduce inconștientul dat de viață în ritmul spiritualizat, grațios din punct de vedere muzical și complet al fiind. Dintre toate marile învățături ale lumii, taoismul se străduiește să atingă acest scop, poate cu cea mai mare seriozitate și perseverență.
Înțelepții taoiști nu dovedesc nimic și nici nu predică. Ei nici măcar nu predau vreun „mod de viață”. Scopul lor este de a oferi orientarea corectă în viață, de a indica calea către focalizarea experienței de viață - cea mereu absentă și omniprezentă.
Nefiind în sens strict, așa cum am menționat deja, nici o filozofie, nici o religie, taoismul îmbină într-un mod ciudat trăsăturile ambelor. Conform învățăturilor taoiștilor, cu adevărat există doar marele Tao - eternul, infinitul, de neconceput, fără „imagine, gust sau miros”; nu creat de nimeni, este „propriul său trunchi, propria sa rădăcină”; ea îmbrățișează și conține în mod imparțial tot ce există, ca un cer atotcuprinzător și fără fund. Taoiștii îl numesc „Învățătorul Suprem”, „Strămoșul Ceresc”, „Mama Lumii” sau chiar „Creatorul Lucrurilor”, dar nu se așteaptă ca acest Prim Principiu să fie interesat de soarta lor personală sau de soarta întregului univers. . Căci totul în lume se întâmplă „de la sine”: fiecare moment de timp și fiecare particulă de ființă este complet autosuficientă.
Ultima afirmație înseamnă că Tao însuși nu este, în esență, un principiu al universului. Tao, așa cum se spune în literatura taoistă, „nici măcar nu se poate controla”, „deține fără să dețină”. Tao se schimbă momentan și neîncetat, se schimbă, „se pierde” în lumea finitului și trecătorului. Dar cu adevărat, nu există nimic mai permanent decât impermanența. În auto-transformarea sa, Tao va rămâne pentru totdeauna.
De aici locul important pe care îl ocupă în taoism doctrina cosmogenezei, crearea tuturor lucrurilor. Taoiștii învață că lumea a apărut din Haosul primordial, pe care îl numesc și Suflarea Unică (și qi), Suflarea Primordială (yuan qi) sau Marele gol (tai xui), chiar mai precis - goliciunea pântecelui mamei, care hrănește totul în sine. Crearea lumii este rezultatul unei diviziuni spontane a integrității primare a Haosului. Mai întâi, Haosul, sau Respirația Unică, a fost împărțit în două principii polare: principiul masculin, luminos, Yang activ și principiul feminin, întunecat, pasiv Yin; din cele „două începuturi”, au apărut „patru imagini”, corespunzătoare celor patru direcții cardinale; „Patru imagini” au dat naștere la „opt limite” ale universului etc. Această schemă este scrisă în vechiul canon chinezesc „I Ching” („Cartea Schimbărilor”), care conține o colecție de simboluri grafice ale procesului mondial de Tao comun întregii tradiții chineze. Simbolismul lui I Ching se bazează pe opt așa-numite trigrame, care sunt combinații de trei trăsături de două tipuri: solide (simbolul Yang) și intermitente (simbolul Yin). A mai existat și o altă schemă numerică a cosmogenezei: una dă naștere a doi (Yin și Yang), doi dă naștere a trei (Cer, Pământ, Om) și trei naște tot întunericul lucrurilor.
Oricum ar fi, lumea, potrivit taoiştilor, este „Unul transformat”, rodul metamorfozei Tao. În tradiția taoistă, în acest sens, s-a mai spus despre transformarea primului om, care era considerat fondatorul semilegendar al taoismului și zeitatea supremă a religiei taoiste Lao Tzu, care era numit și Cel mai înalt vechi conducător. . Lumea pentru taoisti este „corpul transformat” al lui Lao Tzu (hua shen). Aceasta înseamnă că există o conexiune interioară cea mai profundă între inima umană și corpul eternului Tao. Omul și lumea în taoism sunt indisolubile și interschimbabile, precum microcosmosul și macrocosmosul.
Antologie de filozofie taoistă
compilatori: V.V. Malyavin și B.B. Vinogrodsky
INIMA ÎNȚELEPCIUNII CHINEZEI
Această carte este prima nu numai din țara noastră, ci și din lume care publică o antologie a taoismului. Dar ce este taoismul? Această întrebare a atras de multă vreme atenția cercetătorilor din China, dar nu a fost deloc ușor să-i dea un răspuns scurt și clar. Căci „Taoismul” este un concept extrem de multidimensional și ambiguu.
Pentru început, însuși cuvântul „Tao”, din care provin cuvintele „Taoism”, „Taoist”, „Taoist”, etc., nu este deloc proprietatea exclusivă a Taoismului. Ea aparține întregii gândiri chineze și fiecare filozof sau om de știință din China antică a văzut în ea denumirea adevărului sau, mai precis, adevărul cel mai profund și calea dreaptă a vieții. Toți înțelepții chinezi sunt adepți ai Tao-ului. Și s-a întâmplat pentru că în China au prețuit nu un adevăr abstract, dedus logic, ci înțelepciunea vieții, care, ca rod, de-a lungul timpului, apare ca rezultat al unei lungi - nu este infinit de lungă? - calea vieții și necesită o convingere interioară, adesea chiar inexplicabilă, a dreptății cuiva. Până la urmă, fiecare are propriul adevăr, pentru că fiecare are propriul drum în viață. Toată lumea poate fi însuși un taoist - un „om al Tao”. De ce nu?
Încercarea de a contura cadrul exterior, formal, al taoismului este aproape fără speranță. Acest cadru, după cum cititorul va vedea cu ușurință, este extrem de vag și schimbător. Dar cel care este capabil să-și dedice viața înțelegerii adevărului interior în sine, care vede în acest adevăr un testament durabil și veșnic viu și își dă seama cât de departe este de „întunericul adevărurilor de jos” al luminii, el va sau mai târziu descoperă în taoism o învăţătură profundă, vitală şi foarte consistentă.
Cel mai bun mod de a înțelege ce este taoismul este să înveți să prețuiești în viață nu pe cei deștepți, nici măcar pe cei buni, ci pur și simplu pe cei durabil, nemuritor, orice. Nu este un adevăr abstract durabil, ci sinceritatea unui sentiment care este infinit anticipat, așteptat și, prin urmare, amintit pentru o perioadă infinit de lungă de timp. Înțelepciunea lui Tao se adresează inimii fiecărei persoane și, fără un răspuns spiritual vesel și dezinteresat, care susține viața fiecărei ființe, valorează puțin.
Taoistul trăiește din ceea ce este viu pentru totdeauna; el trăiește din cei mai de încredere – capitala spiritului. Aceasta înseamnă că taoismul este în primul rând o justificare a tradiției. Adevărul lui Tao este ceea ce ne este dat înainte de a ne cunoaște pe noi înșine și este ceea ce va trece de la noi generațiilor viitoare după ce plecăm. Ce este asta? Creatorii tradiției taoiste dau un răspuns aparent vag, dar de fapt foarte precis: tot ceea ce există „de la sine” (zi jan), care nu este generat de gândirea și preocuparea umană, care nu poartă pecetea tensiunii, tensiune, violență.
Înțelepciunea adeptului Tao nu este cunoașterea și nu arta, ci o anumită îndemânare - complet ineptă - de a nu ascunde marea liniște a ființei cu acțiune zadarnică; este transparent și ușor, sublim și atotcuprinzător, ca și cerul însuși.
Taoismul, astfel, întruchipează însuși miezul gândirii orientale, care a cerut întotdeauna unei persoane să-și găsească plenitudinea ființei prin autoeliminare, să dezvăluie profunzimea nedorinței care adăpostește cea mai pură și mai spiritualizată dorință. Prin urmare, taoismul nu este o filozofie, pentru că nu este interesat de definițiile conceptelor, dovezile logice și alte procedee ale speculației pure. Nici nu este religia unui Dumnezeu transcendent care cere credință și ascultare din partea închinătorilor săi. În cele din urmă, nu se poate reduce la artă, pricepere, practică în sensul propriu al cuvântului, pentru că înțelepciunea lui Tao nu afirmă necesitatea de a face nimic. Mai degrabă, taoismul este o cale a existenței integrale, în care speculația și acțiunea, spiritul și materia, conștiința și viața sunt adunate într-o unitate liberă, nelimitată, „haotică”. O astfel de unitate este paradoxală în întregime și, prin urmare, profesorii taoiști tac atunci când li se cere să-și explice înțelepciunea. După cum se spune în cartea „Tao-te Ching” - canonul principal al taoismului: „Cine știe nu vorbește, iar cel care vorbește nu știe”.
Și în altă parte: „Când o persoană slabă aude de Tao, râde. Dacă nu ar fi râs, nu ar fi fost Tao.”
Înțelepciunea lui Tao este nebunia acestei lumi. Nebunie chiar și pentru cel care rostește cuvinte despre Tao, realizând clar imposibilitatea de a vorbi despre acest subiect. Este de mirare că în imaginea tradițională a taoistului există un element atât de puternic de ironie, umor și bufonerie ciudat de casual? Glumul este, desigur, înțelept, pentru că un bufon adevărat râde de el însuși. În orice caz, nu există nimic primitiv și brut, nu există captivitate sălbatică prin instinct în glorificarea taoistă a „naturalității”. Dimpotrivă, este nevoie de o claritate extraordinară a conștiinței și o putere de voință remarcabilă pentru a accepta cu adevărat instinctul, pentru a-i lumina adâncurile întunecate cu farul spiritului, pentru a introduce inconștientul dat de viață în ritmul spiritualizat, grațios din punct de vedere muzical și complet al fiind. Dintre toate marile învățături ale lumii, taoismul se străduiește să atingă acest scop, poate cu cea mai mare seriozitate și perseverență.
Înțelepții taoiști nu dovedesc nimic și nici nu predică. Ei nici măcar nu predau vreun „mod de viață”. Scopul lor este de a oferi orientarea corectă în viață, de a indica calea către focalizarea experienței de viață - cea mereu absentă și omniprezentă.
Nefiind în sens strict, așa cum am menționat deja, nici o filozofie, nici o religie, taoismul îmbină într-un mod ciudat trăsăturile ambelor. Conform învățăturilor taoiștilor, cu adevărat există doar marele Tao - eternul, infinitul, de neconceput, fără „imagine, gust sau miros”; nu creat de nimeni, este „propriul său trunchi, propria sa rădăcină”; ea îmbrățișează și conține în mod imparțial tot ce există, ca un cer atotcuprinzător și fără fund. Taoiștii îl numesc „Învățătorul Suprem”, „Strămoșul Ceresc”, „Mama Lumii” sau chiar „Creatorul Lucrurilor”, dar nu se așteaptă ca acest Prim Principiu să fie interesat de soarta lor personală sau de soarta întregului univers. . Căci totul în lume se întâmplă „de la sine”: fiecare moment de timp și fiecare particulă de ființă este complet autosuficientă.
Ultima afirmație înseamnă că Tao însuși nu este, în esență, un principiu al universului. Tao, așa cum se spune în literatura taoistă, „nici măcar nu se poate controla”, „deține fără să dețină”. Tao se schimbă momentan și neîncetat, se schimbă, „se pierde” în lumea finitului și trecătorului. Dar cu adevărat, nu există nimic mai permanent decât impermanența. În auto-transformarea sa, Tao va rămâne pentru totdeauna.
De aici locul important pe care îl ocupă în taoism doctrina cosmogenezei, crearea tuturor lucrurilor. Taoiștii învață că lumea a apărut din Haosul primordial, pe care îl numesc și Suflarea Unică (și qi), Suflarea Primordială (yuan qi) sau Marele gol (tai xui), chiar mai precis - goliciunea pântecelui mamei, care hrănește totul în sine. Crearea lumii este rezultatul unei diviziuni spontane a integrității primare a Haosului. Mai întâi, Haosul, sau Respirația Unică, a fost împărțit în două principii polare: principiul masculin, luminos, Yang activ și principiul feminin, întunecat, pasiv Yin; din cele „două începuturi”, au apărut „patru imagini”, corespunzătoare celor patru direcții cardinale; „Patru imagini” au dat naștere la „opt limite” ale universului etc. Această schemă este scrisă în vechiul canon chinezesc „I Ching” („Cartea Schimbărilor”), care conține o colecție de simboluri grafice ale procesului mondial de Tao comun întregii tradiții chineze. Simbolismul lui I Ching se bazează pe opt așa-numite trigrame, care sunt combinații de trei trăsături de două tipuri: solide (simbolul Yang) și intermitente (simbolul Yin). A mai existat și o altă schemă numerică a cosmogenezei: una dă naștere a doi (Yin și Yang), doi dă naștere a trei (Cer, Pământ, Om) și trei naște tot întunericul lucrurilor.
Oricum ar fi, lumea, potrivit taoiştilor, este „Unul transformat”, rodul metamorfozei Tao. În tradiția taoistă, în acest sens, s-a mai spus despre transformarea primului om, care era considerat fondatorul semilegendar al taoismului și zeitatea supremă a religiei taoiste Lao Tzu, care era numit și Cel mai înalt vechi conducător. . Lumea pentru taoisti este „corpul transformat” al lui Lao Tzu (hua shen). Aceasta înseamnă că există o conexiune interioară cea mai profundă între inima umană și corpul eternului Tao. Omul și lumea în taoism sunt indisolubile și interschimbabile, precum microcosmosul și macrocosmosul.
Tema transformării, metamorfoza creativă a ființei, este tema centrală a gândirii taoiste. Pentru taoişti, nici forma, nici lipsa de formă nu sunt reale. Sau, după cum spun cărțile taoiste, „golicul nu poate învinge zece mii de lucruri”. Adevărata realitate pentru taoişti este transformarea însăşi. Taoiștii gândesc nu în termeni de entități sau idei, ci în termeni de relații, funcții, influențe. Pentru ei, nu există „nimic” în lume, dar însăși legăturile dintre lucruri, Întâlnirea în sine (chiar dacă nu există!) sunt, fără îndoială, reale. S-ar putea să nu existe deloc adevăr. Dar metafora adevărului, nenumărate reflectări ale realității, există cu siguranță. Desigur, nu trebuie să fii chinez sau taoist pentru a înțelege adevărul simplu: totul curge... Nu a spus Goethe că în această lume în continuă schimbare totul este doar o metaforă? Dar taoiștii au făcut din această observație ingenuă o piatră de temelie către înțelepciunea supremă a lumii.
