Gods of Ancient Rus' - MUNCĂ MARE + DESCRIERE!

Zeii Rusiei antice

GEN

Gen - este principala zeitate în slavă panteon. Creator al tuturor, spirit primar, Cavaler al Luminii. Rod era un zeu cer, furtuni, fertilitate. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii. El era conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, era păgân dumnezeu creatorul.
În slavă În limbi, rădăcina „gen” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum gen și patria, în plus, înseamnă culoarea roșie și fulger, în special fulger cu minge, numită „rhodia”. Această varietate de cuvinte înrudite demonstrează fără îndoială măreția zeului păgân. Alte zeilor coborât din acest Strămoș, îi ascultă și sunt cu atât mai puternici cu cât sunt mai aproape de Strămoșul lor.
La Rod au fost mulți fii și fiice care sunt și ei supremi zeilor : Svarog, Lada, Veles...
Conducătorul antic se ocupă de treburile cerești. Alte zeilor Îi ascultă numai lui și îndeplinesc toate cerințele fără îndoială.

PERUN

Perun este zeul tunetului în mitologia slavă.
În Ancestral All-Godship, Perun-Tatăl înseamnă Putere și Voință [Manifestă]
Perun cel cu ochi îngrozitori, distrugător fără milă al lui Krivi, uciderea spiritelor rele, puterea adevărului, umbra cerului, privirea luminii, steagul gloriei, purtătorul toporului tunetului, aruncătorul de săgeți, care posedă săgeți fulger - părintele victoriilor, guvernatorul cerescului cu mustață de aur Regimente, Patron Suprem al Celui Mare și Glorios prinți ruși.
Puterea, Forța, Voința, Onoarea, Datoria, Loialitatea, Victoria, Gloria, Îndemânarea militară, Dreptatea dreptate - aceasta este ceea ce părintele Perun dă celor care umblă Calea Sa.
Cunoașterea manifestărilor și a esenței sale are șase fațete principale - în funcție de numărul de laturi din semnul tunet hexagonal - Simbol semne ale Voinței Sale.

Veles și Makosh cu un „corn de belșug”

Makosh - Zeiță fericirea familiei, prosperitatea, păstrătorul vetrei.. Makosh protejează casa, oferă pace și liniște familie . . Oamenii apelează la Mokoshi pentru fericirea familiei și bunăstarea copiilor. Ea este dătătoarea tuturor binecuvântărilor, deci pe Imagini și Idoli Zeiţă Makosh a fost foarte des înfățișat cuCorn al abundenţei. Corn al abundenţei, debordant de roadele pământului, este un simbol nu numai al prosperității și norocului, ci și al generozității divine.

Veles - una dintre cele mai însorite zei.Veles – zeul bogăției și soțul zeiței Makoshi. Administrat Veles există bogății atât pământești, cât și subterane - bani, aur, bijuterii, petrol.Veles - Zeul drumurilor, poteci, poteci și călători. Dacă ești pierdut, ți-ai pierdut drumul, te găsești într-un loc necunoscut pentru tine și nu știi unde să mergi mai departe, apelează-te mental pentru a ajuta Dumnezeule Veles , iar calea corectă ți se va deschide, vei lua decizia corectă unde să mergi, sau cineva îți va spune și te va ajuta, iar acea persoană este mesagerul Veles. Prin el, Veles te ajută. Veles - Dumnezeu vindecare și sănătate, Dumnezeu vindecători, vindecători și herboriști.De asemenea, patronează fermieri, comercianți, muzicieni, poeți, călători, oameni de știință, medici, ghicitori și ghicitori. . În mâinile luiVeles cornucopiaplină de flori și fructe de orice fel. Acesta este un simbol al bogăției, generozității, abundenţă , toate cele bune, fericire și generozitate. O mare proprietate dobândită prin muncă, comerț, putere, putere și victorii. El este semnul simbolic al tuturor anticilor zeilor.

Zeul slav „Veles”

Veles este una dintre cele mai însorite zei.Veles – zeu bogăția și soțul zeiței Mokosh. Veles se ocupă atât de bogăția pământească, cât și de cea subterană - bani, aur, bijuterii, petrol. Veles - Dumnezeu drumuri, poteci, poteci și călători. Dacă ești pierdut, ți-ai pierdut drumul, te găsești într-un loc necunoscut pentru tine și nu știi unde să mergi mai departe, întoarce-te mental pentru a ajuta la Dumnezeu Veles, și ți se va deschide calea cea bună, vei lua decizia corectă unde să mergi, sau cineva îți va spune și te va ajuta, iar acea persoană este mesagerul lui Veles. Prin el, Veles te ajută. Veles - Dumnezeu vindecare și sănătate, Dumnezeu vindecători, vindecători și herboriști.De asemenea, patronează fermieri, comercianți, muzicieni, poeți, călători, oameni de știință, medici, ghicitori și ghicitori. . Veles ține în mâini un cornu abundent, plin cu flori și fructe de tot felul. Este un simbol al bogăției, al generozității, al abundenței, al tuturor lucrurilor bune, al fericirii și al generozității. O mare proprietate dobândită prin muncă, comerț, putere, putere și victorii. El este semnul simbolic al tuturor anticilor zeilor.

Zeița slavă „Libertatea”

libertate - Zeiță slavă paduri Simbol în mâinile ei - Firebloom (floare de ferigă) sau Overcome Grass - cea principală amuletă pentru a proteja împotriva oricărei boli și afecțiuni. Semn de foc capabil să ardă bolile, să curețe trupul, sufletul și să revigoreze spiritul. Ea are puteri puternice de vindecare și este capabilă să-și îndeplinească dorințele.

Planeta mama

PĂMÂNTUL (Mama Pământ) - a fost mult timp venerat de om ca Zeița Mamă. Pământ - Ființă Divină Cosmică - Logos.
Planeta mama are propria sa Kundalini. Nu este doar un Pământ mort. Ea înțelege, gândește, coordonează și creează. Poți descoperi asta doar atunci când ești un suflet realizat.

Natura a fost înțeleasă de slavi ca o forță veșnică creatoare. Cea mai mare valoare Pentru oameni, procreația era o funcție a fertilității. De aici cultul Pământului – Mama-doică, care dă viaţă tuturor viețuitoarelor, inclusiv oamenilor.
Din timpuri imemoriale, pământul a fost considerat atât natură, cât și divinitate. Slavii o numeau Mama - adică prima-mamă a tuturor viețuitoarelor. Ea a fost considerată strămoșul însăși poporul rus. În ruși în poveștile populare și epopee, pământul a dăruit eroul cu mare putere, l-a păstrat, ferindu-l de rău. Un om bun va cădea pe Mama Pământ și va fi plin de noi puncte forte.
Conform credințelor populare, carnea pământească ar putea da naștere, adică să devină Mamă, doar udată cu umezeală. De aici și numele antic „Mama Pământului Brânzei”, venerarea fertilității sale împreună cu venerarea umidității dătătoare de viață și a altor elemente.

Zeița „în viață”

Zeiţă viaţă. Are putere dătătoare de viață, trezind nu numai natura, ci și sentimentele oamenilor. Acest Zeiţă

Zeii soarelui „Svarog, Lada și fiica lor Lelya”

Svarog

Dumnezeu lumina - tatăl tuturor zeilor și soțul Ladei. Svarog era printre slavi dumnezeu Raiul, tatăl tuturor lucrurilor. Dumnezeu element foc, înțelepciune, patron al căsătoriei, jurăminte, meșteșuguri și vânători. Fierar ceresc și mare războinic. Svarog este proprietarul și păstrătorul focului sacru și creatorul acestuia. Promovează dezvoltarea cunoașterii și respectarea legilor lui Dumnezeu.

Mare Lada

Zeiţă fertilitatea de primăvară și vară. Patrona nunților și a vieții conjugale. Slavii au numit după Lada întregul sistem de viață - LAD, unde totul ar trebui să fie bine și
Mare Lada
Zeiţă fertilitatea de primăvară și vară. Patrona nunților și a vieții conjugale. Slavii au numit după Lada întregul sistem de viață - LAD, unde totul ar trebui să fie bine și bun.

Lelya

Fiica zeiței Lada și a zeului Svarog. zeița Lelya dragoste de fetiță, patrona îndrăgostiților, bogăție și frumusețe. Puterea acestui lucru zeite în aprinderea iubirii între un bărbat și o femeie.

Zeul slav „Koliadnik”

Dumnezeu slav Kolyada (Kolyadnik).
Face actualizări pe pământ și modificări în bine. Simbol al victoriei luminii asupra întunericului. Esteamuletă masculină, dând putere în munca creativă și victorie asupra dușmanilor.

Zeița slavă „Viu”

Zeiţă viaţă. Are putere dătătoare de viață, trezind nu numai natura, ci și sentimentele oamenilor. Acest Zeiţă Primăvara, fertilitatea și nașterea. Patrona tinerelor fecioare și a tinerelor soții.

Zeul slav „Dazhdbog”

Dazhdbog este o ființă supremă care acordă oamenilor binecuvântări pământești. Zeul fertilității, al luminii soarelui și al forței dătătoare de viață. Numele lui este explicat astfel:
"Dă dă. „bogъ” - fericire, bunăstare.

Zeul slav „Volod”

Dumnezeu slav Din cele mai vechi timpuri, Volod și semnul care îl simbolizează au înzestrat o persoană cu o forță eroică comparabilă cu puterea zeilor să îndeplinească fapte bune și să-și protejeze pământul natal.

Veles

Veles (Volos) - fiul lui Rod, fratele lui Khors. Veles este unul dintre cei mai venerati zeilor . Veles stă la granița dintre Reveal și Navi, el este esența ajutorului lui Dumnezeu pentru cei care, mergând pe Căile Regulii, învață înțelepciunea străveche, pătrunzând în lumea subtilă, naivă. Patronul animalelor şi bogatie , întruchiparea aurului, mandatar al comercianților, crescătorilor de vite, vânătorilor și cultivatorilor. Toate spiritele inferioare îi ascultă.
simbolul lui Dumnezeu Veles - litera „latină” „V”, în schiță generală seamănă cu un cap de taur - simbol al prosperității, bogăției, comerțului.

Ded Moroz și Snegurochka .

Moș Gerilă , Morozko este unul dintre Zeii slavi. . Moș Gerilă , deși este Dumnezeu și patronul frigului, slujește mereu această lume, este unul dintre zeii importanți din această lume și poate ajuta oamenii. A apărut sub forma unui vrăjitor bătrân puternic, cu toiag, într-o haină de blană bogată și caldă.Strict, dar corect, Nu-i va lăsa niciodată în necaz pe oamenii care-l venerează și știu ce este cu adevărat. De asemenea, este de remarcat faptul că, în ciuda ipostazei sale reci, Moș Gerilă are o inimă bună și caldă. Moș Gerilă sa bucurat mereu de o asemenea faimă și ne putem convinge de asta citind Povești rusești.
Dar ar fi foarte singur Moș Crăciun , nu fi lângă el Fecioarele Zăpezii . Și dacă o aparență de-a noastrăMoș Crăciun slavexistă, deci, sub denumiri diferite în multe țări Snegurochka este pur rusul nostru bogăția, produsul celui mare și generos cu adevărat spirit rusesc.

Lista este condusă de zeul suprem al slavilor - Rod. El este situat în vârful panteonului divin. Rod este strămoșul, creatorul și conducătorul tuturor viețuitoarelor. El însuși nu are un corp fizic și este un spirit fără trup care există pretutindeni, necreat și fără început și sfârșit. Nu seamănă foarte mult cu conceptul creștin, evreu, musulman și hindus despre Dumnezeu? Clanul este capabil să izbucnească cu tunete, să arunce fulgere și să plouă. În controlul lui se află viața și moartea, abundența roadelor pământului și sărăcia. Totul îi este supus. Nimeni nu l-a văzut, dar îi vede pe toți. Numele său este încă prezent în cuvinte care simbolizează cele mai importante valori ale noastre - „patrie”, „rudă”, „izvor” (adică apă curată), „rhodia” (fulger minge, adică foc), „naștere”, „recolta”, etc.

În ceea ce privește puterea și semnificația, el este urmat de Zeul Soare. În Ancient Rus' el are patru forme: Kolyada, Svarog, Yarilo și Dazhdbog. Toate încarnările funcționează în funcție de anotimpuri. Toamna, iarna, primavara si vara, oamenii asteapta un ajutor adecvat de la fiecare dintre ei. Fiecare dintre ele este asociat cu întâlniri rituale și rămas-bun, cunoscute popular ca sărbători mari și festivități. Chiar și astăzi ne bucurăm să coacem clătite pentru Maslenitsa, să țesem coroane și să aprindem focuri de tabără în noaptea lui Ivan Kupala și să spunem averi de Crăciun.

Zeii Rusiei Antice, a căror listă este foarte mare, sunt entități misterioase care influențează întregul ciclu al vieții. Ei sunt împărțiți în trei niveluri în funcție de autoritatea lor între alte zeități și în funcție de importanța lor în treburile de zi cu zi. Cel de sus sunt zeii responsabili pentru problemele globale, naționale: războaie, vreme, fertilitate. Mijloc - zeități ale guvernării mai locale - patroni ai meșteșugurilor, preocupările femeilor, vânătoarea și pescuitul, Agricultură. Toate sunt asemănătoare ca înfățișare cu oamenii.

Nivelul cel mai de jos este rezervat entităților spirituale, aspect semnificativ diferit de zei și oameni. Acestea sunt tot felul de creaturi din pădure și casă - sirene, spiriduși, brownies, kikimoras, ghouls, banniki etc.

Fără Kolyada, Yarila, Kupala și Svetovid este imposibil să ne imaginăm păgânismul Rusiei Antice. Zeii responsabili de anotimpuri își încep ciclul cu Kolyada.

Kolyada, sau Calul, domnește pe pământ din 22 decembrie până pe 21 martie - de la solstitiul de iarna până la echinocțiul de primăvară. Acesta este Baby Sun. Ei salută sosirea lui în decembrie. Sărbătoarea durează două săptămâni, până pe 7 ianuarie, chiar în vârful iernii, când nu se fac lucrări agricole, iar orele scurte de lumină ale zilei nu sunt propice meșteșugului. Aceste zile sunt bine cunoscute ca ziua de Crăciun.

De sărbători se îngrășau și se sacrificau special vitele, se deschideau butoaie de murături și fermentații. Proprietarii gospodari au dus surplusul la târguri. Majoritatea Chiar în acest moment, vitele au fost eliberate de povara vițeilor, a iedilor și a mieiilor. Animalele adulte erau folosite pentru hrană și vândute, în timp ce mamele cu nou-născuți s-au mulțumit cu o singură porție. Totul a fost foarte rezonabil și oportun.

Timpul de Crăciun este cel mai distractiv cu cântece, jocuri, ghicire, potriviri și nunți. Acestea sunt zile și nopți de distracție nestăpânită, adunări prietenești, sărbători abundente și lenevire complet legală. Kolyada a fost lăudată cu cântece speciale - au mulțumit pentru păstrarea proviziilor, au cerut o iarnă caldă, cu zăpadă, sănătate pentru ei, pentru cei dragi și pentru animale. Se obișnuia să arate generozitate și milă față de săraci, pentru ca Kolyada să nu-și ocolească binefăcătorii cu mila lui.

Urmează zeii solari mai maturi ai Rusiei antice. Lista continuă cu Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - zeul Soarelui Varsta frageda. Oriunde s-ar uita, va fi un lan de porumb, pe unde trece, acolo plante utile va rasari. Yarilo este, de asemenea, responsabil pentru fertilitatea animalelor. El este descris ca un tânăr care călărește pe cer pe un cal alb. În mâinile lui are un arc și săgeți, picioarele lui sunt goale, iar pe cap este o coroană de spice de secară cu flori sălbatice. Timpul său este din 21 martie, când natura se trezește activ din somnul de iarnă, până pe 22 iunie. Până în acest moment, proviziile de hrană se epuizează complet și există multă muncă. Primăvara ziua hrănește anul. Țăranii ară și seamănă pământul, așează găini pe cuiburi, verifică pășunile și fac ordine în case și anexe. Ritualurile care îi plac pe Yarila sunt efectuate imediat după echinocțiul de primăvară. Munca intensivă se încheie în ziua solstițiului de vară, când soarele se întoarce.

Dazhdbog, sau Kupaila, Kupala, este un zeu în floare, un om matur. Sosirea lui este sărbătorită în cea mai lungă noapte a anului - 22 iunie. Zeii Rusiei Antice, conform legendei, iubesc sarbatorile zgomotoase. Când o întâlnesc pe Yarila și o primesc pe Kupala, organizează jocuri, ard o efigie a lui Yarila, sar peste foc, plutește coroane pe apă, caută o floare de ferigă și își pun urări. Zeii Rusiei antice și slavii reacționează la ei cu bunăvoință.

După cum știți, strămoșii noștri au trăit bine și confortabil. Au știut să lucreze bine și să se distreze din suflet. În timpul sezonului Dazhdbog, pământul își renunță la toate sucurile fructelor plantate în el. Ore lungi de zi și un numar mare de munca - facerea fânului, recoltarea primei recolte, depozitarea fructelor pentru iarnă, repararea și construirea de locuințe - a necesitat forță de muncă dedicată din partea strămoșilor noștri. Este mult de lucru vara, dar nu este greu când Dazhdbog ajută cu ploaie și în zilele însorite. 23 septembrie, în ziua respectivă echinocțiul de toamnă, puterea lui Dazhdbog se termină.

A patra vârstă a zeului Soare începe cu echinocțiul de toamnă pe 23 septembrie și se termină pe 22 decembrie, solstițiul de iarnă. Zeul Svarog al Rusiei antice, sau Svetovid, este un zeu vechi, soțul Pământului, tatăl Soarelui, Dazhdbog și cei mai importanți zei fenomene naturale. I-a dat foc lui Dazhdbog și i-a dat puterea de a arunca tunete și fulgere. În legende el este reprezentat ca un bătrân cu părul cărunt. Timpul lui este o perioadă de prosperitate, sațietate și pace. Oamenii se bucură de fructele depozitate ale pământului timp de trei luni, joacă nunți, organizează târguri și nu se întristează de nimic. Potrivit cronicilor, zeul Svarog al Rusiei antice este un om înalt, cu patru capete pe patru gâturi. Este orientat spre nord, sud, vest și est. În mâna lui este o sabie cu care Dumnezeu învinge forțele întunericului.

Perun este fiul lui Svarog. În mâinile lui sunt săgeți fulgerătoare și un arc curcubeu. Norii îi sunt fața, barba și părul, tunetul este cuvântul lui Dumnezeu, vântul este suflarea lui, iar ploaia este sămânța fertilizătoare. Vikingii și varangienii credeau că cel mai bun zeu din panteon era, desigur, Perun. De ce este Dumnezeu fiul lui Svarog și al Pământului în Rusia antică? Înzestrat cu o dispoziție rece și schimbătoare, formidabilul și puternicul Svarozhich este considerat sfântul patron al războinicilor curajoși. Le dă noroc în treburile militare și putere în confruntarea cu orice inamic.

Slavii îi atribuie dragostea și patronajul fierarilor și plugarilor. Ambii au făcut cea mai grea muncă, iar Perun îi patronează pe toți cei care nu se sfiesc să pună puterea fizică în munca lor.

Perun este zeul războiului în Rusia antică. Când se pregăteau pentru campanii militare sau se așteptau la un atac inamic, slavii i-au făcut sacrificii. Altarele dedicate lui Perun erau decorate cu trofee militare, armuri și arme. Statuia zeului a fost sculptată din trunchiul celui mai mare copac. În fața ei a fost aprins un foc, pe care a fost ars animalul de jertfă. Dansurile cu țevi și zăngănitoare erau însoțite de cântece care conțineau cuvinte de cerere de victorie asupra inamicului.

Veles este zeul preferat al fermierilor și crescătorilor de vite. El este numit și zeul bestial. Slavii nu au separat aceste zone ale vieții țărănești - toată lumea avea vite și toată lumea ară pământul. Veles (Păr, Lună) – zeul bogăției. Veles a fost identificat inițial cu Perun. El a poruncit și norilor și a fost păstor al oilor cerești, dar mai târziu i s-a poruncit să îngrijească turma pământească. Veles trimite ploaia pe câmpuri și pajiști. După recoltare, el rămânea mereu cu un snop necosit. De asemenea, această tradiție este încă păstrată. Zeii din Vechiul Rus Veles și Perun au fost întotdeauna cei mai venerați de oameni. Strămoșii noștri au jurat credință și sincer. Acest lucru este menționat în „Istoria statului rus” de N. M. Karamzin.

Dacă analizăm ce zei erau venerați în Rusia Antică cu cel mai mare zel, atunci aceștia sunt în mare parte zeii forțelor elementare ale naturii. Pentru rușii moderni, este foarte dificil să nu-i confundați între ei. Luați același Stribog. Cum să-l deosebești de Perun, Veles, Posvist, Weather și alți stăpâni ai vântului și ploii?

Stribog este conducătorul vântului, norilor, furtunilor și viscolului. El poate fi atât rău, cât și bun. Zeul ține un corn în mâini. El suflă în ea și cheamă elementele. Din vântul lui se ridica muzică, cântece și instrumente muzicale. Înţelegere influență magică muzica despre psihicul uman s-a născut din sunetele naturii - zgomotul apei, frunzelor, șuieratul și urletul vântului în țevi, crăpături și printre copaci. Toate acestea sunt orchestra lui Stribog. Se roagă lui Stribog să plouă și să se oprească, precum și să se potolească vântul puternic. Vânătorii îi cer ajutorul înainte de a merge după un animal timid și sensibil.

S-au păstrat cele mai multe informații despre această zeiță. Lada este întruchiparea feminină a zeului suprem Rod. Hainele ei sunt nori, iar roua ei sunt lacrimi. În ceața dimineții - vălul zeiței - se mișcă umbrele plecate, la care ea îl conduce lumea de apoi.

Templul principal al zeiței se afla pe lacul Ladoga. Marea Preoteasa a fost aleasa cu mare grija. Acest lucru poate fi comparat cu modul în care este ales Dalai Lama. La început, Magii au identificat femeile cele mai potrivite pentru rolul de zeiță-mamă. Trebuiau să se distingă prin inteligență, frumusețe, dexteritate, forță și curaj. Apoi fiicele lor, care împliniseră vârsta de cinci ani, au fost adunate pentru concurs. Mai mulți câștigători au devenit elevi ai Magilor. Timp de opt ani au învățat subtilitățile diverse zone cunoștințe, științe și meșteșuguri. La treisprezece ani au fost testați din nou. Cea mai vrednică a devenit marea preoteasă - întruchiparea Ladei, iar restul i-a servit drept urmaș.

Sacrificiile aduse Ladei constau în flori țesute în coroane și clătite sau clătite. Au fost arse într-un foc ritual. Acest lucru s-a întâmplat de sărbătoarea Ladodaniya. Cei mai buni tineri și tinere au aprins făclii din focul jertfei și, dând ștafeta, le-au purtat prin toată Rus'. În dimineața sărbătorii, preoteasa a ținut un discurs. Ea a ieșit la oameni îmbrăcată, purtând o coroană din cele mai frumoase flori. Se credea că în acest moment însăși zeița Lada a intrat în trup și în gură. Ea a vorbit despre ceea ce îi aștepta pe colegii ei de trib, cum ar trebui să trăiască, ce ar putea și ar trebui să facă și ce nu au putut. Dacă a numit o persoană, atunci vai de el dacă a fost un reproș. Întregul clan s-a întors împotriva celui respins de zeiță. Ar fi putut să-l achite pe acuzatul nevinovat. După ce și-a terminat discursul, femeia a căzut în genunchi. Acesta era un semn că Lada cerească părăsise trupul preotesei. Magii i-au pus-o Rochie frumoasă, și a început distracția.

Lada este în primul rând patrona femeilor. Sub protecția ei - Acasă, nașterea și dragostea. Unele surse fac o paralelă între Lada slavă și Venus romană.

Vineri este o zi dedicată Ladei. Femeile s-au odihnit vineri. Se credea că orice afacere începută de o femeie în această zi a săptămânii va reveni, adică va încetini toate celelalte activități.

Mokosh, sau Makesha, este o altă zeiță care păzește vatra familiei. Tradus din slavona bisericească veche, numele ei înseamnă „portofel plin”. Mokosh este zeitatea comerțului, recolta finală, fructele existente, vânzarea lor și cele mai multe utilizarea corectă. Statuia zeiței este realizată ținând în mâini un corn mare. Brațele și capul ei sunt mai mari decât cele ale unei persoane obișnuite și sunt disproporționate cu restul corpului. Ea este creditată cu gestionarea fructelor pământului. Prin urmare, un alt scop al lui Mokoshi este să controleze soarta.

Mokosh cu interes special Se referă la țesut și filare. În multe credințe, firul de tors este asociat cu țesutul destinului. Ei spun că un cârlig neterminat nu trebuie lăsat peste noapte, altfel Mokosha va strica firele și, prin urmare, soarta lui. În unele regiunile nordice era considerată o zeiță rea.

Zeița Paraskeva-Friday este succesoarea lui Mokosha. Ea poartă o rochie albă. Patronizează comerțul și sărbătorile tineretului cu jocuri, cântece și dansuri. Din acest motiv este vineri pentru o lungă perioadă de timp Era zi de târg în Rus', când femeile nu aveau voie să muncească. Pentru neascultare, ea poate transforma fata neascultătoare într-o broască.

Zeița este responsabilă pentru puritatea apei din fântâni și ajută la găsirea izvoarelor subterane. Pentru a se asigura că Paraskeva-Pyatnitsa ajută întotdeauna, femeile își coase bucăți de câlți de lână în șorțuri.

Unul dintre cei mai vechi și, dacă pot spune așa, zei stabili este Semargl. Acest zeu este unul dintre cei mai venerati șapte. Originea numelui este învăluită în mister. Un alt nume, Pereplut, pare mai rusesc, dar sensul lui s-a pierdut de-a lungul anilor. Smargle este singurul zeu care are aspectul unui animal - un câine înaripat. El servește ca intermediar între oameni și zei. Semargl transmite sacrificii. El este zeul focului.

Semargl a adus odată pe pământ o ramură a pomului vieții. De atunci, a luat semințe și culturi sub protecția sa. El este zeul rădăcinilor plantelor și știe să vindece bolile.

Desișurile de pădure, mlaștinile, vârtejele și iazurile cu apă stagnantă sunt îngrozitoare. Rus’ antic a păstrat multe legende despre diferite spirite rele care trăiesc în ele.

Zeii slavi nu sunt toți amabili și plăcuti pentru poporul ruși. Acesta este Cernobog - conducătorul forțelor răului, zeul întunericului, al bolii și al nenorocirii. În mâinile lui este o suliță, iar fața lui este plină de mânie. El conduce noaptea. Și deși Belobog i se opune, spiritele rele subordonate Cernobogului sunt foarte numeroase și nesățioase. Acestea sunt sirene care sug în bazine de apă, spiriduși, poteci de pădure confuze, brownie capricioase, banniki vicleni.

Morena, sau Maruja, este zeița răului și a morții. Ea domnește în iernile reci, nopțile furtunoase, în timpul războaielor și epidemilor de boli. Ea este reprezentată în formă femeie înfricoșătoare cu o față neagră, un corp osos, un nas scufundat și cu gheare lungi și curbate. Slujitorii ei sunt boli. În timpul luptei, ea se atașează de răniți și le bea sângele. Morena nu pleacă niciodată singură. Perun o alungă. În timpul festivalului întâlnirii cu zeul Perun, slavii distrug fără milă idolul Morenei.

Există opinia că creștinismul este mai puțin apropiat de ruși decât păgânismul. Nu este o coincidență, spun ei, că de mai bine de o mie de ani nu am supraviețuit multor obiceiuri străvechi, cum ar fi: sărbătorirea Masleniței, ritualuri de nuntă, plăcere brownie, credința în pisica neagra, o femeie cu o găleată goală etc. Cu toate acestea, fezabilitatea introducerii noua religie fără îndoială. Pe vremea domnitorului Vladimir, care a botezat-o pe Rus', a existat o mare dezbinare între principate și triburi individuale. Doar o ideologie comună ar putea împăca pe toți. Creștinismul a devenit o forță atât de obligatorie. Ritualurile sale, vremurile sărbătorilor și posturilor sunt incluse organic în ciclul anual al treburilor de zi cu zi și al vieții de zi cu zi, iar sfinții creștini nu mai puțin eficient îi ajută pe credincioșii care au fost botezați în numele lui Isus Hristos în probleme urgente. Cuvântul „Ortodoxie” însuși provine din Rusia antică. Zeii slavilor i-au ajutat pe strămoșii noștri nu mai rău decât sfinții creștini. Apelul către ei era cuvântul potrivit, adică Ortodoxie.

Respingerea de către mulți dintre noi a formei actuale de Ortodoxie este respingerea oficialităților bisericești care fac bani în moduri nedrepte. În vremurile precreștine, existau și preoți care țeseau intrigi și se îmbogățeau cu ofrande obținute prin viclenie.

Zeii Rusiei antice și slavii și-au schimbat din când în când funcțiile și au trecut de la bine la rău, trecând de la o ipostază la alta. Strămoșii lor diferă în multe domenii. Aceasta a creat situatii conflictuale. Marii zei ai Rusiei Antice nu au dispărut nicăieri, la fel cum nu a dispărut singurul Dumnezeu, creatorul lumii întregi. Pur și simplu au început să fie numiți cu alte nume - numele sfinților creștini, iar în fruntea panteonului divin se află fiul Creatorului, Iisus Hristos, care a murit ca martir pe cruce pentru a ispăși păcatele noastre. El a adus Noul Testament – ​​legea iubirii oamenilor unii pentru alții. Acest lucru nu s-a întâmplat înainte. În vremuri mai vechi, disputele erau soluționate doar cu forța fizică. Înțelegerea și acceptarea corectă a acestei legi este ceea ce trebuie să învățăm și să ne învățăm copiii. Dacă zeii păgâni ai Rusiei Antice, a căror listă cu diferite încarnări și transformări, precum și după locație depășește sute, au provocat adesea lupte între clanuri individuale, atunci sfinții creștini nu au fost niciodată cauza dezbinării între creștinii de diferite confesiuni.

Vechiul panteon slav este foarte complex în structura sa și numeros în compoziție. Majoritatea zeilor au fost identificați cu diverse forțe ale naturii, deși au existat excepții, cel mai izbitor exemplu al cărora este Rod, zeul creator. Datorită asemănării funcțiilor și proprietăților unor zei, este dificil să se determine cu siguranță care nume sunt doar variații ale numelor aceluiași zeu și care aparțin unor zei diferiți.
Întregul panteon poate fi împărțit în două cercuri mari: zeii bătrâni care au condus toate cele trei lumi în stadiul primordial și al doilea cerc - zeii tineri care au preluat frâiele puterii în noua etapă. În același timp, unii zei bătrâni sunt prezenți în noua etapă, în timp ce alții dispar (mai precis, nu există descrieri ale activităților lor sau interferențe în nimic, dar amintirea că au existat rămâne).

În panteonul slav nu exista o ierarhie clară a puterii, care a fost înlocuită cu o ierarhie de clan, în care fiii erau subordonați tatălui lor, dar frații erau egali între ei. Slavii nu aveau zei răi și zei buni clar definiți. Unele zeități au dat viață, altele au luat-o, dar toate au fost venerate în mod egal, deoarece slavii credeau că existența uneia fără cealaltă este imposibilă. În același timp, zeii care erau buni în funcțiile lor puteau pedepsi și provoca rău, în timp ce cei răi, dimpotrivă, puteau ajuta și salva oamenii. Astfel, zeii vechilor slavi erau foarte asemănători cu oamenii nu numai ca aspect, ci și ca caracter, deoarece purtau simultan în ei atât bine, cât și rău.

În exterior, zeii arătau ca oameni și cei mai mulți dintre ei se puteau transforma în animale, sub forma cărora le apăreau de obicei oamenilor. Zeii se distingeau de ființele obișnuite prin superputeri, care permiteau zeităților să se schimbe lumea. Fiecare dintre zei avea putere asupra uneia dintre părțile acestei lumi. Efectele asupra altor părți care nu sunt supuse zeităților au fost limitate și temporare.

Gen
Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Rod. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului în secolele XII-XIII. ei scriu despre Rod ca pe un zeu care era venerat de toate popoarele.
Rod era zeul cerului, al furtunilor și al fertilității. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii. El era conducătorul pământului și al tuturor ființelor vii și era un zeu creator păgân.
În limbile slave, rădăcina „toia” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă culoarea roșie și fulger, în special fulger cu minge, numită „rhodia”. . Această varietate de cuvinte înrudite demonstrează fără îndoială măreția zeului păgân.
Rod este un zeu creator, împreună cu fiii săi Belbog și Chernobog a creat această lume. Singur, Rod a creat Prav, Yav și Nav în marea haosului, iar împreună cu fiii săi a creat pământul.

Soarele a ieșit apoi de pe fața Lui. Luna strălucitoare este din pieptul Lui. Stelele frecvente sunt din ochii Lui. Zorile limpezi sunt din sprâncenele Lui. Nopți întunecate – da din gândurile Lui. Vânturi violente - din respirație...
„Cartea lui Kolyada”
Slavii nu aveau idee despre aspectul lui Rod, deoarece nu a apărut niciodată direct în fața oamenilor.
Templele în cinstea zeității au fost construite pe dealuri sau pur și simplu pe suprafețe mari deschise de pământ. Idolul lui avea o formă falică sau pur și simplu avea forma unui stâlp vopsit în roșu. Uneori rolul unui idol era jucat de un copac obișnuit care creștea pe un deal, mai ales dacă era destul de vechi. În general, slavii credeau că Rod este în orice și, prin urmare, poate fi adorat oriunde. Nu au existat sacrificii în cinstea lui Rod. În schimb, se organizează sărbători și sărbători, care se țin direct lângă idol.
Însoțitorii lui Rod au fost Rozhanitsy - zeități feminine ale fertilității în Mitologia slavă, patrona clanului, familiei, căminului.

Belbog
Fiul lui Rod, zeul luminii, al bunătății și al dreptății. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Cernobog. În exterior, Belbog apărea ca un bătrân cu părul cărunt, îmbrăcat ca un vrăjitor.
Belobog în mitologia strămoșilor noștri nu a acționat niciodată ca un personaj individual independent. Așa cum orice obiect din lumea realității are o umbră, la fel și Belobog are antipodul său integral - Cernobog. O analogie similară poate fi găsită în filosofia antică chineză (yin și yang), în ynglismul islandezilor (runa Yuj) și în multe alte sisteme culturale și religioase. Belobog, astfel, devine întruchiparea idealurilor umane strălucitoare: bunătate, onoare și dreptate.
Pe dealuri a fost construit un sanctuar în cinstea lui Belbog, cu idolul îndreptat spre est, spre răsăritul soarelui. Cu toate acestea, Belbog era venerat nu numai în sanctuarul zeității, ci și la sărbători, făcând mereu un toast în cinstea sa.

Veles
Unul dintre cei mai mari zei lumea antică, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. Actul său principal a fost că Veles a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. Veles - „zeul vitelor” - proprietar animale sălbatice, maestru al Navi, vrăjitor și vârcolac puternic, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului. Adevărat, unele surse îl indică drept zeul morții...
În prezent, printre diferitele mișcări păgâne și rodnoverie, un text destul de popular este cartea lui Veles, care a devenit cunoscută publicului larg în anii 1950 ai secolului trecut datorită cercetătorului și scriitorului Yuri Mirolyubov. Cartea Veles este de fapt 35 de tăblițe de mesteacăn, punctate cu simboluri, pe care lingviștii (în special, A. Kur și S. Lesnoy) le numesc scriere pre-chirilică slavă. Este curios că textul original nu seamănă cu alfabetul chirilic sau glagolitic, dar trăsăturile runitsei slave sunt prezentate indirect în el.
În ciuda răspândirii largi și a venerației în masă a acestui zeu, Veles a fost întotdeauna separat de ceilalți zei; idolii săi nu au fost niciodată așezați în temple comune (locuri sacre în care erau instalate imagini ale principalilor zei ai acestui teritoriu).
Două animale sunt asociate cu imaginea lui Veles: un taur și un urs; în templele dedicate zeității, înțelepții păstrau adesea un urs, care juca un rol cheie în ritualuri.

Dazhdbog
Zeul Soarelui, dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al forței dătătoare de viață. Simbolul Dazhdbog a fost considerat inițial a fi discul solar. Culoarea sa este auriu, vorbind despre noblețea acestui zeu și despre puterea lui de nezdruncinat. În general, strămoșii noștri aveau trei zeități solare principale - Khors, Yarila și Dazhdbog. Dar Khors era soarele de iarnă, Yarilo era soarele de primăvară, iar Dazhdbog era soarele de vară. Desigur, Dazhdbog a fost cel care merita un respect deosebit, deoarece multe depineau de poziția de vară a soarelui în firmament pentru vechii slavi, un popor de fermieri. În același timp, Dazhdbog nu s-a distins niciodată printr-o dispoziție dură și, dacă o secetă a atacat brusc, atunci strămoșii noștri nu l-au învinovățit niciodată pe acest zeu.
Templele din Dazhdbog erau situate pe dealuri. Idolul era făcut din lemn și așezat cu fața spre est sau sud-est. Pene de la rațe, lebede și gâște, precum și miere, nuci și mere au fost aduse ca dar zeității.

Devana
Devana este zeița vânătorii, soția zeului pădurii Svyatobor și fiica lui Perun. Slavii o reprezentau pe zeiță sub forma unei fete frumoase, îmbrăcată într-o haină elegantă de blană de jder împodobită cu veveriță. Frumoasa purta o piele de urs peste haina de blana, iar capul animalului i-a servit drept palarie. Fiica lui Perun a purtat cu ea un arc și săgeți excelente, cuțit ascuțitși o suliță, cu care se duc să lupte cu un urs.

Frumoasa zeiță nu a vânat doar animale din pădure: ea însăși le-a învățat cum să evite pericolele și să îndure iernile aspre.

Dewana a fost în primul rând venerat de vânători și căpănătoare; ei s-au rugat zeiței să-i acorde noroc la vânătoare și, în semn de recunoștință, au adus o parte din prada lor în sanctuarul ei. Se credea că ea a fost cea care a ajutat la găsirea căilor secrete ale animalelor în pădurea densă, pentru a evita ciocnirile cu lupii și urșii și, dacă întâlnirea avea loc, pentru a ajuta persoana să iasă învingătoare.

Share și Nedolya
Share este o zeiță bună, asistenta lui Mokosh, țesând un destin fericit.
Apare sub forma unui tânăr dulce sau a unei fecioare roșcate, cu bucle aurii și un zâmbet vesel. Nu poate sta pe loc, se plimbă în jurul lumii - nu există bariere: mlaștină, râu, pădure, munți - Soarta va birui instantaneu.
Nu-i plac oamenii lenesi, oamenii neatenti, betivii si tot felul de oameni rai. Deși la început se împrietenește cu toată lumea, apoi își va da seama și va părăsi persoana rea ​​și rea.
NEDOLYA (Nevoie, Nevoie) - zeița, asistenta lui Mokosh, țese o soartă nefericită.
Dolya și Nedolya nu sunt doar personificări ale unor concepte abstracte care nu au existență obiectivă, ci, dimpotrivă, sunt persoane vii identice cu fecioarele sorții.
Aceștia acționează după propriile calcule, indiferent de voința și intențiile unei persoane: o persoană fericită nu lucrează deloc și trăiește mulțumit, pentru că Cota lucrează pentru el. Dimpotrivă, activitățile lui Nedolya vizează în mod constant să facă rău oamenilor. În timp ce ea este trează, nenorocirea urmează nenorocirii și abia atunci îi devine mai ușor pentru nefericit atunci când Nedolya adoarme: „Dacă Likho doarme, nu-l trezi”.

Dogoda
Dogoda (Vremea) - zeul vremii frumoase și al unei brize blânde și plăcute. Tânăr, roșu, blond, purtând o coroană albastră de floarea de colț cu aripi de fluture albastru aurite la margini, în haine albăstrui strălucitoare ca argintiu, ținând în mână un ghimpe și zâmbind florilor.

Kolyada
Kolyada este bebelușul soare, în mitologia slavă întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj de vacanță asemănător cu Avsen.
Kolyada a fost sărbătorită în sărbătorile de iarnă de la 25 decembrie (întoarcerea soarelui la primăvară) până la 6 ianuarie.
„Odinioară, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. Au chemat colinde și au chemat. Zilele dinaintea Anului Nou au fost dedicate Kolyadei, iar în cinstea ei au fost organizate jocuri, care au fost ulterior ținute de Crăciun. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684. Se crede că Kolyada a fost recunoscut de slavi ca zeitatea distracției, motiv pentru care a fost chemat și chemat de trupe vesele de tineri în timpul festivităților de Anul Nou” (A. Strizhev. „Calendarul poporului”).

Kryshen
Fiul Celui Atotputernic și al zeiței Maya, a fost fratele primului creator al lumii, Rod, deși era mult mai tânăr decât el. A dat foc oamenilor, a luptat pe țărmurile Oceanului Arctic cu Cernobogul și l-a învins.

KUPALO
Kupala (Kupaila) este zeitatea rodnică a verii, ipostaza verii a zeului Soare.
„După cum îmi amintesc, Kupalo era zeul abundenței, ca și Ceresul elen, căruia nebunul i-a mulțumit șahului pentru abundență în acel moment, când recolta era pe cale să sosească.”
Sărbătoarea lui este dedicată solstițiului de vară, cea mai lungă zi din an. Noaptea dinaintea acestei zile a fost de asemenea sacră - Noaptea dinaintea lui Kupalo. Sărbătorile, veselia și înotul în masă în iazuri au continuat toată noaptea.
I-au jertfit înainte de a strânge pâinea, pe 23 iunie, Sf. Agrippina, care a fost poreclit popular Costumul de baie. Tinerii s-au decorat cu coroane de flori, au aprins un foc, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Jocurile au continuat toată noaptea. Pe alocuri, pe 23 iunie, au încălzit băi, au pus iarbă pentru o baie (buttercup) în ele și apoi au înotat în râu.
Chiar de Nașterea lui Ioan Botezătorul, țesând coroane de flori, le atârnau pe acoperișurile caselor și pe hambare pentru a îndepărta spiritele rele din casă.

Lada
LADA (Freya, Preya, Siv sau Zif) - zeița tinereții și a primăverii, a frumuseții și a fertilității, o mamă atotgeneroasă, patrona iubirii și a căsătoriilor.
În cântecele populare, „lado” înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț.
Ținuta Freyei strălucește de strălucirea orbitoare a razelor soarelui, frumusețea ei este fermecătoare, iar picăturile de rouă a dimineții îi sunt numite lacrimi; pe de altă parte, ea acționează ca o eroină războinică, grăbindu-se prin ceruri în furtuni și furtuni și alungând norii de ploaie. În plus, este o zeiță, în urma căreia umbrele defunctului mărșăluiesc în viața de apoi. Țesătura norilor este tocmai vălul pe care sufletul, după moartea unei persoane, urcă în împărăția celor binecuvântați.
Potrivit poemelor populare, îngerii, arătând pentru un suflet neprihănit, îl iau pe un giulgiu și îl poartă în cer. Cultul lui Freya-Siwa explică respectul superstițios pe care plebeii ruși îl au pentru vineri, ca zi dedicată acestei zeițe. Oricine începe o afacere vineri se va retrage, după cum spune un proverb.
Printre vechii slavi, mesteacănul, care o personifica pe zeița Lada, era considerat un copac sacru.

Gheaţă
Gheață - slavii s-au rugat acestei zeități pentru succes în lupte; era venerat ca conducătorul acțiunilor militare și al vărsării de sânge. Această zeitate feroce a fost înfățișată ca un războinic teribil, înarmat cu armură slavă sau cu toate armele. O sabie la șold, o suliță și un scut în mână.
Avea propriile lui tâmple. Când se pregăteau să plece într-o campanie împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat lui, cerând ajutor și promițând sacrificii abundente dacă aveau succes în operațiunile militare.

Lel
Lel este zeul pasiunii iubirii în mitologia slavilor antici, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. Cuvântul „prețuiește” încă ne amintește de Lela, acest zeu vesel, frivol al pasiunii, adică strigoi, dragoste. Este fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada, iar frumusețea dă naștere în mod natural pasiunii. Acest sentiment a aprins deosebit de puternic primăvara și în noaptea Kupala. Lel a fost înfățișat ca un bebeluș cu părul auriu și înaripat, ca mama sa: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă. Lel a aruncat scântei din mâinile lui: la urma urmei, pasiunea e înflăcărată, dragostea fierbinte! În mitologia slavă, Lel este același zeu cu Erosul grecesc sau Cupidonul roman. Doar zeii străvechi au lovit inimile oamenilor cu săgeți, iar Lel i-a aprins cu flacăra lui fioroasă.
Barza (stârcul) era considerată pasărea sa sacră. Un alt nume pentru această pasăre în unele limbi slave este leleka. În legătură cu Lelem, erau venerate atât macaralele, cât și ciocurile - simboluri ale primăverii.

Makosh
Una dintre principalele zeițe Slavii estici, sotia tunetului Perun.
Numele ei este format din două părți: „ma” - mamă și „kosh” - poșetă, coș, magazie. Makosh este mama kosh-urilor umplute, mama recoltei bune.
Aceasta nu este o zeiță a fertilității, ci o zeiță a rezultatelor anului economic, o zeiță a recoltei și o dătătoare de binecuvântări. Recolta este determinată prin sorți, soartă, în fiecare an, așa că era venerată și ca zeița destinului. Un atribut obligatoriu atunci când o înfățișați este o cornucopie.
Această zeiță a conectat conceptul abstract al soartei cu conceptul concret al abundenței, a patronat gospodăria, a tunat oile, a tors și a pedepsit pe cei nepăsători. Conceptul specific de „învârtitor” a fost asociat cu cel metaforic: „învârtirea sorții”.
Makosh a patronat căsătoria și fericirea familiei. Era reprezentată ca o femeie cu un cap mare și brațe lungi, care se învârte noaptea într-o colibă: superstițiile interzic să părăsească câlcul, „altfel Makosha îl va învârti”.

Morenă
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - zeița morții, a iernii și a nopții.
Mara este zeița morții, fiica Ladei. În exterior, Mara pare înaltă fată frumoasă cu părul negru în haine roșii. Mara nu poate fi numită nici zeiță rea, nici zeiță bună. Pe de o parte, dă moarte, dar în același timp dă și viață.

Una dintre distracțiile preferate ale Mara este lucrul cu ac: îi place să toarne și să țese. În același timp, ca și grecul Moira, el folosește firele destinului ființelor vii pentru lucrul cu ac, ducându-le la puncte de cotitură în viață și, în cele din urmă, tăind firul existenței.

Mara își trimite mesageri peste tot în lume, care le apar oamenilor sub înfățișarea unei femei cu părul lung și negru sau sub forma unor duble de oameni care sunt destinați avertismentului și prevestesc moartea iminentă.

Ei nu au construit o parte din Maria locuri permanenteînchinarea și onoarea i se puteau da oriunde. Pentru a face acest lucru, pe pământ a fost instalată o imagine a zeiței, sculptată din lemn sau din paie, iar zona a fost înconjurată de pietre. Direct în fața idolului a fost instalată o piatră mai mare sau scândură de lemn, care a servit drept altar. După ceremonie, toate acestea au fost demontate, iar imaginea Mariei a fost arsă sau aruncată în râu.

Mara a fost venerata pe 15 februarie, iar flori, paie și diverse fructe au fost aduse în dar zeiței morții. Uneori, în anii de epidemii severe, animalele erau sacrificate, sângerându-le direct la altar.
Întâmpinând primăvara cu o sărbătoare solemnă, slavii au îndeplinit un ritual de alungare a Morții sau a Iernii și au aruncat în apă o efigie a Moranei. Ca reprezentant al iernii, Morana este învinsă de primăvara Perun, care o lovește cu ciocanul său de fierar și o aruncă într-o temniță subterană pentru toată vara.
În conformitate cu identificarea Morții cu spiritele tunetului, vechea credință i-a forțat pe acestea din urmă să-și îndeplinească trista datorie. Dar întrucât tunătorul și tovarășii săi au fost și organizatorii împărăției cerești, conceptul de moarte a devenit dublu, iar fantezia o înfățișa fie ca pe o creatură rea, care târăște sufletele în lumea interlopă, fie ca un mesager al divinității supreme, care însoțește suflete ale eroilor decedați la palatul său ceresc.
Bolile erau considerate de strămoșii noștri ca însoțitori și asistenți ai Morții.

Perun
Zeul Tunetului, o zeitate victorioasă, pedepsitoare, a cărei înfățișare stârnește frică și venerație. Perun, în mitologia slavă, cel mai faimos dintre frații Svarozhich. El este zeul norilor de furtună, al tunetului și al fulgerelor.
El este prezentat ca impunător înalt, cu părul negru și o barbă lungă aurie. Asezat pe un car in flacari, el calare pe cer, inarmat cu arc si sageti, si ucide pe cei rai.
Potrivit lui Nestor, idol de lemn Perun, instalat la Kiev, avea o mustață de aur pe capul argintiu.De-a lungul timpului, Perun a devenit patronul prințului și al echipei sale.
Templele în cinstea lui Perun au fost întotdeauna construite pe dealuri, iar locul cel mai înalt din zonă a fost ales. Idolii erau făcuți în principal din stejar - acest copac puternic era un simbol al lui Perun. Uneori existau lăcașuri de cult al lui Perun, aranjate în jurul unui stejar care crește pe un deal; se credea că așa înseamnă Perun însuși. cel mai bun loc. În astfel de locuri nu erau așezați idoli suplimentari, iar stejarul, situat pe un deal, era venerat ca idol.

Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) este un zeu fulger, un ucigaș și mâncător de nori și, în același timp, un oaspete luminos care apare odată cu revenirea primăverii. Focul pământesc a fost recunoscut ca fiu al Raiului, adus ca un dar muritorilor, prin fulgere care zboară rapid și, prin urmare, ideea unui oaspete divin onorat, un străin din cer pe pământ, a fost, de asemenea, legată de el.
Sătenii ruși l-au onorat cu numele oaspetelui. În același timp, el a primit caracterul unui zeu păzitor pentru fiecare străin (oaspete) care venea la casa altcuiva și se preda sub protecția penaților locali (adică vatra), zeul patron al negustorilor veniți din țări îndepărtate și comertul in general.
Radigostul slav a fost înfățișat cu capul de bivol pe piept.

Svarog
Svarog este zeul creator al pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și conducătorul acesteia. El nu creează cu cuvinte, nu cu magie, spre deosebire de Veles, ci cu mâinile sale, el creează lumea materială. Le-a dat oamenilor Soare-Ra și foc. Svarog a aruncat din cer la pământ un plug și un jug pentru a cultiva pământul; un topor de luptă pentru a proteja acest pământ de dușmani și un vas pentru a pregăti o băutură sacră în el.
Ca și Rod, Svarog este un zeu creator, el a continuat formarea acestei lumi, schimbându-i starea inițială, îmbunătățindu-se și extinzându-se. Cu toate acestea, distracția preferată a lui Svarog este fierăria.

Templele în cinstea lui Svarog au fost construite pe dealuri acoperite cu copaci sau arbuști. Centrul dealului a fost curățat până la pământ și a fost aprins un foc în acest loc; nu au fost instalați idoli suplimentari în templu.

Svyatobor
Svyatobor este zeul pădurii. În exterior, arată ca un erou în vârstă, reprezentând un bătrân cu o constituție puternică, cu o barbă groasă și îmbrăcat în piei de animale.
Svyatobor păzește cu înverșunare pădurile și pedepsește fără milă pe cei care le fac rău; în unele cazuri, pedeapsa poate fi chiar moartea sau închisoarea veșnică în pădure sub forma unui animal sau a unui copac.

Svyatobor este căsătorit cu zeița vânătorii Devan.

Templele nu au fost construite în onoarea lui Svyatobor; rolul lor a fost jucat de păduri, păduri și păduri, care au fost recunoscute ca sacre și în care nu se desfășura nici defrișarea, nici vânătoarea.

Semargl
Unul dintre Svarozhichs era zeul focului - Semargl, care uneori este considerat eronat doar un câine ceresc, gardianul semințelor pentru semănat. Aceasta (depozitarea semințelor) a fost efectuată în mod constant de o zeitate mult mai mică - Pereplut.
Cărțile antice ale slavilor spun cum s-a născut Semargl. Svarog a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic, a lovit din ea scântei divine, care au izbucnit, iar zeul de foc Semargl a devenit vizibil în flăcările lor. S-a aşezat pe un cal cu coamă aurie de culoare argintie. Fumul dens a devenit stindardul lui. Pe unde a trecut Semargl, a rămas o urmă pârjolită. Aceasta era puterea lui, dar de cele mai multe ori părea liniștit și pașnic.
Semargl, Zeul focului și al Lunii, jertfe de foc, casă și vatră, depozitează semințe și recolte. Se poate transforma într-un câine înaripat sacru.
Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine; cel mai probabil, numele lui este atât de sacru. Desigur, acest Dumnezeu nu locuiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oameni! Ei încearcă să-i pronunțe numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l cu alegorii. Slavii asociază apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un Foc - chiar prima flacără a iubirii. Semargl nu permite răului să intre în lume. Noaptea stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul Semargl, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, 9 luni mai târziu, se nasc copii în Semargl și Kupalnitsa - Kostroma și Kupalo.

Stribog
În mitologia slavă de est, zeul vântului. El poate chema și îmblânzi furtuna și se poate transforma în asistentul său, pasăre mitică Stratem. În general, vântul era reprezentat de obicei sub forma unui bătrân cu părul cărunt care trăia la marginea lumii, într-o pădure deasă sau pe o insulă în mijlocul oceanului.
Templele lui Stribog au fost construite pe malurile râurilor sau mărilor; ele se găsesc mai ales la gurile râurilor. Templele în cinstea lui nu au fost îngrădite de zona înconjurătoare în niciun fel și au fost desemnate doar de un idol din lemn, care a fost instalat cu fața spre nord. S-a asezat si in fata idolului Piatra mare, care a servit drept altar.

Triglav
În mitologia slavă veche, aceasta este unitatea celor trei esențe principale-ipostaze ale zeilor: Svarog (creație), Perun (legea domniei) și Svyatovit (lumină)
Potrivit diferitelor tradiții mitologice, Triglav a inclus diferiți zei. În Novgorod din secolul al IX-lea, Marele Triglav a fost format din Svarog, Perun și Sventovit, iar mai devreme (înainte ca slavii occidentali să se mute pe ținuturile Novgorod) - din Svarog, Perun și Veles. La Kiev, se pare, din Perun, Dazhbog și Stribog.
Triglavii Mici erau alcătuiți din zei mai jos pe scara ierarhică.

Cal
Calul (Korsha, Kore, Korsh) este vechea zeitate rusă a soarelui și a discului solar. Este cel mai bine cunoscut printre slavii din sud-est, unde soarele pur și simplu domnește peste restul lumii. Cal, în mitologia slavă, zeul Soarelui, paznicul luminarului, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Nu toți zeii erau comuni printre slavi și ruși. De exemplu, înainte ca rușii să vină pe malurile Niprului, aici nu erau cunoscuți caii. Doar prințul Vladimir și-a instalat imaginea lângă Perun. Dar era cunoscut printre alte popoare ariene: printre iranieni, perși, zoroastrieni, unde se închinau zeului soarelui răsare - Khorset. Acest cuvânt avea, de asemenea, un sens mai larg - „strălucire”, „strălucire”, precum și „glorie”, „măreție”, uneori „demnitate regală” și chiar „khvarna” - marcaj special de către zei, alegere.
Templele în cinstea lui Khors au fost construite pe mici dealuri în mijlocul pajiștilor sau a micilor plantații. Idolul a fost realizat din lemn și instalat pe versantul estic al dealului. Și ca ofrandă, a fost folosită o plăcintă specială „horoshul” sau „kurnik”, care s-a prăbușit în jurul idolului. Dar în într-o măsură mai mare Au fost folosite dansuri (dansuri rotunde) și cântece pentru a onora Calul.

Cernobog
Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea a tot ceea ce este rău și negru. Se crede că Cernobogul este prototipul nemuritorului Kashchei din basme. Kashchei - personaj de cult Mitologia slavă, a cărei imagine folclorică este extrem de departe de cea originală. Kashchei Chernobogvich a fost fiul cel mai mic al lui Cernobog, marele șarpe al întunericului. Frații săi mai mari - Goryn și Viy - se temeau și îl respectau pe Kashchei pentru marea sa înțelepciune și pentru ura la fel de mare față de dușmanii tatălui său - zeii irieni. Kashchei deținea cel mai adânc și mai întunecat regat al Navi - regatul Koshcheev,
Cernobog este conducătorul lui Navi, zeul timpului, fiul lui Rod. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Belbog. În exterior, el apărea în două forme: în prima, arăta ca un bătrân cocoșat, subțire, cu o barbă lungă, o mustață de argint și un băț strâmb în mâini; în al doilea a fost înfățișat ca un bărbat de vârstă mijlocie de corp subțire, îmbrăcat în haine negre, dar, din nou, cu o mustață argintie.

Cernobogul este înarmat cu o sabie, pe care o mânuiește cu măiestrie. Deși este capabil să apară instantaneu în orice moment în Navi, el preferă să se miște călare pe un armăsar de foc.
După crearea lumii, Cernobog a primit sub protecția sa Nav, lumea morților, în care este atât domnitor, cât și prizonier, întrucât, în ciuda tuturor puterilor sale, nu este în stare să părăsească granițele ei. Zeitatea nu eliberează din Navi sufletele oamenilor care au ajuns acolo pentru păcatele lor, dar sfera ei de influență nu se limitează doar la Navi. Cernobogul a reușit să ocolească restricțiile impuse lui și l-a creat pe Koshchei, care este întruparea conducătorului Navi în realitate, în timp ce puterea lui Dumnezeu într-o altă lume este semnificativ mai mică decât cea reală, dar i-a permis totuși să-și răspândească. influență asupra Realității și numai în Regulă nu apare niciodată Cernobogul.

Templele în cinstea Cernobogului erau făcute din pietre întunecate, idolul de lemn era acoperit complet cu fier, cu excepția capului, pe care doar mustața era tăiată cu metal.

Yarilo
Yarilo este zeul primăverii și al luminii soarelui. În exterior, Yarilo arată ca un tânăr cu părul roșu, îmbrăcat în haine albe, cu o coroană de flori pe cap. Acest zeu se mișcă în jurul lumii călare pe un cal alb.

Templele în cinstea lui Yarila au fost construite pe vârful dealurilor acoperite cu copaci. Vârfurile dealurilor au fost curățate de vegetație și în acest loc s-a ridicat un idol, în fața căruia s-a așezat o piatră mare albă, care putea fi uneori amplasată la poalele dealului. Spre deosebire de majoritatea celorlalți zei, nu existau sacrificii în onoarea zeului primăverii. De obicei, zeitatea era adorată cu cântece și dansuri la templu. În același timp, unul dintre participanții la acțiune a fost cu siguranță îmbrăcat în Yarila, după care a devenit centrul întregii sărbători. Uneori se făceau figurine speciale cu imaginea oamenilor, erau aduse la templu și apoi zdrobite de o piatră albă instalată acolo; se crede că aceasta aduce binecuvântarea lui Yarila, din care recolta va fi mai mare și energia sexuală va fi. fi mai mare.

Câteva despre ordinea mondială a slavilor
Centrul lumii pentru vechii slavi a fost Arborele Lumii (Arborele Lumii, Arborele Lumii). Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul, și conectează Lumea Oamenilor cu Lumea Zeilor și Lumea de Subteran. În consecință, coroana copacului ajunge în Lumea Zeilor din ceruri - Iriy sau Svargu, rădăcinile copacului merg în subteran și conectează Lumea Zeilor și Lumea oamenilor cu lumea subterană sau lumea morților, condusă de Cernobog, Madder și alți zei „întunecați”. Undeva în înălțimi, în spatele norilor (abisuri cerești; deasupra celui de-al șaptelea cer), coroana unui copac răspândit formează o insulă, iar aici este Iriy (paradisul slav), unde trăiesc nu numai zeii și strămoșii oamenilor, ci și strămoșii tuturor păsărilor și animalelor. Astfel, Arborele Lumii a fost fundamental în viziunea asupra lumii a slavilor, principalul său parte integrantă. În același timp, este și o scară, un drum de-a lungul căruia poți ajunge în oricare dintre lumi. În folclorul slav, Arborele Lumii este numit diferit. Poate fi stejar, sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr sau pin.

În ideile vechilor slavi, Arborele Lumii este situat pe insula Buyan, pe piatra Alatyr, care este și centrul universului (centrul Pământului). Judecând după unele legende, zeii luminii trăiesc pe ramurile ei, iar zeii întunecați trăiesc în rădăcinile ei. Imaginea acestui copac a ajuns până la noi, atât sub forma diverselor basme, legende, epopee, conspirații, cântece, ghicitori, cât și sub formă de broderii rituale pe haine, modele, decorațiuni ceramice, pictură de vase, cufere. , etc. Iată un exemplu despre cum este descris Arborele Lumii într-unul din slavă povesti din folclor, care a existat în Rus' și povestește despre extragerea unui cal de către un erou-erou: „... există un stâlp de cupru, și un cal este legat de el, sunt stele pure pe laterale, luna strălucește. pe coadă, soarele roșu e în frunte...”. Acest cal este un simbol mitologic al întregului univers

Desigur, o postare nu poate acoperi toți zeii pe care i-au venerat strămoșii noștri. Diferitele ramuri ale slavilor numeau aceiași zei în mod diferit și aveau, de asemenea, propriile lor zeități „locale”.

Se închinau unui întreg panteon de zei. În anumite zone, acestea diferă semnificativ. Istoria a păstrat mai mult de o sută de nume, ale căror funcții sunt destul de definite și utilitare. Este în general acceptat că zeii Rusiei Antice au fost împărțiți în mai multe niveluri. La început - zeul principal, urmați de zeii Soarelui, apoi zeii vieții de zi cu zi, ultimii sunt forțele întunericului.

Dumnezeu Suprem și panteonul său

Să aruncăm o privire mai atentă la modul în care zeii păgâni din Rusia antică diferă.

Lista este condusă de zeul suprem al slavilor - Rod. El este situat în vârful panteonului divin. Rod este strămoșul, creatorul și conducătorul tuturor viețuitoarelor. El însuși nu are un corp fizic și este un spirit fără trup care există pretutindeni, necreat și fără început și sfârșit. Nu seamănă foarte mult cu conceptul creștin, evreu, musulman și hindus despre Dumnezeu? Clanul este capabil să izbucnească cu tunete, să arunce fulgere și să plouă. În controlul lui se află viața și moartea, abundența roadelor pământului și sărăcia. Totul îi este supus. Nimeni nu l-a văzut, dar îi vede pe toți. Numele său este încă prezent în cuvinte care simbolizează cele mai importante valori ale noastre - „patrie”, „rudă”, „izvor” (adică apă curată), „rhodia” (fulger minge, adică foc), „naștere”, „recolta”, etc.

În ceea ce privește puterea și semnificația, el este urmat de Zeul Soare. În Ancient Rus' el are patru forme: Kolyada, Svarog, Yarilo și Dazhdbog. Toate încarnările funcționează în funcție de anotimpuri. Toamna, iarna, primavara si vara, oamenii asteapta un ajutor adecvat de la fiecare dintre ei. Fiecare dintre ele este asociat cu întâlniri rituale și rămas-bun, cunoscute popular ca sărbători mari și festivități. Chiar și astăzi ne bucurăm să coacem clătite pentru Maslenitsa, să țesem coroane și să aprindem focuri în noaptea de Crăciun.

Implicarea entităților divine în viața de zi cu zi

Zeii Rusiei Antice, a căror listă este foarte mare, sunt entități misterioase care influențează întregul ciclu al vieții. Ei sunt împărțiți în trei niveluri în funcție de autoritatea lor între alte zeități și în funcție de importanța lor în treburile de zi cu zi. Superior - zei responsabili pentru problemele globale, naționale: războaie, vreme, fertilitate. Mijloc - zeități ale guvernării mai locale - patroni ai meșteșugurilor, preocupările femeilor, vânătoarea și pescuitul, agricultură. Toate sunt asemănătoare ca înfățișare cu oamenii.

Cel mai de jos nivel este rezervat entităților spirituale a căror înfățișare este semnificativ diferită de zei și oameni. Acestea sunt tot felul de creaturi din pădure și casă - sirene, spiriduși, brownies, kikimoras, ghouls, banniki etc.

Kolyada

Fără Kolyada, Yarila, Kupala și Svetovid este imposibil să ne imaginăm păgânismul Rusiei Antice. Zeii responsabili de anotimpuri își încep ciclul cu Kolyada.

Kolyada, sau Calul, domnește pe pământ din 22 decembrie până la - de la solstițiul de iarnă până la echinocțiul de primăvară. Acesta este Baby Sun. Ei salută sosirea lui în decembrie. Sărbătoarea durează două săptămâni, până pe 7 ianuarie, chiar în vârful iernii, când nu se fac lucrări agricole, iar orele scurte de lumină ale zilei nu sunt propice meșteșugului. Aceste zile sunt bine cunoscute ca ziua de Crăciun.

De sărbători se îngrășau și se sacrificau special vitele, se deschideau butoaie de murături și fermentații. Proprietarii gospodari au dus surplusul la târguri. Majoritatea animalelor au născut viței, iezi și miei tocmai în acest moment. Animalele adulte erau folosite pentru hrană și vândute, în timp ce mamele cu nou-născuți s-au mulțumit cu o singură porție. Totul a fost foarte rezonabil și oportun.

Timpul de Crăciun este cel mai distractiv cu cântece, jocuri, ghicire, potriviri și nunți. Acestea sunt zile și nopți de distracție nestăpânită, adunări prietenești, sărbători abundente și lenevire complet legală. Kolyada a fost lăudată cu cântece speciale - au mulțumit pentru păstrarea proviziilor, au cerut o iarnă caldă, cu zăpadă, sănătate pentru ei, pentru cei dragi și pentru animale. Se obișnuia să arate generozitate și milă față de săraci, pentru ca Kolyada să nu-și ocolească binefăcătorii cu mila lui.

Yarilo

Urmează zeii solari mai maturi ai Rusiei antice. Lista continuă cu Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - zeul Soarelui de vârstă fragedă. Oriunde s-ar uita, va fi un lan de porumb și oriunde va merge, vor încolți plante utile. Yarilo este, de asemenea, responsabil pentru fertilitatea animalelor. El este descris ca un tânăr care călărește pe cer pe un cal alb. În mâinile lui are un arc și săgeți, picioarele lui sunt goale, iar pe cap este o coroană de spice de secară cu flori sălbatice. Timpul său este din 21 martie, când natura se trezește activ din somnul de iarnă, până pe 22 iunie. Până în acest moment, proviziile de hrană se epuizează complet și există multă muncă. Primăvara ziua hrănește anul. Țăranii ară și seamănă pământul, așează găini pe cuiburi, verifică pășunile și fac ordine în case și anexe. Ritualurile care îi plac pe Yarila sunt efectuate imediat după echinocțiul de primăvară. Munca intensivă se încheie în ziua solstițiului de vară, când soarele se întoarce.

Dazhdbog

Dazhdbog, sau Kupaila, Kupala, este un zeu în floare, un om matur. Sosirea lui este sărbătorită în cea mai lungă noapte a anului - 22 iunie. Zeii Rusiei Antice, conform legendei, iubesc sarbatorile zgomotoase. Când o întâlnesc pe Yarila și o primesc pe Kupala, organizează jocuri, ard o efigie a lui Yarila, sar peste foc, plutește coroane pe apă, caută o floare de ferigă și își pun urări. Zeii Rusiei antice și slavii reacționează la ei cu bunăvoință.

După cum știți, strămoșii noștri au trăit bine și confortabil. Au știut să lucreze bine și să se distreze din suflet. În timpul sezonului Dazhdbog, pământul își renunță la toate sucurile fructelor plantate în el. Orele lungi de zi și o cantitate mare de muncă - fabricarea fânului, recoltarea primei recolte, depozitarea fructelor pentru iarnă, repararea și construirea de locuințe - au necesitat forță de muncă dedicată din partea strămoșilor noștri. Vara este mult de lucru, dar nu este greu când Dazhdbog ajută cu ploaie și zilele însorite. Pe 23 septembrie, în ziua echinocțiului de toamnă, puterea lui Dazhdbog se termină.

Svarog

A patra vârstă a zeului Soare începe cu echinocțiul de toamnă pe 23 septembrie și se termină pe 22 decembrie, solstițiul de iarnă. Zeul Svarog al Rusiei antice, sau Svetovid, este un zeu vechi, soțul Pământului, tatăl Soarelui, Dazhdbog și zeii celor mai semnificative fenomene naturale. I-a dat foc lui Dazhdbog și i-a dat puterea de a arunca tunete și fulgere. În legende el este reprezentat ca un bătrân cu părul cărunt. Timpul lui este o perioadă de prosperitate, sațietate și pace. Oamenii se bucură de fructele depozitate ale pământului timp de trei luni, joacă nunți, organizează târguri și nu se întristează de nimic. Potrivit cronicilor, zeul Svarog al Rusiei antice este un om înalt, cu patru capete pe patru gâturi. Este orientat spre nord, sud, vest și est. În mâna lui este o sabie cu care Dumnezeu învinge forțele întunericului.

Perun

Perun este fiul lui Svarog. În mâinile lui sunt săgeți fulgerătoare și un arc curcubeu. Norii îi sunt fața, barba și părul, tunetul este cuvântul lui Dumnezeu, vântul este suflarea lui, iar ploaia este sămânța fertilizătoare. Vikingii și varangienii credeau că cel mai bun zeu din panteon era, desigur, Perun. De ce este Dumnezeu fiul lui Svarog și al Pământului în Rusia antică? Înzestrat cu o dispoziție rece și schimbătoare, formidabilul și puternicul Svarozhich este considerat sfântul patron al războinicilor curajoși. Le dă noroc în treburile militare și putere în confruntarea cu orice inamic.

Slavii îi atribuie dragostea și patronajul fierarilor și plugarilor. Ambii au făcut cea mai grea muncă, iar Perun îi patronează pe toți cei care nu se sfiesc să pună puterea fizică în munca lor.

Perun este zeul războiului în Rusia antică. Când se pregăteau pentru campanii militare sau se așteptau la un atac inamic, slavii i-au făcut sacrificii. Altarele dedicate lui Perun erau decorate cu trofee militare, armuri și arme. Statuia zeului a fost sculptată din trunchiul celui mai mare copac. În fața ei a fost aprins un foc, pe care a fost ars animalul de jertfă. Dansurile cu țevi și zăngănitoare erau însoțite de cântece care conțineau cuvinte de cerere de victorie asupra inamicului.

Veles

Veles este zeul preferat al fermierilor și crescătorilor de vite. El este numit și zeul bestial. Slavii nu au separat aceste zone ale vieții țărănești - toată lumea avea vite și toată lumea ară pământul. Veles (Păr, Luna) - zeul bogăției. Veles a fost identificat inițial cu Perun. El a poruncit și norilor și a fost păstor al oilor cerești, dar mai târziu i s-a poruncit să îngrijească turma pământească. Veles trimite ploaia pe câmpuri și pajiști. După recoltare, el rămânea mereu cu un snop necosit. De asemenea, această tradiție este încă păstrată. Zeii din Vechiul Rus Veles și Perun au fost întotdeauna cei mai venerați de oameni. Strămoșii noștri le-au jurat credință și cuvânt de onoare. Acest lucru este menționat în „Istoria statului rus” de N. M. Karamzin.

Stribog

Dacă analizăm ce zei erau venerați în Rusia Antică cu cel mai mare zel, atunci aceștia sunt în mare parte zeii forțelor elementare ale naturii. Pentru rușii moderni, este foarte dificil să nu-i confundați între ei. Luați același Stribog. Cum să-l deosebești de Perun, Veles, Posvist, Weather și alți stăpâni ai vântului și ploii?

Stribog este conducătorul vântului, norilor, furtunilor și viscolului. El poate fi atât rău, cât și bun. Zeul ține un corn în mâini. El suflă în ea și cheamă elementele. Din vântul lui s-a ridicat muzică, cântece și instrumente muzicale. Înțelegerea efectului magic al muzicii asupra psihicului uman s-a născut din sunetele naturii - sunetul apei, frunzele, șuieratul și urletul vântului în țevi, crăpături și printre copaci. Toate acestea sunt orchestra lui Stribog. Se roagă lui Stribog să plouă și să se oprească, precum și să se potolească vântul puternic. Vânătorii îi cer ajutorul înainte de a merge după un animal timid și sensibil.

Lada

S-au păstrat cele mai multe informații despre această zeiță. Lada este întruparea feminină a zeului suprem Rod. Hainele ei sunt nori, iar roua ei sunt lacrimi. În ceața dimineții - vălul zeiței - se mișcă umbrele celui plecat, pe care ea îl conduce către viața de apoi.

Templul principal al zeiței se afla pe lacul Ladoga. Marea Preoteasa a fost aleasa cu mare grija. Acest lucru poate fi comparat cu modul în care este ales Dalai Lama. La început, Magii au identificat femeile cele mai potrivite pentru rolul de zeiță-mamă. Trebuiau să se distingă prin inteligență, frumusețe, dexteritate, forță și curaj. Apoi fiicele lor, care împliniseră vârsta de cinci ani, au fost adunate pentru concurs. Mai mulți câștigători au devenit elevi ai Magilor. Timp de opt ani au învățat complexitățile diferitelor domenii ale cunoașterii, științelor și meșteșugurilor. La treisprezece ani au fost testați din nou. Cea mai vrednică a devenit marea preoteasă - întruchiparea Ladei, iar restul i-a servit drept urmaș.

Sacrificiile aduse Ladei constau în flori țesute în coroane și clătite sau clătite. Au fost arse într-un foc ritual. Acest lucru s-a întâmplat de sărbătoarea Ladodaniya. Cei mai buni tineri și tinere au aprins făclii din focul jertfei și, dând ștafeta, le-au purtat prin toată Rus'. În dimineața sărbătorii, preoteasa a ținut un discurs. Ea a ieșit la oameni îmbrăcată, purtând o coroană din cele mai frumoase flori. Se credea că în acel moment ea a intrat în trup și în gură. Ea a vorbit despre ceea ce îi aștepta pe colegii ei de trib, cum ar trebui să trăiască, ce ar putea și ar trebui să facă și ce nu au putut. Dacă a numit o persoană, atunci vai de el dacă a fost un reproș. Întregul clan s-a întors împotriva celui respins de zeiță. Ar fi putut să-l achite pe acuzatul nevinovat. După ce și-a terminat discursul, femeia a căzut în genunchi. Acesta era un semn că Lada cerească părăsise trupul preotesei. Magii i-au pus o rochie frumoasă și a început distracția.

Lada este în primul rând patrona femeilor. Sub protecția ei se află casa, nașterea și dragostea. Unele surse fac o paralelă între Lada slavă și Venus romană.

Vineri este o zi dedicată Ladei. Femeile s-au odihnit vineri. Se credea că orice afacere începută de o femeie în această zi a săptămânii va reveni, adică va încetini toate celelalte activități.

Mokosh

Mokosh, sau Makesha, este o altă zeiță care păzește vatra familiei. Tradus din slavona bisericească veche, numele ei înseamnă „portofel plin”. Mokosh este zeitatea comerțului, recolta finală, fructele existente, vânzarea lor și cea mai corectă utilizare. Statuia zeiței este realizată ținând în mâini un corn mare. Brațele și capul ei sunt mai mari decât cele ale unei persoane obișnuite și sunt disproporționate cu restul corpului. Ea este creditată cu gestionarea fructelor pământului. Prin urmare, un alt scop al lui Mokoshi este să controleze soarta.

Mokosh este interesat în special de țesut și tors. În multe credințe, firul de tors este asociat cu țesutul destinului. Ei spun că un cârlig neterminat nu trebuie lăsat peste noapte, altfel Mokosha va strica firele și, prin urmare, soarta lui. În unele regiuni nordice era considerată o zeiță rea.

Paraskeva-Pyatnitsa

Zeița Paraskeva-Friday este succesoarea lui Mokosha. Ea poartă o rochie albă. Patronizează comerțul și sărbătorile tineretului cu jocuri, cântece și dansuri. Din acest motiv, vineri a fost de mult zi de târg în Rus', când femeile nu au voie să lucreze. Pentru neascultare, ea poate transforma fata neascultătoare într-o broască.

Zeița este responsabilă pentru puritatea apei din fântâni și ajută la găsirea izvoarelor subterane. Pentru a se asigura că Paraskeva-Pyatnitsa ajută întotdeauna, femeile își coase bucăți de câlți de lână în șorțuri.

Semargl

Unul dintre cei mai vechi și, dacă pot spune așa, zei stabili este Semargl. Acest zeu este unul dintre cei mai venerati șapte. Originea numelui este învăluită în mister. Un alt nume, Pereplut, pare mai rusesc, dar sensul lui s-a pierdut de-a lungul anilor. Smargle este singurul zeu care are aspectul unui animal - un câine înaripat. El servește ca intermediar între oameni și zei. Semargl transmite sacrificii. El este zeul focului.

Semargl a adus odată pe pământ o ramură a pomului vieții. De atunci, a luat semințe și culturi sub protecția sa. El este zeul rădăcinilor plantelor și știe să vindece bolile.

Cernobog

Desișurile de pădure, mlaștinile, vârtejele și iazurile cu apă stagnantă sunt îngrozitoare. Rus’ antic a păstrat multe legende despre diferite spirite rele care trăiesc în ele.

Zeii slavi nu sunt toți amabili și plăcuti pentru poporul ruși. Acesta este Cernobog - conducătorul forțelor răului, zeul întunericului, al bolii și al nenorocirii. În mâinile lui este o suliță, iar fața lui este plină de mânie. El conduce noaptea. Și deși Belobog i se opune, cei subordonați Cernobog sunt foarte numeroși și nesățioși. Acestea sunt sirene care sug în bazine de apă, spiriduși, poteci de pădure confuze, brownie capricioase, banniki vicleni.

Morenă

Morena, sau Maruja, este zeița răului și a morții. Ea domnește în iernile reci, nopțile furtunoase, în timpul războaielor și epidemilor de boli. Ea este reprezentată ca o femeie înfricoșătoare cu o față neagră, un corp osos, un nas scufundat și gheare lungi și curbate. Slujitorii ei sunt boli. În timpul luptei, ea se atașează de răniți și le bea sângele. Morena nu pleacă niciodată singură. Perun o alungă. În timpul festivalului întâlnirii cu zeul Perun, slavii distrug fără milă idolul Morenei.

Pătrunderea creștinismului în ritualurile păgâne

Există opinia că creștinismul este mai puțin apropiat de ruși decât păgânismul. Nu este o coincidență, spun ei, că de mai bine de o mie de ani nu am supraviețuit multor obiceiuri străvechi, cum ar fi: sărbătorirea Masleniței, ritualuri de nuntă, plăcere brownie, credința într-o pisică neagră, o femeie cu o găleată goală. , etc. Cu toate acestea, oportunitatea introducerii unei noi religii fără îndoială. Pe vremea domnitorului Vladimir, care a botezat-o pe Rus', a existat o mare dezbinare între principate și triburi individuale. Doar o ideologie comună ar putea împăca pe toți. Creștinismul a devenit o forță atât de obligatorie. Ritualurile sale, vremurile sărbătorilor și posturilor sunt incluse organic în ciclul anual al treburilor de zi cu zi și al vieții de zi cu zi, iar sfinții creștini nu mai puțin eficient îi ajută pe credincioșii care au fost botezați în numele lui Isus Hristos în probleme urgente. Cuvântul „Ortodoxie” însuși provine din Rusia antică. Zeii slavilor i-au ajutat pe strămoșii noștri nu mai rău decât sfinții creștini. Apelul către ei era cuvântul potrivit, adică Ortodoxie.

Respingerea de către mulți dintre noi a formei actuale de Ortodoxie este respingerea oficialităților bisericești care fac bani în moduri nedrepte. În vremurile precreștine, existau și preoți care țeseau intrigi și se îmbogățeau cu ofrande obținute prin viclenie.

Zeii Rusiei antice și slavii și-au schimbat din când în când funcțiile și au trecut de la bine la rău, trecând de la o ipostază la alta. Strămoșii lor diferă în multe domenii. Acest lucru a creat situații conflictuale. Marii zei ai Rusiei Antice nu au dispărut nicăieri, la fel cum nu a dispărut singurul Dumnezeu, creatorul lumii întregi. Pur și simplu au început să fie numiți cu alte nume - numele sfinților creștini, iar în fruntea panteonului divin se află fiul Creatorului, Iisus Hristos, care a murit ca martir pe cruce pentru a ispăși păcatele noastre. El a adus Noul Testament – ​​legea iubirii oamenilor unii pentru alții. Acest lucru nu s-a întâmplat înainte. În vremuri mai vechi, disputele erau soluționate doar cu forța fizică. Înțelegerea și acceptarea corectă a acestei legi este ceea ce trebuie să învățăm și să ne învățăm copiii. Dacă zeii păgâni ai Rusiei Antice, a căror listă cu diferite încarnări și transformări, precum și după locație depășește sute, au provocat adesea lupte între clanuri individuale, atunci sfinții creștini nu au fost niciodată cauza dezbinării între creștinii de diferite confesiuni.

În cultura slavă, panteonul a fost împărțit în zei funcționali și solari, iar puternicul Svarog (numit uneori Rod) a condus peste toți. Categoria zeităților funcționale includea Perun, Veles, Stribog și Semargl, fiecare dintre ei patronul unei anumite categorii de populație sau conducătorul unei anumite forțe. Zeii solari, de regulă, erau asociați cu anotimpurile și erau patru dintre ei - Dazhbog, Khors, Yarilo și conducătorul însuși - Svarog.

Zeii solari ai Rusiei antice

Fiecare dintre zeii antici solari ai Rusiei avea putere într-o anumită perioadă a anului. Între solstițiul de iarnă și de primăvară (adică de la 22 decembrie până la 21 martie), a predominat zeul Khors. A urmat vremea domniei zeului Yarilo - până la solstițiul de vară, 22 iunie. A urmat vremea Dazhdbog și a durat până pe 23 septembrie - solstițiul de toamnă. Se obișnuia să se citească în perioada rămasă a anului, până pe 22 decembrie.

Zeii păgâni funcționali ai Rusiei antice

Unul dintre cei mai faimoși zei funcționali ai slavilor până în prezent rămâne Perun - stăpânul fulgerului și patronul războinicilor, protector. Nu mai puțin faimos este Veles, al cărui nume este adesea folosit pentru a denumi companiile moderne - a fost patronul comerțului, înțelepciunii, magiei și cărților și a fost, de asemenea, conducătorul lumea morților. În ciuda faptului că Veles conducea morții, Semargl era zeul morții. Ultimul, al patrulea zeu funcțional este Stribog, patronul vântului.

Marii zei ai Rusiei antice

Să aruncăm o privire mai atentă asupra zeilor individuali, cei mai faimoși Rusiei anticeși slavii în general.

Când începeți o descriere a panteonului slav, este imposibil să nu menționăm Svarog - unul dintre zeii principali, patronul focului și al căldurii. El este o zeitate cerească care personifică mama tuturor viețuitoarelor. În antichitate a fost considerat o zeitate cu principiu feminin, mai târziu - cu unul masculin.

Este interesant că în cultura slavă, zeitățile cerești sunt asociate în mod specific cu focul. Se crede că Svarog a fost cel care a descoperit arta de a controla flăcările oamenilor - a învățat cum să prelucreze metalul, să creeze produse forjate și multe altele. Pe de altă parte, Svarog a oferit oamenilor legi și cunoștințe, după care și-a considerat misiunea încheiată și a renunțat la frâiele puterii fiilor săi, Dazhdbog și Khors.

De asemenea, era venerat în mod deosebit zeul Khors, care, conform legendei, se naște pe 22 decembrie sub forma unui băiat-soare, care completează cursul vechiului soare și s-a deschis Anul Nou. Aceasta este o zeitate masculină care a simbolizat dorința tinerilor de cunoaștere și creștere, depășirea dificultăților și găsirea de noi soluții. L-am întâmpinat pe Khors cu colinde, Kolovrat și o mascarada cu chipuri de animale totem. Se obișnuia să se ardă o roată pe munte pentru a ajuta soarele să strălucească mai puternic, iar toate acestea erau însoțite de festivități populare vesele.

Un alt zeu celebru este Yarilo, simbolizând trezirea naturii, concepția și noua viață. El părea oamenilor ca un mire galant care putea dărui recoltă bunăși copii puternici.

Dazhdbog, una dintre cele mai iubite zeități ale poporului, personifică puterea soarelui, căldura acestuia, precum și cele mai înalte legi ale creării lumii. Întorcându-se la el, oamenii se așteptau la împlinirea viselor, eliberarea de boli și alte binecuvântări pământești. Se credea că această zeitate dă oamenilor atât soare, cât și ploaie.

Unul dintre zeii războinici, dar respectați, era Perun - el a poruncit fulgere și tunete și, prin porunca lui, norii puteau dispărea din cer. Era considerat una dintre zeitățile care creau lumea, deoarece puterea lui era cea care hrănea plantele și trezea viața. În plus, Perun a fost venerat în vremuri tulburi, întrucât era patronul războinicilor, prinților și al echipelor.

Zeii și zeițele Rusiei antice nu au fost studiati la fel de pe deplin precum cei greci sau romani, dar, prin întoarcerea la rădăcinile culturii slave, puteți descoperi multe fapte interesante.