„Și Vladimir a fost luminat, și fiii săi și pământul lui”.
Povestea anilor trecuti
După ce a adoptat creștinismul și și-a legat soarta de Bizanț, Rusia, împreună cu Bulgaria, care fusese botezată cu un secol mai devreme, s-au transformat într-un membru egal al frăției ortodoxe. Prințul Vladimir, care a botezat Rusia, începe reorganizarea pământului său și mai ales a capitalei Kiev. Bisericile se construiesc una după alta. Până în 1015, până la sfârșitul vieții prințului, vor fi mai mult de o sută de ei aici. Munca începută de tatăl său a fost continuată cu succes de fiul său, Iaroslav cel Înțelept, care a domnit la Kiev în anii 1016-1054. Porecla „Înțelept” o datorează, în primul rând, preocupărilor de succes cu privire la educația populației țării sale, organizarea școlilor și plantarea alfabetizării. În ridicarea spirituală și iluminarea societății rol importantîncep să joace mănăstiri în curs de dezvoltare și în creștere rapidă. Primul dintre ei a fost Kiev-Pechersk, fondat Cuviosul Anthony care a locuit în 983-1073. Mai târziu, biserica îl va numi „șeful tuturor călugărilor ruși”.
Kievul, capitala țării ruse, se străduiește să devină asemenea Constantinopolului - inima întregii lumi bizantine. Biserica zecimii din Kiev a fost construită la sfârșitul secolului al X-lea de către greci, aparent Constantinopol, maeștri pe modelul bisericilor bizantine și dedicate, ca și biserica palatului din Constantinopol, Maicii Domnului. Construit o jumătate de secol mai târziu templul principal oras, Catedrala Sfanta Sofia, ca si Hagia Sofia a capitalei bizantine, este dedicata Intelepciunii Divine, iar portile principale ale Kievului, ca si la Constantinopol, sunt numite de Aur. Clădirile princiare din secolul al XI-lea se remarcă prin dimensiunile lor mari și prin decorarea bogată - splendoare și splendoare metropolitană. Și prima dintre ele este celebra Catedrală Sf. Sofia, a cărei construcție a fost finalizată în anii 40 ai secolului al XI-lea. În ceea ce privește grandoarea și splendoarea, timp de multe secole nu a cunoscut egal în Rusia. Spațiul său interior vast a fost decorat cu mozaicuri și fresce. În a doua jumătate a aceluiași secol, la Kiev au fost ridicate catedrale mari, remarcate și prin bogat decor pictural.
Fără îndoială, în toate bisericile au existat icoane, deși nu numeroase. Niciunul dintre ei nu a ajuns la noi. S-a păstrat doar o amintire a primelor icoane Kiev - scurte referințe în analele și viețile sfinților. Maeștrii bizantini au fost primii profesori ai pictorilor de icoane ruși. Picturile murale realizate de ei sunt încă păstrate în bisericile din Kiev, Staraya Ladoga, Novgorod. S-au păstrat câteva icoane timpurii, pictate de bizantini în Rusia sau aduse din Bizanț.
Sub ocrotirea Fecioarei
Cronica relatează că, după botez, prințul Vladimir a adus din orașul grecesc Korsun (Chersonesos. - Aprox. Aut.) icoane ale Mântuitorului, Maicii Domnului și apostolilor cei mai de seamă, Petru și Pavel, și le-a instalat în Biserica din zeciuiala. De atunci, icoanele aduse din Bizanț sau pictate în Rusia de maeștri greci au fost numite icoane Korsun. Se bucurau de un respect deosebit, unii au devenit sanctuare venerate. Deosebit de faimoasă va fi icoana, care a rămas în istorie ca „ Maica Domnului din Vladimir».
Fiecare epocă și-a întruchipat imaginea în felul său, păstrând neschimbat tipul iconografic. Icoana a fost adusă în Rusia din Bizanț la începutul secolului al XII-lea. A fost instalat la Kiev, iar mai târziu, în 1155, prințul Andrei Bogolyubsky a mutat imaginea în noua sa reședință - orașul Vladimir. Aici a fost păstrat timp de două secole, după ce a primit numele de Vladimirskaya și a devenit principalul altar al orașului. „Povestea Minunilor Maicii Domnului Vladimir” povestește despre numeroasele minuni ale icoanei, învierea morților, salvarea de la moarte, protejarea de dușmani. Și când în 1395 numeroasa armată a lui Temir-Aksak (Tamerlan. - Ed.) s-a mutat la Moscova, marele Duce Moscova Vasily Dmitrievici a apelat la ajutorul ei și i-a cerut mitropolitului să elibereze icoana în capitala principatului. A fost întâmpinată cu o procesiune și plasată în biserica principală a Kremlinului din Moscova - Adormirea Maicii Domnului. Potrivit legendei, în aceeași zi, „soția magnifică”, Maica Domnului, i s-a arătat în vis lui Temir-Aksak și i-a poruncit să părăsească orașul. Moscova a fost salvată. Acest eveniment a devenit mai târziu tema multor icoane.
Curând, icoana a fost returnată lui Vladimir, dar în 1480 a fost din nou, și în cele din urmă, transportată la Moscova, lăsând lista în Vladimir (o copie. - Aprox. Aut.). De atunci, ea a umbrit capitala Rusiei. Listele din icoană în număr mare diferă în toată Rusia și sunt profund venerate.
Aș dori să mă concentrez pe cel puțin două dintre ele. În secolul al XV-lea, un pictor de icoane din Moscova (probabil celebrul Andrei Rublev. - Nota autorului) a scris una dintre cele mai expresive repetiții ale icoanei. Ideea teologică a iubirii bisericii-mamă și a stăpânului ei Hristos, care stă la baza acesteia, este exprimată aici profund și poetic. Silueta Maicii Domnului este asemănată cu un templu care conține o bijuterie - figura Pruncului strălucind cu o strălucire aurie. El stă pe palma deschisă a mamei sale. Forma palmei este asemănătoare cu un vas plat, vasul sacru de diskos, pe care în timpul liturghiei se pune pâine, simbolizând mielul de jertfă - Hristos.Imaginile Mariei și Fiului, inspirate de înaltă iubire cerească, sunt apropiate. și de înțeles pentru toată lumea, așa cum toată lumea înțelege dragostea și tragedia unei mame care vede moartea viitoare.fiule, acceptând și împărtășindu-și soarta.
În 1662, icoana „Doamna Noastră din Vladimir” a fost pictată de cel mai mare maestru al Camerei de arme a Kremlinului din Moscova, Simon Ushakov. Artistul a repetat celebra imagine a secolului al XII-lea „în măsura și asemănarea” originalului, dar cu toate asemănările, cât de mult diferă de prototipul său bizantin!
Între cele două icoane se aflau cinci sute de ani din istoria Rusiei, care a supraviețuit regiunii tătare și victoriei pe câmpul Kulikovo, ascensiunea Moscovei, care a adunat și unit Rusia, rușinea și amărăciunea Epocii Necazurilor și un nou reînnoire...
Nume
Un elev al grecilor a fost legendarul Alipiy - primul pictor de icoane cunoscut pe nume Rus premongol. Evenimentele vieții sale sunt descrise în Patericonul Kiev-Pechersk, care conține povești hagiografice despre asceții de la Pechersk. Viața îl numește un imitator al Evanghelistului Luca, care a pictat prima icoană a Maicii Domnului.
Alipy s-a născut în jurul anului 1065 sau 1070. Părinții l-au trimis să studieze „pictura icoanelor” la pictori greci de icoane care au venit la Kiev din Constantinopol pentru a lucra în bisericile Mănăstirii Pechersk. După ce lucrarea din Biserica Adormirii s-a terminat, Alipiy a primit rangul monahal aici, în mănăstire. A continuat să picteze icoane și a făcut-o gratuit pentru toată lumea. Am actualizat imaginile dărăpănate și le-am pus la loc. Povestea patericonului subliniază înaltele virtuți spirituale ale pictorului de icoane. Nopțile își petrecea cântând și rugăciune, iar ziua lucra cu sârguință. Avea darul vindecării. Caracteristică este povestea vindecării unui lepros, pe care l-a vindecat ungându-și rănile cu vopsele de diferite culori. După moartea sa, Alipiy a fost canonizat ca sfânt. Într-o versiune târzie a vieții sfântului, se spune că, cu icoanele sale miraculoase, a făcut legătura între cer și pământ. Patericonul menționează cinci dintre icoanele sale, destinate bisericilor din Kiev. Una dintre ele, icoana Maicii Domnului, a fost ulterior transferată la Rostov. Din păcate, lucrările maestrului nu au ajuns la noi.
Din epoca de dinaintea invaziei tătarilor-mongoli în Rusia, numită în mod obișnuit pre-mongoli, au supraviețuit doar aproximativ 30 de icoane. Cu excepția a două (icoanele Sfinților Apostoli Petru și Pavel din Novgorod și imaginea Sfântului Gheorghe din Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlinul din Moscova. - Nota autorului), toate au fost create nu mai devreme de secolul al XII-lea.
Lipsa icoanelor supraviețuitoare din această perioadă nu ne permite să judecăm cu certitudine particularitățile stilului picturii icoanelor din acest sau aceluia centru artistic. Nu este întotdeauna posibil să spunem cu certitudine dacă o icoană a fost pictată de un maestru bizantin sau studentul său rus. Toate icoanele supraviețuitoare au unele aspecte comune inerente artei perioadei Kiev în ansamblu. Imaginile lor sunt monumentale, fețele sunt stricte și distante, ochii uriași - focusul energiei spirituale - au o forță puternică de influență. Compozițiile sunt concise, lipsite de detalii secundare. Culoarea - bogată și profundă - poartă o semnificație simbolică importantă.
Și totuși, încă de la sfârșitul secolului al XII-lea, trăsăturile și diferențele au apărut în soluția figurativă a icoanelor, datorită originii lor dintr-unul sau altul centru artistic. Aceste diferențe ar putea fi asociate cu particularitățile depozitului spiritual, preferințele artistice și cu influența originalului, după care s-a ghidat artistul. Să comparăm două imagini cu arhangheli din rândurile Deesis. Una dintre ele este un fragment dintr-o icoană din secolul al XII-lea, reprezentând Arhanghelul Mihail, celălalt este celebrul „Îngerul Părului de Aur”, sau Arhanghelul Gavriil de la sfârșitul secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea. Ambele imagini sunt apropiate una de cealaltă prin semnificația imaginilor, compoziția similară, detalii și o expresie generală de ușoară tristețe și umilință. Cu toate acestea, pictura icoanei Arhanghelului Gavriil pare a fi mai dens și mai multistratificat, trăsăturile feței sunt mai mari și mai ascuțite. În înclinarea capului Arhanghelului Mihail există mai multă netezime, straturile colorate sunt mai subțiri și mai transparente, trăsăturile feței sunt mai mici, iar întreaga înfățișare a mesagerului ceresc este mai fragilă. Mulți oameni de știință asociază originea primului cu Novgorod, al doilea - cu Vladimir-Suzdal Rus.
altare din Novgorod
Cele mai multe dintre icoanele epocii pre-mongole care au ajuns până la noi sunt asociate cu Novgorod, un oraș care a fost al doilea după Kiev ca importanță. El deținea teritorii vaste în nordul Rusiei, care nu aveau o dimensiune egală în întreaga lume creștină medievală. În 989, Novgorod a fost botezat. În urma preoților, aici au trecut arhitecți și artiști din Bizanț, au curs lucrări de artă bisericească și, în primul rând, icoane. Novgorod, ca și Kiev, a devenit cel mai mare centru de atracție pentru forțele artistice. Era pregătit pentru perceperea experienței altcuiva, indiferent de modul în care se manifesta. Izvoarele scrise şi monumentele materiale mărturisesc că meşterii din Bizanţ şi Țările balcanice. Domnii din Novgorod au menținut contacte directe cu ierarhii spirituali ai Constantinopolului. Pelerinii din Novgorod au vizitat constant locurile sfinte ale Orientului ortodox, în special Constantinopolul, Ierusalimul, precum și mănăstirile din Athos. Novgorod a avut legături strânse și cu Kievul. De la Kiev, prinții au ajuns aici pentru a fi instalați, urmați de curtea lor și, odată cu ea, maeștri ai diferitelor specialități, inclusiv pictori de icoane.
Primul episcop din Novgorod, Ioachim, sosit de la Korsun, construiește o biserică de lemn „cam 13 vârfuri”, dedicată, ca și principalele biserici din Constantinopol și Kiev, Sfintei Sofia. În 1045, a început construcția din piatră a Catedralei Sf. Sofia, care în multe privințe a urmat-o pe cea de la Kiev în designul arhitectural. Catedrala a devenit inima orașului, templul său principal, care timp de secole a păstrat, ca legământ, cuvintele prințului Mstislav Udaly: „Unde este Sfânta Sofia, acolo este Novgorod”. Sfințirea ei va avea loc în anul 1050 (după alte izvoare, în 1052 – nota n.red.). Probabil, crearea a două icoane uriașe pentru catedrală a fost programată pentru a coincide cu acest eveniment important: Mântuitorul pe Tron și Sfinții Apostoli Petru și Pavel - cele mai vechi icoane din Novgorod care au supraviețuit până în zilele noastre. Prima a intrat în istorie sub numele de „Salvatorul Robei de Aur” și a fost atribuită pensulei regelui grec Manuel. A devenit unul dintre celebrele sanctuare ale orașului și, se pare, a servit ca o imagine a templului Hagia Sofia. În 1561, din ordinul țarului Ivan cel Groaznic, ambele sanctuare au fost duse la Moscova și se aflau în Kremlinul din Moscova. În 1572, imaginea lui „Petru și Pavel” a fost returnată la Novgorod și instalată la locul său original, în timp ce „Mântuitorul pe tron” a rămas la Moscova. Acum este depozitat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova. Icoana a fost restaurată în mod repetat, pictura sa veche este aproape pierdută. Simon Ushakov a rescris-o complet în secolul al XVII-lea. Din aspectul său original, s-au păstrat în principal contururile figurii lui Hristos și ale tronului.
Icoana apostolilor Petru și Pavel a fost pictată de un artist bizantin, iar pictura ei a suferit și ea schimbări puternice de-a lungul timpului. În secolul al XVI-lea, chipurile, mâinile, picioarele sfinților și chipul lui Hristos au fost rescrise. În ciuda numeroaselor pierderi ale suprafeței colorate, frumusețea soluției picturale a icoanei, noblețea strictă a proporțiilor ei fac posibilă atribuirea acesteia celor mai bune exemple de pictură icoană bizantină din secolul al XI-lea. Îi înfățișează pe apostoli cu fața lui Hristos, care este pus peste ei și îi binecuvântează. Mâna dreaptă a Sfântului Petru este întinsă către Mântuitorul, în stânga lui el ține un sul rulat al Legii, un toiag de păstor și o cheie (imaginea originală a acestuia din urmă nu s-a păstrat. - Aprox. Aut. .). Sfântul Pavel strânge Evanghelia în mâna stângă. Ambii apostoli sunt reprezentați ca au acceptat poruncile divine și gata de slujire.
O mare importanță, care a fost atașat acestei imagini, poate fi judecat după faptul că a devenit un model pentru repetare. S-a păstrat o icoană de templu a Apostolilor Petru și Pavel din secolul al XIII-lea din biserica acestor sfinți din orașul Belozersk, a cărei iconografie, cu mici modificări, revine la imaginea Catedralei Sf. Sofia.
Monumentalitatea formelor, caracterul epic și semnificația imaginilor icoanelor din perioada premongolă corespundeau interioarelor marilor catedrale construite după ordine domnească. În interiorul lor, fiecare dintre cele câteva icoane încă avea o semnificație semantică și artistică deosebită. Așadar, icoana templului Mănăstirii Sf. Gheorghe construită în 1191 de Prințul Vsevolod Mstislavich al Catedralei Sf. Gheorghe de lângă Novgorod a fost imaginea Sf. Gheorghe. Au supraviețuit doar mici fragmente din pictura sa originală, dar, în ciuda tuturor modificărilor ulterioare, icoana uimește prin scara sa (dimensiunea icoanei este de 230x142 cm. - Nota autorului) și prin expresivitatea siluetei unei figuri puternice a unui războinic în picioare. Din aceeași catedrală provine o icoană uriașă (238x168 cm), care a intrat în istorie sub numele condiționat „Vestire Ustyug”.
Alcătuirea „Anunțului” s-a bazat pe textele Evangheliei după Luca și în principal din Protoevanghelia lui Iacov. Ei vorbesc despre fenomen miraculos Maria Arhanghelul cu vestea că va deveni mama Mântuitorului. Mesagerul ceresc i-a apărut în momentul în care Ea țesea un prețios voal purpuriu pentru templu. Pe icoană, Maica Domnului este înfățișată, conform tradiției, ținând în mâini un fir roșu - imaginea „învârtirii” Pruncului din sângele Maicii. caracteristică rară este imaginea Pruncului întrupat pe pieptul Mariei, spre care ea arată mana dreapta.
Simbol spiritual al lui Novgorod
Cea mai faimoasă icoană a anticului Novgorod, care s-a dovedit a fi strâns legată de soarta orașului, a fost „Doamna Noastră a Semnului”. Cu ajutorul său, au fost asociate victoria novgorodienilor asupra trupelor inamice ale prințului Suzdal Mstislav, fiul lui Andrei Bogolyubsky, în 1170 și salvarea Novgorodului din ruină. Până atunci, icoana se afla în Biserica Schimbarea la Față a Mântuitorului de pe strada Ilyin din partea de comerț a orașului, iar în 1354 a fost transferată la Catedrala Znamensky construită pentru ea, reconstruită în secolul al XVII-lea. Aici a fost până în anii 30 ai secolului XX. Icoana a fost paladiul și simbolul spiritual al Novgorodului timp de multe secole, sursa și inspiratorul multor amintiri istorice, opere literare și picturale. A supraviețuit până în zilele noastre și se află în prezent în Hagia Sofia din Novgorod. Pictograma este portabilă, cu două fețe. Pe o parte a ei este o imagine de jumătate de lungime a Maicii Domnului cu mâinile ridicate. Pe pieptul ei este un medalion rotund cu imaginea lui Christ Emmanuel binecuvântând cu mâna dreaptă și ținând un sul îndoit în stânga.
Iconografia imaginii se întoarce la tipul bizantin „Doamna Maicii Domnului a Marelui Panagia”, înfățișând-o pe Fecioara în plină creștere, cu mâinile ridicate în rugăciune, în ipostaza de Oranta, sau Mijlocitor, cu un medalion pe piept, conţinând chipul pruncului Hristos. Imagini cu centură acest tip a primit în Rusia numele „Doamna Noastră a Semnului”. Ideea întrupării lui Hristos este revelată în icoană (să reamintim că a fost imaginea Semnului care a fost plasată în centrul șirului profetic de catapetesme. - Aprox. Aut.). Este, de asemenea, o imagine care exprimă clar protecția și patronajul Maicii Domnului. Pe marginile icoanei sunt înfățișați Sfinții Gheorghe, Iacov din Persk, Onufry și Macarie din Egipt.
Pe reversul în chivotul icoanei sunt doi sfinți prezentați în rugăciune către Hristos. Conform inscripțiilor ulterioare din apropierea imaginilor lor, aceștia sunt apostolul Petru și martira Natalia, totuși, s-a făcut o presupunere convingătoare (de către E.S. Smirnova. - Nota autorului) că acestea sunt imagini ale Sfinților Ioachim și Ana, părinții Mariei. Pe câmpul superior al icoanei se află Etimasia - Tronul pregătit (un simbol al așteptării viitoarei Judecăți de Apoi. - Aprox. Aut.), Pe părțile laterale ale cărora se află arhangheli, ale căror imagini aproape că nu se păstrează. Pe marginea stângă - Sfinții Ecaterina și Clement, în dreapta - Sfântul Nicolae și un martir necunoscut.
Pictori de icoane antice
Datorită săpăturilor arheologice din Novgorod din anii 70 ai secolului XX, numele pictorului de icoane de la sfârșitul secolului XII - începutul secolului XIII a devenit cunoscut. Acesta este Olisey (Aleksey) Petrovici, poreclit Grechin, ceea ce îl sugerează origine greacă. Moșia și atelierul său, datând din anii 1194-1209, au fost descoperite la capătul Trinității din vechiul Novgorod. Aici s-au găsit litere din scoarță de mesteacăn care conțineau comenzi pentru fabricarea de icoane cu numele sfinților înfățișați, fragmente de rame metalice, vase pentru fabricarea vopselelor și uscarea uleiului etc.
Icoanele acestui maestru ne sunt necunoscute, dar există o presupunere că ar fi putut participa la pictura Bisericii Mântuitorului de pe dealul Nereditsky, lângă Novgorod, în 1199.
Sfântul Avraam de Smolensk, primul stareț al Mănăstirii Smolensk Abrahamiev Rizopolozhensky, un contemporan al lui Olisei Grechin, care a trăit la sfârșitul secolului al XII-lea - primul sfert al secolului al XIII-lea, s-a angajat și în pictura icoanelor. Unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său, Avraam a citit mult și a copiat cărți. Icoanele pictate de el nu s-au păstrat, dar textul vieții, întocmit la scurt timp după moartea sa de discipolul său, călugărul Efrem, dă o idee despre caracterul și tipul de personalitate al pictorului de icoane însuși. Sfântul Avraamy a venit dintre confidentii prințului Smolensk. După moartea părinților săi, a devenit călugăr, a devenit celebru nu numai pentru faptele sale ascetice, ci și ca predicator elocvent și sever.
„Nu cu compasiune pentru slăbiciunile omenești și-a părăsit chilia un ascet sever, ci cu un cuvânt de zidire, cu știința sa cerească și, probabil, formidabilă, umplând inimile de tremur”, scria în cartea sa „Sfinții”. Rusia antică» celebrul istoric rus Georgy Fedotov.
Pictograme (gr. „imagine”) - în tradiția creștină numele imaginilor pitorești ale lui Iisus Hristos, Maica Domnului și Sfinților. Imaginile icoanelor sunt de natură sacră și servesc ca subiect al onorării religioase ca reprezentări vizuale care pot ridica sufletul unui credincios din lumea de jos în lumea cerească, adică de la o suprafață de lemn acoperită cu vopsele la personajul reprezentat. Potrivit cuvintelor teologului bizantin Grigore de Nyssa: „Icoanele sunt alfabetizare pentru analfabeti... Sfintele icoane sunt cărți scrise, în loc de litere, cu chipuri și lucruri. Analfabetii văd în ei ceea ce trebuie să urmeze prin credință. Creștinii studiază icoanele.
Originea icoanelor datează de la începutul creștinismului. Potrivit legendei, Evanghelistul Luca a pictat personal mai multe icoane ale Maicii Domnului.
Prima icoană este considerată a fi „Mântuitorul nefăcut de mână”, care este o amprentă pe tabla feței Mântuitorului, făcută personal de Isus Hristos.
În secolele VI-VII s-au înființat în Bizanț tipuri comune imagini iconice. În vremuri ulterioare, „originalele pictării icoanelor” au apărut ca ghid pentru pictorii de icoane, care conțineau instrucțiuni detaliate cu privire la natura descrierii caracteristicilor externe și accesoriilor pentru fiecare sfânt.
În Rusia, pictura de icoane s-a dezvoltat în strictă concordanță cu mostrele bizantine, care erau furnizate periodic din Bizanț la stat rusesc. Artiștii greci care au venit în Rusia au adus cu ei cărți de mostre (în Rusia se numeau caiete), din care maeștrii ruși făceau copii. Aceasta este ceea ce explică succese rapide Arta bizantină în Rusia Kievană.
Abilitatea de a picta icoană a fost strict interzisă persoanelor de religie necreștină. Era permis să picteze icoane oamenilor pricepuți în artă și care se distingeau prin comportament bun.
În Rusia, icoanele erau considerate cele mai perfecte opere de artă și erau tratate cu cel mai mare respect. Era considerat indecent să se vorbească despre cumpărarea sau vânzarea de icoane. Icoanele au fost „schimbate pe bani” sau dăruite. În loc de expresia „icoana a ars”, a fost folosită expresia „icoana a căzut afară” sau „icoana s-a înălțat la cer”.
Icoanele l-au însoțit pe creștin de la naștere până la moarte. Icoanele au avut un impact uriaș asupra sufletului unei persoane ortodoxe în aproape toate circumstanțele vieții sale - personale, familiale, civile, militare, publice.
Principalele școli antice de pictură cu icoane rusești
Practica atelierelor de pictură a icoanelor rusești se întoarce la abilitățile și tehnicile care au fost dezvoltate în Bizanț. Cu toate acestea, maeștrii autohtoni și-au făcut propriile ajustări la procesul de producție a icoanelor, dictat de obiceiurile și materialele locale.
Principalele centre de pictură cu icoane din Rusia au fost Novgorod, Pskov și Moscova. Nu se știe nimic despre iconografia antică a orașelor din sudul Rusiei (Cernigov și Kiev), deși aceste centre de pictură a icoanelor au existat, fără îndoială. În ultimele decenii, s-au conturat contururile unor astfel de centre antice de artă rusă precum Vladimir, Yaroslavl, Nijni Novgorod, Tver, Rostov, Suzdal.
În timpul fragmentării Rusiei, când statul rus antic s-a destrămat în multe principate specifice, icoanele au fost realizate nu numai în orașele mari, ci și în orașele mici, ceea ce nu a însemnat întotdeauna prezența centrelor de pictură a icoanelor în ele.
Principalii producători de icoane din Novgorod, Vladimir, Yaroslavl și alții marile orașe au existat ateliere la curțile domnești și arhiepiscopale, care stăpâneau cel mai organic elementele de bază ale picturii icoanelor bizantine.
Icoanele secolelor XI-XIII au atât de multe în comun, încât este extrem de dificil să le grupăm în funcție de școli. Doar o analiză stilistică minuțioasă și locul stabilit de origine al icoanelor ajută aici. Situația se complică și mai mult de faptul că în acele vremuri, aproape toate centrele de pictură icoană din Rusia foloseau icoana Maicii Domnului ca un „original iconic” exemplar, interpretându-i calitățile formale și de conținut în toate modurile posibile.
Icoanele din secolele XI-XIII se remarcă prin monumentalitate și solemnitate deosebită. Figurile sunt date în ipostaze calme nemișcate, fețele sunt stricte, fundalul este neted, auriu sau argintiu. Aceste icoane au fost pictate fie la ordinul prinților cler superiorși a decorat temple mari. Deoarece icoana Maicii Domnului a lui Vladimir a servit ca model de pictură pentru astfel de imagini, aceste icoane l-au înfățișat cel mai adesea pe Isus Hristos și pe Maica Domnului. Cu toate acestea, icoanele care înfățișează patronii clienților (patronii acestora) erau și ele răspândite la acea vreme. În mediul princiar, astfel de icoane erau venerate în special.
Trăsăturile caracteristice ale școlii de pictură a icoanelor din Novgorod sunt linia decorativă, severitatea fețelor și senzualitatea simultană a imaginii, narațiunii, contraste strălucitoare culorile. Cele mai populare au fost imaginile Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni.
Pictograme „Vestirea Ustyug”, „Părul de aur al îngerului”, „Mântuitorul nu este făcut de mână”, „Nicolas făcătorul de minuni”.
Trăsăturile caracteristice ale școlii de pictură a icoanelor din Vladimir sunt stilul de scriere mozaic, folosirea ca model a „Maicii Domnului Vladimir”.
Icoanele „Deesis”, „Dmitri al Tesalonicului”.
Trăsăturile caracteristice ale școlii de pictură cu icoane din Iaroslavl sunt un mod liber și îndrăzneț de a scrie, culoarea deschisă, abaterea de la canoanele bizantine, veselia culorilor și o mulțime de decorațiuni.
Icoane „Doamna Maicii Domnului a Marelui Panagia”, „Mântuitorul Vlasy de Aur”.
În ceea ce privește Moscova ca centru de pictură a icoanelor, icoanele Moscovei din secolele XII-XIII nu au supraviețuit până în vremea noastră. De-a lungul secolului al XIV-lea, în pictura icoană de la Moscova au coexistat diverse tendințe artistice, atât locale, cât și aduse din Bizanț, regiunile de vest și de sud ale țării. Școala din Moscova din această perioadă se caracterizează prin următoarele trăsături: un apel la diferite tradiții de pictură cu icoane; dorința pentru forme „vechi” de figuri, chipuri, fundaluri arhitecturale reprezentate; o încercare de a transforma privitorul într-un martor, un complice al evenimentului reprezentat; imagini psihologice; legătură strânsă cu textele literare; transmiterea de mișcări puternice, unghiuri complexe; bogăția de culoare.
Icoanele „Boris și Gleb”, „Boris și Gleb cu viață”, „Boris și Gleb călare”, „Mântuitorul ochiul strălucitor”, „Doamna Donului”.
Majoritatea cercetătorilor artei antice rusești asociază formarea școlii de pictură icoană din Moscova cu numele lui Andrei Rublev (c. 1370-1430). Pe calea integrării a numeroase tradiții picturale, Rublev a reușit să dezvolte un limbaj artistic atât de perfect al picturii icoanelor, care de-a lungul întregului secol al XV-lea a devenit cel mai important din Rusia.
În general, icoanele lui Rublev se caracterizează prin „limitarea” imaginii (postura, gesturile etc. nu sunt clare), „încrederea” (există un sentiment de conversație inimă la inimă), „armonia” dinamică și statică, tridimensionalitate și planeitate.
Icoanele „Apostol Pavel”, „Arhanghelul Mihail”, „Mântuitorul”, „Treimea”.
La începutul secolului al XVI-lea, s-au observat o serie de tendințe în pictura icoanelor rusești antice: 1) școala de pictură a icoanelor din Moscova a primit statutul de principală vechiul stat rusesc; 2) icoane în compoziție și complot
au devenit mai complicate; 3) s-a produs o întorsătură bruscă către individualizarea picturii icoanelor.
Icoanele lui Dionisie (1430/40 - după 1508) „Maica Domnului Hodegetria”, „Mitropolitul Petru cu viață”, „Mitropolitul Alexie cu viață”, „Rapyatiye”.
Spre mijlocul secolului al XVI-lea, imaginile icoanelor devin excesiv de verbose, încep să fie supraîncărcate de alegorii, iar principiul dictat dogmatic se intensifică în ele. În acest moment, biserica este din ce în ce mai zeloasă începe să se asigure că inovațiile nu pătrund în pictura icoanelor, dând prioritate fenomenului senzual al esenței aspirației entuziaste. suflet uman la Dumnezeu.
Cu toate acestea, de la mijlocul secolului al XVI-lea pictura cu icoane a încetat să mai fie o artă pur spirituală și a divorțat de condițiile cotidiene. Interes incredibil de crescut pentru modele. Icoanele în loc de fundaluri aurii, ocru și roșu au găsit cele întunecate. Simbolismul culorii a fost parțial pierdut.
Catapeteasma ruseasca inalta
Inițial în bisericile ortodoxe Bizanțul, altarul era acoperit cu o pânză suspendată pe un stâlp cu imagini ale sfinților brodate în aur. A fost necesar să acoperiți altarul deoarece spațiul propriu-zis al altarului simboliza paradisul. În acest caz, țesătura cu reprezentările sfinților era înțeleasă ca o imagine a gardului paradisului, prin ferestrele cărora sfinții, ale căror suflete aparțin paradisului, privesc la enoriași.
La sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea, au început să pună o icoană a templului în fața altarului. Curând, icoana templului a fost plasată pe bariera altarului de lângă porțile regale (porțile către absida centrală). De obicei, bariera-iconostasis altarului bizantin includea trei rânduri sau rânduri de icoane: a) deesis (o imagine a lui Isus Hristos cu două viitoare), b) sărbători, c) icoane ale templului. Deasupra unei bariere-iconostas altar solide, a fost plasată fie o cruce, fie o icoană a Răstignirii.
În Rusia a prins rădăcini nu un iconostas-templon solid, ci un compozit, adus din Bizanț. Acest lucru s-a datorat dificultăților de livrare, iar inițial a fost numit „deesis”.
La sfârșitul secolului al XIII-lea - începutul secolului al XIV-lea, în Rusia a apărut o barieră sau zid de altar orb, complet din lemn, cu o ușă „regale” în centru, situată între stâlpii altarului absidei centrale, neatingând vârful arc de altar.
La sfârșitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea, un zid de altar solid a apărut în Rusia de la nord la cel sudic. Un exemplu este fundația peretelui altar-iconostasis al Catedralei Treimii Lavrei Treimii-Serghie. În mod constant, catapeteasma rusă a inclus toate elementele principale ale picturii pe pereți ai bisericii. Profeții și strămoșii au fost transferați de la cupolă la nivelurile profetice și strămoși ale iconostasului. Scenele sărbătorilor ortodoxe au fost transferate de pe bolți și pereți pe treapta festivă a catapetesmei. Deesisul din absida centrală a fost transferat în treapta deesis. Evangheliștii au fost transferați de la pânze la porțile regale.
Tipul clasic al catapeteasmei înalte rusești este catapeteasma Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova, creată sub conducerea lui Teofan Grecul în 1405.
Catapeteasma Catedralei Buna Vestire cu icoanele sale monumentale de rang și un amplu ciclu de „sărbători” a servit drept punct de plecare pentru toate dezvoltare ulterioară forma clasică a iconostasului antic rusesc.
Se crede că Dumnezeu mișcă mâna pictorului de icoane. Vă vom povesti despre cei șapte maeștri a căror activitate a făcut din pictura icoanelor rusești una dintre cele mai mari realizări atât ale culturii naționale, cât și ale lumii.
Teofan Grecul (aproximativ 1340 - aproximativ 1410)
În miniatură: Don Icon Maica Domnului perii ale lui Teofan Grecul. Unul dintre cei mai mari pictori de icoane ai timpului său, Teofan Grecul sa născut în Bizanț în 1340 și timp de mulți ani și-a șlefuit unicul său stil expresiv, pictând templele din Constantinopol, Calcedon, Galata genoveză și Kafa. Cu toate acestea, nici una dintre frescele acelei perioade nu a supraviețuit până în prezent, iar faima mondială a maestrului a fost formată din picturi murale realizate în Rusia.
A ajuns la Novgorod (în 1370), era deja un desăvârșit pictor de icoane. Prima lucrare a lui Teofan la Novgorod a fost pictura Bisericii Schimbarea la Față a Mântuitorului de pe strada Ilyina - singura lucrare monumentală a lui Teofan Grecul care a supraviețuit. Timpul a cruțat frescele cu celebrul bust al Mântuitorului Atotputernic cu Evanghelia, cu figurile lui Adam, Abel, Noe, Set și Melhisedec, precum și imaginile proorocilor Ilie și Ioan.
Doisprezece ani mai târziu, Teofan Grecul s-a mutat la Moscova, unde a supravegheat munca maeștrilor în pictarea bisericilor din Kremlinul din Moscova. Nu toată lumea știe: frescele originale ale lui Teofan Grecul și ale studenților săi nu au fost păstrate, dar fragmente individuale din compoziția lor au fost reproduse din nou și din nou pe pereții catedralelor de la Kremlin. Mențiune specială merită faptul că Catedrala Buna Vestire a Kremlinului din Moscova, împreună cu Teofan Grecul, a fost pictată și de bătrânul Prokhor din Gorodets și Andrei Rublev.
Pe lângă pictura icoanelor, Grecul Teofan a creat miniaturi pentru cărți și a proiectat Evangheliile - de exemplu, marele maestru bizantin a pictat decorațiunile ornamentale ale celebrei Evanghelii a boierului Moscovei Fyodor Koshka.
Fapt interesant: Feofan Grek este creditat cu paternitatea icoanelor din catapeteasma Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova. Acesta este primul iconostas din Rusia cu figuri de sfinți în lungime completă. De asemenea, este vorba de pensulele grecești care aparțin Icoanei Don a Maicii Domnului depozitate în Galeria Tretiakov și icoana Schimbării la Față a lui Isus Hristos pe munți. e Tabor.
Andrei Rublev (circa 1360 - 1428)
În miniatură: Icoana „Trinity” de Andrey Rublev.Andrei Rublev poate fi numit cel mai faimos și - dacă o astfel de definiție este posibilă într-o conversație despre un sfânt călugăr-artist - un pictor popular de icoane rus, a cărui opera de sute de ani a fost un simbol al adevăratei măreții a artei ruse și devotament absolut față de calea vieții aleasă.
Până acum, nu se cunoaște nici locul nașterii lui Rublev, nici măcar numele care i s-a dat la naștere - a fost numit Andrei deja când a fost tuns călugăr - cu toate acestea, lipsa informațiilor faptice despre maestru într-un anumit sens chiar adaugă imaginii sale de expresivitate și luminozitate.
Cea mai veche lucrare cunoscută a lui Rublev este considerată a fi pictura Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova din 1405, împreună cu Feofan Grecul și Prokhor din Gorodets. După finalizarea acestei lucrări, Rublev a pictat Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Zvenigorod, iar mai târziu, împreună cu Daniil Cherny, Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir.
Capodopera de neîntrecut a lui Rublev este considerată în mod tradițional icoana Sfintei Treimi, pictată în primul sfert al secolului al XV-lea - una dintre cele mai versatile icoane create vreodată de pictorii de icoane ruși, care se bazează pe povestea lui Dumnezeu care a apărut dreptului Avraam în forma a trei tineri îngeri.
Fapt interesant: Povestind despre pictura Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova, Cronica Trinității menționează numele „Rublev întunecat” ca ultimul dintr-un rând al lui Feofan Greco-Prokhor din Gorodets-Rublev, care, conform tradiției cronicii, înseamnă că el era cel mai tânăr din artel. În același timp, însuși faptul de a lucra împreună cu Teofan Grecul arată clar că în acel moment Rublev era deja un maestru desăvârșit.
Daniel cel Negru (circa 1350 - 1428)
În miniatură: Fresca „Sânul lui Avraam” de Daniil Cherny.Multe cărți și articole despre pictura icoanelor ruse îl menționează adesea pe călugărul Daniel numai în contextul lucrării sale comune cu autorul marii Treimi, cu toate acestea, de fapt, meritele sale față de cultura rusă nu sunt în niciun caz epuizate de aceasta.
Daniil Cherny nu a fost doar tovarășul și mentorul lui Rublev (conform celebrei „Scrisori spirituale” a lui Joseph Volotsky), ci și un artist absolut autosuficient și experimentat, care se deosebea de mulți dintre contemporanii săi nu numai prin darul său cu adevărat unic ca pictor, dar și în capacitatea sa de a lucra cu compoziția, culoarea și natura desenului.
Printre lucrările autorului lui Daniil Cherny se numără atât fresce, cât și icoane, dintre care cele mai cunoscute sunt „Sânul lui Avraam” și „Ioan Botezătorul” (Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir), precum și „Maica Domnului” și „ Apostolul Pavel” (Trinity-Sergius Lavra)
Fapt interesant: munca în comun Daniil Cherny și Andrei Rublev au pus istoricilor o problemă dificilă de a-și separa lucrările, o soluție interesantă pentru care a fost propusă de istoricul de artă Igor Grabar. Icoanele și frescele lui Daniil Cherny trebuie recunoscute drept acelea în ale căror trăsături sunt vizibile semnele școlii anterioare de scriere a secolului al XIV-lea. Logica ireproșabilă a unei astfel de decizii este următoarea: în comparație cu Rublev, Daniil Cherny poate fi considerat un artist al generației mai vechi, prin urmare, toate semnele picturii „vechi” icoane sunt opera mâinilor sale.
Dionisie (circa 1440 - 1502)
Pe miniatură: Icoana „Coborârea în iad” de Dionysius. Numele lui Dionysius întruchipează, probabil, cele mai bune și mai mari realizări ale picturii icoanelor din Moscova din secolele XV-XVI. Istoricii și istoricii de artă îl consideră un fel de succesor al tradițiilor lui Andrei Rublev, luându-i locul de cinste printre cei mai mari pictori de icoane ruși.
Cea mai veche lucrare cunoscută a lui Dionisie este pictura păstrată în mod miraculos a Bisericii Nașterea Maicii Domnului din Mănăstirea Pafnutievo-Borovsky de lângă Kaluga (secolul al XV-lea). Peste o sută de ani mai târziu, în 1586, vechea catedrală a fost demolată pentru a se construi una nouă. La fundația sa au fost folosite blocuri de piatră cu fresce ale lui Dionysius și Mitrofan, unde au fost descoperite cu succes mulți ani mai târziu. Astăzi, aceste fresce sunt păstrate în Muzeul de Cultură și Artă Rusă Antică din Moscova și filiala Borovsk a Muzeului de Tradiție Locală Kaluga.
În 1479, Dionisie a pictat catapeteasma pentru Biserica de lemn Adormirea Maicii Domnului din Mănăstirea Iosif-Volokolamsk, iar 3 ani mai târziu - imaginea Maicii Domnului Hodegetria pe ars. Icoana greacă de la Mănăstirea Înălțarea din Kremlinul din Moscova, distrusă în 1929.
Mențiune specială merită lucrarea lui Dionisie din nordul Rusiei: în jurul anului 1481 a pictat icoane pentru mănăstirile Spaso-Kamenny și Pavlovo-Obnorsky de lângă Vologda, iar în 1502, împreună cu fiii săi Vladimir și Teodosie, fresce pentru Mănăstirea Ferapontov de pe Beloozero .
Fapt interesant: modul de a scrie Dionisie poate fi judecat după frescele superb conservate ale aceleiași mănăstiri Ferapontov de pe Beloozero. Aceste fresce nu au fost niciodată repictate sau supuse unei restaurări serioase, rămânând astfel cât mai aproape de aspectul și schema de culori originale. .
Gury Nikitin (1620 - 1691)
Pe miniatură: Icoana „Martiri Kirik și Julitta” de Gury Nikitin) Picturi murale Pictorul de icoane Kostroma Gury Nikitin nu este doar un exemplu de splendoare și simbolism al picturii de icoane rusești, ci o combinație de decorativism și monumentalitate, cu adevărat unică pentru timpul său, în cadrul unei singure lucrări. Cert este că în perioada de maturitate creativă a lui Nikitin - și aceasta este aproximativ anii 60 ai secolului al XVII-lea - căde ascensiunea artei monumentale și decorative rusești - și aceste tendințe nu-l ocolesc pe tânărul maestru.
Într-un an dificil pentru biserica rusă în 1666, Guriy Nikitin a participat la lucrarea reînnoită la pictura Catedralei Arhanghel din Kremlinul din Moscova - Nikitin a pictat imaginile soldaților martiri pe stâlpi, precum și anumite părți ale compoziției monumentale. „Judecata de Apoi”. După 2 ani, Nikitin a pictat 4 icoane pentru biserica din Moscova Sfântul Grigorie de Neokessaria.
Cu toate acestea, poate că principala „realizare profesională” a lui Gury Nikitin au fost picturile murale din Biserica Iaroslavl a Profetului Ilie și Mănăstirea Kostroma Ipatiev. În acești ani, a fost deja responsabil de un grup de pictori de icoane, în timp ce făcea cea mai dificilă parte a lucrării - a desenat de unul singur contururile tuturor frescelor, care au fost apoi finalizate de studenți.
Fapt interesant: dacă credeți în Cartea de patrulare din 1664, se dovedește că Nikitin nu este numele de familie, ci patronimul celebrului pictor de icoane. Numele complet maeștri - Gury Nikitin (Ni Kitovici) Kineșmțev.
Simon Ushakov (1626 - 1686)
În miniatură: Icoana Maicii Domnului „Tandrețea” de Simon Ushakov. Favoritul țarului Alexei Mihailovici, iubitul și singurul pictor de icoane al primelor persoane ale statului, un maestru de neîntrecut al desenului și al culorii, Simon Ușakov a marcat, într-un anumit sens, începutul procesului de „secularizare” a artei bisericești cu opera sa. Îndeplinind ordinele țarului și patriarhului, copiilor țarului, boierilor și altor oameni importanți, Ușakov a pictat peste 50 de icoane, marcând începutul unei noi perioade, „Ușakov”, a picturii icoanelor rusești.
Mulți cercetători sunt de acord că Ushakov nu avea egal în pictarea fețelor - și tocmai prin felul în care le-a scris este cel mai ușor de urmărit ce schimbări - care au coincis în mod logic cu reforma bisericii a Patriarhului Nikon - au avut loc cu pictura icoanelor rusești. Cu Ushakov, chipul Mântuitorului, tradițional pentru pictura icoanelor rusești, a căpătat „trăsături noi, necunoscute până acum. Mântuitorul Novgorod a fost un Dumnezeu formidabil, noul Mântuitor este infinit mai afectuos: este un Dumnezeu-om. Această umanizare a Zeității, apropierea ei de noi a adus căldură înfățișării severe a vechiului Hristos, dar l-a lipsit în același timp de monumentalitate.
Un alt important caracteristică istorică creativitatea lui Ushakov este faptul că, spre deosebire de pictorii de icoane din trecut, Ushakov își semnează icoanele. La prima vedere, un detaliu nesemnificativ indică în esență o schimbare gravă în conștiința publică din acea vreme - dacă mai devreme se credea că Domnul însuși conduce mâna pictorului de icoane - și cel puțin din acest motiv maestrul nu are dreptul moral de a-și semna opera - acum situația se schimbă în total invers și chiar arta religioasa capătă trăsături seculare s. La fel ca Simon Ushakov, Zubov a lucrat la curtea regală și a fost unul dintre cei cinci „pictori de icoane plătiți”. Lucrând în capitală mai bine de 40 de ani, Fiodor Zubov a pictat un număr imens de icoane, printre care se numărau imagini ale Mântuitorului nefăcută de mână, Ioan Botezătorul, Andrei Cel Întâi Chemat, profetul Ilie, Sfântul Nicolae și multi alti sfinti.
Fapt interesant: Fyodor Zubov a devenit un „pictor de icoane reclamat” al curții regale, adică un maestru care primește un salariu lunar și prin acesta - o anumită încredere în viitor, conform principiului „dacă nu ar fi fericirea, dar nenorocirea a ajutat. ” Cert este că, la începutul anilor 1660, familia Zubov a rămas practic fără mijloace de existență, iar pictorul de icoane a fost nevoit să scrie o petiție țarului.
Dmitri Merkulov
„Dincolo de descoperirile din domeniul materialului, îl putem descoperi pe Creator, la fel cum îl putem recunoaște pe autorul unei poezii, picturi, icoane sau piesa muzicala. Nu-l confundam cu nimeni, ci ascultăm și spunem: „Oh, numai așa și așa ar putea scrie asta.” Acest lucru este adevărat și în ceea ce privește Dumnezeu”, cuvintele mitropolitului Antonie de Surozh despre punctul de vedere al lumeaîn al lui .
Și fiorul din el și puterea de inspirație!
Înaintea feței inimii în foc dulce...
Icoana este o creație a mâinilor umane -
A surprins spiritul pe pânză
L. Golubitskaya-Bass
Orice icoană este în mod inevitabil o imagine incompletă a lui Hristos, a Maicii Domnului, a unui sfânt sau a unuia: doar persoana însuși este adevărata imagine a lui. Dar fiecare pictor de icoană a comunicat cu Dumnezeu, a învățat câte ceva despre Dumnezeu prin comuniune, în comuniune și și-a surprins experiența pe pânză sau pe lemn. Fiecare icoană transmite ceva absolut autentic, dar prin percepția unui anumit pictor de icoane.
Într-un fel, așa îl percepem pe Hristos în întruparea Sa. Pictăm icoane care diferă foarte mult una de cealaltă și niciuna nu reproduce absolut exact pe Hristos Însuși, ci Îl înfățișează așa cum Îl văd eu, așa cum Îl cunosc. Este remarcabil că nu avem o reprezentare fotografică a lui Hristos care să ne ofere o idee momentană și extrem de limitată despre înfățișarea Lui și să-L facă străin de oricine Îl cunoaște altfel.
Mitropolitul Antonie de Surozh
Puteți afla mai multe despre testamentul spiritual al lui Vladyka citind mai detaliat ciclul conversațiilor, unde în ultimele nouă luni de ședințe parohiale, mitropolitul se dezvăluie ascultătorului fără urmă, parcă dorind să nu lase nimic nespus înainte de plecare. .
Astăzi vom vorbi despre cei care au surprins imagini vii și memorie pe pânza de icoane - despre pictorii de icoane. Cine sunt ei? Ce lucrări știm? Unde le poți vedea creațiile cu ochii tăi?
În Rusia Antică, se credea că a fi pictor de icoane este o întreagă cale ascetică, morală și contemplativă.
„Rusiei i s-a dat ocazia să dezvăluie acea perfecțiune a limbajului artistic al icoanei, care a dezvăluit cu cea mai mare forță profunzimea conținutului imaginii liturgice, spiritualitatea ei. Se poate spune că dacă Bizanțul a dat lumii în primul rând teologia în cuvânt, apoi teologia în imagine a fost dată de Rusia”.
Leonid Uspensky, teolog, pictor de icoane
1. Teofan Grecul (aproximativ 1340 - aproximativ 1410)
Numele lui Teofan Grecul se află în primul rând al pictorilor antici de icoane ruși, talentul său remarcabil era deja recunoscut de contemporani, numindu-l „filosof foarte viclean”, adică foarte priceput. A făcut o impresie uriașă nu numai prin lucrările sale, ci și ca personalitate strălucitoare.
Anii exacti ai vieții artistului sunt necunoscuți, probabil că s-a născut în Bizanț în 1340 și a pictat timp de mulți ani bisericile din Constantinopol, Calcedon, Galata, Kafa, Smirna. Dar Feofan și-a câștigat faima mondială prin icoane, fresce și picturi murale realizate tocmai în Rusia, unde a ajuns ca un maestru deja consacrat al meșteșugului său la vârsta de 35-40 de ani.
Înainte de a veni în Rusia, grecul a lucrat la un număr mare de catedrale (aproximativ 40).
Prima și singura lucrare a sa care s-a păstrat complet, a cărei autoritate este confirmată, este pictura templului Mântuitorul Schimbării la Față pe Ilyin strada din Veliky Novgorod, unde Teofan Grecul a stat aproximativ 10 ani.
Este menționat în Cronica a treia din Novgorod: „În vara anului 6886 (1378 d.Hr.), Biserica Domnului Dumnezeu și Mântuitorului Iisus Hristos a fost semnată în numele Schimbării la Față divine.... Și a fost semnat de maestrul grec Feofan. Lucrările rămase ale pictorului de icoane sunt determinate doar de semnele operei sale.
Cuviosul Macarie cel Mare, frescă din Biserica Schimbarea la Față a Mântuitorului de pe strada Ilyina,
Veliki Novgorod
Frescele celebrului pictor de icoane sunt ușor de recunoscut după culorile pastelate și subliniile albe peste tonul roșu-maro închis, care sunt folosite în reprezentarea părului sfinților și a draperiilor hainelor lor, iar liniile destul de ascuțite sunt, de asemenea, inerent stilului său. Individualitatea creativă strălucitoare a lui Feofan se manifestă într-o manieră de scriere liberă, îndrăzneață, extrem de generalizată, uneori aproape schițată. Imaginile create de Feofan se disting prin puterea interioară, marea energie spirituală.
El a lăsat o contribuție semnificativă artei din Novgorod, în special maeștrilor care au profesat o viziune similară asupra lumii și au acceptat parțial maniera maestrului.
Cea mai grandioasă imagine din templu este imaginea de piept a Mântuitorului Atotputernic din dom.
Teofan Grecul caută să-l transmită pe sfânt în momentul unei isprăvi religioase sau al extazului. Lucrările sale se caracterizează prin expresie și putere interioară.
Evenimentele ulterioare din viața lui Teofan sunt puțin cunoscute, potrivit unor informații, în special dintr-o scrisoare Epifanie cel Înțelept Stareț al Mănăstirii Afanasiev Chiril din Tver, pictorul de icoane a lucrat la Nijni Novgorod (picturile nu s-au păstrat), unii cercetători tind să creadă că a lucrat și la Kolomna și Serpuhov. Ajuns la Moscova în jurul anului 1390, a avut multe comisii și era cunoscut și ca un miniaturist priceput. Cercetător B. V. Mihailovski a scris despre el:
„Operele lui Theophan uimesc prin virtuozitatea lor, curajul unei pensule încrezătoare, expresivitate excepțională, libertatea strălucitoare a creativității individuale.”
Teofan Grecul a condus pictura unui număr de biserici din Moscova - aceasta este noua biserică de piatră a Nașterii Maicii Domnului în 1395, împreună cu Semyon Cherny și studenți, biserica Sf. Arhanghelul Mihail în 1399, pictura căreia ars în timpul invaziei lui Tokhtamysh, iar Biserica Buna Vestire împreună cu bătrânul Prokhor din Gorodets și Andrei Rublevîn 1405.
În opera lui Teofan Grecul, doi poli ai vieții spirituale bizantine și reflectarea ei în cultură au fost cel mai pe deplin exprimat și întruchipat ideal în ea - începutul clasic (cântarea frumuseții pământești ca o creație divină, ca o reflectare a celei mai înalte perfecțiuni) și aspirația către asceză spirituală, respingând exteriorul, spectaculosul, frumosul.
În frescele pictorului de icoane, goluri ascuțite, parcă ar fixa momentul unei viziuni mistice, străfulgerări de lumină care cad cu lovituri tăioase pe fețe, mâini, haine, simbolizează lumina divină pătrunzând materia, incinerând-o. forme naturaleși reînviindu-l la o viață nouă, spiritualizată.
Gama restrânsă de culori (negru, maro-roșcat cu multe nuanțe, alb etc.) este ca o imagine a unei renunțări monahale, ascetice, la diversitatea și multicolorul lumii.
Figuri ale arhanghelilor din Biserica Schimbarea la Față a Mântuitorului de pe strada Ilyina,
Veliki Novgorod
Stăpânul bizantin și-a găsit o a doua casă în Rusia. Arta sa inspirată pasionată a fost în ton cu atitudinea poporului rus, a avut o influență fructuoasă asupra contemporanilor lui Teofan Grecul și asupra generațiilor ulterioare de artiști ruși.
Daniel cel Negru (aproximativ 1350 - aproximativ 1428)
Daniil Cherny, a cărui biografie nu a fost păstrată în surse complete de încredere, poseda cele mai puternice talente, și anume darul caracteristicilor psihologice și abilități colosale de pictură. Toate lucrările sale sunt armonioase până la cel mai mic detaliu, integrale și expresiv colorate. Perfecțiunea desenului și vivacitatea mișcării disting lucrările sale de un număr dintre cei mai talentați maeștri.
Profesor și mentor al lui Andrei Rublev. A lăsat în urmă o bogată moștenire de fresce, mozaicuri, icoane, dintre care cele mai cunoscute sunt „Sânul lui Avraam” și „Ioan Botezătorul” (Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir), precum și „Maica Domnului” și „Apostol”. Paul” (Trinity-Sergius Lavra, Sf. Serghiev Posad, regiunea Moscova).
Fresca „Sânul lui Avraam”. Catedrala Adormirea Maicii Domnului, Vladimir
Apropo, faptul că Daniil a lucrat mereu în colaborare cu Andrei Rublev creează problema împărțirii muncii celor doi artiști.
De unde vine această porecla - Negru?
Este menționată în textul „Poveștile Sfinților Pictori de Icoane”, scris la sfârșitul secolului al XVII-lea – începutul secolului al XVIII-lea. Aceste cronici sunt dovezi și dovezi clare că Daniil a pictat Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir împreună cu Andrei Rublev. În surse, numele lui Daniel este numit primul înainte de numele lui Rublev, ceea ce confirmă încă o dată vechimea și experiența primului. Nu doar „Legenda Sfinților Pictori de Icoane” indică acest lucru, Joseph Volotsky îl numește și pe Daniil profesorul celebrului Rublev.
Din întâmplare sau, cel mai probabil, din cauza unei epidemii, Daniel a murit concomitent cu colegul său în 1427 de o anumită „ciumă” (febră). Ambii autori celebri sunt înmormântați în Mănăstirea Spaso-Andronikov din Moscova.
Andrei Rublev (circa 1360 - circa 1428)
Pictor de icoană rus de renume mondial, călugăr-artist, canonizat ca sfânt. De sute de ani a fost un simbol al adevăratei măreții a artei icoanelor rusești. A fost canonizat în anul mileniului Botezului Rusiei.
Anul nașterii Sfântului Andrei Rublev este necunoscut, precum și originea sa, informatii istorice despre el sunt rare. Prezența poreclei-nume de familie (Rublev) face posibil să presupunem că el provine din cercurile educate ale societății, deoarece doar reprezentanții straturilor superioare purtau nume de familie în acea epocă.
Cea mai veche lucrare cunoscută a lui Rublev este considerată a fi pictura Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova din 1405, împreună cu Feofan Grecul și Prokhor din Gorodets.
În lucrările și creațiile sale, poate fi urmărit un stil special de pictură cu icoane la Moscova, deja consacrat până la acea vreme. Însuși călugărul Andrei a trăit mulți ani, iar după moartea sa a fost înmormântat în Mănăstirea Andronikov din capitala de pe malul Yauza, unde funcționează acum un muzeu care poartă numele lui.
Trăind într-o atmosferă înalt duhovnicească, a învățat călugărul Andrei exemple istorice sfințenie și exemple de viață ascetică pe care le-a găsit în mediul său. A pătruns adânc în învățăturile Bisericii și în viața sfinților pe care i-a înfățișat, i-a urmat, ceea ce a permis talentului său să atingă desăvârșirea artistică și spirituală.
În viața reverendului Serghie din Radonezh spune:
„Andrew este un pictor remarcabil de icoane și depășește totul în înțelepciunea verde, având părul gri onest.”
Fresca „Mântuitorul nu făcut de mână”, Catedrala Spassky a Mănăstirii Andronikov,
Galeria de Stat Tretiakov, Moscova
Rublevsky Spas- aceasta este întruchiparea bunătății tipice rusești. Nici un singur element al feței lui Hristos nu este prea accentuat - totul este proporțional și consecvent: el este rus, ochii nu sunt exagerati, nasul drept și subțire, gura mică, ovalul feței, deși alungit, nu este îngust. , nu este deloc asceză în ea, un cap cu o masă groasă de păr cu demnitate calmă se ridică pe un gât puternic, zvelt.
Cel mai important lucru despre acest nou aspect este aspectul. Este îndreptată direct către privitor și îi exprimă o atenție vie și activă; simte dorința de a pătrunde în sufletul unei persoane și de a o înțelege. Sprâncenele sunt libere ridicate, motiv pentru care nu există nicio expresie de tensiune sau tristețe, privirea este clară, deschisă, binevoitoare.
Capodopera de neegalat a lui Rublev este considerată în mod tradițional icoana Sfintei Treimi scrisă în primul sfert al secolului al XV-lea. Intriga se bazează pe povestea biblică despre apariția unei zeități la neprihănitul Avraam sub forma a trei îngeri tineri frumoși. Avraam și soția sa Sara i-au tratat pe străini la umbra stejarului lui Mamre, iar lui Avraam i sa dat să înțeleagă că zeitatea în trei persoane era întruchipată în îngeri.
Sunt înfățișați așezați în jurul tronului, în centrul căruia este așezat potirul euharistic cu capul unui vițel de jertfă, simbolizând mielul Noului Testament, adică Hristos. Sensul acestei imagini este iubirea de sacrificiu. Îngerul stâng, adică Dumnezeu Tatăl, binecuvântează paharul cu mâna dreaptă. Îngerul mijlociu (Fiul), înfățișat în hainele evanghelice ale lui Isus Hristos, coborât la tron cu mâna dreaptă cu un sigiliu simbolic, exprimă ascultarea de voința lui Dumnezeu Tatăl și disponibilitatea de a se jertfi în numele iubirii pentru oameni. .
Gestul îngerului drept (Duhul Sfânt) completează conversația simbolică dintre Tatăl și Fiul, afirmând sensul înalt al iubirii jertfe și îi consolează pe cei sortiți jertfei. Astfel, imaginea Treimii Vechiului Testament (adică cu detalii ale intrigii din Vechiul Testament) se transformă într-o imagine a Euharistiei (Jertfa cea Bună), reproducând simbolic sensul Cinei celei de Taină Evangheliei și a sacramentului stabilit pe aceasta (împărtășirea cu pâinea și vinul ca trup și sânge al lui Hristos). Cercetătorii subliniază semnificația cosmologică simbolică a cercului compozițional, în care imaginea se încadrează succint și natural.
Nu există detalii inutile despre această icoană și fiecare element poartă o simbolistică teologică specială. Pentru a crea o astfel de capodoperă, nu a fost suficient să fii un artist strălucit. Treimea, ca toată opera lui Rublev, a devenit vârful picturii icoanelor rusești, dar, mai mult, este o dovadă a înălțimii spirituale la care a atins Sfântul Andrei prin isprava sa monahală.
Dionisie (circa 1440 - 1502)
Pictor și iconograf de frunte din Moscova de la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. Considerată o continuare a tradiției Andrei Rublevși cel mai talentat elev al său.
Cea mai veche lucrare cunoscută a lui Dionisie este pictura păstrată în mod miraculos a Bisericii Nașterea Maicii Domnului din Mănăstirea Pafnutievo-Borovsky de lângă Kaluga (secolul al XV-lea).
Mențiune specială merită lucrarea lui Dionisie din nordul Rusiei: în jurul anului 1481 a pictat icoane pentru mănăstirile Spaso-Kamenny și Pavlovo-Obnorsky de lângă Vologda, iar în 1502, împreună cu fiii săi Vladimir și Teodosie, fresce pentru Mănăstirea Ferapontov de pe Beloozero .
Icoana călugărului Dimitrie de Priluțki, Mănăstirea Ferapontov,
Rezervația Muzeului Istoric, Arhitectural și de Artă Kirillo-Belozersky, regiunea Arhangelsk.
Una dintre cele mai bune icoane ale lui Dionisie este icoana Apocalipsei din Catedrala Adormirii din Kremlinul din Moscova. Crearea icoanei a fost asociată cu sfârșitul lumii așteptat în 1492. Numele complet al icoanei: „Apocalipsa sau revelația lui Ioan Teologul, viziunea sfârșitului lumii și a Judecății de Apoi”.
Sunt descrise compoziții cu mai multe niveluri: mulțimi de credincioși în haine frumoase, îmbrățișați de singura putere a rugăciunii, închinați înaintea mielului. Imaginile maiestuoase ale Apocalipsei se desfășoară în jurul închinătorilor: în spatele zidurilor orașelor cu piatră albă, figuri translucide ale îngerilor contrastează cu figurile negre ale demonilor. În ciuda complexității, compoziției cu mai multe figuri, aglomerate și pe mai multe niveluri, icoana lui Dionysius „Apocalipsa” este grațioasă, ușoară și foarte frumoasă în ceea ce privește schema de culori, precum pictura tradițională a icoanelor a școlii din Moscova. din vremea lui Andrei Rublev.
Simon Ushakov (1626 - 1686)
Preferatul țarului Alexei Mihailovici, pictorul preferat și singurul pictor de icoane al primelor persoane ale statului, care a reflectat în lucrările sale cele mai importante procese istorice și culturale ale secolului al XVII-lea.
Simon Ushakov, într-un anumit sens, a marcat cu opera sa începutul procesului de „secularizare” a artei bisericești. Îndeplinind ordinele țarului și patriarhului, copiilor țarului, boierilor și altor oameni importanți, Ușakov a pictat peste 50 de icoane, marcând începutul unei noi perioade, „Ușakov”, a picturii icoanelor rusești.
La noi au ajuns destul de multe icoane pictate de Ushakov, dar cele mai multe dintre ele au fost distorsionate de înregistrările și restaurările ulterioare. A fost o persoană foarte dezvoltată pentru vremea lui, în primul rând un artist talentat, care a stăpânit perfect toate mijloacele tehnologice ale acelei epoci.
Primele lucrări semnate și datate ale lui Ushakov datează din anii 50 ai secolului al XVII-lea, iar cea mai veche dintre ele este icoana „Doamna noastră din Vladimir” din 1652. El nu numai că alege chipul miraculos străvechi glorificat, ci o reproduce în „măsură și asemănare”.
Simon Uşakov. Maica Domnului din Vladimir
pe spate - Crucea Calvarului. 1652
Spre deosebire de regula adoptată la acea vreme „de a picta icoane după modele antice”, Ushakov nu a fost indiferent față de arta occidentală, a cărei tendință se răspândise deja pe scară largă în Rusia în secolul al XVII-lea. Rămânând pe baza picturii primordiale de icoană ruso-bizantină, a pictat atât după „modelele” antice, cât și în noul stil așa-numit „Fryazh”, a inventat noi compoziții, a privit îndeaproape modelele și natura occidentală și s-a străduit să conferă caracter și mișcare figurilor.
Icoana „Cina cea de Taină” (1685) Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Lavrei Treimii-Serghie,
Regiunea Moscova
În munca sa, el s-a străduit pentru o prezentare mai realistă chip umanși cifre. În același timp, în compoziții, a aderat în continuare la vechile tipare și reguli, motiv pentru care dualitatea este vizibilă în arta sa. A pictat de multe ori Mântuitorul nu este făcut de mâini, încercând să ofere chipului trăsături umane vii: o expresie a suferinței, a tristeții; transmite căldura obrajilor și moliciunea părului. Cu toate acestea, el nu depășește regulile picturii icoanelor.
Mântuitorul nu este făcut de mâini,1678
O altă caracteristică istorică importantă a operei lui Ushakov este faptul că, spre deosebire de pictorii de icoane din trecut, Ushakov semnează icoanele sale.
La prima vedere, un detaliu nesemnificativ, în esență, indică o schimbare serioasă a conștiinței publice din acea vreme: dacă mai devreme se credea că Domnul însuși conduce mâna pictorului de icoane (chiar dacă din acest motiv maestrul nu are morala dreptul de a-și semna opera), acum situația se schimbă în total opus și chiar arta religioasă capătă trăsături seculare.
Ushakov a fost un profesor pentru mulți artiști ai secolului al XVII-lea. și a stat în fruntea vieții artistice a Moscovei. O parte semnificativă a pictorilor de icoane i-au călcat pe urme, eliberând treptat pictura de vechile tehnici.
Theodore Zubov (circa 1647 - 1689)
Zubov Fedor Evtikhievich - un pictor proeminent de icoane talentat care a trăit în secolul al XVII-lea. Și-a pictat creațiile în stil baroc.
Icoana „Ilya Profetul în deșert”, 1672
La fel ca Simon Ushakov, a lucrat la curtea regală ca numitor al Armeriei și a fost unul dintre cei cinci „pictori de icoane plătiți”. Lucrând în capitală mai bine de 40 de ani, Fiodor Zubov a pictat un număr imens de icoane, printre care se numărau imagini ale Mântuitorului nefăcută de mână, Ioan Botezătorul, Andrei Cel Întâi Chemat, profetul Ilie, Sfântul Nicolae și multi alti sfinti. A lucrat la picturile murale ale catedralelor de la Kremlin.
Un fapt interesant: Fyodor Zubov a devenit un „pictor de icoane reclamat” al curții regale, adică un maestru care primește un salariu lunar și prin aceasta - o anumită încredere în viitor, conform principiului „dacă nu ar exista fericire, dar nenorocirea a ajutat.” Cert este că, la începutul anilor 1660, familia Zubov a rămas practic fără mijloace de existență, iar pictorul de icoane a fost nevoit să scrie o petiție țarului.
Principalele trăsături ale execuției creative a lucrărilor sale sunt stilul caligrafic caracteristic pictorilor de icoane Ustyug, cu predominanța celor mai fine „modele” decorative. Zubov a încercat să combine cele mai bune realizări ale picturii cu icoane din secolul al XVII-lea cu realizările tradițiilor mai străvechi.
Cercetătorii picturii icoanelor rusești sunt de acord că principalul merit al lui Fiodor Zubov a fost dorința de a readuce chipurile reprezentate ale sfinților la semnificația și puritatea spirituală. Cu alte cuvinte, Zubov a încercat să îmbine cele mai bune realizări ale picturii icoanelor din secolul al XVII-lea cu realizările tradițiilor mai străvechi.
Zubov introduce mai multe intrigi într-o singură lucrare, dintre care una este cea principală, iar celelalte sunt secundare, dar interpretate cu atenție, cu toată plinătatea persuasivității artistice și semnificative. Iată cum unul dintre cercetătorii secolului al XIX-lea a descris poetic opera timpurie a lui Zubov - o icoană „Ioan Botezătorul în pustie”(aproximativ 1650, Galeria de Stat Tretiakov):
„... Râul sacru Iordan şerpuieşte acolo, acolo cresc copaci, ale căror frunze sunt ciugulite de căprioare; leii de acolo beau din râu, sfântul locuitor al deșertului trage apă din același râu, iar căprioara zace liniștită lângă el. Pinii aurii își desenează siluetele pe fundalul întunecat al desișului pădurii, iar cerul adevărat fumegă deasupra vârfurilor lor.
Exemplul acestei lucrări a lui Zubov arată cum s-a născut viitorul peisaj pitoresc în adâncul picturii icoanelor.
Iconografia Rusiei antice era sacră. Întregul proces creativ a fost supus unor reglementări canonice stricte. Pe de o parte, acest lucru a sărăcit iconografia Rusiei Antice, deoarece maestrul a folosit iconografia deja setată. Cu toate acestea, în același timp, acest lucru a făcut posibilă concentrarea asupra „esenței subiectului spiritualității”, concentrându-se pe pătrunderea profundă în imagine și pe procesul de recreare a acesteia cu ajutorul rafinatei.
Pictură veche icoană rusă a respectat legile nu numai în tehnica însăși a imaginii, ci și în alegerea materialului pentru aceasta. Tehnicile stabilite în mod tradițional au fost folosite și în metoda de pregătire a suprafeței pentru imagine, compoziția solului și tehnologia de pregătire a vopselelor. Iconografia Rusiei Antice a presupus și o secvență obligatorie de scriere.
Imaginile au fost pictate cu vopsele, a căror componentă de legare era tempera (emulsie de apă cu gălbenuș de ou). Ca bază, de regulă, s-au folosit scânduri de lemn. Pregătirea tablei pentru scris a fost destul de lungă și laborioasă. Am ales un buștean cu un strat interior foarte puternic. Lucrătorii lemnului (lucratorii lemnului) erau angajați în fabricarea de scânduri pentru icoane, pictorii de icoane înșiși făceau acest lucru foarte rar.
Pe o tablă erau scrise icoane de dimensiuni mici. Pentru imaginile mari, s-au folosit mai multe plăci conectate între ele.
O adâncitură mediană (arca) a fost tăiată pe partea din față a tablei. A creat un fel de fereastră. În același timp, de-a lungul marginilor s-a format un cadru (câmpuri).
Prin natura prinderii scândurilor, adâncimea chivotului, lățimea marginilor, se poate determina adesea locul și timpul fabricării plăcii. Pe icoanele antice (secolele 11-12), arca, de regulă, era adâncă, iar marginile erau largi. Ulterior s-au făcut plăci cu margini înguste. Începând cu, puteți găsi pictograme fără margini.
Grundul a fost gesso. Acesta este un amestec de alabastru sau cretă cu lipici de pește (sturion). Placa a fost unsă de mai multe ori cu adeziv (lichid și fierbinte), apoi a fost aplicată o pânză (țesătură), frecând-o cu palma mâinii. Levkas a fost aplicat după ce pânza s-a uscat. Solul a fost aplicat în mai multe straturi. Suprafața sa a fost nivelată cu grijă, uneori lustruită. În unele cazuri s-a aplicat scutire.
Imaginea a fost aplicată pe suprafața solului pregătită. Iconografia Rusiei Antice a presupus un desen în faze. Mai întâi, cu atingeri ușoare de cărbune moale din ramuri de mesteacăn, a fost desenată prima imagine. Al doilea desen, mai detaliat a fost realizat sau negru).
Uneori, meșterii foloseau „caiete” obținute din icoanele care serveau drept modele. Astfel imaginea a fost reprodusă.
Apoi a început scrisoarea. În prima etapă s-a efectuat „aurirea” tuturor detaliilor necesare, apoi s-a efectuat scrierea „dolichny” (s-au scris clădiri, haine, peisaj). Imaginea fețelor a fost realizată în etapa finală. A existat o succesiune strictă în lucrul cu vopselele.
Scrierea icoanelor s-a realizat conform manualelor („originale”). Ele conțineau informații despre tehnologia de a scrie una sau alta imagine.
De remarcat că în organizarea sa internă și externă icoana este o operă de artă foarte complexă. Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea, pictorii de icoane au fost tratați ca artiști de clasa a doua, în timp ce considerau icoana ca o primitivă. Maeștrii antici au fost acuzați de ignorarea metodelor de creare a unei perspective directe și a anatomiei umane. În același timp, icoana este rezultatul tehnicii virtuoziste și cultură înaltă Imagini. Utilizarea picturii cu tempera a necesitat abilități speciale care au fost învățate pe parcursul multor ani de studiu.
Pictorii de icoane din Rusia antică au perceput scrisul ca un act de comunicare cu o altă lume. Aceasta a necesitat curățare fizică și spirituală.
Puține informații au ajuns la noi despre maeștrii antichității. Cu toate acestea, paginile de dovezi istorice, câmpurile și turnover-urile icoanelor, pereții templelor păstrează numele pictorilor de icoane antice. Printre aceștia ar trebui să-l numească pe călugărul Alimpiy, contemporanii săi Stefan, Gaga, Sezhir, Radko. Una dintre cele mai faimoase icoane „Trinity” a fost pictată de Andrey Rublev.
