Cântecele rituale sunt un tip de folclor care a însoțit calendarul și vacanțe în familie, precum și munca fermierului în cursul anului economic.
Cântecele rituale calendaristice sunt un tip de cântece rituale care sunt asociate cu sărbători, cu fenomene naturale și cu munca țăranilor din timpuri diferite al anului. Întregul ritual calendaristic este, de asemenea, asociat cu ciclul solar - solstiții și echinocții.
Folclorul este oral arta Folk; un set de credințe, obiceiuri, ritualuri, cântece, basme și alte fenomene ale vieții popoarelor. Cea mai importantă trăsătură a folclorului este orientarea către metoda orală de transmitere a informaţiei. Vorbitorii nativi erau de obicei săteni
Un rit este o ceremonie, o serie de acțiuni strict definite de obicei care însoțesc și oficializează săvârșirea actelor cu caracter predominant cult.
Există 4 cicluri de poezie calendaristică și rituală: iarnă, primăvară, vară, toamnă.
Colinde
Printre calendarul de iarnă - cântece rituale loc grozav ocupat cu colinde. Colindele erau rundele festive de colibe cu colinde. Mumerii s-au dus la casele lor și și-au dorit o recoltă bogată, urmași de animale, fericire în viața semințelor și sănătate. În concluzie, au cerut o recompensă pentru munca lor.
Kolyada, kolyada!
Și există o kolyada
In ajunul Craciunului
Kolyada a venit
A adus Crăciunul.
ne vei da -
Vom lăuda
Dar nu vei da...
Vom reproșa!
Kolyada, kolyada!
Serviți plăcinta!
Calendarul carnavalului - cântece rituale
Shrovetide simbolizează debutul primăverii și plecarea iernii. aceasta petrecere distractivă cu clătite, bunătăți și un dans rotund. Sărbătorit timp de șapte zile. Se încheie cu arderea efigiei Maslenitsa. Arderea rituală a păpușii a avut înțeles adânc: Distrugerea simbolului iernii este necesară pentru a-i reînvia puterea primăvara.
Shrovetide se închide iarna,
Krasnu invită primăvara!
Oh, Zimushka-Winter!
Du-te la culcare, odihnește-te!
Primavara este Rosie!
Vino din nou la noi!
Stați în cerc, toți oamenii!
Acordeonist, joacă dans rotund!
Au venit la tine cu vești bune,
Distracție, bucurie adusă!
Iarna se apropie de sfârșit
Începe carnavalul!
Distrați-vă oameni buni:
Oiler merge în vizită
Cu plăcinte și clătite, -
Conduce arcul sub braț!
Să cântăm, să ne plimbăm, -
Faceți cunoștință cu Mama Primăvara!
Plimbare cu sania
rasfata-te cu clatite!
Calendar de primăvară - cântece rituale
Interpretarea cântecelor rituale ale lui Vesnyanka a fost chemată pentru a aduce mai aproape sosirea primăverii. Au fost chemați cățărându-se pe acoperișuri sau dealuri, chemând primăvara. Sosirea păsărilor a însemnat sosirea primăverii, prin urmare, o parte integrantă a ritualurilor de primăvară erau apeluri la păsări, lacăte:
Lacs, larks!
Vino la noi,
Adu-ne o vară caldă,
Luați iarna rece de lângă noi.
S.U.A. Iarna rece plictisit
Mâinile, picioarele au înghețat.
Arc! Primăvara este roșie!
Soare cald!
Vino repede
Tine copiii de cald!
Vino la noi cu bucurie!
Cu mare milă!
Cu in în sus!
Cu o rădăcină adâncă!
Cu pâine bogată!
Unul dintre cei mai mari sarbatori de primavara slavi - Egorius Veshniy(Ziua Sfântului Gheorghe), desfășura ritualul primei pășuni a vitelor. Vitele erau împodobite cu panglici, flori, cântau despre venirea verii. Încă din cele mai vechi timpuri, Ziua Sfântului Gheorghe a fost percepută de oameni ca una dintre granițele dintre iarnă și vară, o dată importantă în calendarul agricol și, prin urmare, multe lucrări au fost cronometrate la ea, însoțite de diverse ritualuri.
Ne-am plimbat pe câmp
Egoria se numea,
Makarya a fost numită:
„Yegory ești curajosul nostru,
Sfântul Macarie!
Salvează-ne vitele
Pe câmp și dincolo de câmp,
În pădure și dincolo de pădure,
Sub luna strălucitoare
Sub soarele roșu
De la lupul pradator,
De la un urs fioros
De la fiara rea!”
Yuri, buna seara!
Yuri, dă-mi cheile
Yuri, deschide pământul
Yuri, lasă iarba să plece!
- Yuri, pentru ce este iarba?
- Iarbă pentru paturi!
- Yuri, pentru ce este roua?
- Roua pentru lupi!
Cântece rituale de vară
Cele mai faimoase rituri de vară sunt asociate cu sărbătorile lui Trinity și Ivan Kupala. Pe Trinity, casele erau împodobite cu mesteacăni. A marcat sfârșitul primăverii și începutul verii. Obiceiurile din cele mai vechi timpuri se bazează pe reînnoirea vieții - acesta este momentul în care primele frunze apar pe copaci, florile înfloresc.
Există încă un ritual de curling de mesteacăn. În timpul procesului, fetele și-au pus o urare de sănătate bună mamei lor și altor rude. Sau, în timp ce îndârjeau un mesteacăn, s-au gândit la tânărul lor iubit - legându-și astfel gândurile și gândurile de ei înșiși.
Pe Trinity, roua timpurie a fost colectată - a fost considerat un medicament puternic împotriva afecțiunilor și afecțiunilor. Astfel de ritualuri existau printre strămoșii noștri. Unele dintre ele pot fi găsite astăzi.
mesteacăn, mesteacăn,
Bucle, creț!
Fetele au venit la tine
Au venit la tine,
Tortul a fost adus
Cu omletă!
Cântecul ritual a evocat lăstari denși, ploaie, creștere și o recoltă bogată de secară.
Unde s-au dus fetele
Secara este groasă aici!
Unde mergeau femeile
E înmuiat acolo!
Unde s-au dus bărbații
A crescut acolo!
Unde s-au dus băieții
M-am culcat acolo!
Unde s-a dus nașul
Acolo a răsărit ovăzul,
Unde s-a dus nașul
Acolo a răsărit secara!
Ivan Kupala (Ziua Ivanov, noaptea Kupala) - sărbătoare populară slavii estici dedicat solstițiului de vară și celei mai înalte înfloriri a naturii.
Cântecul a anunțat începutul sărbătorii lui Ivan Kupala.
Astăzi, fetelor, Kupala,
Astăzi, fetelor, Kupala!
Și cine a făcut ceea ce a fost pierdut,
Și cine a făcut ceea ce este pierdut!
O recoltă bogată a fost evocată în cântec.
Maria Ivana,
Maria Ivana
Am sunat la viața mea,
Am sunat la viața mea:
- Hai să mergem, Ivan,
Hai să mergem, Ivan,
Vioi de arata
Vioi de arata!
Al cui viu
Al cărui mijloc de existență
Cel mai bun din toate
Cel mai bun din toate?
Viața noastră
Viața noastră
Cel mai bun din toate
Cel mai bun din toate!
Colosy,
Colosy,
Cu înverşunare,
Cu înverşunare,
Miez la găleată
Miezul este în găleată.
Ureche într-un buștean,
Ureche într-un buștean!
În timp ce cosi, ei spun:
Tunde coasa,
În timp ce roua este
Roua jos -
Scuipa acasa.
Coasa iubește o spatulă
Lopata - nisip
Cosirea - plăcintă,
Încă o oală de terci,
Dă-i o geantă
Mai mulți pantaloni pentru Filippovka,
O altă coadă de ridiche
La postarea grozavă!
Cântece rituale de toamnă
Acestea sunt cântece de calendar - ritual asociate cu recoltarea. Cântecele ceremoniale ale secerișului au însoțit începutul secerișului, au fost cântate în timpul lucrului și exprimau bucuria sfârșitului muncii de toamnă la câmp.
Am secerat, am secerat
Secerat, secerat:
Culegeti tinerii
Seceri de aur...
Oh și al cui domeniu este acesta
S-a îngălbenit în timp ce stai în picioare?
Câmpul Ivanovo
A devenit galben, în picioare:
Tineri seceratori,
Seceri de aur!
Cântecul vorbește despre desfășurarea ritualului „curling the barba” – mai ales pentru urechile care nu au fost comprimate în acest scop.
Deja curlem-ondulim barba
Vasily pe teren
Curling o barbă
La Ivanovici al nostru,
În marele câmp,
Pe o fâșie largă!
Când secara este consumată pe câmp, copiii spun:
Soarele este roșu
Așează-te repede
Ai milă de noi, orfanii!
După culesul de secară, ei călăresc pe cules și spun:
mirişte, mirişte,
Dă-mi puțină putere
Încă o miriște de primăvară!
Sensul termenului „artă populară orală”. Sensul restrâns și larg al termenului „folclor”. Compoziția specifică genului a artei populare orale tradiționale timpurii, clasice (ceremoniale și neceremoniale) și tradiționale târzii.
Termenul internațional „folclor” a apărut în Anglia în mijlocul XIX v. Vine din engleză. folk-lore (" cunoștințe populare"," înțelepciunea populară ") și denotă cultura spirituală populară în diverse volume tipurile sale.
Folclor- subiectul de studiu al diverselor științe. Muzica folk muzicologi studiază, dansuri populare - coregrafi, ritualuri și alte forme spectaculoase de artă populară - experți în teatru, decorațiuni populare - Arte Aplicate- critici de artă. Lingviștii, istoricii, psihologii, sociologii și alți oameni de știință se îndreaptă către folclor. Fiecare știință vede în folclor ceea ce o interesează. Deosebit de semnificativ este rolul etnologiei (din grecescul ethnos: „oameni” + logos: „cuvânt, doctrină”) – o știință care acordă multă atenție vieții populare.
Pentru filologi, folclorul este important ca arta cuvintelor. Folclorul filologic studiază totalitatea operelor de artă orală de diferite genuri, create de multe generații de oameni.
Creativitatea verbală populară a fost păstrată în memoria oamenilor, în procesul de comunicare, lucrările au trecut de la una la alta și nu au fost înregistrate. Din acest motiv, folcloriştii ar trebui să se angajeze în așa-numita „muncă de câmp” - să meargă în expediții folclorice pentru a identifica artiștii interpreți și a înregistra folclor din ei. Textele înregistrate ale operelor populare orale (precum și fotografiile, înregistrările pe bandă, note de jurnal ale colecționarilor etc.) sunt stocate în arhivele folclorice. Materialele de arhivă pot fi publicate, de exemplu, sub formă de colecții de folclor.
Când un folclorist este angajat în studiul teoretic al folclorului, el folosește atât înregistrări publicate, cât și arhivate ale operelor populare.
Specificul folclorului. Tradiție, sincretismul folclorului. Colectiv și individual în arta populară orală; autoritatea și anonimatul, variabilitatea și improvizația. Concepte de variantă și versiune.
FOLCLOR SPECIFICI
Folclorul are propriile sale legi artistice. Forma orală de creație, distribuție și utilizare a operelor este aceea caracteristica principală, care dă naștere specificului folclorului, provoacă diferența acestuia față de literatură.
Tradiționalitatea
Folclorul este creație în masă. Operele de literatură au autor, operele de folclor sunt anonime, autorul lor este poporul. În literatură există scriitori și cititori, în folclor sunt interpreți și ascultători.
Lucrările orale au fost create după modele deja cunoscute, inclusiv împrumuturile directe. Stilul de vorbire a folosit epitete constante, simboluri, comparații și alte mijloace poetice tradiționale. Lucrările cu intriga au fost caracterizate printr-un set de elemente narative tipice, combinația lor compozițională obișnuită. În imaginile personajelor de folclor, tipicul a prevalat și asupra individului. Tradiția cerea o orientare ideologică a lucrărilor: predau bine, conțineau regulile comportamentului vieții umane.
Principalul lucru este comun în folclor. Povestitorii (interpreți de basme), compozitorii (interpreți de cântece), povestitorii (interpreți de epopee), urlatorii (interpreți de lamentări) s-au străduit, în primul rând, să transmită publicului ceea ce corespundea tradiției. Repetarea textului oral a permis modificările acestuia, iar acest lucru a permis unui individ talentat să se exprime. A existat un act creativ repetat, co-crearea, la care orice reprezentant al poporului putea fi participant.
Dezvoltarea folclorului a fost facilitată de cei mai talentați oameni înzestrați cu memorie artistică și dar creativ. Erau bine cunoscuți și apreciați de cei din jur (amintiți-vă de povestea lui Ivan Turgheniev „Cântăreții”). Tradiția artei orale a fost fond comun... Fiecare persoană putea alege singur ceea ce are nevoie.
Nu tot ceea ce a fost nou creat a fost păstrat în existența orală. Basme, cântece, epopee, proverbe și alte lucrări repetate în mod repetat au trecut „din gură în gură, din generație în generație”. Pe parcurs, au pierdut ceea ce purta pecetea individualității, dar în același timp au identificat și aprofundat ceea ce putea să mulțumească pe toată lumea. Noul s-a născut doar pe o bază tradițională, în timp ce a trebuit nu doar să copieze tradiția, ci să o completeze.
Folclorul a apărut în modificările sale regionale: folclor din centrul Rusiei, nordul Rusiei, folclor din Siberia, folclorul Don etc. etc. Totuși, specificul local a avut întotdeauna o poziție subordonată în raport cu proprietățile generale rusești ale folclorului.
În folclor curgea constant proces creativ care au susţinut şi dezvoltat tradiţia artistică.
Odată cu apariția literaturii scrise, folclorul a interacționat cu ea. Treptat, influența literaturii asupra folclorului a crescut din ce în ce mai mult.
În creativitatea orală a oamenilor, psihologia lor (mentalitatea, machiajul sufletesc) este întruchipată. Folclorul rusesc este legat de folclorul popoarelor slave.
Naţionalul face parte din universal. Contactele folclorice au apărut între popoare. Folclorul rus a interacționat cu folclorul popoarelor vecine - regiunea Volga, Siberia, Asia Centrala, Baltice, Caucaz și așa mai departe.
Calendar folclor ritualic... Ritualurile calendaristice, valoarea lor economică, magică și ritualică.
Rituri din calendarul rusesc
Însuși numele acestor ritualuri este asociat cu calendarul. În arta populară rusă, locul de frunte este ocupat de folclorul calendaristic agricol. Calendarul agricol precreștin s-a format din combinarea datelor de început și de sfârșit a anumitor lucrări din câmp și acasă, ritualuri și sărbători agrare și familiale. Adoptarea creștinismului a avut un impact uriaș asupra lui. biserică ortodoxă, căutând să transforme esența păgână a festivităților, a impus o biserică luni de cuvinte, sau sfinti, în care zilele de pomenire a sfinților, evenimente din istoria bisericii au fost aranjate în ordine calendaristică. Ca urmare a unei astfel de suprapuneri, a apărut o lună populară, în care elementele păgâne și creștine s-au împletit simbiotic. Calendarul agricol rusesc și calendarul creștin erau aproape unul de celălalt.
Toate cele 365 de zile pe an au fost dedicate unui sfânt sau unui episod evanghelic important. Fiecare zi a anului a devenit sărbătoare - mare (nefuncțională) sau mică (lucrează). Numele tuturor zeilor păgâni au dispărut din calendarul popular. Au fost înlocuite cu numele sfinților creștini care s-au transformat în buni ajutoare în munca rurală și viața de familie.
Calendarul agricol precreștin era orientat în funcție de soare, iar calendarul bisericesc era orientat în funcție de lună. În urma acestei combinații, au apărut două tipuri de sărbători. Primele – permanente, netrecătoare – erau sărbătorite anual în același timp. Alții - rostogoliți - au făcut față zile diferite... Acestea includ Paștele și Trinitatea.
Calendarul popular începe la 1 ianuarie, deși această dată nu are nicio legătură cu anul agricol. Începutul său este fie sosirea primăverii (pregătirea pentru semănat), fie toamna (sfârșitul recoltei). V Rus antic(până în 1348) Anul Nou a fost sărbătorit oficial pe 1 martie, iar din 1348 până în 1699 pe 1 septembrie, și numai Petru I, prin decretul său, a stabilit sărbătoarea Anului Nou după modelul european. 1
Ritualuri de Anul Nou a început cercul folclorului calendaristic. Țăranul rus considera că începutul Anului Nou este momentul solstițiului de iarnă, când soarele părea să se trezească din hibernare, zilele deveneau mai lungi. A fost numită perioada pentru celebrarea Anului Nou de Crăciun... Au durat două săptămâni – de la Nașterea lui Hristos inainte de Botezuri(25 decembrie - 6 ianuarie, stil vechi). Crăciunul este precedat de Ajunul Crăciunului... Cu el și începe Crăciunul... În viziunea țăranilor, după semnele nopții de Crăciun, s-a determinat recolta viitoare, s-au făcut rituri magice. Înainte de masă, proprietarul a luat o oală de kutya în mâini și a umblat prin colibă de trei ori cu el. Când s-a întors, a aruncat câteva linguri de kutya pe ușă, în curte, tratând spiritele. Deschizând ușa, a invitat „înghețul” la kutya și i-a cerut să nu distrugă recoltele primăvara. Acest ritual de joc a fost perceput ca începutul sărbătorilor. O parte indispensabilă a acestora erau incantațiile și credințele: femeile răsuceau ghemuțe strânse de fire pentru ca vara să se nască leagăne mari de varză. Fetele s-au dus la ușile încuiate ale bisericii la miezul nopții și au ascultat cu urechea. Cel căruia îi venea să sune un clopoțel aștepta căsătorie timpurie iar o bufnitură însemna un mormânt. 2
Cultura poporului rus este bogată în tradiții care se transmit din generație în generație. De aceea s-au păstrat tradițiile și obiceiurile străvechi. Majoritatea poporului rus aderă la credința creștină a confesiunii sale ortodoxe, ale cărei valori se reflectă în arta populară. Întreaga viață a poporului rus este supusă tradițiilor și obiceiurilor neclintite ale poporului său.
Folclorul este artă populară orală, care se formează din ritualurile și obiceiurile oricărei națiuni.În folclor, religios și de zi cu zi, obiceiurile și credințele cotidiene ale oamenilor se împletesc.
Botez
Botezul - tradiție
Acesta este un rit obligatoriu în Ortodoxie, conform căruia se obișnuiește să boteze, adică să accepte toți copiii nou-născuți în sânul bisericii. La ceremonia botezului, pe lângă părinți, trebuie să fie prezenți nașa și tatăl, a căror responsabilitate a fost îndrumarea spirituală a copilului pe măsură ce crește. Mama copilului a pregătit din timp rochia de botez și cruce pectorală, A NASA de botez i-a dat copilului o icoană înfățișând un sfânt ocrotitor. Conform tradiției ortodoxe, copilul la botez a primit numele sfântului, care era în Calendarul Sfânt în ziua în care copilul a fost botezat.
Cadouri de botez
Invitații invitați la botez i-au oferit copilului cadouri memorabile, iar părinții au pregătit o masă cu un răsfăț bogat. Mama copilului a păstrat halatul de botez și s-a întâmplat ca toți copiii care au urmat din familie să fie botezați în această rochie de botez. Când copilul împlinește un an, nașa îi dă „pe dinte” o lingură de argint sau de aur, care era păstrată în familie ca moștenire de familie.
Sfat
Dacă sunteți botezat, atunci pentru toate întrebările referitoare la respectarea obiceiurilor și tradițiilor, contactați-vă mărturisitorul.
Cum să respectați tradițiile rituale de zi cu zi?
Tinerii moderni caută și găsesc origini obiceiuri populare si traditii. Chiar și oamenii care sunt departe de cunoașterea obiceiurilor, atunci când celebrează sărbători calendaristice sau casnice, încearcă să respecte tradițiile rituale. Consultați doar sursele primare.
Tradiții de nuntă rusești
Festivitățile de nuntă aveau de obicei loc între Postul Mare, în principal toamna după încheierea recoltei pe câmp sau iarna în așa-numita „nunta” - perioada de la Crăciun până la Maslenița. După ce cuplul din viitorii miri fusese deja determinat, prin tradiție, s-a desfășurat o conspirație, în care părinții mirilor au negociat toate condițiile pentru încheiere. unirea căsătoriei... Părinții au fost de acord să dea tinerilor să își înființeze propria economie, unde să locuiască tinerii. Ceremonia de nuntă a avut loc doar printr-o nuntă la biserică. Numai oamenii botezați și de o singură religie se puteau căsători. Dacă unul dintre viitorii soți a mărturisit o altă credință, atunci trecerea și botezul lui la Ortodoxie era o condiție indispensabilă.
Important!!!
În fața altarului, viitorii soți depun un jurământ însuși Domnului Dumnezeu, așa că divorțul cuplurilor căsătorite a fost aproape imposibil.
Înainte de nuntă
Înainte de nuntă, mirii trebuiau să postească timp de 7 zile, iar în ziua nunții trebuiau săvârșite sacramentul împărtășirii. În ceremonia de nuntă au fost folosite icoanele Mântuitorului și ale Maicii Domnului.Părinții tinerilor cuplu au fost nevoiți să pregătească pentru nuntă lumânări, un prosop și verighete. La nuntă au participat cel mai bun bărbat din partea mirelui, iar domnișoarele ei de onoare din partea miresei.
Dupa nunta
După nunta din pragul casei, deja tineri, părinții au întâmpinat cu pâine și sare și au privit vigilenți care dintre tineri se va rupe. piesa mai mare din pâine. Se crede că cel care rupe cea mai mare bucată va domina familia.
petrecere
Oaspeților invitați se pregătește o masă generoasă, iar invitații, înainte de a fi așezați la masă, au fost conduși să arate zestrea miresei, care era mândria și simbolul unei mirese bogate. Cu cât mai multe lenjerie și vase în zestre, cu atât mireasa este mai bogată și cu atât nora este mai favorabil acceptată în familia soțului. Festivitățile la nunțile rusești pot dura de la trei zile până la o săptămână.
Obiceiuri și ritualuri în folclorul rusesc
Cunoașterea și aderarea la obiceiurile naționale conferă poporului rus un sentiment de apartenență la rădăcinile lor, care este foarte apreciat în cultura tradițională rusă. Tradițiile folclorice rusești deosebit de venerate se manifestă cel mai clar în sărbători: Caruciorul, Paștele, Crăciunul, Ziua de Crăciun, Ziua lui Ivan Kupala - acestea sunt sărbători venerate în special care se referă la sărbători calendaristice. Botezul, nunta și înmormântarea aparțin tradițiilor rituale de zi cu zi.
Ieșire:
Biserica respectă cel mai ferm și tradițional toate obiceiurile și tradițiile inerente confesiunii ortodoxe. Tinerii moderni caută și găsesc originile obiceiurilor și tradițiilor populare. Chiar și oamenii care sunt departe de cunoașterea obiceiurilor, atunci când celebrează sărbători calendaristice sau casnice, încearcă să respecte tradițiile rituale.
Istoria folclorului rusesc
Folclorul ritual a constat din genuri verbal-muzicale, dramatice, de joc, coregrafice care făceau parte din ritualurile populare tradiționale.
În viața oamenilor, ceremoniile au ocupat un loc important. Au evoluat de la secol la secol, acumulând treptat experiența variată a multor generații. Ceremoniile aveau semnificație rituală și magică, conțineau regulile comportamentului uman în viața de zi cu zi și în muncă. Se obișnuiește să le împarți în muncă (agricole) și familiale. Ritualurile rusești sunt legate genetic de riturile altor popoare slave și au asemănări tipologice cu ritualurile multor popoare ale lumii.
Poezia ritualică a interacționat cu ritualurile populare și conținea elemente de joc dramatic. Ea a avut o semnificație rituală și magică și a îndeplinit și funcții psihologice și poetice.
Folclorul ritual este de natură sincretică, de aceea este recomandabil să îl considerați parte a ritualurilor corespunzătoare. Totodată, remarcăm posibilitatea unei abordări diferite, strict filologice. Yu. G. Kruglov distinge trei tipuri de lucrări în poezia rituală: propoziții, cântece și lamentări. Fiecare specie constituie un grup de gen1.
Cântecele sunt deosebit de importante - cel mai vechi strat al folclorului muzical și poetic. În multe ritualuri, au luat
un loc de locuit, care combină funcțiile magice, utilitarist-practice și artistice. Cântecele au fost interpretate în refren. Cântecele rituale au reflectat ritualul în sine, au contribuit la formarea și implementarea acestuia. Cântecele de prestigiu reprezentau un apel magic la forțele naturii pentru a obține bunăstare în gospodărie și familie. În cântecele celor mari, participanții la ritual au fost idealizați poetic, glorificați: oameni adevărați sau imagini mitologice (Kolyada, Maslenitsa etc.). Vizavi de măreție erau cântece corylous, care ridiculizau participanții la ritual, adesea într-o formă grotesc; conținutul lor era umoristic sau satiric. Cântece de joc au fost interpretate în cadrul diferitelor jocuri de tineret; în ele, munca de teren a fost descrisă și însoțită de imitație, au fost jucate scene de familie (de exemplu, matchmaking). Cântecele lirice sunt cel mai recent fenomen din rit. Scopul lor principal este de a exprima gânduri, sentimente și dispoziții. Datorită cântecelor versuri, s-a creat o anumită aromă emoțională și s-a stabilit etica tradițională.
RITURI CALENDARĂ ŞI POEZIA LOR
Rușii, ca și alte popoare slave, erau fermieri. Deja în antichitate, slavii sărbătoreau solstițiul și schimbările asociate în natură. Aceste observații s-au dezvoltat într-un sistem de credințe mitologice și abilități practice de muncă, consacrate în ritualuri, prevestiri și proverbe. Treptat, ceremoniile au format un ciclu anual (calendar). Cele mai importante sărbători au fost programate pentru a coincide cu solstițiul de iarnă și de vară.
Timpul de la Nașterea lui Hristos (25 decembrie) până la Bobotează (6 ianuarie) a fost numit de Crăciun. Crăciunul de iarnă a fost împărțit în serile sfinte(din 25 decembrie până la 1 ianuarie) și seri groaznice (cu 1 ianuarie până la 6 ianuarie), au fost despărțiți de Ziua lui Vasilyev (1 ianuarie, până la calendarul bisericii- Busuiocul de Cezareea). V serile sfinte L-au slăvit pe Hristos, colindând, invocând bunăstarea fiecărei curți. A doua jumătate a Crăciunului a fost plină de veselie, îmbrăcăminte, adunări.
Hristos a fost lăudat pe parcursul întregii săptămâni de Crăciun. Băieții creștini cărau pe un stâlp din multicolor hârtie Betleem o stea scandând sărbători religioase
cântece (sticheră). Nașterea lui Hristos a fost înfățișată în teatrul popular de păpuși - scena Nașterii Domnului. Scena Nașterii era o cutie fără perete frontal, în interiorul căreia se jucau imagini.
Înțelesul străvechi al festivităților de Anul Nou era să onoreze soarele renăscut. În multe locuri s-a păstrat un obicei păgân în noaptea de Crăciun în mijlocul străzii satului din fața fiecărei case de a aprinde focuri – simbol al soarelui. A fost și un spectacol O proprietăți supranaturale ale apei, absorbite mai târziu de ritul bisericesc de binecuvântare a apei. De Bobotează, au făcut „Iordania” pe râu: au aranjat ceva ca un altar lângă gaura de gheață; procesiune religioasă, a sfințit apa, iar unii chiar s-au scăldat în gaura de gheață.
Trezirea soarelui a însemnat începutul unui nou an, iar oamenii aveau dorința de a prezice viitorul, de a influența soarta. În acest scop s-au efectuat diverse acțiuni, care au fost menite să asigure o recoltă bună, o vânătoare reușită, un randament de animale, o creștere a genului.
Pregătit mult Mâncare gustoasă... Aluat copt icre: vaci, tauri, oi, păsări, cocoși - se obișnuia să le dea. Deliciul indispensabil de Crăciun a fost cezariană purcel.
În magia de Anul Nou, pâinea, cerealele, paiele au jucat un rol important: paiele erau așezate pe podea în colibă, snopii erau aduși în colibă. Cereale însămânțat (însămânțat, însămânțat) colibe - aruncând o mână, au spus: "Pentru sănătate- vacă, oaie, om”; sau: "Pe podeaua vițeilor, sub banca de miel, pe bancă - copii!"
În noaptea dinaintea Crăciunului și în noaptea de Revelion au făcut o ceremonie colindând. Adolescenți și tineri s-au adunat, au îmbrăcat pe cineva într-o haină răsucită din piele de oaie, au dat în mână un băț și o pungă, unde ulterior s-a adăugat mâncare. Colindele se apropiau de fiecare colibă și strigau de exaltare proprietarilor sub ferestre, iar pentru aceasta li se serveau băuturi răcoritoare.
Cântece de ocolire (executate în timpul rundelor rituale ale curților) când colindatul avea nume diferit: colinde(la sud), ovăz(în regiunile centrale), strugurii(în regiunile nordice). Numele vin din refrenuri „Kolyada, kolyada!”, „Bai, avsen, bai, avsen!” \> 1 „Struguri, struguri, roșu-verde!” Restul melodiilor erau aproape. Din punct de vedere compozițional, ele constau într-o dorință și o cerere de pomană. Deosebit de frecventă a fost dorința de abundență, care a fost portretizată în cântece afectuoase cu ajutorul hiperbolelor:
Da Doamne la asta,
Cine este în casa asta!
Secara lui este groasă.
Secara la cină!
El este ca o ureche de caracatiță,
Din boabele covorului lui,
Semi-bob - plăcintă.
Pe lângă vraja pentru recoltare, s-a exprimat dorința de longevitate, fericire și numeroși urmași. Ar putea cânta demnitatea membrilor individuali ai familiei. Dorit, ideal a fost portretizat ca real. Au fost descrise o curte și o casă bogate, fantastic de frumoase, proprietarul a fost comparat cu o lună, gazda cu soarele și copiii lor cu asteriscuri frecvente:
Mlad este o lună strălucitoare - atunci stăpânul nostru,
Soarele roșu este gazda,
Struguri, struguri, roșu-verde.
Asteriscurile sunt frecvente - copiii sunt mici.
Stăpânii avari au cântat un cântec:
Nu da o plăcintă -
Suntem o vacă de coarne.
Nu da intestin<колбасу> -
Suntem un porc pentru templu.
Nu clipi -
Suntem stăpânii loviturii.
Se obișnuia să se facă ghicire în noaptea de Revelion, precum și de la Anul Nou până la Bobotează. Pe vremuri, ghicirea avea un caracter agrar (despre viitoarea recoltă), dar deja din secolul al XVIII-lea. cele mai multe fete se întrebau despre soarta lor. Au fost distribuite sub farfurie ghicitoare cu cântece. Există până la câteva sute de forme și metode de divinație.
Pe vremea Crăciunului, era mereu îmbrăcat. Măștile zoomorfe aveau o semnificație magică în antichitate (taur, cal, capră), precum și antropomorfe arhaice: un bătrân cu o bătrână, un decedat. Travestismul avea rădăcini adânci: îmbrăcarea femeilor în costum de bărbat, bărbații în costum de femeie. Mai târziu au început să se îmbrace soldat, maestru, țigan si asa mai departe. Pansamentul s-a transformat într-o mascarada, s-a născut un teatru popular: s-au jucat bufoni și scene dramatice. Natura lor veselă, neînfrânată și uneori obscenă era asociată cu râsul obligatoriu. Ritu-
râs (de exemplu, la mort) avea o valoare producătoare. V. Ya. Propp a scris: „Râsul este un mijloc magic de a crea viață” 1.
La sfârșitul iernii - începutul primăverii a fost sărbătorit Săptămâna clătitelor. Practic, a fost o sărbătoare păgână dedicată adio iernii care iese și sosirea căldurii soarelui, trezirea puterii purtătoare de pământ. Creștinismul a influențat doar perioada de râs, care a fluctuat în funcție de Paște: a fost precedat de un Post Mare de șapte săptămâni, s-a sărbătorit s-a sărbătorit în cea de-a opta săptămână pre-Paști.
IP Saharov a scris: „Toate zilele săptămânii petroliere au propriile nume speciale: întâlnire - luni, za și rs -sh și - marți, gourmet - miercuri, sărbătoare, pauză, joi largă - joi, serile soacrelor - Vineri , adunări cumnate - sâmbătă, rămas bun, rămas bun, ziua iertării - duminică „2. Săptămâna în sine a fost numită brânză, cheesecake, care vorbește despre ea ca despre o sărbătoare a mâncării „albe”: lapte, unt, smântână, brânză. Clătitele ca tratament obligatoriu, care destul de târziu s-au transformat peste tot într-un atribut al Shrovetidei, au fost în primul rând o masă memorială (înfățișând soarele, clătitele simbolizau viața de apoi, care, conform ideilor străvechi ale slavilor, avea o natură solară). Shrovetide se distingea prin ospitalitate deosebit de largă, mâncare rituală, băutură spiriteleși chiar desfătare. Abundența alimentelor grase („uleioase”) a dat numele sărbătorii.
A început joi (sau vineri). carnaval larg. Patinat cu munții de gheață, iar mai târziu călare. Festiv trenîn cinstea Shrovetide (o linie de sănii cu cai înhămați) pe alocuri ajungea la câteva sute de sănii. În antichitate, patinajul avea o semnificație specială: trebuia să ajute la mișcarea soarelui.
Shrovetide este o sărbătoare pentru cuplurile tinere căsătorite. Prin g, peste tot erau bineveniți: mergeau să-și viziteze socrul și soacra, s-au arătat oamenilor în cele mai bune ținute (pentru aceasta stăteau în rânduri de ambele părți ale străzii satului). Au fost nevoiți să o facă în fața tuturor. Tinerii trebuiau să comunice pământului puterea lor purtătoare de oameni, pentru a-i „trezi” originea maternă. De aceea
în multe locuri, tinerii căsătoriți și, uneori, fetele de vârstă căsătoribilă, erau îngropate în zăpadă, în paie sau rostogolite în zăpadă cu râs ritual.
Shrovetide era renumit pentru lupte cu pumnii. Printre cazaci, jocul „luarea cetății de zăpadă”, care se ținea pe râu, era popular.
De Shrovetide, mumerii se plimbau pe străzi urs, capra, bărbații s-au îmbrăcat în „femei” și invers; chiar și caii erau aliniați în porturi sau fuste. Tricețiul însuși era reprezentat de un animal de pluș făcut din paie, de obicei îmbrăcat în haine feminine. La începutul săptămânii a fost „întâmpinat”, adică a fost urcat pe sanie și purtat prin sat cu cântece. Aceste cântece aveau forma unor slăviri: cântau larg cinstit Maslenitsa, Maslenitsa mâncare și divertisment. Adevărat, glorificarea a fost ironică. S-a numit Shrovetide dragi musafiriși a fost înfățișată ca o tânără femeie elegantă (Avdotyushka Izot'evna, Akulina Savvishna).
Sărbătoarea s-a încheiat peste tot cu „sârme” – arderea Masleniței. Sperietoarea era dusă în afara satului și arsă (uneori aruncată în râu sau sfâșiată și împrăștiată pe câmp). În același timp, au cântat cântece cu scorțișoară (și mai târziu cântece), în care se reproșa Shrovetide că se apropie Postul Mare. Ea a primit porecle jignitoare: coadă umedă, manivelă, jumătate de coajă, mâncare pentru clătite. Ar putea face parodie de plângeri funerare.
Pe alocuri nu era sperietoare, s-au ars focuri în loc de ea, dar în același timp tot se spunea că arde Shrovetide. Obiceiul de a arde Shrovetide arată că personifica întunericul, iarna, moartea, frigul. Odată cu debutul primăverii, a fost necesar să scăpăm de ea, astfel încât să nu dăuneze naturii reînviitoare. Sosirea căldurii soarelui ar fi trebuit să fie ajutată de focurile de tabără, care erau așezate într-un loc înalt, iar în mijlocul lor era fixată o roată pe un stâlp - când se aprindea, părea o imagine a soarelui.
Ziua de rămas bun pentru cartierele - Duminica iertare.În seara acestei zile, distracția s-a oprit și totul spus la revedere adică au cerut iertare de la rude și prieteni pentru păcatele lor din ultimul an. Nașii i-au vizitat pe naș și pe mama. Oamenii erau, parcă, curățați de insulte și murdărie. Iar în Lunea Curată (prima zi a Postului Mare) se spălau vase de la fast-food, se spălau în băi pentru a se pregăti curat pentru post.
Rituri de primăvară
În martie, ritul de trecere al izvorului. Pe Evdokia picurătoarea (1 martie) și pe Gherasim turma (4 martie) au copt rooks
rooks. Pe Magpies(Ziua „Patruzeci de martiri”, 9 martie - echinocțiul de primăvară) copt peste tot lacurile. Copiii au ieșit în stradă cu ei, i-au vomitat și au strigat cântece scurte - pistrui. Vesnianki a păstrat ecourile vechilor cântece de vrăji în care oamenii chemau primăvara. Pasari calatoare, sau albină furioasă,„a închis” iarna și „a descuiat” vara.
În regiunile vestice s-a păstrat o formă arhaică: huiduire, obgukivanye. Vesnyanka a fost interpretată de fete și femei tinere - pe un deal deasupra apei revărsate. A fost conceput pentru un răspuns natural la ecou. O exclamație rituală a fost țesută în materialul cântecului „Goo-oo-oo, care, repetat de mai multe ori, a provocat un efect de rezonanță. Cântăreților li s-a părut că primăvara însăși le răspunde.
Se numea mijlocul Postului cruce de mijloc(Miercuri în săptămâna a patra a Crucii) și a căzut într-una din zilele lunii martie. În această zi, la micul dejun se serveau produse de patiserie în formă de cruci. Exista un obicei de a „striga cruci”. Copiii și adolescenții, înconjurând curțile, strigau cântece în care se relata că jumătate din lăcaș a trecut. (rahat):
Jumătate din rahat se sparge
Pâinea și ridichile sunt traduse.
Pentru aceasta, cântăreții au primit cruci coapte și alte recompense.
Pe 23 aprilie, de ziua Sf. Gheorghe Învinuitorul, peste tot s-a săvârșit prima pășune a vitelor. Sf. Gheorghe era numit popular Egoriy Veshnim, Yuri verde, iar pe 23 aprilie - Egoriev (Yuryev) după-amiază. Egoriy fuzionat cu vechiul rus Yarila. În puterea lui stătea pământul, animalele sălbatice (în special lupii), putea proteja turma de fiară și de alte nenorociri. În cântece, a fost numit Yegory deschide pământulși eliberează căldura.
Vitele erau alungate de salcie, sfințită în Duminica Floriilor, dimineața devreme (în această zi, roua era considerată tămăduitoare). Turma a fost plimbată de trei ori cu icoana Sfântului Gheorghe Biruitorul.
V Regiunea Kostroma tineri se plimbau prin curţi şi în faţa fiecărei colibe cântau cântece speciale incantatoare în care tată curajosul Yegoryși Venerabil Macarie(Sfântul Macarie de Unjenski) ar trebui să aibă salvează o vite pe câmp și dincolo de câmp, în pădure și dincolo de pădure, dincolo de munții abrupți.
Ziua lui Egoryev a fost ziua păstorilor, ei au fost tratați și dăruiți cu daruri. Au rostit conspirații, au efectuat diverse acțiuni magice pentru a păstra turma pe timpul verii. De exemplu, un cioban a umblat în cerc în jurul turmei, purtând în mâini o cheie și un lacăt, apoi a încuiat broasca și a aruncat cheia în râu.
Sărbătoarea principală a creștinismului ortodox este Paști. Este precedat de Florii- o vacanță rusească originală.
Printre oameni au existat idei despre proprietățile fructifere, vindecătoare și protectoare-magice ale ramurilor de salcie păsărică cu muguri pufosi. În Duminica Floriilor, aceste ramuri au fost sfințite în biserică, iar apoi se obișnuia să se biciuiască ușor copiii și animalele de companie cu ele - pentru sănătate și creștere, spunând: "Biciuind salcie păsărică, bate până la lacrimi!"
Săptămâna palmierilor s-a schimbat Pasionat plin de pregătiri de Paște.
În ziua de Paști, oamenii rupeau postul cu pâine de ceremonie (tort de Paște) și ouă vopsite. Acest aliment este asociat cu credințele și obiceiurile păgâne. Pâinea este sfințită prin multe ritualuri ca fiind cea mai sacra hrană, simbol al prosperității și bogăției. Oul, masa obligatorie a ritualurilor de primavara, simboliza fertilitatea, viata noua, trezirea naturii, a pamantului si a soarelui. Existau jocuri asociate cu rostogolirea ouălor dintr-un tobogan sau din tăvi de lemn special făcute („pen-ou”); bate ou pe ou – a cărui voință se rupe.
În prima zi de Paște, în regiunile vestice au fost vizitate curți. de coafuri - grupuri de bărbați care fac spectacol păros cântece. Sensul principal a constat în refrene de cântec (de exemplu: „Hristos a înviat în toată lumea!”). Păstrând funcția străveche de invocare, incantație și înștiințare, aceste cântece au anunțat învierea lui Iisus Hristos, care a corespuns cu debutul anotimpului cald și cu trezirea naturii. Cântăreților li s-au oferit rechizite festive și au fost tratați.
Sâmbăta sau duminica primei săptămâni de după Paști, în multe locuri s-a făcut o altă rundă - felicitându-i pe tinerii căsătoriți pentru prima primăvară a căsătoriei. Așa-zisul a strigat Cântat loach cântece. Erau numiți tineri soți (wyun-iași vyunyu), simbol al lor fericirea familiei era o imagine a cuibului. Pentru spectacol, cântăreții au cerut cadouri (de exemplu, ouă colorate).
Cultul strămoșilor a fost inclus organic în ritualul de primăvară, deoarece, conform ideilor păgâne, sufletele morților erau trezite împreună cu natura vegetală. Cimitir de
a participat la Paște; pe Radunitsa(marți, iar pe alocuri luni din prima săptămână post-Paști); în joia, sâmbăta și duminica săptămânii Trinity. Au adus mâncare cu ei la cimitir (kutya, clătite, plăcinte, ouă colorate), precum și bere și piure. Au întins pânze pe morminte, au mâncat și au băut, amintindu-și morții. Se plângeau femeile. Mâncarea era zdrobită pe morminte și se turnau băuturi peste ele. O parte din provizii au fost distribuite săracilor. În cele din urmă, tristețea a făcut loc distracției ( „Ei ară pe Rădunița dimineața, plâng după-amiaza, iar seara sar”).
Ritualul funerar era un ciclu anual independent de ritualuri. general anual zilele memoriale: sâmbătă înainte de săptămâna Maslenitsa (mâncarea cărnii), sâmbăta „parentală” - în timpul Postului Mare (săptămânile 2, 3 și 4), Radunița, Sâmbăta Trinității și - toamna - Sâmbăta Dmitrievskaya (înainte de 26 octombrie). Decedați au fost jeliți la morminte și în sărbătorile templului. Comemorarea morților corespundea ideilor religioase ale oamenilor despre suflet și despre viața de apoi. Ea corespundea eticii populare, păstra legătura spirituală dintre generații.
Era chemată prima duminică după Paști și, uneori, toată săptămâna post-Paști Tobogan roșu. Din acel moment a început distracția tinerilor: leagăne, jocuri, dansuri rotunde, care au continuat cu întreruperi până la Mijlocire (1 octombrie).
Swing, una dintre distracțiile populare preferate, a făcut odată parte din magia agriculturii. După cum a scris VK Sokolova, „cățăratul, aruncarea cu ceva, săritul etc. sunt cele mai vechi acțiuni magice găsite între diferite popoare. Scopul lor a fost de a stimula creșterea vegetației, în primul rând a culturilor, pentru a le ajuta să se ridice” 1. În timpul sărbătorilor de primăvară, rușii repetau astfel de ritualuri de multe ori. Așadar, pentru a obține o recoltă bună de secară și in, pe câmpurile verzi se țineau mese ceremoniale, iar la final se considera util să arunce linguri sau ouă galbene. În special astfel de acțiuni au fost cronometrate până în ziua Înălțării Domnului (în a 40-a zi după Paști).
Un dans rotund este un act sincretic străvechi care combină cântecul, dansul, jocul. Dansurile rotunde au inclus diverse combinații de figuri în mișcare, dar cel mai adesea mișcarea era executată într-un cerc solar. Acest lucru se datorează faptului că odată dansurile rotunde erau dedicate cultului munților și dealurilor, cultului soarelui. Inițial
dar acestea erau ceremonii de primăvară în cinstea soarelui (Khors) și erau însoțite de aprinderea focurilor.
Dansurile rotunde sunt asociate cu multe sărbători calendaristice. V.I.Dal a enumerat următoarele dansuri rotunde (conform calendarului): Radunițki, Troitsky, Toți Sfinții, Petru, Piatnitsky, Nikolsky, Ivanovsky, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovsky.
Cântecele de dans rotund în funcție de rolul lor în dansul rotund sunt împărțite în compunere(am inceput cu ei), tunelareși pliabil(terminat cu ele). Fiecare melodie era un joc independent, o piesă de artă completă. Legătura cu vechile rituri incantatoare a determinat orientarea tematică a cântecelor de dans rotund: ele prezintă motive de caracter agrar (sau comercial) și dragoste și căsătorie. Adesea se combinau ( „Au semănat mei, au semănat...”, „Hameiul meu, hop...”, „Zainka, plimbă-te de-a lungul Senechki, plimbă-te...”).
Treptat, dansurile rotunde și-au pierdut caracter magic, poezia lor s-a extins datorită cântecelor lirice, au început să fie percepute doar ca distracție.
La sfârșitul primăverii - începutul verii, în a șaptea săptămână post-Paști, ziua de Crăciun verde (ritualuri Trinity-Semitsky). Ele sunt numite „verzi” pentru că era o sărbătoare a naturii vegetale, „Trinitatea” – deoarece coincideau cu sărbătoarea bisericească în numele Treimii, și „Semiții” – pentru că o zi importantă a acțiunilor rituale era Șapte - Joi și toată săptămâna era uneori numită Semitskaya.
Curțile și colibe au fost împodobite în exterior și în interior cu crengi de mesteacăn, podeaua era presărată cu iarbă, în apropierea cabanelor erau așezați copaci tineri tăiați. Cultul vegetației înflorite, care a intrat în vigoare, a fost combinat cu ritualuri feminine pronunțate (participarea bărbaților la ele nu era permisă). Aceste ritualuri s-au întors la cea mai importantă inițiere a slavilor păgâni - adoptarea fetelor mature în clan ca proaspete mame.
La șapte ondulat un mesteacăn. Fetele au mers în pădure cu cântece (uneori însoțite de o femeie în vârstă - ispravnicul ceremoniei). Au fost selectați doi mesteacăni tineri, iar vârfurile lor au fost legate, îndoindu-le până la pământ. Mesteacănii erau împodobiți cu panglici, coroanele erau împletite din ramuri, ramurile erau țesute până la iarbă. În alte locuri, un mesteacăn a fost împodobit (uneori o păpușă de paie a fost plantată sub mesteacăn - Roibă). Au cântat cântece, au dansat în cerc, au mâncat mâncarea pe care o aduceau cu ei (obletă erau obligatorii).
La mesteacăn curling fetelor idolatrizat - sărutat Prin crengile de mesteacăn și schimbat inele sau batiste. prietene
au sunat un prieten naș. A.N. Veselovsky a explicat acest rit, care nu este asociat cu ideile creștine despre nepotism, ca fiind obiceiul de surori (în antichitate, toate fetele de același fel erau într-adevăr surori) 1. De asemenea, parcă, au luat mesteacănul în cercul lor rude, au cântat cântece rituale și maiestuoase despre ea:
Să ne gândim, nașule, să ne gândim
Vom trage cu un mesteacăn.
Oh, Lado! Sincer Semik.
Oh, Lado! Mesteacanul meu.
În ziua Trinității am mers în pădure dezvolta un mesteacanși raskumlya-vulpe. Punând coroane de flori, fetele au mers în ele, apoi le-au aruncat în râu și s-au întrebat de soarta lor: dacă cununa plutește pe râu, fata se va căsători; dacă va fi spălat pe mal, va mai rămâne un an în casa părintească; o coroană înecată a prevestit moartea. S-a cântat un cântec ritual despre asta:
Fecioarele sunt roșii
Coroanele sunt ondulate
Lyushechki-lyuli,
Coroanele sunt ondulate. ...
Le-au aruncat în râu
Soarta a fost făcută...
Râu rapid
am ghicit soarta...
Care fete
Căsătorește-te pentru a merge...,
Care fete
Din secol până în vârstă...,
Și cui nefericit
Să se întindă în pământul umed.
Exista și un astfel de ritual: se decorau (și uneori se îmbrăcau în Îmbrăcăminte pentru femei) un mesteacăn tăiat. Până în ziua Treimii era purtată prin sat cu cântece, demnă, „tratată” cu ea în colibe. Duminică i-au cărat la râu, i-au descărcat și i-au aruncat în apă cu bocete. Acest rit a păstrat ecourile unor sacrificii umane foarte arhaice, mesteacănul a devenit o victimă înlocuitoare. Mai târziu, aruncarea lui în râu a fost considerată un ritual de a face ploaie.
Un sinonim ceremonial pentru un mesteacăn ar putea fi cuc.În unele provincii din sud făceau „lacrimi de cuc” din iarbă: le puneau pe o cămașă mică, o rochie de soare și o eșarfă (uneori în costum de mireasă) și mergeau în pădure. Aici fetele idolatrizatîntre ei și cu cuc, apoi l-au pus într-un sicriu și l-au îngropat. În Ziua Treimii cuc dezgropat și plantat pe ramuri. Această versiune a ritului transmite în mod clar ideea morții și a învierii ulterioare, adică inițierea. Pe vremuri, după ideile strămoșilor, fetele inițiate „mureau” – femeile se „născuu”.
Săptămâna Trinității era uneori numită Rusalnaya, deoarece în acest moment, conform credințelor populare, apărea în apă și pe copaci. sirene - de obicei fete care au murit înainte de căsătorie. Săptămâna Rusal nu putea coincide cu Săptămâna Trinității.
Aparținând lumea morților, sirenele erau percepute ca spirite periculoase care bântuie oamenii și chiar îi pot distruge. Sirenele le-ar fi cerut haine femeilor și fetelor, așa că le-au fost lăsate cămăși pe copaci. Starea sirenelor într-un câmp de secară sau cânepă a promovat înflorirea și recoltarea. În ultima zi a Săptămânii Sirenelor, sirenele au părăsit pământul și s-au întors spre lumea cealaltă de aceea, în regiunile din sudul Rusiei, s-a săvârșit un rit fire de sirenă. Sirenă putea reprezenta o fată vie, dar de cele mai multe ori era o efigie de paie, care era purtată cu cântece și dansuri pe câmp, ardea acolo, dansa în jurul focului și sărea peste foc.
Acest tip de ritual a supraviețuit și el: doi îmbrăcați în cal, căruia i se mai spunea sirenă. Calul-sirenă era condus de căpăstru în câmp, iar după ea tineretul conducea dansuri rotunde cu cântece de rămas bun. S-a numit petrece primăvara.
Rituri de vară
După Treime, la ritualuri au luat parte atât fetele, cât și băieții, precum și toți locuitorii satului sau satului. Vara este o perioadă a muncilor agricole grele, așa că vacanțele au fost scurte.
Ziua Nașterii lui Ioan Botezătorul, sau Ziua lui Ivan(24 \\ iunie, solstițiul de vară) a fost observată pe scară largă în rândul majorității popoarelor europene. Slavii Ivan Kupala a fost asociat cu fertilitatea de vară a naturii. Cuvântul „kupala” nu are etimologie distinctă. Potrivit lui N. N. Veletskaya, „ar putea fi foarte încăpător și poate combina mai multe semnificații:
foc, ceaun; apă; o întâlnire publică rituală la un loc ritual”.
În noaptea Kupala, oamenii s-au curățat cu foc și apă: au sărit peste focuri, au înotat în râu. Au dansat în dansuri rotunde și au cântat cântece Kupala, care se caracterizează prin motive amoroase: revolta și frumusețea naturii verii corelate artistic cu lumea sentimentelor și experiențelor tinerilor. Au aranjat jocuri între sate cu rămășițe de libertate sexuală, care era asociată cu exogamia antică - interdicția relaţiile de căsătorieîn cadrul unui singur fel (din grecescul exo - „afară, afară” + gamos - „căsătorie”).
Au existat credințe larg răspândite despre putere vindecatoare flori și ierburi, despre proprietățile lor magice. Vindecătorii, vrăjitorii, vrăjitorii și chiar și oamenii obișnuiți mergeau să culeagă ierburi, așa că Ivan Ku-palu a fost numit popular Ivan herbalistul. Ei credeau că în noaptea dinaintea lui Ivan Kupala, florile vorbesc între ele și că fiecare floare arde în felul ei. La miezul nopții, o floare de ferigă de foc a înflorit timp de un minut - cine o găsește poate deveni invizibil sau, conform unei alte versiuni, să dezgroape o comoară în acest loc. fascicul Ierburi Kupala fetele l-au pus sub pernă și au făcut un vis despre lor constrâns-mummer. Ca și în Trinity, în noaptea de Kupala, ei au ghicit pe coroane, aruncându-le în râu (uneori în coroane erau introduse lumânări aprinse).
Se credea că în această noapte diavolitatea deosebit de periculoasă, prin urmare, distrugerea simbolică a vrăjitoarelor s-a efectuat în focul de la Kupala: obiectele rituale care le simbolizau erau arse (animal de pluș, craniul de cal etc.). Existau diverse metode de recunoaștere a „vrăjitoarelor” în rândul sătenii.
În rândul rușilor, riturile Kupala au fost mai puțin dezvoltate decât printre ucraineni și belaruși. În provinciile centrale rusești, numeroase informații despre Ziua lui Yarilin. Yarilo este zeul soarelui, dragostea senzuală, dătătorul de viață și fertilitate (cuvintele cu rădăcina „borcan” înseamnă „luminos, sufocos, pasional”).
În Voronezh în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. erau cunoscute jocuri populare numite Yarilo: un bărbat costumat, atârnat cu flori, panglici și clopoței, dansa în piață și bătea femeile cu glume obscene, iar acestea, la rândul lor, nu rămăseseră în urma bărbatului costumat, făcându-se de râs. În prima jumătate a secolului al XIX-lea. în Kostroma, a fost îngropată o efigie a lui Yarila cu atribute masculine pronunțate. La sfârşitul secolului al XIX-lea. în districtul Zaraisk din provincia Ryazan, s-au adunat pentru o noapte de festivități la
Dealul capul chel al Yarilinei. Au fost prezente elemente ale jocului Kupala: focuri de tabără, caracter „nefrânat” al comportamentului de joc. Când colecționarul a întrebat cine este Yarilo, ei au răspuns: „A aprobat foarte mult dragostea”.
Ziua lui Yarilin a coincis cu sărbătoarea lui Ivan Kupala și a fost sărbătorită acolo unde Kupala nu a fost sărbătorită. VK Sokolova a scris: "Puteți aproape cu deplină încredere să puneți un semn egal între Kupala și Yarila. Kupala este un nume mai târziu, care a apărut printre slavii estici, când sărbătoarea, ca și alte popoare creștine, a fost programată să coincidă cu ziua lui Ioan. Botezătorul.totuşi, acolo unde această sărbătoare nu a prins rădăcini (probabil pentru că a căzut în post), s-a păstrat pe alocuri. nume străvechi Ziua Yarilin. El a întrebat înainte de post. Era o sărbătoare a soarelui de vară și a coacerii fructelor...”.
După Ivan Kupala, înainte de Ziua lui Petru, înmormântarea lui Kostroma. Kostroma este cel mai adesea un animal de pluș din paie și saltea, îmbrăcat în rochie de femeie (acest rol ar putea fi jucat și de unul dintre participanții la ceremonie). Kostroma a fost decorat, așezat într-un jgheab și, imitând o înmormântare, dus la râu. Unii dintre cei îndoliați au plâns și s-au plâns, în timp ce alții și-au continuat munca cu duhuri grosolane. Lângă râu, sperietoarea a fost dezbrăcată și aruncată în apă. În același timp, au cântat cântece dedicate lui Kostroma. Apoi au băut și s-au distrat.
Cuvântul „Kostroma” provine de la „foc, foc” - vârfurile umplute ale ierburilor și spicelor, semințe mature. Se pare că ceremonia ar fi trebuit să ajute la maturarea recoltei.
Festivităţile de vară, festivităţile tineretului şi distracţiile s-au încheiat cu Ziua Petrov(29 iunie). Ritualurile și credințele sale erau asociate cu soarele. Ei credeau în arderea neobișnuită a soarelui. Au spus că soarele „se joacă”, adică împărțit în numeroase cercuri multicolore (credințele similare erau datate și de Paște). Nimeni nu a dormit în noaptea lui Petru: privea soarele. Mulțimea tinerilor eliberați a făcut zgomot, a strigat, a bătut cu împletituri, clapete, bețe, clopoței, a dansat și a cântat la acordeon și dus de proprietari. tot ce este rău(pluguri, grape, sanii). A căzut în grămezi undeva în afara satului. În zori soarele aștepta.
Ziua Petrov cosit deschis (C Ziua lui Petrov, vara rosie, cosit verde).
Cercetătorii sugerează că sărbătorile de vară (Ivan Kupala, ziua lui Yarilin, înmormântarea lui Kostroma și ziua lui Petru) se întorc la o sursă comună - marea sărbătoare păgână a apogeului verii și pregătirea pentru recoltă. Poate că printre vechii slavi a fost o sărbătoare în onoarea lui Yarila și a durat de la Ivanov până în ziua lui Petru.
Ceremonii de toamnă
Cercul sărbătorilor agricole a fost închis ceremonii și cântece de recoltare. Conținutul lor nu era asociat cu dragostea și căsătoria, erau de natură economică. Era important să se păstreze puterea fertilă a câmpului de cereale și să se restabilească sănătatea uzată a recoltei.
Au onorat primul și ultimul snop. Primul snop a fost numit zi de nastere, i-au dus la treierat cu cântece (de pe ea au început să treiera, iar boabele se păstrau până la următoarea semănat). La sfârșitul secerișului, ultimul snop era adus și solemn la colibă, unde a stat până la Mijlocire sau Crăciun. Apoi a fost hrănit la vite: se credea că are proprietăți vindecătoare.
În cântările secerișului, s-au numit mereu femei, de când secerișul se culegea cu seceri și această muncă era feminină. Imaginile cuceritorilor au fost idealizate. Au fost înfățișați în unitate cu natura înconjurătoare: luna, soarele, vântul, zorii și, bineînțeles, lanul de porumb. Motivul vrajei recoltei a sunat:
Pe câmp de polițiști<копнами>,
Pe treier în stive! ..
Într-o ladă cu pubele! ..
La cuptor cu placinte!
Aproape peste tot, ultimul mănunchi de urechi a rămas sub-stors - pe barbă imagine mitică (la capra, muncitor de câmp, proprietar, Volos, Yegoriy, Dumnezeu, Hristos, Ilie Proorocul, Nicolae si etc.). Urechi curbate căi diferite... De exemplu, au legat o grămadă de sus și de jos, au îndoit urechile, au îndreptat tulpinile îndoite în cerc. Atunci barbă decorat cu panglici si flori, si pune o bucata de paine cu sare in mijloc, turnata miere. Acest rit s-a bazat pe ideea spiritului lanului de porumb - o capră proprietarul terenului, ascunzându-se în ultimele spice neculese. Ca și alte popoare, capra - personificarea fertilității, ei au încercat să-l liniștească, pentru ca puterea pământului să nu se rarătească. În același timp, au cântat o melodie în care au sunat ironic capra ("" Capra a mers de-a lungul hotarului ... ").
În multe localități, femeile, după ce au terminat secerișul, au călărit prin miriște, spunând: „Nyvka, nyvka, dă-mi lațul înapoi, te-am înțepat, îmi pierdeam puterile”. O atingere magică a pământului trebuia să „dea putere”. Sfârșitul recoltei a fost sărbătorit cu o masă copioasă cu otzhynochny plăcintă. La sate, s-au aranjat falduri, frății, berea.
Au fost obiceiuri amuzante toamna exil insecte. De exemplu, în provincia Moscova au aranjat înmormântarea muștelor - au făcut sicrie din morcovi, sfeclă, napi, au pus muște în ele și le-au îngropat. În provincia Kostroma, muștele erau alungate din colibă cu ultimul snop, apoi l-au pus lângă icoane.
Nuntile incepeau in sate cu mijlocirea, iar fetele ziceau: „Pokrov, Pokrov, acoperi pământul cu zăpadă, iar eu cu un mire!”
© 2015-2019 site
Toate drepturile aparțin autorilor lor. Acest site nu pretinde autor, dar oferă o utilizare gratuită.
Data creării paginii: 15-04-2016
Ce este folclorul ritualic? În primul rând, este artă populară, colectivă sau individuală, orală, mai rar scrisă. Stilul popular de comunicare între oameni de obicei nu implica emoții. Ea exprima gânduri și dorințe asociate cu anumite evenimente și cronometrate la acestea. Prin urmare, ritualurile constau în principal în cântece, lamentări, povești de familie, cântece de leagăn, laude de nuntă. Conspirațiile ocazionale, vrăjile și cântările, rimele și calomnia sunt considerate o categorie separată.
Ce este folclorul ritual într-un sens mai larg
Acestea sunt opere de artă de mică formă asociate cu tradiții, obiceiuri, genuri religioase și etnografice. De menționat că în toate cazurile ceremoniile poartă semne de caracter popular. În același timp, modernitatea este oarecum neclară. Tradiții antice cu obiceiurile, cel mai bine este să se încadreze în timpul trecut.
Spectrul ritualurilor folclorice este suficient de larg. Aceasta este o coregrafie de sat, cânt coral în natură, în timpul munca de teren, fân sau pășunat. Deoarece obiceiurile tradiționale erau prezente în viață oameni normaliîn mod constant, folclorul ritual al poporului rus a fost și rămâne o parte integrantă a existenței lor. Apariția obiceiurilor este întotdeauna asociată cu circumstanțe pe termen lung. O secetă continuă care amenință recolta poate fi un motiv pentru ca oamenii să apeleze la Dumnezeu pentru ajutor. Orice fenomene naturale, periculos pentru o persoană, îl fac și pe acesta să caute o ieșire din această situație. Și cel mai adesea acestea sunt rugăciuni și cereri, lumânări și însemnări în biserici.
Multe ritualuri și folclor ceremonial în general au semnificație rituală și magică. Ele formează baza normelor comportamentale în societate și uneori chiar dobândesc trăsături caracter national... Acest fapt mărturisește profunzimea valorilor folclorice, ceea ce înseamnă că
Ritualurile folclorice sunt împărțite în muncă, vacanță, familie și vrăji de dragoste. Rușii sunt strâns legați de folclorul altor popoare slave. Și în plus, ele sunt adesea asociate tipologic cu populația unor țări situate de cealaltă parte a lumii. Interconectarea culturilor care par diferite la prima vedere se datorează adesea unei analogii stabilite istoric.
vacanță Ivan Kupala
Folclorul ritual din Rusia a fost întotdeauna autosuficient și nu a trebuit să fie alimentat din exterior. Originalitatea tradițiilor și obiceiurilor rusești nu numai că a trecut din generație în generație, ci a crescut și cu noi ritualuri, adesea exotice. Cel mai notabil rit folcloric este. Acest rit are rădăcini păgâne. În noaptea lui Ivan Kupala s-au aprins focuri înalte, iar fiecare dintre cei prezenți a trebuit să sară peste foc. Acest lucru nu a fost întotdeauna posibil, exista pericolul de a cădea și de a fi ars.
Noaptea pe Ivan Kupala, se obișnuia să se facă atrocități rituale, să fure animale la vecini, să distrugă stupii, să calce grădinile de legume și să sprijine ferm ușile din colibe cu bețe pentru ca locatarii să nu poată ieși. Motivele tuturor acestor acțiuni sunt încă neclare. A doua zi, sătenii răvășiți au devenit din nou cetățeni liniștiți.
Ritul cântecului
Poezia ocupă un loc semnificativ în folclorul ritual rusesc, care poate fi împărțit condiționat în cântec (vrăji, cory, cântece magnifice) și magie (vrăji de dragoste, propoziții, lamentări).
Cântecele de vrajă au făcut apel la natură, au cerut bunăstare în gospodărie și treburile familiei. Aclamații au cântat la Shrovetide, kolyada și alte sărbători. Cântările Corral aveau un caracter batjocoritor.
Rituri și calendar
Alături de altele, în Rusia a existat un folclor ritual de tip calendaristic, care era direct legat de munca agricolă în chiar în sens larg... Cântecele calendaristice-ritual sunt cea mai veche artă populară, formată istoric de-a lungul anilor lungi de muncă țărănească la câmp și la fân.
Calendarul agricol, ordinea muncii câmpului pe anotimpuri - acesta este un fel de program al genului cântec. Toate melodiile populare, născute în spatele plugului, grapei și plivitului. Cuvintele sunt simple, dar această poezie cântec cuprindea întreaga gamă de experiențe umane, speranță de noroc, așteptări anxioase, incertitudine, înlocuite de veselie. Nimic nu unește oamenii ca un singur scop pentru toți, fie că este vorba de recoltare sau de cântatul coral. Valorile sociale iau inevitabil o anumită formă. V în acest caz este folclor si cu el rusi si obiceiuri.
Folclor pe anotimpuri
Cântecele din repertoriul ritual de primăvară sunau vesel. Sunt ca glumele, nesăbuiți și îngâmfați. Melodiile lunilor de vară păreau mai profunde, erau cântate cu un sentiment de împlinire, dar parcă cu o așteptare ascunsă a unui miracol - o recoltă bună. Toamna, în sezonul recoltei, cântecele rituale răsunau ca o sfoară întinsă. Oamenii nu s-au relaxat nici un minut, altfel nu vei avea timp să strângi totul înainte de ploi.
Motiv de distracție
Iar când pubele au fost pline, a început distracția populară, cântece, dansuri rotunde, dansuri și nunți. Folclorul ritual al fazei calendaristice a muncii intense s-a transformat fără probleme în festivități și viață liberă cu sărbători. Tinerii s-au uitat atent unul la altul, s-au făcut noi cunoștințe. Și aici nu au fost uitate obiceiurile tradiționale, folclorul ritual al poporului rus „s-a ridicat la toată înălțimea”. În colibe, începeau ghicitul asupra mamelor logodite, fetele ardeau ore întregi lumânări și legănau inele pe fire subțiri. Cherevichki și cizme de pâslă s-au aruncat peste umeri, s-a auzit o șoaptă în camera de sus.
colinde de Crăciun
Ce este folclorul ritual în termeni de religie? Sărbătoarea Nașterii Domnului este considerată una dintre cele mai tradiționale din Rusia. Urmează imediat după Anul Nou. Este general acceptat că modul în care vei petrece această vacanță va fi același pe tot parcursul anului. Alții consideră Crăciunul drept începutul noului an. Acesta este principalul eveniment religios rusesc. Pe 6 ianuarie, în ajunul Crăciunului, a început colindatul. Sunt runde festive de case și apartamente cu cântece și saci plini de cereale. Copiii merg de obicei la colindat. Toată lumea vrea să primească o plăcintă sau o mână de dulciuri de la proprietarii casei ca răspuns la felicitări pentru sărbătoare.
Cel mai mare din alaiul de colinde poartă de obicei pe un stâlp „Steaua Betleemului”, care a apărut în cer când s-a născut Iisus Hristos. Proprietarii, la care au venit cu colinde, nu trebuie să se zgârcească cu cadourile pentru copii, altfel vor fi nevoiți să asculte reproșurile comice ale copiilor.
Seara principală a anului
La câteva zile după Crăciun a venit Anul Nou (azi îl numim Anul Vechi), care a fost însoțit și de ritualuri folclorice. Oamenii și-au urat reciproc fericire, viață lungă și tot succes în afaceri. Felicitările au fost prezentate sub formă de colinde scurte. Ritualurile populare erau, de asemenea, cântece „sub-dish” care însoțeau ghicirea după miezul nopții. Iată ce este folclorul ritual de Revelion!
Iar când iarna se apropie de sfârșit, este timpul să o renunțăm - și oamenii ies în stradă pentru a o întâlni pe Maslenitsa. Este vremea ritualurilor folclorice amuzante de iarnă cu călărie pe troică, cu curse pe sănii scârțâitoare, cu jocuri de patinaj cu bețe de hochei. Distracția continuă până la întuneric, iar seara târzie toată familia se așează lângă aragaz și își amintește de vacanța trecută. În astfel de adunări, ei cântau cântece, cântau cântece, jucau jocuri. Acesta este și folclorul familial ritual al poporului rus. Include povești de familie, cântece de nuntă, cântece de leagăn, bocete și multe altele.
