M AKOSH - progenitorul clanului, zeița purtătoare a recoltei recoltate ca urmare a tuturor muncii agricole. Zeiță a unei soarte fericite, aducând abundență în casă (kosh - lot, soartă, adică Makosh - mama unei pisici fericite, lot, soartă). Fiind mama unei recolte bune, prosperitatea în casă a fost înfățișată cu un cap mare, brațe lungi și o corn abundență. Idolul ei stătea pe un deal lângă idolul lui Perun și al altor zei. Această onoare a fost acordată singurei zeități feminine.
Makosh patronează întregul complex al muncii femeilor în menaj. Conduce gospodine neglijente - foarfece oile, toarce fire etc. Fiind o expresie a sorții, soarta lui Makosh este asociată și cu ghicirea corespunzătoare despre viitor, care au interesat întotdeauna fetele în cea mai mare măsură. Makosh, astfel, acționează și ca patrona destinului fetiței.
O întreagă săptămână festivă a fost dedicată lui Mokosh, când întreaga recoltă era deja recoltată în coșuri. Trebuie să fi fost prima săptămână din noiembrie. La acea vreme, fetele au organizat un clubbing - „zile de nume de pui”: au gătit terci și pui împreună și i-au invitat pe băieți la un tratament gata preparat, care era, de asemenea, asociat cu dorința de a-și prezice kosh-ul, așa cum sa întâmplat pe ajunul conspirațiilor de toamnă și a potrivirii.
Referindu-se la cronica lui Nestor, G. Glinka dă o interpretare diferită a lui Makosh. După punctul său de vedere, Makosh (Mokosh) este zeul vitelor mici: oi, capre etc. Acest zeu ar fi fost portretizat în consecință: „ cu barbă de capră zbârcită, cu coarne de berbec, în haină de berbec întoarsă pe dos, în mâini un băț sau un cioban, la picioarele lui era pus un miel.". Aceste interpretări diferă semnificativ unele de altele, iar prima dintre ele este în mod clar mai atractivă.
Makosh sau Mokosh, în mitologia slavă, zeița fertilității și a sorții (kosh, kosht - soarta, silaba „ma” poate fi prescurtată pentru a însemna cuvântul „mamă”), cea mai mare dintre zeițele destinului și, de asemenea, patrona de acul femeilor - pe Pământ; are grijă de fertilitatea și productivitatea femeilor, de menaj și prosperitatea în casă. Poate fi corelat cu credințele grecilor antici în filatorii destinului - Moir, precum și cu filatorii germanici ai sorții - Norne și Frigg - soția lui Odin, care se învârte pe Roata ei. Datorită faptului că zeițele - țesătorii destinului în credințe apar în trei, zeițele Dolya și Nedolya ajută la țeserea Fire of Fates of Mokosh, conectând o persoană cu roadele muncii sale - bine sau rău.
Makosh este conectată cu Pământul (în acest sens cultul ei este aproape de cultul Mamei Pământului Brut) și Apa (care acționează și aici ca un mediu matern, generator de viață). 
Makosh - zeița fertilității, mama culturilor, are 12 sărbători anuale, uneori înfățișate cu coarne (se pare că cultul lui Makosh - și cultul Lunar, apoi sunt 13 sărbători). O coarne feminină caracteristică a fost purtată încă din secolul al XIX-lea la festivalurile populare. Menționat în cronicile rusești și în numeroase învățături împotriva păgânismului. Învățătura copiilor spirituali din secolul al XVI-lea avertizează:
„Îndreptați-vă înaintea Dumnezeului invizibilului: oameni care se roagă lui Rod și femeilor în timpul nașterii, Perun și Apollo, și Mokosh și Peregina, și nu se apropia de cerințele urâte ale zeilor.”
Singura zeiță din panteonul prințului Vladimir. Mama zeilor, poate soția sau întruparea lui Veles-Mokos-Mokosh, corelată cu Hekate (numele este adesea folosit în formă masculină). „Mamai este regele... a început să-și cheme zeii: Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus și marele său asistent Akhmet”; „Ei pun cererea și o creează... diva Mokosh... o înfățișează pe zeița Ekatia, o creează aceeași fecioară și o onorează pe Mokosh.” Astfel, Makosh este zeița vrăjitoriei și stăpâna Tranziției de la această lume în Cealaltă Lume. În încarnarea inferioară, poate, ea este celebra Baba Yaga (Hel, Kali), în acest caz putem spune că este mama vânturilor și stăpâna lumii pădurii. Înfățișat pe broderii rusești între două vaci de elan-Rozhanitsa, uneori înfățișat cu o corn abundență.
Poate că Makosh este o imagine a celei mai vechi, încă de origine neolitică, Zeița Mamă, care este cunoscută sub numele de „Venus neolitic”. Cea mai veche zeiță a fost dătătoarea atât de viață, cât și de moarte, imaginea feței ei era considerată tabu, avea un cap mare.
Ziua lui Mokosh este vineri, în Ortodoxie imaginea s-a contopit cu Paraskeva vineri, adică. ea este patrona gospodinelor și a soțiilor. Una dintre zilele în care Makosh este deosebit de onorat este vineri cea mai apropiată de 8 aprilie - Proclamația lui Makosh. Și tot pe 27 octombrie, de fapt Paraskeva Pyatnitsa. Metalul său este argint, piatra sa este cristalul de stâncă și așa-numita „piatră de lună”. Makosh Bestia este o pisică. Simbolul acestei zeițe este firul, un ghem de lână, un fus și au fost aduse la temple. Idolii lui Mokosh ar putea fi făcuți din „păduri de femei”, în primul rând din aspen. Idolul lui Mokosh putea avea adesea corn sau avea un corn în mâini.
Călugărul Alberich din Cele Trei Izvoare în „Letopiseța” sa din secolul XI (după A. Frenzel, 1712) scria: „II. 1003 ani. Împăratul Heinrich... i-a subjugat pe Vindelici, un popor care se învecinează cu Suebi. Acești vindeliki venerau pe Fortuna; avându-și idolul în cel mai faimos loc. I-au pus în mână un corn plin cu băutură făcută din apă și miere...”
Share, Srecha, Sryashta, Meeting, Happiness - un filator, asistent sau sora mai mica a lui Mokosh, mama lotului, Yagishna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Misfortune este, de asemenea, un filator, asistent sau soră mai mică a lui Mokosh.
Deci, însăși Makosh:
- Zeița întregului destin.
- Marea Mamă, zeița fertilității, este asociată cu recolta, are 12-13 festivaluri anuale (și poate fi sărbătorită în fiecare lună plină).
- Zeiță a magiei și a vrăjitoriei, soția lui Veles și Stăpâna răscrucei de drumuri a universului dintre lumi
- Ocrotitor și patron al amantelor.
- În încarnarea inferioară, ea este celebra Yaga, în acest caz putem spune că este mama vânturilor, că viața și moartea îi sunt supuse în egală măsură.
- Stăpâna naturii
>> Venus - stea de dimineață și de seară
Steaua de dimineață și de seară Venus- a doua planetă a sistemului solar: a treia cea mai strălucitoare de pe cer, observații de pe Pământ de către greci și egipteni, două stele diferite.
Poate ați auzit că în antichitate Venus avea două porecle remarcabile: steaua de dimineata si de seara. Ei bine, nu vorbim deloc despre o stea strălucitoare pe cer. De unde a venit?
Venus este steaua de dimineață și de seară de pe cer
Orbita lui Venus în jurul Soarelui trece prin traseul Pământului. În comparație cu planetele exterioare ale sistemului solar, a doua este situată aproape de stele. Când se află pe o parte a Soarelui, pare să-l tragă și devine vizibil pe cerul întunecat. La luminozitate maximă, Venus este afișată la câteva minute după dispariția solară. Atunci a fost numită Steaua Serii.
Venus devine și de cealaltă parte a stelei. Apoi răsare în orele dimineții înainte de răsăritul soarelui și se numește Steaua Dimineții. Când Soarele luminează cerul, nu-l putem vedea.
De fapt, egiptenii și grecii credeau că observau două corpuri cerești diferite. În Grecia antică, ele erau numite Phosphorus (dator de lumină) și Hespers (stea de seară). Drept urmare, au ajuns la concluzia că au de-a face cu un singur obiect și nu este deloc o stea strălucitoare pe cer.
Stelele dansului răutăcios pe cer, iar mama Makosh știe că își țese pânza și cântă despre ceea ce murmură râurile în întindere și vânturile sălbatice șoptesc în munți. Mama aude cum inima copiilor ei muritori bate și umblă în ceruri, cum respiră pădurile și geme pământul umed. El aude și zâmbește în tăcere pentru sine, corectându-și pânza.
Și nu este doar meșteșugul ei. Fiecare fir, chiar și cel mai subțire din viața cuiva, și tiparele sunt diferite pentru Mama Mokosh, pentru că destinele sunt și ele diferite. Și ea țese fiecare suflet născut, și fiecare trasează calea destinată numai ei.
Makosh își amintește cum a născut pământul și toți zeii, cum oamenii au făcut primii pași pe pământ, cum pădurile au început să devină înverzite, iar munții s-au întins spre cer. Și știe ce îi așteaptă pe cei creați de ea și Marea Familie. Da, dar mama tace despre asta, pentru ca nu este potrivit ca copiii ei sa stie dinainte cine este destinat pentru ce. Lasă-i să trăiască singuri și în durerea și fericirea lor vor fi liberi.
Cântecul mamei liniștește pământul și aduce pace lumii. Lăsați copiii să doarmă, iar Makosh își va decora pânza cu noi modele de soartă.
Zeița Makosh este la fel de veche ca și marele Rod însuși. Ea este originală și a născut zei și viață. În acest caz, Rod și 
Makosh sunt considerate ca două opuse - masculin și feminin, care au dat naștere întregului univers.
Însuși numele zeiței Mokosh provine din fuziunea a două cuvinte: „kosh” sau „kosht”, care înseamnă soartă, destinată, și prefixul „ma”, care este o abreviere pentru cuvântul mamă. Se dovedește că Makosh este o mamă care cunoaște soarta a tot ceea ce a generat. Este demn de remarcat faptul că imaginea destinului în rândul multor popoare antice a fost asociată cu pânza, care a fost țesută de trei zeițe. În mitologia greacă veche, aceștia erau Moira, iar în epopeea slavă, această nișă a fost ocupată de Makosh și cei doi asistenți ai săi - Dolya și Nedolya. Ei, împreună cu mama tuturor destinelor, zeița Makosh, au tors țesătura universului și au legat împreună viața trăită și faptele săvârșite. Numai ei aveau dreptul să decidă cine va trăi și cine va muri. Slavii o venerau pe zeița Makosh drept marele Spinner of Fates.
În ciuda credinței în atotputernicia zeiței Makosh, ca mare filator, slavii antici credeau totuși că lungimea firului vieții lor depindea de zeiță și de toate celelalte. Trebuie clarificat faptul că persoana însuși a determinat modul în care ar trebui să trăiască și să acționeze, dacă să urmeze drumul în bine sau în rău. Adică, o persoană a participat și ea și și-a rotit soarta și dantela în fiecare zi, iar Dolya și Nedolya au determinat care ar fi consecințele pentru o persoană, în funcție de alegerea pe care a făcut-o.
Printre vechii slavi, vrăjitorii erau numiți nauzniki, iar dacă cineva dorea să efectueze o ceremonie care să-i schimbe viața, atunci vrăjitorii făceau o ceremonie specială în care țeseau un nauz de frânghie. În general, o persoană și-a hotărât zilnic soarta și a făcut o alegere, iar pe vremuri, cuvântul zi și țesătură erau pronunțate aproximativ la fel și de aici a venit credința că viața fiecărei persoane și orice altceva este doar un fir în pânza divină a mamei Makosh.
Există o altă variantă a numelui Makosh - Mokosh și, conform unei versiuni, a apărut din cuvântul „umed”. Este de remarcat faptul că apa era considerată simbolul lui Mokosh, dând viață pământului și tuturor ființelor vii. Potrivit unei alte versiuni, numele Mokosh ar putea proveni de la cuvântul „mokos”, care înseamnă a se învârti. În principiu, această versiune explică cultul zeiței ca filatoare a sorții. În general, vechii slavi credeau că, pentru a obține favoarea zeiței Makosh, era necesar să-i prezinte tot ceea ce era necesar pentru fire ca cadouri. Astfel de daruri erau de obicei aruncate în fântâni, deoarece Makosh era considerat stăpâna tuturor fântânilor, iar fântânile la acea vreme marcau treceri către alte lumi. Aici vechii slavi își aruncau darurile în fântâni pentru ca zeița să le primească. Astfel de rituri au fost numite Mokrids, de la cuvântul „umed”, adică aici revenim din nou la prima teorie despre originea numelui acestei zeițe.
Acționând ca Mama Pământului Brut, Makosh era venerată ca zeița fertilității. De ea depindea randamentul, pentru că vechii slavi au stricat această zeiță, toate celelalte cerești, și avea până la 12 sărbători, câte una pentru fiecare lună. Animalul principal care simboliza zeița Makosh era o vaca. Acest lucru nu este surprinzător, deoarece pe vremuri, acest animal era cel care ocupa un rol central în economie. Prin urmare, este luată imaginea Makosh cu coarne, care personifica fertilitatea. În general, există o teorie conform căreia vaca care l-a născut pe Veles a fost însăși Makosh, care a decis să dea viață unei zeități atât de atotputernice.
Dar, pe lângă faptul că binecuvântarea zeiței Mokosh depindea de cât de fructuos va fi anul, ea a fost și cea care a determinat când și cât de mult putea naște fiecare dintre fiicele ei. Makosh a fost venerat ca o zeiță care dă viață și patronează femeile în timpul nașterii. De aceea, vechii slavi au înfățișat-o pe zeița Makosh înconjurată de două vaci de elan, care erau zeițele Lada și Lelei - Femei în naștere, care au glorificat cauza Marii Familii. Ei au dat naștere binecuvântări fiecărei ființe vii și au păzit fiecare viață.
Makosh a fost figura centrală în vechiul panteon slav din bov. Exclusivitatea ei este evidențiată și de faptul că era singura zeiță care era venerată de însuși prințul Vladimir și era la egalitate cu alți zei masculini. Potrivit unei versiuni, Makosh nu era soția lui Rod, ci era fiica lui, ca Svarog. Apoi, merită să îl considerăm pe Makosh ca soția fratelui său Svarog. Ea a personificat pământul, iar Svarog cerurile, adică partea de sus și de jos, împletirea femininului și a masculinului, două contradicții.
Zeița Makosh era venerată ca patrona magiei și magiei. Prin urmare, ea a fost cea care a fost creditată cu puterea asupra tranzițiilor fântânilor, deoarece apa în antichitate era considerată al doilea element ca importanță după incendiu. Din nou, aici se poate urmări opoziția și conexiunea simultană a lui Svarog, ca strămoș al focului ceresc și Mokosh, ca apă dătătoare de viață.
Zeița Makosh a fost venerată vineri. În această zi, femeilor le era interzis să atingă acul și să învârtească, doar femeile căzute și curvele puteau să o facă. Odată cu apariția creștinismului, cultul zeiței Makosh a fost înlocuit cu cinstirea Sfintei Paraskeva, care este tradusă din greaca veche drept vineri, iar această zi a simbolizat pregătirile. Deci, Sfânta Paraskeva, altfel Praskovya l-a înlocuit pe păgânul Makosh, dar ritualul de venerare a acestui sfânt a fost în multe privințe similar cu ritualul de vineri de venerare a unei zeițe păgâne. În capelele care au fost construite pentru a venera Sfânta Paraskeva, toate statuile și imaginile ei se aflau în imediata apropiere a corpurilor de apă, ceea ce indică o referire la închinarea lui Makosh și fântânile ei. În general, merită să lămurim că în creștinismul ortodox nu există nicio practică de a face statui care să-i înfățișeze pe sfinți, dar Sfânta Parascheva este una dintre excepții.
Simboluri ale zeiței Mokosh.
Din cele mai vechi timpuri, insectele, mai precis albinele, furnicile și păianjenii, erau considerate simboluri și mesageri ai zeiței. În cazul albinelor, este clar de ce acționează ca mesageri ai zeiței, deoarece sunt muncitori din greu și se aseamănă în munca lor cu țăranii, care lucrează pe pământ în sudoarea fețelor. Dacă o albină a zburat în casă, atunci nu ar putea fi ucisă, se credea că acest lucru ar speria norocul. Albinele au fost prinse și eliberate în sălbăticie sau au fost mai întâi înfășurate cu grijă într-o eșarfă, astfel încât albina din ea să bâzâie puțin și apoi eliberată, iar eșarfa a fost păstrată ca talisman pentru Mokosh.
Păianjenii, ca și filătorii, sunt, de asemenea, mesageri ai zeiței. Cu apariția unui păianjen în casă, a fost imposibil să-l ucizi pentru a nu-l înfuria pe Makosh. Păianjenul era considerat un vestitor al apropierii zeiței însăși sau al unui eveniment foarte important, care era în mod necesar asociat cu Makosh.
Furnicile erau atât lucrători, cât și vindecători. Din cele mai vechi timpuri, slavii credeau că dacă permiteți furnicilor să vă muște de mână, atunci aceasta poate vindeca infertilitatea.
Molidul este, de asemenea, considerat simbolul lui Mokosh. Molidul este veșnic verde, ca personificarea vieții. Merită să ne amintim faptul că templele zeului Veles au fost construite la răscrucea a trei drumuri în vecinătatea brazilor. Aceasta este o altă referire la relația acestor doi zei, dar ideea nu este deloc că Makosh a fost soția lui Veles, așa cum cred mulți în mod greșit, dar poate că a jucat rolul mamei sale în fața vacii care a născut. către el.
simbolizează apropierea de esența universului. În cea mai mare parte, această amuletă a fost considerată feminină, deoarece femeile sunt la putere 
ar putea amândoi să dea viață și să o ia, iar asemănarea lor cu creatorii lumii este mult mai mare decât cea a oamenilor. Dar amuleta Mokosh ar putea fi purtată și de bărbați, în special de cei care au ocupat funcții foarte importante și au luat decizii, deoarece amuleta Mokosh trezește intuiția și vă permite să înțelegeți întreaga Esență. Această amuletă a fost înfățișată pe multe articole de uz casnic, dar era strict interzisă aplicarea ei pe hainele unui războinic sau pe arme, deoarece, în ciuda tuturor, Makosh era Mama care dă viață.
Amuleta zeiței Mokosh ar trebui să fie iluminată cu apă din fântână și, în schimb, pentru a o liniști pe zeiță, trebuie să lăsați un ghem de ață sau, cel mai bine, ceva tricotat cu propriile mâini.
Makosh este zeița sorții și a vrăjitoriei, Marea Mamă a vechilor slavi. Ea este capabilă atât să acorde o soartă fericită, cât și să pedepsească cu greutăți și eșecuri. Aflați cum să liniștiți zeița slavă pretențioasă și să vă îmbunătățiți viața în bine.
In articol:
Makosh - zeița sorții și a vrăjitoriei
Makosh este o zeiță venerată de vechii slavi ca patrona a vetrei familiei, dar nu are nimic de-a face cu focul - pe vremuri, fericirea era adesea înțeleasă prin vatra familiei. Ea era responsabilă și de fertilitate, deoarece o recoltă bună pe vremuri, ca și acum, era considerată un element integral al fericirii.
S-a bucurat de o onoare deosebită în rândul femeilor, ca zeiță a fericirii în familie, a vrăjitoriei feminine, a maternității și a aci. Makosh este mijlocitorul gospodinelor, mamelor, soțiilor. Ea patronează activitățile tradiționale ale femeilor, în special spinning.
Zeița Makosh este Marele țesător, în mâinile căreia sunt concentrate firele vieții tuturor oamenilor vii și chiar zeii panteonului slav. Pe pânza lumii din aceste fire, ea țese modele complicate în care nici măcar zeii sunt incapabili să găsească esența. În orice moment, ea poate schimba complet imaginea lumii sau poate tăia unul dintre fire pentru distracție, dar nu o face niciodată. Zeița slavă Makosh era considerată zeița sorții. A fost chemată adesea să-și îmbunătățească viața.
Makosh nu este singurul care împletește destinele lumii. Este ajutată de două surori - Share și Nedolya. Când Makosh învârte următoarea parte a universului, ei ating pe rând firele pânzei. Așa se determină perioade din viața oamenilor și chiar destine întregi. Norocul, veniturile și, în general, fericirea oamenilor depind de Share și Nedolya. Makosh este adesea comparat cu Norne și Moiras din panteonul grec. Cu firele ei, ea leagă fiecare persoană cu faptele sale bune și rele și apoi decide soarta lui. O persoană mai are de ales, dar zeița creează baza, firul principal al dantelei vieții sale.
Makosh este un arhetip feminin clar al creatorului lumii, Marea Mamă, bărbatul este Svarog, a cărui soție este. Aceasta este imaginea Pământului din care iese viața. Există o expresie atât de stabilă - Brânza Mamă Pământ. Viața iese din ea și intră în ea cu timpul. Prin urmare, Makosh este considerată și zeița maternității. Mokosh este o imagine excepțională printre zeitățile feminine ale slavilor. Ea a devenit singura zeiță feminină din panteonul prințului Vladimir, iar idolul lui Makoshi a fost singurul idol feminin din templul principal din Kiev, lângă idolii lui Perun și alți zei.
În plus, Makosh printre slavi era considerată patrona vrăjitoriei, în special a femeilor. Ghicitul și vrăjitoria sunt în sarcina ei, mai ales în ceea ce privește crearea de nauze. Această zeiță era și patrona fântânilor și izvoarelor sacre. Trebs i-au fost aduse tocmai în astfel de surse de apă, aruncând fire, lână și țesături în fântână. Idolii acestei zeițe stăteau pe aproape fiecare fântână. Makosh patronează, de asemenea, locurile de putere, absolut orice, indiferent de gradul lor de nocive sau utilitate pentru oameni.
Deoarece Makosh este zeița nu numai a magiei, ci și a sorții, ea are acces la cunoștințe despre toate încarnările trecute ale oamenilor, precum și despre cele pe care ei încă nu le-au trăit. Răscrucea dintre lumi și ușile către alte lumi sunt, de asemenea, în sarcina ei. Dacă ești interesat de cunoștințele secrete, îi poți cere lui Makosh să devină patrona ta.
Dacă o comparăm pe Makosh cu zeița Lada, imaginea ei este mai profundă din punct de vedere al ezoterismului. Era reprezentată ca o femeie frumoasă în vârstă, uneori cu coarne sau un cornu abundent în mâini. Această frumusețe era tocmai feminină, nu fetiță. Makoshi corespunde argintului, pietrei lunii și cristalului de stâncă. Elementele ei sunt pământul și apa. Makosh patronează Sala Lebedei în horoscopul slavului.
Vestitorii lui Mokosh sunt păianjeni, albine și furnici, adică animale care își petrec aproape întreaga viață în muncă. Există multe mituri despre păianjeni care au apărut din credința că ei sunt mesagerii uneia dintre cele mai venerate zeițe. Nu poți ucide păianjeni, un semn foarte rău - spre eșec.
Imaginea acestei zeițe slave este departe de Maica Domnului iertătoare. Ea nu își iubește toți copiii fără excepție. Mokosh își întoarce fața de la oamenii care au renunțat, și-au pierdut speranța, obosit de viață. Ea îi patronează doar pe cei care sunt puternici în spirit și capabili să lupte pentru fericirea lor. Celor care nu își schimbă visul, ea le trimite pe zeița norocului Srecha. Dacă o persoană a dezamăgit-o pe exigentul zeiță a destinului, Nesrecha, dificil și faimos cu un singur ochi devin tovarășii lui constanti.
În plus, Makosh monitorizează punerea în aplicare a tradițiilor de către oameni. Ea va răsplăti cu siguranță o persoană care urmează preceptele străvechi ale strămoșilor lor cu noroc și o soartă ușoară. Cei care au uitat tradițiile slave, zeița pedepsește cu eșecuri și le dăruiește o soartă dificilă.
Ziua Mokosh - o sărbătoare a vechilor slavi
Ziua lui Mokosh este vineri, dacă ne referim la zilele săptămânii, și nu singura zi a anului care este dedicată acestei zeițe. Se recomandă realizarea de amulete cu simbolul Mokosh vineri, pe luna în creștere sau pe luna plină. Odată cu trecerea la creștinism, a început să fie identificat cu ortodocșii Sfânta Parascheva-vineri, poate că atribuirea vineri a statutului zilei lui Mokosh este legată de aceasta.
Potrivit credințelor străvechi, vineri nu poți să faci acul, în special cusut și tors. Potrivit surselor creștine, Sfânta Parascheva-Vineri poate apărea contravenitorilor, înjunghiând cu ace femeile care decid să încalce regula.
Există, de asemenea, informații că Makosh a fost onorat în fiecare lună plină. Cu toate acestea, potrivit unor surse, prima lună plină din mai, iar uneori ultima din aprilie, este considerată o zi specială pentru admiratorii ei.
În plus, 26 octombrie este considerată Ziua Mokosh. În această zi, strămoșii noștri au adus treb idolii acestei zeițe sau au aruncat fire sau ață în fântână. De asemenea, puteți onora zeița în acest fel. Dar nu ar trebui să faci treburile casnice, ea poate fi jignită de nerespectarea vechilor tradiții. Nu lucrați cu ac, nu spălați rufele și nu faceți baie copiilor. Pe vremuri, în jurul idolilor aspen din Makosh, în ziua ei, se făceau dansuri rotunde din două cercuri - cel exterior întors în sensul acelor de ceasornic, cel interior - împotriva.
Un ritual străvechi - un ritual către zeița Makosh sau ceea ce trebuie făcut pentru a corecta soarta
Makosh este zeița destinului și a vrăjitoriei, prin urmare acțiunile rituale adresate ei pentru a facilita calea vieții vor fi deosebit de eficiente. Acest ritual sau ritual dedicat zeiței Mokosh va fi cel mai bun răspuns la întrebarea ce trebuie făcut pentru a scăpa de tot răul și a atrage ceea ce îți dorești.
Pentru ceremonie, veți avea nevoie de trei bile de lână naturală în culorile alb, roșu și negru. Aprovizionați cu ouă proaspete de pui și lapte. Este mai bine să luați produse naturale, le puteți cumpăra în sat. De asemenea, aveți nevoie de o farfurie curată, chibrituri și orice lumânare. Cel mai bine este să efectuați acest ritual în natură, ideal în apropierea oricărei surse naturale de apă. Dar dacă nu aveți o astfel de oportunitate, faceți-o acasă, dar numai lângă o fereastră deschisă. Cel mai bun moment pentru o astfel de vrăjitorie este luna plină. Este mai bine să pronunți textele cu voce tare, clar și distinct.
Mai întâi urmează, a cărui cauză au fost alte persoane. Aprinde o lumanare. Rotiți oul pe farfurie cu mâna stângă și spuneți asta de șapte ori:
Răsucesc oul, îl scutur pe farfurie, voi aduna tot ce este rău de la mine într-un ou, îl voi smulge singur.
În același timp, trebuie să-ți imaginezi cum negativitatea ta intră în ou. Când ați terminat, loviți-l de centrul farfurii cu aceste cuvinte:
Rup un ou, distrug tot ce este rău, îl înving pe Koshchei!
Dacă oul arată așa cum ar trebui, nu ești blestemat. Dar dacă în ou s-a găsit sânge, putregai sau altceva care nu ar trebui să fie acolo, există în mod clar un negativ puternic. Poate că nu a ieșit până la capăt și vor trebui să se ocupe în viitorul apropiat.
Apoi deplasați-vă în sensul acelor de ceasornic peste lapte cu mâna stângă și citiți de trei ori:
Laptele va întineri viața, va aduce bucurie, viața se va întoarce, fericire și noroc, beau spre slava ta a lui Dumnezeu!
Laptele trebuie băut complet, așa că este mai bine să alegeți un pahar cu un astfel de volum pe care să îl puteți copleși. După aceea, trebuie să citiți pe fire. Cuvintele se pronunță pe fiecare nod, de trei ori. Începeți cu un fir alb, îl puteți rupe din minge numai după ce ați legat toate nodurile.
Cuvinte pentru primul nod pe un fir alb:
Makosh, Makosha, Makoshenka, nu mă uita, fii alături de mine.
Pe al doilea:
Makosh, nu uita de mine, soarta unui bici fericit pentru o lună, două, trei înainte.
Pentru a treia:
Nodul este puternic, nodul bogăției și norocului.
După mingea albă, treceți la roșu. Faceți același lucru cu el, citiți cuvintele zeiței de trei ori pe fiecare nod și apoi tăiați firul.
Cuvinte pe primul nod:
Soarta mea este fericită, soarta mea este reușită.
Pe al doilea:
Destinul meu este bogat, destinul meu este frumos.
Pentru a treia:
Dragostea și norocul în afaceri mă vor face norocos, zi după zi și întotdeauna.
Faceți același lucru cu firul negru. Cuvintele pentru primul nod sunt de asemenea rostite de trei ori:
Dușmanii nu sunt aproape, nu aproape, ci departe de mine.
Pe al doilea:
Tot ce este rău nu este pe drumul meu, totul rău mă va ocoli.
Pentru a treia:
Toate necazurile m-au ocolit, au uitat de mine.
„... și fard de obraz și alb,
și mintea și a luat totul..."
LA FEL DE. Pușkin
Timp de multe secole, imaginea unei frumuseți rusești a fost definită ca „sânge cu lapte”, adică piele albă cu un fard în locurile potrivite (obraji, bărbie, lobi urechi - în funcție de modă). Se crede că pentru a atinge acest ideal femeile ruse din toate categoriile sociale și-au pictat fețele. Printre boieri, Olearius a notat acest obicei când a vizitat Rusia în secolul al XVII-lea. În secolul al XIX-lea, V.I. Dahl a scris: „Comercianții noștri sunt albiți și înroșiți, frecați cu văruire” (Dal V.I. Explicative Dictionary of the Living Great Russian Language. What Year, Vol. 1, p. 154). Țăranele nu au rămas în urmă: „Pe awl, pe săpun, pe roșu stacojiu, pe alb alb, prietenii strâng daruri pentru mireasă” (Ibid., p. 156).
Cu toate acestea, imaginea „matryoshka” - cu o față albă și cercuri roșii pe obraji - nu este în întregime corectă. Etnografii relatează: „Suprafața feței a fost albită cu grijă, umbrind puternic culoarea pielii de pe gât; pe obraji erau desenate pete roșii - în alta sub formă de pătrat de cerc, în alta aveau formă ovală, în a treia - în dungi etc. (Bărbați și femei: bărbați și femei în cultura tradițională rusă. Enciclopedia ilustrată. Sankt Petersburg, 2005. P. 52. Cu referire la Arhivele Academiei Ruse de Științe). Din păcate, ce forme se ascund în spatele vagului „etc”. rămâne necunoscut. Să citim cu atenție mesajul lui Olearius: „În plus (pictura pe față), ele (femeile ruse) și-au pictat gâtul și mâinile cu vopsele albe, roșii, albastre și maro; gene și sprâncene vopsite ... - cerneală deschisă, negru albit ”(Poporul rus, obiceiurile, ritualurile, tradițiile sale, superstițiile și poezia, culese de M. Zabylin. M., 1880. P. 517). După cum puteți vedea, nu vorbim despre accentuarea fardului natural, natural al obrajilor și buzelor, a întunericului sprâncenelor și genelor. Pictând în acest fel, femeile urmăreau nu cosmetice, ci alte obiective.
Un astfel de machiaj era obligatoriu, adică era un obicei, un ritual, de altfel, neaprobat de biserică: „o nobilă rusă,... frumoasă în ea însăși, nu voia să se înroșească, așa că societatea de atunci își bate joc de ea: obiceiul era atât de puternic; între timp, biserica nu l-a justificat, iar în 1661, Mitropolitul Novgorodului a interzis introducerea femeilor văruite în alb în biserică ”(Zabylin M. poporul rus ... S. 518).
Uneori, în literatura de specialitate pe această temă, se poate găsi opinia că obiceiul de albire și înroșire a venit în Rusia din Bizanț, a cărei populație folosea cu adevărat cosmetice din abundență. Acolo, păturile superioare ale societății erau obligate să-și picteze fețele și să viziteze templele în această formă. Biserica Ortodoxă Rusă a copiat în multe privințe organizația bisericească din Bizanț, prin urmare, nu ar fi trebuit să condamne femeile pictate. Dar ea a condamnat, ceea ce înseamnă că doamnele rusești nu s-au albit și s-au înroșit în același mod ca în Bizanț, ci în felul lor, conform obiceiurilor populare străvechi.
Olearius a descris culorile (alb, roșu, negru, albastru, maro) și locurile în care s-au aplicat vopsele (față, gât, mâini). Se știe că semantica protectoare a fost atribuită culorii roșii în tradiția slavă; culoarea albă ar putea avea și o semnificație pozitivă: de exemplu, pentru ca copiii tinerilor căsătoriți să fie albi, pâini, pregătind pâinea de nuntă, s-au uns pe față cu făină. Albirea feței unei femei cu scopul de a naște nici măcar pe ea însăși, ci pe copilul altcuiva cu pielea albă este un act, fără îndoială, nu cosmetic, ci magic. Culorile albastru și maro nu au fost încă tratate.
Cum altfel au pictat oamenii și de ce a fost făcut, se găsesc în lucrările etnografilor și folcloriştilor:
„În unele cazuri, aplicarea de pete de funingine sau de vopsea pe față, de obicei pe frunte, a servit ca un talisman împotriva ochiului rău - astfel încât o persoană (în special o mireasă sau un copil) să nu fie deranjată, trebuie să puneți un punct negru pe frunte sau pe față cu vopsea, astfel încât să atragă atenția (Ohrid) „(Antichități slave. Dicționar etnolingvistic, editat de Tolstoi N. I. M., 2004. V. 3, articol „Fața”. P. 125).
Devine clar de ce „femeile, potrivit lui Olearius,... s-au albit și s-au înroșit până la punctul în care și-au schimbat total expresia feței”, pentru că orice ieșire către oameni, și mai ales către străinii „suspecti”, este plină de pericolul negativului. efecte magice.
Cu toate acestea, nu numai femeile erau protejate în acest fel: „pentru a evita deochiul... copiii mici erau îmbrăcați în haine multicolore (de exemplu, un ciorap roșu era pus pe un picior și un ciorap negru pe celălalt) pete. au fost pictate pe crestele oilor, astfel încât s-au repezit în ochi și „să învingă” ochiul rău de la vite” (Ibid., articolul „Amulete”, p. 445). Kukers bulgari - o echipă masculină care face o ocolire a satului de Shrovetide - și-au albit fețele cu făină.
Pentru nunta:
„Mama și-a îmbrăcat fiul,
Frecat personal cu viburnum,
Pentru ca ei să nu-i ia lecțiile ... ”( Cântecul de nuntă Poleskaya. Ibid. P. 126).
„Lecții”, „ochi rău” se referă la activitățile așa-numitei „demonologie inferioare”. Dar iată versiunea belarusă a cântecului de nuntă de mai sus:
„Covoarele fiului exprimau:
Misyatsem parazala,
Zirkoy da nasturi,
L-am turnat și l-am ars.
- Cu Dumnezeu, cu Dumnezeu, da, suflare, cu Dumnezeu,
Cu toți sfinții
Z Tiiytsiiii și Mykola,
Cu share, da eu cu share"
(Ragovich U.I. Cântece de folclor Palesya. T. 2. Vyaselle. Minsk, 2002. P. 110).
Kalina în cosmetologia populară a fost folosită pentru albire. În acest cântec, mirele, împodobit cu zorii și cu lună, capătă proporții cosmice, devine și merge la egalitate cu Zeii, de aceea, chipul său, frecat cu viburn, este ca Fețele Divine. Culoarea neobișnuită a feței lui Dumnezeu (roșu, alb, albastru) este remarcată în miturile multor popoare indo-europene, dar pentru tradiția slavă astfel de dovezi sunt o raritate.
Tikhon Zadonsky ne-a păstrat în „Cuvântul” său, condamnând păgânismul, informații despre culoarea veselă și strălucitoare a lui Yarila: „În Voronezh, un bărbat era îmbrăcat într-o rochie colorată de clovn, i-au atârnat clopoței, iar fața lui a fost pictată cu diverse imagini fantastice. Acest bufon o reprezenta pe Yarila ”(Shepping D. Myths of Slavic paganism. M., 1997. P. 33). Și iată o altă povestire a aceluiași episod: „Până în 1763, un bărbat desculț într-o coroană de flori, care purta clopote, a participat la „jocurile” Voronezh. Fața lui era vopsită în roșu și alb” (Gimbutas M. Slavs fiii lui Perun. M., 2005. P. 198).
„În ritualurile calendaristice... pictarea (fața) cu funingine, lut, stropirea cu făină este o parte obligatorie a deghizării, simbolizând natura de altă lume a acelor creaturi (spirite, demoni, suflete ale strămoșilor), în numele cărora acționează mumerii. ” (Antichități slave... S. 124).
Așadar, fețele pictate aveau: Yarilo, miri, mirese, bărbați vigilenți, mummeri, toate tinerele (care și-au pictat și gâtul și mâinile), copii; și chiar și animale. Să evidențiem principalele funcții ale subiectelor enumerate. Vitele ar trebui să se înmulțească, copiii ar trebui să crească, femeile ar trebui să nască, combatanții ar trebui să protejeze toate acestea de dușmani, proaspeții căsătoriți ar trebui să „iubească”, Yarilo ar trebui să dea putere arzătoare pentru a îndeplini aceste sarcini:
„Taurul se înfurie - miroase a primăvară”, prin urmare, vitele vor avea urmași. Femeile de vârstă reproductivă și copiii se îmbracă strălucitor - sunt protejate de negativitate, se dezvoltă (copiii) și dezvoltă copiii (femeile) pe deplin. Războinicii înving cu furie adversarii, „tinerii sunt un cuplu, ca un berbec și o yarochka”. Totul este legat de rădăcina „yar”.
Potrivit lui Dahl, arzător - înflăcărat, arzător, fierbinte;
furios, supărat, înverșunat, fierbinte, pasionat;
puternic, puternic, crud, ascuțit;
iute, vioi, nestăpânit, iute, extrem de zelos, zelos;
topit și fuzibil, foarte combustibil;
alb, strălucitor, strălucitor;
fierbinte, pofticios;
tânăr, nou;
are legătură cu lâna.
Subiectul sub astfel de patronaj al lui Yarila este mai mult un agresor decât o victimă în raport cu forțele „demonologiei inferioare”. Toate explicațiile de genul „pictăm de ochi”, adică ne apărăm, sunt viclene, ascunzând adevăratele motive în condiții de dublă credință. Colorarea, inclusiv cea feminină, a fost literalmente „luptă”, a dat puterea puternică a Zeului Ardent.
În „Povestea idolilor” medievală, printre altele, sunt menționate niște „buyakini” păgâni, care sunt foarte liberi în chestiuni de gen și gen colocvial: „Ei onorează Mokosh, și quila, și malakia, ..., răsunător buyakini. !”
Interesant este că câmpul semantic al cuvintelor antice derivate din „buyat” coincide aproape complet cu cele derivate din furie:
Buoy, buoy - violent, îndrăzneț, îndrăzneț, îndrăzneț, rapid;
sever, maiestuos, strict, rigid, mandru;
liber, în creștere liberă;
înălțare(!);
abrupt (comparați: yar - „râpă”).
Bui tour - un apel la prinț = Yar tour.
Buest - curaj, tinerețe, pricepere, nebunie;
posesie de putere, putere.
A bolborosi - a vorbi nebunește despre subiecte înalte, spirituale, a ține discursuri îndrăznețe împotriva autorităților.
Buische - un loc deschis de jur împrejur, un pustiu pe un deal (comparați: yur, yuri).
Buyan - maidan, piață, piață, debarcader, loc înălțat deschis (pe care erau amplasate adesea temple, biserici și cimitire, de unde geamandura - cimitir, teritoriul din spatele gardului bisericii).
Buyavy - crud, umed, umed, suculent (conform lui V. I. Dahl).
Ultimul exemplu ne trimite la principiul feminin.
Diferențele minime dintre câmpurile semantice „furie” și „băutură” pot fi reduse la opozițiile duale „foc-apă”, „război-comerț”, iar la nivel mitologic - „Yarilo-Mokosh”, ceea ce este destul de natural. : blânda Lelya și „corectă” Lada sunt doar indirect legate de orgiile din Yarilsk. Dacă priviți problema la scară cosmică, atunci Soarele (Yarila) este destul de consistent cu steaua Venus (Makosh) de dimineața-seara.
Deci, fecioarele aflate într-o stare furioasă și colorate „de luptă”, cel mai probabil, erau numite „buyakini”, erau legate de locuri sacre („geamanduri”), profeții („discursuri îndrăznețe”), poate de zboruri (vrăjitoare, furci). , Fecioarele lebădă din basmele noastre), iar lui Yarila, Dumnezeu cu chipul roșu și alb.
V.I. Dal în dicționarul său enumeră plantele care au fost folosite pentru a face roșu:
Echium rubrum - „fard de obraz al femeii”;
Echium vulgare - „ruș”, „vânătăi”, „albastru”, „spini”, „markovey”, „folosit”;
Lithospermum arvense - „fard de obraz”, „fard de obraz”, „fard de obraz de femeie”;
Onosma echioides - „limba berbecului”;
Anchusa - „bugglaz”, „ros de obraz”, „rădăcină roșie”;
Anchusa officinalis - „ochi”, „chervenitsa”, „imagini”, „cuiburi de rață”, „vologlodka”, „boi”, „rădăcină roșie”;
Bodyaga.
Din relatările martorilor oculari, știm că forma petelor colorate de pe față nu era neapărat rotundă sau punctată. Ei au desenat ovale, dungi, precum și alte figuri și combinațiile lor - poate aproximativ în același mod în care sunt pictate capetele ritualului de lut Tripoli „Venuse” și alte imagini ale feței unei persoane, de exemplu, măști.
Etnologii au stabilit interschimbabilitatea culturală generală a tatuajelor, machiajului și măștilor, precum și faptul că o persoană care și-a pus o mască a fost transformată temporar în creatura pe care o înfățișa această mască. Pământul Novgorod ne-a păstrat aproximativ o duzină de măști rusești din secolele XII-XIV, dar doar una dintre ele, găsită în 1957, prezintă interes pentru acest studiu: pe el rămâne colorarea rituală.
„Ea (masca) înfățișează o față masculină, pe fruntea lui soarele este pictat cu vopsea roșie, a cărei parte inferioară a discului este acoperită de o lună pictată cu vopsea galbenă... Pe ambele erau înfățișate animale cu vopsea neagră. laturile corpurilor cerești... Razele merg în toate direcțiile de la soare roșii, galbene și albe, ajungând până la bărbie... cercurile roșii de pe mască indică obrajii, iar găurile pentru ochi sunt conturate cu galben. .. Împreună cu discul soarelui acoperit parțial de lună deasupra podului nasului, ambele cercuri roșii de pe obraji formează un model triunghiular - extrem de răspândit în arta rusă, un complot simbolizând mișcarea soarelui pe cer la răsărit, la amiază (în cel mai înalt punct deasupra pământului) și la apus. ...Până în secolul al XIX-lea, inclusiv, zorii de dimineață și de seară în limba rusă au însemnat nu numai zori și apus, ci și planeta Venus. ... Cercurile galbene din jurul ochilor, împreună cu luna galbenă din frunte, formează exact aceeași compoziție în trei părți, simbolizând scăderea lunii de la luna plină la luna nouă și creșterea înapoi la luna plină ”(Seriakov M. L.“ Cartea porumbeilor ”. Legenda sacră a poporului rus. M., 2001. S. 213 și urm.). Din păcate, autorul nu indică unde este păstrată această comoară.
În studiul său asupra acestei măști, M. Seryakov demonstrează că situația cosmică înfățișată pe mască corespunde aranjamentului luminilor în momentul declanșării unei eclipse de soare, care li s-a părut popoarelor indo-europene a fi nunta lui. Luna cu fiica Soarelui (pe această temă, vezi, de exemplu, lucrarea mea „Zeii coborât în umbră”). Adică această mască este nuntă.
Din descriere vedem că cercurile, ovalele, semicercurile și dungile de pe mască coincid cu descrierile de „machiaj” feminin (cercuri, ovale, dungi) și pictura pe fețele bărbaților care o înfățișează pe Yarila („figuri fantastice”). . Coincidențele nu se termină aici. Iubitul de nuntă, care este responsabil pentru bunăstarea ritualului (funcția vrăjitorului) și este într-un fel „adjunctul” mirelui (ritul „încălzirii patului” este o versiune atenuată a „ dreptul primei nopți”), vorbind trenul nunții, descrie acțiunile sale efectuate înainte de instituirea protecției:
„... Mă voi spăla cu apă de izvor înghețată,
se usucă cu un prosop subțire;
Mă voi înveli în scoici,
Mă voi încinge cu un zori roșu,
îngrădit de o lună strălucitoare,
umbla cu stele frecvente
și voi fi luminat de soarele roșu! (Maykov. Nr. 42. Sudul Siberiei)
Adică, prietenul merge la același nivel cosmic ca și mirele în cântecele de nuntă din Belarus de mai sus.
Rețineți că, în ambele cazuri, atenția ascultătorilor este concentrată pe față („mi-am frecat fața de viburnum”, „mă voi spăla”). Dacă ignorăm ideea modernă că numai corpul poate fi „îmbrăcat” și ne imaginăm că vorbim despre față, vom obține o descriere exactă a colorării măștii Novgorod:
„Mă voi învălui în nori” - voi deveni alb (care pe scara întregului corp corespunde îmbrăcării în alb),
„Mă voi încinge cu zorii” - voi desena cercuri mici (comparativ cu Soarele) pe obraji („brâul” cade în mijlocul feței),
„Mă voi îngrădi cu o lună strălucitoare” - o semilună galbenă pe frunte (corespunde cu hrivna de pe gât și partea superioară a pieptului),
„Voi rămâne blocat cu stele frecvente” - poate dungi multicolore (din alte texte se știe că stelele au fost așezate pe păr),
„Voi fi luminat de soarele roșu” - un cerc mare roșu pe frunte deasupra lunii (la scară mai mare - o față complet roșie, sub care se află o grivnă de aur sau argint - „lună”).
Forma verbală (verbală) a ritualurilor este o înlocuire ulterioară a acțiunilor reale din antichitate. Așadar, coincidența colorării măștii unice de nuntă Novgorod și descrierea belarusă a fețelor mirelui și iubitului nu este întâmplătoare. Toate acestea cresc probabilitatea ca colorarea rituală să fie nu numai obligatorie în anumite situații, ci să fie semnificativă, semantică și să fie aplicată conform canoanelor.
T. Vineri. martie 2007
Mulțumesc nașului meu Lada, Lebed, Yasna, Guslyana și Svetoslav pentru că au oferit literatură pe această temă.
Ziua Yarilin, experiența reconstrucției colorării rituale.
P.S. Este posibil ca tradiția venețiană locală de a purta măști de sărbători să aibă rădăcini slave comune cu cea din Novgorod, desigur, în ipoteza că slovenii din Novgorod și slovenii din zona alpină și nucleară (Adriatică) provin din veneții care au fondat Veneția. .
