În China antică, venerarea fenomenelor naturale și a spiritelor strămoșilor decedați era larg răspândită. Forma timpurie de religie printre chinezi a fost cultul lui Shang Di, care era venerat ca zeitatea supremă, strămoșul totemic legendar. Chinezii au explicat ciclul în natură și ordinea mișcării corpurilor cerești prin existența zeului cerului. Cerul în mitologia chineză a fost înțeles ca creatorul tuturor lucrurilor, ca o ființă conștientă care conduce lumea. Credincioșii chinezi credeau că Raiul pedepsește pe cei nevrednici și îi răsplătește pe cei virtuoși. Prin urmare, sensul vieții chinezilor antici trebuia să se stabilească relatie corecta om cu Raiul.

Cultul Raiului nu este doar idei și credințe mitologice, ci și un sistem religios și de cult dezvoltat. Cerul a acționat ca progenitorul împăraților chinezi. Conducătorul era considerat fiul Cerului, iar țara sa a început să fie numită Imperiul Ceresc. Principala prerogativă a conducătorilor chinezi a fost considerată a fi punerea în aplicare a sacrificiilor și onorurilor către Tatăl, gardianul ordinii mondiale.

Clasa preoțească din China nu a primit o dezvoltare puternică; funcțiile religioase erau îndeplinite de oficiali. Activitățile funcționarilor vizau în primul rând îndeplinirea sarcinilor administrative pentru menținerea stabilității sociale a societății chineze. Prin urmare, cultul Raiului avea o conotație birocratică. Componenta mistică a fost slab exprimată în mitologia Chinei antice. Principal personaje actorice miturile sunt eroi culturali care creează meșteșuguri, limbaj, culturi și multe altele pe care oamenii le folosesc. Eroii culturii sunt marcați de nașteri extraordinare, sunt adesea păziți de animale protectoare și devin conducători înțelepți sau înfăptuiesc fapte mărețe.

Particularitățile viziunii chineze asupra lumii nu sunt doar apelul la problemele sociale, ci și atitudinea față de finitudinea existenței. Chinezii cred că nașterea unei persoane este începutul lui, iar moartea este sfârșitul lui. Viața este bună și moartea este rea. Cultura chineză se caracterizează prin venerarea strămoșilor pentru a-i liniști și, astfel, a proteja cei vii de posibilele lor efecte nocive. Chinezii antici credeau că cel mai important lucru în viață ar trebui să fie o relație armonioasă între lucruri, ceea ce a dus la faptul că chinezii consideră scopul religiei lor ca fiind păstrarea ritmului natural al vieții și dorința de armonie în toate. relatii.

Cultul Raiului a persistat în China până în secolul al XX-lea. La Beijing s-a păstrat Templul Raiului, unde au fost făcute sacrificii atât de împărați, cât și de oameni obișnuiți.

Termen taoismul provine din cuvântul chinezesc „Tao”, care poate fi tradus ca cale și explicat ca mișcarea lină a tot ceea ce este natural în lume. Conceptul principal al sistemului religios taoist, Tao, este foarte ambiguu. Aceasta este rădăcina, principiul fundamental al lumii, legea existenței, un anumit absolut Divin. Nimeni nu a creat Marele Tao, dar totul vine din el, astfel încât, după ce a finalizat un circuit, acesta se întoarce din nou la el. Tao este, de asemenea, calea urmată de tot ce este în lume, inclusiv de marele Rai. Pentru a deveni fericit, fiecare persoană trebuie să urmeze această cale, să încerce să cunoască Tao și să se îmbine cu el. „Tao-ul este gol, dar inepuizabil în aplicare.” Tao poate fi interpretat și ca unitate cu natura prin supunerea față de aceleași legi. Încălcarea armoniei dintre oameni și natură este cauza dezastrelor: foamete, război, boli etc.

Puterea Tao este exprimată în două surse opuse de energie, yin și yang. Yin personifică principiul feminin - aspectul întunecat și pasiv al existenței, yang - principiul masculin, luminos, activ. De exemplu, yin este inacțiune, iarna, moarte, privare, yang este activitate, vară, viață, abundență. Interacțiunea acestor două principii este sursa ciclului vieții. Toate obiectele și ființele vii conțin aceste două principii, dar în proporții diferite, care nu sunt întotdeauna aceleași în timp diferit.

Taoismul începe să se transforme într-un sistem religios-cult în secolele IV-III. î.Hr. Ulterior, a avut loc o evoluție a instituțiilor sale, dezvoltarea fundamentelor teoretice și practice. Fondatorul taoismului este considerat a fi gânditorul legendar Lao Tzu („vechiul profesor”). Potrivit unei legende, în timpul ultimei sale călătorii i-a lăsat vamesului tratatul „Tao Te Jing” („Cartea Tao”), în care a conturat ideile taoismului. Potrivit unei alte versiuni, autorul acestei lucrări filozofice este înțeleptul taoist Zhuang Tzu („Maestrul Zhuang”).

În ceea ce privește politica, Lao Tzu a învățat că ce stat mai mic interferează în viața oamenilor, cu atât mai bine. Conform acestei teorii, dificultățile în putere apar deoarece recurge la metode dictatoriale, forțând oamenii să acționeze în moduri care nu sunt firești pentru ei. Dacă toți oamenii urmează Tao, va exista armonie în lume relatii umane. Tao nu dorește nimic și nu se străduiește pentru nimic, iar oamenii ar trebui să facă același lucru.

Tot ceea ce este natural se întâmplă de la sine, fără prea mult efort din partea individului. Cursul natural i se opune activitatea egoistă egoistă a omului. O astfel de activitate este condamnabilă, prin urmare principiul principal al taoismului este non-acțiunea („wuwei”). Wuwei nu este pasivitate, ci nonrezistență la cursul natural al evenimentelor.

Pentru viziunea despre lume a lui Zhuangzi, conceptul de „egalizare a existenței” (qi-wu), conform căruia lumea este un fel de unitate absolută, a fost de mare importanță. Nu există loc pentru granițe clare între lucruri, totul este fuzionat unul cu celălalt, totul este prezent în toate. Pentru traditional Filosofia chineză Integritatea psihofizică a unei ființe vii a fost recunoscută ca fiind reală. Spiritul însuși a fost înțeles ca o substanță materială și energetică rafinată - qi. După moartea corpului, „qi” s-a risipit în natură. În plus, taoismul a moștenit din șamanism doctrina pluralității sufletelor - animale (po) și gândire (hun). Corpul era singurul fir care le lega între ele. Moartea trupului a dus la separarea și moartea sufletelor. Conceptul de substanță qi, care curge prin toate organismele vii, deține cheia înțelegerii fundamentelor medicinei chineze și a unor metode de tratament precum acupunctura (acupunctura) și presopunctura (presiunea asupra anumitor părți ale corpului).

Deja în antichitate, o mare importanță era acordată mijloacelor de prelungire a vieții fizice, iar longevitatea a devenit una dintre cele mai importante valori ale culturii chineze.

Drumul către nemurire a implicat două aspecte: îmbunătățirea spiritului și îmbunătățirea corpului. Prima a fost meditația, contemplarea Tao-ului și unitatea cu acesta. Al doilea a inclus exerciții de gimnastică și de respirație, cursuri de alchimie. Alchimia a fost împărțită de taoiști în externă și internă. Prima a implicat căutarea elixirului nemuririi. Alchimiștii taoiști au acumulat material empiric valoros în domeniul chimiei și medicinei, ceea ce a îmbogățit semnificativ farmacologia tradițională chineză. Adepții alchimiei interne au pornit din poziția de asemănare completă corpul umanși universul. Și deoarece corpul uman conține tot ceea ce este în spațiu, atunci este posibil să se creeze un nou corp nemuritor din substanțe, sucuri și energii. propriul corp. O atenție deosebită a fost acordată gestionării energiilor care curg prin canale speciale ale corpului (jing) și care se acumulează în rezervoare speciale (dan tian). Managementul energiei a fost realizat prin concentrarea conștiinței și vizualizare (qi gong).

Idealul moral al taoismului este un pustnic care, cu ajutorul meditației, exercițiilor de respirație și gimnastică și alchimiei, atinge o stare spirituală înaltă de contopire cu natura, Tao, și atinge nemurirea. Atingerea nemuririi, sau cel puțin a longevității, includea: „hrănirea spiritului” prin respectarea poruncilor, „hrănirea trupului” prin respectarea unei diete stricte.

Istoria taoismului în China este contradictorie; uneori împărații au făcut din aceasta religia oficială a statului lor, iar uneori au interzis și au închis mănăstirile taoiste. Unele aspecte ale învățăturilor taoismului au fost influențate de credințele populare tradiționale. Sinteza acestor doi factori a dus la apariția unui cult religios folosind vrăjitorie și superstiție. Au apărut exerciții fizice ritualice, diete speciale și vrăji magice. Încercările de a atinge nemurirea au dus la consecințe interesante în interpretarea populară a taoismului. Astfel, s-a păstrat o legendă că, la sfatul înțelepților taoiști, împăratul Han Qi în secolul al III-lea. î.Hr. a trimis mai multe expediții în căutarea insulei fericirii pentru a obține ciuperca nemuririi.

Astfel, se poate urmări o parte din evoluția taoismului: în primul rând, afirmația că ordinea completă domnește în lumea pământească și nu este nevoie să se schimbe nimic, iar versiunea ulterioară a taoismului mărturisește nemulțumirea adepților săi față de ordinea existentă. a lucrurilor din lume. Și în acest caz, adepții săi au abandonat abordarea pasivă a vieții căutând elixirul nemuririi.

Confucianismul dezvoltat de marele gânditor chinez Kong Tzu, profesor Kun (551-479 î.Hr.). Nu numai China, ci și unele țări din Asia de Est și de Sud-Est trăiesc după principiile sale. El și-a prezentat părerile în cartea „Lun Yu” („Conversații și judecăți”).

Particularitatea confucianismului este că a fost inițial un concept etico-politic și filozofic și mai târziu a început să îndeplinească funcțiile unei religii. Confucius a trăit într-o eră de frământări și lupte civile în așa-numita perioadă a Regatelor în război, care a completat istoria vechiului stat chinezesc Zhou. Această perioadă s-a remarcat, pe de o parte, prin fragmentarea țării, iar pe de altă parte, prin procese rapide de inovare și trecerea la un nou tip de gândire.

În principal, învățăturile lui Confucius abordează problemele familiei, societății, statului și omului ca individ. Pentru a aduce armonie în viețile oamenilor, filozoful a sugerat să urmeze cinci virtuți principale. Pentru a explica rolul fiecărei virtuți, Confucius a folosit ca exemplu pomul fructifer. „Ren” (umanitatea) sunt rădăcinile sale, „yi” (dreptatea) este trunchiul, „li” (comportamentul ideal) sunt ramurile, „zhi” (înțelepciunea) sunt florile și „hsin” (loiatatea) sunt fructele pomului virtuții. Cu ajutorul lui „li” se poate realiza armonia socială și politică, care, la rândul său, va duce la cea mai înaltă armonie între cer și pământ.

Strămoșii au observat cel mai bine virtutea lui „li”. Prin urmare, trebuie să ne onorăm strămoșii și să respectăm ritualurile. Odată a fost întrebat dacă oamenii ar trebui să îndeplinească îndatoriri față de strămoșii lor. El a răspuns cu o întrebare: „Fără a învăța să slujim oamenii, este posibil să slujim spiritele?” Cu altă ocazie, a vorbit astfel: „Străduiți-vă să vă asigurați că oamenii își îndeplinesc datoria de a cinsti spiritele și sufletele morților, dar stați departe de ei. Aceasta este înțelepciunea.”

a crezut Confucius credințe populare superstiție, a acordat puțină atenție doctrinei spiritelor și lumii cealalte. Dar el a susținut păstrarea obiceiurilor existente și a insistat asupra săvârșirii ritualurilor, dintre care a evidențiat în special ritualul sacrificiului strămoșilor. Cultul în confucianism a fost extrem de formalizat și realizat de oficialități.

Punctul de plecare al confucianismului este conceptul de Rai și decretul ceresc, adică soarta. Cerul este o parte a naturii, dar în același timp cea mai înaltă forță spirituală care determină natura însăși și omul. O persoană înzestrată de Cer cu anumite calități etice trebuie să acționeze în conformitate cu acestea și cu cea mai înaltă lege morală (Tao) și, de asemenea, să îmbunătățească aceste calități prin educație. Confucianismul, spre deosebire de taoism, a susținut că o persoană trebuie să acționeze. Doar lucrul asupra ta te va ajuta să atingi perfecțiunea morală. Scopul autoperfecționării este atingerea nivelului de soț nobil, iar acest nivel nu depinde de statutul social, ci se atinge prin cultivarea calităților morale și a culturii înalte. Un soț nobil trebuie să aibă ren, umanitate, dragoste pentru omenire. Ren se bazează pe principiul „nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”.

Confucius a învățat că o persoană ar trebui să adere la mijlocul de aur - aceasta este singura modalitate de a evita extremele în comportament.

Un loc special în învățăturile lui Confucius îl ocupă conceptul de xiao - evlavie filială, respect pentru bătrâni în general. Țara este văzută și ca familie mare. La baza doctrinei unei împărțiri ierarhice clare a responsabilităților în societate, precum și înțelegerea corectă a lucrurilor și aplicarea lor, a fost conceptul de zheng ming - corectarea numelor, adică. aducând lucrurile în acord cu numele lor.

Pe baza acestor principii filozofice, Confucius și-a dezvoltat conceptele politice, susținând o împărțire clară a responsabilităților între membrii societății. Această idee a fost exprimată de Confucius în afirmația sa: „un conducător ar trebui să fie un conducător, iar un supus ar trebui să fie un supus, un tată ar trebui să fie un tată și un fiu să fie un fiu”. În același timp, conducătorul trebuie să conducă poporul nu numai pe baza legilor și a pedepselor, ci printr-un exemplu de virtute personală. Dacă conducătorii acționează cinstit și nobil, cetățenii le vor urma exemplul. Pentru a-și explica gândirea, Confucius a folosit o metaforă: „Virtutea unui prinț este ca vântul, iar virtutea oamenilor este ca iarba. Când bate vântul, iarba se va îndoi „în mod natural”.

În Imperiul Han (secolul II î.Hr. – secolul III d.Hr.), confucianismul a primit statutul de ideologie de stat, care a rămas până la începutul secolului al XX-lea. Treptat, a avut loc îndumnezeirea lui Confucius însuși. Prin decretul împăratului din 555, în fiecare oraș a fost ridicat un templu în cinstea înțeleptului și s-au făcut jertfe regulate. Canonul său a devenit baza educației, cunoștințele sale au devenit obligatorii pentru obținerea funcțiilor oficiale. Cultul lui Confucius a fost interzis după ce guvernul comunist a venit la putere în 1949.

3.Șintoism.

Shintoismul este o religie tradițională a japonezilor și nu s-a răspândit în afara acestei țări. Termenul „shinto” a apărut în Evul Mediu și înseamnă „calea zeilor”. Shintoismul, bazat pe culte tribale patriarhale, a dominat multă vreme Japonia; în perioada 1868-1945 a fost religia de stat.

Această religie nu se bazează pe un sistem de dogmă sau pe o învățătură teologică dezvoltată. Credo-ul ei original: „Teme-te de zei și ascultă de împărat!” Trăsăturile caracteristice ale acestei religii sunt dragostea pentru țara natală și o percepție estetică a fenomenelor naturale. Șintoismul este, de asemenea, asociat cu venerarea strămoșilor animisți și cu șamanismul.

În șintoism, se dezvoltă cultul zeilor și spiritelor - kami sau shin, în imaginile animalelor, plantelor și fenomenelor naturale. Conform ideilor japonezilor antici, spiritele locuiau întreaga lume în jurul unei persoane - cer, pământ, munți, râuri, păduri și chiar obiecte. Omul a coborât și din kami și după moarte redevine spirit. Cea mai comună întruchipare a misterioasei puteri divine este o piatră.

Shintoismul s-a oprit în prima etapă a dezvoltării religiei din cultul naturii. Din moment ce principalul lucru obiect naturalÎn Japonia, soarele era considerat (japonezii își numesc țara „țara soarelui răsare”), iar zeița soarelui Amaterasu a devenit cea mai înaltă zeitate din panteonul Shinto. Ea este strămoșa tuturor împăraților japonezi și patrona agriculturii. Potrivit legendei, Amaterasu și-a trimis nepotul Ninigi (tradus ca „zeul tineretului al abundenței spicelor de orez”) să conducă insulele japoneze. El a devenit strămoșul împăraților japonezi, simbolizând originea lor divină. I-a predat următorului împărat trei obiecte sacre de la zeița Amanteras: o oglindă, o sabie și fire cu mărgele înșirate pe ele - magatama, care au devenit simboluri ale puterii sacre a împăraților. Un rescript imperial emis în 1898 prevedea ca școlile să învețe copiii despre divinitatea împăraților. Nu întâmplător Japonia este numită țara soarelui răsare și steagul său poartă emblema luminii principale.

Alți zei care au locuit inițial pe pământ includ zeii pământului, mării, munților, copacilor, focului etc. Treimea marilor zei, împreună cu Amaterasu, este formată din zeul lunii și zeul vântului și al întinderilor de apă. , toate obiectele sunt sub influența lor. Lumea este împărțită în partea superioară, cerească, unde trăiesc strămoșii divini ai oamenilor, mijlocul - pământul - habitatul oamenilor și al spiritelor pământești și „lumea inferioară a întunericului”, unde păsările poartă sufletele oamenilor morți.

Zeii în șintoism sunt atât strămoși divini ai oamenilor, cât și eroi culturali. Absent în Shinto texte sacre, ca atare. Tradiția șintoistă a fost înregistrată în formă scrisă în lucrări de natură istoriografică - „Kojiki” și „Nihongi”. Acestea conțin istoria Japoniei de la crearea lumii, prezentată sub formă de mituri și povești. Conform cosmologiei șintoiste, pământul și cerul au dat naștere la trei zei, mai târziu încă doi, apoi cinci perechi de zeități. Zeii au creat insulele japoneze și Amaterasu.

Scopul vieții în șintoism este considerat a fi întruchiparea idealurilor strămoșilor, iar mântuirea se realizează în această lume, și nu în cealaltă lume, prin contopirea spirituală cu zeitatea prin rugăciuni și ritualuri. Mântuirea constă în oferirea de recunoștință față de kami și strămoșii cuiva, în trăirea în armonie cu natura, în legătură spirituală constantă cu zeii. Tot ceea ce le cere șintoismul oamenilor este să trăiască în pace și să nu fie supus pângăririi, evitând acțiunea spiritelor rele.

În primele etape ale dezvoltării șintoismului, ritualurile șamanice erau comune, iar cultul era sezonier. Templele temporare au fost construite din copaci subțiri, proaspăt tăiați, ale căror mănunchiuri susțineau acoperișul acoperit cu frunziș. Podelele din astfel de temple erau acoperite cu iarbă, care era un simbol al unității omului cu natura, al implicării viata umana la pământ, fertilitate.

Ulterior, sunt construite temple spațioase din lemn, a căror arhitectură este legată de peisaj. În plus, fiecare casă are un mic altar. Prezența unui altar într-un templu sau o casă este simbolizată prin emblema sau sculptura acestuia. În șintoism nu există o reprezentare antropomorfă a zeilor.

Sistemul de acțiuni de cult a fost dezvoltat cu meticulozitate: ritul rugăciunii individuale a unui enoriaș, acțiuni colective ale templului - curățare, sacrificii, proceduri complexe ale sărbătorilor templului. Ritualul rugăciunii este simplu: o monedă este aruncată într-o cutie de lemn în fața altarului, apoi zeitatea este „atrasă” bătând din palme de câteva ori și se spune o rugăciune. Ritualul de curățare constă în spălarea mâinilor cu apă și clătirea gurii, iar procedura de curățare în masă constă în stropirea credincioșilor cu apă sărată și stropirea cu sare. Sacrificiul include oferirea de orez, prăjituri și daruri la templu. Ceremonia de libație este o masă comună a enoriașilor, când se bea suc și se mănâncă o parte din sacrificii, ceea ce simbolizează participarea zeilor la masă.

De mare importanță în dezvoltarea ritualului Shinto au fost obiceiurile și ritualurile calendaristice care au apărut în vremuri străvechi și au fost asociate cu rugăciunea pentru recoltă. Zeitatea nu a fost doar cerută, ci și distrată și, ca urmare, au apărut o serie de festivaluri în onoarea diferiților zei care patronau recolta. O parte a cultului șintoist sunt sărbători legate de istoria altarului. Majoritatea sărbătorilor locale se caracterizează prin originalitate și personalitate unică. Sărbătoarea care va fi sărbătorită în toată Japonia în perioada 13-15 august este Bon Matsuri - Festivalul Sufletelor Depărtate. Potrivit legendei, în aceste zile sufletele morților se întorc în familiile lor. Pentru ca sufletul să nu se piardă, rudele aprind felinare și bărci de jucărie cu mâncare sunt coborâte în apă.

Lupta pentru putere între clanuri a contribuit la pătrunderea confucianismului și a budismului în insulele japoneze. După victoria clanului Soga în secolul al VI-lea, budismul a început să se răspândească pe scară largă, însoțit de construcția de mănăstiri și temple. Buddha și bohisattva au intrat în panteonul Shinto ca noi zei. Zeii Shinto sunt recunoscuți ca avataruri ai diferitelor zeități ale budismului. Budismul a completat viziunea religioasă asupra lumii a japonezilor cu atenția acordată lumea interioara persoana individuala. Cultele locale și budismul și-au împărțit între ele funcțiile asociate cu momentele speciale din viața japonezilor: evenimente luminoase, vesele - naștere, căsătorie - au rămas în administrarea zeilor strămoși. Moartea, interpretată de Shinto ca pângărire, a fost protejată de budism, introducând conceptul de nirvana. Așa are loc treptat procesul de îmbinare a două religii - în terminologia japoneză „ryobushito” - „calea budismului și Shinto”.

O etapă importantă în dezvoltarea șintoismului a fost formarea cultului împăratului - tennoismul - în Evul Mediu. În perioada Meiji din 1868, când a început modernizarea tuturor sferelor vieții japoneze, șintoismul a fost proclamat religie de stat. Reforma sa a dus la împărțirea Shinto-ului în patru mișcări: Shinto Imperial, Shinto Temple, Shinto Sectar și Shinto Popular.

După înfrângerea Japoniei în al Doilea Război Mondial, a început democratizarea țării și eradicarea militarismului și tennoismului. În prezent, în Japonia există peste 100 de milioane de șintoiști și aproape la fel de mulți budiști. Viziunea japoneză asupra lumii se bazează pe o combinație de șintoism și budism. Mulți japonezi consideră șintoismul ca o moștenire spirituală asociată cu ideea națională și păstrarea tradițiilor. Prioritățile șintoismului - cultul naturii și al strămoșilor - în lumea modernă se dovedesc a fi în căutarea valorilor umanitare. Altarul Shinto a fost întotdeauna și rămâne astăzi un principiu organizator și unificator al vieții, un simbol al echilibrului social în societate.

Literatură

1. Baranov I. Credinţele şi obiceiurile chinezilor / I. Baranov. – M., 1999.

2. Vasiliev L.S. Istoria religiilor răsăritene / L.S. Vasiliev. – M.; Rostov n/d, 1999.

3. Wong E. Taoism: trad. din engleza / E.Wong. – M., 2001.

4. Guseva N.R. Hinduism / N.R. Guseva. – M., 1977.

5. Istoria și cultura Indiei antice: texte. – M., 1989.

6. Confucius. Convorbiri și judecăți ale lui Confucius / ed. R.V. Grişcenkova. – Sankt Petersburg, 2001.

7. Meshcheryakov A.I. Japonia antică: Budism și șintoism / A.I. Meshcheryakov. – M., 1987.

8. Religia Chinei: un cititor. – Sankt Petersburg, 2001.

9. Svetlov G.E. Calea zeilor (Shinto în Japonia) / G.E. Svetlov. – M., 1985.

10. Kislyuk, K.V. Studii religioase: manual. Indemnizație pentru studii superioare Manual Unități /K.V.Kislyuk, O.I.Kucher. – Rostov n/d., 2003.

11. Din instrucțiunile Ayurveda. // Știință și religie.2009. Numarul 3.

12.Daragan V. Favoritul întregii Indii. // Știință și religie. 2009. Nr. 3.

13. Berzin, E. Confucianism / E. Berzin // Știință și viață. – 1994. - Nr. 5.

14. Guseva, N.R. Hinduism / N.R. Guseva // Știință și viață. – 1994. - Nr. 7.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (Taoism)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/ htodau.html (hinduism)

El a fost una dintre acele figuri politice moderne din țările asiatice al căror nume și activități sunt pentru totdeauna asociate cu lupta țărilor în curs de dezvoltare pentru eliberarea națională și transformarea progresivă. Cu toate acestea, în practica sa politică, hinduismul și atitudinile față de acesta nu puteau decât să joace un rol foarte important. Și acest lucru este destul de de înțeles, deoarece hinduismul pentru India nu este atât o religie, cât o tradiție culturală, un mod de viață al țării și al oamenilor. Nehru a folosit adesea conceptul de „spirit național”; el a acordat o mare importanță „tradițiilor spirituale” ale „vechiului ideal indian”, care a rămas fundamentul Indiei.

Tradițiile religioase, și în special tradițiile hinduismului, joacă un rol uriaș în viața politică modernă a Indiei, când forțele opuse din arena politică fac adesea apel la diferite aspecte ale culturii naționale. Cele mai reacţionare forţe încearcă să reînvie cele mai înapoiate şi conservatoare aspecte ale tradiţiei hinduse. Cei mai moderati se bazează pe hinduismul reformat, care, în diverse forme de neo-hinduism, modernizat și simplificat în practica sa rituală, ocupă acum un loc proeminent în viața religioasă și culturală modernă a Indiei.

Pentru a completa imaginea, este necesar să remarcăm că nu numai hinduismul, ci și jainismul, sikhismul, budismul, care a reînviat oarecum în ultimele decenii (mulți budiști tibetani, în frunte cu Dalai Lama, care au fugit de comuniștii chinezi, s-au stabilit în Himalaya), care și-au păstrat în mare măsură pozițiile în India Islamul, creștinismul, care a fost puternic întărit de eforturile britanicilor în India, precum și alte religii, precum zoroastrismul, care a supraviețuit după islamizarea Iranului (sub forma a religiei parșilor care au migrat în India de Vest din Iran în secolele VII-X), alcătuiesc acum o imagine destul de pestriță a vieții religioase. India modernă. Toate aceste religii în ansamblu se încadrează destul de consistent în structura socio-culturală a țării, astfel încât principalele contradicții apar nu atât sub forma conflictelor religioase (antagonism indo-musulman), cât sub forma confruntării dintre tradițiile conservatoare. , pe care se bazează reacția, și altele mai progresiste, moderne, aspecte modernizate ale trecutului religios, susținute de legislația oficială și administrația politică a Indiei moderne.

Capitolul 17 Religia în China antică

Dacă India este un regat al religiilor, iar gândirea religioasă indiană este saturată de speculații metafizice, atunci China este o civilizație de alt tip. Etica socială și practica administrativă au jucat întotdeauna un rol mult mai mare aici decât abstracțiile mistice și căutările individualiste pentru mântuire. Chinezul sobru și raționalist nu s-a gândit niciodată prea mult la misterele existenței și la problemele vieții și morții, dar a văzut întotdeauna în fața lui standardul celei mai înalte virtuți și a considerat că este datoria sa sfântă să-l imite. Dacă trăsătura etnopsihologică caracteristică a indianului este introversia sa, care în expresia ei extremă a dus la asceză, yoga, monahism de un stil strict, la dorința individului de a se dizolva în Absolut și, prin aceasta, de a-și salva sufletul nemuritor de carapacea materială care le îngăduie. el, atunci adevărații chinezi au apreciat materialul mai presus de orice altceva, coajă, adică viața ta. Cei mai mari și general recunoscuți profeți de aici au fost considerați, în primul rând, cei care au învățat să trăiască cu demnitate și în conformitate cu norma acceptată, să trăiască de dragul vieții și nu în numele fericirii în lumea viitoare sau al mântuirii. din suferință. În același timp, raționalismul determinat din punct de vedere etic a fost factorul dominant care a determinat normele de viață socială și de familie a chinezilor.

Specificul structurii religioase și caracteristicile psihologice ale gândirii, întreaga orientare spirituală din China este vizibilă în multe feluri.

Și în China există un principiu divin superior - Raiul. Dar Chinese Sky nu este

Iahve, nu Iisus, nu Allah, nu Brahman si nu Buddha. Aceasta este cea mai înaltă universalitate supremă, abstractă și rece, strictă și indiferentă față de om. Nu o poți iubi, nu te poți contopi cu ea, nu o poți imita, așa cum nu are rost să o admiri. Adevărat, în sistemul gândirii religioase și filozofice chinezești a existat, pe lângă Rai, Buddha (ideea lui a pătruns în China împreună cu budismul din India la începutul erei noastre),

Și Tao” (categoria principală a taoismului religios și filozofic), iar Tao în interpretarea sa taoistă (a existat o altă interpretare, confucianiană, care a perceput Tao sub forma Marii Căi a Adevărului și Virtuții) este apropiat de Brahmanul indian. Cu toate acestea, nu Buddha sau Tao, ci mai degrabă Raiul a fost întotdeauna categoria centrală a universalității supreme în China.

Cea mai importantă trăsătură a religiei antice chineze a fost rolul foarte minor al mitologiei. Spre deosebire de toate celelalte societăți timpurii și sistemele religioase corespunzătoare, în care basmele și tradițiile mitologice au fost cele care au determinat întreaga apariție a culturii spirituale, în China, încă din cele mai vechi timpuri, locul miturilor a fost luat de legende istoricizate despre conducătorii înțelepți și drepți. Înțelepții legendari Yao, Shun și Yu, iar apoi eroi culturali precum Huangdi și Shennong, care au devenit primii lor strămoși și primii conducători în mintea vechilor chinezi, au înlocuit numeroși zei venerați. Strâns asociat cu toate aceste figuri, cultul normelor etice (dreptatea, înțelepciunea, virtutea, dorința de armonie socială etc.) a împins în plan secund idei pur religioase despre puterea sacră, puterea supranaturală și incognoscibilitatea mistică a puterilor superioare. Cu alte cuvinte, în China antică, din timpuri foarte timpurii, a existat un proces remarcabil de demitologizare și desacralizare a percepției religioase asupra lumii. Zeitățile păreau să coboare pe pământ și să se transforme în figuri înțelepte și corecte, al căror cult în China a crescut de-a lungul secolelor. Și deși din epoca Han (secolul III î.Hr. - secolul III d.Hr.) situația în acest sens a început să se schimbe (au apărut multe zeități noi și legende mitologice asociate cu acestea, iar acest lucru a fost cauzat parțial de apariția și înregistrarea credințelor populare). și numeroase superstiții, care până atunci păreau a fi în umbră sau existau în rândul minorităților naționale incluse în imperiu), acest lucru a avut un efect redus asupra caracterului religiilor chineze. Raționalismul determinat din punct de vedere etic, încadrat de ritual desacralizat, a devenit deja baza modului de viață chinezesc din cele mai vechi timpuri. Nu religia ca atare, ci în primul rând etica ritualizată a modelat aspectul culturii tradiționale chineze. Toate acestea au afectat caracterul religiilor chineze, începând cu chineza veche.

De exemplu, este demn de atenție faptul că structura religioasă a Chinei a fost întotdeauna caracterizată de un rol nesemnificativ și nesemnificativ din punct de vedere social al clerului și al preoției. Chinezii nu au cunoscut niciodată ceva asemănător clasei uleme sau a influentelor caste brahmane. De obicei, ei i-au tratat pe călugării budiști și mai ales taoiști cu dispreț prost ascuns, fără respectul și reverența cuvenite. Cât despre savanții confuciani, care au jucat cel mai adesea funcții esențiale preoți (în timpul funcțiilor religioase în cinstea Raiului, cele mai importante zeități, spirite

Și strămoșii), atunci ei erau cei respectați și clasa privilegiata in China; cu toate acestea, ei nu erau atât preoți, cât funcționari, așa că funcțiile lor strict religioase au rămas mereu pe plan secund.

Shans, Zhous și Shang Di

Toate acestea și multe altele cele mai importante caracteristici Structura religioasă a Chinei a fost stabilită în cele mai vechi timpuri, începând din epoca Shang-Yin. Civilizația urbană Shan a apărut în bazinul râului Galben la mijlocul mileniului II î.Hr. e., cam în aceeași perioadă cu arienii din India. Dar, spre deosebire de arienii vedici, Shans nu aveau un panteon de zei influenți. Rolul celor mai înalte forțe divine dintre ele a fost jucat de strămoșii decedați ai Shang-Di și de diferite tipuri de spirite care personificau forțele Naturii. Strămoșilor lui Shan Di

Shanii făceau în mod regulat sacrificii, cel mai adesea sângeroase, inclusiv umane, așa cum se raportează în înregistrări precum „Jertfim trei sute de oameni din tribul Qiang strămoșului general”. Se credea că cererile care însoțeau victimele (acestea, la fel ca avizele despre sacrificiu, erau de obicei scrise pe omoplați de oaie și carapace de țestoasă special pregătite în acest scop) îi vor determina pe strămoșii divinizați, care aveau putere supranaturală, să influențeze spiritele. a forțelor naturii sau, cu propria lor putere, să-i ajute pe oameni să realizeze ceea ce și-au dorit. Înregistrările cererilor erau însoțite de ritualuri speciale de ghicire, motiv pentru care au primit denumirea de „ghicire” în sinologia modernă.

Absența marilor zei și venirea în prim-planul cultului Shang Di cult a jucat un rol uriaș în istoria civilizației chineze: aceasta a fost cea care a dus în mod logic la slăbirea principiului religios și la întărirea principiului rațional, care s-a manifestat. ea însăși în hipertrofia cultului strămoșilor, care a devenit apoi baza fundamentelor sistemului religios al Chinei. Această tendință poate fi văzută deja în Shan. Conducătorii Shan, Vans, care erau considerați descendenți direcți și guvernatori pământeni ai Shang Di, au fost îngropați în morminte mari cu cai și arme, soții și slujitori, provizii de mâncare și diverse produse de uz casnic - cu tot ce ar putea avea nevoie o persoană în lumea următoare.

În cultul strămoșilor lor, Shang-di, care era un simbol al cultului micii lor comunități etnice, care s-a opus puternic periferiei numeroaselor triburi neolitice care îi înconjurau în bazinul râului Galben (captivi dintre care se sacrificau de obicei pentru strămoșii lor divinizați), Shang au căutat să obțină putere și stabilitate suplimentare. Ajutorul divin, asistența forțelor din altă lume, care au fost întotdeauna creditate cu putere supranaturală, comunicarea constantă cu strămoșii lor decedați au fost o sursă de confort spiritual pentru poporul Shan, adică un element necesar al existenței lor. De aceea, mantika a jucat un rol atât de mare în sistemul ideilor religioase Shang și apoi, în general, în sistemul religios al Chinei antice.

Ghicitoare și ghicire în Shan

Punctul principal în ritualul comunicării cu strămoșii divini a fost ritualul ghicirii, care era de obicei combinat cu ritualul sacrificiului. Scopul ghicirii a fost acela de a informa strămoșii despre anumite intenții, succese sau preocupări ale descendenților lor care trăiesc pe pământ și, în consecință, de a afla părerea lor cu privire la această chestiune, aprobare sau dezaprobare, gradul de disponibilitate pentru a asista etc. de ghicire a constat în următoarea. Pe un umăr de miel sau o coajă de țestoasă special pregătită, ghicitorul a făcut mai multe indentări într-o ordine strict definită și a zgâriat o inscripție din mai multe semne pictografice, prototipuri ale viitoarelor hieroglife chinezești. Inscripția conținea informații formulate în așa fel încât să se poată obține un răspuns clar. Apoi osul sau coaja a fost ars în adâncituri cu un băț de bronz încălzit și de-a lungul crăpăturilor de pe partea din spate ghicitorul a judecat rezultatele ghicirii. Ulterior, această tehnică, la fel ca tehnica ghicirii prin șoricelă, a stat la baza cărții de ghicire I Ching, ale cărei trigrame și hexagrame, constând din toate combinațiile posibile de linii drepte și linii întrerupte la mijloc, merg genetic. înapoi la crăpături în oasele și fibrele de șoricelă.

Ghicitorii Shan erau oameni extraordinari. Spre deosebire de vrăjitorii-șamanii primitivi ai satului, ei se apropiau în statutul și importanța lor în viața societății de preoții egipteni antici. În primul rând, ghicitorii erau alfabetizați, adică dețineau un sistem de scriere pictografică, pe care, se pare, l-au dezvoltat ei înșiși. În al doilea rând, erau implicați în putere, adică erau apropiați de cei care conduceau echipa și cunoșteau bine problemele cu care se confruntă tranșeele: la urma urmei, multe depindeau de formularea corectă a întrebării și de interpretarea rezultatelor. a ghicirii. Într-un cuvânt, ritualul ghicirii era o chestiune de mare importanță națională, având

un sistem temeinic dezvoltat de indicatori fiși cu repere obiective.

Zhous, Shandi și Cultul Raiului

Epoca lui Shang-Yin a fost relativ scurtă. În 1027 î.Hr. e. Alianța popoarelor din jurul lui Shang, unite în jurul tribului Zhou, l-a învins pe Shang în bătălia decisivă de la Mus, care după înfrângere a început să fie numit Yin-tsami în documentele Zhou. Dinastia Zhou, care după victorie a extins puterea pe o zonă mare a bazinului râului Galben, a împrumutat mult de la Shang, inclusiv cultul strămoșilor și practica ghicirii. Faptul este că tribul semi-barbar al Zhous nu avea propriile zeități, nu și-a divinizat strămoșii și nu era familiarizat cu practicarea cultului în nicio formă serioasă și dezvoltată. puteri supranaturale. Când cuceritorul Shang al lui Zhou Wu-wan a invadat capitala Shang, nu a găsit nimic mai bun decât să facă un sacrificiu de mulțumire pentru victoria în templul strămoșilor Shang și a lui Shang Di. La scurt timp după aceasta, a murit, iar conducerea dinastiei Zhou a căzut în mâinile unui regent sub tânărul său fiu, faimosul Zhou-gong. Zhou Hong a fost cel care a creat bazele dominației dinastiei. El a putut, în special, să folosească tradiția culturală Shang în interesul poporului victorios Zhou. În acest scop, oamenii Zhou au început să perceapă termenul familiar Shang „shang-di” ca o desemnare pentru totalitatea strămoșilor divinizați, și nu numai a celor Shang. În plus, folosind termenul shang-di în forma corectată a primului strămoș-Shangdi (nu există un concept de număr în limba chineză, care să ajute la acest tip de manipulare), Zhou Gong l-a adus pe Shandi mai aproape de Rai, presupusul său şedere. De-a lungul timpului, cultul Raiului din Zhou l-a înlocuit în cele din urmă pe Shandi în funcția principală a divinității supreme. În același timp, ideea unei legături genetice directe între puterile divine și conducător s-a răspândit în Rai: Zhou Wang a început să fie considerat fiul Raiului, iar acest titlu a fost păstrat de conducătorul Chinei până în secolul al XX-lea. .

Începând din epoca Zhou, Raiul, în funcția sa principală de principiu suprem de control și reglare, a devenit principala divinitate chineză, iar cultului acestei zeități i sa dat nu atât un sacru-teist, ci mai degrabă moral și etic. accent. Se credea că marele Cer pedepsește pe cei nevrednici și răsplătește pe cei virtuoși. Conceptul de „virtute” (de) includea o conotație sacră a celui mai înalt conformism (în principal a conducătorului care personifica poporul) la instituțiile divine, precum și puterea internă determinată de divinitate. Doar având de domnitorul avea dreptul de a conduce; pierzându-l, a pierdut acest drept.

Deci, Raiul Zhou (tian), după ce a absorbit unele dintre funcțiile lui Shandi, a devenit nu atât de mult Divinitatea Supremă, cât cea mai înaltă personificare a rațiunii, oportunității, dreptății și virtuții. Aducând principiul său rațional în prim-plan în acest cult, poporul Zhou a întărit și mai mult accentul raționalist care exista deja în practicarea credințelor și a cultelor în rândul poporului Shan. Pretinzând înrudirea cu Raiul, conducătorii Zhou au început să-și numească țara Imperiul Ceresc (tian-xia), iar ei înșiși fii ai Raiului (tian-tzu). Pentru conducătorii chinezi, identificarea cu Raiul însemna acceptarea responsabilității pentru întreaga lume, în care includeau China însăși (Zhongguo, „Statul de Mijloc”) și periferia barbară din jurul ei, care, în ideile lor, gravita în mod clar spre centru, adică. lui Zhongguo, conducătorului chinez al Imperiului Ceresc, fiul Raiului.

Cultul Raiului a devenit principalul în China, iar implementarea sa deplină a fost apanajul numai conducătorului însuși, fiul Raiului. Practicarea acestui cult nu a fost însoțită de venerație mistică sau sacrificii umane sângeroase. Atitudinea respectuoasă față de cel mai înalt principiu a manifestat de obicei o datorie filială clar realizată a conducătorului, care a înțeles nevoia de a se raporta la cea mai înaltă autoritate divine și de a acorda onorurile necesare părintelui ceresc, păzitorul ordinii mondiale.

Pe scurt despre cultura Chinei antice.
Cultura chineză nu este doar una dintre cele mai vechi culturi ale lumii, ci, în același timp, una dintre cele mai unice. Ea își începe dezvoltarea aproximativ din secolul al III-lea î.Hr. ca cultură a unui stat antic și se dezvoltă activ până în zilele noastre. Începuturile culturii Chinei antice au apărut înainte ca această cultură să înceapă să fie percepută ca moștenire a statului antic, cu aproximativ 2-3 secole înainte de formarea imperiului.
Chinezii au o arhitectură unică; multe religii au fost practicate în țară în momente diferite, dintre care multe au fost purtate de-a lungul secolelor și sunt relevante până în zilele noastre. Oamenii le au pe ale lor tradiţie literară, canoanele muzicale și de dans sunt diferite de celelalte națiuni.

Religia Chinei antice

Inițial, religia chineză a fost un fel de cult fetișist, asta s-a întâmplat în jurul secolului al II-lea î.Hr. Mai mult, un secol mai târziu, credințele au fost reduse la totemism și au fost strâns legate de misticism și tot felul de ritualuri magice. Toate totemurile au fost asociate cu fenomene naturale, iar ideile religioase însele au lăudat în primul rând natura. Nu numai că erau adorați munții, pământul și diverse fenomene precum fulgerul și ploaia, dar existau și diverse toteme animale. Ursul a fost considerat unul dintre cei mai puternici patroni ai animalelor.
Exista și un cult al strămoșilor - erau venerați, li se făceau cereri și, bineînțeles, capii de familie construiau temple pentru a onora toți strămoșii familiei lor.
Mai aproape de anul zero, s-au format și religii mai civilizate. În special, a apărut confucianismul. Toate religiile din acea vreme aveau tentă filozofică și nu implicau respectarea dogmelor, ci înțelegerea lumii și respectarea tradițiilor. Confucius a fost cel mai proeminent reprezentant al vieții religioase din acea vreme, iar învățăturile sale implicau în primul rând păstrarea tradițiilor societății și primirea unei educații adecvate, mai degrabă decât îndeplinirea ritualurilor religioase.

Scrisul și literatura

Scrierea în China antică poate fi numită originală, diferită de alte civilizații. În primul rând, cu astfel de evaluări despre care vorbim despre hieroglife, care este cea mai veche formă de scriere, fără a număra picturile rupestre.
Inițial, toate textele erau scrise cu bețe din bambus. Toate textele au fost imprimate pe tăblițe de lemn. Aceasta a fost prima etapă în dezvoltarea scrisului. Ulterior, aceste instrumente de scris au fost înlocuite cu altele, mai progresive. Au crescut semnificativ viteza de scriere și, de asemenea, au crescut confortul scrierii caracterelor. Acestea includ o perie și o țesătură, mai ales mătase. În același timp, a fost inventată și cerneala. Chiar și mai târziu, hârtia, o invenție pur chineză, a înlocuit foile de material textil. Atunci scrisul a început să se dezvolte cel mai activ.
În ceea ce privește literatura, o mulțime de texte antice au supraviețuit. Chinezii aveau atât cărți sacre destinate celor iluminați în chestiuni religioase și rituale, cât și filozofice și lucrări istorice. Așa-numita „Cartea cântecelor” este, de asemenea, populară, conținând aproximativ trei sute de texte de cântece din acea vreme. Următorii scriitori au fost populari: istoricii Sima Qian și Ban Gu, considerat primul poet din China, Qu Yuan și alții.

Arhitectura, sculptura si pictura

Arhitectura chineză a fost considerată progresivă încă din cele mai vechi timpuri. Când multe popoare au construit doar locuințe primitive sau clădiri cu un singur etaj făcute din lut și pietre, arhitectura chineză a fost uimitoare - țara avea un număr mare de clădiri cu mai multe etaje. Desigur, a existat o anumită schemă pentru construcția lor - baza casa chinezeasca era un suport masiv din stâlpi de lemn. Acoperișurile erau de obicei acoperite cu țigle, create prin arderea lutului. Cel mai popular tip de clădire au fost pagodele.
Pictura în China antică a fost, de asemenea, progresivă în comparație cu pictura țărilor care existau la acea vreme. Tablourile erau de obicei pictate pe mătase, iar mai târziu pe hârtie. Pentru desen au fost folosite mască și pensule.
Sculptura s-a dezvoltat, de asemenea, în mod activ, iar abilitățile oamenilor în producția de ceramică au fost perfecționate. Multe vaze și figurine mici au supraviețuit până în zilele noastre; au fost făcute în principal din pietre ornamentale sau fildeș. Mai aproape de noua eră, vesela și decorațiunile au început să fie realizate din porțelan - o altă invenție pur chinezească, ținută secretă.

Știința în China antică

Știința s-a dezvoltat nu mai puțin rapid decât alte domenii ale culturii țării. Au fost importante descoperiri astronomice, și-au creat propriul medicament, diferit de alte culturi. S-au dezvoltat și matematica și geometria. Chinezii deja cunoșteau în antichitate proprietățile de bază ale cifrelor, numărau numerele fracționale și, de asemenea, au introdus conceptul de numere negative. Era cunoscută și progresia aritmetică.
Secolul I î.Hr. este semnificativ în știința chineză pentru că atunci a fost scris cel mai mare tratat de matematică, explicând subiectul matematicii în două sute de capitole. Aceste cunoștințe au fost obținute de oamenii de știință chinezi și sistematizate.
Oamenii de știință au putut calcula durata exactă a anului. Apoi, întregul an a fost împărțit de ei în 12 luni, iar cele la rândul lor constau din patru săptămâni. Sistemul este relevant și utilizat până în prezent.
În China antică, au fost create hărți ale stelelor și luminilor, care descriu locația lor pe cer, precum și mișcarea lor. Dar busola este considerată cea mai ingenioasă invenție chineză - acest articol nu era disponibil nicăieri în acel moment și chinezii au fost cei care l-au creat primii.
Civilizația chineză a fost una dintre cele mai dezvoltate din cele mai vechi timpuri. ÎN zone diferite cultură, acest stat străvechi are propriile sale invenții și merite unice. Până la începutul noii ere, o religie civilizată luase deja contur în China - confucianismul, care este popular până astăzi. Țara are realizări în domeniul artei, literaturii și științei. Scrierea chineză este și ea originală. Acest lucru sugerează că în antichitate China era o civilizație puternică cu un potențial enorm.

În China, în secolele XII-VIII î.Hr., scrierea ideografică primitivă a fost inventată, îmbunătățită și ulterior transformată într-o formă completă de caligrafie hieroglifică și a fost întocmit și un calendar lunar.

Cultura chineză particulară a atins o înflorire deosebită de la transformarea Chinei la sfârșitul secolului al III-lea î.Hr. într-un singur imperiu puternic de la începutul dinastiei Qin și mai târziu dinastiei Han.

În timpul istoriei timpurii a erei imperiale, China antică a îmbogățit cultura mondială cu invenții atât de importante precum busola și vitezometrul, seismograful, porțelanul, imprimarea și praful de pușcă. În China, pentru prima dată în lume, s-au inventat dispozitive maritime - tila și pânze cu mai multe niveluri, în domeniul scrisului și tipăririi - hârtie și caractere mobile, în echipament militar- pistoale și etrieri. În secolele VII-X au fost inventate ceasurile mecanice, țesutul mătasei, curelele de transmisie și transmisiile cu lanț.

În matematică, remarcabilă realizare chinezească a fost utilizarea zecimaleși o poziție goală pentru a indica zero, calculând raportul dintre circumferința unui cerc și diametrul său (numărul e), descoperirea unei metode de rezolvare a ecuațiilor cu două și trei necunoscute. Chiar înainte de începerea XTV, așa-numitul „triunghi al lui Pascal” în China era considerat o modalitate străveche de a rezolva ecuații.

Vechii chinezi erau astronomi experimentați, știau să calculeze datele eclipselor de soare, au observat pete solare pe ea și au întocmit unul dintre primele cataloage de stele din lume. Dispozitivul cunoscut astăzi sub numele de cardano Cardano (inventat în Europa în secolul al XVI-lea) ar trebui de fapt numit gimbal Ding Huan (secolul al II-lea).

La crearea mașinilor de suflat pentru metalurgie, chinezii au fost primii care au folosit metoda de conversie a mișcării circulare în mișcare de translație, care a fost folosită ulterior în Europa pentru a acționa motoare cu abur.O tradiție lungă de protecție biologică a plantelor a apărut în China - IV include descrieri ale metode de utilizare a unor insecte pentru combaterea altora.

Astronomia, cunoașterea calculelor calendaristice și a predicțiilor astrologice, matematica, fizica și inginerie hidraulică au atins un nivel înalt în China antică. Construcția cetății a rămas o problemă importantă pentru a proteja granițele externe ale imperiului de invaziile nomazilor războinici. Constructorii chinezi au devenit faimoși pentru structurile lor grandioase - Marele Zid Chinezesc și Marele Canal, care lega Beijing și Hangzhou. Construcția canalului a început în secolul al VI-lea î.Hr., a continuat două mii de ani și a fost finalizată abia în secolul al XIII-lea. n. e.

Această structură hidraulică complexă, de peste 1800 km lungime și 15 până la 350 m lățime, cu numeroase dispozitive de pompare și epurare a apei, a devenit o adevărată capodoperă a artei mondiale a irigației.

În China antică, a fost scris pentru prima dată un manual de farmacologie, au fost efectuate operații chirurgicale cu medicamente narcotice și s-au folosit metode de tratament cu acupunctură și masaj. O metodă străveche de tratament folosind „rădăcina nemuririi” - ginseng - este extrem de populară în lume.

Originalitatea culturii spirituale a Chinei antice se datorează în mare măsură fenomenului cunoscut sub numele de „ceremonii chinezești”: stereotipuri strict fixate ale normelor etice și rituale de comportament și gândire, dezvoltate în conformitate cu regulile și reglementările antichității. Specificul vieții spirituale a vechilor chinezi constă tocmai în faptul că exagerarea valorilor etice și rituale în conștiința lor a dus în cele din urmă la înlocuirea lor a percepției religioase și mitologice a lumii. Această demitologizare și, într-o anumită măsură, desacralizarea eticii și ritualului au modelat unicitatea culturii chineze. Cultul zeilor a fost înlocuit cu cultul strămoșilor adevărați ai clanului și familiei.

Cu toate acestea, acei zei al căror cult al onoarei a fost păstrat au devenit simboluri ale divinității abstracte fără trăsături umane: Raiul, Raiul Ceresc, Raiul Tao este cea mai înaltă universalitate naturalistă impersonală, absolut indiferentă față de om.Marele Tao, creatorul atotputernic al lumii , este atotcuprinzător și universal, fără formă și Legea și Absolutul vieții fără nume, inaccesibil simțurilor umane, fără precedent și nemaiauzit. Să cunoști Tao-ul, să-l înțelegi cu mintea ta, să te unești cu el - acestea sunt principiile ideologice cheie și scopul final al vieții chinezilor antici.

Taoismul este un vechi sistem filosofic chinezesc (Tao - „calea”), al cărui fondator este considerat a fi semilegendarul Lao Tzu (secolul VI î.Hr.). Învățătura se bazează pe un apel către oameni de a arunca „cătușele”. ” a civilizației și revenirea la fundamentele naturale, nu pentru a-și crea propriile legi, ci pentru a cunoaște legile naturii și a se contopi în ea, fără a te despărți de celelalte componente (animale, plante, minerale etc.). Taoismul s-a format pe fundalul războaielor interne continue și al dezastrului ecologic care a lovit China la mijlocul mileniului I î.Hr. din cauza activității economice prădătoare a fermierilor chinezi înarmați cu unelte, de aceea taoismul a cerut distrugerea oricărei statulități și a promovat „wuwei” („inacțiune”), limitarea maximă a oricărei activități umane, a priori dăunătoare naturii și, prin urmare, pentru omul însuși. De-a lungul timpului, taoismul a căpătat trăsăturile unei religii adevărate, care a promovat fuziunea omului cu natura și a fost în repetate rânduri steagul ideologic al mișcărilor țărănești anti-statale.

Confucianismul, învățătura etică și politică a filozofului idealist Confucius, ocupă un loc deosebit de important în cultura spirituală chineză.

Sub influența viziunilor religioase, etico-filosofice și socio-politice caracteristice societății antice chineze, s-a dezvoltat și literatura clasică. Chiar și în prima colecție de poezie din China antică, faimoasa „Carte a cântecelor”, bazată pe cantece folk, imnurile antice glorifica isprăvile strămoșilor lor.

„Cartea Legendelor Istorice”, care cuprinde discursuri și instrucțiuni, conform legendei, a aparținut vechilor regi și consilierilor lor, sub influența confucianismului, s-a transformat într-o colecție de învățături și sfaturi. Confucius însuși este creditat cu paternitatea cărții „Primăvara și toamna”, care a reflectat cel mai clar conceptul său despre normele și regulile ordinii sociale.

În secolele II-III, budismul a pătruns în China și a influențat cultura tradițională chineză. Acest lucru este evident în special în literatură Arte Frumoaseși mai ales în arhitectură (complexe de stânci precum templele Ellora, pagode elegante în stil indian, temple rupestre Dunhuang, care amintește de templele rupestre din Ajanta).

Budismul, care a existat în China de aproape două milenii, s-a schimbat semnificativ în cursul adaptării la civilizația chineză specifică, în special, pe baza sintezei ideilor sale despre atenuarea suferinței în această viață și mântuire, fericirea veșnică în viitor. cu pragmatismul confucianist în China în secolul al VI-lea, unul dintre cele mai interesante curente intelectuale ale gândirii religioase mondiale - budismul Chan, care s-a răspândit mai târziu și în Japonia, a dobândit forma completă a budismului zen și este încă foarte popular în multe țări. Transformarea budismului a fost mai semnificativă în arta specific chineză, bazată pe tradiții originale. Chinezii nu au acceptat niciodată imaginea indiană a lui Buddha, creându-și propria imagine.

Arta chineză se caracterizează prin caligrafie, poezie și pictură, care formează trei inextricabile sistem unificat. Acest sistem de coduri hieroglifice, cu capacitățile sale lingvistice și picturale, permite, din punctul de vedere al esteticii chinezești, cu ajutorul unui singur instrument - pensula - să combine trei tipuri diferite de artă și să obțină împreună cea mai completă și mai exactă reprezentare. a armoniei lor înconjurătoare prin mijloace artistice.

Istoria filozofiei chineze

Mitologia și religia.

China este unul dintre cele mai vechi state civilizate din lume. Ideile filozofice din China, originare din adâncurile secolelor, sunt extrem de bogate în conținut și reprezintă un depozit uriaș de idei în istoria cunoașterii întregii omeniri.

Deja în societatea primitivă au apărut primii muguri de filozofie. Oamenii din societatea primitivă, pe baza propriei experiențe de muncă, au căutat să înțeleagă lumea naturală, care a servit drept bază pentru apariția vederilor materialiste. În plus, în condițiile sistemului comunal primitiv, a apărut ideea necesității de a adora spiritele strămoșilor.

Ideea existenței unui suflet la oameni a fost extinsă la animale, plante și întreaga lume naturală: se credea că totul în lume are propriul suflet, că toate corpurile și fenomenele naturale: pământ, cer, soare, luna, tunetul, vântul, munții, râurile, păsările, animalele sălbatice etc., fiind în favoarea unor spirite, își manifestă puterea, în urma căreia a apărut toteismul și venerarea multor zei.

Totuși, în condițiile sistemului comunal primitiv, nu puteau să apară decât mugurii unei idei filosofice. Filosofia ca teorie a cunoașterii lumii înconjurătoare, ca viziune asupra lumii relativ holistică înregistrată în formă scrisă, a apărut doar într-o societate de sclavi.

Europenii s-au familiarizat pentru prima dată cu miturile chinezești în secolul al XVIII-lea, iar înainte de asta China însăși era un mit pentru europeni. Atunci un număr de filozofi europeni au crezut că istoria civilizației ar trebui să înceapă cu China. Această opinie s-a bazat pe ideea că China este locul de naștere al celor mai vechi și înțelepți filozofi. Între timp, așa cum este acum clar, filozofii chinezi nu sunt mai vechi decât grecii și mult mai tineri decât înțelepții Egiptului.

Înainte de filozofie, China avea o înțelegere poetică a lumii și a trecutului umanității sub formă de mituri. Aceste mituri nu au fost spuse, ci cântate, însoțite de lovituri, zumzet și vuiet de instrumente muzicale. Eroii lor au fost primii strămoși și regi înțelepți, creatorii culturii umane. Între originea acestor cântece, păstrate în memoria populară, și fixarea lor prin invenție în a doua jumătate a mileniului II î.Hr. scrisul a trecut de multe secole. Și a fost nevoie de câteva secole pentru ca cântecele înregistrate să fie sistematizate și înțelese de înțelepții chinezi ca documente ale trecutului istoric, ca povești despre evenimente și persoane adevărate dintr-un anumit teritoriu și timp.

Cântecele în sine, pe baza cărora filozofii au creat o istorie fictivă, sunt parțial păstrate în colecțiile „Shijing” („Cartea cântecelor”) și „Shujing” („Cartea istoriei”). Istoricul chinez Sima Qian (146-86 î.Hr.) a spus asta despre selecția acestor cântece: „În vremurile străvechi existau mai mult de trei mii de cântece (shi). Confucius a aruncat pe nepotrivit și a luat ceea ce era în conformitate cu regulile și ceea ce era potrivit.” Întrucât sunt 305 de cântece care au ajuns la noi, este clar că nouă zecimi din moștenirea poetică a chinezilor antici este considerată inutilizabilă. Astfel, cântecele chinezești ne-au adus o mitologie ordonată, disecată, care corespundea viziunii asupra lumii predominante pe vremea lui Confucius.

Ordinea mitologiei chineze a făcut dificilă înțelegerea dezvoltării acesteia. Se poate doar ghici că chinezii, ca și alte popoare, venerau șerpi, rândunele, urși, elefanți, considerându-i patronii clanurilor și triburilor individuale. De-a lungul timpului, una dintre aceste patrone a dobândit în imaginația povestitorilor aspectul unui șarpe monstruos - un dragon, căruia i s-a atribuit stăpânirea asupra fenomenelor meteorologice și corpuri cerești, elementul de apă și patronajul special al regilor. În același mod, păsările reale venerate de chinezi s-au transformat în fantastica pasăre Fenghuang, care a devenit un simbol al reginei. Aspectul unui dragon a fost dat și zeițelor și zeilor, cărora li s-a atribuit crearea lumii și crearea umanității.

Chinezii, care trăiau pe câmpii adesea inundate de mari râuri care se revărsau malurile lor, venerau salvarea munților. Unul dintre ei, Kunlun, se credea a fi situat în centrul lumii sub forma unui stâlp de susținere al cerului. Se credea că în vârful acestui munte se afla reședința zeului suprem și a împăratului Shang Di. În același timp, a existat ideea unei alte axe verticale - copacul lumii, care a devenit sălașul a zece sori.

Cerul însuși a fost gândit ca o ființă supremă, care dirijează tot ceea ce se întâmplă pe pământ. În același timp, în conștiința mitologică, Supremul Domn Ceresc și Raiul au fost înlocuiți de Suveranii mitologici ai Raiului. Acestea au inclus conducătorul suprem al centrului Huangdi și asistentul său, zeul pământului, Hou-tu, care patronează templul soarelui și guvernează constelațiile și planetele. Ursa Mare, Saturn, Jupiter, Mercur, Venus. Fiecare dintre conducătorii mitici corespundea unui anumit principiu material: anotimp, culoare, animal, parte a corpului, armă. Toate acestea vorbesc despre formarea unui sistem mitologic complex, care include diverse elemente naturale și spațiale.

Dintre miturile cosmogonice care interpretează originea naturii și a omului din starea de haos inițial, sunt prezentate două concepte principale: divizare și transformare. Potrivit unuia dintre ele, lucrurile neînsuflețite și ființele vii apar ca urmare a divizării haosului în două elemente primare - principiul luminos (masculin) al yangului și principiul întunecat (feminin) al yinului. Al doilea concept presupune apariția tuturor lucrurilor ca rezultat al transformării. Astfel, omul a fost creat din lut de către o zeiță pe nume Nu Wa. Potrivit unei alte versiuni a aceluiași mit, Nu Wa însăși s-a transformat în obiecte și creaturi care umpleau lumea.

Imaginea lui New Va („Femeie”, „Mama Va”) este reconstruită din date împrăștiate și cu mai multe perioade. În forma ei inițială, ea este zeița Pământului, de unde și aspectul ei ca jumătate femeie, jumătate șarpe. De asemenea, se crede că Nü Wa a fost venerat ca strămoșul triburilor care aveau un șarpe ca totem.

Funcțiile zeiței pământului sunt asociate cu imagini ale lui New You împreună cu o altă creatură asemănătoare unui șarpe, Fusi, pe capacele sicrielor de piatră. New Wa a fost, de asemenea, identificat cu zeița fertilității, unind băieții și fetele în căsătorie. La începutul primei luni de primăvară s-au făcut sacrificii în cinstea ei, s-au ținut cântece, dansuri și tir cu arcul. Există câteva indicii că New Wa a fost considerat nu numai strămoșul oamenilor, ci și mama zeilor. Astfel, un comentator antic scrie: „New Wa este o veche zeiță și împărăteasă cu cap umanși un corp de șarpe. Într-o singură zi a suferit șaptezeci de transformări. Interiorul ei s-a transformat în zei.”

Numele Fu Xi este interpretat ca „Ambusher al animalelor de sacrificiu”, dar se referă la zeul care patronează vânătoarea și pescuitul. De asemenea, a fost considerat o zeitate a răsăritului, stăpânind sub auspiciile elementelor și vegetației. Filosofii confuciani l-au transformat pe Fu Xi într-un rege care a domnit între 2852 și 2737 î.Hr.

Un grup mare este format din mituri despre dezastrele naturale și eroii care au salvat oamenii de ele. Cele două tipuri de dezastre care apar cel mai des sunt inundațiile și secetele. În unele mituri, potopul apare ca o anumită stare inițială, în altele, potopul a fost trimis de Dumnezeu ca pedeapsă oamenilor. Seceta se dovedește a fi rezultatul apariției a zece sori în același timp, care incinerează recoltele și amenință cu moartea oamenilor. Marele Yu a salvat oamenii de inundație, iar Shooter Yi, care a doborât toți soarele în plus cu arcul său, i-a salvat de secetă.

Mitul Arrow Yi este unul dintre cele mai populare din mitologia chineză. Și un erou cultural, considerat atât inventatorul arcului și săgeții, cât și salvatorul cu ajutorul acestor arme din multe dezastre, inclusiv cele de natură cosmică. Însăși forma arcului sub forma unui arc-curcubeu l-a transformat pe erou într-un vânător al Sorilor care tulburase ordinea. În această încarnare, pot fi comparat cu eroicul vânător Orion, asociat și cu mitul solar.

Monștrii cu care luptă sunt parțial asociați cu fenomene naturale (Dafeng - „Marele vânt”, Bashé - „Șarpele lung”, personificând elementul apă). Ca un curățător al pământului de monștri și aproape de eroul grec Hercule. La fel cum Hercule vizitează țara Occidentului și regatul morților.

Vizita în țările occidentale este motivată de căutarea unei poțiuni a nemuririi. Există asemănări aici cu mitul lui Ghilgameș. Țara Occidentului însuși în miturile chinezești nu este doar regatul morții, ci habitatul animalelor uimitoare și creșterea unor plante uimitoare. Stăpâna acestei țări, deținând o poțiune a nemuririi, apare sub forma stăpânei fiarelor. Deși și aceste animale nu sunt interesate, vizita sa la stăpâna fiarelor ar putea fi inițial legată tocmai de funcțiile sale de vânător, iar căutarea nemuririi servește ca o completare ulterioară a intrigii principale.

Murder And with a piers club dezvăluie o altă trăsătură a imaginii multifațete a vânătorului. Conform credințelor chineze, numai astfel de arme ar putea ucide spirite rele. Astfel, sunt explicate abilitățile supranaturale ale lui Yi în tirul cu arcul: vânătorul a fost asociat cu spiritele rele, Zongbu, în care s-a transformat după moarte. Și, conform definiției unui expert în miturile chinezești, Yuan Ke, el era conducătorul tuturor spiritelor rele ale Imperiului Ceresc, asigurându-se că forțele malefice nu putea face rău oamenilor.

Miturile despre eroii antici reflectă dorința vechilor chinezi de a găsi „autorii” personificați ai celor mai importante realizări tehnice ale vremurilor antice. Printre cei care i-au învățat pe oameni să facă foc prin frecare; a construit mai întâi o colibă ​​din crengi; metode inventate de vânătoare și pescuit; a făcut primele unelte agricole și i-a învățat pe oameni să mănânce cereale; a descoperit o modalitate de a aburi cereale etc. Caracteristic este faptul că mulți dintre acești eroi au fost înfățișați de chinezi drept jumătate om, jumătate animal: cu corp de șarpe, cu cap de taur, ceea ce este, fără îndoială, o reflectare. a ideilor totemice antice.

Un ciclu independent constă din mituri despre primii strămoși. Toate s-au născut ca urmare a imaculatei concepții. Strămoșul poporului Yin a înghițit accidental oul păsării sacre violete, iar mama primei persoane Zhou a călcat pe amprenta uriașului etc. Aceste detalii ale miturilor despre primii strămoși sunt asociate cu ideea larg răspândită că cândva „oamenii și-au cunoscut mama și nu și-au cunoscut tatăl”. O reflectare supraviețuitoare în mintea oamenilor a filiației matrilineale originale.

Ideea oamenilor Yin despre lumea cealaltă era imagine in oglinda lege și ordine care au existat pe pământ. La fel ca în Imperiul Celest putere supremă a aparținut lui Wang, credea Yin-ul, iar în cer totul și toată lumea este subordonată Divinității Supreme (Di). Di este atotputernic - el este cel care oferă foloase oamenilor sau îi pedepsește cu nenorocire, le dă o recoltă, trimite o secetă, ploaia și vântul depind de el. Cel mai apropiat cerc al lui Dee este format din strămoșii decedați ai lui Van, care sunt „slujitorii” lui. Strămoșii lui Van îndeplinesc diverse sarcini pentru Di și îi transmit, de asemenea, cererile lui Van de uimire și ajutor. Prin urmare, făcând sacrificii strămoșilor săi, Wang ar putea să-i liniștească și astfel să obțină sprijinul Divinității Supreme. Wang funcţionează ca mare preot tocmai că putea comunica cu strămoșii săi, care erau intermediari între lumea oamenilor și lumea zeilor.

La începutul perioadei Zhou, acest sistem de idei religioase nu a suferit modificări semnificative. Mai târziu, are loc un proces gradual de separare în conștiința oamenilor din lumea strămoșilor și lumea zeilor, ceea ce duce la separarea cultului strămoșilor de cultul Divinității Supreme. Drept urmare, funcțiile intermediarului trec la preot sau preoteasă - o persoană care are capacitatea de a face față spiritelor și zeilor. Apariția și răspândirea învățăturilor confucianiste a contribuit, pe de o parte, la întărirea cultului strămoșilor și, pe de altă parte, la transformarea ideilor despre Di și cultul Raiului. După transformarea confucianismului în ideologia oficială a statului, interpretarea lui asupra semnificațiilor acestor culte a devenit canon.

Odată cu aceasta, credințele populare s-au dezvoltat în timpul perioadei Han, dezvăluind note semnificative taoiste. În secolul II-III. Budismul pătrunde în China. Potrivit legendei, primele sutre budiste au fost aduse în China pe un cal alb; în amintirea acestui lucru, o clădire care a supraviețuit până în zilele noastre a fost construită lângă Luoyang. templu budist"Cal alb". Traducerea sutrelor în chinez iar răspândirea budismului în China datează din secolele IV-VI.

Scris.

Cele mai vechi monumente ale scrierii antice chineze sunt inscripțiile ghicitoare Yin din secolele XIV-XI. î.Hr.. Apariția acestui sistem de scriere ar trebui atribuită unui timp mult mai devreme, deoarece scrierea Yin apare în fața noastră într-o formă destul de dezvoltată. Din punct de vedere tipologic, nu există diferențe semnificative între scrierea Yin și hieroglifele moderne. La fel ca chinezii moderni, Yin-ul folosea semne care înregistrau anumite unități ale limbajului în primul rând în ceea ce privește semnificația lor. Marea majoritate a semnelor Yin erau idiograme - imagini ale obiectelor sau o combinație de astfel de imagini care transmit mai multe concepte complexe. În plus, scrierea Yin folosea deja semne de alt tip, absolut predominante în hieroglifografia chineză modernă: un element al unui astfel de semn indica citirea, celălalt - un sens aproximativ. Această categorie de semne Yin este tipologic apropiată de acele hieroglife egiptene antice, care înregistrează sunetul unui cuvânt cu un determinant semantic suplimentar. Caracterele Yin sunt caracterizate de trei trăsături care diferă de caracterele chinezești. În primul rând, fiecare semn elementar era o imagine a conturului unui obiect, necompunebil în părți complexe. În al doilea rând, a existat o mare varietate în scrierea aceluiași semn. În al treilea rând, orientarea semnului în raport cu direcțiile liniilor nu s-a stabilizat încă.

Datorită adoptării scrisului Yin de către poporul Zhou, dezvoltarea acesteia nu a fost întreruptă în primul mileniu î.Hr. Schimbări semnificative apar în ea abia în secolele II și I î.Hr., când, după unificarea variantelor locale de hieroglife, a apărut un nou stil de scriere a semnelor. Hieroglifele din acest timp pierduseră deja complet contactul cu contururile lor originale. Scrierea din timpul lui Khan nu este, în principiu, aproape deloc diferită de cea modernă. Transformarea scrisului semnelor s-a datorat în mare măsură evoluției materialelor folosite pentru scriere. În China antică, scriau de obicei pe șipci de lemn sau de bambus, care apoi erau conectate cu un șnur sau curea. Ei au scris cu cerneală cu o perie, iar caracterele scrise greșit au fost curățate cu un cuțit de metal (de unde și numele comun pentru instrumentele de scris - „cuțit și perie”). De la mijlocul primului mileniu î.Hr. chinezii antici scriau și pe mătase (exemple de astfel de cărți „de mătase” au fost găsite în înmormântările Han). La începutul noii ere, hârtia a fost inventată și a intrat în uz în China. În primele secole ale noii ere, hârtia a înlocuit toate materialele vechi de scris.

Literatură.

Exemple dintre cele mai vechi opere poetice au ajuns până la noi în inscripții pe vase de bronz din secolele XI-VI. î.Hr. Textele rimate din acest timp arată o anumită similitudine cu cântecele incluse în Shijing.

„Shijing” este un adevărat tezaur al poeziei antice chineze. Acest monument cuprinde 305 de lucrări poetice, grupate în patru secțiuni: „Moraliile regatelor”, „Odele mici”, „Odele mari” și „Imnurile”. Cântecele populare lirice incluse în prima secțiune a „Shijing” uimesc prin sinceritatea și sinceritatea lor. Alții caracteristici stilistice pentru lucrările cuprinse în secțiunile a doua și a treia. Acestea sunt în mare parte poeme originale, ale căror teme principale sunt serviciul domnitorului, campanii militare, sărbători și sacrificii. A patra secțiune conține mostre de cântări solemne ale templului în onoarea strămoșilor și conducătorilor trecutului. Tradiția Shijing a fost moștenită de autorii operelor poetice din secolul al IV-lea. î.Hr. , păstrate pe socluri de piatră în formă de tobe, motiv pentru care inscripțiile de pe acestea au fost numite „texte pe tobe de piatră”.

Era Zhanyu a fost o perioadă de ascensiune rapidă a culturii antice chineze. În secolul al IV-lea î.Hr., în regatul Chu, a trăit și a lucrat remarcabilul poet Qu Yuan, ale cărui lucrări reflectau în mod viu contradicțiile societății sale contemporane. Puterea figurativă a darului poetic al lui Qu Yuan, expresivitatea versurilor sale și formele perfecte îl plasează pe acest poet printre cele mai strălucitoare talente ale antichității. Poezia populară a alimentat munca poeților Han. Lucrările celui mai faimos dintre ei, Sima Xiang-zhu, au fost incluse de Sima Tsang în biografia acestui poet. Poeziile lui Sima Qianyu însuși au ajuns și la noi, deși problema autorului lor continuă să rămână controversată.

Cunoașterea științelor naturii.

Un indicator al ascensiunii generale a culturii Chinei Antice în timpul erei Zhanguo a fost și dezvoltarea cunoștințelor științifice, în special a matematicii.

Compilat în secolul al II-lea î.Hr. Tratatul „Matematică în nouă cărți”, precum „Elementele” lui Euclid, conține un compendiu de cunoștințe matematice acumulate de generațiile anterioare de oameni de știință. Acest tratat conține regulile de operare cu fracții, proporții și progresii, teorema lui Pitagora, utilizarea asemănărilor triunghiurilor dreptunghiulare și soluția sistemului ecuatii lineareși mult mai mult. „Matematica în nouă cărți” era un fel de manual pentru topografi, astronomi, oficiali etc. Pentru studiul istoriei Chinei antice, această carte, printre altele, este valoroasă, deoarece reflectă realitățile epocii Han: prețuri pentru diverse mărfuri, indicatori ai randamentului culturilor etc.

Dezvoltarea matematicii a fost strâns legată de realizările semnificative ale vechilor chinezi în domeniul astronomiei și al calendarului. În „Notele istorice” ale lui Sima Qin, unul dintre capitolele din secțiunea „Tratate” este dedicat în mod special problemelor corpurilor cerești. Un capitol similar este conținut în „Istoria Han” a lui Ban Gu, unde sunt date numele a 118 constelații (783 de stele). S-a acordat multă atenție în acest moment observării planetelor. În secolul I î.Hr. Chinezii antici știau că perioada orbitală a Stelei Arbore (Jupiter) era de 11,92 ani. Acest lucru este aproape în concordanță cu rezultatele observațiilor moderne.

În anul 104 î.Hr. lungimea anului a fost calculată a fi de 365,25 zile. Calendarul adoptat în acest an a fost folosit până în anul 85 d.Hr. Prin urmare, anul calendaristic a constat din 12 luni, s-a adăugat o lună suplimentară într-un an bisect, care a fost stabilit la fiecare trei ani.

Solar-lunar Calendarul antic chinezesc a fost adaptat nevoilor producției agricole.

Medicina s-a dezvoltat foarte semnificativ în China antică. Medicii chinezi antici din secolele IV-III. î.Hr. a început să folosească o metodă de tratament care a devenit ulterior utilizată pe scară largă în medicina tradițională chineză – acupunctura.

În literatura antică există multe legende despre originea acupuncturii și moxibustiei, cum ar fi inventarea acelor de piatră bian de către Fu Xi și inventarea acupuncturii și moxibustiei de către legendarul împărat Huang Di.

În „Comentariile la cronicile primăverii și toamnei”, datate 550 î.Hr. , se spune: „Este plăcut să auzi că bolile se retrag, dar este neplăcut să auzi că pietrele funcționează.” Acest lucru indică utilizarea instrumentelor și acelor din piatră de către vechii chinezi pentru a trata bolile. În timpul săpăturilor arheologice ale așezărilor din acele vremuri, s-au găsit pietre care puteau fi folosite în scopuri medicinale. În același timp, au început să fie formulate conceptele filozofice de bază ale medicinei tradiționale chineze, cum ar fi învățăturile Yin și Yang, cele cinci elemente, organele și canalele corpului și ideea adaptării umane la mediu inconjuratorși despre cauzalitatea materială a bolilor.

Prima carte sistematică despre medicina tradițională chineză este Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Tratat despre împăratul interior Huang Di), scrisă la începutul secolului al III-lea î.Hr. Este format din 18 volume și două părți: „Su Wen” (Întrebări despre existență) și „Ling Shu” (Efectiv, punct minunat). Tratatul, bazat pe peste 200 de ani de experiență, rezumă și sistematizează ideile medicilor antici despre teoria organelor Yin-Yang, Wu Xing, Zang-Fu, canale și colaterale, doctrina Chi și sânge, etiologia și patogeneza bolii în lumina conceptelor filozofice medicina tradițională chineză. În același timp, odată cu dezvoltarea producției de metal și practicarea acupuncturii, ace metalice, după cum demonstrează decretul împăratului Huang Di: „Regret că poporul meu, împovărat de povara bolii, nu plătește impozite și taxe. Voința mea este să nu-i mai prescriu medicamente care doar să-l otrăvească, dar nici să nu folosesc vârfuri de piatră străveche. Vreau să fie folosite doar ace de metal misterioase pentru a canaliza energia.”

Extrem de interesante sunt manuscrisele scrierilor medicale găsite recent într-una dintre înmormântările Han de la începutul secolului al II-lea î.Hr. Acestea includ un tratat de dietetică, un manual de exerciții terapeutice, un manual de utilizare a metodei moxibustiei, o colecție diverse retete. Printre acestea există și câteva tehnici magice; în tratatele ulterioare ale perioadei Han, tehnicile magice de vindecare nu sunt practic menționate. Utilizarea anesteziei locale de către medicul Hua Guo datează din secolul al III-lea.

Filosofia antică chineză.

Învățătura și Yin-Yang.

Teoria Yin-Yang este un concept filozofic care s-a format prin observarea și analiza fenomenelor din lumea înconjurătoare. S-a cristalizat în timpul dinastiei Yin și Zhou (secolul VI - 221 î.Hr.) și a apărut pentru prima dată în cartea „I Ching” (Cartea Schimbărilor): „Yin și Yang reflectă toate formele și caracteristicile găsite în Univers”.

Ideea că totul în natură are două principii este inerentă tuturor formelor de filozofie taoistă. Teoria Yin-Yang, însă, nu reflectă niciun fenomen specific, ci este doar o metodă teoretică și un instrument de cunoaștere a acesteia. Yin-Yang sunt două fenomene de natură opusă și două aspecte opuse ale unui singur fenomen. Acesta este modul în care gânditorii antici ai Chinei au putut înțelege dualitatea fenomenelor din lumea înconjurătoare.

Tratatul „Su Wen” spune: „Apa și focul sunt simboluri ale Yin și Yang”. Aceasta înseamnă că apa și focul reflectă două calități opuse. Astfel, toate proprietățile de bază ale focului, cum ar fi căldura, mișcarea în sus și în exterior, luminozitatea, excitabilitatea și puterea, aparțin lui Yang; și toate proprietățile de bază ale apei - rece, lentoare, plictisitoare, mișcare în jos și spre interior - se referă la Yin.

Natura fenomenului Yin-Yang nu este absolută, ci relativă: pe de o parte, în anumite condiții, Yin-ul se poate transforma în Yang și invers (natura transformativă internă a Yin-Yang) și, pe de altă parte, orice manifestare poate fi împărțită la infinit în Yin și Yang, ceea ce reflectă relația lor internă. Prin urmare, Yin și Yang sunt în același timp opuse și interconectate, ambele se opun și se completează reciproc. Teoria Yin-Yang este o interpretare unică a principiului materialist al unității și al luptei contrariilor, care stă la baza tuturor manifestărilor lumii înconjurătoare.

Relația Yin-Yang a fost descrisă sub forma unei monade (TAI JI TU), în care albul reflectă Yang, iar negrul reflectă Yin, opoziția și interconexiunea sunt personificate printr-o linie curbă, iar capacitatea de a se transmuta reciproc este demonstrată de punctele „germeni” ale unui principiu în altul .

Principalele prevederi ale teoriei Yin-Yang pot fi rezumate după cum urmează:

1. Opusul lui Yin și Yang. Se manifestă în principal prin capacitatea de a rezista și de a se controla reciproc. În mod normal, confruntarea constantă dintre Yin și Yang menține un echilibru fiziologic relativ, iar atunci când este deranjat, apare o boală. În al cincilea capitol din „Su Wen” se spune: „Când Yin prevalează, Yang suferă, Când Yang prevalează, Yin începe să sufere”.

2. Interdependența dintre Yin și Yang se manifestă în strânsă legătură a ambelor principii. Nimic nu poate exista izolat unul de celălalt – fără Yin nu poate exista Yang, la fel cum fără Yang nu poate exista Yin; Fără să urci nu poți coborî. În al cincilea capitol din „Su Wen” se spune: „Yin este înăuntru și îl protejează pe Yang, iar Yang este în exterior și îl protejează pe Yin”.

3. Relația internă consum-suport reflectă faptul că Yin și Yang nu sunt într-o stare fixă, ci se susțin în mod constant unul pe celălalt.

4. Relatia interna transformatoare se manifesta prin faptul ca in anumite conditii Yang se poate transforma in Yin, si invers. În al cincilea capitol din „Su Wen” se spune: „Yangul puternic va forma în mod necesar Yin, iar Yinul puternic duce întotdeauna la formarea Yang... Frigul puternic generează căldură, iar căldura puternică generează frig”.

5. Divizibilitatea infinită a lui Yin și Yang se manifestă prin faptul că orice manifestare a mediului extern poate fi împărțită la infinit în două principii - Yin și Yang. În întregime, Energia vitală(Chi) poate fi prezent în cantități mai mari sau mai mici, deci există trei grade de Yang și trei grade de Yin: Yang mare (Tai-Yan), Yang mic (Shao-Yan) și Yang mijlociu (Yang-Ming), ca precum și Yin mare (Tai -Yin), Yin mic (Shao-Yin) și Yin scăzut (Jue-Yin).

Cinci elemente.

Teoria celor Cinci Elemente (U-Xing) reflectă cele cinci categorii ale lumii înconjurătoare și anume: lemn, foc, pământ, metal și apă. Teoria celor Cinci Elemente a fost formulată în China la răsturnarea dinastiei Yin și Zhou (secolul VI - 221 î.Hr.) și constă în faptul că toate fenomenele din Univers sunt în mișcare constantă.

Cele Cinci Elemente au proprietăți diferite, dar sunt dependente unele de altele și sunt strâns legate între ele, menținând un echilibru relativ. Teoria Wu Xing este folosită pentru a analiza fenomenele lumii înconjurătoare. În tratatul „Shu Jing” ei sunt descriși după cum urmează: „Natura permanentă a apei este să fie umedă și să curgă în jos; natura permanentă a lemnului este să se îndoaie și să se îndrepte; natura constantă a focului este să ardă și să se ridice în sus; natura constantă a pământului este să accepte semănatul și să producă culturi; natura permanentă a metalului este să se supună influență externăși îndreptați-vă”. Alte fenomene naturale și funcții umane au fost clasificate în mod similar.

Legea interacțiunii celor Cinci Elemente se manifestă astfel: activarea, suprimarea opresiunii și antiopresiune.

Activarea indică o creștere a creșterii și a activității. Deci, lemnul activează focul, focul activează pământul, pământul activează metalul, metalul activează apa și, în final, apa activează lemnul. Acestea sunt conexiuni creative și sunt numite și conexiuni „mamă-fiu”, unde fiecare element este simultan „mama” elementului activat și „fiul” elementului activator.

O relație opresivă este o relație de reținere sau de control, numită și relație „distructivă”. În același timp, lemnul asuprește pământul, pământul-apa, apa-focul, focul-metal și metalul-lemn. Aici, fiecare element joacă simultan rolul de opresor și de asuprit.

Activarea și suprimarea sunt două proprietăți integrale ale celor Cinci Elemente, care le leagă într-un singur sistem - sistemul Wu Xing (cinci principii). Fără activare nu există opresiune, fără oprimare nu există echilibru și coordonare a proceselor de activare.

Pe lângă interacțiunea normală de activare conform principiului „mamă-fiu”, există și o interacțiune inhibitorie anormală conform principiului „fiu-mamă”. De exemplu, apa stimulează în mod normal lemnul, adică. Este implementat principiul „mamă-fiu”, unde „mama” este apă și „fiul” este copac. Când elementul „copac” este supraactivat, interacțiunea lui inversă are loc conform principiului „fiu-mamă”, adică. copacul începe să suprime apa. De remarcat că în al doilea caz se păstrează încă principiul succesiunii termenilor, adică. copacul rămâne încă „fiul” apei, iar uda „mama” copacului. Această relație are și un anumit rol compensator; Prin suprimarea elementului activator, cel activat nu mai primește sprijin de la acesta și acest lucru nu îi asigură acestuia din urmă o sursă suplimentară de energie pentru creșterea sa.

Teoria celor Cinci Elemente conține ideea materialității lumii, a interacțiunii și interrelațiilor dintre părți ale naturii și fenomenelor, integritatea organismului, autoreglementarea și răspunsul sistematic la stimuli externi. Cele Cinci Elemente nu trebuie luate la propriu, ci privite ca simboluri sub care cad toate obiectele și fenomenele naturale și pe baza cărora interacționează.

Doctrina principiilor întunericului și luminii și a celor opt trigrame.

Chiar și în timpul dinastiei Shang, odată cu procesul de producție și dezvoltarea științelor naturale, precum astronomia și meteorologia, au început să apară începuturile ideilor despre principiile întunericului și luminii. Conform acestor idei, principiile întunericului și luminii au fost considerate drept proprietăți inerente obiectelor materiale, a căror opoziție provoacă dezvoltare și schimbări, atât în ​​procesele în desfășurare, cât și în lucruri. În interpretarea fenomenelor naturale, aceste puncte de vedere se reflectă în numeroase inscripții pe cochilii și oase de oracol, în care o zi însorită este numită „yang-zhi” (zi strălucitoare), iar o zi înnorată se numește „bu yang-zhi” ( zi întunecată) sau „mei- zhi” (adică zi mohorâtă). Răsăritul soarelui era asociat cu lumina, iar apusul cu principiul întuneric, întoarcerea cu fața către soare era considerată lumină, iar întoarcerea cu spatele la acesta ca principiu întunecat. Aceste două proprietăți au dat naștere la două forțe și au determinat rolurile lor inerente; se confruntă, au depins reciproc unul de altul, au murit și au apărut, provocând schimbări.

Ideile emergente despre principiile întunericului și luminii au fost dezvoltate în continuare în I Ching (Cartea Schimbărilor). Numele „Cartea Schimbărilor”, care se mai numește și „Zhou-yi” (Zhou Book of Changes), sau pur și simplu „Eu” (schimbări), este asociat cu schimbările care au avut loc și este o carte de ghicire. pe hectograme, care explorează schimbările care au loc cu începuturile întunecate și strălucitoare, iar ghicirea este făcută despre evenimente fericite și nefericite, despre nenorocirile și fericirea așteptate.

Ideea principală a „I-Ching” este opoziția principiilor întunecate și luminoase, care sunt indicate sub formă de linii orizontale intermitente care simbolizează principiul întunecat (yin yao) și linii întregi care simbolizează principiul luminii (yang yao). Icoanele care simbolizează principiile întunericului și luminii se numesc yao, ceea ce înseamnă legătura dintre principiile luminii și întunericului, provocând schimbări. Inițial, icoanele constau din trei trăsături (se spunea că aceasta simbolizează relația dintre cer, pământ și om), care, dispuse într-o anumită ordine, formau opt trigrame (ba gua): qian, kun, zhen, xun, kan , li gen și dui , simbolizând opt fenomene naturale - cer, pământ, tunete, vânt, apă, foc, munți, lacuri. Opt trigrame, care sunt numite trigrame simple (dan gua), în mai departe de dublarea rândurilor s-a transformat în 64 de hexagrame, care se numesc trigrame dublate (chun gua). Drept urmare, cerul și pământul au început să fie desemnate prin icoane. În opt trigrame au existat 24 de caracteristici, iar modificările din pictograme sunt relativ simple, în timp ce în 64 de hexagrame există 384 de caracteristici care caracterizează modificări complexe care fac posibilă prezicerea oricăror relații complexe în procesele în desfășurare.

Fiecare hexagramă are trei componente: un simbol (xiang), un număr (shu) și o interpretare (tsi).

Inițial, doctrina celor opt trigrame conține elemente de materialism primitiv despre univers. Din nenumăratele manifestări ale naturii, a ales opt nume pentru a arăta cu ajutorul lor baza materialistă care formează lumea. Printre cele opt nume selectate de manifestări ale naturii, cerul și pământul sunt principalele surse care dau naștere tuturor lucrurilor. Cerul și pământul, într-un moment în care forțele umane în lupta împotriva naturii se aflau la un nivel relativ scăzut, au creat cele mai importante condiții materiale care influențează viața umană, de aceea au ocupat locul cel mai important în viziunea existentă asupra lumii. Deși explicația fundamentelor universului a fost dată la un nivel științific extrem de scăzut, ea a căutat totuși sursa originii lumii în lumea naturală și, prin urmare, această viziune asupra lumii poate fi atribuită materialismului primitiv.

Din momentul în care a apărut doctrina primitivă a celor opt trigrame până la dezvoltarea sa în sistemul stabilit în „Cartea Schimbărilor Zhou”, a trecut o perioadă lungă, aproximativ de la perioada timpurie Zhou de Vest până în 672 î.Hr., când această doctrină a fost în sfârșit formulată și sistematizată. În „Zuo-zhuan”, sub al 22-lea an al domniei lui Zhuang-gong, găsim: „Istoriograful Zhou a venit la conducătorul domeniului Chen, având cu el „Cartea Schimbărilor Zhou”” - aceasta este prima mențiune despre această carte. În timpul erei Zhou sistemul sclavagist a cunoscut o perioadă de declin. În acest sens, teologia și filosofia, care au căutat să înțeleagă soarta viitoare, s-au transformat în științe extrem de necesare clasa conducatoare.

Dialectica lui I Ching este exprimată în principal în trei direcții.

În primul rând, I Ching consideră ideile despre confruntarea contradicțiilor din lumea naturală și societate ca rezultat al interacțiunii a două forțe opuse - principiile întunericului și luminii. Cele opt trigrame, care se bazează pe contradicțiile dintre principiile luminoase și întunecate, treptat în dezvoltarea lor au început să fie caracterizate de patru perechi de contradicții: între cer și pământ, tunet și vânt, apă și foc, munți și lacuri. Cerul și pământul sunt sursa principală care a dat naștere tuturor lucrurilor, iar tunetul și vântul, apa și focul, munții și lacurile sunt derivate din ele.

În al doilea rând, dialectica lui I Ching este exprimată în ideea atracției reciproce și alienării reciproce. Negarea conexiunii reciproce dintre obiecte și condiționalitatea lor reciprocă este una dintre trăsăturile caracteristice ale viziunii metafizice asupra lumii. Spre deosebire de aceasta, I Ching se străduiește în toate modurile posibile, pe baza faptului conexiunii reciproce a obiectelor și a condiționalității lor reciproce, să arate natura contradicțiilor și motivele schimbărilor care au loc.

În al treilea rând, dialectica este exprimată în idei despre dezvoltare și schimbare.

Confucianismul.

Fondatorul filozofiei antice chineze, Kun Fu-tzu (în rusă, Confucius) a trăit în 551-479. î.Hr. Patria sa este regatul Lu, tatăl său este conducătorul unuia dintre județele acestui regat secundar. Familia lui Confucius era nobilă, dar săracă, iar în copilărie trebuia să fie și păstor și paznic, și avea doar 15 ani, după cum relatează el însuși. Și-a îndreptat gândurile spre studiu. Confucius și-a fondat școala la vârsta de 50 de ani. A avut mulți studenți. Și-au notat gândurile atât ale profesorului lor, cât și ale lor. Așa a apărut principala lucrare confucianistă „Lun Yu” („Conversații și zicători”) - o lucrare complet nesistematică și adesea contradictorie, o colecție de învățături în principal morale, în care este foarte greu să vezi o operă filozofică. Fiecare chinez educat a învățat această carte pe de rost în copilărie, a fost ghidat de ea toată viața. Însuși Confucius s-a închinat antichității și cărților antice.

În ideile sale despre cer și spirite, Confucius a urmat tradiția. Cerul este cea mai mare putere pentru el. Cerul urmărește justiția pe pământ și ține paza asupra inegalității sociale. Împărtășind cultul strămoșilor, Confucius a învățat în același timp să stea departe de spirite, pentru că „fără a învăța să slujești spiritele, se poate sluji spiritele?”

Activiști sociali confuciani. Confucianismul se concentrează pe relațiile dintre oameni și problemele educației. Cultul trecutului este o trăsătură caracteristică a întregii viziuni istorice chineze antice. În cele mai vechi timpuri, oamenii nu acordau atenție fleacurilor și se comportau cu demnitate, erau simpli, studiau pentru a se îmbunătăți, evitau oamenii cu expresii grosolane și maniere urâte și evitau o societate în care nu exista ordine. Idealizând antichitatea, Confucius raționalizează învățătura moralității. Gândindu-se că învie vechiul, el creează noul.

Etica confuciană se bazează pe concepte precum „reciprocitatea”, „mijlocul de aur” și „filantropia”, care constituie în general „calea cea dreaptă” pe care ar trebui să o urmeze oricine vrea să trăiască în armonie cu sine, cu ceilalți și cu sine. univers, ceea ce înseamnă a trăi fericit. „Mijlocul de aur” (zhong yong) este mijlocul în comportamentul oamenilor între necumpătare și prudență; nu este ușor să poți găsi acest mijloc, majoritatea oamenilor sunt fie prea precauți, fie prea neîngrădiți. Baza filantropiei este „zhen” - „respectul pentru părinți și respectul pentru frații mai mari”. Ca răspuns la dorința unuia dintre studenții săi de a exprima „într-un cuvânt” pe scurt esența învățăturilor lui Confucius, el a răspuns: „Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”.

Kung Fu-tzu oferă o imagine detaliată a unei persoane care urmează preceptele morale confucianiste. Acesta este Junzi - „om nobil”. Kung Fu-tzu pune în contrast acest „om nobil” cu un om de rând sau „om josnic” - „xiao zhen”. Această opoziție trece prin întreaga carte „Lun Yu”. Primul urmărește datoria și legea, al doilea se gândește la cum să te îmbunătățești și să obții beneficii. Primul este exigent cu sine, al doilea este exigent cu oamenii. Primul moare de dragul umanității și ceea ce se datorează, al doilea se sinucide într-un șanț. „Un om nobil se teme de trei lucruri: se teme de porunca cerului, de oameni mari și de cuvintele celor cu totul înțelepți. Omul de jos nu cunoaște porunca cerului și nu se teme de ea; disprețuiește oamenii înalți în poziții înalte; ignoră cuvintele unui om înțelept.”

„Soțul nobil” în confucianism nu este doar estetic, ci și concept politic. Este un membru al elitei conducătoare.

Confucius a văzut cheia guvernării poporului în puterea exemplului moral al superiorilor față de cei inferiori. Moralitatea unui „om nobil” este (ca) vântul; moralitatea unui „om josnic” este (ca) iarba. Iarba se îndoaie acolo unde bate vântul.”

„Corectarea numelor” („zhen ming”) este punctul culminant al cultului confucianist din trecut. Kung Fu Tzu a recunoscut că „totul curge” și că „timpul curge fără oprire”. Dar cu atât mai mult trebuie să avem grijă ca totul în societate să rămână neschimbat. Prin urmare, corectarea confuciană a numelor nu a însemnat de fapt alinierea conștiinței sociale cu schimbarea existenței sociale, ci o încercare de a alinia lucrurile cu semnificația lor anterioară. Prin urmare, Kung Fu Tzu a învățat că un suveran ar trebui să fie un suveran, un demnitar ar trebui să fie un demnitar, un tată ar trebui să fie un tată și un fiu ar trebui să fie un fiu, nu în nume, ci în realitate, de fapt. În cazul oricăror abateri de la normă, ar trebui să reveniți la ea. Această învățătură a celei mai influente mișcări ideologice din China a jucat un rol semnificativ în stagnarea Chinei antice și medievale. Până la urmă, a fi, de exemplu, fiu însemna respectarea întregului ritual al evlaviei filiale, care includea, alături de raționalul și umanitatea, multe excese. De exemplu, după moartea tatălui său, fiul nu a putut schimba nimic în casă timp de trei ani.

Pentru Kung Fu Tzu, a cunoaște „înseamnă a cunoaște oameni.” El nu este interesat de cunoașterea naturii. El este pe deplin mulțumit de cunoștințele practice deținute de cei care comunică direct cu natura - fermieri și artizani. Kung Fu Tzu admite cunoștințe înnăscute. Dar este rar. Kung Fu Tzu admite cunoștințe înnăscute. Dar este rar. El însuși nu o poseda. „Cei care au cunoștințe înnăscute sunt superiori tuturor.” Și „sunt urmați de cei care dobândesc cunoștințe prin învățare”. Potrivit lui Confucius, trebuie să înveți atât de la antici, cât și de la contemporani. Predarea ar trebui să fie selectivă: „Ascult multe lucruri, aleg pe cele mai bune și le urmez”. Din aceste cuvinte este clar că pentru Kung Fu Tzu, predarea înseamnă predarea comportamentului.

Positivul în confucianism se vede în faptul că principalul mijloc de control al poporului este puterea exemplului și chiar persuasiunea, și nu pură constrângere. La întrebarea: „Cum te gândești la uciderea oamenilor cărora le lipsesc principii în numele apropierii de aceste principii?” Kung Fu-tzu a răspuns: „De ce, când conduci un stat, ucizi oameni? Dacă te străduiești pentru bine, atunci oamenii vor fi buni.” În acest sens, confucienii au fost în dezacord decisiv cu reprezentanții școlii „fa-jia”, legaliști sau oegiști, care, după ce au respins conceptul patriarhal de societate în Kung Fu- tzu (stăpânitor-tată, oameni-copii), ei au încercat să construiască un stat numai pe principiul violenței și fricii de legi care pedepsesc crud chiar și infracțiunile minore.

Un elev al nepotului lui Confucius, Mencius (372-289 î.Hr.) a întărit și mai mult doctrina cerului ca o necesitate obiectivă impersonală, soarta, care, totuși, păzește binele. Ceea ce era nou la el era că vedea cea mai adecvată reflectare a voinței cerului în voința oamenilor. Mencius și-a imaginat universul ca fiind format din „qi”, adică prin această forță de viață, energie care este supusă voinței și rațiunii. „Voința este principalul lucru, iar qi-ul este secundar. De aceea spun: „Întărește-ți voința și nu aduce haos în qi”. Punctul cel mai caracteristic al învățăturilor lui Mencius este teza sa despre bunătatea înnăscută a omului. Mencius echivalează cunoașterea naturii bune cu cunoașterea cerului. Nu există un serviciu mai bun pentru cer decât descoperirea în sufletul tău a principiilor bunătății și dreptății. Învățând despre egalitatea naturală a oamenilor, Mencius a justificat totuși inegalitatea lor socială prin nevoile diviziunii muncii. „Unii își încordează mintea. Alții își încordează mușchii. Cei care își exercită mintea controlează oamenii. Cei guvernați îi sprijină pe cei care îi guvernează... Aceasta este legea universală în Imperiul Ceresc.” Mencius spunea că un conducător înțelept poate învinge oamenii luptă spre bine numai după ce le oferă un mijloc de subzistență.

Ca confucianist, el echivalează relația dintre membrii statului cu relația dintre părinți și copii. Van trebuie să iubească poporul ca pe copiii lui, poporul trebuie să-l iubească pe suveran ca pe un tată. „Când vă onorați bătrânii, extindeți (această venerație) asupra bătrânilor altor oameni. Iubindu-vă copiii, iubiți străinii și atunci va fi ușor să conduceți Imperiul Ceresc.” Mencius împotriva dictaturii legii. „Este posibil ca atunci când un conducător filantropic este la putere, să-i încurce pe oameni în plase?”, întreabă Mencius.

Un alt confucianist, Xunzi, s-a concentrat pe problemele omului și ale societății. Imaginea lui despre univers este baza învățăturii sale etice și politice. Xun-Azy a lipsit cerul de toate calitățile supranaturale. Totul în natură se întâmplă conform legilor naturii însăși. Din constanța fenomenelor naturale, Xunzi trage două concluzii importante. În primul rând, nimic nu este „din spirit”. Faptul că oamenii cred că lucrurile vin din spirit se explică prin faptul că ei văd doar rezultatul procesului, și nu procesul în sine, nu văd ce se întâmplă în interior. Fără a-și imagina aceste schimbări interne invizibile, o persoană asociază schimbări evidente cu activitatea spiritului sau a cerului. A doua concluzie se referă la voința cerului. Constanța cerului, în comparație cu impermanența vieții sociale, sugerează că cerul nu influențează și nu poate influența ceea ce se întâmplă cu oamenii.

Xun Tzu, spre deosebire de Mencius, a învățat că omul este în mod natural rău. Unul dintre capitolele tratatului „Xunzi” se numește „Despre natura rea ​​a omului”. Societatea face o persoană capabilă să se înțeleagă cu ceilalți oameni. Societatea a apărut doar atunci când primii conducători, „perfect înțelepți după multă reflecție și studiu asupra acțiunilor oamenilor, au introdus norme de ritual și (conceptul) de) simțul datoriei și au creat un sistem de legi”.

Vorbind împotriva venerării larg răspândite a destinului ca voință a cerului în China antică, Xun Tzu a spus că „în loc să înălțăm cerul și să reflectăm asupra lui, nu este mai bine să subjugem cerul noi înșine prin multiplicarea lucrurilor? În loc să slujim raiul și să-l lăudăm, nu este mai bine, depășind soarta cerească, să folosim raiul în propriile interese?... În loc să ne așteptăm la autodistrugerea lucrurilor, nu este mai bine, folosind capacitățile umane, să să schimbăm lucrurile noi înșine?”

Xun Tzu avea încredere atât în ​​cunoașterea lumii, cât și în capacitatea oamenilor de a o înțelege. El a definit materialistic cunoașterea ca fiind corespondența capacității de a cunoaște cu starea lucrurilor. Cunoașterea se acumulează în inimă. Inima distinge adevărul de minciună, adică. cugetă. Xun Tzu face apel la eliminarea diferențelor de opinie, pentru a „ucide fără milă” pe cei care „deși au talente, dar în acțiunile lor merg împotriva timpului.” Xun Tzu declară activitățile tuturor școlilor filozofice, altele decât confucianismul, ca fiind extrem de dăunătoare. .

Învățătura lui Xun Tzu despre natura rea ​​a omului, despre importanța statului și a conducătorilor în refacerea acestei naturi, despre nevoia de unanimitate a fost preluată de școala fa-jia și îndreptată împotriva confucianismului însuși. Aspectele materialiste ale viziunii despre lume a lui Xunzi au fost uitate.

Mo Di (Mo Tzu) s-a născut în anul morții lui Confucius și a murit în 400 î.Hr. Se cunosc puține lucruri despre viața lui. Cartea „Mo Tzu” este rodul creativității colective a mohiștilor. Mohismul a durat două secole.2

Școala mohistă se deosebea în multe privințe de alte școli filozofice din China antică: Mozi a rămas singurul său reprezentant remarcabil: filosofia sa nu a fertilizat alte învățături; sub Mo-tzu și mai târziu, școala era o organizație paramilitară clar structurată, care executa cu strictețe ordinele șefului său (se pare că majoritatea membrilor săi proveneau din stratul războinici rătăcitori); după moartea lui Mo-tzu, școala s-a împărțit în trei grupuri - Xiangfu-shi, Xiangli-shi, Denling-shi, după numele conducătorilor lor, fiecare dintre acestea le-a respins pe celelalte două aparținând lui Mo-tzu; în sfârşit, în activitatea şcolii, în ciuda duratei sale scurte, se disting două etape - cea timpurie, când moismul avea o anumită tentă religioasă, şi cea târzie, când s-a eliberat complet de el.

Mohiștii priveau raiul astfel: „Cerul este un model pentru un conducător”. Raiul poate servi drept exemplu datorită dragostei sale pentru umanitate. Raiul „dorește ca oamenii să se ajute unii pe alții, ca cei puternici să-i ajute pe cei slabi, ca oamenii să se învețe unii pe alții, ca cei care știu să-i învețe pe cei care nu știu, să împartă proprietățile unii altora. Cerul dorește, de asemenea, ca vârful să dea dovadă de zel în guvernarea țării, astfel încât ordinea să domnească în Imperiul Ceresc, iar partea de jos să fie sârguincioasă în afaceri.” Mohiștii rămân în limitele protofilozofiei și nu sunt în stare să depășească astfel de rămășițe de prefilozofie ca antropomorfism. Prin urmare, raiul lor este capabil să „vrea” și „a nu vrea”; are voință. Mai mult decât atât, raiul răsplătește și pedepsește, iar cei care încurajează oamenii să facă rău vor fi cu siguranță pedepsiți.

Mohiștii au respins predestinarea confuciană. Cerul nu predetermina nimic anume. Oamenii sunt liberi. Raiul vrea doar ca oamenii să se iubească.

Mohiștii propovăduiau dragostea pentru cei care sunt departe. Lipsa iubirii „universale” - Motivul principal nelinişte. „Iubirea separată” este „cauza urii reciproce”.

Oamenii sunt cea mai mare valoare. Voința cerului și voința oamenilor coincid. Dragostea raiului pentru oameni este, în primul rând, dragostea raiului pentru oamenii de rând. Prin urmare, imitând raiul, urmând voia lui, conducătorii trebuie să iubească poporul.

Mohiștii în planurile lor sociale nu au depășit doctrina necesității îmbunătățirii managementului. Conducătorii trebuie să onoreze înțelepciunea, să aleagă oamenii de serviciu nu prin noblețe și capacitatea de a linguși, ci prin calitățile de afaceri și să asculte cu respect atunci când li se spune adevărul. În programul său pozitiv, mohismul a cerut doar o schimbare a metodelor de conducere și nu a afectat relațiile de clasă. Tot răul stă în consilierii răi Vanir.

Mohiștii au criticat tradiția, alegând numai binele din ea. Ei i-au ridiculizat pe confuciani care echivalau virtutea cu urmarirea vremurilor vechi, unde era mult rau. Nici ei nu au fetișizat legea. Legea este un mijloc auxiliar de guvernare; legile trebuie să fie în concordanță cu voința cerului, adică. servi dragostei universale.

Mohiștii sunt oponenți hotărâți ai războiului. Ei sunt împotriva rezolvării disputelor politice dintre state prin mijloace militare. Voința cerului cere ca statele să se iubească.

Doctrina mohistă a cunoașterii este democratică. Sursa cunoașterii este oamenii, munca și activitățile lor practice. Cunoașterea oamenilor este criteriul adevărului. Cunoașterea trebuie să aibă valoare practică și să servească oamenilor. Mohiștii acordau o mare importanță capacității de a raționa și a logicii. Mohiștii au învățat că un concept este gol dacă acest lucru sau acela nu îi corespunde. Au încercat să împartă lucrurile în categorii; au văzut esența cunoașterii în găsirea cauzei unui fenomen.

Mo Tzu era profund convins de adevărul învățăturii sale tocmai ca raționament. El a spus că încercările altor școli de a-și respinge raționamentul au fost ca și cum ar încerca să spargi o piatră cu un ou. Puteți ucide toate ouăle din Imperiul Celest, dar piatra nu se va prăbuși. Învățăturile lui Mo Di sunt, de asemenea, indestructibile.

Taoismul a apărut în Zhou China simultan cu învățăturile lui Confucius sub forma unei doctrine filozofice independente. Fondatorul filosofiei taoiste este considerat a fi vechiul filozof chinez Lao Tzu. Un contemporan mai vechi al lui Confucius, despre care nu există informații sigure de natură istorică sau biografică în surse, Lao Tzu este considerat de cercetătorii moderni o figură legendară. Legendele povestesc despre nașterea lui miraculoasă (mama lui l-a purtat timp de câteva decenii și l-a născut ca un bătrân – de unde și numele „ copil bătrân”, deși același semn aza însemna simultan conceptul de „filozof”, deci numele său poate fi tradus ca „filozof vechi”) și despre plecarea sa din China. În timp ce mergea spre vest, Lao Tzu a acceptat cu amabilitate să-și părăsească lucrarea, Tao Te Ching, cu paznicul postului de frontieră.

Tratatul Tao Te Ching (secolele IV-III î.Hr.) stabilește bazele taoismului, filosofia lui Tao, Legea universală și Absolutul. Tao domină peste tot și în orice, întotdeauna și fără limite. Nimeni nu l-a creat, dar totul vine de la el. Invizibil și inaudibil, inaccesibil simțurilor, constant și inepuizabil, fără nume și fără formă, dă origine, nume și formă tuturor lucrurilor din lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el este scopul și fericirea vieții. Tao se manifestă prin emanația sa - prin de, iar dacă Tao generează totul, atunci de se hrănește.1

Avocați.

Shan Yang. Acesta este un jurist. Ascensiunea la mijlocul secolului al IV-lea î.Hr. În regatul Qin, în calitate de consilier al conducătorului acestui regat, Shan Yang a efectuat reforme care au rămas în istorie ca „reformele Shang Yang”. A fost introdusă proprietatea privată a terenurilor arabile. În domeniul managementului a fost instituit un sistem de responsabilitate reciprocă și denunțare reciprocă. Cartea „Shang Jun Shu” („Cartea conducătorului regiunii Shang”) este asociată cu moșia Wushan a lui Yan.

Dacă mai devreme era posibil să controlezi oamenii pe baza virtuții, acum „este necesar, în primul rând, să existe legi ale pedepsei”. Prin urmare, Shan Yang le răspunde confucianilor: „cei care merg împotriva antichității nu merită neapărat condamnați” și „pentru a aduce beneficii statului, nu este necesar să imiteți antichitatea”, pentru că „un om înțelept face legi, iar un prost. este limitat de acestea; cel dotat schimbă ritualul, iar cel lipsit de valoare este legat de ritual.”

Shang Yang a afirmat că „bunătatea și filantropia sunt mama faptelor rele”, că adevărata virtute „își are originea din pedeapsă” și că o astfel de virtute poate fi atinsă doar „prin pedeapsa capitală și reconcilierea dreptății cu violența”. ar putea fi restabilit chiar înainte de a izbucni tulburările, este necesar: 1) să existe o mulțime de pedepse și puține recompense în stat; 2) pedepsiți cu cruzime, inspirând venerație; 3) pedepsiți sever infracțiunile minore (de exemplu, o persoană care aruncă un cărbune aprins pe drum este pedepsită cu moartea), atunci nu va mai fi loc pentru cele majore; 4) să divizeze oamenii prin suspiciune reciprocă, supraveghere și denunț. Numai în acest fel, a susținut Shang Yang, se poate forma o „țară în care oamenii se tem de legile statului și sunt ascultători de război”, în care „oamenii vor muri pentru conducător”.

Imperiul Qin.

După o repetiție generală în regatul Qin sub Shan Yan, programul legalist a fost implementat în imperiul Qin, care s-a format ca urmare a faptului că regatul Qin a ieșit învingător din lupta regatelor. Perioada „regatelor în război” a luat sfârșit. Conducătorul regatului Qin a devenit împăratul chinez Qin Shi-huang. El a introdus o legislație uniformă pentru toată China, uniformă unități monetare, o limbă scrisă unificată, o proprietate unificată și o gradație socială a populației, un aparat militar-birocratic unificat, au finalizat construcția Marelui Zid Chinezesc. După aceasta, au trecut la unificarea culturii.

Noul împărat a acceptat factura consilierului său Li Si, fost fost elev al lui Xunzi. Proiectul de lege spunea: „În vremurile străvechi, când Imperiul Celest era în frământare și fragmentare, nimeni nu putea să-l ducă la unitate și, prin urmare, prinți influenți dominau. Și toți predicatorii au lăudat vechiul pentru a strica noul. Au recurs la cuvinte false pentru a le aduce ordine existentă confuzie. Oamenii au lăudat acele învățături filozofice care le-au plăcut și au recunoscut ca fals tot ceea ce a fost stabilit de sus.

Dar tu, domnule, ai unit Imperiul Ceresc, ai separat albul de negru și ai stabilit o singură onoare pentru un singur împărat. Într-un moment ca acesta, școlile private comit fărădelege. De îndată ce află că se emite cutare sau cutare decret, încep să-l interpreteze în felul lor. În primul rând, acest lucru derutează propriul suflet și, în al doilea rând, stârnește zvonuri. Ei îndrăznesc să condamne acțiunile domnitorului, trezesc interese ilegale și, conducând mulțimea, seamănă calomnie. Dacă aceste învățături private nu sunt interzise, ​​suveranul poate pierde autoritatea și se vor forma facțiuni printre supușii săi. Prin urmare, este cel mai prudent să închideți învățăturile private.

Aș cere să confisc toate operele literare existente, cărțile de poezie, publicațiile istorice și operele tuturor filozofilor. Cei care, la treizeci de zile de la publicarea acestei lucrări, nu-și predau cărțile, vor fi trimiși la muncă silnică. Numai cărțile de ghicire, medicale și agricole nu pot fi confiscate. Oamenii care vor să învețe, lăsați-i să învețe de la oficialii noștri.” Mai mult, Sima Qian continuă: „Qin Shi-huang a aprobat sfatul lui Li Si și a înlăturat „Shi-ching”, „Shu-ching” și toate spusele filozofilor. Așa a încercat să păcălească oamenii.”

Pe baza acestui proiect de lege, devenit lege, majoritatea cărților au fost arse, sute de filozofi au fost înecați în anexe. Totuși, această primă „revoluție culturală” din China (213 î.Hr.) nu a adus alte roade decât cele pe care le aduce de obicei despotismul: frică, înșelăciune, denunț, degenerare fizică și psihică a oamenilor. Pentru a ascunde cărți, au fost castrați și trimiși să construiască Marele Zid Chinezesc, care a costat viața a sute de mii de oameni. Pentru neinformare au fost executați, informatorii au fost recompensați și promovați. Qin Shi Huang s-a îmbolnăvit de manie de persecuție. Când Qin Shi Huang a murit, toate soțiile sale fără copii au fost ucise, iar constructorii mormântului au fost zidiți împreună cu împăratul mort.

Perioada Qin este singura perioadă din istoria Chinei în care tradiția a fost întreruptă. Noua dinastie Han a restabilit tradiția. Cărțile distruse au fost restaurate din memorie. În anul 136 î.Hr. Împăratul Han Wu Di a ridicat confucianismul la nivelul ideologiei de stat în China. Dar acest confucianism a fost amestecat cu legalismul. În acest neo-confucianism, „li” (ritual) și „fa” (lege) au fuzionat, metodele de persuasiune și exemplu, pe de o parte, și constrângerea și pedeapsa, pe de altă parte, au intrat într-o stare de armonie. Alte școli filozofice (mohiștii, școala numelor) au murit, iar altele (taoiștii) au fost considerate neoficiale (împreună cu budismul venit din India). Fenomenele vieții spirituale a societății caracteristice perioadei pre-Qin: pluralismul școlilor, lupta de opinii, neamestecul autorităților în domeniul viziunii asupra lumii - nu au fost niciodată restaurate. În acest sens, perioada Zhanguo a fost cu adevărat „epoca de aur a filozofiei chineze”.

Concluzie.

Mileniul IV-III î.Hr., în erele neolitic și eneolitic, este timpul cultului Soarelui și al corpurilor cerești, apariția miturilor cosmogonice. Primele așezări din China și producția de vase ceramice din Yangshao și Lukshan datează din această perioadă.

II – I mileniu î.Hr (Epoca bronzului și începutul epocii fierului) - momentul apariției credințelor totemice și animiste, cultul strămoșilor și cea mai veche scriere hieroglifică. Se formează fundațiile structurale ale arhitecturii din lemn. Înmormântările subterane ale nobilimii, vasele de bronz pentru scopuri rituale, armele, sculpturile din jad și oase și ceramica pot spune multe despre starea Yin. În perioada statului Zhou (secolele Zhou de Est î.Hr., secolele Yazhou de Vest î.Hr., perioada Zhangguo secolele î.Hr.) au apărut învățăturile despre cele cinci elemente primare ale naturii și forțele polare ale Yin-Yang. Apare „Cartea Cântărilor” (sec. 8-9 î.Hr.) Se dezvoltă învățăturile filosofice - confucianismul, legalismul, taoismul, mohismul (sec. 4-3 î.e.n.) și are loc dezvoltarea unui sistem de urbanism. Sunt realizate vase și oglinzi din bronz. Se inventează pensulele și mătasea. Se creează un catalog de vedete (sec. IV î.Hr.) Sunt scrise tratate: „Lun Yu” de Confucius; „Mengzi”; „Tao Te Ching”; „Zhuang Tzu”. Aceasta include și poezia lui Qu Yuan.

Primele imperii centralizate de sclavi au apărut în secolul al III-lea î.Hr. și secolul al III-lea d.Hr.: Qin (221-207 î.Hr.) și Han (206-220 d.Hr.) Are loc unificarea scrisului și invenția hârtiei.

The Great este în construcție Zidul Chinezesc, orașele Laon, Chengdu și altele. Ansamblurile funerare din Shandong și Sichuan, picturi, ceramică funerară, primele exemple de sculptură monumentală, oglinzi din bronz, produse din piatră sculptată și un tratat de arhitectură „Zhouli” datează din această perioadă.

Lista literaturii folosite:

1) „Mica istorie a artei” de N. A. Vinogradov, N. S. Nikolaev M.: „Arta” 1979.

2) „Mituri și legende ale Orientului antic” A.I. Nemirovsky M.: „Iluminismul” 1994.

3) „Istoria Orientului Antic” M.: „Școala superioară” 1988.

4) „Curs de curs de filozofie antică” A. N. Chanyshev M.: „Școala superioară” 1981.

5) „Istoria religiilor Orientului” L. S. Vasiliev M.: „Școala superioară” 1983.

6) „Dicționar enciclopedic filozofic” M.: „Enciclopedia sovietică” 1989.

7) „Istoria filozofiei chineze” editată de M. L. Titarenko M.: „Progres” 1989.

8) „Bazele terapiei Zhen Chiu” A. M. Ovechkin, Saransk: „Voce” 1991.

El percepe astfel de compoziții ca pe viața unei lumi vaste, în care fiecare tulpină este un exponent al legilor mari și eterne ale existenței. Capitolul III. Originalitatea educației artistice în China antică 3.1 Religia și mitologia Chinei antice China este o țară a istoriei, culturii, filosofiei antice; deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. în statul Shang-Yin (secolele XVII-XII î.Hr.) apare...

I-a venit ideea de a crea o societate fără exploatare și opresiune, dar idealul său era o comunitate patriarhală. Aspectul progresiv al utopiilor sociale și o realizare majoră a gândirii politice a Chinei Antice este ideea originii naturale a puterii de stat ca rezultat al unui acord social între oameni. Perioada premergătoare apariției statului, de către toți gânditorii, cu excepția...

Conține până la zece sau mai multe ingrediente, iar utilizarea lor a fost dozată foarte strict. Dinastiile Qin și Han Perioada Han a fost un fel de punct culminant al realizărilor culturale ale Chinei antice. Pe baza secolelor de observații astronomice, calendarul lunisolar a fost îmbunătățit. În anul 28 î.Hr. Astronomii Han au observat pentru prima dată existența petelor solare. Realizarea lumii...

Subordonarea filozofiei practicii politice. Probleme de gestionare a societății, relațiile dintre diferite grupuri sociale, între regate - aceasta este ceea ce i-a interesat în primul rând pe filozofii Chinei Antice. O altă trăsătură a dezvoltării filozofiei chineze este legată de faptul că observațiile din știința naturii ale oamenilor de știință chinezi nu au găsit, cu câteva excepții, o expresie mai mult sau mai puțin adecvată...