Acasă Flori perene Filosofia greacă timpurie. Filosofi celebri ai Greciei antice

Filosofia greacă timpurie. Filosofi celebri ai Greciei antice

Reflecțiile filozofice au apărut deja în primele lucrări ale istoricilor antici greci Tucidide, Herodot și Homer. În secolul al VI-lea î.Hr. S-a născut filozofia Greciei Antice. Cam în aceeași perioadă au apărut mișcări filozofice în India și Egipt.

Formarea filozofiei grecești antice în secolele VI-V î.Hr. e.

Prima școală filozofică din Grecia Antică este considerată a fi școala gânditorului Thales din orașul Miletskut. De aici provine numele acestei școli, Milesian. Prima școală de filosofi s-a remarcat prin faptul că a înțeles lumea ca un întreg, fără a separa substanțele vii de cele nevii.

  • Thales . Acest filosof a fost primul care a descoperit Constelația Ursa Mareși a stabilit că lumina lunii care cade pe pământ este reflectarea ei. Conform învățăturilor lui Thales, tot ceea ce ne înconjoară constă în apă. Teza lui este „totul vine din apă și totul intră în apă”. Apa este o substanță animată, care, ca și spațiul, este înzestrată cu forțe însuflețite. Thales a pus ideea unității naturii, adică născută dintr-un singur întreg. Contemporanii numesc de obicei această filozofie naturală.
  • Anaximandru . Pământul, conform învățăturii sale, este un corp fără greutate care plutește în aer. Lumea modernă este formată din sedimente marine la granița dintre apă și țărm. Conform învățăturilor lui Anaximandru, Universul moare pentru a renaște din nou.
  • Un alt reprezentant al școlii Milesiane Anaximene a introdus conceptul de appeiron - un început nedefinit. El înțelege că aerul umple tot ceea ce este viu și neînsuflețit. Sufletul uman este, de asemenea, format din aer. Dacă evacuați aerul, acesta se va dezintegra în flacără și eter, potrivit filosofului; când se condensează, aerul se transformă mai întâi în nori, apoi în vânt și pietre.
  • De la filozofii Greciei Antice perioada timpurie formația s-a remarcat din Efos. El provenea dintr-o familie de aristocrați, dar și-a părăsit casa și a plecat cu discipolii săi la munți. Heraclit considera că focul este temelia tuturor lucrurilor. Sufletul omenesc, veșnic arzând, este și el format din foc. Destinul unui înțelept este să fie veșnic umplut de focul căutării adevărului, a afirmat filozoful. Una dintre cele mai cunoscute teze ale lui Heraclit: „totul curge, totul se schimbă”. La fel ca filozofii școlii milesiene, Heraclit credea că Universul moare pentru a renaște din nou. Principala diferență a filozofiei sale este că toate lucrurile materiale vii se nasc în foc și intră în foc.

Orez. 1. Heraclit.

Heraclit a creat un nou concept în filozofie - „Logos” - acesta este un fel de set de legi create de forțele divine. Logosul, cu alte cuvinte, este vocea cosmosului, dar chiar dacă au auzit-o, oamenii nu o înțeleg și nici nu o acceptă. Toate ființele vii se pot schimba, dar esența Logosului rămâne mereu aceeași.

  • Pitagora . Acest filozof și matematician antic grec și-a fondat școala în Crotona. Pitagorei credeau că statul ar trebui să fie condus de o persoană cu o inimă nobilă. La baza a tot ceea ce există, credea gânditorul, sunt numerele. Omul de știință este cunoscut și pentru că și-a demonstrat teoremele geometrice și matematice. Masa lui Pitagora a fost folosită din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre.

Scoala Elat

Școala Elat și-a acordat principala atenție explicării naturii lumii și a existenței omului în această lume. Principalii filozofi ai acestei școli sunt Zenon, Xenofan și Parmenide.

  • Xenofan , filosof și poet, a fost unul dintre primii care a vorbit despre mobilitatea Universului. El a criticat și religia grecilor antici. De asemenea, i-a ridiculizat pe ghicitori și pe ghicitori, numindu-i escroci.
  • Fiul adoptiv al lui Parmenide Zeno a dezvoltat teoria „lumii opiniei”, în care rolul principal revine mișcării și numărului. Acest gânditor încearcă să taie tot ce este de neînțeles prin metoda eliminării.
  • Parmenide a susținut că nu există nimic în lume în afară de a fi. Criteriul a tot, credea filozoful, este rațiunea și tot ceea ce are senzorial granițe încețoșateși nu este supusă unei înțelegeri profunde.

Democrit

Unul dintre cei mai proeminenti ideologi ai filosofiei naturale a fost gânditorul Democrit.

  • Democrit S-a susținut că la poalele Universului există multe lumi. Fiecare astfel de lume este formată din atomi și vid, golul umple spațiul dintre atomi și lume. Atomii înșiși sunt indivizibili, nu se schimbă și sunt nemuritori, numărul lor este infinit. Filosoful a susținut că tot ceea ce se întâmplă în lume are cauza ei, iar cunoașterea cauzelor este baza acțiunii.

La prima etapă a formării filozofiei grecești antice apare o generalizare a cunoașterii. Primii filozofi au încercat să înțeleagă structura lumii, au apărut concepte despre spațiu și atomii care umplu spațiul.

TOP 4 articolecare citesc împreună cu asta

Ascensiunea filozofiei grecești antice

În perioada secolelor V-IV î.Hr. Științele exacte și științele naturii s-au dezvoltat în Grecia antică. Este de remarcat faptul că această dezvoltare are loc pe fundalul mitologiei și religiei.

scoala de sofisti

Școala de sofiști era cunoscută pentru atitudinea sa critică față de religia politeismului din Grecia Antică; fondatorul acestei școli a fost Protagoras.

  • Protagoras a fost un călător filozofic care a călătorit în toată Grecia și a vizitat în străinătate. S-a întâlnit cu proeminenti politicieni Hellas: Pericle și Euripide, care i-au cerut sfatul. La baza ideologiei lui Protagoras a fost teza lui: „omul este măsura a tot” și „omul înțelege totul așa cum înțelege el”. Cuvintele lui ar trebui înțelese ca ceea ce o persoană vede și simte este ceea ce este de fapt. Învățăturile filozofului l-au făcut să fie acuzat de ateism și expulzat din Atena.
  • Antifon - unul din generația mai tânără a școlii de sofiste. Gânditorul credea că omul trebuie să aibă grijă de sine, în timp ce esența naturii este inseparabilă de om. Antifon, ca și Protagoras, a fost persecutat de autorități pentru că s-a căsătorit cu un sclav și i-a eliberat pe toți sclavii săi.

Socrate

Acest filosof, născut în 469 î.Hr., îi plăcea să se plimbe pe străzile orașului și să poarte conversații cu oamenii. Fiind de profesie sculptor, Socrate a reușit să ia parte la războiul din Peloponesia.

  • Filozofie Socrate cu totul diferit de ideologia predecesorilor săi. Spre deosebire de ei, Socrate nu își propune să reflecteze și să contemple, el își propune să acționeze în numele unor scopuri nobile. A trăi de dragul binelui este teza principală a lui Socrate. Gânditorul consideră cunoașterea ca un fundament general pentru autodezvoltarea personală. „Cunoaște-te pe tine însuți” este teza principală a filosofului. În 399 î.Hr. e. Socrate a fost acuzat de blasfemie și corupție a tinerilor. A fost condamnat la moarte. Ca cetățean liber al Hellasului, Socrate a trebuit să ia otravă, ceea ce a făcut.

Orez. 2. Socrate. Opera lui Lisip.

Platon

După moartea lui Socrate, Platon a devenit una dintre cele mai proeminente figuri printre filozofii Greciei Antice. În 387 î.Hr. e. acest filosof și-a format propriul cerc de studenți, care mai târziu a devenit școala lui numită Academia. Așa că a fost numit după zona în care se afla.

  • În general, filozofie Platon a absorbit principalele teze ale lui Socrate și Pitagora. Gânditorul a devenit fondatorul teoriei idealismului. Cel mai înalt lucru, conform teoriei sale, este Bunul. Dorințele umane sunt volubile și seamănă cu un car tras de doi cai. Cunoașterea lumii, conform lui Platon, este dorința de a vedea frumusețea sufletului în fiecare persoană. Și numai Iubirea poate aduce o persoană mai aproape de Bine.

Aristotel

Punctul culminant al filosofiei antice grecești, cea mai remarcabilă piatră de hotar, este considerată a fi lucrările filozofului Aristotel. Aristotel a studiat la Academia lui Platon și a creat un complex unificat de știință, logică, politică și istorie naturală.

  • Materia, conform Aristotel , din ce este alcătuită lumea noastră, de la sine nu poate nici să dispară, nici să renaască, întrucât este inertă. Aristotel a creat conceptele de timp și spațiu. El a fundamentat filosofia ca sistem de cunoaștere științifică. Ca și Socrate, acest gânditor a fost acuzat de ateism și forțat să părăsească Atena. Marele filozof a murit într-o țară străină, în orașul Khalkis.

Orez. 3. Bustul lui Aristotel. Opera lui Lisip.

Declinul filosofiei grecești antice

Perioada clasică gândire filozofică Grecia antică s-a încheiat cu moartea lui Aristotel. LA secolul IIIî.Hr e. a venit declinul filozofiei, când Hellas a căzut sub loviturile Romei. În această perioadă, spiritual și viata morala grecii antici.

Principalele ideologii din această perioadă sunt considerate a fi epicureismul, scepticismul și stoicismul.

  • Epicur - filosof marcant, născut în 372 î.Hr. e. El a susținut că lumea nu poate fi schimbată. Conform învățăturii gânditorului, atomii se mișcă în spațiul gol. Epicur considera plăcerea drept cel mai înalt principiu al omului. În același timp, gânditorul a susținut că o persoană imorală nu poate fi fericită.
  • Cleanthes - unul dintre fondatorii stoicismului a susținut că lumea este materie vie guvernat de legea puterilor divine Logos. Omul trebuie să audă voia zeilor și să asculte de fiecare poruncă a lor.
  • Filozof Pyrrho A fost introdus conceptul de scepticism. Scepticii au respins cunoștințele acumulate ale oamenilor, argumentând că o persoană nu poate ști nici măcar puțin despre lumea din jurul său. Prin urmare, o persoană nu poate judeca natura lucrurilor, cu atât mai puțin să-i dea vreo evaluare.

În ciuda declinului gândirii filozofice a Greciei Antice, a pus bază fundamentală personalitatea umană formarea principiilor morale și morale.

Ce am învățat?

Tranziția treptată a filosofilor greci antici de la simpla contemplare a fenomenelor naturale la însăși esența omului a creat fundamentul calităților morale moderne prin sinteza științei. Pe scurt, cei mai importanți filosofi ai Greciei Antice sunt Aristotel, Platon, Socrate și Democrit: ei și alți filozofi și mișcări filozofice sunt discutați în acest articol.

Test pe tema

Evaluarea raportului

rata medie: 4.5. Evaluări totale primite: 131.

Un set de învățături filozofice care s-au dezvoltat în societatea greacă antică la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr. - Începutul secolului al VI-lea. ANUNȚ ca fenomen holistic și original, un exemplu unic nu numai al culturii spirituale a Greciei antice, ci și al gândirii filozofice a umanității în ansamblu. Caracteristici ale apariției și formării G.f. într-o anumită măsură datorită influenței ideilor filozofice ale popoarelor din Africa și Asia de Vest, într-o măsură mai mare - Babilon și Egipt, într-o măsură mai mică

Lydia, Persia etc. Întreaga perioadă de existență a lui G.F. poate fi împărțit aproximativ în trei etape. Pe primul (presocratic) - sfârșitul secolului al VII-lea.

Mijlocul secolului al V-lea î.Hr. - Domină problemele filozofice naturale; în a doua (mijlocul secolului al V-lea - secolul al IV-lea î.Hr.), începând cu sofiştii ca verigă de tranziţie către a doua etapă, şi Socrate, accentul se mută spre om. În plus, G.f. trece treptat de la monocentric la centrat pe câmp. Astfel, la Platon și Aristotel, filosofia nu mai este doar centrată pe om, ci și sociocentrică și (deja la o nouă comparație cu nivelul presocratic și în alt sens) cosmocentrică. În fine, la a treia etapă, care a început după Aristotel, în G.f. Problemele filozofico-istorice, antropologice, moral-etice și religios-spirituale devin prioritare. Filosofia nu începe brusc în diferite regiuni ale Greciei antice și se dezvoltă inegal. Are originea în Milet ca un oraș cheie ionian

Asia Mică, și nu în comunitățile agricole autohtone grecești din sudul Peninsulei Balcanice. Combinația de material favorabil (orașul de atunci Milet - un bogat industrial și centru comercial) și spirituală (apropierea de filosofia și cultura răsăriteană în general), intensitatea, intensitatea și claritatea manifestării proceselor sociale au determinat și bogăția de conținut, viteza de dezvoltare, diversitatea și perfecțiunea clasică a lui G.F. . la periferie - scoala milesiana (Thales, Anaximander, Anaximenes), oameni din Efes (Heraclit), Colofon (Xenophanes), Samos (Pitagora, melisa), Elea (Parmenide, Zeno), Clazomenes (Anaxagoras). Abia de la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr. (pe măsură ce Attica se transformă dintr-o țară agricolă înapoiată într-o țară puternică din punct de vedere economic și avansat din punct de vedere politic condusă de un centru economic, socio-politic și spiritual atât de puternic precum Atena), centrul dezvoltării gândirii filozofice se mută către propriul său pământ grecesc, deși în prezent în afara Balcanilor Se păstrează mai multe celule ale G.f. - Abdera (Leucip, Democrit, Protagoras), Sicilia (Empedocles, scoala sofistica), etc.

Orientarea semantică a reprezentanților G.F. se schimbă și ea semnificativ în această etapă. Presocraticii sunt dominați de probleme cosmologice, gânditorii acestei perioade apar în rolul unor profeți deosebiti inițiați în sacru, iar filosofia nu s-a remarcat încă din complexul sincretic de atunci. cunoasterea umana despre tine și despre lumea din jurul tău. Primii reprezentanți ai lui G.F., începând cu Thales, care a fost un alt dintre cei șapte înțelepți semilegendari și în același timp primul dintre filozofi, și-au concentrat eforturile pe căutarea acelui substrat, râul-biban, din care se întâmplă totul. și la care totul se întoarce, adică primul început al apariției, existenței și schimbării tuturor lucrurilor. În primul rând, substanța a fost interpretată nu numai și nu atât ca materie nemișcată, moartă, ci ca o substanță, vie ca întreg și în părțile ei, un fel de integritate organică, înzestrată cu suflet și mișcare, de asemenea împărțită în aceeași. integritate. Dintre reprezentanții școlii milesiene, Thales a considerat inițial apa ca fiind o astfel de sursă, Anaximandru - aleuron (nedefinit, nelimitat, inepuizabil), Anaximenes - aer; Heraclit din Efes - foc, Anaxagoras - minte (nus), Empedocle - toate cele patru elemente: foc, aer, apă și pământ, dobândesc de la el statutul de elemente primare („rădăcinile tuturor lucrurilor”). Din combinarea acestor „rădăcini” în proporții diferite, datorită iubirii și vrăjmașiei, iau naștere toate manifestările existenței, inclusiv organismele vii precum cel mai inalt nivel acesta din urmă. Și, în cele din urmă, Xenofan a considerat că sursa principală este „pământul” sau cosmosul ca întreg, interpretat ca o zeitate.

Monismul metafizic, conturat în schiță generalăîn teologia monoteistă a sensului panteist al lui Xenofan, au găsit o dezvoltare specifică în școlile eleaticilor (Parmenide, Zenon din Elea, Melissus), unde nu mai vorbeau despre una sau alta dimensiuni senzoriale date ale existenței (Architas).

Tarentum), ci despre propria ființă inteligibilă, iar pitagoreenii (Pythagoras, Philolaus. Alcmaeon), care au pus bazele monadologiei, au efectuat una dintre primele încercări de analiză sistematică a problemelor armoniei, măsurării, numărului. Atomismul lui Leucip și Democrit, deja cu câțiva ani mai tânăr decât Socrate, poate fi considerat un fel de completare a scândurilor cosmologiei VSK. Totodată, la etapa finală a primei etape a G.f. în filosofia sofiştilor (Protagoras, Hippias, Gorgias, Prodicus etc.) a avut loc o întorsătură antropologică, punând centrul atenţiei filosofice nu mai mult pe primele principii, cosmosul şi fiinţa ca atare, ci pe om. Programatică în acest sens este teza lui Protagoras că „omul este măsura tuturor lucrurilor – existente, că există, inexistente, că nu există”. Totuși, creând oportunități pentru o regândire radicală a locului și rolului omului în univers, a naturii relației dintre subiect și obiect în procesul de cunoaștere, sofiștii nu și-au dat încă seama de aceste posibilități. Subliniind importanta omului, sofistii concentreaza atentia nu asupra subiectivului, ci asupra caracteristicilor subiective ale activitatii sale senzoriale-obiective si cognitive, asupra relativitatii tuturor ideilor si conceptelor oamenilor despre lumea naturii si societatii. Consecința firească a acestui fapt a fost degenerarea filosofilor sofiani în sofism, în individualism, subiectivism și relativism în toate ramurile. cunoașterea umană si cultura in general.

Avand in vedere (ca si sofistii) sensul problemei fundamentale a filosofiei nu este cosmologic, ci antropologic, Socrate, spre deosebire de sofisti, a evitat relativismul si individualismul, aratand exact ceea ce, cu toata diversitatea oamenilor, statusurile, stilurile, abilitatile si destine, le unește poate fi exprimată printr-un concept unificat și general corespunzător și reflectă sensul obiectiv al acestui concept. Eforturile principale ale lui Socrate se concentrează în primul rând pe clarificarea „ce este pios și ce este nelegiuit, frumos și urât, drept și nedrept” (Xenophon. Memorii., 11.16). El a văzut calea pentru rezolvarea acestor probleme în depășirea conceptelor de interpretare arbitrare în procesul de înțelegere a adevărului, deoarece cunoașterea adevărată, în opinia sa, este o condiție prealabilă comportament moralși o înțelegere autentică a frumosului, adică a modului de viață kalokagati, spre care toată lumea ar trebui să se străduiască.

Etica lui Socrate este raționalistă, bazată pe cunoaștere și totuși, potrivit lui Socrate, titlurile trebuie să cuprindă, ca principiu constitutiv, o componentă morală, fără de care ele devin doar un gând. Dintre scolile socratice, Megarianul (fondat de Euclid) si intr-o anumita masura Elido-Eretrianul au primit influenta semnificativa Eleatici și sofiști, dar au căutat să depășească relativismul. Mulți susținători au avut, de asemenea, școlile socratice ale cirenaicilor (Aristipus, Euhemerus etc.), care profesau hedonism și ateism, și cinicii (Antisthenes, Diogenes Sinopsky, Dion Chrysostom), care au recunoscut autarhia, independența internă și autosuficiența individ, a neglijat realizările civilizației și a dus adesea o existență mizerabilă. Platon, păstrând și dezvoltând caracterul umanocentric al filosofării caracteristice lui Socrate, pentru prima dată în G.F., a realizat pe această bază o sinteză generalizatoare universală a cunoștințelor filozofice, creând sistemul lor integral, diferențiat în timp. populație largă exerciții. Toate se remarcă printr-o clară determinare antroposocială, care uneori se limitează la antropomorfism. Astfel, chiar și cosmogonia lui Platon, bazată în mare măsură pe doctrina sa despre sufletul cosmic, îl interpretează pe acesta din urmă prin analogie cu sufletul uman, deși Platon însuși, dimpotrivă, a interpretat individul. suflete umane ca personificare a sufletului cosmic, adică derivate ale acestuia. Condiționalitatea și orientarea antropo-socioculturală necondiționată a filosofiei lui Platon se manifestă și în învățătura sa despre lumea inteligibilă a ideilor, a cărei înțelegere face posibilă cunoașterea și atingerea adevărului, virtuții și frumosului, precum și în primul rând ocupat în sistemul său prin doctrina societății, a politicii și a statului.

Învățătura lui Platon a fost dezvoltată direct de studenții și susținătorii săi, pe care Platon i-a unit într-o școală numită Academia. În plus, Academia antică (348-270 î.Hr.), mai distinge mijlocul (315-215 î.Hr., cei mai importanți reprezentanți sunt Arkesy-lay și Carneades) și cel nou (160 î.Hr. - 529 d.Hr.) .e., Cicero, Marcus Terentius Varro) Academia. Ca formațiune relativ autonomă, se distinge și platonismul „de mijloc” (în contrast cu neoplatonismul) (reprezentanții sunt Plutarh din Cheronea (c. 45-120) și Thrasyllus). Savoarea socioculturală determină, de asemenea, originalitatea filozofiei (mai întâi un student, iar mai târziu oponentul ideologic al lui Platon - Aristotel), unul dintre principalele subiecte ale cărei subiecte este mentală și spirituală, în primul rând divers. activitate cognitivă a omului, se concentrează pe dezvoltarea problemelor logicii ca metodologie generală a cunoașterii științifice.

Totuși, învățătura ontologică a lui Aristotel, în special „Filozofia întâi”, „Metafizica”, cu justificarea, dezvoltarea sistematică și aplicarea principiului relației dintre formă și materie, este pătrunsă și determinată în mare măsură de intenții antroposociale. La urma urmei, subiectul apare ca purtător al principiului activ, conducător și, prin urmare, creator al tuturor lucrurilor, care, totuși, apare la Aristotel nu numai și nu atât într-o formă autentică, ci într-o formă transformată, de exemplu, sub forma unui motor principal, un demiurg. În plus, principala zonă de utilizare a principiului relației dintre materie și formă nu este doctrina sa despre om, unde sufletul este interpretat ca forma corpului, iar mintea ca formă a sufletului. Această abordare, la rândul său, formează fundamentul teoriei morale și socio-politice a lui Aristotel. Până la urmă, etica lui se bazează pe interpretarea omului ca ființă, rațională prin natură; îmbunătățirea acestuia din urmă este considerată de el ca singura modalitate de a obține fericirea - binele cel mai înalt, scopul principal viata umana. În același timp, virtuțile etice se bazează pe înțelegerea acțiunii, virtuțile dianoetice se bazează pe gândirea rațională, iar implementarea ambelor tipuri de virtuți presupune educarea voinței. Etica, după Aristotel, este indisolubil legată de doctrina societății, a politicii și a statului, întrucât omul, fiind un „animal politic”, nu poate atinge perfecțiunea morală decât într-o societate de felul său, de altfel, organizată într-un stat.

În 455 î.Hr Aristotel și-a unit adepții într-o școală numită Peripatetic sau Liceu. Printre primii peripatetici se numără Teofrast, Dicearh, Aristoxenus; printre cei de mai târziu se numără Strato, Aristarh din Samos, Claudius Ptolemeu, Galen, Andronic din Rodos.

În fine, la a treia și ultima etapă a G.f. Cultura Greciei antice ca o anumită integritate cu o lume spirituală originală a devenit unul dintre subiectele principale ale gândirii filozofice. Prin urmare, în această etapă, iese în prim-plan sistem comun cunoașterea filozofică iese cu probleme de filozofie a istoriei, spiritualității, libertății și moralității, după ce toate condițiile externe devin nefavorabile istorie târzie societatea greacă antică, atenția oamenilor, inclusiv a filozofilor, sa concentrat treptat pe interiorul lor, lumea spirituală. Tocmai această schimbare este caracteristică, în special, celor trei direcții principale ale filozofiei elenistice - epicureismul, stoicismul și scepticismul - care se caracterizează nu numai prin apariția (odată cu pierderea independenței politice a grecului, în special a atenienilor, poleis) de gândire nouă, cosmopolită, dar și predominanța tot mai vizibilă a problemelor etice. În contextul acesteia din urmă, etica socială este deplasată treptat din centru spre periferie, iar locul ei este luat de etica individuală, adresată direct individului. Problema filozofiei și logicii naturale nu trece neobservată aici, dar ele, în primul rând, trec în fundal și, în al doilea rând, într-o măsură sau alta, sunt pline și de conținut sociocultural. Astfel, Epicur, care și-a întemeiat propria școală („Grădina lui Epicur”) și a devenit fondatorul direcției corespunzătoare a filologiei târzii, fiind un adept al atomismului lui Democrit, nu recunoaște doar deviația liberă a mișcării atomilor, justificând rapid liberul arbitru al omului, dar și umple atomismul, așa cum bine a arătat tânărul Marx, cu sens social. O tendință similară se observă într-un alt curs al regretatului G.F. - Stoicismul. Dacă stoicismul timpuriu (Zeno din Kition, Cleanthes, Chrysippus, secolele III-II î.Hr.) acordă încă multă atenție problemelor de filozofie teoretică (logică și fizică), deși chiar și la Crisip partea centrală a sistemului filozofic este etica, atunci la stadiul de mijloc Stop (Panetius, Posidonius, secolele II-I î.Hr.) Panetius subliniază caracterul practic al întregii filozofii. Reprezentanții stoicismului târziu (Seneca, Epictet, Marcus Aurelius Antoninus, Musonii Rufus, Ierocle-Stoic - secolele I-II d.Hr.) problemele de logică și fizică în sine sunt, în general, destul de evitate, deoarece gravitează din ce în ce mai mult spre sacralizare, moralizare a unui natură religioasă, sau cel puțin căutarea de a consola oamenii cu mijloacele înțelepciunii lumești.

A treia direcție principală a aristotelicului G.F. - Scepticismul (Pyrrho, Arcesilaus, Carneades, Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiricus - secolele IV î.Hr. - secolul II d.Hr.) a dovedit în general imposibilitatea cunoașterii adevărate și pe această bază - nevoia de conținut (epocă) din orice -Ce judecată, cel dorinta de apatie si ataraxie (ecuanimitate). Dacă o persoană este forțată să ia măsuri, atunci aceasta trebuie să se bazeze pe astfel de motive „blande” precum probabilitatea, obiceiul și tradiția.

În cele din urmă, pentru finalul, de tranziție de la vechiul G.f. Filosofia medievală se caracterizează prin dominarea căutărilor nu pur filozofice, ci religios-filosofice și, de fapt, religioase.

Primul filozof din istorie - Thales (625-545 î.Hr.), care a locuit pe coasta ionică a Asiei Mici, în Milet. Ideea lui principală este „totul este apă”. Această idee este pur filozofică. Nu s-a bazat pe nicio idee mitologică, ci a pornit numai din ceea ce i-a spus mintea lui. (Reamintim că un filozof este o persoană pentru care sunt argumentele rațiunii instrumentul principal explicații și înțelegere). Cu alte cuvinte, Thales a încercat să explice lumea din cauze naturale, adică din sine.

Luând apa drept unic început al tuturor lucrurilor, el a fost primul care a încercat (în cadrul gândirii filosofice, non-mitologice) să rezolve problema unuia și a celor mai mulți, reducând toată diversitatea lucrurilor la apă. Cu simțul dialecticii, el a înțeles că în spatele diversității vizibile se află unitatea naturii.

Nu întâmplător Thales a ales ca punct de plecare apa. Poate fi luat ca centru al tuturor contrariilor. Apa poate fi rece și fierbinte, se poate transforma în solidă și stare gazoasă; nu are o formă în picioare definită (adică este ceva nedefinit) și în același timp este definit senzual (se vede, se atinge, se mirosi și chiar se aude). În plus, apa, sau mai precis unul dintre cele două elemente ale sale - hidrogenul - este cea mai comună substanță din Univers.

Există două legende despre Thales care arată puterea și slăbiciunea lui ca filozof. Primul este despre modul în care el, anticipând recoltă bună măslinele, au închiriat toate morile de ulei, au început să dicteze prețurile pentru produsele morilor și s-au îmbogățit astfel. A doua legendă este despre modul în care el, privind cerul înstelat, a căzut într-o gaură (se spune că este în nori, dar nu poate vedea ce este sub picioarele lui).

A fost elev al lui Thales Anaximandru. El a prezentat ideea de arche, începutul și a considerat apeiron (nelimitat) ca atare. Apeironul lui Anaximandru este ceva ca materie abstractă, substanță.

Anaximene, dezvoltând ideile lui Thales și Anaximandru, au considerat aerul drept principiu primar, care, condensându-se și rarefiat, dă naștere apei, pământului, focului, adică întreaga varietate de lucruri și fenomene.

Înțelepții lui Milet au aprins focul gândirii filozofice în Grecia Antică. Filosofii care i-au urmat au prezentat învățături care au dezvoltat principii care erau implicit prezente în rândul filozofilor milesieni. Astfel, căutarea milesienilor pentru o singură origine i-a condus pe Xenofan și Parmenide la doctrina ființei unificate, iar încercările lor de a găsi o explicație rațională pentru diversitatea vizibilă a lucrurilor l-au condus pe Pitagora la doctrina modelului numeric care stă la baza tuturor lucrurilor. Fără Milesieni nu ar fi existat Heraclit.

Heraclit(544-483 î.Hr.) a locuit pe coasta ionică în Efes. Din eseul său „Despre natură” au ajuns la noi 126 de fragmente împrăștiate. Ei uimesc prin filozofia și profunzimea lor. Heraclit este autorul celebrei teze: „Nu poți păși de două ori în același râu”. Ulterior, această teză a fost redusă la formula „Totul curge, totul se schimbă” (panta rei). Din aceasta este clar de ce Heraclit credea că începutul a tot ceea ce există foc, ceva care este extrem de variabil și provoacă schimbare. Așa a explicat lumea pe baza doctrinei sale despre foc-arche: „Lumea nu a fost creată de niciun zeu și de niciun popor, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde în măsuri și stingere în măsuri.”


Heraclit a fost primul dialectician conștient din istorie. (Inițial, „dialectica” însemna arta argumentării; în cele din urmă, acest cuvânt a început să fie înțeles ca doctrina contradicțiilor reale, dezvoltării, formării). Potrivit lui Heraclit, totul este plin de contrarii sau este format din contrarii. Și aceste contrarii sunt un lucru, adică reprezintă o contradicție cu adevărat existentă. El a susținut, de asemenea, că armonia universală este exprimată sub forma unui arc și a unei lire. Lira este o dialectică a conservării și a armoniei în sine. Arcul - dialectica schimbării, luptei, distrugerii și creației. Care predomină? Cele mai bune minți ale umanității încă se luptă cu această problemă.

Eleatice -Cu creatorii unui concept de calitate al fiinţei. Ei locuiau în Elea (Sudul Italiei). Predecesorul lor a fost Xenofan . A fost unul dintre primii care au demitificat imaginea lumii, dăruind fenomene naturale explicație naturală. El credea că zeii erau inventați de oameni după chipul lor. (În timpul călătoriei, Xenophanes a întâlnit informatie uimitoare: oamenii își imaginează zeii altfel: „Etiopienii spun că zeii lor sunt cu nasul moale și negri; tracii își reprezintă zeii ca fiind cu ochi albaștri și roșiatici”. El a fost probabil primul critic al religiei.

Parmenide(540-480 î.Hr.) - cea mai proeminentă figură dintre eleatici. El a susținut: „nu există mișcare, nu există inexistență, doar ființa există” (comparați cu Heraclit: „totul curge, totul se schimbă”). Distrugerea, mișcarea, schimbarea - nu după adevăr, ci numai după părere. Ființa este una, nu multiplă. Parmenide și-a imaginat-o ca pe o minge în care totul este la fel. El a trasat o linie clară între gândire și experiența senzorială, cunoaștere și evaluare (celebrul contrast dintre „în adevăr” și „în opinia”).

Zeno, o Eleană, este cunoscută pentru aporii sale (tradusă ca aporie - dificultate, dificultate) „Achille și broasca testoasă”, „Dihotomie”, „Săgeată”, „Etape”. Dacă Parmenide a dovedit existența unuia, atunci Zenon a încercat să infirme existența celor mulți. El a prezentat argumente care neagă mișcarea, indicând că aceasta este contradictorie și, prin urmare, nu există.

PitagoraȘi pitagoreici - creatorii conceptului cantitativ de a fi. „Totul este un număr”, spunea Pitagora (aproximativ 580-500 î.Hr.). Totul este determinat cantitativ, adică orice obiect este determinat nu numai calitativ, ci și cantitativ (sau cu alte cuvinte: fiecare calitate are propria sa cantitate). Aceasta a fost cea mai mare descoperire. Toată știința experimentală și observațională se bazează pe această poziție. Nu întâmplător, experimentul cu corzile muzicale (unul dintre primele din istoria științei) a condus la o descoperire care a întărit credința lui Pitagora în omnipotența numerelor și a confirmat principiul dependenței calității de cantitate.

Este imposibil să nu remarcăm latura negativă a învățăturii pitagoreice, exprimată în absolutizarea cantității, numărului. Pe baza acestei absolutizări au crescut simbolismul matematic pitagoreic și misticismul numerelor, plin de superstiții, care s-a combinat cu credința în transmigrarea sufletelor.

Pitagora a fost fondatorul primei comunități de filozofi, matematicieni și oameni de știință - Uniunea Pitagora. Această Unire a devenit prototipul Academiei lui Platon.

Pitagora este considerat inventatorul termenului de „filozofie”. Putem fi doar iubitori de înțelepciune, și nu înțelepți (numai zeii pot fi așa). Cu această atitudine față de înțelepciune, filozofii păreau să lase o „ușă deschisă” pentru noua creativitate (pentru cunoaștere și invenție).

Empedocle de la Agrigentum (Sicilia, c. 490-430 î.Hr.) a prezentat doctrina celor patru elemente, elementele lumii (pământ, apă, aer, foc) și cele două forțe care le leagă și le despart (prietenia și dușmănia).

Anaxagoras(c. 500-428 î.Hr.) - primul filozof atenian. El este cunoscut pentru predarea sa despre homeomerisme, asemănătoare cu particularitățile - semințele lumii, care, atunci când sunt amestecate în proporții diferite, formează întreaga varietate de lucruri și fenomene. Anaxagoras a înaintat teza: totul este din tot („Totul este în toate și totul iese în evidență din toate”).

Democrit(460-371 î.Hr.) - cel mai mare materialist, prima minte enciclopedică a Greciei Antice. El credea că totul constă din atomi (particule indivizibile) și gol (aceasta din urmă este o condiție pentru mișcare). El și-a imaginat chiar gândirea ca pe o colecție de atomi invizibili deosebit de subțiri. Gândirea, potrivit lui Democrit, nu poate exista fără un purtător material; spiritul nu poate exista independent de materie.

Multe gânduri inteligente ne-au venit de la Democrit. Iată câteva: „Înțelepciunea aduce următoarele trei roade: darul de a gândi bine, de a vorbi bine și de a face bine.” „Proștii se străduiesc pentru beneficiile care vin din noroc, dar cei care cunosc valoarea acestor beneficii se străduiesc pentru beneficiile care vin din înțelepciune.” „Curajul face ca loviturile destinului să fie nesemnificative.” „Cei care au un caracter ordonat au o viață ordonată.” " Pentru un om înțelept tot pământul este deschis. Căci patria unui suflet bun este lumea întreagă.”

Viața lui Democrit este instructivă prin devotamentul său față de spiritul cunoașterii. Filosoful a afirmat că a preferat o explicație cauzală în locul posesiunii tronului persan.

sofistii. Cuvântul „sofist” nu a avut inițial un sens negativ. Un sofist era un om, un filozof, care își câștiga existența transmițând la tineri anumite cunoștințe, care, după cum credeau ei, le-ar putea fi de folos în viața practică.

Cel mai faimos sofist - Protagoras . El a predat contra cost „pe oricine însetează după succese practice și cultură spirituală superioară” (E. Zeller). Protagoras este celebru pentru teza sa: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există”. Cu toate controversele sale, sau poate din cauza ei, această teză a jucat un rol rol imensîn înţelegerea ulterioară a problemelor filozofice fundamentale. Protagoras însuși probabil nu avea idee ce bogăție de idei conținea teza lui.

Socrate

Socrate (469-399 î.Hr.) este una dintre cele mai proeminente figuri din istoria filozofiei. Mulți îl consideră personificarea filosofului. Nu și-a notat gândurile, ci a vorbit și a vorbit pe străzile și piețele Atenei. A avut mulți studenți. Cel mai faimos este Platon.

Învățătura lui Socrate marchează o întoarcere de la gândirea despre lume, spațiu, natură (obiectivismul filosofilor naturii) la gândirea exclusivă la om și societatea în care omul trăiește (la subiectivismul antropologiei), de la materialism la idealism.

Din punctul de vedere al lui Socrate, structura lumii, natura lucrurilor, sunt de necunoscut; ne putem cunoaște doar pe noi înșine. „Cunoaște-te pe tine însuți” este motto-ul preferat al lui Socrate. Cea mai înaltă sarcină a filosofiei nu este teoretică, ci practică: arta de a trăi. Cunoașterea, după Socrate, este un gând, un concept al generalului. Conceptele sunt dezvăluite prin definiții și generalizate prin inducție. Socrate însuși a dat exemple de definire și generalizare a conceptelor etice (de exemplu, vitejie, dreptate). Definirea conceptului a fost precedată de o conversație, în cadrul căreia interlocutorul a expus contradicțiile cu o serie de întrebări succesive. Prin descoperirea contradicțiilor, cunoștințele imaginare sunt eliminate, iar anxietatea în care este cufundată mintea determină gândul să caute adevărul autentic. Socrate și-a comparat tehnicile de cercetare cu arta moașei („maieutica”), iar metoda sa de chestionare, care implică o atitudine critică față de afirmațiile dogmatice, a fost numită „ironie” socratică. Maieutica, literalmente arta moașei, este arta propusă de Socrate de a extrage cunoștințe ascunse într-o persoană cu ajutorul intrebari principale.

Socrate a propus un principiu unic al modestiei cognitive: „ Știu că nu știu nimic” (comparați: Olcott„A ignora propria ignoranță este boala ignoranților.” J. Bruno: „Este dublu orb cel care nu-și vede propria orbire; Aceasta este diferența dintre oamenii perspicace și harnici și leneșii ignoranți”.

Există o altă afirmație binecunoscută a lui Socrate: trebuie să mănânci pentru a trăi, nu să trăiești pentru a mânca. Obiecția mea: nu este nimic rău în a mânca de dragul de a mânca și a trăi parțial de dragul a mânca. Această afirmație a lui Socrate este începutul idealismului și al holismului. Se dovedește că întregul este mai important decât partea; partea trebuie să se supună în mod clar întregului. (Întregul este viață, partea este nutriție). Cu o asemenea înțelegere a vieții poți ajunge departe. O altă formulă este mai aproape de adevăr: „o persoană este ceea ce mănâncă”.

Platon

Platon (427-347 î.Hr.) este unul dintre cei mai cunoscuți filozofi ai antichității. În aceasta, doar Aristotel, elevul său, a concurat cu el. Acesta din urmă îi datora mult lui Platon, deși îl critica. De la Aristotel a venit expresia: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. Lucrările lui Platon sunt scrise în mare parte sub formă de dialog. Fericită a fost soarta lor; aproape toate au ajuns la noi.

Numele real al lui Platon este Aristocle. Numele „Platon” (Platos în greacă înseamnă lat) i-a fost dat pentru fizicul său atletic ( crestere mare, umeri largi). A fost un gimnast excelent și a excelat în sporturi precum luptele și călăria. Există informații că pentru succesul său în lupte a primit premiul I la Jocurile Istmice și Pitice. Platon a respectat cultura fizicaîn ciuda faptului că era un idealist până la bază.

El este cunoscut în primul rând pentru doctrina ideilor și a stării ideale.

ÎN predare despre idei Platon a pornit de la faptul că o persoană în activitatea sa creatoare trece de la idei la lucruri (întâi idei ca mostre, apoi lucruri care le întruchipează), că în capul unei persoane apar multe idei care nu au întruchipare materială și nu se știe dacă o vor primi întruchipare cândva. Aceste fapte au fost interpretate de el astfel: ideile ca atare există independent de materie într-o lume specială și sunt modele pentru lucruri. Lucrurile decurg din aceste idei. Lumea adevărată, valabilă este lumea ideilor, iar lumea lucrurilor este o umbră, ceva mai puțin existent (adică ideile au existență maximă, iar lumea lucrurilor este ceva mai puțin existent, adică se schimbă, dispare). O idee în capul unei persoane este ca un act de a-ți aminti lumea ideilor.

Adepții lui Platon, așa-zișii neoplatoniști, au venit cu o întreagă ierarhie de concepte (de la cel mai abstract-general, care are cea mai mare existență, până la cel mai concret-particular-individ, care denotă un lucru anume, nesemnificativ, în mod dispărător). mic în sensul existenţei).

ÎN teorii ale stărilor ideale Platon a descris această ierarhie mentală. Potrivit acestei teorii, societatea umană, reprezentată de stat, domină individul. Individul este considerat ceva nesemnificativ în raport cu societatea-stat. Un fir se întinde de la Platon la ideologiile totalitare, naziste și comuniste, în care omul este privit doar ca o particulă a întregului, ca ceva ce trebuie să fie în întregime subordonat întregului.

Pentru a-și explica părerile, Platon a oferit următoarea imagine: noi, oamenii, suntem într-o peșteră și nu vedem lumina zilei, la fel cum nu vedem ce se întâmplă în afara peșterii. Dar lumina vine de undeva, reflectată pe perete, iar umbrele merg de-a lungul acestui perete. Lumea lucrurilor este umbrele pe care le vedem direct, iar lumea ideilor este ceea ce este în afara peșterii. Așa și-a explicat Platon teoria ideilor. Avea dreptate când separa ideile de lucruri, spiritualul de material, ba chiar le contrasta. Adevărat, el a făcut această opoziție prea absolută. Într-o oarecare măsură se poate înțelege: stadiu timpuriu dezvoltare a gândirii filosofice și umane, oamenilor nu le-a fost ușor să exprime aceste contradicții ale vieții - tăind aproximativ una, absolutizează pe cealaltă. Pentru Platon, generalul este mai important, mai adevărat, mai real decât particularul, individul. El a înțeles comunitatea de proprietate aproape literal, crezând că până și soțiile ar trebui împărțite. De asemenea, credea că oamenii ar trebui să trăiască în grupuri comunale mari. Toți socialiștii și comuniștii din secolele următoare și-au tras ideile principale din Platon.

Partea negativă Idealismul platonician: devalorizarea corporalului, a fizicului în comparație cu spiritualul, prezentarea corpului ca închisoare a sufletului și, în cele din urmă, devalorizarea vieții în comparație cu moartea.

În timp ce îl critică pe Platon, nu se poate să nu remarce că el a exprimat multe gânduri și idei prețioase despre comportamentul uman, despre dragoste, creativitate, nemurire, în special, el a prezentat o teorie foarte promițătoare a creativității, comparând-o cu nașterea și creșterea unui persoană, cu dragoste ( vezi dialogul „Sărbătoare”). După Platon, dragostea și creativitatea sunt începuturile vieții; totul se reduce la ei. Ei fac o persoană nemuritoare: iubirea - prin procreare; creativitate - datorită descoperirilor, invențiilor, artei, arhitecturii.

Platon a fondat prima școală filozofică, care a fost numită Academia. A existat de aproape o mie de ani.

Filosofia Greciei Antice este cea mai mare înflorire a geniului uman. Grecii antici aveau prioritatea de a crea filozofia ca știință despre legile universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii; ca un sistem de idei care explorează atitudinea cognitivă, valorică, etică și estetică a omului față de lume. Filosofi precum Socrate, Aristotel și Platon sunt fondatorii filozofiei ca atare. Originară din Grecia Antică, filosofia a format o metodă care putea fi folosită în aproape toate domeniile vieții.

Filosofia greacă nu poate fi înțeleasă fără estetică - teoria frumuseții și a armoniei. Estetica greacă antică făcea parte din cunoașterea nedivizată. Începuturile multor științe nu s-au ramificat încă în ramuri independente din arborele unic al cunoașterii umane. Spre deosebire de egiptenii antici, care au dezvoltat știința sub aspect practic, grecii antici au preferat teoria. Filosofie și abordări filozofice pentru a rezolva orice problemă științifică stau la baza științei grecești antice. Prin urmare, să evidențiem oamenii de știință care s-au ocupat de „pură” probleme științifice, este interzis. În Grecia Antică, toți oamenii de știință erau filozofi, gânditori și cunoșteau categoriile filozofice de bază.

Ideea frumuseții lumii trece prin toată estetica antică. În viziunea despre lume a filosofilor naturii greci antici nu există nicio umbră de îndoială cu privire la existența obiectivă a lumii și la realitatea frumuseții sale. Pentru primii filozofi ai naturii, frumusețea este armonia și frumusețea universală a Universului. În învățătura lor, esteticul și cosmologicul apar în unitate. Universul pentru filosofii naturii greci antici este spațiu (Univers, pace, armonie, decor, frumusețe, ținută, ordine). Imaginea de ansamblu a lumii include ideea armoniei și frumuseții acesteia. Prin urmare, la început toate științele din Grecia antică au fost combinate într-una singură - cosmologia.

Socrate

Socrate este unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă de căutare și învățare a adevărului. Principiul principal- „Cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște întreaga lume”, adică convingerea că autocunoașterea este calea spre înțelegerea adevăratului bine. În etică, virtutea este egală cu cunoașterea, prin urmare, rațiunea împinge o persoană la aceasta fapte bune. Un om care știe nu va face rău. Socrate și-a prezentat învățăturile oral, transmițând cunoștințe sub formă de dialog elevilor săi, din ale căror scrieri am aflat despre Socrate.

După ce a creat metoda „socratică” de argumentare, Socrate a susținut că adevărul se naște doar într-o dispută în care înțeleptul, cu ajutorul unei serii de întrebări conducătoare, își obligă adversarii să admită mai întâi incorectitudinea propriilor poziții, apoi dreptatea opiniilor adversarului lor. Înțeleptul, după Socrate, ajunge la adevăr prin autocunoaștere și apoi cunoașterea spiritului existent în mod obiectiv, a adevărului existent în mod obiectiv. De cea mai mare importanță în opiniile politice generale ale lui Socrate a fost ideea cunoștințelor profesionale, din care s-au tras concluzii că o persoană care nu este angajată activitate politică profesional, nu are dreptul să o judece. Aceasta a fost o provocare la adresa principiilor de bază ale democrației ateniene.

Platon

Învățătura lui Platon este prima formă clasică de idealism obiectiv. Ideile (dintre ele cea mai înaltă este ideea de bine) sunt prototipuri eterne și neschimbate ale lucrurilor, ale oricărei existențe tranzitorii și schimbătoare. Lucrurile sunt asemănarea și reflectarea ideilor. Aceste prevederi sunt expuse în lucrările lui Platon „Simpozion”, „Fedrus”, „Republică”, etc. În dialogurile lui Platon găsim o descriere cu mai multe fațete a frumosului. Când răspunzi la întrebarea: „Ce este frumos?” a încercat să caracterizeze însăși esența frumuseții. În cele din urmă, frumusețea pentru Platon este o idee unică din punct de vedere estetic. O persoană o poate ști doar atunci când se află într-o stare de inspirație specială. Conceptul lui Platon despre frumusețe este idealist. Ideea specificului experienței estetice este rațională în predarea sa.

Aristotel

Studentul lui Platon, Aristotel, a fost tutorele lui Alexandru cel Mare. El este fondatorul filozofia stiintifica, tăvi, învățături despre principiile de bază ale existenței (posibilitate și implementare, formă și materie, cauză și scop). Principalele sale domenii de interes sunt oamenii, etica, politica și arta. Aristotel este autorul cărților „Metafizică”, „Fizică”, „Despre suflet”, „Poetică”. Spre deosebire de Platon, pentru Aristotel frumusețea nu este o idee obiectivă, ci o calitate obiectivă a lucrurilor. Mărimea, proporțiile, ordinea, simetria sunt proprietățile frumuseții.

Frumusețea, după Aristotel, constă în proporțiile matematice ale lucrurilor, „de aceea, pentru a o înțelege, ar trebui să exersezi matematica. Aristotel a prezentat principiul proporționalității dintre om și un obiect frumos. Pentru Aristotel, frumusețea acționează ca măsură, iar măsura tuturor este omul însuși. Un obiect frumos nu ar trebui să fie „excesiv” în comparație. Aceste discuții ale lui Aristotel despre frumosul cu adevărat conțin același principiu umanist și care este exprimat în arta antică însăși. Filosofia a satisfăcut nevoia orientare umană o persoană care a rupt cu valorile tradiționale și a apelat la rațiune ca o modalitate de a înțelege problemele.

Pitagora

La matematică se remarcă figura lui Pitagora, care a creat tabla înmulțirii și teorema care îi poartă numele, care a studiat proprietățile numerelor întregi și proporțiilor. Pitagoreii au dezvoltat doctrina „armoniei sferelor”. Pentru ei, lumea este un cosmos armonios. Ei conectează conceptul de frumos nu numai cu imaginea universală a lumii, ci și, în conformitate cu orientarea morală și religioasă a filozofiei lor, cu conceptul de bine. În timp ce dezvoltau întrebări de acustică muzicală, pitagoreicii au pus problema raportului de tonuri și au încercat să-i dea expresia matematică: raportul octavei la tonul fundamental este 1:2, cincimi - 2:3, patri - 3:4. , etc. De aici rezultă că frumusețea este armonioasă.

Acolo unde principalele opuse sunt într-un „amestec proporțional”, există o sănătate bună, umană. Ceea ce este egal și consecvent nu are nevoie de armonie. Armonia apare acolo unde există inegalitate, unitate și complementaritate a diversității. Armonia muzicală este un caz special de armonie mondială, expresia sa sonoră. „Întregul cer este armonie și număr”, planetele sunt înconjurate de aer și atașate de sfere transparente. Intervalele dintre sfere sunt corelate strict armonios unele cu altele asemenea intervalelor de tonuri ale unei octave muzicale. Din aceste idei ale pitagoreenilor a venit expresia „Muzica sferelor”. Planetele se mișcă producând sunete, iar înălțimea sunetului depinde de viteza mișcării lor. Cu toate acestea, urechea noastră nu este capabilă să perceapă armonia mondială a sferelor. Aceste idei ale pitagoreenilor sunt importante ca dovadă a încrederii lor că Universul este armonios.

Democrit

Democrit, care a descoperit existența atomilor, a acordat, de asemenea, atenție căutării unui răspuns la întrebarea: „Ce este frumusețea?” Estetica sa a frumuseții a fost combinată cu opiniile sale etice și principiul utilitarismului. El credea că o persoană ar trebui să lupte pentru beatitudine și mulțumire. În opinia sa, „nu trebuie să lupți pentru orice plăcere, ci doar pentru ceea ce este asociat cu frumosul”. În definiția sa a frumuseții, Democrit subliniază proprietăți precum măsura și proporționalitatea. Pentru cei care le încalcă, „lucrurile cele mai plăcute pot deveni neplăcute”.

Heraclit

La Heraclit, înțelegerea frumosului este pătrunsă de dialectică. Pentru el, armonia nu este un echilibru static, ca la pitagoreici, ci o stare în mișcare, dinamică. Contradicția este creatorul armoniei și condiția existenței frumuseții: ceea ce diverge converge, iar cel mai frumos acord vine din opoziție, iar totul se întâmplă din cauza discordiei. În această unitate a contrariilor care se luptă, Heraclit vede un model de armonie și esența frumuseții. Pentru prima dată, Heraclit a pus întrebarea despre natura percepției frumosului: este de neînțeles prin calcul sau gândire abstractă, este cunoscută intuitiv, prin contemplare.

Hipocrate

Lucrările lui Hipocrate în domeniul medicinei și eticii sunt binecunoscute. El este fondatorul medicina stiintifica, autorul doctrinei integrității corpului uman, teoria unei abordări individuale a pacientului, tradiția ținerii unui istoric medical, lucrări de etică medicală, în care a acordat o atenție deosebită caracterului moral înalt al doctor, autorul celebrului jurământ profesional pe care îl depune toți cei care primesc diploma de medicină. Regula lui nemuritoare pentru medici a supraviețuit până astăzi: nu face rău pacientului.

Odată cu medicina lui Hipocrate, s-a încheiat trecerea de la ideile religioase și mistice despre toate procesele legate de sănătatea și boala umană la explicarea lor rațională începută de filozofii naturii ionieni.Medicina preoților a fost înlocuită cu medicina medicilor, bazată pe acuratețe. observatii. Doctorii școlii hipocratice au fost și ei filozofi.

Există multe mișcări filozofice și școli diferite în lume. Unii laudă valorile spirituale, în timp ce alții predică un mod de viață mai vital. Cu toate acestea, au un lucru în comun - toate au fost inventate de om. De aceea, înainte de a începe să studiezi o școală de gândire, ar trebui să înțelegi cine este un filozof.

În același timp, este necesar nu numai să aflăm sensul acestui cuvânt, ci și să privim înapoi în trecut pentru a-i aminti pe cei care au stat la originile primelor școli de filosofie. La urma urmei, acesta este singurul mod de a înțelege adevărată esențăîntrebarea cine este un filosof.

Oameni care s-au dedicat gândurilor mărețe

Deci, ca întotdeauna, povestea ar trebui să înceapă cu elementele de bază. În acest caz, de la cine este filozoful. Într-adevăr, în viitor acest cuvânt va apărea foarte des în text, ceea ce înseamnă că pur și simplu nu se va putea face fără o înțelegere clară a sensului său.

Ei bine, un filozof este o persoană care s-a dedicat în întregime gândirii la esența existenței. În același timp, dorința sa principală este dorința de a înțelege esența a ceea ce se întâmplă, ca să spunem așa, de a privi în culisele vieții și morții. De fapt, astfel de reflecții se întorc om obisnuitîntr-un filozof.

Trebuie remarcat faptul că astfel de reflecții nu sunt doar un hobby sau o distracție trecătoare, este sensul vieții lui sau chiar, dacă doriți, o chemare. De aceea marii filozofi și-au dedicat tot timpul liber rezolvării întrebărilor care îi chinuiau.

Diferențele între mișcările filozofice

Următorul pas este să realizăm că toți filozofii sunt diferiți unul de celălalt. Nu există o viziune universală asupra lumii sau a ordinii lucrurilor. Chiar dacă gânditorii aderă la aceeași idee sau viziune asupra lumii, vor exista întotdeauna diferențe în judecățile lor.

Acest lucru se datorează faptului că opiniile filozofilor asupra lumii depind de acestea experienta personalași capacitatea de a analiza faptele. De aceea, până în prezent, sute de mișcări filozofice diferite au văzut lumina zilei. Și toate sunt unice în esența lor, ceea ce face ca această știință să fie foarte multifațetă și educativă.

Și totuși totul are începutul său, inclusiv filozofia. Prin urmare, va fi foarte logic să privim înapoi în trecut și să vorbim despre cei care au fondat această disciplină. Și anume despre gânditorii antici.

Socrate - prima dintre marile minți ale antichității

Ar trebui să începem cu cel care este considerat o legendă în lumea marilor gânditori - Socrate. S-a născut și a trăit în Grecia Antică în anii 469-399 î.Hr. Din păcate, acest om învățat nu a ținut evidența gândurilor sale, așa că majoritatea zicerilor sale au ajuns la noi doar datorită eforturilor elevilor săi.

El a fost prima persoană care s-a gândit la cine este un filozof. Socrate credea că viața are sens numai atunci când o persoană o trăiește cu sens. El și-a condamnat compatrioții pentru că au uitat de moralitate și s-au bătut în propriile vicii.

Din păcate, viața lui Socrate s-a încheiat tragic. Autoritate locală a numit învăţătura lui erezie şi l-a condamnat la pedeapsa cu moartea. Nu a așteptat să fie executată sentința și a luat de bunăvoie otravă.

Marii filozofi ai Greciei antice

Grecia Antică este considerată locul de unde a luat naștere școala occidentală de filozofie. În această țară s-au născut multe minți mari ale antichității. Și deși unele dintre învățăturile lor au fost respinse de contemporani, nu trebuie să uităm că primii oameni de știință-filozofi au apărut aici în urmă cu mai bine de 2,5 mii de ani.

Platon

Dintre toți studenții lui Socrate, Platon a fost cel mai de succes. După ce a absorbit înțelepciunea profesorului, a continuat să studieze lumea si legile ei. Mai mult, după ce și-a asigurat sprijinul poporului, a fondat marea Academie a Atenei. Aici a predat tinerilor studenți elementele de bază ale ideilor și conceptelor filozofice.

Platon era încrezător că învățătura lui le poate oferi oamenilor înțelepciunea de care aveau nevoie disperată. El a susținut că doar o persoană educată și sobră poate crea o putere ideală.

Aristotel

Aristotel a făcut multe pentru dezvoltarea filozofiei occidentale. Acest grec a absolvit Academia din Atena, iar unul dintre profesorii săi a fost însuși Platon. Deoarece Aristotel se distingea prin erudiția sa deosebită, el a fost chemat curând să predea în palatul guvernatorului. Conform înregistrări istorice, l-a învățat însuși pe Alexandru cel Mare.

Filosofii și gânditorii romani

Lucrările gânditorilor greci au influențat foarte mult viața culturală din Imperiul Roman. Inspirați din textele lui Platon și Pitagora, primii filozofi romani inovatori au început să apară la începutul secolului al II-lea. Și, deși majoritatea teoriilor lor semănau cu cele grecești, existau totuși unele diferențe în învățăturile lor. În special, acest lucru s-a datorat faptului că romanii aveau propriile concepte despre ceea ce era cel mai înalt bine.

Marcus Terence Varro

Unul dintre primii filozofi ai Romei a fost Varro, născut în secolul I î.Hr. De-a lungul vieții, a scris multe lucrări dedicate valorilor morale și spirituale. El a prezentat și el teorie interesantă că fiecare națiune are patru etape de dezvoltare: copilărie, tinerețe, maturitate și bătrânețe.

Marcus Tullius Cicero

Acesta este unul dintre cele mai multe Roma antică. O astfel de faimă i-a venit lui Cicero datorită faptului că a reușit în sfârșit să unească spiritualitatea greacă și dragostea romană pentru cetățenie într-un singur întreg.

Astăzi el este apreciat pentru faptul că a fost unul dintre primii care a poziționat filosofia nu ca o știință abstractă, ci ca parte a vieții umane de zi cu zi. Cicero a reușit să transmită oamenilor ideea pe care oricine, dacă dorește, o poate înțelege.În special, acesta este motivul pentru care și-a introdus propriul dicționar, explicând esența multor termeni filozofici.

Marele Filosof al Imperiului Ceresc

Mulți atribuie ideea de democrație grecilor, dar la celălalt capăt glob un mare înțelept a fost capabil să propună aceeași teorie bazată doar pe propriile sale convingeri. Acest filosof antic este considerat perla Asiei.

Confucius

China a fost întotdeauna considerată o țară a înțelepților, dar, printre toate celelalte, ar trebui să i se acorde o atenție deosebită lui Confucius. Acest mare filozof a trăit în 551-479. î.Hr e. și era o persoană foarte faimoasă. Obiectivul principal al învățăturii sale a fost să propovăduiască principiile moralității înalte și virtuțile personale.

Nume pe care toată lumea le știe

De-a lungul anilor, tot mai mulți oameni și-au dorit să contribuie la dezvoltarea ideilor filozofice. S-au născut din ce în ce mai multe școli și mișcări noi, iar discuțiile aprinse între reprezentanții lor au devenit norma obișnuită. Totuși, chiar și în astfel de condiții, au apărut cei ale căror gânduri erau ca o gură de aer proaspăt pentru lumea filozofilor.

Avicena

Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sina - acesta este numele complet al lui Avicenna, cel mare. S-a născut în 980 în teritoriu Imperiul Persan. În timpul vieții, a scris mai mult de o duzină de tratate științifice legate de fizică și filozofie.

În plus, și-a fondat propria școală. Acolo a predat tinerilor talentați medicină, în care, apropo, a avut mare succes.

Toma d'Aquino

În 1225, s-a născut un băiat pe nume Thomas. Părinții săi nici nu-și puteau imagina că în viitor va deveni una dintre cele mai remarcabile minți din lumea filozofică. A scris multe lucrări dedicate reflecțiilor asupra lumii creștinilor.

Mai mult, în 1879 Biserica Catolicași-a recunoscut lucrările și le-a făcut filozofia oficială pentru catolici.

Rene Descartes

El este mai bine cunoscut ca părintele formei moderne de gândire. Mulți oameni îl cunosc expresie populară„Dacă gândesc, atunci exist.” În lucrările sale, el a considerat mintea ca principală armă a omului. Omul de știință a studiat lucrările filozofilor din diferite epoci și le-a transmis contemporanilor săi.

În plus, Descartes a făcut multe descoperiri noi în alte științe, în special în matematică și fizică.

Nou pe site

>

Cel mai popular