Conștiința este capacitatea unei persoane de a-și evalua critic acțiunile, gândurile, dorințele, de a realiza și de a experimenta inadecvarea sa. Conștiința este diferită de celălalt control intern exercitat de conștiință, sentimentul de rușine. Rușinea și conștiința sunt concepte destul de apropiate. Rușinea este complet concentrată pe opiniile altora, care își pot exprima condamnarea încălcării normelor. În conștiință, deciziile, acțiunile și evaluările nu sunt legate de opiniile sau așteptările altora, ci de datoria.
Conștiința îndeplinește funcția de regulator intern inerentă moralității în ansamblu, acționând în patru direcții.
1. Ca un motivator, îndrumându-ne spre respectarea cerințelor morale, creând o atitudine psihologică pozitivă.
2. Ca factor prohibitiv, judecându-ne în avans pentru presupusa alegere.
3. Conștiința poate vorbi în noi în timpul acțiunii, corectând-o.
4. Ca controlor, evaluându-ne acțiunile, provocând experiențe morale adecvate.
Baza genetică inițială a conștiinței este empatia și, deoarece este exprimată în principal într-un mod negativ, compasiunea. Determinând atitudinea conștiinței față de alte fenomene ale conștiinței morale, se mai poate observa că este vorba de o sensibilitate deosebită față de manifestarea răului în propriul comportament (aroganță, aroganță, nedreptate comisă în raport cu o altă persoană).
Conștiința este conștientizarea subiectivă a unei persoane cu privire la datoria și responsabilitatea sa față de societate, este capacitatea unei persoane de a-și exercita autocontrolul moral, de a formula în mod independent obligații morale pentru sine, de a cere de la sine să le îndeplinească și de a face o autoevaluare a acțiunilor sale. . Conștiința se poate manifesta nu numai sub forma unei conștientizări rezonabile a semnificației morale a acțiunilor efectuate, ci și sub forma unor experiențe emoționale, de exemplu, într-un sentiment de remuşcare.
Conștiința este o stare specifică de rușine. Se formează în procesul de socializare și creștere prin instrucțiuni constante către copil despre „ce este bine și ce este rău”. În primele etape ale socializării, conștiința se manifestă ca „vocea” mediului semnificativ al părinților, educatorilor, semenilor, ca comanda unei autorități. În practica creșterii, apelul profesorului la conștiința copilului ia adesea forma unei cereri de diligență.
Conștiința este responsabilitatea unei persoane față de sine ca purtător al celor mai înalte valori universale. Conștiința indică inadecvarea faptei față de datorie. Prin urmare, îndeplinirea obligațiilor lor dă naștere unor concepte precum „conștiință limpede”, „conștiință calmă”. Dar acesta este un fenomen temporar, deoarece viața este dificilă, o persoană se află în situații diferite, astfel încât conștiința se transformă într-un sentiment de vinovăție (se manifestă mai des ca condamnare a sinelui sub formă de pocăință, pocăință, ca regret pentru ceea ce a fost făcut), apoi se redobândește un sentiment de dreptate etc. etc.
Cu toate acestea, trebuie menționat că durerile de conștiință pot pedepsi suficient doar pe cel care o are. Pentru naturile mai puțin dezvoltate în termeni morali, nu conștiința însăși în forma ei pură contează, ci un amestec de vinovăție și frică. Remușcarea a fost modelată din punct de vedere istoric nu numai de compasiune, ci și de teama de viitoare răzbunări inevitabile. În viața morală de zi cu zi, rolul pedepsei primite de la oameni este foarte important. În același timp, nu atât pedeapsa în sine este importantă, cât oportunitatea reală de a o suporta, inevitabilitatea pedepsei. În condiții de impunitate, un sistem moral atât de profund precum conștiința eșuează și el. Acest lucru nu înseamnă, totuși, că practica punitivă aspră este cea mai bună modalitate de a cultiva conștiința. Pedepsele sunt necesare acolo unde s-au dezvoltat deja înclinații vicioase serioase. La început, accentul principal, desigur, ar trebui să fie pe formarea capacității de a empatiza.
În viața de zi cu zi, este adesea folosit termenul „libertate de conștiință”, care este înțeles drept dreptul omului la independența vieții spirituale interioare și capacitatea de a-și determina propriile convingeri. Conștiința nu ar trebui să fie altceva decât liberă.
CONŞTIINŢĂ
Dicţionar Enciclopedic Filosofic. 2010 .
În greacă veche. S. mitologia devine fantastică. imaginea sub forma imaginii lui Erinyes, zeițele damnării, răzbunării și pedepsei, urmărind și pedepsind criminalii, dar acționând ca binefăcători (eumenide) în raport cu cel pocăit. În etică, problema S. personalului a fost pusă mai întâi de Socrate, care a considerat izvorul moralității. judecățile persoanei sale (greaca veche συνείδησις, ca latinescul concienciaia, înseamnă atât S. cât și conștientizare). În această formă, Socrate a susținut eliberarea individului de puterea necondiționată a societăților asupra lui. și tradiții ancestrale. Cu toate acestea, abia pe vremea lui S. a dobândit mult în etică, ceea ce reflecta eliberarea individului de statul feudal, breasla și biserică. reglementare în timpul dezvoltării burghezilor. relatii. Problema S. personal este una din centru. în ideologia Reformei (ideea lui Luther că vocea lui Dumnezeu este prezentă în conștiința fiecărui credincios și îl călăuzește independent de biserică). Filosofii materialişti ai secolelor al XVII-lea şi al XVIII-lea (Locke, Spinoza, Hobbes., Alți materialiști ai secolului al XVIII-lea), negând S. înnăscut, se bazează pe dependența sa de societate. educația, condițiile de viață și interesele individului. Limitându-se doar la afirmația acestei dependențe, ei, ca, ajung la o interpretare relativistă S. Locke, de exemplu, spune că „... dacă ne uităm la oameni așa cum sunt, vom vedea că într-un loc unii simt remuşcări datorate săvârşirii sau necomişirii de acte pe care alţii le consideră demne” (Izbr. Philos. Prod., vol. 1, Moscova, 1960, p. 99). Golbakh exprimă una similară (vezi „Sistemul naturii”, Moscova, 1940, p. 140). Interpretare relativistă a lui S., care are un anti-aliment printre iluminatori. şi anticlerical. orientare, proclamând libertatea S. personală, lipsește totuși de sens. În măsura lui S. a caracterului ei personal, „intern”, o face un obiect de influență a statului și a societății în ansamblu (deși educatorii nu neagă că S. este apanajul individului. Holbach îl definește pe S. ca evaluare, to-ruu „... noi în sufletul nostru dăm acțiunilor noastre „- „Buzunar”, M., 1959, p. 172).
Acest lucru este idealist. a dezvoltat ideea unei personalități autonome, care determină morala indiferent de societate. lege. Așadar, Rousseau crede că legile virtuții „sunt scrise în inimile tuturor” și pentru cunoașterea lor este suficient . 56). Kant consideră cu adevărat morală. legea pentru o ființă rațională este doar ceea ce se dăruiește. Ideea de autonomie individuală a condus în cele din urmă la a priori. După interpretarea lui S. După Kant, S. nu este ceva dobândit. Fiecare, ca ființă morală, are o conștiință încă de la naștere. Ideea de autonomie personală a fost exprimată și mai tare de Fichte, p. to-rogo unitate. criteriul moralei este S. a „eu-ului pur”, iar supunerea la candidat a l. autoritate externă – nerușinare. Ulterior, acest individualist. Interpretarea lui S. a fost dusă la extrem în existențialism, în etică. conceptul to-rogo neagă caracterul universal al moravurilor. legea: de exemplu, Sartre consideră unitatea. criteriul moralității pentru designul individual „absolut liber”, refuzul unei persoane de la „rea-credință” în k. criterii obiective.
Critica înțelegerii relativiste și subiectiviste a lui S. a fost dată deja de Hegel, care a arătat în același timp caracterul contradictoriu al lui S. Cu t. Sp. Hegel, S. „are propriul său adevăr în certitudinea imediată a lui însuși”, „determină, pornind de la sine”. Dar această încredere în sine a lui S. atrage după sine o „persoană separată” care poate „să dea... conștiinciozitatea” oricărui conținut. Așadar, subliniază Hegel, S. își dobândește propriile sale numai în „conștiința de sine universală” datorită „mediului general” (societatea) în care se află o persoană (vezi Soch., Vol. 4, Moscova, 1959, pp. 339–52). Cu toate acestea, recunoscând prioritatea societăților. conștiința asupra personalului, Hegel o interpretează în mod obiectiv și idealist, ca întruchipare a abdomenului. spirit, ci spontaneitatea lui. el consideră religia ca o expresie în conștiința individului: „Așadar, conștiința în măreția superiorității sale asupra unei anumite legi și orice conținut al datoriei... este morală, știind că vocea interioară a cunoașterii sale imediate este vocea divinului... Această închinare singuratică este, în același timp, în esență, slujba este pentru publicul larg...” (ibid., pp. 351–52).
Feuerbach consideră materialist. faptul că S. îi apare unei persoane ca vocea eu-ului său interior și în același timp ca o voce care vine din exterior, intrând cu persoana și condamnând acțiunile sale. El îl numește pe S. „celălalt sine” al omului, dar subliniază că acest alter nu vine de la Dumnezeu și nu ia naștere „într-o cale miraculoasă de generare spontană”. „Căci, ca membru al acestei comunități, ca membru al acestui trib, al acestui popor, al acestei epoci, nu am în conștiință niciun statut penal special și de altă natură... îmi reproșez doar ceea ce îmi reproșează... .sau măcar ar putea să-mi reproșeze dacă ar ști despre acțiunile mele sau el însuși a devenit obiectul unei acțiuni care merită reproș” (Izbr. Philos. Prod., vol. 1, Moscova, 1955, p. 630).
Înțelegerea marxistă a lui S. dezvăluie natura sa socială și o arată prin condițiile de viață ale unei persoane și ale societăților sale ideologice. poziţie. „Un republican are o conștiință diferită de un regalist, un posesor are o conștiință diferită de cel care nu are, o persoană care gândește are o conștiință diferită de cineva care este incapabil de a gândi” (K. Marx, vezi K. Marx și F. Engels, Soch., ed. a II-a, Vol. 6, p. 140). Sursele ciocnirilor S. personale ar trebui căutate în ultimă analiză în contradicțiile sociale, într-un fel sau altul afectând personalitatea și reflectate în conștiința ei. Contradicții între interesele diferitelor clase, între societăți. şi interesele personale, între reflectarea socio-istoricului. nevoia de voinţă a societăţilor. instituţiile şi înţelegerea individului puse înaintea propriei persoane. alegerea, alternativele la-rogo și constituie problema S-ului său personal. În acest sens trebuie înțeleasă instrucțiunea lui Lenin că „ideea de determinism, care stabilește necesitatea acțiunilor umane, nu distruge în niciun caz nici mintea, sau conștiința unei persoane, sau evaluarea acțiunilor sale” (Op. , vol. 1, p. 142). Marxismul nu neagă caracterul specific personal al lui S., ci doar dezvăluie conținutul său: cu cât societățile sunt mai înalte. dezvoltarea personalitatii, activitatea si constiinta ei sociala, cu atat rolul jucat in viata ei este mai mare S. Conditiile acestei dezvoltari a personalitatii sunt eliminarea antagonismului de clasa. relaţiile în societate şi apoi comunistă. relațiilor, deoarece aprobarea constrângerii legale to-rykh va lăsa treptat locul moralităților. influența, iar această influență în sine va coincide din ce în ce mai mult cu ordinele S. personal și de aceea în majoritatea covârșitoare a cazurilor se va realiza prin conștientizarea personală a individului. „... În relațiile umane, acțiunea nu va fi altceva decât o sentință pe care infractorul o pronunță asupra sa... La alți oameni, dimpotrivă, va întâlni salvatori naturali din pedeapsa pe care el însuși și-a impus-o... „(K. Marx și F. Engels, Soch., ed. a 2-a, vol. 2, p. 197).
Lit.: Lenin V.I., Despre moralitatea comunistă, M., 1961; I. Kant, Critica rațiunii practice, Sankt Petersburg, 1908; a lui, Fundamentele metafizicii moravurilor, M., 1912; G. Karring, S. în lumina istoriei, trad. din ea., Sankt Petersburg, 1909; Kropotkin P. Α., Etica, Partea 1, P.–M., 1922; Hegel G. V.F., Fenomenologia spiritului, Opere, vol. 4, M., 1959, p. 339-61; a lui, Filosofia dreptului, vol. 7, M. - L., 1934; Sartre J.-P., Existențialismul este, M., 1953; Volcenko LB, marxist-leninist despre S., „VF”, 1962, nr 2; Arkhangelsky L. M., Categorii de etică marxist, Sverdl., 1963; Berbeshkina Z. Α., Problema lui S. în etica marxist-leninistă, M., 1963; Sartre JP, L "être et le néant, P., 1943; Revers WJ, Charakterprägung und Gewissensbildung, Nürnberg, 1951; Hollenbach JM, Sein und Gewissen, Baden-Baden, 1954; Das Gewissen des Kindes, R. Stuttie; ., O interpretare a eticii creștine, Ν. Υ., 1956; propria sa, Societatea morală și imorală, NY – L., 1960; Brunner E., Gott und sein Rebell, Hamb., 1958.
O. Drobnitsky. Moscova.
Enciclopedie filosofică. În 5 volume - M .: Enciclopedia sovietică. Editat de F.V. Konstantinov. 1960-1970 .
CONŞTIINŢĂ
CONȘTIINȚA - capacitatea unei persoane, evaluându-se critic pe sine, de a-și da seama și de a experimenta inadecvarea sa față de cuvenită - neîndeplinirea datoriilor sale. Manifestările fenomenologice ale conștiinței sunt disconfortul emoțional intern („reproșuri, dureri de conștiință”), vinovăția etc. Din punct de vedere cultural și istoric, ideea și conceptul de conștiință se formează în procesul de înțelegere a diferitelor mecanisme de autocontrol. Spre deosebire de frică (înainte de autoritate, pedeapsă) și rușine (care reflectă și conștientizarea unei persoane cu privire la nerespectarea sa cu anumite norme acceptate), conștiința este percepută ca autonomă. Din punct de vedere istoric, conștiința este înrădăcinată și legată de rușine; Totuși, chiar și primele încercări de a înțelege experiența, care mai târziu va fi numită „conștiincioasă”, mărturisesc dorința de a diferenția rușinea însăși și de a evidenția ca ceva special „rușinea în fața ta” (Democrit, Socrate) - un fel de exteriorizat. versiune a mecanismului de control care se va numi conștiință. În mitologia greacă veche, această funcție era îndeplinită de Erinii; în „Orestes” de Euripide a fost interpretată ca „conștiința groazei perfecte”. Greaca corespunzatoare. cuvântul - sineidesis (συνειδησιζ] - se întoarce la verbul ουνείδηνατ, folosit în expresii care indicau responsabilitatea unei persoane față de sine pentru faptele sale rele. , dar și conștiința sau amintirile unor fapte rele comise sau conștiința care își evaluează propriile acțiuni ca fiind vrednic sau nedemn.
În creștinism, conștiința este interpretată ca „puterea lui Dumnezeu”, ca un indicator al datoriei morale (Rom. 2:15) – în primul rând, datoria față de Dumnezeu (1 Petru 2:19). În același timp, apostolul Pavel vorbește despre conștiință ca o conștiință de valoare în general și recunoaște astfel că cei care aderă la diferite credințe au și conștiințe diferite (1 Cor. 8:7,10), și de aceea conștiința are nevoie de curățire creștină ( Evrei 9:14).), realizat prin credință și dragoste. În literatura medievală, aprofundarea analizei fenomenului conștiinței a fost mediată de apariția unui termen special – sindeiesis – și de formularea unei latinești suplimentare în raport cu tradiționalul. concepte de conștiință. În filosofia scolastică, acest concept denotă puterea de comandă a sufletului, cunoașterea interioară a principiilor, care, spre deosebire de „legea rațiunii” (lex rationis), este insuflată omului de către Dumnezeu. Sindereza conștiinței, spre deosebire de conștiința-conștiință, adică o persoană de a evalua anumite acțiuni ca fiind bune (bine) sau rele (răi), a fost interpretată ca: a) capacitatea (sau obiceiul) de a judeca corectitudinea acțiunilor din punctul de vedere al „corectitudinii inițiale” care se păstrează în sufletul uman în ciuda Căderii și b) capacitatea voinței de a efectua acțiunile corecte. În același timp, epistemologicul acestor abilități a fost interpretat diferit (de Toma d'Aquino, Sfântul Bonaventura, Duns Scot). Controversa în jurul acestui concept a relevat diferitele funcții ale conștiinței, mai larg, ale conștiinței morale: conștientizarea valorilor ca fundamente generale ale comportamentului și acțiuni specifice în care valorile acceptate sunt afirmate sau călcate în picioare, adică corelarea actiunilor specifice cu valorile. Distincția dintre conștiință și synderesis a fost parțial păstrată de primii teoreticieni ai moralei protestanți. În multe învățături europene noi, conștiința este prezentată ca o forță cognitivă și morală (rațiune, intuiție, sentiment), capacitatea umană fundamentală de a exprima judecăți de valoare, de a fi conștient de sine ca o ființă responsabilă moral, definită deliberat în raport cu binele. La Kant, conștiința denotă rațiune practică în sensul conceptului medieval de synderesis. Dezvoltarea acestei linii a condus în mod firesc în cadrul filosofiei europene moderne la formarea unui concept mai larg de conștiință morală (în multe limbi, cuvântul „conștiință” este legat și în ton cu cuvintele care denotă „conștiință”, „cunoaștere”. ”), alocarea funcțiilor sale cognitive, imperative și evaluative. Odată cu aceasta, se încearcă specificarea conceptului propriu-zis de „conștiință”. În sensul cel mai general, este interpretat ca o „voce interioară”; diferențele se referă la înțelegerea sursei acestei „voci”, care este percepută fie ca nedependentă de „Eul” unei persoane, fie ca vocea „Eului” celui mai interior al acestuia, fie ca „un alt eu”. Cu aceasta sunt asociate diverse atitudini teoretice cu privire la natura conștiinței. 1. Conștiința este vocea generalizată și interiorizată a altor persoane semnificative sau a culturii, iar conținutul ei este schimbător din punct de vedere cultural și istoric; în acest sens, conștiința poate fi interpretată ca o formă specifică de rușine (T. Hobbes, F. Nietzsche, 3. Freud); în forma sa extremă, prevederea privind condiţionalitatea externă a conştiinţei se regăseşte în concluzia că conştiinţa este din concepţiile politice sau din poziţia socială a individului (K. Marx). 2. Conștiința exprimă sentimentul unei persoane de dezacord cu sine însuși (J. Locke) și astfel acționează ca unul dintre certificatele de personalitate și conștiință de sine ale unei persoane (J. Butler, G. Leibniz). Aproape de o astfel de interpretare este înțelegerea conștiinței ca voce a unei persoane raționale imparțiale (J. Rawls). 3. Conștiința, nu numai metaforic, ci și în esență, este interpretată ca „vocea altuia”; „Cu buzele conștiinței”, Legea Universală, Adevărul cel mai înalt, așa cum spune, este vocea („chemarea”) forțelor transcendentale: îngerul păzitor (Socrate), Dumnezeu (Augustin), legea naturală (Locke), prezența -Desein (M. Heidegger).
Aceste afirmații nu se exclud complet reciproc. Prima se concentrează asupra mecanismelor dezvoltării istorice și individuale a conștiinței; în celelalte două, pe fenomenologia unei conștiințe mai puțin și mai mature. Ca formă de conștientizare morală de sine și autocontrol, conștiința exprimă conștientizarea unei persoane cu privire la eșecul de a-și îndeplini datoria, eșecul binelui; în acest sens, conștiința este asociată cu sentimentele de responsabilitate și datorie, și nu mai puțin cu capacitatea de a fi responsabil și de a-și îndeplini datoria. Reproșurile de conștiință indică unei persoane înstrăinarea sa de ideal și provoacă un sentiment de vinovăție. În starea sa cea mai înaltă, conștiința înseamnă dispariția datoriei în liberul arbitru.
Aceste diferențe sunt asociate cu discrepanțe în înțelegerea conținutului conștiinței și a rolului pe care aceasta îl joacă în viața morală a unei persoane. Conștiința poate fi interpretată negativ și pozitiv. Ca o conștiință negativă apare mustrând și avertizând, chiar înspăimântător de avertizare (Nietzsche), critică cu trecutul, judecând (Kant). Într-o interpretare pozitivă, conștiința, contrar credințelor populare despre ea, pare și ea a chema, determinând grijă și „determinare” (Heidegger). Interpretarea conștiinței ca voce a lui Dumnezeu este predeterminată de înțelegerea ei ca o chemare la perfecțiune; în consecință, conștiința este recunoscută de o persoană ca voință spre perfecțiune și este principala manifestare a eliberării interioare a individului. Dominatorul perfecționist al conștiinței în experiența morală individuală se dezvăluie într-o astfel de auto-încurcătură morală a unei persoane, în care aceasta este determinată tocmai în raport cu ceea ce este mai bun din punct de vedere moral.
Expresiile „conștiință limpede” sau „conștiință curată” în vorbirea obișnuită denotă conștientizarea unei persoane cu privire la îndeplinirea obligațiilor sale sau la realizarea tuturor capacităților sale într-o situație dată. În esență, în astfel de cazuri, este vorba de demnitate. Interpretarea fenomenului actual de „conștiință curată” este diferită în diferite contexte normativ-valorice. În primul rând, o „conștiință limpede” confirmă conștiința, orientată spre exterior, respectarea ei la cerințele impuse din exterior și, prin urmare, evocă un sentiment de bine și siguranță,
CONștiință – capacitatea unei persoane de a-și evalua critic acțiunile, gândurile, dorințele, experimentând și realizând inadecvarea sa la cerințele datoriei și idealului. Ideea și conceptul de S. se formează în procesul de înțelegere a diverselor mecanisme de autocontrol. Spre deosebire de frică (înainte de autoritate, pedeapsă) și rușine (care reflectă și conștientizarea unei persoane cu privire la inadecvarea sa față de o serie de norme acceptate), S. este perceput ca o entitate autonomă. Ca regulator moral, este prețuit mai presus de prudență, orientează o persoană să urmeze idealul perfect.
S. este înrădăcinat ontologic în rușine și este înrudit cu aceasta; totuși, S. este un fel special de rușine, „rușine înaintea sinelui”, simțul responsabilității unei persoane în fața sa pentru actele rele comise. Cuvântul latin „conscientia” a fost folosit pentru a desemna nu numai conștiința în general, ci și conștientizarea faptelor rele comise sau conștiința care își evaluează propriile acțiuni ca fiind demne sau nedemne. Conform învățăturii creștine, S. este „puterea lui Dumnezeu” în om și se dezvăluie pe deplin prin revelația lui Hristos. În epoca creștină, S. este interpretat ca o lege morală internă, „vocea lui Dumnezeu”; Chinul lui S. este perceput ca o expresie a discordiei interne, iar discordia interioară în sine este apreciată ca un semn incontestabil de conștiinciozitate ( Augustin). În literatura medievală, aprofundarea analizei fenomenului S. a fost mediată de apariția unui termen special – „sinderesis”, suplimentar conceptului latin tradițional de „conscientia”; prin „sinderesis” se denotă puterea de comandă a sufletului, cunoașterea interioară a principiilor, care, spre deosebire de „legea rațiunii”, este insuflată omului de Dumnezeu. În același timp, statutul epistemologic al C.-synderesis și C.-conscientia a fost interpretat diferit. În gândirea europeană modernă, S. este prezentat ca o forță cognitivă și morală, ca o abilitate fundamentală a omului de a exprima judecăți de valoare, de a fi conștient de sine ca o ființă responsabilă moral, determinată deliberat în raport cu binele. Dezvoltarea acestei linii în analiza fenomenului S. a condus în mod natural la formarea unui concept mai larg de conștiință morală (în multe limbi, cuvântul „S.” este înrudit și în consonanță cu cuvintele care denotă „conștiință”, „cunoaștere”), alocarea funcțiilor sale cognitive, imperative și evaluative. Odată cu aceasta, se încearcă specificarea conceptului propriu-zis de „C”.
În termenii cei mai generali, S. este interpretat ca o „voce interioară”; diferențele se referă la înțelegerea sursei acestei „voci”, care este percepută ca independentă de eu-ul unei persoane sau ca vocea Iului său cel mai interior, sau ca „un alt eu”. Cu aceasta sunt asociate diverse atitudini teoretice referitoare la natura lui S: a) S este o voce generalizată și interiorizată a autorităților semnificative sau a culturii în ansamblu, iar conținutul său este schimbător din punct de vedere cultural și istoric; b) S. exprimă sentimentul unei persoane de dezacord cu sine însuși și astfel acționează ca unul dintre certificatele de personalitate și conștiință de sine ale unei persoane; c) S. este interpretat nu numai metaforic, ci și în esență ca „vocea altuia”; „Prin gura lui S”. spune Legea Universală, Adevărul cel mai înalt. S. este vocea („chemarea”) puterii transcendentale. Aceste atitudini nu se exclud complet reciproc; în primul - atenţia se concentrează asupra mecanismelor de dezvoltare istorică şi individuală a S .; în celelalte două - pe fenomenologia S. mai puțin și mai matur. Ca formă de conștientizare morală de sine și autocontrol, S. exprimă conștientizarea unei persoane a neîndeplinirii datoriei, a eșecului binelui; în acest sens, S. este asociat cu sentimente de responsabilitate și datorie și, de asemenea, în egală măsură, cu capacitatea de a fi responsabil și de a-și îndeplini datoria. Reproșurile lui S. indică unei persoane abaterile sale de la ideal și provoacă un sentiment de vinovăție.
Aceste diferențe sunt asociate cu discrepanțe în înțelegerea conținutului lui S. și a rolului pe care acesta îl joacă în viața morală a unei persoane. S. poate fi interpretată negativ şi pozitiv. Ca negativ, S. apare reproșor și avertizator, chiar înspăimântător de avertizare (Nietzsche), critic cu trecutul, judecător (Kant). La fel de pozitiv, S., spre deosebire de ideile populare despre ea, pare a fi, de asemenea, invitatoare, încurajând grija și „determinarea” (Heidegger). Prin discreția lui S. ca glas al lui Dumnezeu, înțelegerea ei ca o chemare la perfecțiune este predeterminată; în consecință, conștiința este recunoscută de o persoană ca voință spre perfecțiune și este principala manifestare a eliberării interioare a individului. Incapacitatea unei persoane de a se orienta spre perfectul și superiorul spiritual poate duce la denaturarea sau distrugerea „actului de conștiință” ( IN ABSENTA. Ilyin).
Expresii „calm S”. sau „S pur”. în vorbirea obișnuită, ele denotă conștientizarea unei persoane cu privire la îndeplinirea obligațiilor sale sau la realizarea tuturor capacităților sale într-o anumită situație specifică; în timp ce „S pur”. poate fi interpretat ca o expresie a: a) sentimentelor de bunăstare și securitate, ca o consecință a obedienței și dependenței (E. Fromm); b) reacția unei persoane la perfecțiunea atinsă, la totalitatea și completitudinea interioară, conștiința auto-îndreptățită (Hegel); c) tendinţa de a nu acorda atenţie judecăţilor lui S. (Kant). Și invers, chinul lui S. înseamnă respingerea de sine ca atare; condamnarea de sine, pocăința, exprimarea regretului pentru faptă și intenția de a nu o face pe viitor. Expresia „libertate S”. denotă dreptul unei persoane la independența vieții spirituale interioare și de a-și determina în mod independent convingerile. Într-un sens mai restrâns, „libertatea lui S.” înseamnă libertatea religiei și a cultului. În sensul strict etic al cuvântului, S. nu poate fi altul decât liber, iar libertatea în exprimarea ei consecventă nu este altceva decât viață după S.
Literatură:
Hegel G. Spiritul creștinismului și soarta lui / Filosofia religiei. T. 1.M., 1975;
Ilyin I. A. Calea reînnoirii spirituale / Calea către dovezi. M., 1993;
Kant I. Metafizica lui Mores / Opere. T. 4 (2). M., 1965;
Nietzsche F. Genealogia moralei / Opere. În 2 xt. T. 2.M., 1990;
Heidegger M. Geneza şi timpul. M., 1997;
Fromm E. Omul pentru sine / Psihanaliza si etica. M., 1993;
Butler J. Five Sermons Indianapolis: Hackett Publ. Co., 1983.
Dicţionar de termeni filosofici. Ediția științifică a profesorului V.G. Kuznetsova. M., INFRA-M, 2007, p. 523-524.
Conştiinţă reprezintă capacitatea unei persoane, evaluându-și critic acțiunile, gândurile, dorințele, de a-și realiza și experimenta inadecvarea - neîndeplinirea datoriilor.
Așa cum datoria este autonomă, tot așa conștiința unei persoane este în esență independentă de opiniile altora. Prin aceasta, conștiința diferă de un alt mecanism de control intern al conștiinței - rușine. Rușinea și conștiința sunt în general destul de apropiate. Rușinea reflectă, de asemenea, conștientizarea unei persoane a propriei sale (precum și a celor apropiați și implicați în ea) de inconsecvență cu unele norme sau așteptări acceptate ale altora și, prin urmare, vinovăția. Cu toate acestea, rușinea este complet concentrată pe opinia celorlalți, care își pot exprima condamnarea încălcărilor normelor, iar experiența rușinii este mai puternică, cu atât aceste persoane sunt mai importante și mai semnificative pentru o persoană. Prin urmare, un individ poate experimenta rușine - chiar și pentru rezultate accidentale, neintenționate ale acțiunilor sau pentru acțiuni care i se par normale, dar care, după cum știe, nu sunt recunoscute ca atare de mediu. Logica rușinii este cam așa: „Ei gândesc așa despre mine. Greșesc. Și totuși mi-e rușine pentru că ei cred așa despre mine.”
Logica conștiinței este diferită. Și acest lucru a fost înțeles din punct de vedere istoric destul de devreme.
Democrit, care a trăit la începutul secolelor al V-lea și al IV-lea. î.Hr el nu cunoaște încă cuvântul special „conștiință”. Dar necesită o nouă înțelegere a rușinosului: „Nu spune și nu face nimic rău, chiar dacă ești singur cu tine însuți. Învață să-ți fie mult mai rușine cu tine însuți decât cu ceilalți.” Și în alt loc: „Cuiva ar trebui să-i fie rușine de sine la fel de mult ca și altora și, în egală măsură, să nu facă răul, fie că rămâne necunoscut cuiva, fie că știe toată lumea despre el. Dar celor mai mulți ar trebui să se rușineze de sine și în fiecare suflet să fie înscrisă legea: „Nu face nimic obscen”.
În conștiință, deciziile, acțiunile și evaluările nu sunt legate de opiniile sau așteptările altora, ci de datoria. Conștiința îți cere să fii sincer în întuneric – să fii sincer când nimeni nu te poate controla, când secretul devine clar, când nimeni nu află despre posibila ta necinste.
Subiectiv, conștiința poate fi percepută ca, deși internă, dar vocea altcuiva (mai ales atunci când se declară rar sau este rar ascultată), ca o voce, parcă independentă de „eu” al persoanei, vocea „celălalt”. de sine". Prin urmare, se trag două concluzii opuse cu privire la natura conștiinței. Una este că conștiința este vocea lui Dumnezeu. Un altul este că conștiința este o voce generalizată și interiorizată (transferată în planul interior) a celorlalți semnificativi. Deci, conștiința este interpretată ca o formă specifică de rușine, iar conținutul ei este recunoscut ca individual, schimbător din punct de vedere cultural și istoric. În formă extremă, această concluzie se regăsește în poziția conform căreia conștiința este determinată de opiniile politice sau statutul social al individului.
Aceste puncte de vedere nu se exclud reciproc: primul se concentrează pe mecanismul de funcționare al unei conștiințe mature, al doilea pe modul în care se maturizează și se formează; primul ia în considerare conștiința în primul rând din partea formei sale, al doilea - din partea conținutului său concret. Conștiința se formează într-adevăr în procesul de socializare și creștere, prin instrucțiuni constante către copil despre „ce este bine și ce este rău” etc. În primele etape ale formării personalității, conștiința se manifestă ca o „voce” a unui semn semnificativ. mediu (grup de referință) - părinți, educatori, colegi, ca o comandă a unei autorități și, în consecință, se găsește în teama de o posibilă dezaprobare, condamnare, pedeapsă, precum și în rușine pentru inconsecvența lor reală sau percepută cu așteptările altele semnificative. În practica creșterii, apelul educatorului la conștiința copilului exprimă, de regulă, cerința de diligență, ascultare, respectarea normelor și regulilor prescrise. Dar acesta este cazul din punctul de vedere al dezvoltării acestei abilități morale. Cu toate acestea, o conștiință formată vorbește un limbaj atemporal și non-dimensional. Conștiința este vocea „celălalt sine” al unei persoane, acea parte a sufletului său care nu este împovărat cu grijile și mângâierile de fiecare zi; conștiința vorbește ca în numele eternității, referindu-se la demnitatea individului. Conștiința este responsabilitatea unei persoane față de sine, dar față de sine ca purtător al celor mai înalte valori universale.
Întrucât conștiința indică conformitatea sau neconformitatea unui act la datorie, atunci, deci, un „act conform conștiinței” este un act din simțul datoriei, este un act pe care conștiința îl cere. Conștiința insistă asupra îndeplinirii datoriei. Despre datoria față de conștiință, Kant a spus:
„Cultivează-ți conștiința, ascultă din ce în ce mai mult vocea judecătorului interior și folosește toate mijloacele pentru asta.”
Și aceasta este datoria pe care o are o persoană față de sine: să se îmbunătățească, inclusiv în îndeplinirea cinstită și consecventă a datoriei.
Conștiința morală intrigă prin concluzii, care pentru o minte sănătoasă par a fi fie cercuri logice, fie tautologii. Dar toate acestea sunt semne ale autonomiei spiritului moral, care nu se poate scoate din nimic și, incapabil să se liniștească, se afirmă prin el însuși.
În vorbirea obișnuită, putem folosi expresii "Conștiință curată" sau "Conștiință curată". Ele sunt înțelese ca faptul conștientizării unei persoane cu privire la îndeplinirea obligațiilor sale sau la realizarea tuturor capacităților sale într-o situație specifică dată. Strict vorbind, în astfel de cazuri vorbim de demnitate, iar cuvintele „conștiință curată” nu pot exprima decât ambiția unei persoane de a atinge perfecțiunea, integritatea interioară și armonie. Starea unei conștiințe „clare”, „calme” (dacă luăm această expresie la propriu) este un semn sigur necinste, adică nu o lipsă de conștiință, ci o tendință de a nu acorda atenție judecăților ei. Nu degeaba se acceptă în general că o „conștiință curată” este o invenție a diavolului.
În pilda lui Iisus despre rugăciunea fariseului și a vameșului, se spune că fariseul în rugăciune a mulțumit lui Dumnezeu pentru evlavia sa deosebită, în timp ce vameșul, fără să ridice ochii la cer și să-și lovească pieptul, nu i-a cerut decât milă lui Dumnezeu. la sine pentru păcatele sale. Vameșul este îndreptățit înaintea lui Dumnezeu, „căci oricine se înalță va fi umilit, dar cel ce se smerește pe sine va fi înălțat” (Luca 18:9-14).
Fariseul este încrezător că și-a îndeplinit datoria și că conștiința lui este curată. Dar datoria față de Dumnezeu înseamnă, printre altele, smerenie. Îngâmfarea de sine și aroganța îl contrazic.
Cea mai înaltă datorie morală a unei persoane este de a contribui la binele altora și de a se îmbunătăți, în special în îndeplinirea datoriei. Îmbunătățirea este potențial nesfârșită. Presupunerea unui individ că a atins perfecțiunea indică imperfecțiunea sa (mai multe despre aceasta în subiectul 26).
Deci încrederea în puritatea propriei conștiințe este fie ipocrizie, fie un semn de subdezvoltare morală, orbire în raport cu propriile greșeli și greșeli, care sunt inevitabile pentru fiecare persoană, fie o dovadă de liniște și, prin urmare, de moartea sufletului. . Dimpotrivă, există speranță în sentimentul necurăției propriei conștiințe. În durerile de conștiință - nu numai disprețul față de sine, ci și dorul de iluminare și autopurificare, ceea ce înseamnă dorința de a corecta o greșeală, de a răspunde pentru o crimă. În chinurile conștiinței - un efort către perfecțiune. Necazurile de conștiință marchează respingerea de sine ca atare. Condamnarea de sine constă pocăinţă, sau pocăinţă, ca un regret exprimat clar pentru faptă și intenția (sau cel puțin speranța) de a nu face ceea ce va fi regretabil în viitor. Într-o recunoaștere a vinovăției (care poate lua forma confesional mărturisire) și în acceptarea conștientă a pedepsei, mântuitor vinovăție, această intenție se poate transforma în hotărâre. În sensul strict al cuvântului, această determinare este virtutea în general: ca rezistență a unei persoane în îndeplinirea datoriei sale - în ciuda ezitării naturale, îndoielii, scepticismului, descurajării.
O expresie mult mai comună „libertate de conștiință” denotă dreptul unei persoane la independența vieții sale spirituale interioare și capacitatea de a-și determina propriile convingeri; într-un sens mai restrâns și mai răspândit, „libertatea de conștiință” se referă la libertatea religioasă și la cult organizat.
Cu toate acestea, în sensul strict etic al cuvântului, conștiința nu poate fi altceva decât liberă, iar libertatea în exprimarea ei consecventă nu poate fi altceva decât a trăi conform conștiinței.
ÎNTREBĂRI DE CONTROL
1. Care este imperativul moralității?
2. Cum se compară valoarea și caracteristicile imperative ale moralității?
2. Care sunt principalele abordări ale problemei relației dintre propriu și valoros în istoria filozofiei?
4. Cum se exprimă universalitatea (universalitatea) preceptelor morale?
5. Care este comunitatea și diferența dintre rușine și conștiință?
6. Cum poate cerința „ Fii sincer în întuneric»?
LITERATURA SUPLIMENTARE
Hegel G.V. F. filozofia dreptului. M., 1990.S. 172-198.
Drobnitsky O.G. Conceptul de moralitate. M., 1974. S. 299–329.
Kant I. Fundamentele metafizicii moralității // Kant I. Op.în 6 t.M., 1965.T. 4 (1). S. 243-283. Sau, conform unei noi traduceri: Kant I. Fundamente pentru metafizica moralei // Kant I. Soch. M., 1997.T.III. S. 99–205.
Acest text este un fragment introductiv.4. Conștiința. - Dacă ignoranța este un punct de cotitură din care ne afectează sursa oricărei posibilități, dacă amețeala și groaza ne obligă să ne mișcăm, dacă frica este conștiința posibilității de a fi distruși în libertate mixtă (das bewu? Tsein m? Glichen Vertilgtwerdenk? Nnens in verwirrter
§ 4. Conștiința Conștiința este uneori numită cealaltă parte a datoriei. Conștiința este un sentiment de autoevaluare, o experiență, unul dintre cei mai vechi regulatori intimi ai comportamentului uman.Conștiința este o categorie de etică care caracterizează capacitatea unei persoane de a îndeplini moralul.
2. Conștiința Cine vorbește și reflectă asupra răutății pe care a făcut-o, asupra ticăloșiei pe care a comis-o, ceea ce gândește despre asta înseamnă că este absorbit - cu tot sufletul cufundat complet în gânduri și, prin urmare, încă nu este eliberat de răutatea lor. Și cu siguranță nu va putea
19 IUNIE (Conștiința) Conștiința este conștiința originii sale spirituale. Și numai atunci când ea este o astfel de conștiință, ea este adevăratul conducător al vieții oamenilor.1 În timpul perioadei de viață conștientă, o persoană poate observa adesea în sine două ființe separate: una este oarbă, senzuală și
10 SEPTEMBRIE (Conștiință) Instrucțiunile conștiinței sunt infailibile atunci când ne cer să nu ne afirmăm personalitatea animală, ci să o sacrificăm.Dumnezeu nu dă cu măsură (Ioan 3:34), nu poate
23 OCTOMBRIE (Conștiința) Conștiința este conștiința principiului divin care trăiește în noi.1 „Conștiință! Amăgirile copiilor, prejudecățile de creștere, - Aud vocile prietenoase ale înțelepților imaginari. „Nu există nimic în mintea unei persoane în afară de ceea ce este dat de experiență”, spun ei. Ba chiar mai mult, ei
Conștiința Conștiința este capacitatea unei persoane, evaluându-și critic acțiunile, gândurile, dorințele, de a-și realiza și experimenta inadecvarea - neîndeplinirea datoriei. Așa cum o datorie este autonomă, la fel conștiința unei persoane, în esență, este independentă de opinie.
A. Conștiința autoritară O conștiință autoritara este vocea unei autorități externe interiorizate: părinții, statul sau oricine recunoaște o anumită cultură ca autoritate. Atâta timp cât atitudinea oamenilor față de autoritate rămâne externă, lipsită de sancțiune etică,
b. Conștiința umanistă Conștiința umanistă nu este o voce interiorizată a autorității de care căutăm să o mulțumim și de a cărei neplăcere ne temem; este propria noastră voce care răsună în fiecare fiinţă umană şi nu depinde de sancţiuni externe şi
Conștiință „Cine vorbește și se gândește la răul pe care l-a făcut, la răutatea pe care a comis-o, ceea ce gândește despre el înseamnă că este absorbit - cu tot sufletul cufundat complet în gândurile sale și, prin urmare, încă nu este eliberat de ele. răutatea. Și cu siguranță nu va putea
v. Conștiința umanistă Conștiința umanistă nu este vocea interiorizată a autorității pe care încercăm să o mulțumim și să ne temem de nemulțumire; este propria noastră voce, independentă de sancțiunile și aprobările externe. Care este natura acestei voci?
Conștiința Uneori tragediile sunt jucate în viață cu un complot atât de verificat matematic încât pare: a fost compus pentru o analiză instructivă într-o lecție de etică sau în timpul unei discuții pe o temă morală.
