„Cartea Tibetană a Morților” este numele dat textului budist tibetan „Bardo Thodol” în Occident. Pentru budiști, aceasta este o carte religioasă sacră, o parte integrantă a religiei, vieții și morții lor. Este unică și nu degeaba Dalai Lama o consideră cea mai importantă carte din istoria omenirii. Cel puțin așa este pentru cei care practică budismul.

Acest manuscris antic conține o învățătură mistică criptată cu simboluri, concepte și asocieri care pot părea absolut lipsite de sens pentru oamenii neinițiați. Între timp, paginile lui Bardo Thodol conțin o mare înțelepciune care a ajuns până la noi din timpuri imemoriale.

S-a întâmplat că moartea a fost și rămâne o parte integrantă a ființei noastre, toate viețuitoarele mor mai devreme sau mai târziu și nu se poate face nimic în privința asta. Acesta este probabil unul dintre primele adevăruri pe care omul cavernelor și-a dat seama. Chiar și atunci, în zorii speciei noastre, omul a încercat să înțeleagă ce este de cealaltă parte a vieții. Dovezile arheologice ale ceremoniilor funerare antice, ritualurilor, legate într-un fel sau altul de moarte și viața de apoi, au ajuns până la noi din adâncul secolelor.

Viața unei persoane antice nu a fost ușoară și adesea scurtă - moartea a fost literalmente pe urmele tuturor, iar oamenii au trebuit să suporte acest fapt inevitabil, inevitabil. Prin urmare, în cele mai vechi timpuri oamenii erau învățați că nu le era frică să moară, dar în unele țări din Est au învățat mai mult - că moartea nu este sfârșitul, ci doar începutul unei noi vieți - reîncarnarea sufletului. Este acest concept pe care budismul îl oferă și Bardo-Thedol, una dintre cele mai importante învățături menite să ajute sufletul muribund după moarte, să treacă prin toate bardourile vieții de apoi și să se reîncarneze într-o nouă viață mai bună. Aceasta este o adevărată știință mistică complexă, care învață nu numai cum să mori corect, ci și cum să trăiești corect pentru a face față inevitabilului complet înarmat.

„Cartea Tibetană a Morților” este un ghid unic către viața de apoi, care oferă instrucțiuni și recomandări, ghidând conștiința muribundului atât în ​​timpul morții, cât și după moarte. Practica morții corecte se numește „phowa” și înseamnă literal „intrare în alt corp”. Phowa ar trebui practicat încă în viață. Acesta este un sistem special de meditație al yoghinilor, al cărui scop principal este de a transfera conștiința în momentul morții prin fontanela din vârful capului, așa-numita „gaura lui Brahma” pentru a stabili o conexiune și a fuziona. cu mintea înțelepciunii lui Buddha.

Există multe tipuri de această practică meditativă „de moarte corectă” care sunt potrivite pentru diferiți oameni, în funcție de pregătirea, experiența și abilitățile lor.

Un călugăr sau un yoghin cu experiență în practica phowa poate îndeplini acest ritual nu numai pentru el însuși, ci și pentru alți oameni, inclusiv pentru non-budhiști și chiar pentru animale.

Cu toate acestea, phowa trebuie practicat cu prudență, deoarece poate fi periculos pentru viața unei persoane nepregătite. De exemplu, puteți face o greșeală în pronunția cuvântului cod și chiar să muriți. Pentru cei care au realizat multe în phowa, cum ar fi unii călugări și yoghini, în timpul unei sesiuni de meditație, oasele craniului se pot despărți și sângele poate ieși pe coroană. Se crede că prin această zonă, numită „gaura lui Brahma”, sufletul zboară afară, dacă procesul de moarte a fost corect. Apoi intră imediat în sferele Cosmosului pur, iar eliberarea are loc mult mai repede. O astfel de dezvoltare a evenimentelor este considerată extrem de favorabilă, dar nu toți adepții budismului ating o iluminare atât de mare.

Destul de des, procesul de moarte merge prost și apoi sufletul părăsește corpul printr-o altă gaură și sunt nouă, conform phowa. Aceasta înseamnă că acum este condamnată la chin și o nouă naștere va avea loc nu într-una dintre cele șapte lumi superioare, calea către care se află doar prin vârful capului, ci într-una dintre cele opt lumi: în lume. a iadului, în lumea animalelor, în lumea fantomelor flămânde, în lumea oamenilor și a spiritelor, în lumea zeilor din lumea dorințelor, în lumea semizeilor, în lumea zeilor din lumea lui forme, printre zeii lumii fără forme.

Se crede că, după moarte, corpul decedatului este conectat printr-un fir special de energie cu cerul timp de cel puțin trei zile. Acest fir energetic nu se rupe până nu sunt citite toate informațiile despre viață înregistrate în corpul defunctului. După aceea, în a patra zi, sufletul părăsește în sfârșit trupul. Prin urmare, conform tradițiilor budiste tibetane, este posibilă incinerarea unui cadavru numai în a cincea zi după moarte.

În primele trei zile după moarte, este interzis să atingeți decedatul - acest lucru poate perturba procesul corect de moarte, deoarece sufletul poate părăsi corpul nu prin „gaura Brahma”, ci prin locul care a fost atins. Acest lucru nu numai că poate perturba procesul corect de moarte și poate duce la pierderea oportunității de a deveni zeu, dar și cu moartea greșită, conștiința poate cădea într-un somn fără vise, ceea ce este o dezvoltare extrem de nefavorabilă a evenimentelor.

„Cartea morților” este ceva ca un ghid detaliat către viața de apoi și include o descriere detaliată a etapelor („bardo”) prin care, conform tradiției budiste tibetane, trece conștiința unei persoane, începând din momentul fizicului. moarte și până la următoarea sa întrupare într-o nouă formă, adică reîncarnare. Cartea descrie în detaliu toate etapele reîncarnării conștiinței din viața de apoi, totuși, imaginile și asocierile date în text sunt destul de greu de înțeles pentru cei neinițiați, și mai ales pentru persoanele cu o mentalitate de gândire occidentală. Prin urmare, astăzi există mai multe traduceri ale textului sacru „Bardo Thodol” adaptate pentru cititorul occidental.

Se crede că cei care pot înțelege înțelepciunea universală ascunsă conținută în această carte sacră vor atinge principalul lucru - libertatea - deoarece „Cartea morților” este adevărata cheie a vieții după moarte și conține răspunsul la cele mai multe întrebări străvechi ale omenirii referitoare la fiecare dintre noi.

Cel mai mare mister al vieții și morții nu este încă supus științei și nimeni nu știe sigur ce este acolo, dincolo de orizontul conștiinței, îl așteaptă. Toate religiile lumii, într-un fel sau altul, încearcă să explice acest mister. Dar, poate, doar „Cartea Tibetană a Morților” este o sursă scrisă care a supraviețuit până în zilele noastre, care conține înțelepciunea asociată cu trecerea la o altă dimensiune.

Lama Chubak Gatsa Nubra spune: „Acesta este un fel de hartă, ghid, carte de referință, cea mai importantă sursă pentru toți cei care doresc să înțeleagă adevăratul sens al ființei. Studiul acestui text este soarta aleșilor.”

Istoria creării „Cărții morților”, care stă la baza credințelor tibetanilor, este învăluită în mister. Potrivit legendei, totul a început cu un bărbat misterios cu puteri magice care a făcut un pelerinaj din India în Tibet. Știm puțin despre trecutul lui, la fel cum nu-i cunoaștem numele lumesc. Timp de multe secole a fost numit Padmasambhava sau „născut dintr-un lotus”. A devenit faimos pentru cunoștințele sale mistice profunde și puterea magică. Padmasambhava s-a născut în nordul Pakistanului, în ceea ce este acum cunoscut sub numele de valea Swat. A călătorit mult între India și Tibet, propovăduind noile sale învățături.

Acesta a fost, conform credinței budiste, cel care a scris Bardo-Thödol în urmă cu 1300 de ani, adică în secolul al VIII-lea d.Hr. Marele sfânt indian Padmasambhava este menționat chiar la începutul textului „Bardo Thodol”: „Padmasambhava reîncarnat din Lotus, protector al tuturor ființelor vii”. Acest profesor și magician budist a fondat școala Vajrayana în Tibet, o învățătură care le-a dat adepților săi speranța de a ajunge la nirvana într-o singură viață.

Totul a început în 750. În timp ce primele raiduri vikinge zguduie coasta engleză, iar Carol cel Mare este pe cale să cucerească Europa, religia lui Buddha a reușit deja să cucerească jumătate din lumea cunoscută de atunci, răspândindu-se din Afganistan până în insulele japoneze. A fost, de asemenea, agitat în Est, războaie interne constante au devastat China, Tibet și India. În aceste vremuri de tulburare, Padmasambhava începe să-și propovăduiască învățăturile. Meditează și meditează pe un platou Himalaya îndepărtat - prima lui sarcină este să provoace și să învingă demonii răi care afectează Tibetul.

Potrivit legendei, el a cucerit aceste spirite în sus, dar nu numai că le-a distrus, dar le-a întors pe calea budismului. Astfel, acești demoni au venit în apărarea învățăturilor, devenind o parte integrantă a religiei budiste.

Padmasambhava a condus viața unui adevărat om drept și înțelept - nu numai că a îmblânzit spiritele, a predicat și a ajutat pe cei săraci, dar i-a și vindecat pe bolnavi, a prezis viitorul și chiar i-a învățat pe unii dintre adepții săi arta levitației.

În jurul anului 800 d.Hr., Maestrul Spiritual Padmasambhava, după ce a petrecut mulți ani studiind procesul morții și renașterii, întocmește instrucțiuni speciale, un manuscris numit „Bardo Thodol” sau „Eliberarea prin auz în planul post-moarte”. Acest text era fundamental diferit de toate celelalte cărți budiste. Chiar și înțelepții Indiei, care au păstrat cunoștințele despre modul în care oamenii mor și renasc din nou, nu au avut niciodată așa ceva. Padmasambhava se temea că tibetanii nu erau încă pregătiți pentru învățăturile sale. Ar putea fi interpretat greșit, dar și mai rău, folosit în scopuri distructive de către adepții diferitelor culte de vrăjitorie.

Drept urmare, cartea a fost considerată periculoasă atât de către Maestrul Spiritual însuși, cât și de acei câțiva călugări budiști inițiați în misterele învățăturii sale. Prin urmare, textul sacru care conține o descriere detaliată a vieții de apoi, compilat de sfântul indian Padmasambhava, a fost ascuns în mod sigur de el de privirile nedemne: „Potrivit mitologiei, Padmasambhava și-a ascuns în siguranță manuscrisele, prezicând că doar o singură persoană ar putea găsi texte care conțineau cunoștințe sacre. Au existat câteva indicii foarte subtile cu privire la locul de înmormântare al acestor comori spirituale”, spune scriitorul și istoricul Oleg Șișkin.

În plus, în prezicerea sa, sfântul a notat că nimeni nu va putea găsi cartea în următoarele șase secole.

Padmasambhava, datorită învățăturii sale remarcabile, a reușit să devină faimos și să devină un sfânt venerat printre budiști. El a transformat și a ridicat nivelul spiritual al națiunii tibetane la o nouă înălțime, dar și-a ascuns cele mai mari lucrări, lăsând doar o profeție misterioasă. După 600 de ani, s-a împlinit exact!

Începând cu secolul al XIV-lea, au început să apară clarvăzători care susțineau că folosindu-și abilitățile mistice pot găsi „comorile” sacre secrete ale budismului, printre care una dintre cele mai valoroase era învățăturile lui Padmasambhava. Acești ghicitori erau numiți „tertoni” și foarte venerați.

Unul dintre cei mai faimoși tertoni sau „descoperitori de comori” a fost marele Karma Lingpa. Se crede că el a fost cel care a descoperit „Cartea tibetană a morților” datorită meditațiilor și celui mai înalt grad de măiestrie pe care l-a atins în practica tantra. Potrivit legendei, atunci când Karma Lingpa era într-o stare de transă, i-a apărut o hartă, care, conform profeției lui Padmasambhava, nu putea fi descifrată decât de o persoană căreia i-a fost destinată destinului.

În jurul anului 1350, Karma Lingpa, urmând indicațiile hărții sale mistice, a ajuns pe Muntele Gampodar din Himalaya. Pe vârful muntelui, a găsit un ghid către viața de apoi - textul sacru „Bardo Thodol”. Textul a fost ascuns oamenilor timp de multe secole atât de sigur, încât nu se punea problema despre șansa acestei descoperiri - profeția s-a împlinit!

Semnificația acestui eveniment cu greu poate fi supraestimată - a avut un impact uriaș asupra budismului tibetan și în secolele următoare, „Cartea morților” a devenit parte integrantă a ritualurilor funerare, cheia vieții și a renașterii sufletului după moarte. .

Aceasta este legenda care povestește despre marele înțelept și magician Padmasambhava. Cu toate acestea, aparent, ideile care stau la baza „Bardo Thodol” sunt mult mai vechi și conțin înțelepciune veche de secole acumulată în procesul de dezvoltare a budismului și a dogmelor sale, rodul multor autori necunoscuți. Padmasambhava, pe de altă parte, a reunit aceste idei care au fost transmise anterior oral, le-a înțeles și completat și, în cele din urmă, le-a notat. Curând, acest manuscris a devenit sacru pentru tibetani. Persecuția ulterioară care a lovit budiștii și sanctuarele lor religioase din Tibet i-a forțat pe călugări să ascundă acest și alte manuscrise sacre pentru ei, pentru a-i salva pentru generațiile viitoare. Au amenajat o mulțime de ascunzători în peșteri, în locuri de mare altitudine greu accesibile și în alte adăposturi de încredere. Datorită unor astfel de măsuri oportune, s-au păstrat multe cărți și manuscrise, care au devenit comori neprețuite când au fost găsite secole mai târziu.

În Orient, textul „Bardo Thodol” este sacru și face parte integrantă din viața și moartea oricărui budist. Pregătirea pentru moarte ca și pentru o nouă naștere și prin ea pentru autodesăvârșirea conștiinței nemuritoare începe literalmente încă de la naștere. Adepții budismului se închină în mod special lui Buddha și a învățăturilor sale. Ei se roagă atât pentru propria lor suferință, cât și pentru toți cei care suferă pe Pământ, ca să-și găsească refugiu într-o pace permanentă. Conform învățăturilor lui Buddha, veghea neîntreruptă trăiește în inima fiecărei ființe vii. Conștientizarea acestui lucru este sensul principal al vieții, indiferent de viață și de moarte. Cu toate acestea, nașterea duce inevitabil la suferință, boală, bătrânețe și moarte. De aceea, compasiunea pentru toate lucrurile vii stă la baza drumului către viață până la moarte însăși, iar credința în a doua naștere este baza acestei compasiuni.

În Occident, cartea sacră tibetană a devenit cunoscută relativ recent și a primit un nume mai familiar pentru audierea europeană, Cartea tibetană a morților, deși, de fapt, titlul său tibetan original, Bardo-Thödol, este tradus ca „eliberare prin auz”. Cert este că de secole această carte a fost păstrată într-un loc atât de izolat încât a fost numită „Regatul Interzis”. Calea pentru europeni de multă vreme acolo a fost închisă, sau cel puțin foarte limitată. Doar călugării selectați puteau săvârși ritualuri cu citirea textului „Bardo-Thedol”.

Cu toate acestea, la începutul secolului al XX-lea, un profesor de la Oxford și colecționar de folclor pe nume Walter Evans-Wentz a pornit într-o călătorie în speranța de a extinde granițele cunoștințelor sale spirituale. A rătăcit prin Europa și Asia până când, în cele din urmă, drumul a ajuns la poalele înalților munți Himalaya. Venets a fost lovit de bogata cultură spirituală a Tibetului. Acolo a vizitat o mică mănăstire și, în procesul de învățare a meditației budiste, a dat peste un text ciudat - Evans-Wentz a devenit primul occidental care a văzut o carte care dezvăluie secretul etern al vieții de după moarte. Omul de știință s-a apucat imediat de a-l studia și de a-l traduce. El a dedicat trei ani acestei lucrări și a publicat prima traducere în engleză a cărții în Europa în 1927. Wentz a fost cel care a oferit o traducere reușită, deși oarecum liberă, a titlului textului budist sacru, care a devenit cunoscut cititorilor occidentali drept Cartea Tibetană a Morților. Adaptarea cu succes a titlului cărții pentru publicul occidental, precum și o traducere accesibilă, au atras atenția publicului asupra acestui text religios și mistic, datorită căruia cartea a câștigat foarte repede popularitate în Occident: iluminismul. Această carte este scrisă pentru cei care tânjesc după înțelepciune”, a scris Evans-Wentz. Traducerea sa este încă relevantă și este considerată cea mai apropiată de original, în ciuda limbajului oarecum arhaic folosit de om de știință.

Și totuși cartea, care în Răsărit este studiată de-a lungul vieții, astfel încât atunci când va veni vremea să fie pregătită pentru moarte și o nouă naștere, pentru cititorul occidental, are nevoie de analize și comentarii detaliate.

La un moment dat, o astfel de analiză științifică a fost întreprinsă de celebrul psihiatru elvețian, fondatorul psihologiei analitice, Carl Gustav Jung. S-a angajat într-un studiu cuprinzător al textului „Bardo-Thedol” și al culturii tibetane. După propria sa recunoaștere, Cartea Tibetană a Morților l-a lovit și și-a întors mintea, influențând toată munca sa ulterioară în domeniul psihiatriei. Rezultatul unei analize profunde a textului, care a fost efectuată de un eminent psihiatru, au fost numeroase și detaliate comentarii asupra cărții sfinte, scrise într-o formă accesibilă și de înțeles pentru civilizația occidentală.

Ideile expuse în textul sacru „Bardo Thödol” au devenit atât de ferm stabilite în practica religioasă a Tibetului, încât nu a fost doar citită peste morți, ci și studiat cu mult înainte de moarte pentru a se pregăti pentru aceasta. Iată ce a scris despre această carte în 1993 o autoritate budistă proeminentă precum al paisprezecelea Dalai Lama, care este considerat întruchiparea vie a bodhisattva Avalokiteshvara și personifică cea mai înaltă milă: scrieri importante produse de civilizația noastră. Noi, tibetanii, avem reputația de a fi extrem de spirituali, deși noi înșine ne considerăm un popor cu picioarele pe pământ și practic. Astfel, am apelat la un studiu și o analiză sistematică a procesului însuși al morții umane pentru a ne pregăti cu grijă și eficient pentru inevitabil. La urma urmei, nici unul dintre noi nu va scăpa de moarte mai devreme sau mai târziu. Prin urmare, cum să ne pregătim pentru aceasta, cum să trecem prin procesul de a muri cu cea mai mică suferință, ce vine după moarte - toate acestea sunt întrebări de o importanță vitală pentru fiecare dintre noi. Ar fi de neiertat dacă nu le-am acorda cea mai mare atenție și dacă nu am dezvolta abordări umane, simpatice și pricepute în legătură cu moartea și moartea.

Cartea morților descrie cum, în momentul morții, conștiința este brusc separată de tot ceea ce alcătuia viața de zi cu zi. Conștiința, experiențele sunt înlocuite brusc de un curent alb strălucitor, pur de lumină. Acesta este un adevărat ghid pentru cei pe moarte, care descrie moartea ca o tranziție naturală și explică cum să atingem conștientizarea stării mentale complexe a suferinței fizice și să intrăm în contact cu esența noastră, astfel încât este posibil să ne eliberăm de confuzie și frică.

Textul „Bardo-Thedol” ca toate cărțile tradiționale tibetane este format din foi necusute, care sunt situate între două scânduri. Textul se tipărește manual cu ajutorul unei amprente cu plăci de imprimare speciale.

„Bardo-Thedol” este păstrat cu grijă de călugării tibetani, dar nu este nicidecum un fel de piesă de muzeu. Aceasta este cea mai importantă carte religioasă a budismului și este folosită zilnic pentru înmormântări și pregătirea pentru o călătorie în viața de apoi. Fără el, nu se săvârșește nici măcar un rit funerar.

Când cineva moare, Cartea Tibetană a Morților este citită timp de patruzeci și nouă de zile. Potrivit acestei cărți, conștiința defunctului zăbovește între o viață și alta în acest timp. În această perioadă, spiritul defunctului poate auzi, așa că textul este citit cu voce tare pentru a-i insufla curaj și a-l ghida pe calea cea bună, calea către o nouă naștere.

Starea de bardo durează 49 de zile, adică șapte zile din șapte. Aici este necesar să dam o explicație de ce exact șapte zile din șapte. Faptul este că, conform credinței budiste, Universul nu este altceva decât o manifestare iluzorie a energiei Maya și este format din șapte lumi și șapte niveluri de Maya. În fiecare dintre aceste lumi, există șapte cercuri de ascensiune către cel mai înalt, adică patruzeci și nouă în total, iar conștiința trebuie să parcurgă toată această cale pe drumul către o nouă naștere.

Conform tradiției budismului tibetan, textul „Bardo Thodol” ar trebui citit cu voce tare peste corpul decedat, deoarece se crede că conștiința în stare de veghe este capabilă să perceapă informații din exterior. Astfel, citirea cărții sfinte ar trebui să-l ajute (conștiința) în găsirea căii bune, după ce părăsește fosta înveliș material al corpului și își așteaptă noua naștere. Pe drumul către o nouă naștere favorabilă, este foarte important modul în care conștiința defunctului a fost pregătită pentru „bardoul morții”. Nu este ușor să-l înțelegi pe bardo, motiv pentru care lamaii invitați au citit peste defunctul „Bardo Thodol” - îl îndrumă și îl ajută să creadă. Iată ce spune Cartea Tibetană a Morților: „Marea Învățătură a Eliberării prin Realizare oferă libertate spirituală adevăraților credincioși”.
Dar ce este libertatea spirituală și eliberarea din punctul de vedere al budismului? În primul rând, este încetarea suferinței și realizarea nirvanei.

Fiecare budist se străduiește să obțină o astfel de libertate spirituală, iluminare și nirvana. Aceasta este dorința de a deveni un Bodhisattva (adică o ființă cu o conștiință trezită) și de a atinge iluminarea și cea mai înaltă perfecțiune spirituală, devenind un Buddha. Una dintre condițiile importante pentru realizarea acestui lucru este nevoia de a ieși din infinitatea renașterilor - samsara - adică ciclul nașterii și morții prin karma limitată. Calea către aceasta constă în îmbunătățirea karmei cuiva, rezultatele acțiunilor trecute prin eliberare (moksha) și compasiune pentru toate lucrurile vii.

În general, karma joacă un rol imens în budism, deoarece ea, fiind o reflectare a tuturor faptelor bune și rele comise în viețile trecute, formează soarta unei persoane într-o viață nouă, noua sa naștere. Prin urmare, este foarte important să te naști nu ca animal sau asura (zeu răsturnat), ci din nou ca persoană, deoarece o astfel de naștere de bun augur dă speranță pentru corectarea karmei cuiva și atingerea nirvanei. La fel de importante sunt și ultimele gânduri ale persoanei pe moarte: „Budhiștii, precum și hindușii, cred că ultimul gând în momentul morții determină natura următoarei nașteri”, a remarcat W. Y. Evans-Wentz. — Așa cum ne învață Bardo Thodol și așa cum au învățat înțelepții indieni din timpuri imemoriale, gândirea celui pe moarte ar trebui să primească direcția corectă; este de preferat ca muribundul să facă singur acest lucru, dacă el (sau ea) este inițiat în mistere și este pregătit (sau pregătit) fizic să înfrunte moartea sau, în alte cazuri, este (sau este) condus de un guru mentor spiritual. sau un prieten sau o rudă care a cunoscut știința morții.

Dar nu toată lumea are nevoie de ajutor extern pentru a călători în viața de apoi și pentru a citi Bardo Thodol. Se crede că un ascet al învățăturilor lui Buddha, care a reușit să obțină cele mai înalte cunoștințe, practicând yoga, o tehnică specială de meditație, este capabil să intre în transă, deconectându-se de toți stimulii externi și ocolind starea de bardo. Acest lucru se realizează prin mulți ani de antrenament, reținere de sine și înțelegere a înțelepciunii învățăturii lui Buddha. Acesta este unul dintre motivele pentru care budismul și hinduismul pun atât de mult accent pe starea meditativă, Bardo al concentrării meditative. Cu toate acestea, nu este suficient să te pui în transă printr-o meditație specială, adeptul trebuie să observe și să îndure corect toate ritualurile, să studieze cu atenție toate semnele morții. El nu are grijă de sine, gândurile lui sunt îndreptate nu spre mântuirea individuală, ci spre eliberarea universală. Un adept care a atins niveluri atât de înalte de iluminare spirituală și a cunoscut știința morții ocolind starea bardo devine el însuși Bodhisattva de salvare a altora: „lumina clară a shunyata” pâlpâitoare și așteaptă o oportunitate de a se întrupa într-o formă care întâlnește forma anterioară. dat „jurământul bodhisattva” - pentru a ajuta la eliberarea tuturor ființelor vii care locuiesc în samsara.

Unul dintre ritualurile budismului tibetan care promovează atingerea unei stări de concentrare meditativă se numește Mandala de nisip. Este un ornament geometric complex realizat din nisip colorat simbolizând imaginea Cosmosului. Procesul de formare a unei imagini este o formă specială de meditație - fiecare curbă, fiecare combinație de culori poartă un sens secret. Aceasta este o muncă incredibil de minuțioasă și călugărilor le ia luni de zile pentru a crea această operă de artă extraordinar de frumoasă: „Forma materială este o reflectare a gradului de iluminare - dacă adeptul a avut motivația potrivită, impulsurile sale pozitive vor rămâne în mandală. și dă-i putere mistică”, spune Lama Chubak Gatsa Nubra.

Mandala de nisip personifică nu numai viața, ci și tranziția, finitul ei - această tehnică meditativă ajută la înțelegerea și la înțelegerea inevitabilității morții. De aceea, de îndată ce cea mai bună lucrare minuțioasă va fi finalizată de călugări, va fi imediat distrusă fără milă.

Atât viața, cât și moartea, conform „Bardo-Thedol”, sunt un flux continuu de stări nedefinite, intermediare - „bardo”.

Sunt cunoscute șase bardo:

Primul vine bardo al procesului de moarte, - perioada de timp din momentul în care cineva moare sau începe să se pregătească pentru moarte din orice motiv și până în momentul despărțirii conștiinței și corpului defunctului. Aceasta este prima stare, cunoscută și în Occident ca „bardo al morții”, pe care o întâlnește conștiința defunctului.

Apoi vine bardo din Dharmata, cunoscut și sub numele de bardo de înțelegere a realității - prima fază a experienței post-mortem, în timpul căreia conștiința trece în starea sa naturală.

Următoarea fază este bardo al nașterii, sau cu alte cuvinte, Bardo al devenirii - o perioadă de timp în care are loc renașterea conștiinței. Această etapă importantă începe cu apariția confuziei și apariția în conștiință după Bardo din Dharmata până în momentul concepției.

Următoarele trei „bardo” nu sunt de obicei luate în considerare în Occident, deoarece aceste faze nu sunt atât despre moarte și experiențe în apropierea morții, cât despre viață.

Între timp, în Orient ele nu sunt mai puțin importante decât primele trei, deoarece ciclul vieții și al morții din punctul de vedere al budismului este un concept inseparabil - moartea este doar o continuare a vieții, renașterea sufletului și viața. ar trebui să aibă ca scop îmbunătățirea karmei și a sufletului cuiva, astfel încât după moarte Ea să se reîncarneze...

Acestea includ:

Bardo al vieții cunoscut și sub numele de Bardo între Naștere și Moarte, starea de veghe a conștiinței din viața prezentă. Această afecțiune durează de la concepție până la moarte sau la debutul unei boli fatale.

Bardo al somnului- starea de somn.

Bardo al concentrării meditative- in aceasta stare, constiinta este in concentrare meditativa.

Stările de bardo sunt la fel de iluzorii ca visele sau starea normală de veghe a conștiinței. De exemplu, această stare poate fi comparată cu o așteptare conștientă a unui eveniment din viața de zi cu zi, indiferent de timpul de așteptare. Dacă ne imaginăm curgerea timpului ca curgerea apei într-un râu și viața ca o barcă care plutește pe acest râu al timpului, atunci bardoul poate fi imaginat ca intervalele dintre scufundarea vâslei acestei bărci în apă.

Ritualul de rămas-bun de la decedat în Tibet începe cu cântatul de lama, citirea „Cartea Tibetană a Morților” pentru a ghida sufletul defunctului, a-l ajuta să depășească numeroase încercări și să găsească o nouă reîncarnare.

Sufletul defunctului trebuie acum să treacă prin cele trei „bardo” principale prin realizarea lor. Scapă de toate temerile și prejudecățile tale.

Se crede că sufletul în starea de bardo se poate întoarce la fostele sale habitate, unde va petrece mult timp alături de cei pe care această persoană i-a iubit în timpul vieții. O astfel de desfășurare a evenimentelor este indezirabilă, deoarece poate avea un efect negativ atât asupra sufletului defunctului, care, nedorind să renunțe la viața trecută, se poate găsi pentru totdeauna în lumea iluzorie a bardoului, cât și asupra sănătatea și starea de spirit a celor vii care vor fi vizitați de această fantomă. Prin urmare, în timpul rămas-bunului, este important ca rudele să convingă sufletul defunctului că are acum o nouă misiune și un scop, iar viața trecută și toate amintirile ei nu ar trebui să o mai tulbure.

Când sosește momentul morții și devin evidente simptomele descrise în părțile de deschidere ale Bardo Thodol, o bucată de pânză albă este aruncată peste fața defunctului. Din acest moment, nimeni nu trebuie să atingă corpul decedatului, pentru a nu interfera cu bardoul procesului de moarte, stare în care conștiința este separată de corp și care durează de obicei trei zile și jumătate până la patru zile. . În această stare, conștiința defunctului are nevoie de ajutor, - este efectuată de un lama, - un expert în ceremonii postume foo („extragerea conștiinței”). Se crede că în primele trei sau patru zile, conștiința este capabilă să perceapă informații din exterior prin corp, adică să audă. Prin urmare, în această perioadă de timp, lamasii au citit „Bardo Thodol” peste cadavrul defunctului. După aceste trei-patru zile, cadavrul va fi complet pregătit pentru înmormântare sau incinerare. Cu toate acestea, din moment ce se crede că sufletul defunctului va fi în bardoul morții pentru încă 49 de zile, citirea Cărții Tibetane a Morților va continua în tot acest timp în locuința defunctului.

Lama se așează în fruntea defunctului, după ce a îndepărtat în prealabil toate rudele care plâng și se plâng. Astfel, el îndeplinește preceptul lui Buddha: „Nu fi trist”. Toate acțiunile efectuate de lama sunt adresate conștiinței defunctului și au ca scop ajutarea conștiinței să părăsească corpul defunctului prin „gaura lui Brahma” din vârful capului. Este important să urmăriți cu atenție întreaga ceremonie a morții pentru a obține renașteri în vieți viitoare mai bune pentru a obține nirvana.

Ritul de înmormântare tibetan este unic în felul său, deși poate părea barbar pentru un cititor occidental. În acest ritual de înmormântare tradițional tibetan, care se numește „Înmormântarea cerească”, totul este gândit până la cel mai mic detaliu, au chiar oameni speciali cunoscuți sub numele de ragula, care dezmembrează trupurile într-un mod special la cererea familiilor. Acesta este un ritual străvechi care a rămas neschimbat cel puțin în ultimii 600 de ani. Conform tradiției tibetane, morții trebuie să fie îngropați în poziție fetală. Pentru a face acest lucru, coloana vertebrală este ruptă, iar brațele și picioarele sunt strâns legate între ele cu frânghii. Apoi rămășițele sunt înfășurate într-un mănunchi, care este aproape jumătate din dimensiunea corpului defunctului. Cadavrul este dus într-o zonă îndepărtată, unde este lăsat ca hrană pentru prădători. Dar aici trebuie să înțelegem că, conform credinței budiste, corpul este doar o cochilie și după moarte devine absolut inutil – a-l da ființelor vii pentru a fi mâncat este considerată o faptă nobilă.

Există un alt ritual funerar tibetan - incinerarea trupului decedatului. În loc să hrănească cadavrul prădătorilor, sătenii și rudele decedatului construiesc un cuptor special pe stradă, unde are loc incinerarea.

După aceea, călugării invitați la ritualul de înmormântare vând bunurile defunctului sătenilor care s-au adunat la înmormântarea lui, contra unei taxe nominale. Aceasta este, de asemenea, parte a ritualului. Aceste lucruri nu mai sunt necesare defunctului, ci încă ar putea servi altora și trebuie eliminate astfel încât sufletul lui, rătăcind încă în bardoul morții, să nu fie tulburat de amintiri inutile dintr-o viață trecută pe care conștiința lui. decedatul putea să apuce. De asemenea, lucrurile defunctului nu trebuie să rămână în familia lui, deoarece le pot aduce necazuri.

Conform credințelor tibetanilor, sufletul decedatului va călători prin viața de apoi, însoțit de cântatul rugăciunilor din „Bardo Thodol” timp de 49 de zile. În acest timp, ea va trebui să treacă prin diferite niveluri ale vieții de apoi sau bardo. Textul descrie cele trei etape ale bardoului, „stările intermediare” care apar după moarte. Fiecare bardo este un test serios, iar modul în care sufletul unei persoane îi face față depinde de unde va merge - înapoi pe pământ pentru a se îmbunătăți, în rai sau în iad.

Prima stare pe care o întâlnește conștiința defunctului este „bardoul” morții. Dacă mintea lui nu este conștientă de propria sa natură, ea devine din ce în ce mai solidă până când are o nouă carapace, un nou corp și viață. Dar, în acest caz, renașterea poate avea loc nu într-o coajă umană, ci, de exemplu, la un animal, ceea ce va împiedica auto-îmbunătățirea conștiinței. Prin urmare, este atât de important să ghidezi toate acțiunile defunctului, protejându-l de alegerea unei căi greșite, frică și confuzie în timp ce se află în starea de „bardo” al morții. În acest caz, el este asistat de o persoană duhovnicească, un călugăr sau yoghin cu un anumit grad de inițiere, ceea ce îi permite să citească textul „Bardo-Thedol”, care se citește cu voce tare defunctului.

Deci bardoul procesului de moarte durează 3-4 zile. Se crede că în acest moment sufletul nu a părăsit încă complet trupul, iar defunctul încă mai poate auzi ceea ce îi spun. Aceasta este o stare în care o persoană nu înțelege încă dacă este în viață sau moartă.

Prin urmare, primul lucru de care ar trebui să se convingă conștiința defunctului este că ar trebui să înceteze să se agațe de corpul său deja mort, iar mintea lui să realizeze că viața lui s-a încheiat și acum trebuie să o părăsească, să lase totul. pe care îl avea în ea.scump și orice altceva de care se agață conștiința lui. Dar nu trebuie să cadă în confuzie și disperare, nu este singur și nu lasă această lume în pace. Aceasta este o etapă foarte importantă și lama care citește „Bardo Thodol” peste corp trebuie să-și aplice toată priceperea pentru a ajuta și ghida sufletul care părăsește cadavrul prin „gaura lui Brahma”, asigurând astfel moartea corectă.

Această etapă este descrisă în primul capitol al „Bardo-Thödol” și se intitulează „Bardoul momentului morții”. Capitolul descrie un fel de fenomen de lumină care ia naștere în conștiința defunctului în momentul bardoului morții. Unii medici de resuscitare notează că oamenii care au supraviețuit morții clinice și s-au întors din lumea cealaltă au spus în repetate rânduri că au văzut un fel de lumină albă când mureau. Ceea ce au spus ei este foarte asemănător cu modul în care este descris momentul morții în textul antic tibetan „Bardo-Thedol”. Oamenii de știință au opinii diferite despre ce ar putea fi această lumină albă strălucitoare pe care oamenii care au experimentat experiențe în apropierea morții, dar până acum știința nu este capabilă să răspundă în mod fiabil la această întrebare. Dar înțelepții tibetani par să nu aibă îndoieli cu privire la ce este această lumină - după întâlnirea cu această lumină orbitor de strălucitoare, sufletul uman trece la al doilea nivel al rătăcirii sale - în bardoul zeităților pașnice.

Această stare este cunoscută sub denumirea de bardo al Dharmata sau bardo al realizării ei și durează aproximativ două săptămâni. Este descrisă în al doilea capitol al cărții și conține îndrumări pentru sufletul rătăcitor prin viața de apoi și avertismente cu privire la apariția diferitelor entități și imagini care ies în conștiință în timp ce se află în bardo din Dharmata. Conștiința defunctului cade într-o lume iluzorie creată de el însuși - încep halucinațiile de iluzie și coșmaruri, care depind în primul rând de depravarea sufletului acestei persoane, karma sa.

În această lume ciudată există totul conștient și subconștient, toate fricile, anxietățile și experiențele sale, toate speranțele și visele sale. Această lume este plină de contradicții, dar este iluzorie și periculoasă pentru cei care rătăcesc între viață nouă și moarte. Această călătorie este plină de multe pericole, deoarece în statul Bardo oamenii văd o mulțime de fenomene înspăimântătoare și aceste halucinații sunt un adevărat test pentru defuncți. Dar cel care a învățat înțelepciunea „Carții tibetane a morților” va putea intra în siguranță într-o nouă viață.

"Prietene, ascultă cu atenție - aceste halucinații nu te pot face rău, relaxează-te, fuzionează cu ele într-un singur întreg, totul va fi bine."

Dacă Transferul a avut succes, atunci nu este nevoie să citiți Chodol. Totuși, în majoritatea cazurilor în care Transferul eșuează, este necesar ajutorul unui specialist, care să citească Chodolul, clar și fără erori, peste cadavrul și chiar în lipsa acestuia, indiferent de motiv, întrucât spiritul defunctului este se crede că are un corp invizibil de Bardo.

„O, suflet nobil, acum îl vei întâlni pe divinul Vajrasatva în unire cu consoarta lui. Lumina albă a înțelepciunii te va lumina, pură și strălucitoare.”(Din „Cartea tibetană a morților”)

Zeitățile pașnice vor oferi sufletului o alegere - să intre în lumea plăcerilor senzuale sau să intre în rai. Acesta este un test important, deoarece conștiința unei persoane poate ceda tentației și, cedând dorințelor sale, poate merge pentru totdeauna în lumea iluziilor și a fanteziei. Bardoul vieții de apoi este plin de contradicții și capcane, de aceea este atât de important să înțelegem ce se întâmplă cu adevărat în jur și să menținem concentrarea, altfel conștiința se poate dizolva pur și simplu în neant.

„O, suflete nobil, nu te lăsa sedus de lumina blândă a zeilor, acesta este un obstacol în calea eliberării.”(Din „Cartea tibetană a morților”)

La urma urmei, scopul principal al bardoului nu este căutarea plăcerilor trecătoare, ci oportunitatea de a obține iluminarea și nirvana.

O astfel de stare poate fi atinsă numai dacă o persoană a fost pregătită pentru aceasta și a atins gradul necesar de iluminare în timpul vieții, caz în care nu are de ce să se teamă, deoarece conștiința lui este deja pregătită pentru bardo.

Dar dacă sufletul nu suportă încercarea zeităților pașnice, va trebui să se confrunte cu esența lor terifiantă de oglindă, zeitățile mânioase. Duelul cu acești demoni îngrozitori este una dintre cele mai grele încercări ale bardoului.

„O, suflet nobil, acesta este bardoul zeităților mânioase. Cincizeci și opt de demoni care suflă foc, furioși și aruncători de sânge vor veni la tine în zori.”(Din „Cartea tibetană a morților”)

Profesorul de la Universitatea din California, Ralph Metsner, spune: „Budisții tibetani din antichitate au creat multe imagini cu acești demoni dezgustători și bine înarmați - se distingeau prin colți lungi și ochi bombați. Chiar și în timpul vieții, oamenii au reușit să vadă destui din acești monștri, iar când sufletul lor se afla în fața lor, nu s-au mai panicat.

Un suflet nepregătit care rătăcește în bardo, văzând unul dintre acești demoni, poate fi confuz și îngrozit și rămâne în bardo pentru totdeauna.

Pentru un suflet pierdut în bardo, viziunile sunt ultima șansă în lupta pentru existența și renașterea lor spirituală, cel mai dificil și decisiv test din bardo, pe care tibetanii o numesc Yama, întruchiparea teribilă a morții însăși.

„Yama, aceasta este cea mai periculoasă și nemiloasă dintre zeitățile furioase, el îi așteaptă pe toți în viața de apoi”, spune Ariya Rinposha.

Zeitatea mânioasă a morții, Yama, verifică fapta sufletului defunctului. Fiecare faptă bună este simbolizată de o piatră albă, iar fiecare faptă rea este una neagră. Yama pune pietrele albe într-o grămadă, iar cele negre în alta. Dacă sunt mai multe pietre negre, sufletul păcătosului se va reîncarna în trupul unui animal sau chin etern. Dacă există mai multe pietre albe, sufletul celor drepți poate conta pe reîncarnare în condiții mai bune, sau chiar pe renaștere în lumea zeilor.

Cu toate acestea, „Cartea Tibetană a Morților” vă permite să evitați chiar și pe Yamu neclintit și judecata lui nemiloasă asupra karmei. O persoană neprihănită care și-a dedicat viața faptelor bune și studiului textului sacru va putea să rămână concentrat și să asculte cântarea călugărilor care îi vor conduce sufletul prin toate obstacolele bardoului și îl vor ajuta să evite teribilele. judecata lui Yama.

„O, suflete nobil, nu te teme de zeul morții, el este doar halucinația ta”.(Din „Cartea tibetană a morților”)

În special oamenii drepți pot fi reîncarnați ca zei, dar posibilitatea de a deveni din nou om este de preferat.

„Așa cum ne învață Padmasambhava, cel mai bine este să renaști într-un corp uman, pentru că atunci te poți apropia de esența suferinței și îi poți ajuta pe alții să o evite. Fără a înțelege cauzele bolii, nu veți putea face față ei ”, spune scriitorul Michel Dunhan.

„În timp ce suferi, ai ocazia să te perfecționezi, pentru că noi spunem că înveți din greșeli – da, te-ai împiedicat, dar data viitoare vei fi mai atent, mai înțelept”, spune Aria Rinposha.

Al treilea capitol conține diverse instrucțiuni pentru defunct, care ar trebui să-l ajute să închidă intrarea în pântece în timpul Bardo-ului Nașterii.

După ce a trecut toate testele primelor două bardo, sufletul intră în al treilea bardo, unde își poate alege o nouă încarnare și poate vedea momentul concepției, când viitorii părinți se vor uni într-un impuls amoros.

„O, suflet nobil, acum vei vedea bărbați și femei făcând dragoste – îi poți contempla fără jenă.”(Din „Cartea tibetană a morților”)

Acesta este ultimul test. Acum sufletul este capabil să prevadă viitorul și să aleagă o nouă încarnare.

Călătoria se termină exact așa cum a început, un tunel lung și întunecat care duce la o lumină orbitor de strălucitoare. Dar acum o lumină strălucitoare este primul lucru pe care un nou-născut îl vede când deschide ochii.

În plus, Cartea Tibetană a Morților conține diverse invocații și rugăciuni către bodhisattva și buddha.

Un lucru poate fi spus cu certitudine: budismul tibetan este una dintre cele mai înalte învățături spirituale de pe planetă, iar ideea reîncarnării stă la baza acestei învățături. Înainte de a comite o faptă rea, o persoană la nivel subconștient înțelege că mai devreme sau mai târziu va trebui să răspundă pentru orice - și nimeni de acolo nu pune la îndoială acest concept.

Toate religiile lumii se bazează pe dorința de dezvoltare spirituală. Această căutare a determinat timp de multe secole viața diferitelor popoare și civilizații și el a fost cel care a dus la apariția „Carții tibetane a morților”, care, la secole după scrierea ei, continuă să emoționeze mințile oamenilor. .

Centrul spațial Izhevsk

Astrologia tibetană are un număr mare de demoni, zeități locale, spirite elementare etc., dintre care majoritatea erau cunoscute înainte de apariția budismului și sunt asociate cu religia antică a Tibetului - Bon. Prin abordarea sa flexibilă, budismul tantric a reușit să încorporeze toate aceste ființe în viziunea sa asupra lumii.

În astrologia tibetană, aceste zeități simbolizează forțele naturale ale elementelor, locurilor, copacilor, pietrelor, munților, izvoarelor, rezervoarelor etc. Aceste forțe sunt asociate nu numai cu pământul, ci și cu planetele și constelațiile, prin urmare manifestarea și mișcarea lor. este asociat cu cicluri anuale, lunare și zilnice. Deoarece oamenii sunt în contact constant cu mediul natural, ei trebuie să aibă grijă să nu perturbe aceste forțe dacă doresc să rămână în armonie cu natura. Se spune că, dacă aceste zeități sunt deranjate, ele sunt capabile să provoace scăderi de recolte, boli ale oamenilor și animalelor, războaie și epidemii. Prin urmare, tibetanii acordă o atenție deosebită aspectelor astrologice care indică poziția și posibilele influențe ale acestor ființe.

DEITĂȚI:

Zeitatea este patronul anului.

idam(Tib. yi-dam sau yi-damlha, lit. „zeu dorit”) - o zeitate iluminată pe care meditatorul o alege ca zeitate patronă. În mitologia budistă, Vajrayana este o zeitate gardiană. În Tibet, yidam-ul acționează ca o zeitate personală - patronul unei anumite școli budiste și o zeitate personală - patronul unui credincios care a făcut un jurământ. Practicile tantrice, meditațiile, imaginile, sculpturile și mantrele sunt asociate cu yidam-urile. Yidam-ii se disting prin gen (masculin și feminin), după starea emoțională (calmă, supărată și veselă), ceea ce determină aspectul lor iconografic diferit.

Kalachakra - „Roata timpului”.

Kalachakra (Skt. कालचक्र, „Roata timpului”) - yidam (zeitate tantrică) folosit în cel mai complex sistem de tantra - Kalachakra Tantra.

Una dintre ideile lui Kalachakra este doctrina unității ființei.

L. E. Myall definește Kalachakra ca fiind identificarea macrocosmosului cu microcosmosul, a universului cu omul. El subliniază că, „conform lui Kalachakra, toate fenomenele și procesele externe sunt interconectate cu corpul uman și cu psihicul, prin urmare, prin schimbarea pe sine, o persoană schimbă lumea”.

În Kalachakra Tantra, există trei Roți ale Timpului: roata exterioară a timpului, roata interioară și roata schimbătoare (cealaltă, transformatoare). Circulația externă a timpului este un flux continuu de schimbări la nivel extern, la nivelul lumii înconjurătoare și al obiectelor acesteia. Ciclul intern al timpului este un flux continuu de schimbari ciclice la nivel intern, la nivelul activitatii vitale, la nivelul pranas, canale si bindus. Tantra Kalachakra spune că ciclul interior este indisolubil legat de ciclul exterior. Ciclurile exterioare și interioare ale timpului formează Samsara. Aceste cicluri sunt controlate de forțe numite „vânturi ale karmei”. Karma apare atunci când mintea se agață de fenomene. Această înțelegere este o iluzie cu privire la realitate, ignoranță, ignoranță. (Colorând mintea în „culorile” atașamentelor, identificăm aceste „culori” cu noi înșine. Noi preferințe prind rădăcini în noi sub forma unor tendințe ale conștiinței, tendințe karmice. În condiții adecvate, aceste experiențe formate, aceste tendințe încep. să acționeze ca forțe care ne obligă să facem anumite acțiuni karmice fără participarea conștientizării.) Kalachakre externe și interne - aceasta este ceea ce ar trebui curățat (de poluare, de capturi). Un alt Kalachakra descrie cum se purifică.

Deoarece fenomenele externe sunt interconectate cu lumea interioară a unei persoane, cu psihicul și corpul său, prin schimbarea pe sine, o persoană influențează astfel lumea din jurul său. Dezvoltând pacea și liniștea interioară, vom putea ajunge la armonie în relațiile cu oamenii din jurul nostru, vom extinde spațiul de bunătate iubitoare și compasiune din lume. Pe de altă parte, dacă unele condiții externe favorizează maturizarea anumitor potențiale karmice, alte condiții externe împiedică acest lucru. Astrologia Kalachakra are ca scop determinarea momentului de bun augur al diferitelor întreprinderi, ceea ce face posibilă armonizarea energiei interne a unei persoane cu energia externă a circumstanțelor. Sistemul astrologic Kalachakra a stat la baza creării noului calendar astrologic tibetan.*

Tantra conține, de asemenea, învățătura structurii interne subtile a corpului uman. Pentru a intra în practicile profunde ale etapei de finalizare, practicantul trebuie să-și imagineze structura propriului său corp spiritual cu canalele sale energetice, vânturile (pranas), picăturile (bindu) care se deplasează prin aceste canale și rămânând în puncte speciale ale corpului. Nadis-urile (canalele energetice), pranas-urile (energiile) și picăturile creative ale corpului nostru sunt numite Kalachakra internă în tantra și formează baza purificării în practica tantra.

*1027 a devenit primul an al noului calendar astrologic din Tibet. Ciclul de 60 de ani folosit în Kalachakra Tantra a fost baza calendarului tibetan. Astrologii moderni asociază acest ciclu cu perioadele de revoluție din jurul Soarelui lui Jupiter (11,86 ani ~ 12 ani) și Saturn (29,46 ani ~ 30 ani). În Kalachakra, care pune accent pe astrologie, aceste planete sunt tratate în același mod ca Mercur, Venus, Marte, Soarele și Luna. (Cele șapte zile ale săptămânii sunt guvernate de planetele respective.) În plus, Kalachakra vorbește despre planetele astrologice speciale Rahu și Kalagni (corespondență deplină cu Rahu și Ketu în astrologia hindusă, în realitate, aceste planete simbolizează nodurile nordice și sudice a orbitei Lunii / evident, Rahu este asociat cu eclipsa de Lună, Kalagni cu eclipsa de Soare). Astrologia Kalachakra ia în considerare 12 semne ale zodiacului, dar pe lângă aceste constelații zodiacale, ia în considerare și alte 27 de constelații. În acest din urmă caz, ecliptica este împărțită în 27 de constelații. Fiecărei constelații și fiecărei zile a săptămânii i se atribuie unul dintre cele patru elemente - pământ, apă, foc, aer (vânt). Comparând elementul zilei săptămânii cu elementul constelației, în care Luna se află în ziua respectivă la o anumită oră, favorabilitatea momentului pentru acțiuni precum o bătălie, izolarea meditativă, mersul la monahism etc. este determinată.Astrologii tibetani pun aceste cunoștințe la baza noului calendar. Până în acel moment, cunoșteau sistemul cronologic chinezesc, care folosește o combinație de 12 animale simbolice și cinci elemente primare. (Se spune că acest sistem a prins rădăcini în Tibet datorită lui Wencheng, soția chineză a regelui Songtsen Gampo. Potrivit unor studii, tradiția chineză de calcul se bazează la rândul său pe sistemul astrologic al vechiului stat himalayan Shang Zhung.) Astrologii tibetani au comparat anii ciclului de 60 de ani ai Kalachakratantrelor cu animale și elemente din tradiția chineză. Pe baza sintezei acestor două sisteme s-a format un nou calendar lunisolar. Calendarul tibetan ia în considerare și 27 de constelații, fiecare având propriul nume și număr de serie (numerele merg de la 1 la 26, iar a 27-a constelație are numărul 0). A 21-a constelație este asociată cu două constelații (au caracteristici similare), așa că uneori se vorbește despre 28 de constelații.

Garuda roșie (Tib. khyung dmar po).

Garuda Roșie este o Zeitate iluminată și Yidam, a căror practică previne bolile și problemele cauzate de Nagas (stăpânii apei) și Sadags (stăpânii pământului). O privire furioasă, cu chip de vultur, trei ochi rotunzi și ciocul curbat. Are două coarne pe cap, iar deasupra lor curge părul castaniu cu șuvițe aurii și o bijuterie luată de la Regele Nagasului care îi împodobește vârful capului. În ambele mâini și în cioc, Garuda strânge un șarpe care se zvârcește. Decorată cu coliere și brățări aurii, partea inferioară a corpului este acoperită cu pene verzi, iar aripile mari sunt întinse larg în spatele lui. Stând ferm în picioare, Garuda călcă în picioare o minge de doisprezece șerpi peste discul soarelui și o floare de lotus. Garuda stă înconjurat de flăcări portocalii și roșii, care simbolizează înțelepciunea și energia iluminării. În cercul de aur (Tib. tig le) de deasupra lui Garuda este înfățișat Samantabhadra, Buddha original. În mitologia clasică indiană, Garuda este regele păsărilor. În budismul tantric, Garuda este Yidam-ul prin care diverșii Buddha se manifestă pentru a preveni răul și bolile cauzate de Naga, Sadaga și alte forțe dăunătoare. Dar din punctul de vedere al filosofiei budiste, cea mai rea otravă și cea mai mare problemă sunt pasiunea, furia și ignoranța.

Nojin (gnod sbyin) - în budism sunt asemănați cu Yakshas, ​​zeități gardiene bogăția naturală a pământului. Capul lor este Vaishravana, gardianul nordului și zeul bogăției. Ele sunt, de asemenea, asociate cu medicina: cei doisprezece Yaksha majori au jurat lui Buddha Medicinii să îi protejeze pe toți cei care îi recită sutra sau îi recită mantra.

Lha (lha) - zeități albe amabil cu oamenii.

Iată o scurtă descriere a ființelor aparținând celor Opt Clase:

1. Lu (klu) - zeități ale apei, cunoscute chiar înainte de budism. Ei sunt comparați cu naga indieni. Ei trăiesc sub pământ, în izvoare, lacuri, râuri, iar în acest sens sunt considerați zeități locale. Regatul subteran al Nagailor este situat la baza Muntelui Meru. Regele lor este Nanda Takshaka (Tib. Jogpo). Ei sunt împărțiți în cinci caste asemănătoare hindusei: regal, nobil, brahman, vaishya și sudra. Corpurile lor sunt jumătate de om, jumătate de șarpe. În budism, se crede că se află sub controlul lui Virupaksha, gardianul vestului. Naga sunt adesea gardienii termei, textele prețioase ale lui Padmasambhava. Cum pot fi răzbunătoare zeitățile locale Nagas dacă habitatul lor este perturbat. Poluarea apei, construcția de baraje și baraje, lucrări de irigare, schimbarea cursului râurilor - toate acestea pot provoca Naga și pot provoca lepră, boli nervoase, ale pielii și alte boli la acele persoane care le-au deranjat, de aceea este extrem de important să se efectueze aceste lucrează în zile favorabile din punct de vedere astrologic.

2. Nyen (gnyan) sunt practic spirite rele care trăiesc în atmosferă sau pe suprafața pământului și pe câmpuri. Unii dintre ei trăiesc în copaci, așa că este important să nu tăiați copaci în unele dintre zilele indicate în almanahuri. Nyens sunt cauza multor boli, în special, a unor tipuri de cancer. Se crede că acestea sunt creaturi de culoare galbenă sau verde, care seamănă în exterior cu taurii.

3.Sadagh(sa bdag) sunt stăpânii pământului. Lucrările de pământ, săparea puțurilor, construirea de clădiri în anumite zile rănește pământul și îl pot înfuria pe Sadag. Prin urmare, înainte de începerea construcției, se fac ofrande ființelor din Sadag pentru a le obține permisiunea de a folosi terenul pe care îl ocupă. Textul tibetan Vaidurya Karpo oferă o listă completă a Sadag-urilor. Sunt un grup important de ființe, iar locația unora dintre ele este neapărat indicată în almanahurile astrologice. Mișcarea Sadag este determinată de cicluri anuale, lunare și chiar zilnice. Regele Sadag Te Se de culoare roșie, în robe roșii, ține o Garuda uriașă de culoarea aramiului și este șeful Sadag-ului unui ciclu de 12 ani. Locația sa corespunde direcției animalului din anul curent. În anul șoarecelui (la nord), el este în nord, în anul taurului - în nord-est, în anul tigrului și iepurii - în est etc. Este însoțit de soția principală. Te Khyim, maro închis, cu un ulcior și o oglindă în mâini. A doua lui soție, Hang Ne alb, ține în mână o ulcior mare de aur. Există multe zeități în suita regală: fiul său Te So, ministrul Lonpo Trangkun, astrologul Seva La Khyen, slujitorul Hal Khyi, trezorierul Se Chi, bodyguardul Se Shar, scutierul Ta Tri, calul Rang Ta și alții. Fiecare dintre ei se mută pe tot parcursul anului.

Almanahurile tibetane oferă diagrame care arată locația diferitelor Sadag, precum și descrieri ale acțiunilor care trebuie evitate și metode de armonizare. Ca exemplu, poate fi citat textul din almanahul astrologic: „Calul regelui Te Se Rang Ta și scutierul său Ta Tri se află în vest, așa că cumpărarea sau vânzarea de cai, călărie, transportul unui cadavru pentru înmormântare într-un cal. -trebuie evitat vagonul tras (in aceasta directie)., in general, tot ce tine de cai si inmormantari.

Sadag corespunde nu numai ciclului de 12 ani, ci și Meva și Parkha.

Sadagi- aceștia sunt „stăpânii zonei”, spiritele care trăiesc în anumite locuri și controlează energiile Pământului. Relația omului cu natura și spațiul înconjurător este direct legată de Sadags. Acțiunile greșite ale Omului în relație cu natura pot provoca nemulțumire și chiar furie ale spiritelor maestru ale Pământului. Furia Sadag-urilor se poate manifesta ca: încălcarea condițiilor climatice, incendii, inundații, cutremure, alunecări de teren, epidemii, boli etc. Prin urmare, pentru a menține armonia cu natura înconjurătoare, o persoană trebuie să știe ce acțiuni, în ce direcție și la ce oră va fi nefavorabilă și va aduce consecințe negative atât pentru persoana însuși, cât și pentru mediu.

Imaginea de mai jos prezintă imagini cu mai multe Sadag dintr-un manuscris tibetan.

4. Tsen (btsan) sunt spirite masculine roșii care trăiesc în pietre. Se crede că acestea sunt spiritele călugărilor din trecut care și-au încălcat jurămintele. Subordonat de marii practicanți, Tsen devin adesea gardieni ai templelor, altarelor și mănăstirilor. Ei fac ofrande roșii.

5. Gyalpo (rgyal po)* (aparțin clasei Tsati) sunt spiritele rele ale regilor sau înalților lama care și-au încălcat jurămintele. Sunt de culoare albă și de obicei poartă arme. Adesea acestea sunt zeități locale extrem de importante, cum ar fi zeitățile montane.

* Aceasta este una dintre cele mai rău intenționate clase în prezent în perioada de glorie. Ființele din cele opt clase, ca și oamenii, au propria lor vârstă. De exemplu, se crede că Naga sunt ființe mai degrabă străvechi, foarte puternice în trecut, dar acum au îmbătrânit și nu mai posedă aceeași forță, în timp ce Gyalpo, dimpotrivă, este o clasă destul de tânără care are doar a intrat relativ recent în vigoare. Principalele sale influențe sunt nervozitatea, anxietatea și confuzia. Potrivit lui Namkhai Norbu Rinpoche, revoluția culturală din China și Tibet, războiul recent din Iugoslavia și multe alte evenimente similare s-au datorat influenței Gyalpo.

Printre Gyalpos există ființe care și-au făcut jurământul de a nu face rău oamenilor. Povestea spune că Guru Padmasambhava, venind în Tibet, a întâmpinat o rezistență puternică din partea spiritelor locale, care au împiedicat răspândirea budismului. El i-a subjugat pe cei mai puternici dintre ei și i-a legat cu un jurământ de a proteja învățătura și de a sprijini oamenii implicați în practica spirituală. De exemplu, unul dintre ei este Gyalpo Pehar, care a devenit gardianul lui Samye, una dintre cele mai vechi mănăstiri budiste din Tibet. Aceste ființe puternice, ținându-și jurămintele, controlează grupuri de spirite și ființe supuse lor care nu au astfel de jurăminte și caută să dăuneze celor vii în orice mod posibil.<прим. не вошедшее в книгу>.

6. Dud (bdud) (Skt. Mara) - sincer spiritele rele ale celor care în viețile trecute s-au opus vehement Dharmei. Sunt de culoare neagră, pot trăi în corpul uman și creează obstacole pentru practicanți.

7. Mamo (ma mo) - formează o clasă numeroasă de zeități feminine furioase. Cunoscuți chiar înainte de budism, ele au fost asociate cu Matrika indiene, vrăjitoare ale cimitirelor și criptelor. Aceste zeițe negre reprezintă forțe naturale care, dacă sunt deranjate, devin distructive și aduc război și ciumă. Arderea gunoiului, în special a plasticului și a cauciucului, poate fi un mare declanșator. După cum este descris în textele tibetane, ei fac parte din anturajul Marilor Protectori ai Dharmei și poartă pungi pline cu germeni de boli.

8. Za (gza’) (Skt. Graha) sunt spirite planetare răuvoitoare care provoacă boli precum epilepsia. Unele dintre ele sunt asociate cu un anumit anotimp: „Câine negru” primăvara, „Beast with a Dragon Body” vara, „Rider on a Black Horse” toamna și „Phoenix” iarna. Aspectul lor trebuie luat în considerare și trebuie realizate diagrame de protecție.

La această listă se mai poate adăuga Shinge, Lords of Death, care fac parte din anturajul personificării Morții Yama. Există și o clasă de spirite care se hrănesc cu mirosuri (Skt. Gandharva, Tib. Driza). Mirosurile puternice, înțepătoare îi deranjează și pot cauza probleme.

Încălcarea jurămintelor monahale, moartea violentă, ura sau pasiunea puternică pot duce la nașterea în tărâmul duhurilor rele.

Cele mai multe dintre aceste spirite sunt capabile să provoace boli sau să fure La și forța vitală a ființelor. Există motive karmice pentru aceasta: cel care a tulburat spiritele într-o viață trecută poate suferi de bolile pe care le provoacă în această viață. Un astfel de impact devine posibil atunci când cauzele secundare se adună și forța vitală a unei persoane este slăbită, iar elementele sunt dezechilibrate. Dacă forța vitală a unei persoane este în ordine, iar elementele sunt în armonie, nimic nu-i poate dăuna. Dar se spune că, neputând să facă rău persoanei însuși, aceste spirite rele tulburate atacă membrii slabi ai familiei sale - așa explică medicii tibetani unele boli de familie și anumite afecțiuni care nu sunt supuse niciunui tratament. În acest caz, este necesar să se efectueze practici speciale, cu ajutorul cărora este posibil să se elimine răul cauzat spiritelor în trecut și, în consecință, cauza bolii.

Există multe alte tipuri de demoni. Unele surse dau de la 360 la 84000!

Demonii sunt împărțiți în externi, interni și secreti. Externe creează obstacole externe. Interne sunt cauza bolilor și tulburărilor. Secret - nimic altceva decât gânduri tulburătoare. Acestea din urmă, de regulă, simbolizează nevrozele noastre, fricile inconștiente și obstacolele spirituale.

Există multe ritualuri pentru a îndepărta impactul negativ al spiritelor, pentru a le supune, a liniști și a armoniza relațiile cu ele. Deseori se folosesc ritualuri precum canta, cand se ard crengi de ienupar, iar fumul acestora serveste drept ofranda, purificand si armonizand energiile locului si ale persoanei. Există, de asemenea, ofrande rituale de torma, care sunt turnate din făină, ghee și alte ingrediente. Forma și culoarea lor pot varia foarte mult, în funcție de scopul pentru care sunt oferite și cărei clase de ființe sunt destinate. Un loc special îl ocupă ritualurile de a oferi Naga, iar zilele favorabile și nefavorabile pentru aceasta sunt întotdeauna indicate în almanahurile astrologice: se crede că intrarea în contact cu ei în ziua greșită poate face mai mult rău decât bine. Nagailor li se oferă medicamente, lapte, tămâie, care nu conțin substanțe de origine animală.

O preocupare specială a femeilor tibetane este de a menține relații bune cu zeitățile casei (Tib. Pug lha), care locuiesc lângă vatră - în bucătărie. Li se fac ofrande, iar casa este întreținută cu grijă, deoarece se crede că puglehas nu tolerează murdăria și dezordinea. Dacă sunt deranjați, poate afecta sănătatea membrilor familiei, în special a femeilor, precum și bunăstarea familiei.

Călugării tibetani: posesori de superputeri sau manivela din munți? Viața religioasă a Tibetului, în primul rând, este concentrată în numeroase mănăstiri, în care trăiesc oameni minunați - călugării tibetani. Ele par surprinzătoare și misterioase pentru majoritatea oamenilor, cei care nu au fost niciodată în Tibet și nu sunt în mod deosebit familiarizați cu elementele de bază ale budismului.

În ciuda faptului că călugării își petrec cea mai mare parte a timpului în mănăstirile lor, acești oameni joacă un rol foarte important în viața tuturor locuitorilor Tibetului. Călugării tibetani nu numai că desfășoară ceremonii religioase și gestionează treburile mănăstirii, ci apelează la lama în cazul unor dispute familiale, caută ajutor în rezolvarea problemelor de natură personală și psihologică. Un călugăr tibetan ajută cu un cuvânt, spunând unei persoane despre practici care îl pot ajuta, arată modalități de rezolvare a unei probleme, prezentând-o sub aspect filozofic. Și, potrivit tibetanilor, chiar funcționează. Adesea, fiul cel mai mic din familiile tibetane devine călugăr, uneori acest lucru se face pentru a evita împărțirea moștenirii între mai mulți fii sau când devine dificil pentru o familie numeroasă să facă față gospodăriei și să hrănească toți membrii acesteia. În foarte multe familii tibetane, unul dintre fii (sau chiar mai mulți) sunt călugări și trăiesc în mănăstiri în mod permanent. În 1959, aproape jumătate din populația masculină a Tibetului era călugări, dar de-a lungul timpului, numărul călugărilor tibetani a scăzut semnificativ. Dacă în 1950 erau 120.000, atunci în 1987 erau doar 14.000.Totuși, astăzi, conform ultimelor date, în Tibet trăiesc aproximativ 467.000 de călugări.

Viața călugărilor tibetani Viața călugărilor este simplă până la imposibilitate, majoritatea tibetanilor încearcă să urmeze pe cât posibil modelul de viață al lui Buddha, care și-a schimbat hainele într-o rochie simplă, călugării își rade fața și capul pentru a nu simți deșertăciunea, mănâncă cea mai simplă mâncare și petrece mult timp în meditație și dispute filozofice. Conviețuirea pentru călugări este un lucru obișnuit, unul dintre călugări, amintindu-și copilăria și tinerețea în mănăstire cu o alegorie caracteristică tibetanilor, și-a comparat șederea acolo cu viața de broaște căzute într-o fântână adâncă. Întreaga lume pentru acești tineri, după spusele călugărului, consta atunci doar în pereții acestei fântâni și un petic de cer deasupra capetelor lor. Cu toate acestea, mulți călugări își amintesc anii petrecuți în mănăstire ca fiind cea mai fericită perioadă din viața lor. Afacerile seculare și grijile rămân pentru cei care decid să se călugărească într-o altă lume, un călugăr nu are nevoie să pască vitele și să aibă grijă de turmă, el transferă grija rudelor sale în vârstă pe umerii altora, toate grijile și problemele. rămân în afara zidurilor mănăstirii. Viața în sânul naturii, comunicarea cu semenii, dezvoltarea spirituală și fizică - de la un călugăr tibetan este puțin probabil să auziți cuvinte de regret despre decizia luată odată de a deveni ceea ce a devenit.

Călugări tibetani - copii Băieții intră în mănăstiri la o vârstă foarte fragedă, aproximativ cinci ani, pentru a deveni un mic călugăr, copilul trebuie să treacă un examen special și să primească binecuvântarea lama. În mănăstire, micul budist așteaptă cursuri de logică, studiul textelor sacre, lecții de meditație și retorică, intră, dar pe de altă parte, după cum notează purtătorul de cuvânt al principalului Tibet, cei mai buni teologi. iar profesorii s-au călugărit la o vârstă foarte fragedă. Călugării se bucură de respect universal în Tibet, mamele, despărțindu-se de bebelușii lor, înțeleg că copilul lor intră într-o lume aparte care le va oferi multe, de la cunoștințe la o „meserie” cunoscută. În general, copiii din Tibet sunt tratați într-un mod special, se pare că toți copiii de acolo se bucură de dragoste și îngrijire universală, prietenii au grijă de copiii prietenilor lor, vecinii hrănesc copiii care locuiesc în apropiere și așa mai departe. Pentru a intra în mănăstire în adolescență, tânărul va trebui să treacă și un examen și să memoreze peste o sută de texte sacre.

Viața de zi cu zi a călugărilor tibetani Viața de zi cu zi a călugărilor pare măsurată și ordonată. Călugării se trezesc la ora 5:30, aprind lămpi cu ulei de iac în onoarea lui Buddha și a lui Dalai Lama și petrec următoarele cinci ore în meditație și rugăciune. După-amiaza, doi călugări urcă în turnul central al templului și sună în corn, chemându-i pe monahii bătrâni la rugăciune. Ziua este dedicată studiilor, discuțiilor pe teme religioase, rugăciunilor pentru morți, disputelor filozofice și studiului manuscriselor. În același timp, programul călugărilor are până la nouă pauze pentru o masă simplă și pentru băut ceai.Mulți călugări poartă constant un vas de lemn atașat de haine. Oamenii care cunosc bine viața monahală pot determina din forma vasului din ce mănăstire este proprietarul acesteia. În rândul călugărilor, învățământul „profesional” este destul de bine organizat, călugărilor li se predau artele culinare, elementele de bază ale predării sau administrației. În trecut, multe mănăstiri aveau echipe speciale de „călugări de luptă”, a căror misiune era să protejeze mănăstirea în cazul oricărei amenințări. Călugării trăiesc din hrana pe care o primesc pentru munca lor, din donații de la fermieri și din asistența financiară din partea familiilor lor. Este considerat un merit deosebit alocarea unui fiu într-o mănăstire; părinții călugărilor sunt invariabil mândri de urmașii lor și îi susțin în orice mod posibil pe calea căutării adevărului și a iluminării.

Călugării tibetani: meditație Călugării tibetani își petrec cea mai mare parte a timpului meditând. Urmând zicala că relaxarea este viață și tensiunea este moarte, elevii dobândesc în primul rând cunoștințe despre arta relaxării. Meditația nu este doar relaxare, este obișnuirea cu un mod pozitiv, bun de a gândi, cu o stare de spirit bună, pozitivă. Călugării practică zilnic tehnici care le permit să scape cât mai mult de dorințe și atașamente. Una dintre aceste practici, de exemplu, arată astfel: un călugăr ar trebui să privească fără să ridice privirea la statuia lui Buddha și să absoarbă literalmente fiecare detaliu, formă, culoare și așa mai departe, în timp ce contemplează învățăturile lui Buddha. Afundându-se în gândurile sale, călugărul începe să vizualizeze detaliile, mâna, piciorul, vajra în mâna lui Buddha. Cu cât un călugăr se concentrează mai mult asupra zeității, cu atât gândurile sale sunt mai puțin ocupate cu realitățile lumești. Această tehnică necesită o practică constantă. Totul în această lume, potrivit călugărului tibetan, este impermanent și trecător. Dacă podeaua este o piatră, iar castronul este din lemn, toate acestea sunt o iluzie, părăsind această lume, o persoană nu va putea lua nimic cu el, nici măcar corpul său, așa că nu are sens să plătească și el multa atentie la material. Iată o astfel de filozofie.

Călugării tibetani în viața de zi cu zi Viața unui călugăr tibetan nu este doar reflecție și meditație, noii veniți și călugării juniori sunt ocupați cu treburile casnice, ei spală, curăță camerele, transportă apă, se zboară înainte și înapoi cu ceainice destinate petrecerilor de ceai senior. Pentru a câștiga încurajarea profesorului în cinstea zilei de naștere a lui Buddha, unii călugări petrec toată ziua în picioare, cărând dintr-un loc în altul cărți grele de rugăciuni în legături de lemn. În multe săli de clasă, se pot vedea găleți, aceste vase sunt un fel de instrument de pedeapsă: dacă elevul nu cunoaște textul pe care trebuie să-l citească din memorie, trebuie să atârne o găleată cu apă de gât și să o poarte până când textul este Mulți călugări exersează rescrierea textelor sacre, alții își petrec timpul dezbătând întrebări aparent paradoxale precum „Un iepure are corn?” Preoții și profesorii stau în picioare în timpul orelor, în timp ce elevii stau pe podea. În timpul liber, călugării joacă fotbal și alte sporturi, doar se prostesc sau se adună în sala principală a mănăstirii, fără a acorda prea multă atenție privirii turiștilor curioși. În 1989, într-una dintre mănăstirile din sud-estul provinciei Sichuan a fost organizată prima și până acum singura brigadă de pompieri formată din călugări. 80 din 130 de călugări sunt membri ai acestei brigade de pompieri, iar noii veniți sunt, de asemenea, instruiți în stingerea incendiilor.

Călugării-sihastri tibetani În budism există o tradiție a schitului, călugării tratează cu mare respect oamenii care și-au dedicat viața închisorii voluntare, în timp ce viața lor este un secret și practic nu este discutată. Călugării devin pustnici din propria voință, o persoană pur și simplu ia o astfel de decizie și îl informează pe rectorul templului despre aceasta, nu există inițieri sau încercări care însoțesc intrarea în schit. Fiecare pustnic își alege calea către cunoașterea adevărului și iluminarea spirituală, unii, plecând în munți, își păstrează privilegiul de a comunica cu lumea exterioară, în timp ce alții, care au ales calea cea mai severă, se zid literalmente într-un cabana unde nu intra nici aerul si nici lumina soarelui... Omul acesta face un jurământ de tăcere, lângă el, sau mai bine zis în afara zidurilor colibei sale, este un om la fel de tăcut ca însuși sihastrul, care aduce hrană și apă celui ales. Mâncarea este trecută pustnicului printr-o fereastră îngustă din zid.

Principiile de nutriție ale călugărilor tibetani Multe mănăstiri își conduc propria economie. La cultivarea pământului, la semănat și la recoltare, călugării tibetani folosesc cele mai primitive tehnologii, deoarece contactul maxim cu pământul și natura este foarte important pentru ei. Se vorbește mult despre dieta călugărilor tibetani, iar celor care doresc să slăbească chiar li se oferă așa-numita „dietă călugărească tibetană”, care de fapt nu are nimic de-a face cu stilul de mâncare al locuitorilor din mănăstiri. Călugării aderă la un sistem de nutriție separată și practică vegetarianismul. O excepție se face doar pentru ouă și produse lactate, dar în cantități foarte limitate.Ceremoniile ceaiului joacă un rol foarte important în viața călugărilor. În fiecare dimineață, lamașii se adună pentru rugăciunea de dimineață sub îndrumarea unui profesor de sutra, după rugăciune, toată lumea bea ceai cu tsampa. Rugăciunile zilnice și citirea textelor sacre sunt, de asemenea, însoțite de băutura de ceai. Ceaiul de seară este mai informal.

Călugării tibetani: crearea unei mandale de nisip Crearea unei mandale de nisip este un tip special de artă în care călugării tibetani au atins culmi fără precedent. Mandala este creată din nisip colorat, uneori este făcută din boabe, așchii de marmură sau pulberi colorate. Desenul este creat din particule mici așezate minuțios într-o anumită ordine. Procesul de creare a unei mandale de nisip poate dura săptămâni întregi; formele interne, externe și secrete au semnificații speciale în acest desen sacru. Călugării cred că, prin crearea unei mandale, sunt curățați de tot ce este inutil, acesta este un fel de terapie prin artă și se adresează nu numai celor care sunt implicați în procesul de creare a unei mandale de nisip, ci și locului în care este creat. Cel mai uimitor lucru este că, după lungi ore de pliere a grăunților de nisip într-un model complex pe mai multe niveluri, mandala se prăbușește. Procesul de distrugere a mandalei simbolizează fragilitatea și impermanența lumii înconjurătoare. Nisipul colorat din care a fost făcută mandala este turnat în râu, astfel încât apa să poarte energie pozitivă acolo unde este nevoie. Procesul de distrugere a mandalei pentru călugări nu este mai puțin semnificativ decât crearea sa. În cazuri extrem de rare, mandala este păstrată.

Îmbrăcămintea călugărilor tibetani În garderoba lamailor tibetani nu există haine magnifice și poștale luxoase, ținuta călugărilor este o altă manifestare a ascezei și a canoanelor stabilite în textele sacre. Setul standard de haine pentru un călugăr tibetan constă din trei lucruri: antaravasaka - o bucată de țesătură care acoperă partea inferioară a corpului și este atașată de centură, uttara sanga - o bucată mare de țesătură care se drapează în partea de sus a silueta, și sangati - „îmbrăcăminte exterioară” din material dens, care îl protejează pe călugăr de frig și vreme rea. Culorile tradiționale ale costumului monahal tibetan sunt galben-portocaliu și visiniu. Călugării moderni poartă o cămașă dhonku, un sarong deasupra capului și o pelerină, uneori puteți găsi pantofi din pânză, o coafură și pantaloni. Călugării se îngrijesc singuri de haine, este posibil să înlocuiți o haină veche cu una nouă doar dacă numărul de petice de pe el depășește zece.

Cântarea călugărilor tibetani Ritualurile budiste, în special citirea mantrelor, sunt adesea însoțite de acompaniament muzical. Cântarea călugărilor tibetani, potrivit unor adepți budiști, are propria sa magie. În timpul intonării mantrelor, este activată o energie specială, care conferă acestei muzicii putere magică. Cântarea mantrelor este uneori însoțită de cântarea la instrumente muzicale, cel mai adesea acestea sunt instrumente de suflat tibetane tradiționale. Cântarea călugărilor este foarte ciudată, este o încrucișare între citit și cântat cu efect de gât. Unii muzicologi chiar evidențiază cântarea în gât al călugărilor budiști ca gen muzical separat, interesant nu numai pentru muzicieni, ci și pentru reprezentanții diverselor științe.

Călugării tibetani - lamas Lama sunt figurile centrale ale mănăstirilor tibetane, acești oameni sunt mentori spirituali și profesori de frunte care îi predau oral pe călugări tehnici și discipline de meditație, precum și îndeplinesc ritualuri religioase. Atitudinea reverentă față de lama și respectul profund față de ei iau uneori forma unei venerari extreme, când lama este tratat ca o zeitate vie. Lamii conduc adunări religioase și prezidează dispute, se crede că acești oameni au superputeri, cu ajutorul cărora lamii ucid demoni, atrag norocul, prosperitatea și sănătatea.Locuitorii Tibetului cred că după moartea unui lama, lui sufletul își găsește un corp nou și, de îndată ce lama merge într-o altă lume, începe căutarea persoanei în al cărei trup se presupune că este infuzat spiritul lamaului decedat. Potrivit tradiției, căutarea unei astfel de persoane ar trebui să se bazeze pe viziunile oracolelor, textelor sacre sau informațiilor lăsate în urmă de defuncți, dar în realitate acest proces depinde adesea de politică și intrigi fracționale. Teoretic, atât o femeie, cât și un non-tibetan pot deveni lama, dar aproape întotdeauna doar bărbații devin lama. În căutarea unui lama, se acordă atenție celor mai mici detalii, de exemplu, un nou lama trebuie să aibă mâini frumoase, deoarece trebuie să efectueze mișcări rituale speciale cu mâinile sale.

Călugării tibetani - venerați lama Înainte de a deveni lama, tinerii urmează un curs de studii de cinci ani, de regulă, cursurile încep de la o vârstă foarte fragedă, la aproximativ șase ani. Lam este venerat în tot Tibetul, portretele lor pot fi găsite în aproape fiecare casă. Există un obicei de a oferi o eșarfă unui lama, conform căruia, atunci când se întâlnește cu un lama, trebuie neapărat să dea o eșarfă. Astfel de eșarfe pot fi cumpărate de la mănăstire. Când se întâlnesc cu un lama venerat, locuitorii Tibetului cad adesea cu fața la pământ, încercând să ridice rochia călugărului și să-i atingă picioarele în semn de respect deosebit.Lama nu se împovărează cu proprietăți, tot ce deține este un castron ceremonial. dintr-un craniu uman, amulete de argint care sperie câinii și bolile și o lamă rituală triunghiulară care protejează împotriva ignoranței, pasiunii și agresiunii. Majoritatea satelor tibetane sunt locuite de un lama, această persoană îndeplinește funcțiile de primar, preot, tămăduitor și oracol. Mulți lama încalcă jurământul de celibat și își întemeiază propriile familii. Unii lama, profitând de poziția lor, nu ratează ocazia de a câștiga bani în plus: consacră case, animale și oameni pentru care primesc bani, bunuri sau produse.

Călugării tibetani moderni Călugării tibetani moderni, în ciuda naturii tradiționale a budismului, nu respectă cu strictețe regulile și canoanele care au fost strict respectate înainte. Călugării se schimbă. În aceste zile, un călugăr în adidași sclipitori și un telefon mobil nu este neobișnuit. Unii călugări fumează în voie o țigară după meditație, mănâncă popsicles pe un bețișor sau merg cu trotineta și nimeni nu-i dă afară din mânăstire pentru un astfel de comportament. Călugărilor li se permite să renunțe la îmbrăcămintea grosolană și să poarte materiale mai moi și mai confortabile, li se permite să învețe limbi străine și să urmeze tehnologiile avansate din lumea electronicelor. Se știe că călugării sunt implicați în contrabanda cu antichități și opere de artă, unii dintre ei vânzând turiștilor statui lui Buddha furate de la mănăstire la un preț de cinci până la cincizeci de mii de dolari. Dar acestea sunt, desigur, excepții. Cu toată secretul și misterul lor, călugării sunt deschiși către lume, cel puțin nu se sfiesc de privitori și turiști, deși chiar nu le place să răspundă la întrebări.

Această descoperire, făcută în China la sfârșitul anilor 1970, a devenit cunoscută doar relativ recent. În Imperiul Celest însuși, practic nu au scris despre asta. Detalii au fost oferite într-un interviu acordat unui ziar taiwanez de către profesorul Li Guangzhu de la Institutul de Religii Antice (Taiwan).

Zona îndepărtată din provincia Sichuan, cu frumusețea ei sălbatică, a atras de multă vreme filozofi și asceți religioși care căutau singurătatea. Acum arheologii vizitează aici: aici au fost găsite rămășițele unei mănăstiri mari din secolele III-VII d.Hr.

De asemenea, este interesant prin faptul că este învecinată cu catacombe subterane care datează din timpuri și mai vechi. Cercetătorii deschid constant noi coridoare și camere în ele, în mare parte zidite, în care găsesc rămășițe umane și obiecte rituale. Descoperirea în cauză a fost făcută aici în 1979.

Puțul inundat, care a fost cândva un coridor în coborâre abruptă, a fost examinat pentru prima dată de scafandri. Judecând după sedimentele de la fund, apa a stat aici de cel puțin două mii de ani. După ce l-au pompat, arheologii au intrat în mină. Coridorul, situat într-o peșteră naturală, ducea în măruntaiele unui munte de granit. În camerele sale înguste cu tavane joase se aflau rămășițe umane și diverse obiecte. Descoperirea i-a așteptat pe arheologi în cea mai îndepărtată cameră, care se pare că era zidită în epoca primilor constructori ai catacombelor - în secolul al IV-lea î.Hr.

Deoarece apa nu putea pătrunde în ea, cercetătorii se așteptau să găsească acolo lucruri bine conservate. Realitatea le-a depășit toate așteptările. În celulă au fost găsite două figuri umane așezate în poziția lotusului în hainele pe jumătate degradate ale călugărilor taoiști. Vizavi de ei, lângă perete, zăcea un câine. Asemănarea cu oamenii vii era atât de mare încât la început au fost confundați cu sculpturi de ceară superb făcute. Am fost uimit de gradul de conservare al trupurilor.

Pielea moale nu prezenta semne de degradare. Urechile, nasul, globii oculari, acoperiți cu pleoape, mâinile sunt complet conservate. Parcă acești oameni renunțaseră la spiritul lor cu doar câteva ore în urmă!

Arheologii nu au îndrăznit să scoată cadavrele din cameră de teamă să nu le deterioreze. Operația de prelevare a particulelor de carne pentru analiză a provocat un șoc în rândul oamenilor de știință: în acele locuri în care corpurile atingeau bisturiile, a ieșit sânge! Când examinarea a continuat, s-a dovedit că temperatura corpului călugărilor era de 17 ° C, adică era mai mare decât temperatura din celula însăși.

De asemenea, s-a dovedit că călugării au inimi care bat. Pulsau cu un ritm de o bătaie la fiecare câteva minute. Sângele circula prin vase în șocuri slabe, plămânii pompau aer. S-a dovedit că ciudații „morți” nu aveau nevoie de oxigen, mulțumindu-se cu aerul care se afla în cameră, preluându-l mecanic și eliberându-l înapoi în aceeași compoziție.

Mii de ani de somn

Specialiștii care i-au examinat pe călugări nu aveau nicio îndoială că aceștia sunt în viață, dar erau într-o profundă letargie. Câinele era în aceeași stare. S-a decis să încerce să o scoată din hibernare. I s-a adus oxigen, au fost conectate un aparat de respirație artificială și un stimulator al mușchilor inimii.

Procedurile de resuscitare au dus la faptul că câinele tremura, labele întinse convulsiv, ochii deschiși și scâncea încet. Cu toate acestea, un sfert de oră mai târziu, câinele a murit. Inima i s-a oprit și corpul ei a dat în curând semne de decădere.

Aparent, interferența în procesul neobișnuit al vieții corpului animalului s-a dovedit a fi dezastruoasă pentru el. Ei au decis să nu atingă călugării până la un studiu mai detaliat al situației, inclusiv o analiză detaliată a reanimarii eșuate a câinelui. Camera a fost sigilată din nou. Potrivit profesorului Li Guangzhu, celula nu a mai fost deschisă de atunci. El a mai spus că în fața călugărilor se afla un vas, pe fundul căruia s-au păstrat resturile uscate ale unor lichide brune.

La început a fost confundat cu sânge, dar analizele au arătat că era altceva. Urme ale acestei substanțe au fost găsite în laringele călugărilor, petele acesteia fiind vizibile și pe botul câinelui. Nu este acesta „elixirul nemuririi” despre care scriau autorii chinezi antici? întreabă profesorul. În China, există mai multe legende despre înțelepții care au băut miraculosul elixir și au adormit în adâncurile muntelui. Legendele indică diferite zone și munți. Este posibil ca toate aceste legende să fie ecourile unui eveniment real - închiderea în camera anticelor catacombe ale călugărilor care au căzut într-un somn letargic. Iar castronul care stătea în fața lor conținea același elixir.

Prin meditație în viitor Există, totuși, oameni de știință care cred că nu sunt necesare „elixiruri de nemurire” speciale pe termen lung, sute și mii de ani, pentru a menține activitatea vitală a organismului. Există forțe în om însuși care pot întârzia moartea pentru o lungă perioadă de timp, trebuie doar să le pui în acțiune.

Călugării budiști cred că aceste puteri sunt activate prin rugăciune și meditație. Un exemplu de astfel de impact al meditației asupra unei persoane este fenomenul lui Dashi-Dorzho Itigelov, Khambo Lama al budiștilor din Siberia de Est. În 1927, la vârsta de 75 de ani, le-a cerut călugărilor să-i citească o rugăciune binevoitoare pentru cei plecați și s-a cufundat în meditație, timp în care inima i s-a oprit. În testamentul său, el a indicat că nu va muri, ci va pleca doar pentru o mie de ani. Pentru ca oamenii să fie siguri că trăiește, lama a ordonat să-l examineze după 75 de ani.

Buchman (sarcofagul), unde era în poziția lotus, a fost deschis pentru prima dată de un grup de lama în 1955. Convinși de siguranța completă a corpului, lamașii au efectuat ceremoniile prescrise, și-au schimbat hainele pe Itigelov și l-au plasat din nou în bukhman. În 1973, corpul său a fost reexaminat. Iar în 2002 (la 75 de ani de la moartea lui Itigelov), Buchman a fost deschis în prezența medicilor și a experților legiști. Comisia a declarat că lama era recunoscut în exterior și avea toate semnele unui corp viu.

„Încheiaturile lui au fost îndoite, țesuturile moi au fost presate și mostrele prelevate de piele, păr și unghii au arătat că materia lor organică nu este diferită de materia organică a oamenilor vii”, a spus profesorul G. Ershova, doctor în științe istorice. Nu au fost create condiții speciale pentru depozitarea corpului. Prin urmare, un grad atât de ridicat de conservare i-a derutat pe oamenii de știință. Budiștii cred că Itigelov încă meditează și este pe calea iluminării.

Acesta este departe de singurul exemplu. De mai bine de 300 de ani, fostul stareț al acestui templu, Wu Khak Minh, stă în poziția lotus în curtea templului Dau de lângă Hanoi. Spre sfârșitul zilelor sale, a încetat să mănânce și s-a retras într-o mică capelă din cărămidă.

Înainte de a se scufunda în ultima sa meditație, el le-a cerut călugărilor să-l îngroape numai dacă au miros de putregai. „Dacă nu există decădere, atunci să știi că sunt în viață și să-i aduc rugăciuni lui Buddha”, a spus el.

În anii 1990, această veche poveste a atras atenția savanților vietnamezi. Examinarea cu raze X a „statuii”, situată în capela de la marginea templului, a arătat că este într-adevăr un corp uman. Mai mult decât atât, nu a fost îmbălsămat, iar acest lucru îl face de două ori surprinzător faptul că este atât de bine conservat într-un climat tropical, când ploile musonice se toarnă luni de zile și umiditatea se menține la 100% pentru o perioadă lungă de timp.

În același templu se află trupul complet conservat al unui alt stareț, succesorul lui Wu Khak Min. Comparând aceste cazuri cu descoperirea din Sichuan, s-ar putea presupune că și călugării chinezi s-au cufundat în ciudatul lor somn letargic sub influența rugăciunilor și a meditației, dacă nu pentru un „dar”. În celulă era un câine, cufundat în același vis! Se pare că nu numai meditația a avut un impact asupra corpului „dormiților”. Evident, au fost folosite și niște mijloace complet materiale - poate chiar „elixirul nemuririi” pe care omenirea îl caută de mai bine de o mie de ani.

Igor Voloznev

Această publicație este o continuare actualizată a notei: „Despre ocuparea Tibetului și „paradisul” monahal tibetan”. Propaganda occidentală le-a băgat în cap ciudatul clișeu „ocupația Tibetului”. Occidentul a uitat ușor că timp de aproape o mie de ani înainte de 1959, Tibetul a făcut parte din China și doar câteva decenii de ocupație japoneză și război civil au fost în afara jurisdicției guvernului central chinez.

Nicolae Roerich. La poalele Shambhala

Pe scurt, nici în 1959 China nu avea o nevoie specială de „ocupație”. Necesitatea a apărut când Statele Unite și-au dat seama că o rachetă cu rază medie de acțiune, plasată în zonele muntoase la 4-5 mii de metri deasupra nivelului mării, se transformă într-o rachetă cu rază foarte lungă de acțiune. Și de îndată ce a fost făcută această descoperire, Tibetul s-a răzvrătit împotriva guvernului central. Ciudat, apropo - cum poți începe o rebeliune împotriva cuiva căruia nu îi asculți? Așa că atunci ai „ocupat”?

Totuși, „ocupația” a avut loc. Dar întrebările rămân. De ce țara muntoasă, în care locuitorul câmpiei se sufocă chiar și fără efort fizic, nu ar putea rezista? De ce țara mănăstirilor nu s-a lovit de lupte defensive pentru fiecare defileu? De ce cele mai puternice fortificații construite de secole nu au oferit nicio rezistență, ca să spunem ușor, PLA-ului chinez slab înarmat și foarte nemulțumit?

Da, pentru că nu era nimeni care să apere regimul teocratic. O treime din populația Tibetului în 1959 erau sclavi. Un al treilea sunt iobagi. Mai mult, atât sclavii, cât și iobagii nu erau de carton - ci cei mai reali.

Sclavul era proprietate. Skotina. Un sclav poate și ar fi trebuit să fie torturat, umilit, înfometat și torturat. Era posibil să se schilodeze - în Tibet, lamașii erau foarte pasionați de amuletele din mâinile, mâinile și picioarele umane tăiate. Purtat la centura. Unele exemplare au fost atârnate cu carne umană în mai multe straturi.

Iobagul nu se deosebea ca statut juridic în practic nimic. Datoria lui era una - să plătească. Când nu avea nimic de plătit, a fost transformat în sclav. Datoriile mănăstirii iobagilor erau indexate - uneori la 50 - 80% pe an (băncile noastre înghit cu voce tare saliva și își linge buzele) și erau transferate copiilor, nepoților și strănepoților. Datoria de dobândă a fost încasată în carne umană - membrii familiei au fost transformați în sclavi monahali.

Lama tibetani erau conducători teocrați ai unei țări muntoase. În al milionul de Tibet, 200 de mii de oameni erau călugări. Restul sunt sclavi și iobagi. Călugării, de altfel, nu erau nici cea mai înaltă castă. Majoritatea erau fără drepturi și se aflau în situația practic a acelorași sclavi. Fiecare mănăstire avea propriul său detașament de luptă, a cărui sarcină era să mențină ascultarea supușilor de pe pământul mănăstirii. După cum înțelegeți, nu puteți face un luptător dintr-un pedepsitor - prin urmare, o astfel de armată nu ar putea rezista nici măcar teoretic „ocupației”.

Aici, de fapt, aici se află răspunsul - de ce locuitorii Tibetului nu s-au ridicat pentru a-și proteja pământul natal de invadatorii sângerosi. Acesta nu era pământul lor. Acesta era țara lamașilor. Conducătorii care erau la fel de infinit de departe de oameni precum Buddha era departe de lamasi înșiși.

Ei bine, propagandă - da, a pictat un paradis din Shambhala cu călugări nobili, conducători înțelepți și oameni credincioși la nesfârșit muncitori, care au fost înrobiți de cuceritorii sângerosi din China.

***

Cumva au început să vorbească despre Tibet în timpul domniei lui Dalai Lama, iar cineva a fost surprins de povestea că în anii 20 ai secolului trecut, încercând să găsească bani pentru un război cu vecinii, conducătorul spiritual al Tibetului a introdus o taxă pe urechile. Acestea. cei care voiau ca urechile lui să stea la proprietar trebuiau să plătească taxe, altfel li s-au tăiat (Ei bine, în Europa se numeau taxă. Dar în Tibet însuși era mult mai ușor: un detașament de călăreți ajunge în curte și șeful spune: aveți 10 membri ai familiei, inclusiv un copil. Din fiecare, câte 3 monede pe ureche! Pentru cine nu plătiți, vom tăia de el!).

Ei mi-au exclamat: „Este acesta același Tibet liber pe care îl asupresc chinezii?” Ei bine, haideți să vedem cum era Tibetul înainte de 1959, când sclavia a fost abolită pe baionetele Armatei Chineze de Eliberare Națională din Tibet, ultimul dintre toate statele de pe Pământ. Îngrijorați de Dalai Lama exilat, aceste fotografii ale paradisului tibetan nu vor fi publicate niciodată. Vedeți-le singur:

Rândul de sus de la stânga la dreapta: Meșteșuguri de lama tibetani din craniile sclavilor executați - Farmece din mâinile tăiate (ar fi trebuit să fie purtate la talie) - Un sclav trage pe spate un alt sclav, căruia i-au fost tăiate picioarele pentru că nu ascultă de proprietar. Rândul de jos de la stânga la dreapta: Sclav și câine: un pat pentru doi - Sclav într-un bloc - Sclavă cu piciorul tăiat

Stânga: un sclav ai cărui ochi au fost scoși de un lama din vina lui. Dreapta: Instrumente pentru pedepsirea sclavilor

Locurile de reședință ale sclavilor lamailor tibetani. În depărtare se vede complexul palatului alb

Așa trăiau sclavii lamailor tibetani. În stânga sunt bunurile, în dreapta este familia însăși

Sclav bătrân, pe moarte, al lamailor tibetani

Sclav tibetan care ținea mâna soțului ei, care a fost tăiată înainte ca acesta să fie îngropat de viu

Încă o dată, toate fotografiile au fost făcute în 1959 de fotografi chinezi la Lhasa, după zborul lui Dalai Lama.

Acum, puțin despre ce ar putea fi pedepsit un sclav. Există un caz cunoscut când proprietarul a trimis un sclav într-un sat îndepărtat pentru o comisie. Nu a avut timp să se întoarcă înainte de întuneric și și-a petrecut noaptea pe câmp. Câmpul s-a dovedit a fi deținut de un proprietar de teren local și acesta a cerut bani de la sclav pentru o noapte. Bineînțeles că nu avea bani și apoi, drept pedeapsă, i s-a tăiat mâna. Când el, slăbit, s-a întors înapoi la stăpân, acesta, supărat că un sclav sănătos și bun a devenit invalid, a ordonat să-i taie și cealaltă mână. Nu este adevărat că această țară minunată merită toată aprobarea organizațiilor pentru drepturile omului?

Sclavi înlănțuiți în perechi în Tibet

Copil sclav pe moarte

Sclav, cu mâna tăiată de stăpân

Sclavi tibetani la muncă

Sclavi pentru mâncare (au mâncat o dată pe zi)

Acest sclav are doar 35 de ani

Sclavii cerșesc mâncare

Sclav și câini: un castron cu mâncare pentru toți

Un sclav orbit de stăpânul său

Proprietarul i-a tăiat piciorul, ca pedeapsă pentru infracțiune

Dalai Lama ar fi putut fi prăjit de ziua lui cu astfel de cadouri: un stomac uman uscat, 2 capete, sânge uman, piele umană îmbrăcată

Piele umană uscată

Piele uscată de bebeluș

Amintiți-vă din nou, aceste fotografii au fost făcute în anii 50 ai secolului XX. Sapienti sat

***

Feudalismul prietenesc: Mitul Tibetului

Pentru proprietarii de pământ și lama

Pe lângă peisajul sângeros al conflictelor religioase, există o experiență unică de pace interioară și unitate cu un principiu superior pe care orice religie îl promite. Acest lucru este valabil mai ales pentru budism. În total contrast cu sălbăticia intolerantă a altor religii, budismul nu este nici fanatic, nici dogmatic, sau așa susțin adepții săi. Pentru mulți dintre ei, budismul nu este nici măcar teologie, ci o învățătură meditativă și cognitivă, menită să creeze și să întărească armonia interioară și să ghideze pe calea adevărului. În general, concentrarea spirituală este îndreptată nu numai către sine, ci și spre bunăstarea celorlalți. Toată lumea încearcă să depășească impulsurile egoiste și să obțină o înțelegere mai profundă a conexiunii lor cu lumea oamenilor și a lucrurilor. „Budhismul angajat social” urmărește să combine eliberarea personală cu acțiunea socială responsabilă în numele construirii unei societăți iluminate.

Viziunea istorică dezvăluie însă faptul că multe forme de budism nu au fost scutite de fanatismul doctrinar, precum și de practicile crude de exploatare care caracterizează alte religii. În Sri Lanka, există o poveste legendară și aproape sfântă despre bătăliile triumfale purtate de regii budiști din trecut. De-a lungul secolului al XX-lea, budiștii s-au luptat cu furie și brutalitate între ei și cu non-budhiști - în Thailanda, Birmania, Coreea, India și în alte părți. În Sri Lanka, ciocnirile armate dintre budiștii sinhalezi și hindușii tamili au provocat multe vieți de ambele părți. În 1998, Departamentul de Stat al SUA a publicat o listă cu cele mai violente și periculoase treizeci de grupuri extremiste. Jumătate dintre ele sunt grupuri religioase, în special musulmane, evreiești și budiste.

În Coreea de Sud, în 1988, mii de călugări budiști din ordinul Chogye s-au luptat între ei cu pumni, pietre, bombe incendiare și bâte de baseball. Luptele au durat săptămâni întregi. Călugării au luptat pentru controlul ordinului, cel mai mare din Coreea de Sud, cu un buget anual de 9,2 milioane de dolari, proprietăți de mai multe milioane de dolari în întreaga lume și dreptul de a numi 1.700 de călugări în diferite funcții. În încăierare, marile sanctuare budiste au fost avariate și zeci de călugări au fost răniți, unii grav. Opinia publică sud-coreeană a condamnat ambele facțiuni, crezând că oricine va câștiga, ordinul va servi în continuare intereselor credincioșilor bogați, casele și mașinile lor scumpe. Ca și în alte religii, certurile dintre diferite secte budiste sunt adesea alimentate de interese materiale, corupție și antipatiile personale ale liderilor.

În Nagano, Japonia, de exemplu, în prestigiosul complex de temple Zenkoya, care adăpostește secte budiste de peste 1.400 de ani, a izbucnit o „bătălie odioasă” între marele preot Komatsu și Tachu, un grup de temple subordonat nominal marelui preot. . Călugării Tachu l-au acuzat pe Komatsu că a vândut lucrări scrise și artistice în numele templului pentru câștig personal. De asemenea, le-a supărat apariția frecventă a marelui preot în compania femeilor. Komatsu, la rândul său, intenționa să izoleze și să pedepsească călugării care îl criticau. Conflictul a durat 5 ani și s-a extins la instanțe.

Deci, cum rămâne cu budismul tibetan? Este el o excepție? Și ce fel de societate a creat? Mulți budiști susțin că înainte de invazia chineză din 1959, vechiul Tibet era un regat orientat spre spiritual, liber de egoismul, materialismul gol și corupția care a afectat societatea industrializată modernă. Mass-media occidentală, ghidurile de călătorie, operele literare și filmele de la Hollywood prezintă teocrația tibetană drept Shangri-La autentic.

Însuși Dalai Lama a declarat că „influența pătrunzătoare a budismului” în Tibet „a creat o societate cufundată în pace și armonie. Ne bucurăm de libertate și plinătatea vieții”. Dar un studiu al istoriei Tibetului dă o imagine oarecum diferită. „Conflictul religios era obișnuit în vechiul Tibet”, scrie un budist occidental.

„Este obișnuit ca mulți istorici să creeze o imagine frumoasă a lamașilor tibetani și a adepților lor care trăiesc împreună în toleranță și bunăvoință reciprocă. În realitate, situația era destul de diferită. Vechiul Tibet semăna mult mai mult cu Europa în timpul războaielor religioase și contrareforma”.

În secolul al XIII-lea, împăratul Kubla Khan a creat primul Înalt Lama, desemnându-l să prezideze pe toți ceilalți lama, ca Papă asupra episcopilor. Câteva secole mai târziu, armata împăratului chinez a fost trimisă în Tibet pentru a-l sprijini pe Înaltul Lama, un om ambițios de 25 de ani, care și-a dat ulterior titlul de Dalai (ocean) Lama, conducătorul întregului Tibet.

Cele două „încarnări” anterioare ale sale ca lama au fost recunoscute retroactiv drept predecesorii săi, transformând astfel primul Dalai Lama în al treilea Dalai Lama. Acest prim (sau al treilea) Dalai Lama a pus mâna pe mănăstiri care nu aparțineau sectei sale și, de asemenea, a distrus scrierile budiste care exprimau dezacordul cu pretențiile sale de sfințenie. Dalai Lama, care i-a urmat, era sibaritic, avea multe amante, organiza festivități magnifice în compania prietenilor și, în general, s-a comportat într-un mod nepotrivit pentru rangul său înalt. Pentru aceasta a fost ucis de preoții săi.

Pe parcursul a 170 de ani, în ciuda statutului lor sacru recunoscut, cinci Dalai Lama au fost uciși de membri ai clerului superior sau de propriii lor curteni. De sute de ani, sectele budiste rivale din Tibet au organizat ciocniri violente și numeroase execuții. În 1660, sub cel de-al cincilea Dalai Lama, a izbucnit o rebeliune în provincia Tsang, o fortăreață a sectei rivale Kagu, condusă de un lama suprem pe nume Karmapa. Al cincilea Dalai Lama a cerut acțiuni decisive împotriva rebelilor, trimițând armata mongolă să distrugă bărbați, femei și copii „ca niște ouă care se sparg pe pietre... Pe scurt, ștergeți toate urmele lor de pe fața pământului, chiar și numele lor. ."

În 1792, multe mănăstiri Kagu au fost confiscate, iar călugării lor au fost convertiți cu forța la secta Gelug (secta Dalai Lama). Școala Gelug, cunoscută și sub numele de Pălăriile Galbene, nu a fost dispusă să tolereze alte secte budiste. Rugăciunile tradiționale ale sectei conțineau următoarele cuvinte: „Binecuvântat ești tu, o, crud zeu al învățăturii Pălăriei Galbene, transformând în praf ființe mari, înalți demnitari și oameni obișnuiți care poluează și strică învățătura Gelug”.

Memoriile unui general tibetan care a trăit în secolul al XVIII-lea conțin descrieri ale luptei dintre sectele budiste - la fel de sângeroase și nemiloase ca toate celelalte conflicte religioase.

Această poveste întunecată trece neobservată de adepții de astăzi ai budismului tibetan din Occident. Religiile sunt puternic asociate nu numai cu violența, ci și cu exploatarea economică. Adesea, exploatarea economică este cea care provoacă violență. Așa a fost și cu teocrația tibetană. Până în 1959, când ultimul Dalai Lama a condus Tibetul, o mare parte din pământul fertil a fost organizat în moșii și cultivat de iobagi. Aceste moșii aparțineau reprezentanților a două grupuri sociale: proprietarii bogați și lamași bogați. Chiar și autorul, simpatic cu vechea ordine, admite că „partea leului din imobile aparținea mănăstirilor, care dețineau bogății colosale”.

Principala avere a fost acumulată „prin participarea activă la comerț, comerț și cămătărie”. Mănăstirea Drepang a fost una dintre cele mai mari moșii din lume, cuprinzând 185 de moșii, 25.000 de sclavi, 300 de pășuni uriașe și 16.000 de păstori. Bogăția mănăstirilor era la dispoziția unui număr mic de înalți lama. Călugării simpli în cea mai mare parte trăiau modest și nu aveau acces la bogății mari. Dalai Lama însuși „a trăit în Palatul Potala cu 1.000 de camere și 14 etaje”. Nici liderii seculari nu au trăit în sărăcie. Un bun exemplu este comandantul șef al armatei tibetane, membru al cabinetului lui Dalai Lama, care deținea 4.000 mp. kilometri de pământ și 3.500 de iobagi.

Vechiul Tibet a fost idealizat de unii pasionați occidentali drept „o națiune care nu avea nevoie de poliție, deoarece oamenii ei se supuneau în mod voluntar legile karmei”. De fapt, în Tibet exista o armată profesionistă, deși mică, care a servit în principal ca jandarmerie pentru proprietarii de pământ, menținând ordinea pentru aceștia, păzindu-le proprietățile și urmărind sclavii scăpați.

Băieții tibetani erau de obicei luați din familii de țărani și vânduți la mănăstiri unde erau instruiți ca călugări. Odată ajunși în mănăstire, au rămas atașați de ea pentru tot restul vieții. Călugărul Tashi-Tsering relatează că copiii țărani erau de obicei supuși abuzurilor sexuale în mănăstiri. El însuși a fost violat în mod repetat, începând cu vârsta de 9 ani. Mănăstirile au înscris copiii pentru slujirea pe tot parcursul vieții ca slujitori, dansatori și soldați. În vechiul Tibet, existau un număr mic de fermieri, un fel de țărănime liberă și poate încă 10.000 de oameni care alcătuiau „clasa de mijloc” - familii de negustori, negustori și mici comercianți. Mii de restul erau cerșetori.

Erau și sclavi – de obicei servitori casnici care nu aveau nicio proprietate. Copiii lor s-au născut sortiți sclaviei. Majoritatea populației rurale erau iobagi. Erau tratați puțin mai bine decât sclavii. Nu au primit educație și nu au avut acces la îngrijiri medicale. Erau obligați pe viață să lucreze pe pământul deținut de moșier sau de mănăstire - reparau gratuit casele stăpânului, transportau recolte și strângeau lemne de foc. De asemenea, li s-a cerut să furnizeze animale de muncă și servicii de transport. Proprietarii lor le dictau ce culturi să crească și ce animale să crească. Ei nu se puteau căsători fără permisiunea proprietarului terenului sau a lamei. Ei puteau fi separați de familiile lor dacă proprietarul ar trebui să-i angajeze pentru a lucra în locații îndepărtate. Ca și în cazul sistemului de muncă salariată, spre deosebire de sclavie, stăpânii nu aveau nicio responsabilitate pentru întreținerea iobagilor și nu aveau niciun interes direct în supraviețuirea iobagilor lor, chiar dacă doar de dragul păstrării proprietății scumpe. Iobagii trebuiau să-și susțină singuri existența. Dar, la fel ca în sistemul sclavagist, erau legați de stăpânii lor, garantându-le o forță de muncă permanentă, care nu putea nici să se organizeze, să facă grevă, nici să meargă liber la alt stăpân.

Gazdele s-au bucurat de avantajele ambelor sisteme. O femeie de 22 de ani, ea însăși iobag fugar, a relatat: „Fetele drăguțe iobagă erau de obicei luate de proprietar ca servitoare domestice și folosite după capriciul stăpânului. Erau doar sclave fără niciun drept”. Pentru a merge oriunde, iobagii aveau nevoie de permisiune. Proprietarii aveau dreptul legal să-i prindă pe cei care încercau să evadeze.

Un fugar de 24 de ani a salutat invazia chineză drept „eliberare”. El a mărturisit că, în timpul iobăgiei, a fost supus unei agresiuni continue, a înghețat și a murit de foame. După o a treia încercare eșuată de a scăpa, a fost bătut fără milă de oamenii proprietarului până când i-au sângerat nasul și gura. Apoi i-au turnat alcool și sifon pe răni pentru a crește durerea.

Iobagii erau taxați pentru căsătorie, nașterea fiecărui copil și pentru fiecare deces al unui membru al familiei. Au plătit o taxă pentru plantarea unui copac în curtea lor și pentru păstrarea animalelor. Erau taxe la sărbătorile religioase, dansul public și toba, și chiar și închisoarea și eliberarea din închisoare erau impozitate. Cei care nu-și găseau de lucru plăteau o taxă pentru că sunt șomeri, iar dacă mergeau în alt sat în căutarea unui loc de muncă, plăteau o taxă de călătorie. Dacă oamenii nu ar putea plăti, mănăstirile le-ar împrumuta bani cu 20-50%. Uneori datoriile se moșteneau de la tată la fiu, de la bunic la nepot.

Debitorii care nu puteau să-și plătească obligațiile riscau să fie vânduți ca sclavi. Învățăturile religioase teocratice se bazau pe ordinea clasei. S-a sugerat săracilor și asupriți că și-au adus nenorocirile asupra lor pentru că au păcătuit în viețile anterioare. Prin urmare, ei au trebuit să se împace cu soarta lor amară din viața lor actuală și să o accepte ca pe o pedeapsă karmică, trăind în speranța de a-și îmbunătăți soarta în viitoarele încarnări. Cei bogați și puternici și-au văzut norocul ca pe o recompensă pentru meritul din viețile trecute și prezente.

Iobagii tibetani nu au vrut întotdeauna să suporte rolul de victime karmice, vinovate de poziţia lor asuprită. După cum am văzut, unii au fugit; alții au rezistat deschis, fiind adesea aspru pedepsiți pentru acest lucru. În Tibetul feudal, tortura și mutilarea - inclusiv scoaterea ochilor, scoaterea limbii, ruperea membrelor - erau formele preferate de pedeapsă pentru hoți și iobagi fugari sau recalcitrați.

În timp ce călătoreau în Tibet în anii 1960, Stuart și Roma Herder au intervievat un fost iobag, Tseref Wang Tui, care furase două oi aparținând unei mănăstiri. Pentru această încălcare, ambii ochi i-au fost smulși și mâna i-a fost mutilată, astfel încât să nu mai poată folosi. El a explicat că a încetat să mai fie budist: „Când sfântul Lama le-a ordonat să mă orbească, am crezut că nu este nimic bun în religie”. Întrucât luarea vieții era contrară învățăturilor budiste, unii criminali au fost supuși unor biciuiri severe și apoi „lăsați în seama lui Dumnezeu” să înghețe până la moarte peste noapte. „Asemănarea dintre Tibet și Europa medievală este izbitoare”, conchide Tom Grunfeld în cartea sa despre Tibet.

În 1959, Anna Louise Strong a vizitat o expoziție de echipamente de tortură folosite de conducătorii tibetani. Erau cătușe de toate mărimile, inclusiv mici pentru copii, unelte pentru tăierea nasului și a urechilor, ruperea mâinilor și tăierea tendoanelor picioarelor. Existau dispozitive pentru branding la cald, bice și dispozitive speciale pentru eviscerare. Expoziția a prezentat fotografii și mărturii ale victimelor orbite, mutilate sau fără membre pentru furt.

Proprietarul a trebuit să plătească despăgubiri unui păstor în yuani și grâu, dar a refuzat să plătească. Atunci ciobanul a luat vaca de la proprietar. Pentru aceasta, i-au fost tăiate mâinile. Un alt crescător de vite, care s-a împotrivit să i se ia soția și să i se dea proprietarului terenului, i s-a rupt brațele. Au fost prezentate fotografii ale activiștilor comuniști cu nasul tăiat și buzele rupte, precum și o femeie care a fost mai întâi violată și apoi i s-a tăiat nasul.

Oricât de mult am dori să credem altfel, Tibetul feudal-teocratic era infinit de departe de Shangri-La romantizat, admirat cu entuziasm de prozeliții occidentali ai budismului.

Secularizare versus spiritualitate

Comuniștii chinezi au venit în Tibet în 1951. Conform tratatului, țării i sa acordat o autonomie substanțială sub domnia lui Dalai Lama. Controlul militar și politica externă a Tibetului au trecut Chinei. Chinezii au insistat, de asemenea, asupra unor reforme sociale, cum ar fi reducerea dobânzilor, construirea de spitale și drumuri. Nu s-a efectuat nicio confiscare a proprietăților moșiere și mănăstirii, iar proprietarii de pământ au continuat să-și împingă în siguranță țăranii. Chinezii au tratat cultura și religia tibetană cu mare respect.

Au existat incursiuni repetate chineze în Tibet de-a lungul secolelor. Dar de data aceasta moșierii și lamații tibetani au fost revoltați că chinezii care au venit erau comuniști. Se temeau că, în timp, comuniștii vor începe să-și impună normele egalitare și principiile colectiviste asupra societății tibetane. În 1956-57, bandele tibetane înarmate au început să atace convoaiele Armatei de Eliberare a Poporului Chinez.

A izbucnit o revoltă, cu sprijin extins din partea CIA, inclusiv pregătire militară pentru rebeli, tabere din Nepal și numeroase poduri aeriene. Dar, în ciuda sprijinului activ al Statelor Unite, revolta nu a reușit să implice mase largi de tibetani și, în cele din urmă, sa încheiat cu un eșec.

În ciuda tuturor greșelilor și exceselor chinezilor după 1959, aceștia au abolit sclavia și sistemul feudal al muncii libere. Au abolit multe taxe de pradă, au lansat programe de angajare și au redus dramatic șomajul și sărăcia în Tibet. Au creat școli laice, rupând astfel monopolul educațional al mănăstirilor. Au construit, de asemenea, instalații sanitare și electricitate în Lhasa.

Heinrich Harrer (mai târziu s-a dezvăluit că a fost sergent în SS) a scris o carte best-seller despre experiența sa tibetană, care a fost transformată într-un film popular la Hollywood. El a spus că tibetanii care s-au împotrivit chinezilor „au fost predominant din nobilime, semi-nobili și lama; ei au fost pedepsiți fiind forțați să facă muncă murdară și grea, cum ar fi așezarea drumurilor și construirea de poduri. Au fost în continuare umiliți prin forțarea să curețe orașul înainte de sosirea turiștilor”.

Ei au fost, de asemenea, forțați să trăiască într-o tabără destinată inițial cerșetorilor și vagabonzilor - toate acestea pe care Harrer le vede ca o dovadă incontestabilă a naturii teribile a ocupației chineze.

Până în 1961, autoritățile chineze expropriaseră terenurile proprietarilor și ale lamelor. Au împărțit mii de acri de pământ între micii fermieri și țăranii fără pământ, reorganizându-i în sute de comune. Turmele de animale domestice luate de la nobilime au fost transformate în proprietatea colectivă a ciobanilor săraci. Au fost îmbunătățite rasele de animale, au fost introduse noi soiuri de legume și cereale, au fost îmbunătățite sistemele de irigare, ceea ce a dus la creșterea productivității agricole.

Mulți țărani au rămas religioși ca și înainte, dar călugării care fuseseră înscriși în ordinele religioase din copilărie puteau părăsi acum mănăstirile, iar mii de călugări, în special cei tineri, nu au întârziat să profite de libertatea lor. Clericii rămași trăiau cu ajutorul unor salarii guvernamentale modeste și cu venituri suplimentare din serviciile de la nunți, înmormântări și așa mai departe.

Dalai Lama și consilierul și fratele său mai mic Tendzin Hoegual au susținut că „mai mult de 1,2 milioane de tibetani au murit ca urmare a ocupației chineze”. Recensământul oficial al populației din 1953 - cu 6 ani înainte ca autoritățile chineze să înceapă să aplice măsuri dure - a înregistrat întreaga populație a Tibetului în valoare de 1 milion 274 mii de oameni. Un alt recensământ vorbește despre 2 milioane de locuitori ai Tibetului. Dacă chinezii ar ucide 1,2 milioane de oameni la începutul anilor 1960, atunci întregul Tibet ar trebui să fie depopulat, transformându-se într-un mare cimitir. Dar nu există nicio dovadă a lagărelor morții sau a gropilor comune în Tibet în această perioadă.

Micile forțe militare chineze din Tibet pur și simplu nu au putut să încercuiască și să distrugă atât de mulți oameni, chiar dacă și-au dedicat tot timpul acestui lucru. Autoritățile chineze spun că au reușit să pună capăt pedepselor corporale, mutilărilor și amputărilor pentru a pedepsi criminalii. Cu toate acestea, exilații tibetani i-au învinuit pe chinezi pentru atrocități. Autoritățile chineze au recunoscut „greșelile” făcute mai ales în perioada 1966-76 în timpul Revoluției Culturale, când persecuția pentru credințe religioase a atins un nivel ridicat atât în ​​China, cât și în Tibet. După revolta de la sfârșitul anilor 1950, mii de tibetani au fost întemnițați. Au existat și anumite excese în timpul colectivizării - Marele Salt înainte - cu consecințe groaznice pentru producția de alimente. La sfârșitul anilor 1970, China a început să slăbească controlul și „a încercat să repare daunele făcute în ultimele două decenii”.

În 1980, guvernul chinez a inițiat reforme care trebuiau să ofere Tibetului un grad mai mare de autoguvernare. Tibetanilor li sa permis să dezvolte un sector privat în agricultură, comunicarea cu lumea exterioară a fost restabilită - tibetanii au putut să viziteze liber rudele din India și Nepal.

Lamas au început să călătorească în toată China și nu numai, vizitând comunitățile tibetane din exil în străinătate, reconstruind mănăstiri în Tibet și reînviind budismul.

În 2007, budismul tibetan este practicat pe scară largă în China și tolerat de autoritățile oficiale. Sunt permise pelerinaje religioase și alte forme de cult, deși nu fără anumite restricții. Toți călugării sunt obligați să semneze un angajament de loialitate față de autoritate - un angajament de a nu folosi statutul lor religios pentru activități subversive. Distribuirea fotografiilor lui Dalai Lama este ilegală.

În anii 1990 a avut loc un proces de migrare în Tibet a unui număr mare de reprezentanți ai etniei Han (constituind 95% din populația chineză). Pe străzile din Lhasa și Shigatse sunt vizibile urme ale prezenței Hanului. Chinezii conduc fabrici, dețin magazine și mici afaceri. Cadrele chineze din Tibet privesc adesea populația locală ca fiind înapoiată și leneșă, având nevoie de dezvoltare economică și „educație patriotică”. În anii 1990, mulți lucrători din guvernul și administrația tibetană au fost suspectați de simpatii naționaliste și epurați din locurile de muncă. Unii tibetani au fost arestați, închiși și forțați să lucreze pentru activități separatiste și „subversive”.

Istoria, cultura și religia tibetane sunt puțin predate în școli. Materialele didactice traduse în tibetană se referă în principal la istoria și cultura chineză. Măsurile chineze de control al nașterii permit familiilor tibetane să nu aibă mai mult de trei copii, în timp ce o limită similară pentru familiile Han din China este de unul sau doi copii. Dacă o familie tibetană depășește limita, copiii „în plus” pot fi privați de asistență guvernamentală – servicii medicale, educație și asistență în achiziționarea de locuințe. Asemenea sancțiuni sunt impuse neregulat, variind de la un district la altul. Trebuie remarcat faptul că înainte de invazia chineză, niciunul dintre beneficiile sociale enumerate nu era deloc disponibil tibetanilor.

Pentru lamașii și proprietarii bogați, intervenția comunistă s-a dovedit a fi o nenorocire groaznică. Cei mai mulți dintre ei au emigrat în străinătate, inclusiv însuși Dalai Lama, care a fost ajutat să evadeze de CIA. Unii au descoperit, spre marea lor groază, că ar trebui să-și câștige singuri existența. Mulți, însă, au reușit să evite această soartă tristă. În anii 1960, comunitatea de expatriați tibetani a primit 1,7 milioane de dolari pe an de la CIA, conform documentelor publicate de Departamentul de Stat în 1998. După publicarea acestui fapt, însăși organizația lui Dalai Lama a recunoscut că a primit milioane de dolari de la CIA în anii 1960 pentru a trimite forțe armate în Tibet pentru a submina revoluția maoistă. Dalai Lama a primit 186.000 de dolari anual. De asemenea, informațiile indiene l-au finanțat pe el și pe alți exilați tibetani. Dalai Lama a refuzat să spună dacă el și frații săi au lucrat pentru CIA sau nu. Nici CIA nu a comentat aceste fapte.

În 1995, News & Observer din Raleigh din California de Nord a difuzat un difuzat cu o fotografie color a lui Dalai Lama în brațele senatorului republican reacționar Jesse Helms, sub titlul „Budhist Charms Religious Right Hero”.

În aprilie 1999, alături de Margaret Thatcher, Papa Ioan Paul al II-lea și Părintele George Bush, Dalai Lama a cerut guvernului britanic să-l elibereze pe Augusto Pinochet, fostul dictator fascist al Chile și un vechi client al CIA care vizita atunci Anglia. Dalai Lama a cerut ca Pinochet să nu fie trimis în Spania, unde urma să fie judecat pentru crime împotriva umanității.

În secolul 21, SUA finanțează subteranul tibetan nu mai prin CIA, ci printr-o organizație mai respectată, National Endowment for Democracy. Congresul alocă 2 milioane de dolari anual tibetanilor din India, precum și milioane suplimentare pentru „activități democratice” din cadrul emigrației tibetane. În plus, Dalai Lama a primit personal bani de la George Soros.

Michael Parenti