În mintea majorității oamenilor, Imperiul Otoman era un stat neplăcut, cu o putere brutală și ordine arhaice. Și așa a fost cu adevărat: din secolul al XVIII-lea până la începutul lui al XX-lea, statul turc a fost în cea mai profundă criză și dacă nu ar fi geniul lui Ataturk, tot ar fi în această criză.
Cu toate acestea, în perioada XVI-XVII secole, Imperiul Otoman a fost unul dintre cele mai dezvoltate și puternice state ale timpurilor moderne. Ocupând un teritoriu vast, era ca un pod care leagă Europa și Asia. Nivelul de dezvoltare al economiei, științei și culturii Imperiului Otoman nu a fost mai rău decât cel al țărilor „dezvoltate” din acea vreme, de exemplu, Franța sau Spania. Au existat chiar domenii în care turcii erau superiori europenilor, precum matematica, chimia, medicina, geografia și navigația.
Să ne uităm la un exemplu interesant. În 1929, istoricul turc Ethem a descoperit un document unic - o hartă navală a amiralului Piri Reis. Alături de hartă au fost găsite comentarii de la autor și o descriere a creării acesteia. Unicitatea acestei hărți constă în faptul că, în primul rând, este foarte precisă (locarea obiectelor, unghiuri corecte), iar în al doilea rând, conține astfel de elemente și obiecte, cunoașterea existenței cărora (la momentul creării sale în 1513) a lipsit în Europa.
Ce a înfățișat faimosul navigator pe harta sa și de ce a provocat o asemenea agitație descoperirea? Harta descrie destul de precis contururile Americii de Sud și Africii, iar harta este concepută în așa fel încât scara paralelelor și a meridianelor să fie aceeași. Aceasta în sine este deja o discrepanță semnificativă în timp, deoarece primele mijloace de determinare a coordonatelor după longitudine (prin meridiane) au apărut abia 250 de ani mai târziu.
Piri Reis a fost un cartograf obsesiv. Potrivit propriilor sale note, el a realizat o hartă bazată pe patru surse. Două dintre ele se referă la cele mai vechi timpuri, unul către lumea arabă timpurie, iar ultimul o hartă a călătoriilor lui Columb. Cu toate acestea, aceste hărți au fost realizate folosind metode planimetrice simple, iar pentru a-și construi harta, Piri Reis a trebuit să aibă elementele de bază ale trigonometriei sferice (care avea să fie descoperită și în Europa aproximativ 200 de ani mai târziu). Cu toate acestea, nu pomenește nicăieri de aparatul matematic cu care i-a fost făcută harta, adică se dovedește că comandantul naval turc a luat-o de la sine înțeles și nici măcar nu a acordat atenție descrierii ei! Între timp, în „Europa civilizată” va fi deschis abia peste câteva secole.
Nu mai puțin impresionante au fost succesele turcilor în urbanism și inginerie militară. Turcii au știut să construiască cetăți și să le asalteze. La un moment dat, după ce l-au atras pe inginerul maghiar Urban în serviciul lor, au reușit să creeze condiții pentru dezvoltarea propriei artilerii, iar timp de peste 150 de ani tunurile turcești au fost printre cele mai bune din lume. Flota turcă domina Marea Mediterană, datorită căreia comerțul european cu Estul a intrat sub control turcesc. De fapt, epoca descoperirilor geografice nu a început deloc pentru a descoperi ceva. Sarcina sa principală a fost să găsească soluții pentru Asia, fără a fi nevoit să plătească taxe turcești. În acel moment, Imperiul Otoman controla teritoriul de la Azov până la Marea Arabiei și nicio caravană nu putea trece de la est la vest fără știrea oficialilor turci. În plus, turcii erau bine conștienți de puterea lor și încet-încet au început să-și pună ochii pe Europa bogată, începând încet cu încetul cucerirea ei din țările balcanice...
Care a fost motivul unui succes atât de amețitor al unei civilizații relativ tinere? Cum au reușit oamenii, care stăteau în liniște de-a lungul coastei Mării Negre chiar și în timpul ultimelor cruciade, să obțină astfel de rezultate într-un timp atât de scurt?
Se crede că motivul acestei dezvoltări a fost religia. Turcii și-au obținut islamul de la vecinii lor din sud, arabii, care trăiau în Palestina, Egipt și Peninsula Arabă. Împreună cu islamul, turcii au adoptat o parte din cultura și cunoștințele lor științifice de la arabi. Fenomenul uimitor al științei arabe avansate a bântuit mulți istorici de multă vreme. Cum s-a întâmplat ca aproape toate cunoștințele despre antichitate să fi fost pierdute de moștenitorii direcți ai Imperiului Roman - Europa, dar să fie păstrate de arabi? La urma urmei, aproape două treimi din lucrările oamenilor de știință și filozofii antici care au ajuns la noi au fost restaurate, în principal datorită surselor arabe. Algebra, elementele de bază ale fizicii și chimiei, astronomia, navigația - toate acestea au venit în Europa de la arabi. Da, inutil să spun, dacă primele instituții de învățământ superior – universități – au fost create în lumea arabă în secolele VIII-X, iar prima universitate europeană a apărut la Bologna abia în secolul al XI-lea. Datorită arabilor și turcilor, multe realizări tehnice și sociale ale Orientului au apărut în Europa - de la fier, praf de pușcă și hârtie până la mișcări filozofice.
Cu toate acestea, până la începutul secolului al XV-lea, lumea arabă era deja fragmentată și, în esență, nu reprezenta nicio putere reală. Puterea era ceva mai la nord. Până în 1450, turcii au capturat toată Asia Mică, iar până în 1500 au ocupat aproape toate teritoriile. Califatul Arab. Astfel, otomanii au primit în proprietatea lor toate cunoștințele arabilor, nu numai în formă scrisă de mână, ci și cu gardienii lor în plus. Sultanul Suleiman, care a urcat pe tronul Imperiului Otoman și a fost supranumit în istorie „Magnificiul”, a adus Imperiul Otoman în vârful puterii în timpul aproape jumătate de secol de domnie.
Europa nu putea face nimic pentru a se opune noului inamic puternic care a apărut în ea frontierele de est. Dar în în acest caz, soarta însăși i-a favorizat pe europeni. Rutele deschise către Lumea Nouă și India au oferit civilizației europene nu numai beneficii din comerț, ci și oportunitatea de a conduce o politică colonială. Și bogăția ambelor Americi, care a mers către spanioli, portughezi și olandezi, cât mai repede posibil a reconstruit economia întregii Europe în așa fel încât a făcut posibilă menținerea armatelor Lumii Vechi într-o pregătire suficientă de luptă pentru a rezista otomanilor. În plus, sultanii nu erau deosebit de dornici să cucerească țări cu oameni de alte credințe, deoarece sarcina lor principală era să unească toți musulmanii sub auspiciile lor și abia atunci s-a pus problema expansiunii în alte culturi.
Oricum ar fi, în apogeul dezvoltării sale, Imperiul Otoman dezvoltare economică cu o sută de ani, iar în știință și tehnologie cu peste două sute, înaintea „vechii Europe” și fără Marile Descoperiri, încă nu se știe cum ar fi ieșit totul pentru lumea creștină...
Nu s-au găsit linkuri înrudite
Pământurile Imperiului Otoman, din care fiecare centimetru a fost cucerit de sabie, se întindeau pe trei continente. Posesiunile sultanului erau mai extinse decât cele ale împăraților Romei Antice.
Au acoperit toată Europa de sud-est și coasta Africa de Nord până la granițele Marocului; s-au apropiat de țărmurile Mării Caspice, ale Mării Roșii și ale Golfului Persic; Marea Neagră era un „lac turcesc” intern. Așezat la Constantinopol, sultanul a domnit peste mari orașe la fel de îndepărtate unele de altele și la fel de diferite precum Alger, Cairo, Bagdad, Ierusalim, Atena și Belgrad. Fostele teritorii ale Imperiului Otoman găzduiesc mai mult de două duzini de state moderne. Aceste întinderi nesfârșite conțineau munți, deșerturi, râuri și văi fertile; aproximativ 25 de milioane de oameni trăiau aici - o cifră uriașă pentru acele vremuri, aproape dublul populației oricărui stat sau imperiu european, cu excepția Franței. Imperiul Otoman era musulman - în mijlocul posesiunilor sale, în inima Arabiei, se aflau orașele sfinte Mecca și Medina. Sultanul turc, care este și califul - conducătorul credincioșilor, a fost obligat să păstreze și să protejeze sanctuarele islamului. Turcii otomani au constituit grupul dominant al populației musulmane a imperiului; Aici au locuit și arabi, kurzi, tătari din Crimeea, popoare din Caucaz, bosniaci și albanezi. În plus, milioane de creștini – greci, sârbi, maghiari, bulgari, români, moldoveni și alții – au fost supuși sultanului.Inutil să spun că legăturile politice care uneau aceste popoare multilingve, angajate în diferite religii, erau slabe și nesigure. Sultanul se afla la Constantinopol, iar puterea locală era reprezentată de o turmă pestriță de pașa, prinți, guvernatori, bei, hani și emiri, unii dintre ei subordonați sultanului doar nominal. De exemplu, prinții creștini din provinciile bogate ale Țării Românești și Moldovei au fost numiți de însuși sultanul, dar în esență aceștia conduceau autonom și toate îndatoririle lor față de guvernul central se limitau la plata anuală a tributului. În fiecare an, cărucioarele încărcate cu tribut în aur și alte monede soseau din nord până la Sublima Poartă din Constantinopol. Puterea Hanului Crimeei asupra peninsulei era absolută și numai când sultanul l-a chemat la război a pornit din capitala sa, Bakhchisarai, și a apărut sub steagul stăpânului său. 20 000-30 000 călăreţi La 1.200 de mile spre vest se aflau statele berbere Tripoli, Tunisia și Algeria. ÎN timp de război Ei și-au slujit stăpânul otoman trimițând nave corsare rapide - pe care în vremuri normale se implicau profitabil în piraterie, jefuind pe toată lumea fără discernământ - împotriva flotelor Veneției și Genova, puternice puteri maritime creștine.
În secolul al XVI-lea, sub sultanul Suleiman Legiitorul sau, așa cum îl numeau europenii, Suleiman Magnificul (1520-1566), Imperiul Otoman a atins cea mai mare prosperitate. Aceasta a fost epoca de aur a Constantinopolului* - bogăție enormă s-a revărsat în oraș, aici au fost ridicate moschei maiestuoase și s-au construit frumoase palate de țară de-a lungul țărmului Bosforului și al Mării Marmara.
Suleiman însuși a fost un patron al literaturii, artelor și științelor; era interesat de muzică, poezie și filozofie. Dar, mai presus de toate, era un războinic. Armatele otomane s-au deplasat spre nord de-a lungul marelui drum militar care ducea la Belgrad, Buda și, în cele din urmă, la Viena, iar pe unde treceau, printre munții și văile balcanice, s-au ridicat moschei și minarete. Monarhiile creștine din Occident, indignate de aceste simboluri clare ale ocupației islamice, i-au privit pe turci drept asupritori ai grecilor și ai altor popoare creștine din Orient. Totuși, Imperiul Otoman, mai generos în acest sens decât majoritatea statelor europene, a fost tolerant cu necredincioșii. Sultanul a recunoscut oficial Biserica Greacă și a confirmat jurisdicția patriarhului și a arhiepiscopilor ei, în timp ce mănăstirile ortodoxe și-au păstrat proprietatea. Turcii au preferat să guverneze prin existență structuri locale putere, astfel încât provinciilor creștine li s-a permis, sub rezerva plății tributului, să rețină propriul sistem structura guvernamentalăși ierarhia de clasă.
Este curios că turcii otomani au acordat „cea mai înaltă cinste” supușilor lor creștini: dintre ei au fost recrutați funcționari ai administrației imperiale centrale și s-au format regimente speciale ale gărzii sultanului, ienicerii*.
Nemusulmanilor din Imperiul Otoman li s-a refuzat accesul la carierele administrative și militare. Prin urmare, un creștin ar putea urca pe scara carierei numai prin convertirea la islam - așa cum este descris mai jos
În provinciile balcanice cucerite, convertirea la islam a deschis calea spre succes pentru tinerii creștini capabili. Ei au fost trimiși – la început cu forța – în școlile musulmane, unde au primit o educație aspră menită să stârpească orice amintire a mamei, tatălui, fraților și surorilor lor, distrugând cele mai mici urme de creștinism din sufletele lor. Ei au fost crescuți în loialitate dezinteresată față de Coran și Sultan și s-au alăturat rândurilor adepților săi neînfricat, gata să îndeplinească orice serviciu. Cei mai talentați erau aduși în instanță sau formați în instituții guvernamentale și puteau ajunge la culmile puterii. Mulți oameni remarcabili au urmat această cale și adesea puternicul Imperiu Otoman a fost condus de cei care s-au născut în creștinism.
ieniceri turci
Dar cei mai mulți tineri au intrat în regimentele Gărzii Ieniceri. Toată viața, din copilărie, au trăit în barăci - li s-a interzis să se căsătorească și să întemeieze o familie, astfel încât devotamentul lor față de sultan să rămână nedivizat. În ceea ce privește poziția lor, ienicerii nu erau diferiti de un sclav; cazarma era casa lui, islamul era credința lui, sultanul era stăpânul lui, iar războiul era serviciul lui. În primele secole ale imperiului, ienicerii semănau cu un ordin de călugări războinici fanatici care și-au făcut jurământul de a lupta cu dușmanii lui Allah și ai sultanului. În armata otomană au format un corp de oțel de infanterie superb pregătită, de încredere, iar în toată Europa nu au existat trupe egale cu ienicerii până când a apărut noua armată franceză a lui Ludovic al XIV-lea.
Detașamentul de ieniceri a fost un spectacol pitoresc. Purtau pălării roșii brodate cu aur, cămăși albe, pantaloni pufoși și cizme galbene. Ienicerii din garda personală a sultanului se distingeau prin cizme roșii. În timp de pace, erau înarmați doar cu o sabie curbă, dar atunci când mergeau în luptă, ienicerii puteau alege o armă la alegere - o suliță, sabie, archebuză sau, mai târziu, o muschetă.
În secolul al XIV-lea erau 12.000 de ieniceri, iar în 1653 erau 51.647 de oameni. De-a lungul timpului, ienicerilor de vârstă înaintată li s-a permis să se pensioneze și să întemeieze o familie. Atât familiile musulmane, cât și cele creștine visau să-și înroleze fiii în corp, iar în cele din urmă cercul celor cărora li se extindea acest privilegiu s-a limitat la fiii și rudele foștilor ieniceri. Ienicerii au devenit o castă ereditară de oameni liberi. Pe timp de pace, ei, ca și arcașii, se ocupau cu meșteșuguri și comerț. Treptat, ca și unitățile de gardă din multe alte țări, au devenit mai periculoși pentru proprii stăpâni decât pentru inamicii lor. Marii viziri și chiar sultani au ajuns la putere și au fost răsturnați la pofta ienicerilor, până când corpul a fost desființat în 1826.
Dinspre mare, anticul Constantinopol părea o grădină nesfârșită înflorită. Deasupra apelor albastre ale Bosforului și ale Mării Marmara, deasupra verdelui închis al copacilor de chiparoși și a capacelor înflorite ale pomilor fructiferi, se înălțau cupolele și minaretele unuia dintre cele mai frumoase orașe din lume. Și astăzi Istanbulul este plin de viață, dar nu mai este capitala. Guvernul Republicii Turce a trecut la puritatea modernă austeră a Ankarei, în centrul platoului anatolian. În secolul al XVII-lea, Constantinopolul era capitala lumii musulmane, militară, administrativă, comercială și centru cultural puternicul Imperiu Otoman. Populația sa a ajuns la 700.000 - nu exista un asemenea număr de locuitori în niciun oraș european, la fel cum nu existau atât de multe rase și religii diferite. Clădirile maiestuoase ale moscheilor, madraselor, bibliotecilor, spitalelor și băi publice. Mărfuri din toată lumea erau îngrămădite în bazaruri și debarcadere. Parcurile și grădinile erau parfumate de flori și pomi fructiferi. Primăvara, trandafirii sălbatici înfloreau, iar privighetorile roiau prin desișurile dese ale gardurilor vii.
Acolo unde Golful Cornului de Aur separă Bosforul și Marea Marmara, Topkapi Saray, palatul sultanului, sau mai degrabă un complex de palate, s-a ridicat deasupra orașului. Aici, în spatele zidurilor înalte, se ascundeau nenumărate conace, barăci, bucătării, moschei, grădini cu fântâni murmurătoare și alei lungi de chiparoși mărginite cu trandafiri și lalele*.
Acesta a fost centrul vieții politice și administrative a imperiului; aici, ca și în Kremlinul din Moscova, toate instituțiile guvernamentale centrale erau concentrate și toate treburile guvernamentale erau decise. Topkapi avea trei părți - trei curți. În prima curte era o administrație financiară, o arhivă, o monetărie și un arsenal. În al doilea a existat un Divan - un consiliu consultativ sub Sultan, precum și biroul sultanului și trezoreria statului. A treia curte conținea reședința sultanului, haremul și vistieria acestuia. Marele Vizir locuia în apropiere de Topkapi, iar cazărmile corpului ienicerilor în număr de până la 12 mii de oameni au fost amplasate.
Un oraș într-un oraș care exista doar pentru plăcerea unei persoane, palatul era incredibil de scump pentru supușii sultanului. În fiecare an, din toate provinciile imperiului, aici navigau corăbii și căruțe, încărcate cu orez, zahăr, mazăre, linte, ardei, cafea, migdale, curmale, șofran, miere, sare, prune în zeamă de lămâie, oțet, pepeni verzi. Odată au adus chiar și 780 de căruțe de zăpadă. În interiorul acestui oraș, sultanul era deservit de 5.000 de oameni. Masa sultanului era controlată de păzitorul șef al feței de masă, care era asistat de bătrân peste purtătorii de tăvi, purtătorii de fructe, murături și marinate, șerbet, maistrul cafetierelor și purtătorul de apă (sultanii musulmani erau absenți). ). Era, de asemenea, un turban senior cu un personal de asistenți, un custode al rochiei sultanului și șefi de spălători și însoțitori de băi. Personalul senior al frizerului includea un mani-curator, care în fiecare joi îi punea în ordine unghiile sultanului. În plus, existau brichete de țevi, deschizători de uși, muzicieni, grădinari, ginere și o întreagă armată de pitici și surdomuți - aceștia din urmă erau folosiți de sultan ca mesageri, dar erau mai ales indispensabili ca servitori atunci când se impunea strictă confidențialitate.
Poligamie
Dar acest palat însuși, ascuns cu grijă de ochii supușilor săi, a servit doar ca o înveliș exterioară a unei lumi private interioare și mai bine păzite - un harem. Cuvântul arab „haram” înseamnă „interzis”, iar haremul sultanului era interzis tuturor, cu excepția sultanului însuși, a oaspeților săi, a locuitorilor haremului și a eunucilor - gardienii lor. Din palat se putea ajunge acolo doar printr-un singur pasaj, care era blocat de patru uși, două de fier și două de bronz. Fiecare ușă era păzită zi și noapte de eunuci, cărora li se încredința un singur set de chei. Acest pasaj a condus la un labirint complicat de camere luxoase, coridoare, scări, uși secrete, curți, grădini și piscine. Multe camere erau adiacente cu alte încăperi pe toate părțile și, prin urmare, lumina pătrundea în ele de sus, prin vitraliile din cupole și acoperișuri vitrate. Pereții și tavanele camerelor sultanului erau acoperite cu modele complexe de plăci de Nicee albastre și verzi. Podelele erau acoperite cu covoare strălucitoare, iar ici și colo erau canapele joase pe care locuitorii puteau sta cu picioarele încrucișate, sorbind cafea tare sau mâncând fructe. În acele camere în care sultanului îi plăcea să vorbească în privat cu consilierul său, erau fântâni care, cu murmurul lor, nu permiteau urechilor curioase să audă ce se spunea.
Haremul era o lume închisă de voaluri, bârfe, intrigi și, ori de câte ori dorea sultanul, plăceri trupești. Dar era și o lume guvernată de reguli stricte de protocol și lanț de comandă. Înainte de Suleiman Magnificul, sultanii s-au căsătorit oficial; Islamul le-a permis să aibă patru soții. Însă soția lui Suleiman, o slavă cu părul roșu pe nume Roksolana, a intervenit în treburile statului cu atâta perseverență încât de atunci sultanii otomani au încetat să se mai căsătorească, iar mama sultanului a devenit conducătorul haremului. Turcii credeau că „sub picioarele mamei tale se află cerul” și că oricâte soții și concubine ai, ai o singură mamă și nimeni în lume nu o poate înlocui. Uneori, dacă sultanul era prea tânăr sau slab la caracter, mama lui însăși dădea ordine în numele lui marelui vizir. Locul de după mama sultanului a fost luat de mama moștenitorului tronului, dacă era unul, iar în spatele ei - alte femei care au născut fii din sultan și abia apoi toate celelalte odaliscuri, sau concubine. Toate aceste femei, cel puțin formal, erau sclave și, din moment ce nu trebuia să înrobească o femeie musulmană, atunci, în consecință, întregul harem era format din străini - ruși, circasieni, venețieni, greci. CU sfârşitul XVI-lea secolul, majoritatea femeilor au intrat în harem din Caucaz - locuitorii acestor locuri erau renumiti pentru frumusețea lor. Odată ce o femeie a trecut pragul haremului, a rămas în el pentru totdeauna. Nu ar putea exista excepții. Aflându-se într-un harem, de obicei la vârsta de zece sau unsprezece ani, fata a învățat cu sârguință știința seducției de la mentori experimentați. După ce a încheiat cursul complet, fata a așteptat cu speranță momentul aprobării preliminare, când sultanul i-a aruncat o eșarfă la picioare și a devenit „gezde” („observată”). Nu fiecare „gezde” a așteptat momentul fericit când a fost chemată la sultan și s-a transformat într-un „ikbal” („care era pe pat”), dar cei care au avut noroc și-au primit propriile camere, servitori, bijuterii, ținute. și indemnizație. Și, din moment ce femeile haremului erau complet dependente de cât de mulțumit era sultanul cu ele, toate își doreau să ajungă în patul lui și, odată ajunse acolo, au încercat tot posibilul să-i fie pe plac. Erau atât de zeloși încât mai mulți sultani, sătui de zile și nopți nesfârșite de pasiune cu aceste hoarde de femei înflăcărate, pline de adorație, pur și simplu au înnebunit. Niciun bărbat, cu excepția sultanului, nu avea voie să intre în această lume retrasă a femeilor. Eunucii stăteau de pază peste harem. La început, eunucii erau albi - în mare parte erau luați din Caucaz, la fel ca și femeile pentru harem. Dar sa începutul XVII de secole, toți cei două sute de eunuci care păzeau haremul erau negri. De obicei erau cumpărați în copilărie, când soseau caravana anuală cu sclavi din Nilul de sus, iar pe drum, lângă Aswan, erau castrați. Este curios că, întrucât acest lucru este interzis de islam, operațiunea a fost efectuată de copți, o sectă creștină care locuiește în zonă. Băieții infirmi au fost apoi prezentați sultanului ca un cadou de la viceregii și guvernatorii săi din Egiptul de Jos.
Teoretic, eunucii erau sclavi și slujitori ai sclavelor - locuitorii haremului. Dar ei au dobândit adesea o mare putere datorită apropierii lor de sultan. În ciclul constant al intrigilor palatului, femeile în alianță cu eunucii ar putea influența serios fluxul și refluxul favorurilor sultanului și distribuția pozițiilor. De-a lungul timpului, șefii eunucilor negri, care aveau titlul de „kyzlar agasy” - „stăpânul fetelor” sau „aga Casei Fericirii”, au început să joace adesea. mare rolîn treburile statului, transformându-se într-o amenințare la adresa întregului palat și, uneori, ocupa locul trei în ierarhia imperială după sultan și marele vizir. Aga eunucilor negri a fost întotdeauna înconjurat de lux luxos, a avut multe privilegii și un personal mare de servitori, care includea câteva dintre propriile sale concubine, ale căror funcții, desigur, sunt greu de imaginat.
În harem, ca și în tot imperiul, sultanul era privit ca un semizeu. Nicio femeie nu avea voie să vină la el fără să fie chemată. Când s-a apropiat, toată lumea trebuia să se ascundă repede. Unul dintre sultani, pentru a-și anunța apropierea, purta pantofi cu tălpi de argint care răsunau pe lespezile de piatră ale pasajelor. Când mergea să înoate, sultanul s-a dus mai întâi în vestiar, unde tinerii sclavi și-au scos hainele; apoi în camera de masaj, unde corpul lui a fost uns cu uleiuri; apoi la o baie cu o baie de marmură, fântâni cu apă caldă și rece și robinete de aur: aici, dacă dorea, era spălat - de obicei această datorie era atribuită femeilor destul de în vârstă; în cele din urmă, a fost îmbrăcat și uns cu tămâie – din nou de tinere. Când sultanul a vrut să se distreze, s-a dus în sala de recepție - un palat în plăci albastre, acoperit cu covoare purpurie. Acolo s-a așezat pe tron, mama, surorile și fiicele lui stăteau pe canapele, iar concubinele lui stăteau pe perne pe podea, la picioarele sultanului. Dacă dansatorii dansau, puteau apela la muzicieni de la curte, dar în acest caz erau legați cu grijă la ochi pentru a proteja haremul de privirea masculină. Mai târziu, deasupra sălii a fost construit un balcon cu o latură atât de înaltă pentru muzicieni încât privirile curioase nu au putut să-l pătrundă, dar muzica se auzea clar.
În acest palat, sultanul primea uneori ambasadori străini, așezați pe un tron de marmură, într-o haină lungă de brocart cu ornamente de samur și un turban alb decorat cu un penaj alb-negru și un smarald uriaș. De obicei, se întoarse din profil, astfel încât nici un necredincios să nu îndrăznească să privească direct în fața Sultanului - Umbra pământească a lui Allah. Cât timp a existat Imperiul Otoman, acesta a rămas întotdeauna un stat cuceritor. Toată puterea era în mâinile sultanului. Dacă sultanul era un om puternic și talentat, imperiul a înflorit. Dacă era slab, imperiul începea să se prăbușească. Nu este de mirare că din viața de harem printre femeile înflăcărate și eunucii care și-au îngăduit orice capriciu, rasa, care a descins din cuceritorii învingători, a degenerat aproape complet. O altă împrejurare, acționând treptat de-a lungul lungii istorii a Imperiului Otoman, a dus la o deteriorare a calităților personale ale sultanilor. A început, destul de ciudat, cu un act de milă. Până în secolul al XVI-lea, a existat o tradiție otomană conform căreia unul dintre numeroșii fii ai sultanului care au ajuns la putere a ordonat imediat sugrumarea tuturor fraților săi, pentru ca nimeni să nu poată invada tronul. Sultan Murad III, care a domnit între 1574 și 1595, a născut peste o sută de copii, dintre care douăzeci de fii i-au supraviețuit. Cel mai mare, urcând pe tron sub numele de Mehmet al III-lea, a distrus nouăsprezece dintre frații săi și, în plus, în efortul de a fi sigur că va scăpa de posibili rivali, a ucis șapte concubine însărcinate ale tatălui său. Cu toate acestea, în 1603, noul sultan, Ahmed I, a pus capăt acestui obicei de coșmar, refuzând să-i sugrume pe frați. În schimb, pentru a-i neutraliza, i-a zidit pe toți într-un pavilion special, așa-numita „cușcă”, unde locuiau, lipsiți de orice legătură cu lumea exterioară. De atunci, toți prinții otomani și-au petrecut acolo zilele în leneș, înconjurați de eunuci și concubine, care, pentru a evita apariția urmașilor, erau incapabili de a avea copii din cauza vârstei. Dacă, printr-o neglijență, se năștea un copil, era ucis pentru a nu complica lucrurile. arbore genealogic familie conducătoare. Prin urmare, dacă sultanul a murit (sau a fost strămutat) fără a lăsa un fiu, atunci fratele său a fost chemat din „cușcă” și a declarat noua Umbră pământească a lui Allah. Printre această colecție de prinți ai sângelui ignoranți și relaxați, ienicerii și marii viziri rareori au putut găsi o persoană cu o dezvoltare mentală suficientă și maturitate politică pentru a conduce imperiul.
În orice moment, dar mai ales când sultanul era slab, Marele Vizir conducea de fapt Imperiul Otoman în numele său. Dintr-o clădire impunătoare ridicată în 1654 lângă palat și cunoscută de europeni drept Sublima Poartă, Marele Vizir a supravegheat administrația și armata imperiului - el controla totul, cu excepția palatului Sultanului. Oficial, Marele Vizir era considerat un slujitor al sultanului. La preluarea mandatului, a acceptat un inel cu sigiliu din mâinile sultanului; Semnalul pentru demisia sa a fost cererea de returnare a sigiliului de stat. De fapt, Marele Vizir era adevăratul conducător al imperiului. În zilele păcii, a fost șeful puterilor executive și judiciare. În timpul războiului, a acționat ca comandantul șef al armatei active, iar alături de el au fost ienicerul Agha și Kapudan Pașa, adică amiralul. El a condus ședințele consiliului său - Divanul - într-o sală mare boltită, ai cărei pereți erau decorați cu mozaicuri, arabescuri și draperii albastre și aurii. Aici cei mai înalți oficiali ai imperiului stăteau pe bănci care se întindeau în cerc de-a lungul pereților, iar culorile hainelor lor îmbrăcate în blană și cu mâneci largi - verde, violet, argintiu, albastru, galben - semnifica rangul lor. În mijloc stătea însuși Marele Vizir, purtând o haină albă de satin și un turban cu bordură de aur.
Poziția de mare vizir dădea o putere enormă - s-a întâmplat ca marii viziri să-i răstoarne pe sultani - dar era și extrem de periculoasă, așa că proprietarul său avea puține șanse să moară de moarte naturală. Vina pentru înfrângerea militară a fost pusă pe marele vizir, iar acest lucru a urmat în mod inevitabil înlăturarea, exilul și, adesea, strangularea sa. Numai maeștri remarcabili ai intrigii ar putea atinge acest post și îl pot păstra. Între 1683 și 1702, doisprezece mari viziri s-au succedat în Divan și Sublima Poartă. Și totuși, în secolul al XVII-lea, marii viziri au fost cei care au salvat imperiul, în timp ce sultanii s-au odihnit în hareme, satisfăcându-și înclinațiile și mofturile*. Până atunci, guvernul central devenise atât de slab încât navele venețiene navigau lângă Dardanele, iar cazacii Niprului au jefuit Bosforul în „pescărușii” lor. Imperiul se sufoca în corupție, se destrama, se scufunda în anarhie și a fost salvat de trei reprezentanți ai aceleiași familii - și în esență, o dinastie - marii viziri: tată, ginere și ginere.
* Un sultan, Ibrahim cel Nebun, și-a învăluit barba într-o plasă de diamante și și-a petrecut timpul aruncând monede de aur pentru a pescui în Bosfor. Nu a vrut să vadă sau să atingă nimic în afară de blănuri și a introdus o taxă specială, care a fost folosită pentru a cumpăra sable din Rusia pentru a căptuși zidurile din camerele sultanului cu aceste blănuri prețioase. Crezând că cu cât o femeie este mai mare, cu atât este mai atrăgătoare, el a trimis mesageri să caute în tot imperiul cele mai grase femei. I-au adus o armeancă de o mărime incredibilă, care l-a încântat atât de mult pe sultan, încât acesta a copleșit-o cu bogății și onoruri și, în cele din urmă, a făcut-o domnitorul Damascului.
În 1656, când imperiul era în pragul distrugerii, camarilla harem a fost nevoită să numească un albanez sever, în vârstă de șaptezeci și unu de ani, Mehmed Köprülü, în postul de mare vizir, care s-a apucat de treabă fără milă. După ce a executat 50.000-60.000 de oameni, oc a eliberat complet administrația otomană de mită și corupție. Când a murit cinci ani mai târziu, prăbușirea imperiului se oprise deja. Sub fiul său Ahmed Köprülü și mai târziu sub ginerele său Kara Mustafa, a avut loc o renaștere de scurtă durată a Imperiului Otoman. Flotele și armatele puterilor creștine - Austria, Veneția și Polonia - au fost alungate de la granițele sale. În 1683, ca răspuns la apelul de ajutor al maghiarilor împotriva împăratului Leopold, Kara Mustafa a decis să ia Viena. O armată de peste 200 de mii, înălțând steaguri și coade-calului, condusă de însuși Kara Mustafa, a urcat Dunărea, a cucerit toată Ungaria și pentru a doua oară în istoria Imperiului Otoman s-a apropiat de zidurile capitalei austriece. Pe tot parcursul verii anului 1683, Europa a urmat evenimentele cu entuziasm. Regimente de soldați din statele germane au stat sub steagul împăratului austriac pentru a lupta împotriva turcilor. Chiar și Ludovic al XIV-lea dusman Habsburgii și aliatul secret al turcilor nu au putut să nu ajute la salvarea marelui oraș creștin. La 12 septembrie 1683, armata aliată a venit în ajutor, a atacat liniile de asediu turcești din spate și a trimis turcii să fugă pe Dunăre. Din ordinul sultanului Kara, Mustafa a fost sugrumat. După înfrângerea de lângă Viena, turcii au fost bântuiți de nenorociri continue. Buda a căzut, urmat de Belgrad, trupele austriece s-au apropiat de Adrianopol. Celebrul amiral venețian Francesco Morosini a capturat Peloponezul, a traversat Istmul Corintului și a asediat Atena. Din păcate, în timpul bombardării orașului, o ghiulea de tun a lovit Partenonul, unde turcii construiseră un depozit de praf de pușcă, iar la 26 septembrie 1687, acest templu, păstrat până atunci în starea aproape inițială, a explodat și a căpătat aspectul actual.
În 1703, ienicerii l-au detronat pe sultanul Mustafa al II-lea în favoarea fratelui său, Ahmed al III-lea, în vârstă de treizeci de ani, care a urcat pe tron după ce a fost închis într-o „cușcă” și a domnit douăzeci și șapte de ani. Sumbru, dezechilibrat, foarte influențat de mama sa toată viața, acest estet a iubit femeile și poezia; De asemenea, îi plăcea să deseneze flori. De asemenea, avea o pasiune pentru arhitectură, construind moschei frumoase pentru a-i face pe plac supușilor săi și plantând grădini frumoase pentru a-și face plăcere. De-a lungul malurilor Cornului de Aur, a ridicat un colier de pavilioane luxoase - unele în stil chinezesc, altele în stil francez - s-a așezat acolo la umbra copacilor, înconjurat de concubinele sale preferate, și a ascultat poezie. Ahmed iubea spectacolele de teatru; iarna, la curte au fost organizate spectacole complicate ale teatrului chinezesc de umbre, după care oaspeții au primit pietre prețioase, dulciuri și haine onorifice. Vara, au organizat bătălii navale amuzante elaborate și focuri de artificii. Curtea lui era în strânsoarea maniei lalelelor. În serile de primăvară, sultanul și curtenii săi, însoțiți de muzicieni, se plimbau prin grădină, atârnau cu felinare sau pătrundeau cu lumina lunii, pășind cu grijă printre sute de țestoase care se târau în lalele și în iarbă cu lumânări aprinse pe cochilie.
Într-un oraș cu peste 400 de fântâni, fântâna Sultan Ahmed al III-lea este considerată una dintre cele mai frumoase. Această capodopera arhitecturală, care împodobește Piața Yusküdar, a fost construită în stilul baroc otoman, subliniind influența europeană asupra arhitecturii otomane clasice.
Situată în fața Porții Imperiale a Palatului Topkapi, fântâna a fost construită în 1728. Această clădire neobișnuită cu un acoperiș ascuțit ocupă o suprafață de 10x10 metri. Clădirea primește o ușurință și o frumusețe extraordinare prin reliefurile sale originale, bolțile grațioase decorate cu țiglă și un acoperiș cu baldachin.
În timpul Ramadanului și a sărbătorilor religioase, șerbet gratuit a fost distribuit populației în apropierea pereților fântânii. Și pe fațada principală a clădirii, toată lumea putea citi instrucțiunile lui Ahmed al III-lea: „Roagă-te pentru Khan Ahmed și bea această apă după ce ți-ai spus rugăciunile.”
În această atmosferă închisă și parfumată, Ahmed al III-lea a existat în aceiași ani în care au fost martorii domniei active și furtunoase a lui Petru în Rusia. Domnia lui Ahmed a durat mai mult decât a lui Peter și, în cele din urmă, a căpătat o aromă tipic otomană. În 1730, imperiul a fost din nou cuprins de tulburări și Ahmed s-a gândit să-și liniștească dușmanii, ordonând ca marele vizir de atunci - și, în același timp, ginerele său - să fie sugrumat, iar trupul său dat mulțimii. Dar acest lucru a întârziat doar temporar moartea sultanului. Curând a fost răsturnat și înlocuit pe tron de nepotul său - el a fost cel care l-a otrăvit pe Ahmed.
Despre rusă- razboaiele turcesti iar degradarea treptată a imperiului, are sens să se ridice o temă separată. Și nu doar unul.
Aici mă voi limita doar la a afirma faptul că deja în afara perioadei analizate, procesele descrise de slăbire a puterii sultanului și a întregului Imperiu Otoman l-au forțat pe următorul sultan să renunțe la puterea absolută și să introducă o constituție:
Proclamarea Constituţiei la Istanbul la 23 decembrie 1876. Gravura. 1876
- La 23 decembrie 1876 a avut loc anunțul solemn al constituirii Imperiului Otoman.
Constituția din 1876, cunoscută sub numele de Constituția Midhat, a proclamat instituirea unei monarhii constituționale în Turcia. Acesta prevedea crearea unui parlament bicameral, membrii Senatului erau numiți de sultan pe viață, iar Camera Deputaților era aleasă pe baza unei înalte calificări de proprietate. Sultanul avea dreptul de a numi și de a demite miniștri, de a declara război, de a face pace, de a impune legea marțială și de a înceta legile civile.
Toți supușii imperiului au fost declarați otomani și considerați egali în fața legii. Constituția a recunoscut limba turcă ca limbă de stat și islamul drept religie de stat.
Eseu despre istoria Turciei
Viața culturală a Imperiului Otoman
AFACERI DE CARTE
Evlavia arătată pentru paginile Coranului a făcut din această carte un subiect de îngrijorare specială. Prin urmare, activitățile asociate cu diferite etape ale creației și design artistic numeroase și fastuoase volume scrise de mână, au ocupat un loc important în societatea otomană, precum și în toate țările islamice.
Numele lucrării: Dimashki (din Damasc), Devlet-i abadi sau Xundu (din India), Khatayi (din China), Har-riri sau Sultani Semerkapdi (din Samarkand), Gyupi-i Tabrizi (din Tabriz) îi subliniază proveniență, în funcție de epocă, din țările din Orient, apoi din Occident; în același timp, producția de hârtie începe să apară chiar în Turcia. Dacă este importat în formă brută, este îmbunătățit și finisat în funcție de scopul propus. Suprafața trebuia să fie perfect netedă, așa că hârtia a fost prelucrată cu atenție înainte de utilizare. În plus, poate suferi diferite metamorfoze: pagina poate fi colorată într-o singură nuanță (roz, verde, galben pal, gri etc.) sau transformată în marmură (ebru). Câmpurile pot fi conturate în siluetă (decor tipic turcesc), ciucuri cu decorațiuni de floră și faună în stil persan sau aurite.
Pentru scris s-au folosit pene din paie și stuf uscat (kolem). Pentru a îndepărta apa, stuful era mai întâi îngropat în gunoi de grajd de cal, unde se usuca și se întărea. Marginile stufurilor au fost apoi ascuțite pe suporturi de culoare simplă sau fildeș (maktpa) cu ajutorul unui cuțit, în funcție de grosimea fontului ales. A fost suficient să ascuți vârful pe măsură ce l-ai folosit. Penele erau depozitate în cutii portabile lungi și netede (divit), atașate la centură sau în cutii de scris.
Recensătorii sunt de obicei reprezentați stând pe podea sau pe perne, scriind pe o bucată de hârtie sprijinită pe genunchiul stâng sau folosind sau nu cotiere. Folosirea tabelelor este rară și va veni mai târziu.
Cerneala poate fi groasă sau subțire, strălucitoare sau mată. De obicei, se folosește cerneala neagră, obținută din sublimarea fumului care se formează din arderea uleiului de in, ceară de albine sau petrol. Tehnologia de producție a cernelii s-a schimbat de-a lungul timpului. În cele din urmă au început să producă cerneală din funingine, o rășină vegetală cu adaos de apă distilată; Uneori se adăuga apă de trandafiri de dragul unui miros plăcut. Spre deosebire de cerneala chinezească, care era o masă solidă, și de cerneala lichidă europeană, otomanii foloseau tampoane din fire de mătase (lika) înmuiate în lichid de cerneală, care țineau cerneala în călimară. În acest fel, cerneala nu s-a uscat prea repede și nu s-a vărsat dacă călișorul a fost răsturnat. Caligraful a șters capătul cusăturii de pe aceste fire, astfel încât cantitatea de cerneală să nu depășească ceea ce era necesar. Pe lângă cerneala neagră, a cărei intensitate a culorii poate varia (negru gros, de culoarea gudronului, fumuriu, gri), și se folosesc cerneluri roșii, galbene pe bază de sulfură de arsen, alb amestecat cu alb de plumb și cerneală aurie. Dacă cerneala este diluată (ceea ce înseamnă că nu se întărește la fel de bine), poate fi spălată. Tot ce trebuie să faci este să treci un burete sau un deget umezit cu salivă – expresia „licking tuk” este încă folosită în turcă pentru a se referi la lucrătorii cunoașterii – și poți corecta greșelile sau poți folosi din nou hârtia, deoarece este un material prețios. . Scrisul a fost uscat cu nisip fin (rik).
Caligrafii (khattat) își câștigă existența în primul rând prin copierea Coranului, care are peste șase sute de pagini, precum și colecții de rugăciuni, științifice și opere de artă. Atelierele lor sunt situate lângă mari moschei (în Istanbul, în spatele Moscheei Beyazit), biblioteci și piețe. Acolo fac schimb de cărturari, artiști, auritori, legatori de cărți și alte case de pariuri secrete profesionale. Manuscrisele sunt vândute de la comercianții de carte second-hand (sakh-iafi), uniți și ei într-o breaslă.
Până la sfârșitul secolului al XVII-lea. Au existat trei tipuri de biblioteci (kyutyuphash). biblioteci la madrase și mari moschei, care stochează în principal literatură tehnică și, în special, juridică, biblioteci imperiale, dintre care cea mai cunoscută este Ahmed Sh (deschisă în 1719) în Palatul Topkapi din Istanbul, unde sunt cele mai valoroase și rare manuscrise. După 1683 au apărut bibliotecile publice. Inițiatorii acestei idei nobile nu au fost nici sultanul, nici clerul, ci patroni care strângeau ei înșiși cărți și căutau să găsească o utilizare demnă a averii lor. Intrarea la astfel de biblioteci era liberă; puteai să citești pe loc, să iei ceva de lucru acasă sau să comanzi un exemplar. Întreținerea bibliotecilor a fost asigurată prin waqf. La sfârşitul secolului al XVIII-lea. În Istanbul există 35 de biblioteci publice, iar fiecare dintre ele conține între 1.000 și 3.000 de manuscrise turcești, arabe și persane.
Arta tipăririi folosind grafia arabă a apărut în Imperiul Otoman la doar două secole și jumătate de la apariția sa în Europa. Nu se poate spune că tiparul era până acum complet necunoscut în Imperiul Otoman: de exemplu, din 1504, evreilor de origine spaniolă li se permitea să importe teascuri cu litere ebraice în Istanbul și Salonic; La fel au procedat armenii în 1567, grecii în 1627. În Balcani au apărut cărți tipărite în Țara Românească și, respectiv, în Moldova, în 1634, respectiv 1642. În ceea ce privește grafia arabă, mitropolitul grec ortodox de Alep, primul patriarh al Antiohiei. , a creat la Alep prima tipografie cu grafie arabă în 1706. După ceva timp, în Liban s-au deschis trei tipografii: în Mănăstirea Sf. Ioan din al-Shuweir (1734, a funcționat până în 1899), în Mănăstirea Sf. George la Beirut (1751) și la mănăstirea Mar Musa din Duruvar (1785). Între timp, prima tipografie turcă care folosea grafia arabă a fost introdusă la Istanbul în 1726. Directorul său de creație a fost ungurul convertit la islam Ibrahim Muteferrika (1674-1745).
Pentru a evita protestele din cercurile conservatoare, lui Ibrahim Muteferrika i-a fost interzis să tipărească cărți cu conținut religios și juridic. Prin urmare, prima tipografie otomană a tipărit doar cărți cu conținut științific, tehnic, istoric și filologic. Această tipografie a funcționat în Istanbul din 1729 până în 1743, apoi activitățile sale au fost suspendate. A început să lucreze din nou în 1783, începând cu lucrările militare și navale. După ce a jucat de ceva vreme scoala de ingineriîn Haskoy, a fost transferată în noile clădiri ale acestei școli din Üsküdar, pe malul asiatic al Bosforului. Numărul titlurilor tipărite în limba turcă otomană este nesemnificativ. Estimată între 1729 și 1839 Au fost doar 439 de cărți!
Scrisoarea era necesară pentru afacerile comerciale, precum și pentru munca administrativă și organizarea justiției, ceea ce a lăsat o mulțime de dovezi ale importanței scrisorii în arhivele lor, unde, alături de contracte private, diverse rescripturi și alte documente oficiale. Folosirea scrisului nu este mai puțin necesară pentru răspândirea științei religioase și laice; iar predarea se desfășoară deja, atât scrisă cât și orală, în scopul pregătirii și formării unor oameni de litere diversificați care ocupă locuri în prim plan în sfera religioasă, juridică și intelectuală. Acești oameni instruiți sunt în permanență angajați în dictare, scriind ei înșiși, comentând și rescriind, uneori în multe exemplare, textele manuscriselor în care societatea otomană le păstrează. cantitati mariîn biblioteci și palate.
Dacă nu știi să scrii, poți oricând să apelezi la funcționarii de stat, arz-u khalji, sau yaziji, care locuiesc de obicei lângă madrase, în curțile moscheilor sau, la Istanbul, lângă Sublima Poartă.
Este necesar să se facă distincția între diferitele stiluri de scriere. De exemplu, în documentele administrative, utilizarea unui anumit stil de scriere are efect juridic; Fiecare funcționar care efectuează munca (copiere firmans, desen monograma sultanului, tughra) ocupă un post clar definit. El folosește un scris de mână clerical numit divaii. Pe lângă înaltele calități estetice, acest stil își propune să indice că documentul provine de la autorități. Formată în întregime din ligaturi legate, această scrisoare nu permite nicio întrerupere a liniei dintre litere și chiar cuvinte, pentru a nu permite vreo falsificare a documentului. Spațiul de pagină complet ocupat este o garanție, ca un act notarial în Occident.
Unele tipuri de scris sunt greu de citit pentru cei neinițiați; aceasta se referă la stilul siyaqat folosit în contabilitate, care a devenit cursiv datorită vitezei scriitorului.
Ca o chestiune de necesitate de rutină, este folosită o formă de scriere cu elemente rotunjite, cursive și blânde, uneori numită „scriere de mână scrisă”. La rândul lor, caligrafii nu au încetat niciodată să inventeze noi stiluri de scriere sau să le îmbunătățească pe cele existente în felul lor.
Imperiul Otoman, care avea grad înalt centralizare, are nevoie de o rețea poștală. În fiecare oraș mai mult sau mai puțin mare era câte un angajat autorizat să primească scrisori și documente oficiale, apoi să le transmită autorităților locale și, în sens invers, să informeze organizațiile din subordinea Sultanului despre situația politică, socială, economică din zonă care el ajută la control. Curieri speciali legau capitala de diverse orase, urmand anumite trasee care nu coincideau intotdeauna cu traseele caravanelor si aveau un alt tip de puncte de tranzit fata de caravansearas, si anume structuri mai mici, dar si protejate si cu alimentare cu apa si amplasate la douasprezece sau douazeci. -patru kilometri, in functie de zona.
Oficiul poștal este un mecanism important pentru guvern. Dar conține, ca o condiție, un mediu centralizat și sigur. Un serviciu eficient de corespondență pentru porumbei, dublat de corespondență călare.
ARTELE
Imperiul Otoman, ca orice alt imperiu, prin definiție, este un produs al unei unificări artificiale, unde fragmentarea, ca trăsătură caracteristică a acelei epoci, se manifestă pe motive religioase, cu desconsiderare totală pentru orice origini culturale, lingvistice și etnice ale celor cuceriți. popoarele. Da, în lumină cercetarea modernă vedem că schema invaziei turco-musulmane în Anatolia în secolele XI-XIII. iar preluarea ulterioară a Balcanilor, care a subjugat și a absorbit parțial populația locală, pare din ce în ce mai grosolană și incapabilă să reflecte realitatea.
După cum am observat deja, se știe că nu toți nou-veniții, majoritatea covârșitoare a celor vorbitori de turcă, erau musulmani; Unii dintre ei erau animişti (şamanişti) sau aparţineau confesiunilor creştine răsăritene (nestorieni, monofiziţi). Acest amestec de naționalități a continuat până când administrația otomană și-a împărțit supușii – începând cu a doua jumătate a secolului al XV-lea. - în trei mari grupuri religioase: creștinii ortodocși, numiți Rum, creștinii răsăriteni, sau Ermeii, și evreii, Yahudi. Grupul musulman a devenit un creuzet în care toate elementele islamizate s-au dizolvat treptat. În acest context, se poate înțelege că rădăcinile religioase ale artiștilor nu indică neapărat etnia lor sau o tradiție culturală specifică. De remarcat, de asemenea, că arta otomană, de la începuturi, apoi de-a lungul existenței sale, va experimenta influențe variate: bizantină, iraniană, siriană, chineză și, fără îndoială, multe altele. Este greu de determinat cu exactitate rolul fiecăruia dintre ei, pentru că s-au contopit într-un singur întreg, pentru că a avut loc o unificare a componentelor etnoculturale, diferită de simpla încrucișare. Abilitatea admirabilă a Imperiului Otoman, pentru care Imperiul Roman a servit drept model, a fost aceea că a fost capabil să unească creativitatea artiștilor. culturi diferiteși tradiții și, pe de altă parte, să-și orienteze cunoștințele și abilitățile pentru a crea creații excepționale, așa cum se vede în domeniul arhitecturii.
Arta imperială otomană rămâne în primul rând artă islamică. Aceasta pentru că statul otoman este musulman și creațiile sale sunt subordonate, cel puțin în principal, necesității și ideologiei religioase a islamului; pentru că, în ciuda spiritului său creator și a diverselor influențe exterioare, își are rădăcinile în lumea musulmană; în sfârșit, pentru că reprezintă, alături de alte arte ale islamului, o anumită serie aspecte comune, nu decurgând neapărat din religie.
La fel ca majoritatea artelor islamice, arta otomană este imperială, și foarte centralizată: în capitală, Istanbul, se ridică cele mai maiestuoase și semnificative monumente, și acolo se caută soluții arhitecturale; provinciile, cu un grad mai mare sau mai mic de fidelitate și adesea nu fără a-și afirma propriile tendințe, experimentează influența constantă a Istanbulului, așa cum au experimentat-o anterior din Bursa și Edirne, fostele capitale.
Ca orice civilizație islamică, civilizația otomană acordă prioritate arhitecturii și artei cărții. Prima dă un avantaj evident moscheii, singurul monument la care este gândit cu adevărat de mult timp, întrucât, în ciuda transcendenței Atotputernicului, moscheea este într-o oarecare măsură reședința Sa, ea confirmă supremația Lui, subliniind totodată măreția. a islamului şi măreţia monarhului chemat să-l călăuzească . Moscheea otomană are particularitatea de a fi parte integrantă a unui complex religios (kuliye), care include madrase, case de pomană, hamam, mausolee etc. În ceea ce privește artele cărării, în special caligrafia, acestea ocupau o poziție privilegiată. Apropo, turcilor le place să repete zicala: „Coranul a apărut în Mecca, a fost citit în Egipt și rescris în. Istanbul.”
Arhitectura otomană are un caracter exclusiv urban. Afectează orașele mici mult mai puțin decât pe cele centrale, iar orașele și satele nu au deloc aspect arhitectural. Desigur, există un fel de arhitectură rurală: acestea sunt diverse structuri - caravansearas, poduri, piețe, mausolee, pietre funerare. Dar gândirea artistică și creativitatea apar tocmai în orașele mari, în special în Istanbul, unde oamenii se adună în atelierele sultanului. cei mai buni oameni arte (ehl-i khiref) din tot imperiul, iar dacă mai există meșteri printre săteni și nomazi, cum ar fi covoarele, ei încă depind de oraș în ceea ce privește vânzarea produselor lor.
Referitor la otoman arte decorative, apoi a urmat tradiții islamice adânc înrădăcinate: se ferește de a înfățișa o persoană, ceea ce este interzis, cel puțin în arhitectură. Dar acest lucru nu a oprit producția de miniaturi și ceramică minunate, iar artiștii au putut crea prin crearea de modele abstracte de forme geometrice și chiar au dezvoltat un întreg program pentru utilizarea pe scară largă și sistematică a inscripțiilor decorative.
Acest capitol va oferi o privire de ansamblu asupra artelor majore, inclusiv muzica și dansul, cu o atenție deosebită asupra formei de artă care simbolizează puterea Imperiului Otoman: arhitectura. Conține și o cronologie a construcției principalelor monumente de arhitectură otomane construite în afara capitalei.
ARHITECTURĂ
În ciuda influențelor foarte diferite de la bizantină, persană, siriană și multe alte culturi și asimilării lor armonioase, conform cercetărilor recente, arta otomană își are originile în arta selgiucizilor din Asia Mică. De aici vine pasiunea pentru piatra frumoasa, bine lucrata, pentru ceramica para cara, pentru decorarea cu marmura, pentru realizarea din material celular din arcade, bolti si porticuri, care se numeste de obicei stalactite sau faguri (mukarpas).
Între timp, începând din secolul al XIV-lea, a avut loc o profundă reînnoire creativitatea artisticăși tehnologie, care se va accelera în timp și va ajunge la perfecțiune în secolul al XVI-lea. odată cu sosirea marelui arhitect (mimar) Sinan, care a stat la originile a ceea ce se numește pe bună dreptate arta clasică otomană. Această reînnoire, sesizabilă în decorul plăcilor ceramice, este deosebit de impresionantă în arhitectură, mai ales în moschei.
Arhitectura otomană a luat formă de-a lungul secolelor, pe măsură ce micul emirat a devenit un imperiu. Trei surse au alimentat inspirația otomanilor:
Lumea arabă, care a dat naștere islamului și principala formă arhitecturală inerentă acestuia - moscheea;
Cartierul persan: turcii s-au deplasat spre Anatolia prin teritoriul Persiei, unde au apărut și s-au dezvoltat tipuri de clădiri religioase, care au devenit parte integrantă a complexelor arhitecturale religioase: madrase, case de pomană și mausolee (turbe):
moștenirea bizantină, care a insuflat treptat, dar din ce în ce mai mult, ideile imperiale monarhilor otomani.
Această evoluție a influențelor duce în cele din urmă la o combinație a tuturor acestor forme care răspunde nevoilor societății otomane în curs de dezvoltare. Influența arabă este exprimată în moscheea cu stâlpi - o moștenire directă a tradițiilor arabo-musulmane ca loc de întâlnire pentru credincioși. În societatea preotomană anatoliană, iar apoi în societatea otomană din secolul al XIII-lea. Până în secolul al XV-lea, o moschee construită în acest stil, numită Ulu Cami („Marea Moschee”), este situată în centrul primei capitale otomane a Bursei. Monumentalitatea sa este accentuată de trecerea suporturilor de lemn în cele de piatră, care se depărtează treptat, iar spațiul dintre ele este acoperit cu cupole. Ulu Jami, construit în 1399, are douăsprezece stâlpi de susținere - erau necesare douăzeci de cupole de diametru egal pentru a acoperi spațiul dintre aceștia și pereți. Câțiva ani mai târziu, la Edirne a fost construită Moscheea Ulu Camiv - a doua capitală - numită ulterior Eski Cami ("Vechea Moschee"), care are deja doar patru coloane și, în consecință, doar nouă cupole. Astfel, se poate observa că construcția moscheilor evoluează de la reducerea numărului de cupole la acoperirea structurii cu o singură emisferă.
Această cupolă unică peste un spațiu pătrat reprezintă al doilea tip de moschee otomană originală, dar poate acoperi doar un spațiu mic. Prin urmare, toate eforturile arhitecților otomani au fost îndreptate spre creșterea diametrului cupolei și, în același timp, eliminarea elementelor de susținere care susțineau bolta. Pe măsură ce diametrul acoperișului crește, evident că devine necesară ridicarea înălțimii pereților din cauza riscului ca masa domului să zdrobească întreaga structură a templului. Otomanii au început astfel să construiască clădiri magnifice, complet diferite de cele pe care lumea le cunoscuse înainte.
ÎN anul trecut prima jumătate a secolului al XV-lea otomanii dobândiseră deja suficientă pricepere tehnică pentru a crea bolți dimensiuni mari: peste Moscheea Yuç Sherefeli ([peste minaret] „Trei Balcoane”) din Edirne (1437-1447) și peste Moscheea Fatih din Istanbul, construită imediat după capturarea Constantinopolului, apoi distrusă de un cutremur și reconstruită din nou în 1771 ; cupolele lor au diametrul de 24, respectiv 25 de metri; Bolta peste Moscheea Selim din Istanbul, construită în 1552, are și ea 24 de metri înălțime.
Ar fi greu de negat că această căutare arhitecturală nu a fost influențată, chiar dacă oarecum întârziată. În ochii otomanilor, reprezintă un simbol al creștinismului și al Imperiului Bizantin, fără egal ca frumusețe și grandoare, așa că arhitecții se străduiesc să-l depășească, sau cel puțin să creeze ceva asemănător.
Sub Suleiman Magnificul (1520-1566) Imperiul Otoman a atins o dimensiune comparabilă cu imperiul lui Iustinian, iar resursele economice și umane au putut să repete, de bunăvoie sau subtil, o realizare grandioasă nu mai ca o imitație servilă, ci ca acceptare a unei provocări. Pentru a pune în aplicare această idee, sultanul are o șansă în persoana excepționalului talentat arhitect Sinan (1489-1588), care timp de o jumătate de secol a condus toată construcția imperială.
În 1548, în prima sa mare moschee - Shah-zade (1544-1548) - Sinan creează dintr-o suflare un monument magnific, aproape perfect, care poate fi folosit imediat și decorat treptat. În loc să susțină vela bolții cu două semidomuri - ca în Moscheea Bayezid II din Istanbul, finalizată în 1505 - Sinan preferă un plan perfect centrat, pe care îl sprijină cu patru cupole semisferice în formă de cruce, astfel încât întregul acoperiș să se sprijine pe patru piloni de susținere, susținuți de al cincilea din cele patru arcade majore. De acum înainte, în interiorul templelor nu mai există capele sau nave, ci doar spațiu liber; în aspect acesta nu mai este un cub acoperit cu un capac sferic, ci o succesiune de niveluri perfect legate între ele, grație bolților de turnuri cilindrice la colțuri, care au funcția arhitecturală de contragreutate. Acest plan ar urma să fie folosit în construcția a numeroase moschei mari din Istanbul, și anume Sultan Ahmed (Moscheea Albastră, 1609-1617) și Yeni Cami (1597-1575). Între timp, în timpul construcției celei mai frumoase moschei din Istanbul - Suleymaniye (1550-1557) Sinan a revenit la modelele anterioare și a ales să coboare cupola de 26,50 metri în diametru și la o înălțime de 53 de metri pe două cupole semisferice.
Construcția Moscheei Selimiye (1565-1575), care a fost întreprinsă zece ani mai târziu la Edirne, a devenit principala capodopera a lui Sinan și una dintre cele mai remarcabile realizări ale arhitecturii mondiale. Artistul îndrăznește în sfârșit să construiască o cupolă semisferică, care va depăși chiar ușor cupola Bisericii Hagia Sofia (diametrul de proiectare este de 31,28 m, în timp ce cupola Bisericii Justinian nu depășește 31 m). Bolta imensă nu se mai sprijină pe cupole semisferice, ci pe 8 pilaștri, iar greutatea ei este percepută simultan printr-o succesiune de arcade și semisfere și contraforturi elegante, aducând armonie aspectului întregii structuri. Considerată una dintre minunile arhitecturii otomane, Moscheea Selimiye din Edirne marchează apogeul puterii Imperiului. Era aproape imposibil să-l depășești pe Sinan. Urmașii săi l-au imitat doar pe marele maestru, nereușind să găsească noi căi.
În ceea ce privește utilizarea decorațiunii în arhitectură, otomanii rămân maeștri de neîntrecut în acest sens. Au o pasiune pentru piatra colorată, pentru placarea cu marmură, pentru pictură și, bineînțeles, pentru placarea ceramicii, preferând frumusețea lumii vegetale figurilor geometrice și fără a uita de inscripții, pentru care au avut dintotdeauna înclinație.
Desigur, modelul moscheilor sultanului din Istanbul a avut tendința de a se răspândi în întregul imperiu, dar sultanii otomani au acordat totuși o autonomie largă comunităților supuse și, în special în termeni culturali, nu s-au făcut încercări de „turcizare” sau „colonialism cultural”. ” Astfel, în afară de unele zone europene ale imperiului și Anatoliei, sunt puține monumente de arhitectură în stil „otoman”. De exemplu, în provinciile arabe se pot număra nu mai mult de cincisprezece clădiri mari care ar putea fi atribuite stilului moscheilor capitalei (4 în Alep, 5 în Damasc, 3 în Cairo, 1 în Tunisia, 1 în Algeria). Arhitecții și constructorii locali au reușit să introducă elemente de formă și decor din tradițiile naționale în unele clădiri „otomane” existente. În schimb, arhitectura unor orașe a folosit elemente adoptate de la otomani, care au îmbogățit arta locală.
Din arhitectura otomană au fost împrumutate doar două elemente:
minaretul otoman, în formă de rachetă, care se găsește peste tot, atât în Balcani, cât și în marile orașe arabe;
folosirea ceramicii – ea însăși împrumutată de la perși – sub formă de panouri (importate sau produse local) care imit ceramica de la Iznik și Kütahya.
În cele din urmă, cupolele caracteristice în principal moscheilor au fost adoptate în construcția altor clădiri, precum mausolee (türbe), hamam-uri, spitale (imaret) și, mai ales, bazarurilor acoperite (bedes-tep), așa cum se poate observa încă în marile mari. bazarurile din Istanbul și Ankara (aceasta din urmă a fost transformată acum într-un muzeu al antichităților anatoliene).
Literatură
1. Arhipov Dmitri Borisovici. Scurtă istorie a lumii. Analiza scientometrică / RAS; Institutul de Instrumentare Analitică. - S.Pb. : Nauka, 1999. - 189 p.
2. Jaeger Oscar. Istoria lumii: În 4 volume - Ed. corr., adaugă. - M.: AST, 2000. - Despre regiune. auto nu este specificat. În regiunea capac. volumele T. 3: Noua istorie. - M.: AST, 1999 - 719 p.
Cultura este în principal sub formă de folclor și alte tipuri de artă populară. 8. Descompunerea armatei. Căderea puterii militare a turcilor. Declinul economic al Imperiului Otoman a dus în mod firesc la declinul puterii sale politice și militare (de la mijlocul secolului al XVII-lea). Cavaleria turcă, Sinakh, a rămas intactă numeric și și-a pierdut calitățile de luptă anterioare. Caracterul corpului ienicerilor s-a schimbat, în...
Printre popoarele asuprite, mai ales în Balcani, forțele revoluționare erau deja în creștere și începea o mișcare de eliberare națională. Dar marile puteri ale Europei au căutat, folosind slăbiciunea și declinul Imperiului Otoman, să-și acapareze „moștenirea” și să-și subjugă vastele teritorii. Datorită marii importanțe strategice, economice și politice a teritoriilor care făceau parte din Imperiul Otoman, în...
Din a doua jumătate a secolului al XV-lea. începe ascensiunea în societatea otomană diverse zone cultura, mai ales in literatura, Arte Frumoase, arhitectura. În acest moment s-au dezvoltat și cunoștințele matematice, medicale și geografice, iar istoriografia otomană a început să prindă contur.
Urmând exemplul majorității popoarele răsăritene Poezia a fost deosebit de populară printre turci, precum și povesti din folclor, legende, narațiuni hagiografice și istorice, spuse de obicei pe străzi și piețe de povestitorii populari - meddahs. Nașterea poeziei turcești este, de asemenea, asociată cu opera lor. S-a format sub influența mostrelor arabe și persane, reflectând atât tradițiile poeziei populare cu simbolismul său sufi și idealurile de egalitate și dreptate, cât și cultura seculară, urbană, cu interesul său pentru viața reală și oamenii vii.
Cel mai proeminent reprezentant al creativității cântăreților populari rătăcitori-ashik a fost în secolul al XVI-lea. Pir Sultan Abdal. Părerile religioase și filozofice ale poetului, a căror bază era dragostea pentru oamenii „suferiți pe acest pământ negru”, l-au adus în rândurile oponenților puterii sultanului. El a devenit liderul uneia dintre revoltele Kyzyl-Bash din Anatolia, proclamând: „Să se urce pe tronul Istanbulului, beii și pașai să fie răsturnați, să punem mâna pe toate pământurile. După înfrângerea rebelilor, Pir. Sultanul Abdal a fost capturat și executat, dar versurile sale poetice au rămas în memoria poporului.
De la mijlocul secolului al XV-lea. O întreagă galaxie de poeți talentați care apar în literatura turcă, folosind diverse genuri de poezie seculară. De un interes deosebit este opera poetei Mihri Khatun (d. 1506), ale cărei poezii despre dragoste uimesc prin profunzimea sentimentelor. Cu toate acestea, însăși apariția pe arena literară a unei femei remarcate prin inteligența și educația ei originale a constituit un fenomen remarcabil în viața publică a vremii. Un reprezentant strălucit al poeziei lirice a secolului al XVI-lea. Era Molla Mahmud, cunoscut sub pseudonimul Abdul Baky („Sclavul Eternului”), care era numit „Sultanul poeților turci”. Poeziile lui Baka, poetul preferat al lui Suleiman Kanuni, deși nu sunt foarte originale, se remarcă prin înalte merite stilistice. Dintre lucrările de proză turcească, este de remarcat o colecție de nuvele, anecdote și glume (au fost numite „latifa”), întocmite de celebrul scriitor din Bursa Lami (d. 1531). Latifa era unul dintre cele mai răspândite genuri de literatură urbană la acea vreme, deoarece răspundeau la problemele cele mai stringente care îi îngrijorau pe orășeni. Colecția lui Lyamiya include pentru prima dată povești despre Khoja Nasreddin. Imam rural care a trăit la începutul secolelor XIII-XIV. și a devenit faimos pentru gândirea liberă și inteligența sa, transformată mai târziu într-o figură legendară a unui „făcător de probleme”. Imaginea lui a devenit colectivă și a inclus mulți eroi ai poveștilor populare și glume despre înțelepți, proști, ticăloși veseli și bufoni care se prefaceu a fi simpli.
Înflorire semnificativă în secolele XV-XVII. realizat de arhitectura, care s-a dezvoltat pe baza folosirii experientei acumulate de maestrii mesteri exportati din diverse tari. Sultanii, feudalii laici și spirituali au căutat să se slăvească prin ridicarea de palate și moschei magnifice și, prin urmare, au încurajat arta construcției.
Arhitectul Koca Sinan, grec de naștere, care a fost luat în slujba sultanului ca fecioară, și-a câștigat faima creând ansambluri arhitecturale remarcabile. Pe parcursul lungii sale vieți (1489-1588), a construit peste 360 de structuri arhitecturale diferite - moschei, madrase, palate, caravanserais, biblioteci, fântâni, băi, poduri. Punctul culminant al creativității sale și capodoperele arhitecturii mondiale sunt moscheile Shahzade și Suleymaniye din Istanbul și Moscheea Selim din Edirne.
Palatele și moscheile în curs de construire au început să fie decorate cu decorațiuni decorative bogate, care au contribuit la înflorirea sculpturilor în piatră și în lemn, a picturii ornamentale, a ceramicii și a caligrafiei. Datorită interesului puternic al lui Mehmed al II-lea pentru arta europeană și orientală, în special pictura, miniaturile turcești, marcate de dorința de concretizare a imaginilor, asemănarea portretului și dezvăluirea, au primit o mare dezvoltare. lumea interioara persoană. Așa sunt celebrul portret al lui Fatih cu trandafir, realizat de Nakkash Sinan Bey în stilul maeștrilor școlii italiene, portretele lui Nigarn (d. 1577), picturile de gen ale celui mai mare maestru al picturii în miniatură al secolului al XVI-lea. Osman. Cu participarea activă a lui Mehmed II, s-a format un sistem de învățământ în mai multe etape - madrasele, unde, împreună cu studiul limbilor arabe și persane, teologia dreptului islamic (fiqh), teologia (kalam), logica, aritmetica, astronomia, iar medicina s-a predat. În același timp, a fost deschisă prima școală de matematică. Fondatorul său este un student al marelui astronom Ulugbek Ali Kushchu. Nu mai puțin celebre au fost lucrările astronomului și matematicianului Lutfi Tokatly, care a fost executat în 1494 sub acuzația de erezie. Succesul în matematică și astronomie este, de asemenea, asociat cu acumularea de cunoștințe geografice. Eremeev D. E. Istoria Turciei în Evul Mediu și timpurile moderne. M., 1992. pp. 87
Lucrările navigatorului turc Piri Reis (d. 1554) au câștigat semnificație mondială - atlasul său de muschi „Bahriye”, care conține o descriere completă a Mediteranei și Mările Egee, și o hartă a lumii realizată în 1517. La alcătuirea acesteia din urmă, Piri Reis a folosit hărți ale navigatorilor italieni și portughezi, inclusiv harta nemai conservată a Coluiba.
La începutul secolelor XV-XVI, istoriografia otomană a început să prindă contur, a cărei dezvoltare a fost sub atenta atentă a curții sultanului. Principalul tip de scrieri istorice ale acelei vremuri erau cronicile, care descriau evenimentele istoriei lumii și schițau istoria turcă de la legendarul Oguz până la sultanul conducător. Cronicile au inclus nu numai material istoric, ci și subiecte din literatura hagiografică, legende și tradiții. Cronicarii au căutat să stabilească prestigiul conducătorilor imperiului, să dovedească legitimitatea puterii sultanului și superioritatea otomanizilor față de ceilalți suverani musulmani. Printre cele mai cunoscute lucrări istorice se numără „Jihan-nkma” („Oglinda lumii”) de Mehmed Neshri (m. 1520), „Hesht-i Behisht” („Opt paradisuri”) de Idris Bitlisi (m. ca. . 1523), un volum multiplu istoria otomană„Ibn Kemal (d. 1534).
Odată cu marile descoperiri geografice, Evul Mediu se încheie și începe New Age. Debutul unui nou epoca istoricaînseamnă formarea unor relații fundamental diferite, capitaliste, bazate nu pe puterea dictatului politic, ci pe oportunități economice. Începe stabilirea unei noi ordini civilizaționale („occidentale”) cu valorile sale spirituale inerente și realizările culturale. Pentru Imperiul Otoman, precum și pentru întreaga lume asiatico-africană, intrarea în era timpurilor moderne înseamnă, în primul rând, o tranziție către alte roluri în procesul istoric mondial: țările din Orient vor trebui să se alătură sistemului capitalist mondial ca elemente periferice ale acestuia. Această includere a presupus nu doar o introducere într-o formă sau alta într-o nouă civilizație, ci o schimbare forțată în direcția propriei evoluții istorice a societăților orientale, care nu erau pregătite pentru astfel de schimbări. Comparația diferitelor țări ale lumii în perioada de tranziție a secolelor XV-XVI. ne permite să vedem inegalitatea evidentă a procesului de dezvoltare socială. În timp ce într-un număr de țări Europa de Vest Geneza capitalismului începuse deja, ordinele feudale erau reproduse din nou în Imperiul Otoman, iar societatea însăși a demonstrat un angajament puternic față de valorile spirituale tradiționale ale islamului. Novychev A.D. Turcia: o scurtă istorie. M., 1965 p. 182
Natura relațiilor agrare în imperiul în curs de dezvoltare, nivelul de dezvoltare a producției artizanale și a activității comerciale, sistemul său instituţiile politice iar starea vieții culturale sugerează că Imperiul Otoman a fost o expresie destul de tipică a Evului Mediu de Est. Mai mult, economia și viața socio-politică a turcilor otomani dezvăluie multe asemănări cu ceea ce s-a trăit deja în epoca selgiucide și în perioada beylik.
Cu toate acestea, începutul erei otomane are diferențe importante. Sărbătorit în secolele XIII - prima jumătate a secolului XV. Formarea poporului turc ca grup etnic separat este înlocuită de formarea unei societăți de tip imperial. Aceasta din urmă acționează ca o societate eterogenă, care include popoare și grupuri tribale care diferă ca nivel de dezvoltare socio-economică și politică, limbă, religie și moștenire istorică. Combinația unor astfel de elemente diferite este posibilă numai cu ajutorul unui puternic Guvernul central. De aici mare atentie sultanii otomani- începând de la Mehmed II și până la Suleiman Kanuni - până la crearea unui aparat administrativ funcțional eficient și creșterea potențialului militar al imperiului. De aici și dorința de a întări pozițiile conducătorilor înșiși, care l-a împins pe Mehmed al II-lea să introducă obiceiul sângeros de a executa toți posibilii concurenți la tron în momentul în care următorul sultan a venit la putere.
Cu toate acestea, eforturile singure ale conducătorilor pot explica cu greu ascensiunea rapidă a puterii Imperiului Otoman, care până la mijlocul secolului al XVI-lea devenise un într-o putere cu adevărat mondială. Succesul autorităților sultanului a fost facilitat de schimbări vizibile în echilibrul forțelor politice din Marea Mediterană: declinul statelor medievale care au determinat anterior situația din regiune și un nou val de expansiune a statelor creștine (spanio-portugheză). Reconquista). Datorită circumstanțelor predominante, provocarea pusă de inițiatorii Reconquista a putut fi acceptată doar de turci, care reprezentau cea mai mare forță din Orientul musulman. Să ne reamintim că până în acest moment procesul de consolidare etnică și politică a acestora era încheiat, iar fostul lider al lumii islamice - Egiptul mameluc - s-a aflat într-o stare de criză profundă. În plus, dorința sultanilor otomani de a-și dezvolta activitatea de politică externă în primul rând către Occidentul creștin a contribuit atât la o percepție mai rapidă a realizărilor Europei medievale târzii (arme de foc etc.), cât și la o creștere a prestigiului conducătorilor ghazavat în ochii musulmanilor.
Cucerirea Constantinopolului le-a oferit lui Mehmed al II-lea și succesorilor săi toate motivele pentru a pretinde supremația în lumea islamică și pentru a fi singurii moștenitori ai puterii împăraților bizantini. Autoritatea sultanilor a fost recunoscută de majoritatea conducătorilor musulmani. Datorită succeselor militare ulterioare ale otomanilor, această recunoaștere s-a transformat într-o tradiție stabilă care și-a păstrat semnificația în următoarele câteva secole.
