UMANIȘTII EVULUI MEDIU TÂRZIU despre educația fizică. GPS. au fost ideologii burgheziei în curs de dezvoltare. Opunându-se teologiei și scolasticii, ei au proclamat cultul personalității umane și au propus un nou ideal de persoană pătrunsă de sentimente și interese pământești. Creativitatea umaniștilor a fost alimentată de două surse: cultura anticilor și arta populară. Acesta din urmă nu a fost folosit de toată lumea și, prin urmare, umanismul a însemnat restaurarea sau renașterea a ceea ce a fost creat de popoarele lumii antice. Spre deosebire de pedagogia scolastică medievală, bazată pe studiul formal al subiectelor și ignorarea fizicului. educație, umaniștii au propus o nouă pedagogie, care vizează nu numai educarea minții, ci și dezvoltarea corpului uman. Ei doreau să educe în acest fel burghezi întreprinzători, dezvoltați fizic, capabili să-și afirme dominația, să facă călătorii lungi, să descopere noi pământuri și să subjugă popoarele care le locuiesc.
Un umanist proeminent al Renașterii a fost educatorul italian Vittorino da Feltre (1378-1446), care în 1424 a organizat o școală („Casa Bucuriei”) la Mantua. Spre deosebire de opinia predominantă la acea vreme conform căreia terenul presupus urât promovează asimilarea științelor, „Casa Bucuriei” era situată într-un frumos parc de țară. Camerele mari luminoase erau ventilate constant, iar coridoarele largi (pentru acea vreme) erau iluminate cu lumină naturală. Școala a încurajat puternic curiozitatea, mentală și fizică. activitatea elevilor. Înghesuirea scolastică a fost înlocuită cu metode de predare vizuală. Mai ales mult lui Vittorino îi pasă de sănătate și fizic. dezvoltarea elevilor. I-a atras în jocuri în aer liber în sânul naturii, a organizat scăldat și i-a învățat să înoate. A dezvoltat abilitățile fizice la elevi. puterea, dexteritatea, frumusețea și eleganța manierelor, a urmărit curățenia hainelor și a urmat moralitatea. Jocurile, scrima, călăria, înotul, dansul și exercițiile militare au ocupat locul de mândrie în complexul general de materii studiate la școala sa. Vittorino dorea să crească oameni din copiii părinților bogați capabili să întărească poziția burgheziei. Despre copiii săracilor, în special meșteșugarii și țăranii, a vorbit disprețuitor și a considerat inutilă orice preocupare pentru creșterea lor.
Scriitorul francez G. Francois Rabelais (1494 - 1553) a fost și un înflăcărat campion al îmbinării dintre mental și fizic. educaţie. El a proclamat dreptul omului la perfecțiune, sănătate și râs vesel. El a sugerat aducerea unei creșteri într-o formă plăcută copiilor, alternând activitățile mentale cu cele fizice. exerciții, spălarea corpului, masajul, schimbarea hainelor după transpirație și atunci când învățați - să treceți constant de la simplu la complex, de la ușor la dificil. Din alte G. p. s. s-a deosebit prin faptul că și-a propus să folosească nu numai exercițiile vechilor, ci și exercițiile care existau atunci în rândul nobililor, orășeni și țărani și anume: alergarea, săritul și aruncarea; tir cu arcul, arbaletă, scârțâituri și tunuri; înot pe piept, pe spate, pe lateral și sărind în apă; scrimă cu suliță, sabie, sabie, spadă, halebardă și pumnal. Rabelais a sfătuit să se angajeze în sporturi ecvestre, alpinism pe frânghie, canotaj și navigație, vânătoare, turism, lupte, șah, exerciții de gimnastică; joc cu minge, zaruri și dans. Rabelais nu-i păsa de oameni, ci de bogați, dar și-a tras ideile din oameni, a ținut pasul cu tendințele avansate ale vremii sale și a făcut multe pentru a duce societatea înainte.
Cunoscutul medic umanist Hieronymus Mercurialis (1530 - 1606) s-a asigurat ca o viață inactivă, orgiile nocturne neîncetate, închinarea excesivă la Bacchus și excesele de nutriție să nu ducă la degenerarea nobilimii domnitoare. El a împărțit toate medicamentele în curative și protectoare. El a atribuit mijloacele de luptă împotriva exceselor protecției și în primul rând fizice. exerciții. El le-a împărțit pe acestea din urmă în trei grupe: adevărate sau terapeutice; militar, sau necesar în viață; fals sau atletic. Mercurialis a avut o atitudine negativă față de cei fizici. exerciții, să secare a necesitat un efort fizic semnificativ. forțele practicanților și au lăudat folosirea pasivă a factorilor naturii (deplasarea prin grădină în fotoliu, pe targă, pe paturi suspendate, în leagăne și călătoria în trăsură, pe o navă).
În ultimii ani ai Renașterii au apărut umaniștii care s-au referit nu numai la autoritatea anticilor, ci și la drepturile naturale ale omului. Reprezentantul acestei direcții a fost Michel Montaigne (1533 - 1595). Fizic a propus să îmbine educația, educația mentală și perfecțiunea morală într-un singur proces pedagogic. „Educă”, a spus el, „nu sufletul, nu trupul, ci o persoană; nu trebuie să facă două dintre ele; și, după cum spunea Platon, nu ar trebui să educe unul fără celălalt, ci ar trebui să fie conduși în la fel, ca o pereche de cai înhămați la o bară de remorcare”.
GPS. a luptat împotriva educației școlare bisericești și a idealurilor ascetice din Evul Mediu, a prezentat ideile dezvoltării libere a personalității umane, dar nu s-a gândit la oameni, ci la elita societății, la oamenii care asupreau poporul. În lupta cu autoritatea bisericii, ei și-au epuizat toată inspirația și s-au transformat într-o castă îngustă de filologi.
Adevărații umaniști ai vremii erau socialiștii utopici (cf. Socialiști utopici despre educația fizică) Thomas More și Tomaso Companella.
Literatură: Lesgaft P.F. Lucrări pedagogice colectate, vol. I. M., 1951, p. 143 - 157. Toropov N. I. Gândurile umaniștilor burghezi despre educația fizică (vezi Eseuri despre istoria culturii fizice, numărul V, 1950). Rabelais. Gargantua și Pantagruel. L., 1938. Montaigne. Experiențe. S.-Pb., 1891. Gânduri despre educația și educația lui F. Rabelais și M. Montaigne (traducere din franceză). M., 1896.
Surse:
- Dicționar enciclopedic de cultură fizică și sport. Volumul 1. Cap. ed. - G. I. Kukushkin. M., „Cultură fizică și sport”, 1961. 368 p.
Evul mediu .
Aurelius Augustin.
Aurelius Augustin a trăit la cumpăna a două ere: păgânismul a fost înlocuit de creștinism. Tatăl său era păgân, mama lui creștină. Aurelius a primit o educație excelentă, iar pe la 30 de ani a devenit creștin. Experiența tulburărilor sale spirituale, precum și o educație excelentă, s-au reflectat în învățăturile sale. Aurelius Augustin este considerat un stâlp al patristicii (învățăturile părinților bisericești creștine despre credința corectă). Suntem interesați de el ca filozof. „Orașul lui Dumnezeu” și „Orașul Pământului” sunt două lumi în care omul și omenirea pot locui. Sensul dezvoltării societății este în comuniune cu cetatea lui Dumnezeu, sensul și fericirea vieții unui individ este în comuniune cu „cetatea lui Dumnezeu”. Dumnezeu revarsă lumina iubirii - harul lui Dumnezeu, dar pentru a-l primi, o persoană trebuie să fie într-o stare specială de pregătire, deschidere a sufletului și a inimii, bunătate. Și când sufletul său acceptă dragostea lui Dumnezeu, el este într-o stare de fericire spirituală. Augustin și-a impus experiența personală de dobândire a credinței în învățăturile neoplatoniștilor, care, la rândul lor, au folosit imaginile lumii ideilor lui Platon.
Toma d'Aquino.
Un alt pilon al gândirii filozofice creștine, care nu se limitează la interpretarea Sfintei Scripturi și a eticii creștine. Toma d'Aquino, la fel ca Aurelius Augustin, a trăit la cumpăna epocilor: Evul Mediu este înlocuit de Noua Eră, în timp ce doar trăsăturile sale individuale, încă nu foarte precise, mai apar, dar ele încep să creeze o nouă lume şi societate. În termeni spirituali, acest lucru este legat de un nou val de raționalism. Lucrarea principală a lui Toma d'Aquino se numeşte „Suma teologiei”, iar acesta este un titlu foarte simbolic. În această lucrare, Toma oferă dovezi raționale, bazate pe rațiune și calcule logice, ale existenței lui Dumnezeu. Scolastica este o metodă de gândire creștin-filozofică, care a fost aplicată folosind realizările predecesorilor săi și dezvoltată de Toma d’Aquino. Însuși Toma de Aquino a avut și numeroși adepți, reprezentanți moderni ai neo-tomismului potrivesc și fundamentează realizările științei în tabloul creștin al lumii.
Nou timp.
La limita timpurilor moderne și a Evului Mediu, un rol foarte izbitor în schimbarea vederilor asupra unei persoane în mintea publică a fost jucat de umaniștii. Umanismul este un fenomen în gândirea filozofică, cultură, pentru care o persoană ca atare este principalul obiect de studiu.
Dante Alighieri.
„După jumătatea vieții mele pământești, m-am trezit într-o pădure mohorâtă, pierzând drumul cel bun în întunericul văii”. Ce nu este o declarație a crizei de mijloc? O persoană nemulțumită de sine (sau de lumea din jurul său) pleacă într-o călătorie prin cercurile iadului, luându-l drept ghid pe poetul păgân Virgil. Interpretarea marii „Divine Comedie” este o afacere fără speranță. El, ca orice alt fenomen cultural mare, poate fi dezvăluit în moduri diferite oamenilor de diferite vârste, culturi și naționalități. Este important pentru noi să știm că Dante recunoaște dreptul omului la reflecție, autonomia vieții spirituale și spirituale. Lumea creativității lui Dante este plină de imagini diferite, el cunoștea bine literatura medievală și veche și a fost consacrat de dragostea pentru o femeie frumoasă. Ceea ce nu este în această lume este înfrânarea de sine, prescripții, instrucțiuni de la mentorii spirituali sau seculari.
Erasmus din Rotterdam.
Un fapt biografic care spune multe: fiind orfan, Erasmus a intrat într-o mănăstire și a fost hirotonit, dar a obținut permisiunea de a părăsi mănăstirea și de a deveni om de știință independent. Știința în care s-a angajat este teologia. Dar care era vremea teologiei? Dispute furioase despre reforma Bisericii Catolice, activitățile lui Martin Luther, Thomas Müntzer, Ioan Calvin. Susținătorii și oponenții reformei (reforma Bisericii Catolice) au luptat nu numai pe hârtie. „Lauda prostiei” – așa „întâmpină” Erasmus din Rotterdam toată violența în materie de credință. El era împotriva puterii seculare a bisericii, dar credea că reforma bisericii ar trebui făcută fără răsturnări inutile. „Rugăciunea curată duce sentimentul la cer, ca la o fortăreață,... cunoașterea întărește mintea cu gânduri mântuitoare”. Vreau doar să continui: credința și viziunea asupra lumii sunt o chestiune personală pentru fiecare persoană. Respectul pentru munca spirituală și mentală individuală a unei persoane face din Erasmus din Rotterdam un mare umanist.
Pico della Mirandola.
Un poliglot (știa multe limbi), care i-a dat ocazia să citească Vechiul Testament și Coranul în original, era interesat de multe texte spirituale ezoterice (secrete), pentru care a fost acuzat de erezie (o doctrină care contrazice învăţătura oficială a bisericii). El a ajuns la concluzia că toate învățăturile religioase și filozofice sunt o reflectare a unui singur adevăr (cum a anticipat el ideile teosofiei?). O persoană „poate deveni ceea ce își dorește”. Ceea ce nu este o scuză (protecție) liberului arbitru. Acum înțeleg de ce este considerat umanist!
Leonardo da Vinci.
Ca artist al Renașterii, el a pus omul în centrul creativității artistice. El este unic chiar și printre ei, marii artiști ai tuturor timpurilor și popoarelor, pentru că nu numai că a creat ca un umanist, ci a trăit și ca un om al New Age. Este uimitor cât de multă independență există în viața unei persoane care depindea de ordinele patronilor bogați și nobili. Leonardo a fost nevoit să-și ascundă interesele științifice, viața personală, pentru a nu fi condamnat și pedepsit oficial. În același timp, nu a abandonat nicio temă a cercetării sale (anatomie și fiziologie umană, curenți de apă și aer, aeronautică, noi surse de energie etc., etc. - o listă lungă). A pictat tablouri la fel de mult și atât cât i-a sugerat doar cenzorul interior. El a pus probleme filozofice profunde în opera sa. Până acum, oamenii de știință, scriitorii și iubitorii doar încearcă să înțeleagă sensul „Cinei celei de Taină”, misterul Mona Lisei și ghicitoarea lui Ioan Botezătorul. Real titan Renaştereși referinţă umanism.
Thomas More.
Nu a fost un aristocrat, dar a făcut o carieră strălucitoare, de la parlamentar la Lord Cancelar (șeful guvernului). Și-a permis să nu fie de acord public cu reforma bisericească a lui Henric al III-lea (ce putere de voință și caracter trebuia să ai!), pentru care a fost executat. A scris cartea „Utopia”, unde a arătat o societate ideală cu egalitate politică și socială deplină a cetățenilor.
Francois Rabel.
Preot și medic, a avut o gamă largă de interese intelectuale: de la drept la tratate antice despre ierburile medicinale. Timp de douăzeci de ani a scris celebrul său roman Gargantua și Pantagruel. Reprezentarea satirică a tot ceea ce limitează libertatea unei persoane - de la sistemul de educație la tribunal - glorificarea educației și științelor, imnul la „natura naturală” a omului, începutul său natural, interesul, dragostea și simpatia pentru poporul muncitor – toate acestea fac din Francois Rabelais un strălucit reprezentant al umanismului și un luptător pentru eliberarea omului de sub jugul convențiilor feudale.
William Shakespeare.
Ei bine, ce pot să spun? Marele dramaturg și-a creat o mare imagine a omului: în dragoste, ură, rivalitate, prietenie, fidelitate, înșelăciune, putere, slăbiciune, măreție, josnicie. Shakespeare a spus totul despre om. Prin urmare, disputele despre cine s-a aflat în spatele persoanei reale care a venit de la Strattford-upon-Avon pentru a cuceri publicul teatral al capitalei încă nu scad. Un dramaturg genial care s-a făcut pe sine este un exemplu clasic de om al New Age.
Tema umanismului este inepuizabilă. Termenul a devenit de-a lungul timpului „deja sensul său inițial, dar din aceasta nu este mai puțin, ci mai semnificativ. Umanismul este sinonim pentru umanitate, filantropie. În secolul al XX-lea, lista marilor umaniști a fost adăugată la L. . N. Tolstoi , Mahatma Gandhi , Martin Luther King . Lista nu este închisă.
Teoriile sociale ale gânditorilor moderni timpurii.
teoria contractului social
teoria drepturilor naturale
teoria statului de drept
teoria separării puterilor
teoria societăţii civile
despre pericolele proprietății private
despre pericolele unei organizații religioase
Gânditori ai trecutului despre om și societate. Evul Mediu și Epoca Modernă
Teorie public acorduri
Creatorii teoriei contractului social credeau că starea prestatală a societății este „un război al tuturor împotriva tuturor”. Acest lucru se întâmplă deoarece oamenii sunt în mod inerent răi (Hobbes) sau corupti de condițiile de viață (Locke). Într-un fel sau altul, pentru a asigura ordinea publică, aceștia sunt de acord să transfere o parte din drepturile și libertățile lor către aparatul de stat. „Leviathan” (monstru) – așa numește Hobbes acest instrument puternic de gestionare a oamenilor, necesar pentru propriul beneficiu. Creatorii teoriei sunt gânditorii englezi ai secolului al XVII-lea Hobbes și Locke, precum și reprezentanții iluminismului francez, Jean Jacques Rousseau, de exemplu.
Umanismul renascentist
DANTE Alighieri (1265-1321) - Poet italian de scară paneuropeană și mondială, gânditor și om politic al Evului Mediu târziu, umanist, fondator al limbii literare italiene.
Dante a reflectat în viziunea sa asupra lumii (în primul rând în „Comedia” nemuritoare, precum și în tratatele filosofice „Sărbătoare” și „Monarhie”) epoca revoluțiilor comunale, în care au fost create condițiile prealabile pentru cultura umanistă a Renașterii italiene. Este foarte semnificativ faptul că impulsul pentru crearea unei noi viziuni asupra lumii nu vine de la un filozof „profesionist”, ci de la un poet.
A adoptat diversele curente ale culturii filosofice de atunci: de la moștenirea antichității păstrată în Occidentul latin până la cele mai bune realizări ale gândirii arabe, de la teologia catolică ortodoxă la libera gândire averroistă persecutată de biserică. Recunoscând autoritatea incontestabilă a lui Aristotel pentru filosofia sa contemporană, Dante nu numai că a ținut cont, alături de tomist, de interpretarea lui averroistă, ci s-a dovedit a fi deloc străin de tendințele neoplatonice ale gândirii filosofice medievale, provenite atât din lucrările lui pseudo-Dionisie Areopagitul, și din Cartea Cauzelor.”, atribuit lui Aristotel, dar în realitate a fost o prelucrare a învățăturilor neoplatonistului Proclu.
Acceptând dogmele creștinismului ca pe un adevăr de neînțeles și imuabil, Dante merge pe drumul său în interpretarea corelației principiilor naturale și divine – atât în lume, cât și în om. Fără a respinge actul creației, el folosește ideea neoplatonică a coborârii treptate a luminii divine. Dante numește natura „arta lui Dumnezeu”, „actul minții divine”.
Dante a văzut îmbinarea principiilor naturale și divine în chiar procesul apariției sufletului uman, considerat ca finalizarea dezvoltării naturale printr-un act de creație. Natura dublă - muritoare și nemuritoare - a omului determină și dubla sa predestinare la două scopuri ultime. Aceste două scopuri ale existenței umane sunt două tipuri de beatitudine, dintre care unul este realizabil în această viață, pământească și constă „în manifestarea propriei virtuți”, celălalt, „fericirea vieții veșnice, care constă în contemplarea divinului. chip”, este realizabil doar postum și „cu ajutorul voinței divine. Nu asceza ascetică în numele renunțării la lume și al evitării preocupărilor lumești, ci atingerea limitei celei mai înalte a desăvârșirii pământești - așa înțelege Dante destinul omului. Credința în destinul pământesc al omului, în capacitatea sa de a-și îndeplini singur isprava pământească, i-a permis lui Dante să creeze în Divina Comedie primul imn către demnitatea omului. Dante deschide calea către o nouă antropologie umanistă.
O diferență esențială între cultura Renașterii este umanismul în noua sa înțelegere europeană. În cele mai vechi timpuri, umanismul era apreciat ca calitatea unei persoane educate și educate, ridicându-l deasupra celor needucați. În epoca medievală, umanismul era înțeles ca fiind calitățile naturii păcătoase, vicioase a omului, plasându-l mult mai jos decât îngerii și Dumnezeu. În timpul Renașterii, natura umană a început să fie evaluată optimist; o persoană este înzestrată cu o minte divină, este capabilă să acționeze autonom, fără tutela bisericii; păcatele și viciile au început să fie percepute pozitiv, ca o consecință inevitabilă a experimentării vieții.
Începutul umanismului este asociat cu opera diversă a poetului italian, „primul umanist” Francesco Petrarca (1304-1374). În lucrările sale în latină - poemul epic „Africa”, dialogul „Secretul meu” (1342-43), tratatele „Despre o viață solitară” (1346), „Despre timpul liber monahal” (1347), „Invectivă împotriva unui doctor” și mulți alții – a apelat la originile culturii din Evul Mediu, la moștenirea spirituală a antichității clasice și, bazându-se pe aceasta, în afara sistemului tradițional al scolasticii, a pus bazele unei noi viziuni asupra lumii. Umanismul apare ca un sistem de valori culturale care este extra-feudal și anti-feudal în esența sa, întrunind aspirațiile și interesele noilor pături sociale, asociate în primul rând cu ascensiunea orașelor italiene care au renunțat la forme învechite de relații sociale feudale. . Dante a acceptat înțelepciunea scolastică, deși și-a făcut drum prin subtilitățile ei în felul său special. Petrarh a respins-o imediat: înțelepciunea științei universitare pentru el este întruchiparea prostiei și a prostiei și, prin urmare, ritul care o oficializează apare ca o formă goală, lipsită de orice conținut. Declarația sfidătoare a propriei „ignoranțe” devine stindardul noului gând: ca răspuns la acuzația auzită de la interlocutorii săi, Petrarh recunoaște că este „ignorant” în știința „lor”. Din punctul de vedere al bursei oficiale, el era doar atât: o persoană semieducată care nu a primit nici măcar un master, incapabil să înțeleagă complexitatea vreuneia dintre disciplinele învățământului universitar de atunci. O nouă cultură umanistă, în a cărei măiestrie Petrarh și-a depășit toți contemporanii, fiind cel mai bun cunoscător al literaturii antice, poeziei, istoriei, mitologiei, filosofiei, proprietarul uneia dintre cele mai bogate biblioteci pentru acea vreme - colecții de autori clasici, creator de lucrări care i-au încântat pe contemporani și descendenți - această cultură s-a dovedit a fi incompatibilă cu tradițiile din Evul Mediu. Proclamându-și sfidător „ignoranța”, Petrarh a respins erudiția oponenților săi, opunându-i cu noile sale cunoștințe. Invectiva lui Petrarh „În propria ignoranță și a celorlalți” este îndreptată nu numai împotriva liber-gândirii averroiste, ci și împotriva întregului sistem de cunoaștere filosofică medievală.
Lumea interioară a unei persoane și, mai mult, a unei persoane „noue”, care rupe legăturile cu tradițiile medievale și este conștientă de această ruptură, este subiectul unui interes intens al Petrarhului. Un fel de antropocentrism era, de asemenea, caracteristic conștiinței medievale. Dar dacă în creștinismul medieval omul este subiectul dramei căderii și mântuirii, atunci umanismul deschide calea unei noi antropologii. atragerea atenției asupra lumii interioare a personalității umane și asupra unei noi interpretări a demnității umane, a locului omului în Univers. Întoarcerea către sine, către aspirațiile proprii este conținutul principal al tuturor operelor diverse ale lui Francesco Petrarh, poeziile sale. , tratate filozofice și scrisori. În această autoanaliză aprofundată, a apărut inevitabil întrebarea despre relația dintre principalele componente ale lumii sale interioare - pasiunile pământești, activitățile literare, lupta pentru faimă - cu valorile tradiționale ale idealului moral medieval ascetic.
Lorenzo Valla (1407-1457) este unul dintre reprezentanții de seamă ai acestui timp, care nu poate fi încadrat printre umaniștii civili. Cu toate acestea, este necesar să se acorde atenție lucrărilor sale, deoarece acestea reflectau noile tendințe în cadrul mișcării umaniste. Plăcerea a fost considerată de umaniști pe baza a ceea ce poate fi un stimulent în realizarea unei vieți cerești. Aceste idei au fost acceptate activ de Valla. După părerea mea, dintre toți umaniștii luați în considerare în această lucrare, Walla a fost cel care s-a îndepărtat de ideile din Evul Mediu mai mult decât alții. Folosind tot ceea ce au ajuns umaniștii, el merge mult mai departe în raționamentul său.
În priveliștile lui Valla, o persoană are posibilitatea de a se bucura atât de pe pământ, cât și în paradis. Mai mult, plăcerea era considerată de el nu ca un stimul, ci ca un scop. Dovedind naturalețea plăcerii, el a revizuit radical toate celelalte probleme legate de existența pământească. Nu tocmai faptul de a combina ideile de plăcere cerească și pământească îi deosebește filozofia de filosofia altor umaniști, aceste idei au fost exprimate înaintea lui, ci o viziune diferită asupra virtuților. El a respins faptele virtuoase în cazurile în care acestea interferau cu primirea plăcerii și a încurajat dacă duceau la aceasta. El a revizuit apelurile civile ale umaniștilor de a acționa în folosul întregii societăți, pe baza legitimității dorinței fiecărei persoane de a se bucura personal. Omul nu a acționat ca un continuator al faptelor lui Dumnezeu, ci ca o ființă egoistă al cărei scop era să obțină plăcere maximă. Dumnezeu a fost considerat ca o sursă de plăcere, se are impresia că Dumnezeu este cel care slujește omului, și nu invers.
Michel Montaigne s-a născut în 1533 într-o familie nobilă, tatăl său era un om foarte nobil și a stat în parlamentul Bordeaux. Mama era o evreică botezată. Michel a primit o educație bună, cunoștea foarte bine limbile antice (greacă și latină). A făcut facultate la Bordeaux, apoi a călcat pe urmele tatălui său și a intrat în politică, dar în anii 70 ai secolului al XVI-lea. s-a retras la castelul familiei sale și până la sfârșitul zilelor a fost angajat doar în activități literare, a scris celebrele sale „Experimente”. Aici a murit în 1592.
Montaigne este un om al epocii umanismului, cunoștințele lui sunt o problemă pentru el, iar atitudinea lui față de antici este de așa natură încât nu a încercat niciodată să prezinte un concept holistic despre Plutarh sau Seneca atât de iubit de el, ca să nu mai vorbim de alți filozofi. aproape de el. „Comunicarea” cu vechii se rezumă pentru el la a scoate din context una sau alta compoziție de citate sau proverbe individuale cu care intră într-un joc serios - le verifică, judecă, aprobă sau respinge, iar judecata lui Montaigne însuși este niciodată definitivă.
El ia cutare sau cutare problemă, subliniază dificultățile de a o rezolva, vorbește despre punctul său de vedere și despre cei din vechime, încearcă să-și găsească propriile abordări ale problemei care îl preocupă, ridicând din umeri în neputință - și toate acestea pentru a reveniți la același subiect din nou pe pagina următoare, în capitolul următor sau în următoarea carte a Eseurilor sale. „Experimentele” lui Montaigne – o lucrare care în formă este o combinație liberă de reflecții, unite în capitole – este unul dintre monumentele remarcabile ale culturii Renașterii franceze.
Poziția lui Montaigne diferă semnificativ de atitudinile raționalismului filozofic care s-au dezvoltat în secolul al XVII-lea, deoarece mintea unei persoane Montaigne este îndreptată doar către căutarea adevărului, și nu spre găsirea lui. După ce și-a criticat propria minte, după ce a pus sub semnul întrebării imaginea tradițională a lumii, Montaigne nu a făcut un pas pozitiv către o nouă formulare a întrebării adevărului, aceasta va fi sarcina secolului următor, următoarea generație de filosofi.
Ființa absolută (Dumnezeu), după Montaigne, este atât de superioară tuturor posibilităților minții umane, tuturor abilităților „naturale” ale cunoașterii umane, încât apare ca un început de neînțeles al lumii, despărțit de om printr-un văl de nepătruns. de mister. Poziția lui Montaigne, susținută în Apologia, este de obicei numită fideism sceptic. Ca atare, fideismul, care afirmă prioritatea credinței asupra cunoașterii și, în consecință, prioritatea adevărurilor „suprarezonabile” față de adevărurile „rezonabile”, are o istorie nu mai puțin lungă decât „teologia naturală”.
Totuși, scepticismul nu este deloc „idealul” la care aspiră Montaigne. Dimpotrivă, pentru el este mai degrabă un punct de repulsie sau o frontieră care trebuie depășită. (Nu întâmplător după 1580 Montaigne nu se mai referă la Sextus Empiricus). Deja în „Apologie” autorul observă că scepticii se caracterizează prin „îndoială excesivă”, care „se respinge”, iar recunoscând relativitatea moralității, care variază de la țară la țară, face asta parcă fără tragere de inimă: „O astfel de variabilitate. a judecăților nu este pentru mine. Ce este bunul ăsta pe care ieri l-am văzut în cinste, dar care mâine nu se va mai bucura de el și care trecerea unui râu se transformă în crimă?
Cufundat voluntar într-o lume fără adevăr, Montaigne își descoperă imediat tot „disconfortul”, iar „disconfortul” nu este doar filosofic, ci și cel mai practic - incapacitatea de a găsi criterii ferme pentru comportamentul cotidian în rândul oamenilor. Montaigne este preocupat nu numai de ceea ce ar trebui să gândești despre viață, ci și - în primul rând - de cum să o trăiești.
Precondiții istorice pentru apariția culturii Renașterii. Cultura Renașterii din Europa acoperă perioada din anii 40 ai secolului al XIV-lea. până în primele decenii ale secolului al XVII-lea. În diferite țări, s-a născut și a înflorit în momente diferite. S-a dezvoltat pentru prima dată în Italia. Apariția culturii Renașterii a fost pregătită de o serie de condiții istorice paneuropene și locale. În secolele XIV-XV. au fost dezvăluite cel mai pe deplin posibilitățile feudalismului, care a fost asociat în primul rând cu răspândirea largă a relațiilor marfă-bani. Au apărut elemente capitaliste timpurii. Italia a fost una dintre primii care a pornit pe această cale, care a fost foarte facilitată de: nivelul ridicat de urbanizare a Italiei de Nord și Centru, subordonarea zonei rurale față de oraș, aria largă a producției de artizanat, comerț și afaceri financiare. , orientată nu numai către piaţa internă, ci şi spre piaţa externă (vezi cap. 13).
Deși pozițiile de conducere în viața politică a majorității statelor italiene aparțineau nobilimii și vârfului nobilimii, o activitate socială înaltă a fost demonstrată de păturile mijlocii ale politicii și de clasele inferioare urbane. Un oraș italian bogat, prosper, a devenit baza formării culturii renascentiste, laică în orientarea sa generală, satisfacând nevoile dezvoltării sociale. Marii negustori, vârful neamurilor și nobilimea urbană concentrau o bogăție enormă în mâinile lor. O parte din aceste fonduri au fost cheltuite cu generozitate pentru construirea de palate cu decorațiuni interioare magnifice, pentru construirea unei capele de familie într-o biserică veche, pentru organizarea de festivități cu ocazia sărbătorilor de familie și, bineînțeles, pentru educația copiilor. , crearea de biblioteci de acasă etc. Era nevoie de arhitecți, artiști, muzicieni, profesori calificați.
Succesul în serviciul public a fost determinat atunci în mare măsură de o perfectă cunoaștere a limbii latine (în secolele XIV-XV a rămas limba oficială a științei, a politicii interne și externe), a strălucirii oratoriei. Nu numai pentru elita urbană, ci și pentru mediul popolan în ansamblu, a fost caracteristic un nivel relativ ridicat de alfabetizare, ceea ce se explică prin răspândirea învățământului primar în școli menținute pe cheltuiala comunei orășenești, precum și a nivelului profesional. instruire în magazinele artizanilor şi comercianţilor.
Viața intensă a orașului italian a dat impulsuri puternice dezvoltării culturii seculare a Renașterii, care s-a îndepărtat decisiv de tradiția bisericească-scolastică a Evului Mediu, a cărei fortăreață a rămas școlile și universitățile monahale. Formarea unei noi culturi a fost pregătită și de conștiința publică, de schimbările de dispoziție ale diferitelor pături sociale, în special ale gentilelor și ale burgheziei timpurii care s-au născut în adâncul ei. Asceza moralei bisericești în epoca antreprenoriatului activ comercial, industrial și financiar era serios în contradicție cu practica în viața reală a acestor pături sociale cu dorința lor de bunuri lumești, tezaurizare, poftă de bogăție, promiscuitate în mijloace. În psihologia negustorilor, elita meșteșugărească, trăsăturile raționalismului, prudența, curajul în afacerile, conștientizarea abilităților personale și oportunitățile largi erau vizibile în mod clar. Exista o morală care justifica „imbogățirea cinstită”, bucuriile vieții lumești, a cărei coroană a succesului era considerată prestigiul familiei, respectul față de concetățeni, gloria în memoria urmașilor. Creșterea sentimentelor seculare, interesul pentru faptele pământești ale omului este un factor ideologic important care a influențat apariția și formarea ulterioară a culturii Renașterii.
Acest proces a avut, împreună cu propriul său fundal istoric, istoric și cultural. Sarcina istorică a figurilor noii culturi a fost de a restabili continuitatea cu cultura foarte dezvoltată a antichității, care s-a pierdut în mare parte în secolele VI-XI. și a reînviat doar parțial în secolele XII-XIII. Realizările oamenilor de știință antici, filozofi, poeți, arhitecți, sculptori au servit drept model, punct de plecare pentru creatorii culturii Renașterii, care au căutat nu numai să-și imite predecesorii, ci și să-i depășească. Cultura Renașterii a avut și rădăcini medievale – tradițiile seculare ale culturii urbane, populare, cavalerești (vezi cap. 21).
Conceptul de „Renaștere”. Termenul „Renaștere” (ital. Rinascimento, în formă franceză - „Renaștere”) în secolele XV-XVI. a însemnat începutul unei reînnoiri spirituale, ascensiunea culturii după „declinul său de mii de ani”. A fost subliniată negativ atitudinea figurilor noii culturi față de „barbarismul medieval”.
În esența ei, cultura Renașterii a fost o cultură a epocii de tranziție de la sistemul feudal la cel capitalist, complexă în baza sa socială, dar reflectând în multe privințe aspirațiile celor mai avansate pături ale societății feudale. Creatorii culturii renascentiste proveneau din diverse pături sociale, iar realizările sale în științe umaniste, literatură, artă, arhitectură au devenit proprietatea întregii societăți, deși într-o mai mare măsură - partea educată și bogată a acesteia. Reprezentanții clasei mari de negustori, ai nobilimii feudale, ai patriciatului urban, ai conducătorilor italienilor și de la sfârșitul secolului al XV-lea, s-au arătat interesați de noua cultură și au stimulat material dezvoltarea acesteia. și alte state europene, în sfârșit, curtea papală și o parte a clerului. Cu toate acestea, nu în toate cazurile, straturile superioare au fost atrase de latura ideologică a Renașterii; un nivel înalt de educație, meritele artistice ale literaturii și artei, noile forme de arhitectură și chiar moda erau incomparabil mai importante pentru ei.
Baza ideologică a culturii Renașterii a fost umanismul, o viziune asupra lumii care era laic raționalistă în orientarea sa principală. Ea reflecta doar parțial interesele și stările de spirit ale elitei sociale, fiind o viziune democratică, anti-feudală asupra lumii în conținut, pentru că a eliberat conștiința unei persoane de obstacolele de clasă, corporative, bisericești-scolastice, a contribuit la dezvăluirea potențialului său creator. , viata activa, activa.
umanismul timpuriu. Programul Noua Cultură. Elemente separate ale gândirii umaniste se aflau deja în opera lui Dante (vezi cap. 21), deși în general viziunea sa asupra lumii a rămas în cadrul tradițiilor medievale. Francesco Petrarca (1304-1374) a devenit adevăratul fondator al umanismului și al literaturii renascentiste. Provenit dintr-o familie popolană din Florența, a petrecut mulți ani la Avignon sub curia papală, iar restul vieții în Italia. Autor de poezii lirice în Volgar (limba națională în curs de dezvoltare), eroicul poem latin „Africa”, „Cântec bucolic”, „Mesaje poetice”, Petrarhul în 1341 a fost încoronat la Roma cu o coroană de lauri drept cel mai mare poet al Italiei. „Cartea cântecelor” („Canzoniere”) sa reflecta cele mai subtile nuanțe ale sentimentelor individuale, dragostea poetului pentru Laura, toată bogăția sufletului său. Meritul artistic ridicat, inovația poeziei lui Petrarh i-au dat un caracter clasic deja în timpul vieții sale; influența operei sale asupra dezvoltării ulterioare a literaturii renascentiste a fost enormă.
Petrarh a dezvoltat idei umaniste în scrierile în proză latină - dialogul „Secretul meu”, tratate și numeroase scrisori. A devenit vestitorul unei noi culturi, adresată problemelor omului și bazată în primul rând pe moștenirea anticilor. El este creditat cu colectarea manuscriselor autorilor antici și prelucrarea textologică a acestora. A asociat ascensiunea culturii după „barbaria de o mie de ani” cu un studiu aprofundat al poeziei și filosofiei antice, cu reorientarea cunoștințelor spre dezvoltarea predominantă a științelor umaniste, în special a eticii, cu libertatea spirituală și autoperfecționarea morală. a individului prin familiarizarea cu experienţa istorică a omenirii. Unul dintre conceptele centrale în etica sa a fost conceptul de humanitas (lit. - natura umană, cultură spirituală). A devenit baza pentru construirea unei noi culturi care a dat un impuls puternic dezvoltării cunoștințelor umanitare - studia humanitatis, de unde studia humanitatis, care a fost înființată în secolul al XIX-lea. termenul „umanism”. Petrarhul a fost caracterizat și de o oarecare dualitate, inconsecvență: puterea dogmei creștine, stereotipurile medievale ale gândirii, era încă puternică. Afirmarea principiilor seculare în viziunea sa asupra lumii, înțelegerea dreptului omului la bucuria vieții pământești, bucuria de frumusețea lumii din jurul său, dragostea pentru o femeie, lupta pentru faimă - a devenit rezultatul unei lungi lupte interne, care a fost în special reflectată clar în dialogul „Secretul meu”, unde s-au ciocnit două poziții: creștin-ascetic și laic, două culturi - medievală și renascentist.
Petrarh a contestat scolastica: i-a criticat structura, atentia insuficienta la problemele umane, subordonarea teologiei, a condamnat metoda ei bazata pe logica formala. A exaltat filologia, știința cuvântului, care reflectă esența lucrurilor, retorica și poezia foarte apreciate ca mentor în îmbunătățirea morală a omului. Programul de formare a unei noi culturi a fost conturat în termeni generali de Petrar. Dezvoltarea sa a fost finalizată de prietenii și adepții săi - Boccaccio și Salutati, a căror operă completează etapa umanismului timpuriu în Italia.
Viața lui Giovanni Boccaccio (1313-1375), care provenea dintr-o familie de negustori, a fost asociată cu Florența și Napoli. Autor de lucrări poetice și de proză scrise în limba volgară - Nimfele Fiesolan, Decameronul și altele, a devenit un adevărat inovator în crearea romanului renascentist. Cartea de nuvele „Decameronul” a avut un mare succes în rândul contemporanilor și a fost tradusă în multe limbi. În nuvelele, unde se poate urmări influența literaturii populare urbane, ideile umaniste și-au găsit expresie artistică: idei despre o persoană a cărei demnitate și noblețe sunt înrădăcinate nu în nobilimea familiei, ci în perfecțiunea morală și în fapte curajoase, ale cărei natura senzuală nu trebuie înăbușită de asceză morala bisericească, a cărei minte, ascuțime, curaj - sunt aceste calități care dau valoare unei persoane - ajută să reziste în adversitățile vieții. O concepție seculară îndrăzneață despre om, o descriere realistă a moravurilor sociale, ridiculizarea ipocriziei și ipocriziei monahismului au adus asupra lui mânia bisericii. Lui Boccaccio i s-a oferit să ardă cartea, să renunțe la ea, dar a rămas fidel principiilor sale.
Boccaccio era cunoscut contemporanilor săi și ca filolog. „Genealogia zeilor păgâni” – o colecție de mituri străvechi – dezvăluie bogăția ideologică a gândirii artistice a strămoșilor, afirmă înalta demnitate a poeziei: Boccaccio își ridică semnificația la nivelul teologiei, văzând în ambele un singur adevăr. , exprimată doar în forme diferite. Această reabilitare a înțelepciunii păgâne, spre deosebire de poziția oficială a bisericii, a fost un pas important în dezvoltarea culturii seculare a Renașterii. Exaltarea poeziei antice, înțeleasă în sens larg, ca orice creație artistică, este o trăsătură caracteristică umanismului timpuriu de la Petrarh la Salutați.
Coluccio Salutati (1331-1406) a aparținut unei familii cavalerești, a primit studii juridice la Bologna, din 1375 până la sfârșitul zilelor sale a servit ca cancelar al Republicii Florentine. A devenit un umanist cunoscut, continuând angajamentele lui Petrarh și Boccaccio, cu care a avut relații de prietenie. În tratate, numeroase scrisori, discursuri, Salutati a dezvoltat programul culturii Renașterii, înțelegându-l ca întruchiparea experienței și înțelepciunii umane universale. El a adus în prim-plan un nou set de discipline umanitare (studia humanitatis), care includea filologia, retorica, poetica, istoria, pedagogia, etica și a subliniat rolul lor important în formarea unei persoane cu o înaltă moralitate și educație. A fundamentat teoretic semnificația fiecăreia dintre aceste discipline, subliniind în special funcțiile educaționale ale istoriei și eticii, a apărat o poziție umanistă în evaluarea filosofiei și literaturii antice, a intrat într-o dezbatere ascuțită asupra acestor probleme fundamentale cu scolasticii și teologii care l-au acuzat în erezie. . Salutati a acordat o atenție deosebită problemelor de etică - nucleul interior al cunoștințelor umanitare, în conceptul său principalul a fost teza că viața pământească este dată oamenilor și propria lor sarcină este să o construiască conform legilor naturale ale bunătății și dreptății. . De aici norma morală – nu „exploatările” ascezei, ci activitatea creatoare în numele binelui tuturor oamenilor.
umanism civic.În prima jumătate a secolului al XV-lea. umanismul se transformă într-o mișcare culturală largă. Centrele sale sunt Florența (își păstrează conducerea până la sfârșitul secolului), Milano, Veneția, Napoli, mai târziu Ferrara, Mantua, Bologna. Există cercuri de umaniști și școli private, care au ca scop educarea unei personalități libere dezvoltate cuprinzător. Umaniștii sunt invitați la universități pentru a susține cursuri de retorică, poetică și filozofie. Li se acordă de bunăvoie funcțiile de cancelari, secretari, diplomați. Se conturează o pătură socială specială - inteligența umanistă, în jurul căreia se formează un mediu științific și cultural, atașat noului învățământ. Disciplinele umanitare capătă rapid putere și autoritate. Textele autorilor antici cu comentarii ale umaniștilor și propriile lor scrieri sunt difuzate pe scară largă.
Există, de asemenea, o diferențiere ideologică a umanismului; în el sunt conturate diverse direcții. Una dintre tendințele principale din prima jumătate a secolului al XV-lea. a existat umanismul civil, ale cărui idei au fost dezvoltate în principal de umaniștii florentini - Leonardo Bruni, Matteo Palmieri și apoi mai tânărul lor contemporan Alamanno Rinuccini. Această direcție a fost caracterizată de un interes pentru problemele socio-politice, care au fost considerate în strânsă legătură cu etica, istoria și pedagogia. Principiile republicanismului, libertății, egalității și justiției, slujirii societății și patriotismului, caracteristice umanismului civic, au crescut pe pământul realității florentine - în condițiile democrației popolane, care în a doua jumătate a secolului al XV-lea. înlocuit de tirania Medicilor.
Întemeietorul umanismului civil a fost Leonardo Bruni (1370 sau 1374-1444), elev al lui Salutati, la fel ca și el, timp de mulți ani cancelar al Republicii Florentine. Un excelent cunoscător al limbilor antice, a tradus lucrările lui Aristotel din greacă în latină, a scris o serie de lucrări pe teme morale și pedagogice, precum și o amplă Istorie a poporului florentin construită pe documente, care a pus bazele istoriografiei renascentiste. . Exprimând sentimentele genocidului, Bruni a apărat idealurile republicanismului - libertăți civile, inclusiv dreptul de a alege și de a fi ales în magistratură, egalitatea tuturor în fața legii (a condamnat ferm aspirațiile oligarhice ale magnaților), justiția ca o normă morală, care în primul rând ar trebui să fie ghidată de magistrați. Aceste principii sunt fixate în constituția Republicii Florentine, dar umanistul este clar conștient de decalajul dintre ele și realitate. El vede calea implementării lor în educația cetățenilor în spiritul patriotismului, al activității sociale înalte, al subordonării beneficiului personal intereselor comune. Acest concept etico-politic secular este dezvoltat în opera tânărului contemporan al lui Bruni, Palmieri.
Matteo Palmieri (1406-1475) s-a născut într-o familie de farmaciști, a fost educat la Universitatea din Florența și într-un cerc umanist și a fost angajat în activități politice timp de mulți ani. Ca umanist, a devenit celebru pentru lucrarea sa extinsă „Despre viața civilă”, poemul „Orașul vieții” (ambele lucrări au fost scrise în Volgar), lucrări istorice („Istoria Florenței”, etc.), discursuri publice. În spiritul ideilor umanismului civil, el a propus o interpretare a conceptului de „dreptate”. Considerând poporul (cetăţeni cu drepturi depline) ca fiind adevăratul său purtător, el a insistat că legile corespund intereselor majorităţii. Idealul politic al lui Palmieri este o republică populară, în care puterea aparține nu numai vârfului, ci și păturilor mijlocii ale societății. El credea că principalul lucru în educația virtuții era munca, obligatorie pentru toți, justifica dorința de bogăție, dar permitea doar metode oneste de acumulare. El a văzut scopul pedagogiei în educația unui cetățean ideal - un educat, activ în viața economică și politică, un patriot, credincios datoriei sale față de patrie. În poemul „Orașul vieții” (a fost condamnat de biserică ca eretic), el a exprimat ideea nedreptății proprietății private, care dă naștere la inegalități sociale și vicii.
Alamanno Rinuccini (1426-1499), originar dintr-o familie nobilă de negustori din Florența, a acordat mulți ani serviciului public, dar a fost îndepărtat din acesta în 1475, după un conflict cu Lorenzo Medici, conducătorul de facto al republicii. În scrierile sale („Dialog despre libertate”, „Discurs la înmormântarea lui Matteo Palmieri”, „Însemnări istorice”) a apărat principiile umanismului civil sub tirania Medicilor, care a anulat libertățile republicane din Florența. Rinuccini a ridicat libertatea politică la rangul de cea mai înaltă categorie morală - fără ea, adevărata fericire a oamenilor, perfecțiunea lor morală și activitatea civică sunt imposibile. Ca protest împotriva tiraniei, el a permis o retragere din politică și chiar o conspirație armată, justificând conspirația eșuată a lui Pazzi împotriva Medicilor din 1478.
Ideile socio-politice și etice ale umanismului civil s-au concentrat pe rezolvarea problemelor urgente ale vremii și au avut un ecou larg în rândul contemporanilor. Înțelegerea libertății, egalității, dreptății propusă de umaniști a fost uneori exprimată direct în discursurile celor mai înalți magistrați și a avut un impact asupra atmosferei politice din Florența.
Lorenzo Valla și conceptul său etic. Activitățile unuia dintre umaniștii italieni remarcabili din secolul al XV-lea. Lorenzo Valla (1407-1457) a fost strâns asociat cu Universitatea din Pavia, unde a predat retorică, cu Napoli - timp de mulți ani a servit ca secretar al regelui Alfonso de Aragon și cu Roma, unde și-a petrecut ultima perioadă a vieții. ca secretar al ku-rii papale. Moștenirea sa creatoare este vastă și diversă: lucrări de filologie, istorie, filozofie, etică („Despre binele adevărat și fals”), scrieri antibisericești („Discurs despre falsificarea așa-zisei fapte de dar a lui Constantin” și „Despre legământul monahal”) . Continuând critica umanistă a scolasticii pentru metoda sa logică formală de cunoaștere, Balla i-a opus filologia, care ajută la înțelegerea adevărului, căci cuvântul este purtătorul experienței istorice și culturale a omenirii. Educația umanitară cuprinzătoare l-a ajutat pe Valle să demonstreze falsitatea așa-numitului „dar al lui Constantin”, care a fundamentat pretențiile papalității la putere seculară. Umanistul a ieșit cu o denunțare a tronului roman în numeroasele crime comise pe parcursul secolelor lungi de dominație în lumea creștină. De asemenea, a criticat aspru instituția monahismului, considerând asceza creștină contrară naturii umane. Toate acestea au stârnit mânia clerului roman: în 1444, Valla a fost judecat de Inchiziție, dar a fost salvat prin mijlocirea regelui napolitan.
Valla a ridicat clar problema relației dintre cultura seculară și credința creștină. Considerându-le sfere independente ale vieții spirituale, el a limitat prerogativele bisericii doar la credință. Cultura seculară, care reflectă și călăuzește viața lumească, potrivit umanistului, reabilește latura senzuală a naturii umane, încurajează o persoană să trăiască în armonie cu sine și cu lumea din jurul său. O astfel de poziție nu contrazice, în opinia sa, fundamentele credinței creștine: la urma urmei, Dumnezeu este prezent în lumea pe care a creat-o și, prin urmare, iubirea pentru tot ceea ce este natural înseamnă iubire pentru creator. Pe baza premisei panteiste, Valla construiește un concept etic al plăcerii ca bun cel mai înalt. Pe baza învățăturilor lui Epicur, el condamnă morala ascetică, în special manifestările ei extreme (schit monahal, mortificarea cărnii), justifică dreptul omului la toate bucuriile existenței pământești: tocmai pentru aceasta i s-au dat abilități senzuale - auzul. , vedere, miros etc. .d.
Umanistul echivalează „spirit” și „carne”, plăcerile senzuale și plăcerile minții. Mai mult, el susține că totul este util unei persoane - atât natural, cât și creat de el însuși, ceea ce îi dă bucurie și beatitudine - și vede acest lucru ca pe un semn al favoarei divine. Încercând să nu se abată de la fundamentele creștinismului, Val-la a creat un concept etic, în multe privințe divergent de el. Tendința epicureană în umanism, căreia învățăturile lui Balla i-au dat o putere deosebită, și-a găsit adepți în a doua jumătate a secolului al XV-lea. într-un cerc de umaniști romani (Pomponio Leto, Callimachus etc.), care au creat un cult al plăcerii.
Doctrina omului de Leon Battista Alberti. O altă direcție în umanismul italian din secolul al XV-lea. a fost opera lui Leon Battista Alberti (1404-1472), un gânditor și scriitor remarcabil, teoretician al artei și arhitect. Originar dintr-o familie nobilă florentină în exil, Leon Battista a absolvit Universitatea din Bologna, a fost angajat ca secretar al cardinalului Albergati, iar apoi în Curia Romană, unde a petrecut mai bine de 30 de ani. A deținut lucrări de etică („Despre familie”, „Domo-stroy”), arhitectură („Despre arhitectură”), cartografie și matematică.Talentul său literar s-a manifestat cu o forță deosebită într-un ciclu de fabule și alegorii („Table Talks”). ”, „Mama , sau Despre suveran). Ca arhitect practicant, Alberti a creat mai multe proiecte care au pus bazele stilului renascentist în arhitectura secolului al XV-lea.
În noul complex de științe umaniste, Alberti a fost cel mai atras de etică, estetică și pedagogie. Etica pentru el este „știința vieții”, necesară în scopuri educaționale, întrucât ea este capabilă să răspundă la întrebările puse de viață - despre atitudinea față de bogăție, despre rolul virtuților în atingerea fericirii, despre opunerea Fortei. Nu întâmplător umanistul își scrie eseurile pe teme morale și didactice în Volgar - le intenționează pentru numeroși cititori.
Conceptul umanist al lui Alberti despre om se bazează pe filozofia anticilor - Platon și Aristotel, Cicero și Seneca și alți gânditori. Teza sa principală este armonia ca lege imuabilă a ființei. Un cosmos aranjat armonios dă naștere unei legături armonioase între om și natură, individ și societate, armonia interioară a individului. Includerea în lumea naturală subordonează o persoană legii necesității, care creează un contrabalansat capriciilor Norocului - o șansă oarbă care îi poate distruge fericirea, îl poate priva de bunăstarea și chiar de viață. Pentru confruntarea cu Fortune, o persoană trebuie să-și găsească puterea în sine - i se oferă de la naștere. Alberti combină toate abilitățile potențiale ale unei persoane cu conceptul încăpător de virtu (italiană, literalmente - vitejie, abilitate). Creșterea și educația sunt chemate să dezvolte la o persoană proprietățile naturale ale naturii - capacitatea de a cunoaște lumea și de a folosi cunoștințele preexistente în beneficiul cuiva, voința de a o viață activă, activă, dorința de bine. Omul este un creator prin natura sa, chemarea sa cea mai inalta este sa fie organizatorul existentei sale pamantesti. Rațiunea și cunoașterea, virtutea și munca creativă - acestea sunt forțele care ajută la lupta împotriva vicisitudinilor destinului și conduc la fericire. Și este în armonia intereselor personale și publice, în liniște sufletească, în gloria pământească, încununând adevărata creativitate și faptele bune. Etica lui Alberti era în mod constant de natură laică, era complet separată de problemele teologice. Umanistul a afirmat idealul unei vieți civile active - în ea o persoană poate dezvălui proprietățile naturale ale naturii sale.
Alberti a considerat activitatea economică ca fiind una dintre formele importante de activitate civică și este inevitabil asociată cu acumularea. El a justificat dorința de îmbogățire, dacă nu dă naștere unei pasiuni excesive pentru scăparea de bani, deoarece poate priva o persoană de liniștea sufletească. În legătură cu bogăția, el cheamă să se ghideze după o măsură rezonabilă, să se vadă în ea nu un scop în sine, ci un mijloc de a sluji societatea. Bogăția nu trebuie să priveze o persoană de perfecțiune morală, dimpotrivă, poate deveni un mijloc de cultivare a virtuții - generozitate, generozitate etc. În ideile pedagogice ale lui Alberti, dobândirea de cunoștințe și munca obligatorie joacă un rol principal. El impune familiei, în care vede principala unitate socială, datoria de a educa generația tânără în spiritul noilor principii. El consideră că interesele familiei sunt autosuficiente: se poate abandona activitatea statului și se poate concentra asupra afacerilor economice dacă acest lucru va aduce beneficii familiei, iar acest lucru nu va încălca armonia acesteia cu societatea, deoarece bunăstarea întregului depinde de bunăstarea părților sale. Accentul pus pe familie, preocupările legate de prosperitatea acesteia distinge poziția etică a lui Alberti de ideile de umanism civil, cu care se raportează la idealul moral al unei vieți active în societate.
Neoplatonismul florentin.În a doua jumătate a secolului al XV-lea. în umanismul italian se conturează o altă direcție - neoplatonismul florentin, care s-a dezvoltat în cadrul Academiei platonice, un fel de centru literar și filosofic al Florenței. De la înființarea ei în 1462 până la sfârșitul secolului, șeful academiei a fost remarcabilul filosof umanist Marsilio Ficino (1433-1499). El a tradus din greacă în latină multe lucrări ale lui Platon și ale vechilor neoplatoniști, care au servit drept bază pentru formarea filozofiei neoplatonismului renascentist. Alături de umaniști de seamă - Giovanni Pico della Mirandola, Cristoforo Landino - reprezentanți ai unui cerc mai larg de intelectualitate științifică și artistică au luat parte la activitățile Academiei Platonov; Cosimo și Lorenzo Medici, care au patronat academia, au fost prezenți la întâlnirile acesteia.
Trăsăturile caracteristice ale acestei tendințe în umanism sunt cultul rațiunii și cunoașterii, înțelegerea rolului social al științei, interesul pentru problemele filozofice și teologice, determinarea locului omului în lume. Aici orizonturile cunoașterii umane au fost extinse pe scară largă; în puterea unei minți iscoditoare, o persoană ale cărei gânduri îi este supusă lumea, s-a apropiat de Dumnezeu.
Marsilio Ficino, care a studiat medicina și filosofia la Universitatea din Florența, timp de mulți ani s-a angajat în traduceri, dezvoltarea problemelor de ontologie, cosmologie, epistemologie, antropologie (în mod tradițional, erau apanajul teologilor), abordând soluția lor de la neortodocși, pozitii umaniste. Idealistă la bază, filosofia lui Ficino poartă trăsăturile panteismului. El a afirmat unitatea cosmosului frumos, ordonat, impregnat de lumină divină, înlăturând astfel opoziția inerentă a creatorului față de creație în doctrina creștină. Principiul vital, mișcător al cosmosului este sufletul lumii, în care este implicat și sufletul omului, ceea ce îi permite să îmbrățișeze în cunoaștere toate nivelurile ierarhiei lumii - de la inferioară, materie, până la superioară, minte curată. Omul, potrivit lui Ficino, este veriga de legătură a lumii. Ideile (logosul) tuturor lucrurilor sunt inițial întipărite în sufletul său, așa că el se îndreaptă către autocunoaștere, neavând nevoie de cunoașterea lucrurilor reale. Impulsul cunoașterii este dat însă de bucuria de frumusețea senzuală a lumii: stârnind dragostea pentru ea în om, îi conduce mintea, luminată de lumina divină, să cuprindă esența lucrurilor, imprimată în logoi. Recunoscând posibilitățile nelimitate ale cunoașterii umane (sufletul nemuritor o duce dincolo de limitele existenței pământești), Ficino acordă o importanță deosebită activității intelectuale și idealului moral al contemplației. Dar idealul său de înțelept axat pe cunoaștere este departe de a întruchipa idealul medieval de contemplare a unui călugăr pustnic. Ca umanist, Ficino recunoaște laturile senzuale și spirituale ale naturii umane ca fiind egale în drepturi. Idealul înțeleptului presupune o viață de efort creator care duce la perfecțiunea morală. Deținând liberul arbitru, o persoană poate urma această cale, dezvăluind pe deplin perfecțiunea naturii sale, dar se poate și tăvăli în plăcerile carnale excesive care duc la viciu. Nu pe providența divină, ci pe persoana însăși este responsabilă pentru alegerea corectă.
Aproape de pozițiile lui Ficino se află doctrina demnității unei persoane a remarcabilului filozof al Renașterii, Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Pico a aparținut familiei conților de Mirandola, a fost educat la universitățile din Bologna, Ferrara, Padova, completându-l la Sorbona din Paris. Vorbea multe limbi (clasică, arabă, caldeană, noul european), a fost profund erudit în filozofia antică și medievală. Încă tânăr, a propus pentru dezbatere publică „900 de teze de filosofie, cabalistică, teologie”, care au fost condamnate de biserică ca eretice, iar dezbaterea a fost interzisă. Pico a fost chemat la Roma pentru a fi judecat în fața Inchiziției, dar a încercat să fugă la Paris și a fost arestat pe drum. A fost salvat prin mijlocirea lui Lorenzo Medici, care a apreciat talentul tânărului filozof. Ultimii ani ai scurtei sale vieți, Pico i-a petrecut la Florența într-un cerc de prieteni de la Academia Platonice, cu care a fost asociat chiar înainte de arestare. El deține o serie de lucrări filozofice semnificative („Discurs despre demnitatea omului”, „Despre existent și unic”, „Raționament împotriva astrologiei divine”), precum și numeroase scrisori. Pico descoperă o abordare îndrăzneață a rezolvării problemelor de epistemologie, cosmologie, antropologie, încearcă să sintetizeze diverse tradiții filosofice, visuri la unitatea gânditorilor din toate țările și direcțiile.
Principalul lucru în antropologia lui Pico este doctrina demnității omului, a poziției sale unice în ierarhia cosmică: înzestrat cu liber arbitru, el însuși își formează esența și își determină locul în lume. În această abilitate, omul se ridică deasupra tuturor celorlalte creaturi, este asemănător lui Dumnezeu. În cunoaștere, o persoană este capabilă să acopere întregul cosmos, acesta este scopul său - să fie o verigă în lume. De la regalitatea maiestuoasă până la asemănarea celor mai nesemnificative dintre creaturi - acesta este gama de posibilități în care o persoană își decide soarta. Responsabilitatea este enormă și doar mintea îmbogățită cu cunoștințe poate servi drept suport. Pico vorbește despre etapele cunoașterii: stăpânirea eticii pentru a curăța sufletul de vicii și pasiuni care încurcă mintea, liber, neîngăduit de dogme, înțelegere a legilor lumii înconjurătoare prin filozofie. În fine, mintea umană, pregătită prin cunoașterea existenței pământești, poate înțelege Unul, Adevărul și Binele (Pico interpretează aceste categorii în spiritul conceptelor idealiste ale neoplatonismului). Potrivit umanistului, filosofia ar trebui să devină soarta tuturor, și nu un grup restrâns de aleși. În același timp, Pico s-a opus profanării științei, înlocuirii acesteia cu retorică goală. În doctrina lui Pico despre demnitatea omului, stăpânirea științei este o condiție necesară pentru perfecțiunea morală a individului. Tendința umanistă spre glorificare, îndumnezeire a omului atinge punctul cel mai înalt în filosofia lui Pico. Acest concept a influențat artele plastice ale Înaltei Renașteri, opera lui Leonardo da Vinci, Michelangelo, Rafael.
Neoplatonismul florentin a avut, de asemenea, o contribuție importantă la stabilirea libertății filozofice. Ficino și Pico credeau că adevărul este unul, indiferent sub ce înfățișări filozofice sau religioase se manifestă. Ei au căutat cheia înțelegerii acesteia în teoria numerelor pitagoreice, cabalistica, dar nu în experiență - sistemul lor de cunoaștere a rămas speculativ. O nouă metodă de știință a fost propusă în pragul secolelor al XV-lea și al XVI-lea de către Leonardo da Vinci (vezi vol. II).
Caracterul antifeudal al ideologiei umaniste. Umanismul secolului al XV-lea nu se limitează la zonele acoperite. Mulți umaniști au împărtășit doar parțial ideile de umanism civic sau neoplatoniștii florentini, etica epicureană a lui Balla sau doctrina lui Albert despre om. Ideologia umanistă avea o platformă largă, dar se baza pe principii împărtășite de majoritatea umaniștilor. Aceasta este înțelegerea naturii umane ca unitate armonioasă a principiilor spirituale și corporale, afirmarea dreptului individului la dezvoltarea liberă a abilităților sale, de a dobândi cunoștințe care îmbogățesc mintea, de a lupta pentru fericirea în viața pământească. Toți umaniștii au fost de acord în recunoașterea rolului moral înalt al muncii, au apreciat puterea creatoare, creatoare a omului. În opera, faptele personalității însăși, și nu în nobilimea de origine, au văzut baza nobilimii și a demnității sale. În această nouă viziune asupra omului și a posibilităților sale, caracterul antifeudal al ideologiei umaniste a fost dezvăluit clar. În umanism, nu era loc pentru umilirea unei persoane, neîncrederea în puterea minții sale, în abilitățile sale creatoare, înțelegerea muncii ca pedeapsă și viața lumească ca o vale a păcatului și a tristeții, într-un cuvânt, tot ceea ce era caracteristic ideologiei bisericeşti-feudale oficiale . Umaniștii au fost consecvenți în critica lor asupra ideilor imobiliare, au respins înțelegerea feudală a nobilimii ca atribut al nașterii nobiliare, legând această categorie etică de perfecțiunea morală și de faptele valoroase ale individului însuși. „Gloria și noblețea se măsoară nu prin alții, ci prin meritele noastre și prin astfel de fapte care sunt rezultatul propriei noastre voințe”, a scris umanistul Poggio Bracciolini în dialogul „Despre noblețe”.
Viziunea umanistă asupra lumii, fără a rupe deschis de religia creștină, de fapt, a negat multe tradiții ale culturii bisericești-feudale medievale. Filosofia colorată panteistic a fost contrar învățăturii oficiale a bisericii, care l-a opus pe creator lumii pe care a creat-o. Antropocentrismul, dorința de a pune o persoană în centrul universului, raționalism (accent pe cunoaștere, și nu pe credința în cunoașterea lui însuși și a lumii din jurul său), etica seculară, lipsită de trăsături ale ascezei, afirmând bucuria de a existența pământească și chemarea la creație și, în cele din urmă, antidogmatismul gândirii, apelul la gândirea liberă - toate acestea au dat umanismului originalitatea sa, au marcat o îndepărtare de tradițiile medievale. Dezvoltat ca o viziune holistică asupra lumii - în ciuda prezenței diferitelor direcții ideologice - umanismul în a doua jumătate a secolului al XV-lea. a devenit un factor puternic în dezvoltarea întregii culturi renascentiste.
Arta Renașterii timpurii. Idealul umanist al omului a găsit o întruchipare vie în arta Renașterii din secolul al XV-lea, care la rândul său a îmbogățit acest ideal cu mijloace artistice. Spre deosebire de umanism, care a început să prindă contur încă în a doua jumătate a secolului al XIV-lea, pictura, sculptura și arhitectura au intrat pe calea inovației abia în primele decenii ale secolului al XV-lea. Baza stilului renascentist în arhitectură a fost pusă de arhitecți remarcabili - Brunelleschi, Michelozzo, Alberti, Filarete.
Se formează un nou tip de clădire - palazzo și vila (locuințe urbane și suburbane), tipurile de clădiri publice sunt îmbunătățite. Arhitectura de ordine, ascendentă la baza anti-chalnoy, este utilizată pe scară largă. Perfecțiunea proporțiilor, simplitatea fațadelor, interioarele spațioase sunt trăsăturile caracteristice ale noului stil arhitectural, care nu a suprimat, ci a ridicat o persoană. Arhitectura Renașterii a necesitat cunoștințe teoretice, matematice și de inginerie civilă mai profunde, în dezvoltarea cărora a existat o schimbare semnificativă spre sfârșitul secolului al XV-lea. Dar deja Philippe Brunelleschi (1377-1446) a rezolvat o problemă tehnică extrem de dificilă - construirea unui dom pe Catedrala Florentină Santa Maria del Fiore. Biserica San Lorenzo, Capela Pazzi și alte clădiri construite conform proiectului său din Florența se disting prin armonia strictă a părților, proporționalitatea clădirii cu o persoană. Primul teoretician major al arhitecturii renascentiste, Alberti, și-a extins gama de probleme, inclusiv planificarea urbană, o serie de probleme tehnice (decor, materiale de construcție etc.) și a dezvoltat în detaliu doctrina proporțiilor pe o bază matematică. Și-a aplicat principiile teoretice în proiectele Palazzo Rucellai din Florența, Biserica San Sebastiano din Mantua și în alte clădiri.
În sculptură, arta reliefului atinge un nivel înalt, marcat de plasticitatea figurilor, de interpretarea seculară a subiectelor religioase. Cei mai mari sculptori în a căror opera s-a format stilul renascentist au fost Ghiberti, Donatello, Verrochio. În sculptură, arta portretului se dezvoltă rapid. Este separat de arhitectură, apar statui, în picioare libere în piață (monumente pentru condottieri din Padova și Veneția). Masaccio (1401-1428) a fost fondatorul picturii renascentiste italiene. Frescele sale din Capela Brancacci din Florența sunt pline de realitate vie și expresivitate plastică, înălțime eroică a imaginilor și simplitate compozițională. Florența devine centrul principal al picturii renascentiste în Italia în secolul al XV-lea. În prima jumătate a secolului, se caracterizează printr-o varietate de forme de tranziție. În a doua jumătate a secolului al XV-lea. artiștii caută în mod activ principiile construirii perspectivei pentru a reflecta spațiul tridimensional, luptă pentru expresivitatea plastică a imaginilor și bogăția coloristică.
În această perioadă se formează diverse școli și direcții. Astfel, maestrul florentin Philippe Lippi este pasionat de narațiunea de gen, această direcție fiind dezvoltată de Domenico Ghirlandaio în felul său: compozițiile sale, de temă religioasă, dar impregnate de spirit laic (frescuri din biserica Santa Maria Novella etc. ), reflectă detaliile vieții urbane. Sandro Botticelli (1445-1510) creează imagini spirituale bazate pe mitologia antică (tablouri „Primăvara”, „Nașterea lui Venus” etc.). Cel mai important artist al școlii din Umbria a fost Piero della Francesca (între 1416 și 1420-1492). Picturile și frescele sale de șevalet se disting prin arhitectura strictă și monumentalizarea imaginilor. El perfecționează construcția în perspectivă a lucrărilor sale. Perugino și Pinturicchio, maeștri ai compozițiilor spațiale cu forme poetice de peisaj, aparțineau școlii umbrie. În pictura din nordul Italiei, se remarcă opera lui Andrea Mantegna: formele clare, glorificarea imaginilor frescelor sale sunt inspirate din antichitatea romană. Școala venețiană de pictură din secolul al XV-lea. a dat numele unor artiști remarcabili - Antonello da Messina, Vittore Carpaccio, Giovanni Bellini, care au creat portrete expresive, compoziții cu mai multe figuri, solemne și în același timp pline de detalii ale vieții venețiane.
În pictură, grafică, sculptură, arta medaliei, genul portretului, strâns asociat cu ideile umaniste, s-a răspândit pe scară largă. Dacă în portretul colectiv din prima jumătate a secolului al XV-lea. influența ideilor umanismului civil este vizibilă, apoi pentru deceniile următoare un portret individual este mai caracteristic, reflectând idealul umanist al unei persoane, interesul pentru individ. Procesul de îmbogățire reciprocă a artei și umanismului renascentist s-a manifestat și în dezvoltarea ideilor estetice - acestea au fost înaintate nu numai de umaniști, ci și de mulți artiști.
Dezvoltarea științelor. Renașterea timpurie în Italia a fost marcată de o creștere rapidă nu numai a artelor, ci și a științelor, în special a științelor umaniste. În conducere - etica - s-a dezvoltat un concept umanist holist al omului, un creator liber al propriului destin, un organizator înțelept al existenței sale pământești. Această poziție comună pentru toate direcțiile nu a fost contrazisă de diferitele categorii etice interpretate de Bruni sau Valla, Alberti sau Pico (bunul cel mai înalt, idealul moral, virtutea etc.). În etică, decalajul dintre umanism și tradiția medievală a fost cel mai clar marcat.
În unitate organică cu etica au luat contur și conceptele socio-politice ale umanismului. Au fost uniți de principiul fundamental: îmbunătățirea omului și a societății sunt interdependente, rolul principal în acest proces îl joacă educația. Mână în mână cu etica a mers dezvoltarea pedagogiei și a gândirii istorice. În pedagogie, s-a dezvoltat o nouă teorie a creșterii și educației și o nouă metodologie de predare. Pedagogia și-a stabilit ca scop educarea unei personalități libere, de înaltă moralitate, dezvoltată cuprinzător, capabilă să-și dezvăluie toate înclinațiile naturale în munca creativă în folosul său și al societății. Educația a fost construită pe baza respectului pentru personalitatea elevului, a respingerii chetismului și a inculcării abilităților de gândire independentă. Bruni, Alberti, Palmieri și practicanții remarcabili Gvarino da Verona și Vittorino da Feltre au contribuit la dezvoltarea ideilor pedagogice ale umanismului.
În istoriografia Renașterii, a existat și o abatere decisivă de la înțelegerea medievală a procesului istoric așa cum a fost dat providențial. Umaniștii au văzut istoria ca un proces de dezvoltare spontană în care omul însuși este forța activă. Istoriografia umanistă se caracterizează și printr-o atitudine critică față de sursa istorică. În istorie, urmând tradiția antică, umaniștii l-au văzut pe „profesorul vieții”, au tras argumente din ea pentru a fundamenta practica politică a timpului lor și pentru conceptele lor sociale și etice. Scrierile despre istoria Florenței ale lui Bruni, Poggio și alți umaniști aveau un accent clar de propagandă: idealul politic din care au evaluat evenimentele din Evul Mediu Florentin a fost Republica Popolană. umaniștii venețieni M.A. Sabellico și B. Giustiniani au legat idealul social de Veneția medievală timpurie, au dovedit continuitatea republicii patriciene din secolul al XV-lea. cu trecutul ei îndepărtat. Istoriografia umanistă milaneză a fost și ea scuze: reprezentanții săi au fundamentat ideea măreției Milanului antic, moștenit de familia conducătorilor săi, Visconti. Toți umaniștii au căutat în istoria antică exemple de societate și stat „bine ordonate”, proiectând-o în modernitate. În același timp, a existat o tendință clară în istoriografia Renașterii de a infirma miturile create de cronicarii medievali. Așadar, Salutati și Bruni caută date „de încredere” cu privire la momentul apariției Florenței, bazându-se pe lingvistică, arheologie, dovezi ale istoricilor romani și atribuie întemeierea orașului nu epocii lui Cezar, ci celei anterioare. secole ale Romei republicane. Aceasta a fost baza ideii lor despre Florența ca succesor imediat al libertăților republicane. De aici concluzia politică practică - Florența este cea care ar trebui să devină purtătoarea libertății, liderul tuturor orașelor-republici în lupta lor împotriva agresiunii de la Milano. Istoria devine un instrument important de luptă politică bazată pe dovezi raționale.
Spre sfârșitul secolului al XV-lea a avut loc o schimbare calitativă. iar în dezvoltarea filologiei. Prin eforturile umaniștilor care au căutat, tradus și comentat manuscrisele autorilor antici, cercul acestora, accesibil contemporanilor, s-a extins semnificativ față de Evul Mediu. O realizare importantă a filologiei umaniste a fost metoda critică de studiu a istoriei literaturii, dezvoltată de Valla și mai ales de Angelo Poliziano, cel mai mare poet și filolog al ultimelor decenii ale secolului al XV-lea. Umaniștii au acordat o mare importanță retoricii, în care au văzut un mijloc de încredere de exprimare a ideilor filozofice și socio-politice care educă societatea în spiritul moralității înalte.
umaniștii din secolul al XV-lea s-a apropiat de problema unei noi metode științifice, diferită de dialectica scolastică. Acest lucru a avut un efect pozitiv asupra dezvoltării științelor naturale. Traducerile scrierilor autorilor antici despre medicină, matematică și astronomie au extins baza pe care s-a bazat știința naturală în secolul al XV-lea. Invențiile tehnice (vezi cap. 19) au stimulat progresul în domeniul științelor naturii, care până la sfârșitul secolului al XV-lea. căpătând cu încredere putere. Succesele matematicii au fost deosebit de remarcate - au găsit aplicație nu numai în domeniul științelor naturii în sine, ci și în practica muncii de birou comercial (un sistem de contabilitate mai avansat, „evidență dublă”, noi forme de credit, o factură de schimb etc.), în domeniul construcțiilor, în arte plastice. Celebrul matematician Luca Pacioli (1445-1514) a adus o mare contribuție la dezvoltarea algebrei, geometriei, teoriei contabilității, iar celebra sa lucrare „Despre proporția divină” a servit drept ghid practic artiștilor și arhitecților. Tabelele planetelor întocmite de astronomul și matematicianul german I. Regiomontan au fost și ele o realizare importantă a științei. Progresele în cartografie și geografie, astronomie și construcții navale au făcut posibile expediții pe mare pe termen lung, care au condus deja la sfârșitul secolului al XV-lea. la primele descoperiri geografice. Schimbări calitative au avut loc și în domeniul medicinei, bazate pe experiment, care a început să practice disecția cadavrelor, pe care biserica a împiedicat-o timp de multe secole. În cele din urmă, descoperirea de mare importanță istorică a fost invenția de la mijlocul secolului al XV-lea. tipărirea cărților de Johannes Gutenberg. A devenit una dintre fundamentele tehnice importante pentru creșterea rapidă a culturii Renașterii la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea.
Discuta
