Învățătura lui Buddha a fost îmbrăcată sub forma celor Patru Adevăruri Nobile.
„Primul Adevăr Nobil afirmă că principala caracteristică a existenței umane este duhkha, adică suferința și dezamăgirea. Dezamăgirea este înrădăcinată în nedorința noastră de a admite faptul evident că totul în jurul nostru nu este etern, totul este trecător. „Toate lucrurile apar și dispar” – a spus Buddha, iar ideea că fluiditatea și variabilitatea sunt proprietățile de bază ale naturii stă la baza învățăturii sale. Potrivit budiștilor, suferința apare atunci când ne opunem curgerii vieții și încercăm să menținem anumite forme stabile, care, fie ele lucruri, fenomene, oameni sau gânduri, sunt încă maya. Principiul impermanenței este întruchipat și în ideea că nu există un ego special, un „eu” special care ar fi un subiect constant al impresiilor noastre schimbătoare. Budiștii cred că încrederea noastră în existența unui „eu” individual separat este o altă iluzie, o altă formă de maya, un concept intelectual lipsit de legătură cu realitatea. Dacă aderăm la astfel de opinii, ca orice alte categorii stabile de gândire, vom experimenta inevitabil dezamăgire.
Al doilea Adevăr Nobil explică cauza suferinței, numind-o trishna, adică „agățare”, „atașament”. Este un atașament fără sens față de viață care provine din ignoranța numită avidya de către budiști. Datorită ignoranței noastre, încercăm să împărțim lumea pe care o percepem în părți independente separate și astfel întruchipăm formele fluide ale realității în categorii fixe de gândire. Atâta timp cât raționăm astfel, vom fi dezamăgiți după dezamăgire. Încercând să stabilim relații cu lucruri care ni se par solide și permanente, dar de fapt sunt tranzitorii și schimbătoare, ne aflăm în cerc vicios, în care orice acțiune generează acțiuni ulterioare, iar răspunsul la orice întrebare ridică noi întrebări. În budism, acest cerc vicios este cunoscut sub numele de samsara, ciclul nașterii și morții, forta motrice dintre care este karma, un lanț neîncetat de cauză și efect.
Conform celui de-al Treilea Adevăr Nobil, poți opri suferința și frustrarea. Se poate părăsi cercul vicios al samsarei, se poate elibera de legăturile karmei și atinge starea eliberare completă- nirvana. În această stare, nu mai există idei false despre un „eu” separat și senzația constantă și singura este experiența unității a tot ceea ce există. Nirvana corespunde moksha-ului hindușilor și nu poate fi descrisă mai detaliat, deoarece această stare de conștiință se află în afara domeniului conceptelor intelectuale. A atinge nirvana înseamnă a te trezi, adică a deveni un Buddha.
Al patrulea adevăr nobil indică un mijloc de a scăpa de suferință, îndemnând să urmeze Calea Optuple de auto-îmbunătățire, care duce la starea de Buddha. După cum am menționat deja, primii doi pași pe această cale au de-a face cu viziunea corectă și cunoașterea adevărată, adică intelegere corecta viata umana... Încă patru pași au de-a face cu a face ceea ce trebuie. Ele conțin o descriere a regulilor pe care un budist trebuie să le urmeze - regulile Căii de Mijloc, care este echidistantă de extremele opuse. Ultimii doi pași duc la conștientizarea corectă și meditație corectă, la percepția mistică directă a realității, care este finală și scopul suprem Cărări.
Buddha a văzut învățătura sa nu ca pe un sistem filozofic consistent, ci ca pe un mijloc de a obține iluminarea.
Declarațiile sale despre această lume au un singur scop - acela de a sublinia impermanența tuturor lucrurilor. El și-a avertizat adepții să nu onoreze orbește orice autorități, inclusiv pe el însuși, spunând că poate doar arăta calea către Budeitate și că fiecare ar trebui să urmeze singur această cale, făcând propriile eforturi.
Ultimele cuvinte ale lui Buddha pe patul de moarte caracterizează toată viziunea și învățăturile sale despre lume. Înainte de a părăsi această lume, el a spus: „Descompunerea este lotul tuturor lucrurilor compuse. Fii persistent. "
Timp de câteva secole după moartea lui Buddha, personalități de frunte ale bisericii budiste s-au adunat de mai multe ori la Marile Sinoade, unde au citit cu voce tare prevederile învățăturilor lui Buddha și au eliminat discrepanțele în interpretarea lor. La a patra catedrală, ținută în secolul I. n. NS. pe insula Ceylon (Sri Lanka), învățăturile, transmise oral timp de cinci secole, au fost înregistrate pentru prima dată. A primit numele de canonul Pali, deoarece budiștii au folosit atunci limba Pali și a devenit pilonul budismului ortodox Hinayana. Pe de altă parte, Mahayana se bazează pe o serie de așa-numite sutre - scrieri de volum considerabil, scrise în sanscrită unul sau două secole mai târziu, care expun învățăturile lui Buddha mai detaliat și mai detaliat decât canonul Pali.
Școala Mahayana se autointitulează Marele Vehicul al Buddhismului, deoarece oferă adepților săi multe metode diferite, mijloace perfecte pentru atingerea stării de Buddhahood - Buddhahood. Aceste mijloace includ, pe de o parte, credința religioasă în învățăturile fondatorului budismului și, pe de altă parte, sistemele filozofice foarte dezvoltate, ale căror concepte sunt foarte apropiate de categoriile cunoașterii științifice moderne.”
Fridtjof Capra, Tao-ul fizicii: rădăcini comune fizica modernăși misticismul oriental, M., „Sophia”, 2008, p. 109-111.
Cuvânt dukkha de obicei tradus ca „suferință”, ceea ce nu transmite în mod adecvat sensul acestui termen. Cuvântul „suferință” are un foarte colorare emoționalăși este adesea asociat cu o nefericire foarte intensă, care se manifestă prin plâns, țipăt, suspine și plâns. Expresii precum „fețe afectat, de exemplu, de la genocid, cutremur, război... „este imediat asociată cu durerea umană puternică, tragedie. Această înțelegere a cuvântului dukkha a dat întotdeauna criticilor budismului un motiv pentru a acuza această cale de pesimism extrem. Potrivit lor, Buddha a învățat doar că viața este durere, așa că este bine să nu trăiești. Buddha a spus că oamenii îi atribuie ceea ce el nu a învățat niciodată.
In realitate, dukkha are un înțeles psihologic profund, iar cuvântul suferință reflectă doar parțial sensul său. A întelege valoare mai bună din acest termen, unele ilustrații ale lui Buddha trebuie amintite, de exemplu, legarea unui nod. Cu cât nodul este mai strâns, cu atât tensiunea este mai mare. Când nodul este slăbit, tensiunea este eliberată. Slăbirea în continuare a nodului duce la desfacere - eliberare, nirvana. Prin urmare, dukha Este ceva de genul stresuri(tensiune) care este prezentă în toate tipurile de experiență senzorială. Uneori, această tensiune este slăbită, iar ființa experimentează o ușurare temporară - bucurie, fericire. Apoi tensiunea revine. Nu este surprinzător de ce există atât de multe metode de ameliorare a stresului în lume - alcool, droguri, tipuri diferite„Opiu pentru oameni”. Uneori funcționează într-o măsură sau alta, dar nu garantează descărcarea completă.
Adevărul 2: Cauza lui Dukkha
Cauza tensiunii, în primul rând, constă într-o percepție falsă a naturii lucrurilor. Creatura se percepe pe sine ca subiect, lumea exterioară ca obiect. Din această cauză, în mintea lui apare un concept de ego, ideea „eu sunt”. Dacă există „eu”, atunci există și „nu-eu”. Acest „nu eu” poate fi fie bun, fie rău. El poate fi posedat ca „al nostru”, ceva dorit. Sau trebuie să scăpați de el ca „nu al meu”, nu dorit. Acest proces este întotdeauna însoțit de sete, tanha(Trishna, sanscrită), ceea ce crește și mai mult tensiunea. O creatură se străduiește instinctiv numai pentru senzații plăcute, evitându-le pe cele neplăcute, fără să-și dea seama că acolo unde începe „plăcutul”, tot acolo începe și „neplăcutul”, iar „plăcutul” devine foarte repede „neplăcut”. Prin urmare, trucuri precum o vrajă de dragoste se adaugă suferinței. Această abordare amintește de o persoană care, suferind de o boală de piele care îi provoacă mâncărimi severe, încearcă să treacă la focul focului pentru a ușura cumva această mâncărime. De fapt, căldura nu calmează mâncărimea, ci o reaprinde.
Adevărul 3: Încetarea lui Dukkha
Este posibil să opriți tensiunea, iar această încetare este nirvana. Nirvana în sens psihologic este relaxare completă, relaxare. O persoană care a atins nirvana nu experimentează stări stresante, chiar dacă se confruntă cu disconfort fizic. Experiența dureroasă nu rămâne în minte ca un desen pe apă sau spațiu. Este „relaxat” în sensul că nimic nu-l deranjează, nu-l asuprește, nu are nevoie de nimic, nici dezgust, nici sete.
Se poate spune clar despre nirvana doar privind starea psihicului persoanei care și-a dat seama. Nirvana se manifestă ca absența furiei, a poftei și a ignoranței, de la toate formele de tensiune și baza – ignoranța, care cimentează această tensiune. Când metafizicii și filozofii încearcă să vadă în nirvana ceva independent de psihic, atunci de multe ori aceste căutări conduc fie la nihilism absolut ( nirvana este nimic), sau în filozofia religioasă ( nirvana- aceasta este ființă eternă, absolută). A lua în considerare descărcarea separat de conștiința care se confruntă cu această stare este același lucru cu a vorbi despre procesul de digestie în afara stomacului.
Buddha a descris această stare ca fiind lipsită de orice formă. dukkha... Această stare este percepută de conștiința mentală, și nu de simțuri. Nirvana poate fi Sa-Upadisesa, adică cu restul - când yoghinul și-a dat seama de această stare în timpul vieții sale, iar viața corpului său continuă. Anupadisesa, fără urmă, nirvana completă - starea de după moartea corpului.
Realitatea are trei caracteristici - impermanența, tensiunea (suferința) și absența sinelui (anatta). Lucrând cu impermanența, aspectul nesemnat al nibbana (animita nibbana) este înțeles. Dacă lucrezi cu tensiune, atunci nibbana se realizează prin nepătimire (appanihita nibbana), dacă luăm în considerare absența lui „eu”, atunci nibbana este percepută ca gol (sunnata nibbana).
Adevărul 4: Calea de a pune capăt lui Dukkha
Primele trei adevăruri nobile Este o lege universală, a cărei descriere poate fi observată într-o măsură sau alta în orice sistem religios sau filozofic care ridică întrebarea ființă umană.
Orice sistem religios pretinde suferință și nefericire. În orice sistem, nefericirea și tristețea au cauza lor. De într-o măsură mai mare- aceasta este neîncrederea într-o anumită zeitate, ignorarea voinței sale, căderea. Desigur, există și un sfârșit al acestor nenorociri, care se realizează pe deplin într-un fel de realitate - Paradis, Rai.
Al patrulea adevăr este unic pentru sistemul lui Gotama Buddha și reprezintă opt tipuri de pași care duc la realizarea eliberării complete, eliberării - nirvana. Acești opt pași pot fi grupați în mod convențional în trei grupuri pentru dezvoltarea comportamentului, concentrării și înțelepciunii. Aceste opt aspecte sunt următoarele:
Comportament:
- Discurs corect
- Faptele corecte
- Câștiguri corecte
Concentraţie:
- Mindfulness corect
- Efort corect
- Focalizare corectă
Înţelepciune:
- Vedere corectă (vedere)
- Gând corect (intenție)
(Skt. chatvari aryasatyani) - patru prevederi de bază (axiome, adevăruri) exprimate de Buddha după atingerea iluminării. Aceste adevăruri sunt temelia tuturor școlilor budiste, indiferent de regiune și nume.
Patru adevăruri nobile
Văzându-i pe Siddhartha sub copac, au vrut să-i spună ceva jignitor, deoarece credeau că le-a trădat învățăturile. Totuși, apropiindu-se de el, nu au putut spune altceva decât: "Cum ai făcut asta? De ce ești atât de strălucitor?"
Și Buddha a dat primele sale învățături, pe care le-a numit cele patru adevăruri nobile:
Primul adevăr
Descrieri și explicații în cărți
Cartea înțelepciunii vesele
După ce și-a încheiat observația, a realizat că adevărata libertate nu constă în părăsirea vieții, ci într-o participare mai profundă și mai conștientă la toate procesele ei. Primul lui gând a fost: „Nimeni nu o să creadă asta”. Fie că a fost îndemnat, după cum spun legendele, de chemările zeilor sau de o compasiune copleșitoare pentru oameni, el a părăsit în cele din urmă Bodhgaya și s-a îndreptat spre vest. oraș antic Varanasi, unde spatiu deschis cunoscut sub numele de Parcul Cerburilor, s-a întâlnit cu foștii săi însoțitori asceți. Deși la început aproape că l-au respins cu dispreț, din moment ce el trădase calea severă austeritate, totuși nu au putut să nu observe că el radia o încredere și o mulțumire care depășeau orice au realizat ei. S-au așezat să asculte ce avea să le spună. Cuvintele lui au fost foarte convingătoare și atât de logice încât acești ascultători au devenit primii săi adepți și discipoli.
Principiile pe care Buddha le-a conturat în Deer Park sunt denumite în mod obișnuit cele patru adevăruri nobile. Ele presupun o analiză simplă, directă a dificultăților și posibilităților situației unei persoane. Această analiză constituie prima dintre așa-numitele „Trei ture ale roții Dharmei” - cicluri succesive de învățături care pătrund în natura experienței, pe care Buddha a predicat-o în timp diferitîn timpul celor patruzeci și cinci de ani pe care i-a petrecut rătăcind prin India antică. Fiecare dintre ture, bazându-se pe principiile exprimate în tura precedentă, oferă o înțelegere mai profundă și mai perspicace a naturii experienței. Cele patru adevăruri nobile formează nucleul tuturor căilor și tradițiilor budiste. Într-adevăr, Buddha le-a considerat atât de importante încât le-a recitat de multe ori în fața unui public foarte variat. Împreună cu învățăturile sale de mai târziu, ele au fost transmise din generație în generație și până în vremurile noastre într-o colecție de texte numite sutre. Este în general acceptat că sutrele sunt înregistrări ale conversațiilor care au avut loc de fapt între Buddha și discipolii săi.
Cartea Depășirea materialismului spiritual
Aceste patru adevăruri nobile sunt: adevărul despre suferință, adevărul despre originea suferinței, adevărul despre scop și adevărul despre cale. Vom începe cu adevărul suferinței, ceea ce înseamnă că trebuie să începem cu eroarea maimuței, cu nebunia ei.
Trebuie să vedem mai întâi realitatea dukkha; acest cuvânt sanscrit înseamnă suferință, nemulțumire, durere. Nemulțumirea apare ca urmare a unei rotații speciale a minții: în mișcarea ei este ca și cum nu ar exista început sau sfârșit. Procesele de gândire continuă continuu; aici gânduri despre trecut, gânduri despre viitor, gânduri despre momentul prezent. Această împrejurare provoacă iritare. Gândurile sunt generate de nemulțumire și sunt identice cu aceasta. Acesta este dukkha, un sentiment care se repetă constant că încă ne lipsește ceva, că există un fel de incompletitudine în viața noastră, că ceva nu merge bine, nu este complet satisfăcător. Prin urmare, încercăm întotdeauna să umplem golul, să reparăm cumva situația, să găsim o parte suplimentară de plăcere sau de siguranță. Acțiunea neîncetată a luptei și a preocupării este foarte enervantă și dureroasă; în cele din urmă, suntem enervați chiar de faptul că „noi suntem noi”.
Deci, a înțelege adevărul despre dukkha înseamnă cu adevărat a înțelege nevroza minții. Suntem atrași cu o energie extraordinară într-o direcție și apoi în cealaltă. Fie că mâncăm sau dormim, lucrăm sau ne jucăm, în tot ceea ce facem, viața conține dukkha, nemulțumire și durere. Dacă trăim vreo plăcere, ne este frică să nu o pierdem; căutăm din ce în ce mai multă plăcere sau încercăm să păstrăm ceea ce avem. Dacă suferim de durere, vrem să scăpăm de ea. Suntem frustrați tot timpul. Toate activitățile noastre implică nemulțumire.
Cumva se dovedește că ne aranjam viața într-un mod special care nu ne permite niciodată să avem suficient timp pentru a o gusta cu adevărat. Suntem în permanență ocupați, așteptând în permanență momentul următor; viața însăși pare să aibă calitatea unei dorințe constante. Acesta este dukkha, primul adevăr nobil. Înțelegerea suferinței și rezistența acesteia este primul pas.
Fiind acut conștienți de nemulțumirea noastră, începem să îi căutăm cauza, sursa. Pe măsură ce ne testăm gândurile și acțiunile, ne luptăm constant să ne păstrăm și să ne întreținem. Ne devine clar că lupta este rădăcina suferinței. Prin urmare, încercăm să înțelegem procesul de luptă, adică. înţelege dezvoltarea şi activitatea lui „Eu”. Acesta este al doilea adevăr nobil, adevărul despre originea suferinței. După cum am stabilit în capitolele despre materialismul spiritual, mulți oameni fac greșeala de a crede că, deoarece rădăcina suferinței se află în ego-ul nostru, scopul spiritualității ar trebui să fie cucerirea și distrugerea acestui sine. Ei se luptă să ridice mâna grea a ego-ului de pe ei înșiși, dar, așa cum am descoperit anterior, această luptă nu este altceva decât o altă expresie a ego-ului. Mergem în cercuri încercând să ne îmbunătățim prin luptă până ne dăm seama că acest impuls de a îmbunătăți este în sine o problemă. Sclipiri de perspicacitate vin la noi doar atunci când încetăm să luptăm, când există un decalaj în lupta noastră, când încetăm să mai încercăm să scăpăm de gânduri, când încetăm să luăm partea gândurilor evlavioase, bune împotriva celor rele și necurate, doar când ne permitem să privim pur și simplu natura acestor gânduri.
Începem să înțelegem că există o anumită calitate sănătoasă a trezirii în interiorul nostru. De fapt, această proprietate se manifestă numai în absența luptei. Așa descoperim al treilea adevăr nobil, adevărul despre scop, despre încetarea luptei. Trebuie doar să renunțăm la eforturi și să ne întărim – iar starea de trezire este acolo. Dar în curând ne dăm seama că doar „a lăsa așa cum este” este posibil doar pentru perioade scurte. Avem nevoie de o disciplină specială care să ne conducă spre ceea ce numim calm, atunci când suntem capabili să „lăsăm totul așa cum este”. Trebuie să urmăm calea spirituală. Călătorind de la suferință la eliberare, ego-ul se va uza ca un pantof vechi. Prin urmare, să luăm acum în considerare această cale spirituală, adică. al patrulea adevăr nobil. Practica meditației nu este o încercare de a intra într-o stare de spirit specială ca o transă; Nici nu este o încercare de a te ocupa de un obiect special.
la un moment dat, suferința a început să-mi umple viața, poate am început să le acord atenție. Bucuriile pentru care m-am străduit se dizolvă ca mirajele. Viața este plină de mizerie - de ce să te înșeli? Poți încerca să nu observi, să cauți ceva nou, dar nu vreau, vreau să mă înțeleg. Dacă viața este lipsită de sens, atunci moartea este și mai lipsită de sens. Prin urmare, fără îndoială, trebuie să existe sens în viața însăși. Dar nu m-am născut să sufăr. Este necesar să găsim o cale de ieșire din acest labirint al suferinței. Unde este ieșirea?” Așa că o persoană începe să caute o modalitate de a scăpa de suferință și, de cele mai multe ori, ajunge să se îndrepte către religia „națională”. Oamenii nu vor suferință, dar cine știe să o pună capăt pentru totdeauna?
În urmă cu două mii și jumătate de ani, Înțeleptul tribului Shakya, Arhat, Cel Prea Onorat, Tathagata, Învățătorul zeilor și al oamenilor, Care a cunoscut toate Lumile, de neîntrecut, Buddha Shakyamuni a anunțat că există o modalitate de a scăpa de toate. suferinţă. Buddha le-a proclamat discipolilor săi, care au fost la început cinci, Cele Patru Adevăruri Nobile: Adevărul despre suferință, Adevărul despre originea (cauza) suferinței, Adevărul despre încetarea suferinței, Adevărul despre calea conducerii practicii. la încetarea suferinţei.
În scriptura budistă „Dhamma-chakka-pawattana sutta” („Lansarea Roții Sutrei Legii”) găsim astfel de replici profetice.
„Care este calea de mijloc înțeleasă de Tathagata, care, generând viziune, generând cunoaștere, duce la liniște, la înțelegere directă, la Trezirea personală, la Eliberare? Aceasta este Calea Nobilă în Octuple, inclusiv punctul de vedere corect, determinarea corectă (într-o altă traducere - intentie corecta), vorbire corectă, făcând lucrul corect, stil de viață corect, efort corect, conștientizare corectă, concentrare corectă (samadhi). Aceasta este calea de mijloc înțeleasă de Tathagata, care, generând viziune, generând cunoaștere, duce la liniște, la înțelegere directă, la Trezirea personală, la Eliberare.
(1) Și aici, călugărilor, Nobilul Adevăr al Suferinței. Și nașterea este suferință, iar îmbătrânirea este suferință,<и болезнь — страдание,>iar moartea este suferință. Și întristarea, și geamătul, și durerea, și durerea și deznădejdea sunt suferință. Cu cel neiubit, legătura este suferință, cu cel iubit, separarea este suferință, a nu obține ceea ce vrei înseamnă suferință. Pe scurt, cele cinci grupuri de atașamente (Skt.: skandha, pali: khandha) suferă (pali: dukkha).
(2) Și aici, călugărilor, Nobilul Adevăr despre originea suferinței. Aceasta este captarea (tanha, litere, „sete”), care duce la devenirea ulterioară (bhava, litere, „devenire”; este legătura care duce la existență), însoțită de dorință și plăcere dornică, căutarea plăcerii ici și colo, apoi există o sete de plăceri senzuale, o sete de a deveni (adică de a fi), o sete de nedevenire (adică de neființă).
(3) Și aici, călugărilor, este Nobilul Adevăr despre încetarea suferinței. Liniște completă și încetare, refuz, separare, eliberare și despărțire de această sete (tanha).
(4) Și aici, monahi, Nobilul Adevăr despre calea practicii care duce la sfârșitul suferinței. Aceasta este Calea Nobilă în Octuple,<а именно>: privire corectă (ditthi), determinare corectă (sapkappa), vorbire corectă (vacha), actiuni corecte(kammanta), stil de viață corect (ajiva), efort corect (vayama), conștientizare corectă (sati), concentrare corectă (samadhi).
Să descifrăm aceste texte.
Primul dintre cele patru „adevăruri nobile” este formulat astfel: „Care este nobilul adevăr despre suferință?
Nașterea este suferință;
tulburare de sănătate - suferință;
moartea este suferință;
întristare, bocete, durere, mizerie și disperare - suferință;
unirea cu cei neiubiți este suferință;
despărțirea de persoana iubită este suferință;
Pe scurt, cele cinci categorii de existență în care se manifestă atașamentul (față de pământesc) – suferința.
Multe pagini din literatura budistă sunt dedicate fragilității a tot ceea ce este pământesc. Elementele individuale ale conștiinței se înlocuiesc cu mare viteză. Este posibil să urmăriți doar „lanțuri de momente” destul de lungi, care în totalitatea lor alcătuiesc „fluxul viata constienta"Fiecare individ.
Budismul cere o abatere de la luarea în considerare a lumii exterioare conștiinței umane. Nu este nevoie să o luăm în considerare, potrivit teologilor budiști, deoarece conștiința nu reflectă această lume (nu există), ci o generează prin activitatea sa creatoare. Însăși lumea suferinței, conform învățăturilor budismului, este doar o iluzie, un produs al „ignoranței”, al conștiinței „pierdute”.
A nu obține ceea ce îți dorești înseamnă a suferi.”
„Al doilea adevăr nobil” spune că sursa suferinței este „setea de plăcere, setea de a fi, setea de putere”.
„Care este nobilul adevăr despre încetarea suferinței? Aceasta este o atenuare și o încetare completă a tuturor dorințelor și pasiunilor, respingerea și respingerea lor, eliberarea și separarea de ele.”
În sensul său principal principal, cuvântul Pali „nibbana” sau cuvântul sanscrit „nirvana” înseamnă „atenuare”, „stingere”, „liniște”.
Cu alte cuvinte, este obiectivul final a mântuirii religioase, acea stare de „neființă completă” în care se încheie „renașterea – suferință”.
Întregul spirit al budismului ne obligă să aducem conceptul de nirvana mai aproape de atingerea unei stări de neființă completă.
Buddha însuși și-a formulat programul religios sub forma a patru puncte principale („Patru adevăruri nobile”).
1. Viața este suferință.
2. Există un motiv de suferință.
3. Suferința poate fi oprită.
4. Există o cale care duce la sfârșitul suferinței.
Cauza suferinței este o sete teribilă, însoțită de plăceri senzuale și căutarea satisfacției ici și colo; este dorința de mulțumire a simțurilor, de bunăstare. Neconstantanța și inconstanța unei persoane care nu se mulțumește niciodată cu împlinirea dorințelor sale, începând să-și dorească din ce în ce mai mult, este adevărata cauză a suferinței. Potrivit lui Buddha, adevărul este etern și neschimbător și orice schimbare (inclusiv renașterea suflet uman) Este un rău care este sursa suferinței umane. Dorințele provoacă suferință, deoarece o persoană dorește ceea ce este impermanent, schimbător și, prin urmare, supus distrugerii, deoarece moartea obiectului dorinței este cea care îi dă unei persoane cea mai mare suferință.
Deoarece toate plăcerile sunt trecătoare, iar dorința falsă ia naștere din ignoranță, sfârșitul suferinței vine atunci când cunoașterea este atinsă, iar ignoranța și dorința falsă sunt laturi diferite acelasi fenomen. Ignoranța este latura teoretică, este întruchipată în practică sub forma apariției unor dorințe false care nu pot fi pe deplin satisfăcute și, în consecință, nu pot oferi unei persoane adevărata plăcere. Cu toate acestea, Buddha nu caută să fundamenteze nevoia de a obține cunoștințe adevărate, spre deosebire de iluziile cu care o persoană se răsfăță de obicei. Ignoranța - conditie necesara viață obișnuită: nu există nimic în lume pentru care să lupți cu adevărat, așa că orice dorință este, în general, falsă. În lumea samsarei, în lumea renașterii și schimbării constante, nu există nimic permanent: nici lucruri, nici „eu” unei persoane, deoarece senzațiile corporale, percepția și conștientizarea lumii exterioare unei singure persoane - toate acestea sunt doar o aparență, o iluzie. Ceea ce considerăm „eu” este doar o succesiune de apariții goale care ni se par a fi lucruri separate. Izolând în fluxul general al universului etapele individuale ale existenței acestui flux, considerând lumea ca un set de obiecte, și nu procese, oamenii creează o iluzie globală și atotcuprinzătoare, care se numește lume.
Budismul vede eliminarea cauzei suferinței în eradicarea dorințelor umane și, în consecință, în încetarea renașterii și căderea într-o stare de nirvana. Pentru o persoană, nirvana este eliberarea de karma, atunci când orice tristețe încetează, iar personalitatea, în sensul obișnuit al cuvântului, se dezintegrează pentru a face loc conștientizării implicării sale indisolubile în lume. Cuvântul „nirvana” însuși, tradus din sanscrită, înseamnă „decolorare” și „răcire”: decolorarea seamănă cu distrugerea completă, iar răcirea simbolizează distrugerea incompletă, însoțită de lipsa. moartea fizică, dar numai prin moartea patimilor și a dorințelor. Potrivit expresiei atribuite lui Buddha însuși, „mintea eliberată este ca o flacără pe moarte”, adică Shakyamuni compară nirvana cu o flacără pe moarte care nu mai poate fi susținută de paie sau lemn.
Potrivit budismului canonic, nirvana nu este o stare de beatitudine, deoarece un astfel de sentiment ar fi doar o extensie a dorinței de a trăi. Buddha se referă la stingerea dorinței false, nu a întregii existențe; distrugerea flăcării poftei și ignoranței. Prin urmare, el distinge între două tipuri de nirvana: 1) upadhisesa(stingerea pasiunii umane); 2) anupadhisesa(se estompează odată cu pasiunea și cu viața). Primul tip de nirvana este mai perfect decât al doilea, deoarece este însoțit doar de distrugerea dorinței și nu de privarea de viață a unei persoane. O persoană poate atinge nirvana și poate continua să trăiască, sau poate obține iluminarea doar în momentul în care sufletul său este separat de corpul său.
Decizând care cale este de preferat, Buddha a ajuns la concluzia că calea adevărată nu poate fi trecut de cei care și-au pierdut puterea. Există două extreme pe care cel care a decis să se elibereze de legăturile constrângătoare ale samsarei nu ar trebui să le urmeze: pe de o parte, aderarea obișnuită la pasiuni și plăceri obținute din lucruri înțelese senzual și, pe de altă parte, aderarea obișnuită. la automortificare, care este dureroasă, ingrată și inutilă. Există o cale de mijloc care deschide ochii și dă rațiune, care duce la pace și perspicacitate, cea mai înaltă înțelepciune și nirvana. Această cale în budism se numește cale nobilă de opt ori, deoarece include cele opt etape obligatorii de cultivare.
1. Vizualizări corecte stai in primul pas, pentru ca ceea ce facem reflecta ceea ce gandim. Acțiunile greșite provin din opinii greșite, prin urmare, cea mai bună modalitate de a preveni acțiunile nedrepte este cunoașterea corectă și controlul asupra observării lor.
2. Aspirația corectă este rezultatul unei vederi corecte. Este dorința de renunțare, speranța unei vieți îndrăgostite de toate lucrurile și ființele care se află în această lume, dorința de adevărată umanitate.
3. Vorbire corectă. Chiar și aspirațiile potrivite, mai ales pentru ca acestea să conducă la rezultate corecte, trebuie exprimate, adică trebuie reflectate în vorbire corectă... Este necesar să se abțină de la minciună, dezamăgire, expresii grosolane, conversații frivole.
4. Acțiuni corecte nu sunt în sacrificii sau închinarea zeilor, ci în refuzul violenței, a sacrificiului de sine activ și a dorinței de a-și da viața pentru binele altora. În budism, există o prevedere conform căreia o persoană care și-a asigurat nemurirea pentru sine poate ajuta o altă persoană să atingă iluminarea transferându-i o parte din meritele sale.
5. Viața corectă. Acțiunile corecte duc la viata morala fără înșelăciune, minciună, fraudă și intrigi. Dacă până acum a fost vorba de comportament extern a persoanei care este mântuită, aici se atrage atenția asupra purificării interioare. Scopul tuturor eforturilor este eliminarea cauzei tristeții, care necesită o curățare subiectivă.
6. Efort corect constă în exercitarea puterii asupra pasiunilor, care ar trebui să împiedice implementarea calităților proaste și să ajute la întărire calitati bune prin detașarea și concentrarea minții. Pentru a vă concentra, este necesar să ne oprim asupra oricărui gând bun, să evaluăm pericolul transformării unui gând rău în realitate, să distragem atenția de la un gând rău, să distrugem cauza apariției lui, să abatem mintea de la un gând rău cu ajutorul tensiunii corporale.
7. Gândirea corectă nu poate fi separat de efort corect... Pentru a evita impermanența mentală, trebuie să ne supunem mintea împreună cu aruncarea, distracția și distracția ei.
8. Calm corect - ultima etapă a nobilei căi optuple, al cărei rezultat este abandonarea emoțiilor și atingerea unei stări contemplative.
