Apariția pe Pământ a unei noi specii biologice - omul - s-a datorat căutării celui mai eficient mod de supraviețuire. Populațiile de hominizi se stingeau, negăsind nicio ieșire pentru un nou mod extrabiologic (și mai complex decât biogenetic) de a-și organiza existența, care să permită oamenilor să reziste naturii și să o subordoneze nevoilor existenței lor.

MS Kagan în cartea sa „Introducere în istoria culturii mondiale” a notat că calea salvatoare pentru om ca specie a fost crearea de organe artificiale de către oameni capabili să depășească slăbiciunea naturală a organelor naturale (mulțumită multiplicării multiple a corpului fizic). puterea mâinii, potențialul intelectual al creierului și energia comunicativă a mijloacelor de comunicare) și „inventarea” simultană a unei metode artificiale de transmitere din generație în generație a programelor comportamentale, compensând pierderea modului genetic instinctiv. de codificare și transmitere.

Procesul de generare a culturii - geneza culturală - cuprinde simultan aspecte importante ale vieții umane - activitatea sa materială și spirituală, și capacitatea sa de a lucra și capacitatea sa de a gândi.

În abordarea evolutivă, un rol important în procesul genezei culturale îl joacă creativ individualînceputul în om, care determină căutarea continuă în sfera intelectuală și tehnică, efectuată de omul primitiv pe calea stăpânirii propriului spațiu de viață. De aceea, geneza culturală nu este un eveniment unic care a avut loc în epoca primitivă, ci este un proces de generare constantă de noi forme și fenomene culturale.

Însuși termenul de „geneză culturală” în știința culturală internă provoacă o interpretare și o definire diferită a granițelor sale semantice și este rezolvată în două abordări principale. Primul consideră geneza culturală ca apariția culturii în epoca primitivității, adică consideră acest fenomen drept începutul istoriei umane (o astfel de opinie este exprimată de A. B. Agarkova, M. S. Kagan, I. F. Kefeli, A. P. Sadokhina, A. . V. Shnirelman).

În a doua abordare, există mai multe interpretări diferite ale termenului „geneză culturală”, dar lucrul comun care unește cercetătorii acestei probleme este înțelegerea acestui fenomen ca proces continuu de apariție și formare a formelor de cultură. Astfel, culturogeneza ca apariție a unor formațiuni culturale mari este determinată de A. P. Okladnikov, V. S. Bochkarev, V. M. Masson, A. V. Kiyashko și alții; ca proces permanent de generare de noi forme și sisteme culturale - A. Ya. Flier, I. L. Kogan, S. M. Olenev și alții; ca dezvoltarea culturii formațiunilor etnice specifice - L. N. Gumilyov, R. Kh. Bariev, I. N. Mikheev și colab. „Geneza culturală” este folosită ca sinonim pentru termenul „inculturație” pentru a desemna geneza culturii personale, intrarea copilului în lumea culturii și toate activitățile culturale umane (IL Kogan, AA Leontyev, AA Mayer).

Este important să aflăm exact ce factori și impulsuri stimulează creativitatea umană, apariția de noi valori și integrarea lor. Este necesar să se stabilească modul în care sunt create „centrele primare” ale culturii, care nu își au doar locul în spațiu, ci și „autorul” sau „grupul de autori” care, prin talentele lor, au contribuit la apariția unor noi valori. , stiluri, școli, întrucât ulterior răspândirea acestor forme duce adesea la pierderea ideilor despre sursa apariției lor. Studiul genezei culturale ne permite să restabilim aria originală de origine a acestor fenomene culturale, să dezvăluim dinamica reală a variabilității culturale, să conturăm câmpul semantic al inovațiilor, relația acestora cu tradițiile și moștenirea culturală, polifuncționalitatea și polisemantica. a culturii, schimbarea istorică a semnificațiilor, semnificațiilor și simbolurilor care au fost înzestrate în istoria fenomenelor culturale.

Astfel, în procesul genezei culturale și mai departe, cultura s-a schimbat. Culturologii, înțelegând aceste schimbări, au început să acorde atenție problemelor dinamicii socioculturale.

6.2. Dinamica socioculturală

Printre problemele fundamentale ale cunoștințelor socio-umanitare moderne se numără problema schimbărilor culturale și motivele care le provoacă. În multe privințe, aceasta explică interesul pentru această temă din partea aproape tuturor cercetătorilor culturali, iar nevoia rezultatelor acestor studii are loc în toate sferele vieții sociale. Schimbările drastice care au loc în societate, necesitatea gestionării acestor procese complexe (nu doar culturale, ci și politice, economice, tehnice și tehnologice etc.), prognozarea și proiectarea lor au adus problema transformării și dinamicii societății la o nouă situație. nivelul de actualizare al înţelegerii sale. Culturile apar, se răspândesc, se prăbușesc, cu ele apar multe metamorfoze diferite, motiv pentru care studiul dinamicii culturii este de mare importanță pentru înțelegerea schimbărilor care se produc constant în societate. Termenul de „dinamică” (din greacă. Buusszz; - forță) a fost introdus în circulația științifică de către Leibniz și a servit drept denumire a doctrinei mișcării obiectelor sub influența forțelor. Dar, în ciuda faptului că acest concept a fost folosit în primul rând în științele exacte - în mecanică și matematică, omul de știință german a definit esența dinamicii mult mai larg. Era convins că în timpul creării naturii, Dumnezeu a înzestrat-o cu o capacitate interioară de acțiune, de activitate – putere. Leibniz a subliniat că nu matematica, ci tocmai metafizica, ar trebui să dezvăluie dimensiunile esențiale ale ființei naturale, deoarece nu extensia, ci forța este principala definiție esențială a naturii. Dinamica ca știință studiază interacțiunea forțelor și direcția lor, bazându-se pe matematică în metoda cunoașterii, dar specificul forței ca bază a ființei nu poate fi dezvăluit decât de metafizică și filozofie, adică Leibniz se referă deja la înțelegerea procesele dinamicii lumii în ansamblu la domeniul cunoașterii umanitare.

Gândirea socio-umanitară modernă se concentrează pe explicarea proceselor complexe ale evoluției istorice a sistemelor socioculturale, încercând să determine mecanismele care determină transformările cantitative și calitative strâns legate între ele, care determină esența dezvoltării întregii culturi mondiale.

Dezvoltarea culturală este asociată cu conceptul de „schimbare culturală”, care înseamnă orice mișcare și interacțiune, orice transformare în cultură, inclusiv cele care sunt lipsite de integritate și nu au o direcție pronunțată. Când vorbim nu doar despre „schimbări culturale”, ci despre schimbări în care se realizează integritatea și direcția, când anumite modele pot fi urmărite, atunci vorbim despre „dinamica culturii”. Astfel, dinamica culturii se caracterizează prin schimbarea și modificarea trăsăturilor culturale care au loc în timp și spațiu și se caracterizează prin holism, prezența unor tendințe ordonate și caracter direcțional.

Dar trebuie avut în vedere că orice cultură mondială este un aspect semnificativ al vieții comune, adică socială, a oamenilor, de aceea va fi mai corect să vorbim despre problema studierii caracteristicilor dinamicii socioculturale.

De asemenea, este important de menționat că se formează o secțiune specială în studiile culturale care studiază transformările socioculturale - dinamica culturală (sociodinamica culturii). În cadrul dinamicii culturale sunt investigate procesele de variabilitate în sistemele socio-culturale, condiţionarea acestora, direcţia, intensitatea exprimării, modelele şi factorii de adaptare a culturilor la noile condiţii de existenţă.

Sociodinamica culturii nu se limitează la studiul evoluției anumitor fenomene culturale, succesiunea anumitor fapte culturale, precum și la descrierea unor procese culturale cunoscute. Ea încearcă să identifice factorii determinanți ai proceselor și tendințelor în curs, să le explice și să le înțeleagă teoretic.

Prin urmare,

>sociodinamica culturii Este o disciplină teoretică, al cărei subiect este dezvoltarea culturală și istorică.

Adică, subiectul de studiu nu este atât cultura în sine, cât factorii sociali care o conduc, mecanismele sociale ale culturii.

Gândirea științifică mondială a acumulat un număr imens de idei, concepte și concepte care fac posibilă interpretarea filozofică, sociologică, culturală a conceptului de dinamică socioculturală din diferite poziții cognitive și epistemologice.

Un astfel de pluralism metodologic este inevitabil atunci când se analizează un fenomen de bază atât de complex precum dinamica socioculturală. Complexitatea și, în multe cazuri, neevidența schimbărilor în cultură face ca abordările diferite ale studiului dinamicii culturale să fie la fel de probabile și complementare unele în raport cu altele.

În vederile asupra proceselor dinamice socioculturale se pot distinge două poziții opuse, între ele existând mult mai multe concepte. Reprezentanții uneia dintre pozițiile extreme susțin că o singură istorie a omenirii nu există, ceea ce înseamnă că nu există legi generale ale dezvoltării, iar fiecare generație de oameni de știință are dreptul de a interpreta istoria în felul său. K. Popper, de exemplu, credea că credința în legea progresului îngrădește imaginația istorică.

Adepții unei poziții diferite cred că cursul istoriei, soarta popoarelor și viața fiecărei persoane sunt rigid determinate, controlate și predeterminate. Poate fi providența divină, și soarta, și o diagramă astrologică, și karma, și legea dezvoltării sociale etc. O persoană este neputincioasă în fața acestei predeterminari, el poate încerca doar să-și ghicească soarta sau, după ce a studiat legile dezvoltare, să existe armonios în domeniul lor sau să învețe să gestioneze legile evoluției.

E. Durkheim consideră că atât abilitățile imaginare ale vrăjitorilor, cât și ale magicienilor de a transforma un obiect în altul sunt o iluzie, precum și ideea că totul în lumea socială este arbitrar și accidental, iar voința unui legiuitor poate schimba aspectul și tipul. al societatii. A controla evoluția istorică, a schimba natura, atât fizică cât și morală, după E. Durkheim, este posibilă numai în conformitate cu legile științei.

Diversitatea conceptuală a problemei dezvoltării socio-culturale în macrodimensiune este grupată în jurul a trei direcții principale: în primul rând, în jurul ideii de dezvoltare liniar progresivă - evoluționism, în al doilea rând, în jurul ideii de natura ciclică a civilizației. proces și, în al treilea rând, în jurul abordărilor socio-sinergetice actuale. În acest sens, se pot evidenția principalele direcții științifice și diverse modele de procese dinamice socio-culturale dezvoltate în procesul de dezvoltare a acestora.

Direcție liniară-etapă (evoluționism). Direcția de etapă liniară se caracterizează prin considerarea societății ca un sistem complex, ale cărui elemente sunt strâns interconectate. În acest sistem funcționează legile specifice ale dezvoltării de natură universală, adică dezvoltarea are loc într-o singură direcție, are aceleași etape și modele. În consecință, principala sarcină a științei este identificarea acestor legi și, prin urmare, atunci când studiem istoria, este necesar să se definească clar factorii care determină dezvoltarea istorică. Această dezvoltare se numește „progres social”. În acest proces, identitatea culturală a fiecărei țări, deși recunoscută, trece în plan secund. Există trei trăsături principale inerente teoriei tradiționale a evoluției socioculturale universale:

1. Societățile moderne sunt clasificate după o anumită scară - de la „primitive” la „dezvoltate” („civilizate”).

2. Există etape clare, discrete de dezvoltare – de la „primitiv” la „civilizat”.

3. Toate societățile trec prin toate etapele în aceeași ordine.

Dinamica societății și a culturii sunt supuse acelorași legi. Această funcţie a fost ocupată de I. - G. Herder, J. - A. Condorcet, G. - V. - F. Hegel, O. Comte, K. Marx, E. Taylor. Principalele lor diferențe metodologice priveau nu însăși esența dinamicii socioculturale ca proces liniar, ci mecanismele care o „declanșează”, acei factori care devin decisivi pentru schimbările istorice.

Gândirea teoretică germană (Herder, Hegel) se caracterizează prin construirea unor modele istorice mondiale de dezvoltare culturală. În forma cea mai generalizată, ideea dezvoltării în stadiu liniar a istoriei lumii a fost dezvoltată în sistemul filosofic al lui Hegel.

Esența procesului cultural și istoric, Hegel a considerat dezvoltarea spiritului mondial (mintea supraomenească). Procesul de desfășurare a unui singur spirit mondial include spiritul popoarelor individuale, care trece prin etapele de formare, prosperitate și declin, după care, împlinindu-și scopul istoric, adică realizând o anumită formă de conștientizare a libertății, acesta părăsește scena istorică și, ca urmare, avem o istorie mondială. Hegel a definit istoria lumii ca „progres în conștiința libertății”.

În același timp, după Hegel, istoria se realizează din necesitate, adică este supusă unei singure legi. În conformitate cu aceste principii, Hegel a prezentat istoria lumii sub forma unor etape de progres alternate succesiv. În filosofia istoriei a lui Hegel, procesul istoric mondial a fost prezentat ca un proces de întruchipare progresivă a libertății și a conștientizării ei a spiritului. Culturile istorice, potrivit lui Hegel, sunt construite pe o scară consistentă de trepte de progres în conștiința libertății.

Istoria spiritului în timp, după Hegel, este baza fundamentală a dinamicii socio-culturale care determină întregul proces istoric mondial, începutul și sfârșitul acestuia, unitatea și diversitatea în interiorul acestuia.

Pentru O. Comte, procesul istoric este o tranziție secvențială a gândirii, culturii și societății umane de la stadiul teologic la cel metafizic și apoi la cel pozitiv. Prin urmare, „dinamica socială” a lui Comte este dedicată în întregime derivării și confirmării „legii celor trei etape” și factorilor care o determină. Mai mult, O. Comte a subliniat că nu trebuie încercat să construim o ierarhie a factorilor, reducând mișcarea forței istoriei la oricare dintre ei, întrucât toți sunt egali.

Unul dintre motoarele progresului, potrivit lui Comte, este mintea umană, deoarece se străduiește întotdeauna pentru cunoaștere pozitivă - în acest fel gânditorul psihologizează ideea de progres. În consecință, în conceptul Comte, elita spirituală acționează ca un catalizator al progresului - purtătoarea agregată și conducătoarea ideilor de dezvoltare progresivă, purtând aceste idei din generație în generație.

Condițiile naturale și climatice nefavorabile, invaziile vecinilor și realizările ingenioase ale civilizațiilor anterioare sunt considerate „provocări”. Dacă o civilizație răspunde în mod adecvat provocării istoriei, atunci ea primește un impuls pentru dezvoltarea ulterioară. Dacă această provocare s-a dovedit a depăși puterile ei, atunci are loc o prăbușire a civilizației și apoi - declinul acesteia. Forța motrice a civilizației, care dă impuls căutării unui răspuns la provocare, este elita ei, minoritatea creatoare, opusă majorității pasive.

Unul dintre conceptele importante, unde este fundamentată ipoteza naturii neliniare, ciclice-undă a proceselor istorice, este prezentat în lucrările lui P. A. Sorokin. Și-a dezvoltat teoria circulației supersistemelor în patru volume „Dinamica socială și culturală”, introducând termenul de „dinamică socioculturală” în circulația științifică.

La baza modelului macrodinamicii socio-culturale P. Sorokin a pus principiul binecunoscut al ciclului epocilor istorice. După modelul său, în istoria fiecărei civilizații, trei tipuri de cultură se înlocuiesc succesiv și inevitabil:

1) senzual, care se caracterizează prin percepția senzorio-empirică, unde principalele valori sunt utilitarismul și hedonismul;

2) tipul ideatic, care se caracterizează printr-o orientare către valori suprasensibile - Dumnezeu, Absolutul;

3) idealist - un tip mixt, care combină caracteristicile primului și celui de-al doilea tip.

Fiecare dintre aceste trei tipuri are o unitate de valori și semnificații, care se manifestă în toate domeniile culturii. Dinamica culturii poate fi reprezentată ca mișcarea unui pendul de la un punct extrem - „ideațional” - la un alt punct extrem - „senzual”, și înapoi, cu trecerea printr-o fază intermediară de cultură „idealistă”, sau integrală. .

Originalitatea fiecăruia dintre tipurile de cultură propuse este întruchipată în drept, artă, filozofie, știință, religie, structura relațiilor sociale și un anumit tip de personalitate. Transformarea și schimbarea lor radicală sunt de obicei însoțite de crize, războaie și revoluții.

Conceptul de „dinamică socioculturală” a fost utilizat pe scară largă în a doua jumătate a secolului XX, când problemele dezvoltării, schimbării și răspândirii instituțiilor culturale, conflictele și inovațiile culturale, degradarea, stagnarea și criza culturii, tipologia dezvoltării culturale ( liniar-translațional, fază, ciclic în etape, val, inversare, pendul și alte modele), diferențierea și difuzarea culturii, interacțiunea diferitelor culturi.

Una dintre abordările cu cea mai rapidă dezvoltare a studiului dinamicii culturii devine paradigmă sinergică social- o direcție științifică complexă, care a încorporat realizările termodinamicii de neechilibru, teoria controlului, teoria sistemelor complexe și a informațiilor. Sinergetica a schimbat radical înțelegerea relației dintre ordine și haos, dintre entropie și informație. A apărut o nouă viziune asupra lumii culturii, reprezentând starea de haos ca o tranziție de la un nivel de ordine la altul.

Întemeierea sinergeticii este asociată cu numele fizicianului german G. Haken și al laureatului Premiului Nobel, fizicianul belgian I. R. Prigogine.

În 1977 a fost publicată cartea lui G. Haken „Synergetics”, în care a fost propusă teoria auto-organizării în sisteme deschise și formarea structurilor din haos, elaborată de un om de știință. Prigogine a folosit teoria matematică pentru a descrie procesele dinamice care au loc în lumea vie. A ajuns la concluzia că urmărirea ordinii duce la cea mai mică tensiune în sistem, iar acesta este principiul fundamental al vieții societății.

Unul dintre postulatele centrale ale teoriei este conceptul de sisteme complexe. Astfel de sisteme au loc în diverse sfere ale vieții sociale - în știință, economie, politică etc. și, prin urmare, în cultură în ansamblu. Două aspecte ale sistemului sunt deosebit de importante: dimensiunea mare a spațiului și structura pe mai multe niveluri. Tocmai din cauza complexității lor sistemele au o astfel de proprietate ca instabilitatea (instabilitatea). Starea sistemului este considerată stabilă dacă, cu o mică abatere de la acesta, sistemul revine la această stare inițială și instabilă - dacă abaterea de la acesta crește în timp. Sistemele complexe sunt, de asemenea, caracterizate printr-o varietate de procese neliniare. Sinergetica dezvoltă, de asemenea, o nouă înțelegere a relației dintre șansă și necesitate, recunoscând că atât determinismul, cât și șansa există în lumea din jurul nostru, de aceea este important să urmărim modul în care necesitatea și șansa sunt consistente, completându-se reciproc.

Orice sistem dinamic complex (în special, un eveniment istoric sau chiar o serie de evenimente) în desfășurarea sa trece prin așa-numitele puncte de bifurcație, sau mai degrabă prin polifurcații - momente de criză în care mici accidente, fluctuații (fluctuații) pot deveni decisive în alegere. direcția dezvoltării ulterioare. În sinergetică, se disting și catastrofele - schimbări bruște ale comportamentului unui sistem ca răspuns la schimbările condițiilor externe.

În cadrul teoriei catastrofelor a apărut termenul de „atractor”, adică tendința de a structura un sistem, de a forma ordine. Tendința opusă atractorului - tendința sistemului spre haos - se manifestă prin disiparea (dispersia) structurii. Astfel, în cadrul sinergeticii, se investighează instabilitatea internă a proceselor de ordonare spontană a sistemelor, când influențe mici sau fluctuații aleatorii pot duce la consecințe mari în autodezvoltarea ulterioară a sistemelor. În sistemele complexe, neliniare, sunt caracteristice și procesele de autoorganizare, care au următoarele caracteristici:

¦ dezvoltarea are loc prin instabilitate, la punctele de bifurcaţie are loc o tranziţie la o stare diferită calitativ;

¦ nou apare ca imprevizibil, dar în același timp disponibil în spectrul stărilor posibile;

¦ prezentul nu este determinat doar de trecut, ci se formează și din viitor;

¦ într-un mediu neliniar, toate stările viitoare sunt predeterminate, dar numai una este actualizată la punctul de bifurcație;

¦ haosul este ambivalent în esenţă - distructiv, dar este şi constructiv în trecerea la noi stări;

¦ dezvoltarea este ireversibilă, operează „săgeata timpului” (termen introdus de N. Moiseev).

M.S.Kagan a fost unul dintre principalii culturologi ruși care a creat un concept original de dinamică culturală în cadrul unei abordări sinergetice.

M.S.Kagan dezvoltă o abordare sistematică în privința culturii, care este pentru el o parte integrantă a unui sistem mai larg - fiind în general, existând în trei forme principale interdependente: natură-societate-om. Iar cultura ca produs al activității umane devine a patra formă integrală de ființă, acoperind toate cele trei sfere în mod egal.

Deja de aici reiese clar că cultura include trei niveluri complexe, motiv pentru care, spune M.S., cauzate de dorința unei persoane de activitate independentă, liberă și cu scop.

Dinamica culturală, în opinia filosofului, se corelează cu legile care operează în procesele fizice, adică trecerea de la un nivel de organizare culturală la altul are loc prin distrugerea ordinii stabilite (entropia). Apoi nivelul entropiei scade și este înlocuit cu un nivel de ordine mai perfectă. Astfel, istoria culturii trece prin etape de alternanță a stărilor de armonie și haos.

În modelele sinergice, cultura și societatea apar ca sisteme de neechilibru de tip special. Cultura ca mecanism anti-entropic, pe măsură ce se dezvoltă, crește entropia în alte sisteme și duce la crize antropogenice periodice.

Viziunea modernă asupra culturii presupune că cultura nu este doar un sistem, ci un sistem deschis, complex, care se dezvoltă singur. Adică, cultura se dezvoltă în conformitate cu unele legi generale de auto-organizare a materiei, care obligă cultura ca sistem deschis să facă schimb de energie (informații) cu mediul. De aici rezultă că orice modificare a sistemului va fi de natură sistemică, de exemplu, este imposibil să se schimbe sistemul economic fără a schimba atitudinile valorice din societatea care creează această economie și, în consecință, invers. Astfel, modelul sinergetic al evoluției dezvăluie perspective largi de înțelegere și, în consecință, de rezolvare a diferitelor tipuri de probleme socio-culturale.

Dinamica culturală examinează schimbările care apar în cultură și o persoană sub influența forțelor externe și interne. În cadrul teoriei culturii, următoarea clasificare a surselor care formează și susțin schimbări in cultura:

1. Procese dinamice, care în cultură se disting prin loc și durată.

Asa de, pe scară largă intervale de timp de 100-1000 de ani sunt considerate schimbări de cultură (schimbări civilizaționale), micro scară- perioade de la 25-30 de ani (timpul vieții active în cultura unei generații) la 100 de ani, în mișcare rapidă- de la o lună la câțiva ani (de exemplu, schimbări sezoniere în modă, jargonul culturii tineretului, care nu sunt capabili să pună picior în straturile profunde ale vieții culturale).

2. Inovare culturală - creație culturală, apariția unor elemente noi sau îmbinarea lor în cultură.

Categoria inovației include descoperiri și invenții care poartă noi cunoștințe despre lume sau noi tehnologii pentru stăpânirea acestor cunoștințe. Purtătorii inovației, de regulă, sunt indivizi creativi sau grupuri inovatoare care propun idei, norme, moduri de activitate noi care diferă de cele adoptate într-o societate dată. Un rol important în implementarea acestor idei îl joacă gradul de pregătire a societății de a percepe anumite descoperiri. Orice inovație este sortită eclipsării, respingerii, dacă nu se întâlnește cu înțelegerea din partea societății. O respingere deosebit de puternică a inovațiilor se găsește în tradițiile societății. Prin urmare, după ce au apărut, sunt sortiți fie uitării timpurii, fie folosirii în limite înguste. Busolă, praf de pușcă, hârtie, chibrituri, porțelan - toate acestea sunt invenții, al căror primat aparține chinezilor. Cu toate acestea, nu au dus la o revoluție radicală a modului de viață, deși le-au folosit. Dar o mică parte din aceste invenții, dintre care unele au fost realizate de europeni pe cont propriu (producție de porțelan, tipărire), iar unele au fost împrumutate, a fost suficientă pentru a face o adevărată revoluție în modul de viață al societății.

Invențiile și descoperirile s-au răspândit în alte culturi în trei moduri principale.

1. Împrumut cultural (imitație intenționată). Conceptul de împrumut cultural indică ce și cum anume este adoptat: obiecte materiale, idei științifice, obiceiuri și tradiții, valori și norme de viață.

O națiune nu împrumută totul de la alta, ci doar atât:

a) este apropiat și de înțeles, nevoie de propria sa cultură, adică de ceea ce pot aprecia și folosi aborigenii;

b) va aduce beneficii evidente sau ascunse, va ridica prestigiul poporului, le va permite să aibă un oarecare avantaj asupra altor naţiuni;

c) satisface nevoile autentice ale unui anumit etnos, adică satisface astfel de nevoi fundamentale care nu pot fi satisfăcute de artefactele culturale și complexele culturale de care dispune.

2. Difuzare culturală (distribuţie spontană). Difuziunea culturală este pătrunderea reciprocă a formelor culturale, mostre de subsisteme materiale și spirituale la contactul lor, acolo unde aceste elemente culturale sunt solicitate, împrumutate de către societățile care nu aveau anterior astfel de forme.

Contactul cultural poate să nu lase nicio urmă în ambele culturi, dar poate ajunge la o influență egală și puternică unul asupra celuilalt, sau o influență nu mai puțin puternică, dar unilaterală.

Canalele de difuzare sunt migrația, turismul, activitățile misionare, comerțul, războiul, conferințe științifice, expoziții și târguri comerciale, schimbul de studenți și specialiști etc.

3. Descoperiri independente. Aceasta înseamnă că aceeași invenție a fost realizată independent una de cealaltă în țări diferite în aproximativ aceeași perioadă de timp. Invențiile independente sunt descoperirea acelorași forme culturale în culturi diferite ca urmare a acțiunii acelorași nevoi sau condiții obiective.

Dintre factorii care afectează natura împrumutului, se disting următorii:

¦ Gradul de intensitate al contactelor care se manifestă în expansiune culturală (din lat. expansio- diseminare), în procesul căruia societatea luptă pentru sferele de influență ale culturii sale naționale și depășirea acesteia de limitele originare sau granițele statului. Imprumutul constant sau frecvent al societatilor duce la asimilarea rapida a elementelor straine. De exemplu, oamenii care locuiesc la periferia țării sau în centrele comerciale absorb, de obicei, elementele altor culturi mai repede decât locuitorii din outback.

¦ Condiţiile contactelor: impunerea forţată a culturii generează inevitabil o reacţie de respingere, rezistenţă la „cultura ocupaţiei”.

¦ Starea şi gradul de diferenţiere a societăţii. Procesul de împrumut este influențat de gradul de pregătire a societății de a asimila inovațiile străine, ceea ce înseamnă prezența acelui grup social care poate accepta aceste inovații în modul său de viață.

Reproducerea culturii, sau transmiterea, adică transmiterea intergenerațională a culturii prin socializarea și inculturarea tinerei generații, asimilarea experienței socio-culturale agregate, asimilarea tradițiilor și metodelor de comunicare, asimilarea moștenirii culturale caracteristice unei societăți date. , care, la rândul său, este procedura de reproducere a acestei societăți ca comunitate umană integrală, stabilă și specifică - toate acestea se referă la mecanismele de transfer al patrimoniului cultural.

Datorită transmiterii culturale, fiecare generație ulterioară are ocazia de a începe de unde a rămas cea anterioară, adică există o acumulare culturală a experienței generațiilor anterioare. Ca urmare a acumulării, se formează o moștenire culturală, adică o cultură materială și spirituală, care este creată de generațiile trecute și este transmisă celor următoare ca ceva valoros și venerat. Ea păstrează tot ceea ce la un stadiu sau altul a fost creat în cultura spirituală a societății, inclusiv ceea ce a fost temporar respins, dar ulterior și-a găsit din nou locul în societate.

Fundamentalismul este un tip de transmisie culturală. Strâns legat de practica religioasă, se concentrează pe replicarea tiparelor culturale, curățarea acestora de straturile de timp și păstrarea lor intacte. Aceasta este o tendință socioculturală extremă, care se manifestă ca o reacție la dezintegrarea accelerată a tradițiilor și valorilor în țările în care modernizarea întâmpină o rezistență activă din partea conștiinței publice.

Istoria omenirii arată că nicio societate nu stă pe loc: fie merge înainte, iar atunci când suma consecințelor pozitive ale schimbărilor la scară largă în societate depășește suma celor negative, vorbim despre progres, fie îngheață pe loc și apoi vorbim despre regresie.

Există diferite tipuri de mișcări socioculturale.

Reformist- duce la îmbunătățirea parțială în orice domeniu al vieții, transformările treptate nu afectează fundamentele sistemului social existent. Reformele sunt intenționate, planificate în avans și organizate într-un anumit mod.

Revoluţionar- presupune o schimbare complexă în toate sau majoritatea aspectelor vieții sociale, afectează fundamentele sistemului existent. Acest tip se realizează în salturi și reprezintă trecerea societății de la o stare calitativă la alta. Odată cu dezvoltarea reformistă și revoluționară, unii cercetători disting ceea ce se numește decalaj cultural.„Cultural lag” este un concept introdus de W. Osborne (1922), care coincide în conținutul său semantic cu conceptul de „developmental delay”. Termenul „decalaj cultural” este folosit pentru a descrie o situație în care unele părți ale culturii se schimbă mai repede, iar altele mai lent. W. Osborne a sugerat că lumea valorilor umane nu are timp să se adapteze la schimbări prea rapide din sfera materială. Tinerii suferă în special de acest lucru. Lumea ei spirituală nu se poate schimba la fel de dinamic precum se întâmplă cu sfera materială. Prin urmare, există un decalaj în timp între dinamica culturală și cea socială. Invențiile tehnologice au apărut deja în societate, dar adaptarea culturală și socială la ele nu a avut loc.

Astfel, o societate care menține o anumită măsură de stabilitate și stabilitate are mai multe oportunități de asimilare eficientă a lucrurilor noi, fără consecințe distructive pentru dezvoltarea sa.

Apoi se disting mai mult sau mai puțin clar tipurile de culturi de vânătoare și culegere, creșterea vitelor, agricole. Mai mult decât atât, acestea din urmă sunt uneori subdivizate în fluvial agricole, agricole maritime și, în același timp, comerț. Toate culturile de vânătoare-cules se caracterizează printr-un tip de economie apropriat și o serie de trăsături care determină unitatea lor tipologică.

Toate culturile pastorale sunt de același tip pentru o serie de caracteristici, deoarece sunt asociate cu un mod comun de viață nomad. Niciuna dintre ele nu dezvoltă, de exemplu, arhitectura sau sculptura. Dar epopeea eroică este dezvoltată. În dezvoltarea, să zicem, a civilizațiilor antice în diferite părți ale Pământului, marile râuri (Nilul, Tigrul și Eufratul, Fluviul Galben etc.) au jucat un rol imens. Pe aceste râuri s-au format sisteme puternice de irigare (asigurând o eficiență ridicată a agriculturii) și au apărut așa-numitele culturi agricole fluviale, verticale, cu toate diferențele lor în multe privințe similare. Asemănător în aspirația viziunii asupra lumii în sus și în jos, în semnificația înaltă a îndumnezeirii Soarelui și a Cerului (atât de importantă pentru agricultură), în natura despotică rigid centralizată a managementului, în izolare esențială, productivitate scăzută a mișcării în lung și în lat. Toate aceste culturi (Egiptul Antic, India Antică, Mesopotamia etc.) se caracterizează, de exemplu, prin dezvoltarea arhitecturii îndreptate în sus spre cer și care exprimă scara supraomenească a puterii puterii conducătorilor divine.

În același timp, cultura Greciei Antice, de exemplu, mai degrabă marea și comerțul, diferă puternic de culturile agricole fluviale. Se remarcă prin strădania de a se răspândi în lung și în lat, gravitând către metode mai „democratice” de management, afirmând importanța omului, uneori parcă concurând cu zeii. Și aceeași arhitectură a Greciei Antice și arta ei în general sunt concentrate pe scara umană. Și zeii înșiși au căpătat înfățișarea unor oameni perfecți frumoși.

Nu totul se potrivește bine în acest gen de tipologie din istoria culturii. Există dificultăți în a atribui unui anumit tip de cultură slavă. Culturile timpului nou și cele moderne pot fi clasificate după tip cu și mai mare dificultate într-o tipologie complexă.

Nu toți culturologii aderă la ideile istorico-evoluționiste despre dezvoltarea culturii umane ca o schimbare a marilor tipuri menționate mai sus. Căci diferențele dintre culturi, aparent de același tip, sunt prea mari.

În secolele XIX și XX. au apărut conceptele de așa-numite culturi (sau civilizații) locale, care au fost deja menționate în secțiunea anterioară. N. Ya.Danilevsky a fost primul care a făcut declarația:

Orice trib sau familie de popoare caracterizată printr-o limbă separată sau un grup de limbi care sunt suficient de apropiate între ele astfel încât afinitatea lor să fie simțită direct, fără cercetări filologice profunde, constituie un tip cultural-istoric original, dacă în general, prin înclinațiile sale spirituale, este capabil de dezvoltare istorică și a ieșit din copilărie.

El însuși a evidențiat culturile indiene, persane, grecești, romane, germanice (sau germano-romanice), slave și alte tipuri de culturi.

Independent de el, O. Spengler în cartea sa „Declinul Europei” a distins: sufletele apolinice, faustiene și magice ale culturilor. Alături de aceasta, a identificat tipurile de culturi: egipteană, babiloniană, chineză, vest-europeană, devenind ruso-siberiană și altele.

Cercetătorul englez A. Toynbee s-a concentrat asupra diferențelor spiritului religios inițial pentru formarea culturilor. Și în conformitate cu aceasta, el a desemnat tipurile de culturi ca creștin occidental, creștin ortodox, islamic, hindus etc.

Pentru Danilevsky, pentru Spengler și pentru Toynbee, dezvoltarea diferitelor tipuri de culturi nu a însemnat o anumită linie unificată de mișcare progresivă. Dinamica tipurilor de culturi s-a dovedit a fi mai mult sau mai puțin spontană, nu sistemică.

Astfel, s-a prăbușit conceptul unui singur „pom” al culturii umane ale cărui ramuri se puteau împleti, se putea usca, dar direcția „trunchiului” era sigură.

Pe lângă aceste idei despre tipurile de culturi, există și altele. În secțiunea anterioară, s-a spus despre o abordare specială a dinamicii culturii de către P. A. Sorokin, care a tipificat culturile în conformitate cu valorile dominante în fiecare dintre tipuri. Sorokin, după cum sa menționat deja, a identificat trei tipuri diferite de culturi în istoria omenirii (senzual, ideatic, idealist). În manualul S. N. Ikonnikova, tipologia Sorokin este descrisă în detaliu. Completând ceea ce s-a spus despre aceasta în secțiunea anterioară a cărții noastre, este suficient să descriem pe scurt originalitatea fiecăruia dintre tipurile de culturi conform tipologiei lui Sorokin.

Pentru cultura ideatică (cultura brahmanilor din India, budistă, lamaistă, greacă din secolul al VIII-lea până la sfârșitul secolului al VI-lea î.Hr., medievală europeană), valorile dominante sunt valorile religioase. Acest tip de cultură a fost realizat mai ales expresiv în Evul Mediu european, când toate elementele culturii „exprimau același principiu suprem al realității și semnificației obiective: infinitul și suprasensibilitatea divinității, Dumnezeu, omniprezent, omnipotent, omniscient, absolut drept, frumos. , creatorul lumii și al omului”. În acest caz, nevoile și scopurile activității umane sunt, în general, de natură predominant spirituală. Idealul vieții este asceza, viața sfinților.

Pentru o cultură senzuală sau sensibilă (de exemplu, secolul al XVI-lea european), un nou principiu a devenit dominant - utilitarist, laic. Iar nevoile și scopurile activității au căpătat un caracter material și practic. Satisfactia lor este cel mai important lucru (chiar si mantuirea sufletului). Spiritualitatea pură, sublimă se retrage în fundal. Totul este supus mulțumirii simțurilor, utilității practice, inteligenței utilitare.

La tipul idealist (mixt), se acordă prioritate valorilor morale înalte. Dar în acest tip, echilibrul valorilor materiale și spirituale este echilibrat. Și există dorința de a minimiza toate nevoile - atât spirituale, cât și fizice - atunci când o persoană este mulțumită cu cele mai mici. Acest tip de cultură nu s-a concretizat în niciun fel semnificativ. Este tipic pentru unele grupuri sociale.

Sorokin a subliniat că, în forma sa pură, fiecare dintre aceste tipuri nu a existat niciodată. Și dacă dominanta senzuală a culturii moderne este distrusă, asta nu înseamnă moartea culturii. Aparent, după ce acest tip de cultură și-a epuizat posibilitățile, va apărea una nouă, cu o altă valoare dominantă.

În vremea noastră, nu există o singură tipologie istorică stabilă a culturilor. Culturile sunt tipizate pe baza obiectivelor studiului sau pentru comoditatea descrierii procesului cultural și istoric.

În general, cultura omenirii ne apare în fața noastră nu numai sub aspectul istorico-tipologic ca un ansamblu de culturi care diferă semnificativ, ci și sub aspectele de etno-naționalitate, regionalitate, în planuri sociale.

GENEZĂ (greacă - geneza) - origine, apariție, formare și dezvoltare

Nu există nicio teorie pe această problemă care să fie acceptată fără ambiguitate de majoritatea oamenilor de știință. Să evidențiem patru puncte de vedere asupra originii culturii, care încearcă să explice procesele genezei culturale din diverse unghiuri.

Abordarea culturii bazată pe activitate este implementată în conceptul instrument-muncă propus de marxism. Punctul de plecare aici a fost celebrul articol al lui Friedrich Engels „Rolul muncii în procesul de transformare a maimuței în om. Punctul principal în această teorie a fost afirmația că „munca a creat omul”.

După cum se știe încă de pe vremea lui Charles Darwin, omul a descins dintr-o maimuță. Un anumit grup de maimuțe a început să lucreze în folosul comunității lor. Munca comună „înnobilează” - așa s-a născut conștiința. Pentru a crește productivitatea muncii, maimuțele trebuiau să vorbească, ceea ce a dus în cele din urmă la apariția vorbirii. Printr-o astfel de muncă, au început să creeze un fel de mediu artificial în jurul lor. Așa a început geneza culturală. Potrivit lui K. Marx și F. Engels, omul este, în primul rând, un animal social și comportamentul său nu este în niciun caz codificat genetic. Un pui de urs mic pierdut de mama sa într-o pădure adâncă are o șansă semnificativă de supraviețuire, deoarece majoritatea stereotipurilor comportamentale acumulate de o succesiune de strămoși sunt inerente genelor sale. Un copil mic, desigur, poate supraviețui în astfel de condiții, dar va deveni un animal, nu un om. Omul dintr-o persoană se transmite doar prin comunicare socială. Aceasta este esența omului. Prin urmare, animalele se nasc, în timp ce devin oameni.

Al doilea punct de vedere – psihanalitic – este prezentat de dr. Sigmund Freud. În lucrarea sa „Totem și tabu”, el a încercat să înțeleagă problema genezei culturale printr-o analiză a cauzelor apariției primelor complexe mentale inconștiente. Diferența centrală dintre om și animal este că omul are o conștiință. Ea s-a născut ca urmare a păcatului originar comis de unii oameni primitivi care și-au ucis tatăl. Freud leagă această crimă de celebrul complex Oedip, care se bazează pe gelozia subconștientă a băiatului față de tatăl său ca rival sexual al mamei sale.

Dar de ce a apărut conștiința ca urmare a păcatului originar? Pentru că „sentimentul de vinovăție a existat înainte de infracțiune”, răspunde omul de știință. - „Acești oameni ar putea fi numiți pe drept criminali din cauza conștiinței vinovăției”. Copiii și-au ucis tatăl, s-au pocăit de faptele lor, s-a ridicat o conștiință, iar animalul s-a transformat în om. Și cultura de pe această creasta a apărut ca un mijloc și o formă de a proteja o persoană de propria natură, de pulsiunile distructive inconștiente, pe care le-am moștenit de la un animal. Totuși, un alt reprezentant al psihanalizei, Erich Fromm, care a argumentat mult cu ideile lui Freud, în cartea sa „Anatomia umană este distructivă” arată clar că potențialul real de distrugere nu constă în un animal, ci în o persoană. S-a născut cu un bărbat. Filosoful și istoricul olandez Johan Heizinga, care a propus un concept ludic al culturii în general și al genezei culturale în special, prezintă problema genezei culturii într-o cu totul altă ordine de idei. În lucrarea sa „Omul care se joacă”, omul de știință afirmă că toată activitatea umană nu este altceva decât un joc. Și întreaga cultură umană se dezvoltă ca un joc și după legile sale. În timpul jocului, omenirea creează, alături de lumea naturală, o lume artificială, inventată, în care regulile jocului apar sub forma unor legi general acceptate.

J. Huizinga pleacă de la premisa că jocul este primar, iar cultura este secundară. Complicarea treptată a jocului, crearea propriilor reguli, diferite de cele date de natură, au dus la apariția omului și la nașterea culturii.

În stadiul actual de dezvoltare a cunoștințelor culturologice, cel mai perfect este conceptul simbolic propus de Ernst Cassirer. El a prezentat doctrina limbajului, mitului, științei și artei ca „forme simbolice” specifice. Putem vorbi despre el ca unul dintre creatorii conceptului simbolic al originii culturii. Premisa primară a raționamentului său este ideea că omul este imperfect în natura sa biologică. El este mai puțin decât animalele adaptate la viața în natură, prin urmare, crearea unui anumit mediu artificial în jurul său este necesară pentru om, aceasta este o manifestare a anumitor mecanisme de protecție.

Nu există nicio dovadă a motivului pentru care natura a tratat primii oameni atât de nedrept. Este foarte posibil ca aceasta să fie doar o alegere oarbă a naturii. Dar, ca urmare a mutațiilor care au avut loc, o persoană a căzut din sistemul de relații naturale. A apărut ceea ce poate fi numit alienare primară. Ieșindu-se din comunitatea naturală, îndepărtându-se de tot felul de interdicții și restricții, devenind diferită de oricine altcineva, o persoană a pierdut în același timp un program de dezvoltare cardinal. Era condamnat. Cu toate acestea, slăbirea instinctelor avea un sens pozitiv: nu limita o persoană în primul rând prin cadrul comportamental al speciei sale. Căutarea subconștientă a unor căi pozitive a dezvoltat la o persoană capacitatea de a imita, ceea ce, în principiu, a schimbat formele și metodele vieții umane. Cultura a înlocuit instinctele în om.

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru

Introducere

1. Conceptul de geneză culturală

2. Geneza culturii. Teorii despre originea culturii (concepte)

2.1 Conceptul de muncă al genezei culturale

2.2 Versiunea psihanalitică a genezei culturale

2.3 Conceptul de joc geneza culturii

2.4 Conceptul simbolic al genezei culturale

3. Factorii genezei culturale ca unul dintre tipurile de dinamică a culturii

Concluzie

Lista bibliografică

Introducere

Problema originii, genezei culturii este o problemă cheie în studiile culturale. Tema genezei culturii, în sensul larg al originii sale și al procesului de dezvoltare ulterior, va fi relevantă în epoca noastră. Până acum, omenirea nu deține date clare despre apariția omului și despre dezvoltarea lui. Prin urmare, există mai multe versiuni ale originii omului, culturii și evoluției lor.

Problemele originii istorice a culturii au fost atinse de mulți istorici și filozofi, dar primele studii sistemice în acest domeniu sunt asociate cu lucrările evoluționiștilor secolului al XIX-lea. În secolul al XX-lea, mulți istorici, sociologi, etnografi, istorici de artă și cercetători religioși s-au ocupat de problemele genezei istorice a culturii și a zonelor sale de specialitate individuale, dar teoria generală a genezei culturale a devenit subiect de studiu și dezvoltare. doar foarte recent. Conceptul de cultură caracterizează un factor foarte complex și cu mai multe fațete al existenței umane. Acumularea și transferul valorilor culturale au început în epoca primitivă.

În orice colectiv uman, există o cultură care stabilește norme de comportament, în primul rând, între indivizi, în al doilea rând, între oameni și societate (societate), și în al treilea rând, între societățile individuale. Regulile de comportament, un set de modele de comportament se pot schimba în diferite culturi, dar normele de comportament ca un set de modele care determină viața, există întotdeauna și peste tot.

Scopul acestei lucrări este de a lua în considerare geneza culturală și factorii ei. Scopul este atins prin stabilirea următoarelor obiective:

Dați o definiție conceptului de „geneză culturală”;

Studiați conceptele și teoriile de bază care relevă problema factorilor genezei culturale istorice;

Identificați și descrieți factorii genezei culturale ca unul dintre tipurile de dinamică a culturii.

Sarcinile formulate au ajutat la structurarea lucrării, ceea ce a permis dezvăluirea cât mai completă și consecventă a subiectului. Astfel, lucrarea este compusă din trei capitole. În primul capitol vom încerca să relevăm conceptul de „geneză culturală” și să luăm în considerare principalele caracteristici și structura acestuia; în al doilea, vom analiza principalele versiuni despre factorii apariţiei culturii (muncă, psihanalitică, joc, concepte simbolice ale originii culturii); în al treilea, vom vorbi despre principalii factori ai genezei culturale care duc la schimbări în cultură.

Literatura folosită este reprezentată de lucrări științifice speciale publicate pe tema acestei lucrări („Geneza culturală” de A. Ya. Flier, „Totem și tabu” de Z. Freud, „Homo Ludens” de I. Heizinga, „Dialectica Nature” de F. Engels), precum și manuale de studii culturale (P.S. Gurevich, G.V. Drach, S.V. Goryunkov, G. Rikkert).

De menționat că în această lucrare sunt considerate doar acele teorii și concepte ale originii culturii care sunt astăzi recunoscute de majoritatea cercetătorilor ca fiind de încredere.

1. Conceptul de geneză culturală

Ce este cultura? De ce a generat acest fenomen atât de multe definiții contradictorii? De ce cultura este o anumită proprietate o trăsătură integrală a diferitelor aspecte ale vieții noastre sociale? Este posibil să identificăm specificul acestui fenomen antropologic și social?

Conceptul de cultură este unul dintre fundamentalele științelor sociale moderne. Este greu de numit un alt cuvânt care ar avea atâtea nuanțe semantice. Pentru noi expresii precum „cultura minții”, „cultura sentimentelor”, „cultura comportamentului”, „cultura fizică” sună destul de familiar. În conștiința de zi cu zi, cultura servește ca un concept evaluativ și se referă la astfel de trăsături de personalitate pe care ar fi mai corect să le numim mai degrabă cultură decât cultură.

Din combinarea cuvintelor „cultură” și „geneza” a venit denumirea conceptului studiat – „geneza culturală”.

Geneza culturală (din lat. Cultura și greacă geneza - apariție): 1) apariția culturii ca atare; 2) unul dintre tipurile de dinamică socio-culturală, care constă în autoreînnoirea constantă a culturii atât prin transformarea sistemelor și formelor existente, cât și în procesul creării de noi artefacte care nu existau înainte în cultură.

Geneza culturală este unul dintre tipurile de dinamică socială și istorică a culturii, care constă în generarea de noi forme culturale și integrarea acestora în sistemele culturale existente, precum și în formarea de noi sisteme și configurații culturale.

Esența genezei culturale constă în procesul de auto-înnoire constantă a culturii, nu numai prin metoda variabilității transformaționale a formelor și sistemelor deja existente, ci și prin apariția unor noi fenomene care nu existau înainte în cultură. Geneza culturală nu este un eveniment unic al originii culturii în epoca antichității primitive a omenirii, ci există un proces de generare constantă de noi forme și sisteme culturale.

O abordare interesantă a conceptului de „geneză culturală” A. Flier. El crede că întreaga istorie a culturii este un proces de autoînnoire constantă, adică. geneză. Întrucât cultura oricărei societăți nu se naște doar o dată, ci și ulterior, atâta timp cât această societate există ca o integritate socială stabilă, se reproduce continuu, geneza culturală în sensul cel mai larg al cuvântului este identică cu istoria culturii.

Geneza culturală reflectă starea calitativă a culturii, procesul de formare a principalelor sale caracteristici. Următoarea etapă începe atunci când un grup de oameni care se regăsesc într-un spațiu cultural are nevoie de propriile activități speciale de viață, cele mai adaptate la condițiile specifice de loc și timp, diferind în conținut și forme de alții de același tip de agregate. a formelor de a fi.formate în alte grupuri de oameni în alt moment şi pe alt teritoriu. Această etapă următoare a genezei culturale se încheie atunci când acest nou set de norme și standarde de activitate este instituționalizat într-o societate dată deja sub forma unui sistem mai mult sau mai puțin echilibrat și reglementat, care se manifestă în moravuri și obiceiuri sau este exprimat în coduri codificate. de norme, reguli, legi etc...

Printre principalii parametri ai conceptului de „geneza culturală” A. Flier distinge morfogeneza, etnogeneza, sociogeneza, formogeneza.

Toate caracteristicile de mai sus ale genezei culturale interacționează între ele, fiind în subordonare ierarhică.

Astfel, A. Flier scrie că formarea genezei culturale este asociată cu istoria acesteia, al cărei sens constă în evoluția formelor instituționalizate ale activității umane, i.e. în normele și standardele de viață colectivă social acceptabile.

Deci, originile culturii s-au aflat de mult și constant în spațiul de interes cognitiv al unei game largi de științe. Amploarea conceptului de „geneza culturală”, diversitatea acestuia, diversitatea manifestării, reprezentarea în aproape toate punctele continuumului spațio-temporal al lumii sociale predetermina diversitatea științelor, în centrul intereselor cărora se încadrează, și vastitatea cunoștințelor faptice acumulate despre aceasta.

Geneza culturală prin esența sa este o categorie de valori. Este altceva decât realizarea scopurilor ideal-valorice, decât „transmigrarea valorilor din lumea propriului în lumea existenței. Acesta este un fenomen născut din incompletitudinea, deschiderea naturii umane, desfășurarea activității creatoare umane care vizează găsirea sensului sacru al ființei.

Geneza culturală se formează pe principiile continuității culturale și ale „ordinei sociale” a populației care trăiește în diferite etape ale dezvoltării sale. Originile sale datează din antichitatea îndepărtată, cu câteva sute de mii de ani în urmă. Acest proces este constant și continuu.

Geneza culturală nu trebuie imaginată ca doar începutul formării societății și a unei persoane, acestea sunt procese continue de adaptare constantă a comunităților umane la condițiile în schimbare ale existenței lor prin dezvoltarea de noi forme de activitate și interacțiune socială.

Geneza formelor culturale parcurge mai multe etape: conștientizarea necesității apariției uneia noi (cunoaștere, structuri sociale, mecanisme de socializare și comunicare), crearea de noi forme culturale și introducerea lor în practica socială. Geneza culturală este un singur proces de reînnoire și continuitate. Crearea de noi forme culturale ar trebui să servească dezvoltării omului în om. Altfel, pot apărea astfel de forme de organizare a vieții culturale care nu servesc la reînnoirea culturii, ci sunt direct opuse acesteia, cum ar fi, de exemplu, versiunea chineză a „revoluției culturale”, când reprezentanții inteligenței creative și artistice erau trimise pe câmpuri pentru lucrări agricole; expulzarea intelectualității creatoare din Rusia după 1917 („abur filozofic”); practica „Proletkult” etc. Toate acestea sunt manifestări ale pseudogenezei anticulturale agresive.

2. Geneza culturii. Teorii despre originea culturii (concepte)

Geneza culturală este asociată cu formarea muncii umane, care a transformat viața umană în activitate socială.

În ultimul secol, mulți cercetători erau convinși că cultura a apărut datorită capacității de muncă a unei persoane și capacității sale de a crea adaptări tehnice. În secolul al XX-lea, geneza culturii este interpretată în moduri diferite. La conceptul unealtă-muncă s-au adăugat multe altele - psihologice, antropologice, socioculturale. Cum a apărut un fenomen radical nou - cultura - în lumea naturală? Care a fost originea culturii? Să luăm în considerare principalele versiuni ale originii culturii.

2.1 Conceptul de muncă al genezei culturale

Cea mai detaliată abordare a activității asupra culturii a fost dezvoltată în tradiția marxistă. Diferența dintre om și animale este văzută de cercetătorii acestei orientări în muncă. Se presupune că geneza socialului și cultural este direct legată de formarea muncii umane, care transformă viața umană în activitate socială. Omul se dovedește a fi un agent al culturii, o persoană socială.

Conform conceptului unealtă-muncă, în cadrul căruia este cuprinsă geneza culturii, omul s-a remarcat din lumea animală. Teoria originii omului a fost prezentată de F. Engels în 1873-1876. Este prezentat în articolul „Rolul muncii în transformarea unei maimuțe în om”, care a fost unul dintre capitolele lucrării sale „Dialectica naturii”. Engels deține formula clasică - „Munca a creat omul”. Prin muncă, Engels a înțeles activitatea intenționată, care a început cu fabricarea de unelte din piatră, os și lemn.

Mecanismul social de reproducere a activității umane extinde semnificativ spațiul culturii. În acest sens, încă de la început, o persoană acționează ca un „animal social, adică un animal ale cărui stereotipuri comportamentale nu sunt încorporate în el (genetic), ci în afara lui, în forma socială de comunicare. După K. Marx și F. Engels, conștiința a apărut ca urmare a muncii. În procesul de muncă, oamenii au nevoie să-și spună ceva unii altora. Așa a apărut vorbirea ca mijloc de comunicare în activitățile comune de muncă. Consecințele acestor premise - apariția procesului de vorbire și de muncă - sunt enorme. Esența unei persoane nu este în genotipul său, ci în totalitatea tuturor relațiilor sociale. Prin urmare, animalele se nasc, devin doar o persoană. La rândul său, activitatea umană s-a dovedit a fi un impuls uriaș care a dus la geneza culturală.

Conform conceptului de muncă al genezei antropo- și culturale, maimuțele și-au dat seama că uneltele artificiale sunt mult mai eficiente decât cele naturale. Apoi au început să creeze aceste instrumente și să lucreze împreună. Munca a creat omul și cultura ca mod de viață. Dar pentru a lucra, este important să ai conștiință. De asemenea, nu este rău în acest scop să trăiești în grup și să comunici în procesul de dobândire a abilităților de muncă.

Cu toate acestea, acest raționament formează un cerc vicios. Conștiința se naște doar ca rezultat al muncii, dar pentru a te angaja în activitate, trebuie să ai ceva asemănător intelectului. Vorbirea se găsește în cadrul comunității. Dar care este puterea care ne îndeamnă să trăim împreună și să căutăm părtășie? Toate aceste componente ale genezei culturale sunt legate, conectate, dar nu este clar cum se generează reciproc.

Autorii conceptului muncii de geneza culturală, din păcate, nu pot explica aceste contradicții. Criticând opiniile predominante asupra activității de muncă ca bază a antropogenezei, VM Vilchek notează: „Ei scriu: vânătorul primitiv a ghicit, a înțeles, a descoperit, a inventat etc. Dar acest „vânător primitiv” este o maimuță. Într-adevăr, creatura este foarte înțeleaptă, inteligentă, dar pentru a poseda măcar unele dintre proprietățile necesare pentru ca ea să apară la o persoană în conformitate cu ipoteza „muncii”, ea, o maimuță, trebuie să fie mai întâi o persoană. care se află la un nivel relativ înalt de dezvoltare. Pentru a înlătura această contradicție internă din ipoteza „muncii”, este necesar să explicăm cum un mare om ar fi putut să inventeze, să inventeze, să descopere ceva, neputând inventa, inventa, descoperi și hotărât să nu inventeze nimic, să nu inventeze și să nu descopere. ...".

Culturologul american L. Mumford credea, de asemenea, că conceptul instrument-muncă al lui K. Marx evidențiază funcția de ghidare a instrumentelor de muncă în viața umană. Acest lucru este confirmat de mulți antropologi, referindu-se la artefactele supraviețuitoare ale culturii materiale. Dar L. Mumford, bazându-se pe ultimele cercetări, arată că coordonarea motor-senzorială implicată în „procesul” muncii nu necesită o stare specială de conștiință și activitate mentală umană. Omul de știință consideră că până când o persoană a învățat să creeze unelte de muncă, mâinile, dinții, ghearele erau principalele instrumente ale muncii. Potrivit acestui om de știință, capacitatea de a supraviețui fără unelte străine i-a oferit omului antic suficient timp pentru dezvoltarea acelor elemente intangibile ale culturii sale, care i-au îmbogățit foarte mult tehnologia. Mai mult, se presupune că multe viețuitoare din acel stadiu erau mai inventive decât oamenii. Și numai producția de simboluri a depășit producția de instrumente și a contribuit la dezvoltarea unei abilități tehnice mai pronunțate.

Astfel, conform versiunilor de mai sus, o persoană nu poate fi considerată principalul „vinovat” în fabricarea uneltelor de muncă. Își folosește, în primul rând, mintea, care produce simboluri, iar accentul principal în activitatea sa este propriul organism. Până când o persoană face „ceva” din sine, nu ar putea face nimic în lumea din jurul său.

Tragând o concluzie asupra conceptului numit, acești oameni de știință cred că munca, considerată în ea ca un proces de interacțiune a omului cu natura, i-a permis să îndeplinească o funcție transformatoare, realizând scopul care determină metoda și natura acțiunilor sale. Cu toate acestea, travaliul nu este încă motivul pentru care maimuța s-a transformat în bărbat. Iar teoria evoluționistă, care este luată ca bază aici, este neputincioasă. Se presupune că apariția unei persoane este asociată cu descoperiri calitative în materia vie, care, din motive încă neclare, a devenit spiritualizată, gânditoare. Iar cultura este o schimbare radicală în dezvoltarea lumii înconjurătoare.

Deci, conceptul unealtă-muncă a confirmat ideea că munca a creat omul și cultura ca mod de viață și a devenit un impuls puternic care a dus la geneza culturală, iar mecanismul social de reproducere a activității umane a extins semnificativ spațiul culturii. Munca este ceea ce separă o persoană de regnul natural, adică un mod specific de viață care a condus la cultură.

2.2 Versiunea psihanalitică a genezei culturale

Omul antic s-a arătat mai degrabă ca un căutător de sens, un creator de viziuni, mai degrabă decât ca un homo faber. Culturologul american Theodore Rozzak susține: înainte de debutul epocii paleolitice, domina un altul - paleotaumic (din două cuvinte grecești - „vechi” și „demn de surprins”). Nu existau încă unelte, dar exista deja magie. Cântările și dansurile mistice au constituit esența naturii umane și și-au determinat scopul chiar înainte ca primul pavaj să fie cioplit pentru un topor.

Fondatorul psihanalizei, Z. Freud, în cartea sa „Totem și tabu” a încercat să dezvăluie geneza culturală prin fenomenul culturii primitive. El a observat că capacitatea de a dezvălui straturile inițiale ale creativității umane permite cuiva să se abordeze clarificarea specificului culturii în ansamblu. Freud încearcă să descopere sensul original al totemismului. Totodată, arată că sistemul interdicțiilor, adică tabuurile, are o importanță deosebită pentru interpretarea fenomenului culturii.

Potrivit lui Freud, oricine abordează problema tabuului din partea psihanalizei, adică studiul părții inconștiente a vieții mentale individuale, își va spune după o scurtă reflecție că aceste fenomene nu îi sunt străine. Toată lumea cunoaște oameni care și-au creat tabuuri și le respectă cu strictețe. Sălbaticii își onorează inhibițiile în același mod. Unele dintre interdicții se explică de la sine în scopurile lor, în timp ce altele, dimpotrivă, par lipsite de sens.

Freud vede tabu ca rezultat al ambivalenței sentimentelor. Omul, după cum explică el, are o proprietate care nu există în lumea animală. Dar această calitate nu este înnăscută omului, nici inerentă lui. Ea apare pe neașteptate, întâmplător, deși nu este lipsită de sens, pentru că în însăși natura omului stă posibilitatea unui astfel de câștig. Vorbim despre conștiință ca despre un dar care a separat omul de regnul animal și a creat fenomenul culturii.

Freud a dedus fenomenul conștiinței din păcatul originar comis de oamenii mari - uciderea „tatălui” primitiv. Rivalitatea sexuală a copiilor cu tatăl lor a dus la faptul că la originile istoriei au decis să scape de el. De aceea copiii l-au ucis pe șeful clanului și apoi l-au îngropat. Cu toate acestea, acest act nu a trecut fără urmă pentru ei. Crima cumplită a trezit remușcări. Copiii au jurat să nu mai comită astfel de fapte. Așa s-a întâmplat, după Freud, nașterea omului dintr-un animal. Pocăința a dat naștere și fenomenului culturii ca mijloc de depășire a viziunilor obsesive.

Dar cum s-a putut manifesta un sentiment care nu era anterior caracteristic omului? Freud răspunde la această întrebare: „Trebuie să argumentez, oricât de paradoxal ar suna, că sentimentul de vinovăție a existat înainte de faptă... Acești oameni ar putea fi numiți pe drept criminali datorită conștiinței vinovăției”. Pentru Freud, simțul întunecat al vinovăției primordiale își avea sursa în complexul lui Oedip.

Fiecare cultură, după Freud, este creată prin constrângere și suprimare a impulsurilor primare. În același timp, oamenii au tendințe distructive, deci, antisociale și anticulturale. Acest fapt psihologic este critic pentru aprecierea culturii umane. Geneza culturală, așadar, se datorează impunerii interdicțiilor. Datorită lor, cultura necunoscută a început să se separe de starea animală primitivă cu mii de ani în urmă.

Vorbim despre îndemnurile primare ale incestului, canibalismului și pasiunii pentru crimă. Sarcina principală a culturii, potrivit lui Freud, adevăratul motiv al existenței ei este să ne protejeze de natură. Freud credea că religia este un mare serviciu adus culturii. Ea a contribuit activ la îmblânzirea îndemnurilor primare antisociale.

Poate că efortul lui Freud de a depăși conceptul de instrument evolutiv al genezei culturale merită atenție. El încearcă să abordeze această problemă prin interpretarea activității mentale umane ca o ființă care nu posedă fenomenul conștiinței. Evoluția, așadar, arată ca un proces în cursul căruia se dezvăluie ceva radical diferit, deși inerent mișcării înainte a materiei vii.

Freud încearcă să combine propriul său concept de geneza culturală cu idei despre natura instrument-evolutivă a antropogenezei. „Privind destul de departe în trecut, putem spune”, scrie el, „că primele acte de cultură au fost folosirea uneltelor, îmblânzirea focului, construirea de locuințe. Printre aceste realizări, se evidențiază ca ceva extraordinar și de neegalat - îmblânzirea focului, ca și pentru alții, apoi o persoană a intrat cu ele pe calea pe care a fost continuu de atunci: este ușor de ghicit despre motivele care au dus la descoperirea lor”.

Conceptul lui Z. Freud despre geneza culturală este supus unei critici suficient de motivate din partea F. Boas, A. Kroeber, B. Malinovsky, W. Rivers și alți oameni de știință. Ei cred că totemismul nu este o formă de religie, ceea ce înseamnă că acest concept este insuportabil.

2.3 Conceptul de joc geneza culturii

Mulți filozofi și culturologi europeni văd sursa culturii în capacitatea unei persoane de a juca activități. Jocul în acest sens se dovedește a fi o condiție prealabilă pentru originea culturii. Găsim diverse versiuni ale acestui concept în lucrările lui G. Gadamer, E. Fink, J. Heizing. În special, G. Gadamer a analizat istoria și cultura ca pe un fel de joc în elementul de limbă, în cadrul căruia o persoană se află într-un rol radical diferit de cel pe care este capabil să-l fantezie.

Istoricul cultural olandez J. Huizinga a remarcat în cartea sa „Homo Ludens” că multor animale iubesc să se joace. În opinia sa, dacă analizăm orice activitate umană până la limitele cunoștințelor noastre, aceasta va părea că nu este altceva decât un joc. De aceea autorul crede că cultura umană ia naștere și se desfășoară în joc. Cultura în sine este jucăușă. Jocul este considerat în carte nu ca o funcție biologică, ci ca un fenomen cultural și este analizat în limbajul gândirii culturologice.

Huizinga crede că jocul este mai vechi decât cultura. Conceptul de cultură, de regulă, este asociat cu comunitatea umană. Civilizația umană nu a adăugat niciun atribut semnificativ conceptului general de joc. Toate caracteristicile de bază ale jocului sunt deja prezente în jocul cu animale. „Jocul ca atare transcende cadrul activității biologice sau, în orice caz, pur fizică. Jocul este o funcție semnificativă, cu multe fațete ale sensului”.

Toată lumea, potrivit lui Huizinga, care se îndreaptă spre analiza fenomenului jocului, îl găsește în cultură ca o valoare dată care a existat înainte de cultura însăși, însoțindu-l și pătrunzând-o de la bun început până în faza culturii în care trăiește. Cele mai importante activități primare ale societății umane sunt împletite cu jocul. Omenirea creează din nou și din nou o a doua lume, inventată, alături de lumea naturală. Forțele motrice ale vieții culturale se nasc în mit și cult.

Potrivit lui Huizinga, jocul este în primul rând o activitate gratuită. Nu este viața „obișnuită” și viața ca atare. Este necesar pentru individ ca funcție biologică. Iar societatea are nevoie de el din cauza sensului pe care îl conține, a valorii sale expresive.

Istoricul cultural olandez era convins că jocul, mai degrabă decât munca, era elementul formativ al culturii umane. Înainte de a schimba mediul, omul a făcut-o în propria imaginație, în sfera jocului.

Huizinga operează cu un concept larg de cultură. Nu se reduce la cultura spirituala, nu se epuizeaza de aceasta, cu atat mai mult nu presupune o orientare predominanta spre cultura artistica.

Este clar că vulnerabilitatea conceptului lui Huizinga nu se află în idealism ca atare. Subliniind corect natura simbolică a jocului, Huizinga ocolește problema principală a genezei culturale. Toate animalele au capacitatea de a se juca. De unde „pofta de joc”? L. Frobenius respinge interpretarea acestei pofte ca pe un instinct înnăscut. O persoană nu numai că îi place jocul, ci și creează o cultură. Din anumite motive, alte ființe vii nu sunt înzestrate cu un astfel de dar.

Încercând să rezolve această problemă, Huizinga constată că o societate arhaică se joacă precum se joacă un copil, precum se joacă animalele. Sensul actului sacru pătrunde treptat în joc.

Când Huizinga vorbește despre elementul ludic al culturii, el nu înseamnă deloc că jocurile ocupă un loc important între diferitele forme de viață culturală. Nici nu înseamnă că cultura provine din joc ca rezultat al evoluției. Nu ar trebui să înțelegem conceptul lui Huizinga în sensul că jocul inițial a fost transformat în ceva ce nu mai era un joc și abia acum poate fi numit cultură.

Cultura apare sub forma jocului. Aceasta este premisa acestui concept. Cultura este inițial jucată. Acele tipuri de activități care au drept scop direct satisfacerea unor nevoi vitale (de exemplu, vânătoarea), într-o societate arhaică, preferă să-și găsească o formă de joc pentru ei înșiși.

Conceptul genezei ludice a culturii este susținut în filosofia modernă nu numai de Heizinga. Să ne întoarcem la lucrarea celebrului fenomenolog E. Fink „Principalele fenomene ale existenței umane”. În tipologia autorului, sunt cinci dintre ele - moartea, munca, dominația, dragostea și jocul. Acest din urmă fenomen este la fel de primordial ca și celelalte. Jocul acoperă întreaga viață umană până la temelii, o pune stăpânire și determină în esență alcătuirea existențială a unei persoane, precum și modul de înțelegere a existenței umane.

Jocul, potrivit lui Fink, pătrunde în alte fenomene de bază ale existenței umane. Jocul este posibilitatea exclusivă a existenței umane. Doar un om poate juca. Nici animalul, nici Dumnezeu nu se pot juca.

Aceste afirmații necesită clarificări, deoarece contrazic experiența obișnuită de viață. „Fiecare știe jocul din propria viață, are o idee despre joc, cunoaște comportamentul de joc al vecinilor, nenumărate forme de joc, spectacole de masă de circ, jocuri distractive și ceva mai intense, mai puțin ușoare și atractive decât jocurile pentru copii, jocurile pentru adulți. ; toată lumea știe despre elementele de joc în lumea muncii și în politică, în comunicarea dintre sexe între ele, elementele de joc în aproape toate domeniile culturii”.

Tratând jocul ca fiind principalul fenomen al existenței umane, Fink își evidențiază caracteristicile semnificative. În interpretarea sa, jocul este o completare impulsivă, care se desfășoară spontan, acțiune exaltată, asemănătoare mișcării existenței umane în sine. Cu cât împletim mai puțin jocul cu alte aspirații de viață, cu atât jocul este mai fără scop, cu atât mai repede găsim în el o fericire mică, dar deplină.

Pentru Fink, originea culturii este legată de joc, pentru că fără joc, existența umană s-ar fi cufundat în existența plantelor. Potrivit lui Fink, este dificil să se facă distincția între jocul uman și ceea ce se numește jocul animal în studiul biologic-zoologic al comportamentului. Deoarece pentru o persoană, jocul îmbrățișează totul, îl ridică și deasupra regnului natural. Aici apare fenomenul culturii.

2.4 Conceptul simbolic al genezei culturale

Conceptul unei adaptări simbolice, ludice, la lumea naturală a fost dezvoltat în lucrările lui E. Cassirer. De asemenea, observăm că orientarea socioculturală a filosofiei a acutizat interesul pentru categoria simbolului, simbolic. Simbolul a devenit un concept fundamental al filozofiei moderne, împreună cu știința, mitul, corpul, subiectul etc.

Domeniul cercetării simbolice este larg: hermeneutică filosofică (G. Gadamer), filosofia culturii (J. Huizinga), filosofia formelor simbolice (E. Cassirer), arhetipuri ale inconștientului colectiv (C. Jung), filosofia limbajului ( L. Wittgenstein, J. Lacan și etc.). Studiile despre simbolic sunt prezentate în conceptul de interacționism simbolic (J. Mead. G. Bloomer, I. Boffman), unde simbolicul este privit ca un altul „generalizat”.

Cassirer conturează abordări ale unei viziuni holistice a existenței umane ca procedând în forme simbolice. Se îndreaptă către lucrările biologului I. Jükskylä, un susținător consecvent al vitalismului. Omul de știință vede viața ca pe o entitate autonomă. Fiecare specie biologică, Juxskül și-a dezvoltat conceptul, trăiește într-o lume specială inaccesibilă tuturor celorlalte specii. Deci o persoană a înțeles lumea conform propriilor standarde.

Cu toate acestea, lumea umană este ceva diferit din punct de vedere calitativ, deoarece între sistemele receptor și efector se dezvoltă un al treilea sistem, o legătură specială care le conectează, care poate fi numit univers simbolic. Din această cauză, o persoană nu se află doar într-o lume mai bogată, ci și într-o lume diferită calitativ, într-o nouă dimensiune a realității.

E. Cassirer notează modul simbolic de comunicare umană cu lumea, care este diferit de sistemele de semnalizare a semnelor inerente animalelor. Semnalele fac parte din lumea fizică, ființă naturală sau substanțială și au în primul rând valoare funcțională. Animalele sunt limitate de lumea percepțiilor lor senzoriale, ceea ce le reduce acțiunile la reacții directe la stimuli externi. Prin urmare, animalele nu sunt capabile să-și formeze ideea de posibil. Pe de altă parte, pentru intelectul supraomenesc sau pentru spiritul divin, după cum notează Cassirer, nu există nicio distincție între realitate și posibilitate: tot gândul devine realitate pentru el. Numai în intelectul uman există atât realitate, cât și posibilitate.

Potrivit omului de știință, omul este un animal incomplet, care este imperfect în natura sa biologică, deoarece mai puțin decât un animal este adaptat la viața în natură, prin urmare, crearea unui fel de mediu artificial în jurul său este necesară pentru o persoană (aceasta este o manifestare a anumitor mecanisme de protecție). Ca urmare a unor astfel de schimbări, o persoană iese din sistemul de relații naturale, ceea ce duce la înstrăinarea sa primară de lumea naturală. Slăbirea instinctelor a dus în cele din urmă la o căutare subconștientă a unor modalități de supraviețuire, ceea ce a schimbat însăși formele vieții umane. Cultura a înlocuit instinctele umane și a contribuit la crearea lumii umane.

Dintre toate versiunile genezei culturale: unealtă-muncă, psihanalitică, ludică și simbolică - cea mai dezvoltată și convingătoare arată, după părerea mea, simbolică. Oferă o idee despre misterul antropogenezei, explică originea culturii în termenii științei moderne, fără a recurge la presupuneri complexe și speculative. În sens teoretic, conceptul lui Cassirer pare destul de logic. Adevărat, nu conține o încercare de a dezvălui natura transcendentală, sacră a culturii. Dacă ieșim din sfera științei în lumea religiei, a filozofiei, atunci, după cum este evident, pot apărea și alte versiuni ale genezei culturii.

3. Factorii genezei culturale ca unul dintre tipurile de dinamică a culturii

Geneza culturală este unul dintre tipurile de dinamică socială și istorică a culturii, care constă în generarea de noi forme culturale și integrarea acestora în sistemele culturale existente, precum și în formarea de noi sisteme și configurații culturale. Din punctul de vedere al teoriei evoluționiste, motivul principal al genezei culturale este nevoia de a adapta comunitățile umane la condițiile în schimbare ale existenței lor prin dezvoltarea de noi forme (tehnologii și produse) de activitate și interacțiune socială (lucruri, cunoștințe, idei, simboluri, structuri sociale, mecanisme de socializare și comunicare etc.). NS.). Un rol esențial în procesul genezei culturale îl joacă și căutarea creativă individuală în sferele intelectuale, tehnice, artistice și de altă natură.

Problemele originii istorice a culturii au fost atinse de mulți istorici și filozofi, dar primele studii sistemice în acest domeniu sunt asociate cu lucrările evoluționiștilor din secolul al XIX-lea. (Spencer, L. Morgan, Tylor, F. Engels etc.) și adepții lor. În secolul al XX-lea. probleme ale istoricului. geneza culturii și dep. ei. Mulți istorici, sociologi, etnografi, arheologi, istorici de artă, savanți religioși etc. au fost angajați în domenii de specialitate, dar teoria generală a genezei culturale a devenit subiect de studiu și dezvoltare abia recent.

Structural, în geneza culturală, se pot distinge astfel de procese particulare precum geneza formelor și normelor culturale, formarea de noi sisteme culturale ale comunităților umane (sociale, etnice, politice, confesionale etc.), precum și comunități culturale interetnice și tipuri istorice de sisteme culturale care diferă prin specificul orientărilor lor existenţiale.

Geneza formelor culturale poate fi structurată în fazele de inițiere a inovațiilor („ordinea socială”, căutarea creativă etc.), crearea de noi forme culturale, „concurența” eficienței lor funcționale și tehnologice și introducerea forme selectate în timpul „competiţiei” în practica socială de reproducere şi interpretare intersubiectivă. Unele forme, împrumutate din exterior sau „reactualizate” din culturile trecutului, sunt incluse imediat în faza selecției „competitive”.

Geneza normelor culturale este în esență o continuare a formogenezei, în care, în procesul de integrare a formelor în practica socială, unele dintre ele dobândesc statutul de noi norme și standarde de activitate și interacțiune într-o anumită comunitate (instituțională - cu imperativ). funcţie, convenţională – cu „permis.” – cu un tip de reglementare neidentificat), iar unele forme sunt incluse cu elemente noi în sistemul actual de imagini ale identităţii grupului de persoane care le percep.

Geneza sistemelor socio-culturale, care se formează după o caracteristică de activitate (după profilurile de activitate și interacțiunea subiecților), trece prin fazele de maturizare a „ordinei sociale” pentru noi tipuri de activitate, formarea practică. a tehnologiilor, tehnicilor și aptitudinilor acestor noi domenii în procesul divizării muncii, precum și selecția subiectelor specializate în aceste domenii de practică socială, reflecția asupra eficienței și elaborarea de norme standardizate pentru implementarea acestei activități și predare. ea (formarea profesiilor, specialităților și specializărilor), adăugarea de constelații profesionale a subiecților acestor tipuri de activitate (ateliere, bresle, ordine, sindicate etc.) și unificarea treptată a constelațiilor în funcție de interesele sociale ale constelațiilor. în comunități sociale mari (moșii, clase, caste etc.) cu dezvoltarea unor trăsături profesionale și culturale specifice în subculturi sociale complexe.

Geneza sistemelor etnoculturale, cărora le pot fi atribuite în cele din urmă orice comunități formate după principiul teritorial, cuprinde fazele apariției factorilor care localizează grupuri de oameni în anumite teritorii și stimulează creșterea nivelului interacțiunii lor colective, acumularea experienței istorice a activității lor comune de viață, acumularea acestei experiențe în orientări valorice, implementarea valorilor dominante în auto-organizarea socială, trăsăturile modului de viață și imaginile lumii și, în sfârșit, reflectarea trăsăturilor acumulate în fazele anterioare ale etnogenezei și transformarea lor în sisteme de imagini identitare ale acestor comunități.

Cercetarea genezei configurațiilor culturale interetnice - comunități economice și culturale, istorice și etnografice sau culturale și istorice (civilizaționale), precum și tipuri istorice de culturi cu orientări existențiale diferite - eco-adaptative (primitive), istorice și ideologice (clasa timpurie). ), economic social (modern), - se referă deja la domeniul modelării pur teoretice, datorită caracterului sistemic doar parțial al obiectelor studiate și selecției lor uneori doar pe baza similitudinii externe. Originea acestei asemănări, de regulă, este asociată cu procesele de difuzare a anumitor forme culturale sau originea autonomă a unor forme similare în cursul adaptării la condiții naturale și istorice similare ale existenței comunităților. În general, geneza acestor fenomene culturale la scară macro poate fi descrisă în paradigmele formei-, normo-, socio- și etnogenezei culturii, precum și în procesele de difuzare a formelor culturale.

Concluzie

După ce mi-am propus să studiez geneza culturii, în această lucrare am examinat patru concepte principale.

Conform conceptului unealtă-muncă, în cadrul căruia este cuprinsă geneza culturii, omul s-a remarcat din lumea animală. În procesul de muncă, oamenii au nevoie să-și spună ceva unii altora. Așa a apărut vorbirea ca mijloc de comunicare în activitățile comune de muncă. Consecințele acestor premise - apariția procesului de vorbire și de muncă - sunt enorme. Nu doar că maimuța s-a transformat în bărbat. La rândul său, activitatea umană s-a dovedit a fi un impuls uriaș care a dus la geneza culturală.

Versiunea psihanalitică a genezei culturale este prezentată prin interpretarea activității mentale a unei persoane ca ființă care nu posedă fenomenul conștiinței. Evoluția, așadar, arată ca un proces în cursul căruia se dezvăluie ceva radical diferit, deși inerent mișcării înainte a materiei vii. Cultura umană este înțeleasă ca însemnând tot ceea ce viața umană se ridică deasupra condițiilor sale animale și modul în care se deosebește de viața animalelor. Cultura, conform acestei versiuni, își demonstrează cele două laturi. Pe de o parte, îmbrățișează toate cunoștințele și abilitățile dobândite de oameni, ceea ce oferă unei persoane posibilitatea de a stăpâni forțele naturii și de a primi beneficii materiale din aceasta pentru a-și satisface nevoile. Pe de altă parte, include toate acele reglementări care sunt necesare pentru eficientizarea relațiilor dintre ele și în special pentru distribuirea beneficiilor materiale realizabile.

Mulți filozofi și culturologi europeni văd sursa culturii în capacitatea unei persoane de a juca activități. Jocul în acest sens se dovedește a fi o condiție prealabilă pentru originea culturii. Cultura în sine este jucăușă. Jocul este considerat în carte nu ca o funcție biologică, ci ca un fenomen cultural și este analizat în limbajul gândirii culturologice.

Versiunea simbolică a genezei culturii marchează un mod simbolic de comunicare cu lumea la oameni, care este diferit de sistemele de semnalizare a semnelor inerente animalelor. Semnalele fac parte din lumea fizică, în timp ce simbolurile, fiind lipsite de ființă naturală, au în primul rând valoare funcțională.

Gândirii primitive îi este foarte greu să facă distincția între sferele ființei și sensului, ele se amestecă constant, drept urmare simbolul este înzestrat cu putere magică sau fizică. Cu toate acestea, în cursul dezvoltării ulterioare a culturii, relația dintre lucruri și simboluri este clarificată, la fel ca și relația dintre posibilitate și realitate. Pe de altă parte, în toate acele cazuri când se identifică obstacole pe calea gândirii simbolice, diferența dintre realitate și posibilitate încetează de asemenea să fie percepută clar.

Ideea este că precondițiile pentru studiile culturale sunt un context istoric larg în care cultura este încorporată. Dar acest context există „nu ca o rețetă gata făcută pentru rezolvarea problemelor aplicate, ci ca un set de probleme stringente generate de criza care se dezvoltă latent în științele sociale”. Mai mult decât atât, criza în sine este o moștenire nu numai a științei sociale sovietice, ci și anterioară formelor sovietice și nesovietice ale științei societății. Acest lucru se poate observa deja din analiza ipotezelor genetice culturale. Toate: unealta-munca, psihanalitica, jocul, simbolica etc., explica aparitia culturii prin motive care contin initial ceva asemanator culturii in sine. Adică, toți au același defect metodologic - o tautologie mai mult sau mai puțin voalată, exprimată prin formula: „cultura a apărut pentru că a apărut”.

Între timp, în absența unei fundații în studiile culturale - un model cu drepturi depline al genezei culturale - un model cu drepturi depline al dezvoltării istorice a culturii este, de asemenea, imposibil. Și fără cel de-al doilea model, culturologia în sine este sortită să degenereze în cuvinte iresponsabile, indiferent de fel: ideologică personalizată, academică pseudoștiințifică sau estetică rafinată.

După ce am studiat diverse versiuni ale genezei culturii, exprimate în diferite momente de către filosofi, istorici și culturologi celebri, tragem o concluzie: din toate versiunile genezei culturale: instrument-muncă, psihanalitică, ludică și simbolică - cele mai dezvoltate și convingătoare priviri. , după părerea mea, simbolică.

Oferă o idee despre misterul antropogenezei, explică originea culturii în termenii științei moderne, fără a recurge la presupuneri complexe și speculative. În sens teoretic, conceptul lui Cassirer pare destul de logic. Adevărat, nu conține o încercare de a dezvălui natura transcendentală, sacră a culturii. Dacă ieșim din sfera științei în lumea religiei și a filosofiei, atunci, așa cum este, evident, pot apărea și alte versiuni ale genezei culturii.

cultura genezei

Lista bibliografică

http://marx-lenin.ru Teoria marxist-leninistă a originii culturii

http://pro7.kmx.ru/sess2010/kul/07.htm Teoria originii culturii

Goryunkov S.V. Introducere în teoria mitologică a genezei culturale. Partea I. Problema condiţiilor prealabile 1. CASĂ PE NISIP

Gurevici P.S. Dicționar de studii culturale, 1996

Gurevici P.S. Culturologie. / M .: Gardariki, 2005 .-- 280 p.

Culturologie: un scurt dicționar tematic // Ed. Drach G.V., Matyash T.P., 2001

Cassirer E. Filosofia formelor simbolice: În 3 vol. / Per. cu el. S. A. Romashko. - Moscova - SPb .: Cartea universitară, 2002.

Rickert G. Filosofia istoriei // Rickert G. Științe ale naturii și științe ale culturii. M., 1998

G.M. Tavrizyan O. Spengler, I. Heizinga: Two Concepts of the Crisis of Culture, M., 1989.

Zburător A.Ya. Geneza culturală în istoria culturii // ONS. - 1995.

Freud Z. Totem și tabu. Psihologia culturii și religiei primitive"

Huizing J. „Homo Ludens” Articole despre istoria culturii. / Per., Comp. și intrare X 35. Artă. D.V. Silvestrova; Cometariu. D.E. Kharitonovich -M .: Progress - Tradition, 1997 .-- 416 p.

O. M. Shtompel L. A. Shtompel V. K. Korolev, G. V. Drach, Culturologie / Peter, 2010

Engels F. „Dialectica naturii”, ediție separată, 1934.

Postat pe www.allbest.ru

Documente similare

Geneza culturală ca concept al teoriei culturii. Conceptul muncii și simbolic al genezei culturale. Versiunea psihanalitică a genezei culturale. Conceptul jocului geneza culturii. Căutare creativă în sferele intelectuale, tehnice, artistice și altele.

rezumat, adăugat 12.12.2013


Conceptul de incultura ca unul dintre procesele universale de geneza culturala a civilizatiei planetare. Un experiment formativ privind autodeterminarea culturală ca parte integrantă a socializării și inculturarii tinerilor în centrul culturii slave.

teză, adăugată 24.08.2011


Sunt analizate probleme ale dezvoltării istorice a culturii, diferite concepte ale dinamicii istorice a culturii: teoria ciclurilor culturale, dinamica liniară a culturii, conceptul de progres cultural. Concepte pentru dezvoltarea culturii de Danilevsky, Spengler.

rezumat, adăugat la 05.01.2008


Criza culturii ca însoțitor inevitabil al genezei culturale, motivele apariției acesteia. Esența conceptului de „nietzscheanism”. Principalele căi de depășire a crizei culturii din secolul XX. Valoarea ca caracteristică a relației unei persoane cu un obiect, fixată în conștiința unei persoane.

test, adaugat 21.12.2012


Conceptul și esența miezului culturii. Caracteristici ale culturii Egiptului Antic. Prevederile conceptului psihanalitic de cultură (Z. Freud, K. Jung). Cultura unei societăți primitive. Caracteristici ale culturii timpurilor moderne. Cultura Evului Mediu și Renaștere.

cheat sheet, adăugată 18.06.2010


Formarea culturii naționale. Geneza culturii de masă. Versatilitatea comunicării de masă. Îmbogățirea și dezvoltarea lumii spirituale umane. Mass-media globală pentru distribuția de produse culturale majore. Evoluția idealurilor sociale.

rezumat, adăugat 30.01.2012


Trăsături caracteristice ale culturii Greciei Antice. Apariția culturii grecești și periodizarea ei. cultura elenistică. Cultura Romei Antice și caracteristicile ei. Cultura spirituală romană, diferențele sale față de cultura greacă.

rezumat adăugat la 08.03.2007


Periodizarea Renașterii și caracteristicile sale. Originalitatea culturii materiale a Renașterii. Natura producției de obiecte de cultură materială. Principalele caracteristici ale stilului, aspectul artistic al epocii. Trăsături caracteristice culturii materiale.

lucrare de termen, adăugată 25.04.2012


Cultura ca unul dintre cele mai vechi fenomene ale vieții umane. Etapele formării celei mai vechi culturi, trăsăturile caracteristice ale artei la cele mai timpurii etape ale civilizației umane. Cultura materială a oamenilor primitivi, analiza culturii arhaice.

test, adaugat 18.06.2010


Direcții de formare a conceptelor tipologiei culturii și poziția lor, istoria dezvoltării lor. O viziune originală asupra relației dintre cultură și civilizație în cartea „Rusia și Europa” de N. Ya. Danilevsky, trăsături ale conceptului aparținând lui și adepților săi.

Studiul oricărui fenomen necesită un apel la originile, principiile sale. Înțelegerea motivelor apariției unui fenomen explică particularitățile dezvoltării și funcționării acestuia. Procesul de origine, formare și dezvoltare se numește geneză.

Care este originea culturii? Cum apare acest fenomen unic în natură? Pentru a răspunde la aceste întrebări, trebuie să ne întoarcem la fundamentele originii omenirii. Fără a examina în mod specific conceptele originii sale, observăm că o persoană, spre deosebire de toate celelalte ființe vii, se naște fără un program înnăscut de viață. În timp ce animalelor de la naștere li se atribuie un tip special de activitate, la nivel genetic sunt date metodele de încorporare în rândurile alimentare, formele de comunicare cu propriul soi, metodele de procreare etc. Adică se dă toată viața de la început până la sfârșit. Prin urmare, animalul este una cu mediul său, este o continuare a acestui mediu, îmbinat în mod natural cu acesta, este în armonie cu el și, prin urmare, armonios cu el însuși.

Absența unui program înnăscut de activitate de viață pune o persoană într-o poziție fundamental diferită - o poziție de dizarmonie naturală. Adică există întotdeauna un decalaj între o persoană și mediul său. Diferența dintre ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie în persoana însăși. Și atât în ​​ceea ce privește satisfacerea nevoilor vitale, cât și în raport cu nevoile spirituale superioare, o persoană trebuie să își stabilească un program de activități. El este un sistem deschis și, prin urmare, nu este veșnic identic cu el însuși. Efortul pentru armonie motivează o persoană atât în ​​activitatea sa materială, cât și, mai mult, în activitatea spirituală.

Ruperea legăturii unei persoane cu lumea naturală, nedeterminarea semnificației acesteia dă naștere nevoii de autodeterminare. Această nevoie poate fi satisfăcută prin crearea unei lumi a propriilor valori și semnificații, a propriului program de viață, a sensului de a fi. Astfel, lumea culturii este realizarea nevoii unei persoane de auto-descoperire, în căutarea completității și armoniei sale.

Crearea lumii culturii este procesul de obiectivare umană a lui însuși în lume. Transformând lumea naturală, creându-și propria lume, omul se creează pe sine. Interacționând cu lumea, o persoană intră în interacțiune cu sine. Crearea culturii merge împreună cu formarea conștiinței de sine umană, acesta este un singur proces.

Deci, luarea în considerare a genezei culturii arată:

× originea culturii este asociată cu izolarea omului de mediul natural;

× cultura a apărut ca mod și conținut al vieții oamenilor, o organizare superioară a existenței unei persoane și a societății;

× cultura s-a format ca un fenomen sistemic, care s-au caracterizat prin: integritate, structură, funcționalitate, prezența legilor și a subsistemelor;

× cultura dezvoltată prin îmbunătățirea unei persoane, înțelegerea sa despre sine, comunicarea conștientă și activitățile comune ale oamenilor;

× Antropogeneza și geneza culturală sunt un singur proces interdependent.

În știința modernă, există diferite concepte despre originea culturii: instrument-muncă, joc, religios, simbolic, psihanalitic etc. Să ne oprim asupra lor mai detaliat.

- Conceptul de instrument și forță de muncă(Engels) - originea culturii se explică prin activitatea de muncă. Omul, conform acestei teorii, diferă de animale prin capacitatea de a lucra. Geneza socialului și cultural este direct legată de formarea muncii umane, care transformă viața umană în socială, culturală. Conform conceptului de muncă al genezei antropo- și culturale, după ce au creat instrumente artificiale de muncă, oamenii au început să lucreze împreună. În cursul acestui proces, apar vorbirea, limbajul, conștiința și gândirea.

- concept religios- acesta este cel mai vechi punct de vedere asupra apariției culturii umane, conform căruia omul este creația lui Dumnezeu, creată după chipul și asemănarea lui. Cultura în acest context este înțeleasă ca o manifestare a darului divin într-o persoană, ca transmitere a celor mai înalte valori spirituale către credincioși, ca o inițiere într-o viață evlavioasă. Reprezentanții conceptului religios asociază în mod direct cultura cu credințele religioase ale anticilor, înțeleg cultura ca cult, cred că cultura este implicată în spiritualitate, inclusiv în religie. Apropierea culturii și religiei este evidențiată de natura simbolică a culturii, derivată din simbolismul cultului (N. Berdyaev). Toate realizările culturale sunt de natură simbolică, prin urmare, în geneza culturii există o legătură profundă și dependență istorică între cultură și cult ca fenomen specific.

- Conceptul de joc(Huizinga) - sursa culturii se află în capacitatea naturală a unei persoane de a juca activități. Jocul, conform acestei teorii, este mult mai vechi decât cultura. Este inerentă și animalelor, dar la oameni este o funcție semnificativă, cu multe fațete de semnificație. Jocul este o formă spontană, autosuficientă de activitate umană, lipsită de scopuri strict pragmatice. Esența unei persoane este realizată în mod liber în joc, iar jocul acționează ca o forță creatoare de cultură.

Mecanismul principal al jocului este munca imaginației, care se manifestă în diferite tipuri de activitate. Înainte de a schimba mediul, omul a făcut-o în imaginația sa, în sfera jocului. Pe măsură ce societatea se dezvoltă, elementul de joc se retrage în plan secund, „dizolvându-se” în activitatea politică, în sfera juridică, în știință, în artă, în sport.

- Teoria psihanalitică(Freud) - esența psihanalizei lui Freud este următoarea. Cel mai profund strat al psihicului uman funcționează pe baza pulsiunilor primare care sunt de natură sexuală. O modalitate indirectă de a satisface aceste impulsuri (sublimarea) constă în fantezii, vise, inteligență, creativitate și, în cele din urmă, creează întreaga cultură. Modelul inițial al culturii este căutarea unui echilibru între structurile opuse ale Ei, Eu și Super-Eului, care vă permite să evitați nevroza. Procesul de dezvoltare culturală, conform lui Freud, este o modalitate de a reduce agresivitatea primară. Cele două pulsiuni umane principale, realizate în cultură, sunt Eros (dorința de viață, fructificare) și Thanatos (dorința de moarte, pace).

Freud a înțeles prin cultură umană tot ceea ce viața umană se ridică deasupra condițiilor sale animale și în ce se deosebește de viața animalelor. Fiecare cultură, după Freud, este creată prin constrângere și suprimare a impulsurilor primare. În același timp, oamenii au tendințe distructive, deci, antisociale și anticulturale. Acest fapt psihologic este critic pentru aprecierea culturii umane. Geneza culturală, așadar, se datorează impunerii interdicțiilor, iar sarcina principală a culturii este de a proteja individul și întreaga societate de natură.

- Concept simbolic(Cassirer) - o persoană este biologic mai slabă decât un animal, nu este capabilă să trăiască conform standardelor gata făcute ale naturii, ceea ce îl obligă să caute alte moduri de existență. Instinctele unei persoane sunt slăbite, înlocuite de nevoi și motive pur umane. Omul este prost echipat cu instincte, inconștient a început să se uite cu atenție la alte animale, mai ferm înrădăcinate în natură și să le imite inconștient. Acest lucru nu era inerent instinctului, dar s-a dovedit a fi o proprietate salutară. Transformându-se, parcă, într-una sau alta ființă, o persoană ca urmare nu numai că a rezistat, ci și-a dezvoltat treptat un anumit sistem de linii directoare, care s-au construit pe deasupra instinctelor, completându-le în felul său. Defectul s-a transformat treptat într-un anumit merit, într-un mijloc independent și original de adaptare la mediu.

Omul trăiește nu doar în universul fizic, ci și în universul simbolic. Este o lume simbolică a mitologiei, limbii, artei și științei care se împletește în jurul ei într-o rețea solidă. Progresul cultural în continuare nu face decât să întărească această rețea. Cultura umană în întregimea sa poate, potrivit lui Cassirer, să fie descrisă ca un proces de autoeliberare consistentă a unei persoane. Limba, arta, religia, știința sunt etape diferite ale acestui proces.

Cassirer conturează abordări ale unei viziuni holistice a existenței umane ca procedând în forme simbolice. El observă că modul simbolic de a comunica cu lumea la oameni este diferit de sistemele de semnalizare a semnelor inerente animalelor. Semnalele fac parte din lumea fizică, în timp ce simbolurile, fiind lipsite, potrivit autorului, de ființă naturală sau substanțială, au în primul rând valoare funcțională. Animalele sunt limitate de lumea percepțiilor lor senzoriale, ceea ce le reduce acțiunile la reacții directe la stimuli externi. Prin urmare, animalele nu sunt capabile să-și formeze ideea de posibil.

Pe de altă parte, pentru intelectul supraomenesc sau pentru spiritul divin, după cum notează Cassirer, nu există nicio distincție între realitate și posibilitate: tot gândul devine realitate pentru el. Numai în intelectul uman există atât realitate, cât și posibilitate.

Pentru gândirea primitivă, crede Cassirer, este dificil să se facă distincția între tărâmurile ființei și ale sensului. Se amestecă în mod constant, drept urmare simbolul este înzestrat cu putere magică sau fizică. Pe parcursul dezvoltării culturii, relația dintre lucruri și simboluri, posibilitate și realitate devine clară.

Programul social al dezvoltării umane a apărut inițial din natura însăși, dintr-o încercare de a supraviețui, imitând animalele. Apoi o persoană creează un sistem de simboluri, care reflectă diferite standarde de comportament sugerate de alte ființe vii.

Astfel, potrivit lui Cassirer, omul este rupt de lumea animală deloc prin moștenirea trăsăturilor dobândite. Pentru antropologie, tot ceea ce este asociat cu dezvoltarea minții, a conștiinței și a lumii interioare a unei persoane aparține domeniului culturii. Cultura nu este moștenită genetic. Aceasta înseamnă că originea culturii este înrădăcinată în formarea omului ca ființă simbolică.

Dezvoltarea unui concept simbolic al genezei culturii este asociată cu numele lui L. White, E. Cassirer, Y. Lotman (abordare informațional-semiotică), G. Gadamer, A. Mol și alți cercetători.

Dintre toate teoriile genezei culturii pe care le-am luat în considerare, cea mai dezvoltată, convingătoare și promițătoare este cea simbolică. Oferă o idee despre geneza antropo- și culturală, explică originea culturii în termenii științei moderne. Conceptul lui Cassirer pare destul de logic; cu toate acestea, nu dezvăluie natura sacră a culturii. Dacă părăsim sfera științei și intrăm în lumea religiei, a filozofiei, atunci pot apărea și alte versiuni ale genezei culturii. Din acest punct de vedere, fiecare cultură a început cu un cult. Numai o persoană pre-cultă nu venerează nimic și nu se închină la nimic. Cultura este dezvoltarea unui cult, transformarea lui într-un mijloc de dezvoltare a persoanei însuși.

Textul seminarului:

Freud Z. Nemulțumirea față de cultură

Întrebări de control

1. Geneza culturii ca problemă științifică.

2. Dezvăluirea principalelor prevederi ale conceptului sculă-muncă.

3. Să caracterizeze conceptul religios al genezei culturii.

4. Care este esența conceptului de joc al culturii?

5. Psihanaliza lui Freud despre natura culturii.

6. Conceptul simbolic al originii și dezvoltării culturii.

Subiecte ale rapoartelor

1. Probleme de cultură în filosofia socială a lui K. Marx.

2. Yu. Lotman despre semiotica culturii.

3. Concept cultural-filosofic al lui A. Losev.

4. J.-J. Rousseau despre originea inegalității între oameni.

5. Principalele idei ale evoluționismului în lucrările lui E. Tylor și D. Fraser.

6. Conceptul de joc al culturii lui J. Heizinga.

Literatură

Arnoldov A.I. Civilizația secolului viitor. Reflecții culturale. M., 1997.

Arutyunov S.A. Complementaritatea inovațiilor și tradițiilor // Popoare și culturi: dezvoltare și interacțiune. M. 1989.

Boroday Yu.M. Erotic. Moarte. Tabu. Tragedia conștiinței umane. M., 1996.

Gurevici P.S. Culturologie. M., 1996.

Erasov B.S. Studii socio-culturale. M., 1996.

Ionin L.G. Sociologia culturii. M., 1996.

Kagan M.S. Filosofia culturii. SPb., 1996.

Cassirer E. Filosofia formelor simbolice // Studii culturale ale secolului XX. Antologie. M., 1995.

Lotman. Yu M. Semiosferă / Yu Lotman. Articole selectate în 3 volume. T. 1. Tallinn, 1992.

Markaryan E.S. Teoria culturală și știința modernă. M., 1983.

Silvestrov V.V. Fundamentarea filozofică a teoriei și istoriei culturii. M., 1990.

Freud. Z. Nemulțumirea față de cultură // Z. Freud. Psihanaliza, Religie. Cultură. M., 1992.

Heizinga J. Natura și sensul jocului ca fenomen cultural / J. Heizinga. Homo Ludens. M., 1992.

Yakovets Yu.V. Istoria civilizației. M., 1997.

Când pregătiți o întrebare, se recomandă utilizarea literaturii suplimentare: Flier, A. Ya. Geneza culturală / A. Ya. Flier. - M., 1995. - 128 p.;Gurevici, P. S. Filosofia culturii / P. S. Gurevici. - M., 1994. - 317 p.;Engels, F. Rolul muncii în procesul de transformare a unei maimuţe în om / F. Engels // K. Marx, F. Engels. Lucrări, V.20. - M., 1978. - 515 p.; Heizinga, J.Homo Ludens... Omul care joacă / J. Heizinga. - M., 1992.-- 464 p.; Freud, Z. Totem și tabu / Z. Freud. - M., 2005 .-- 256 p.;Jung, K. Arhetipuri ale inconștientului colectiv / K. Jung // Lucrări alese. - M., 1985 .-- 470 p.

Geneza culturală sau formarea culturii - procesul de formare a principalelor sale caracteristici esentiale. În știința modernă, există multe interpretări diferite ale genezei culturii. Să luăm în considerare unele dintre ele mai detaliat.

Conceptul de instrument și forță de muncă . Cel mai detaliat concept de unealtă-muncă a fost dezvoltat în tradiția marxistă, în cadrul căreia diferența dintre om și animale este văzută în primul rând în capacitatea de a lucra ca activitate cu scop și scop. Această teorie a fost prezentată de un gânditor german Friedrich Engels(1820-1895) în articolul „Rolul muncii în procesul de transformare a maimuței și a omului”, care este unul dintre capitolele lucrării sale „Dialectica naturii”. Analizând datele multor oameni de știință care se ocupaseră de problema originii omului înaintea lui, Engels a concluzionat că „într-un anumit sens” se poate spune: „munca a creat omul”. Prin muncă, Engels a înțeles activitatea intenționată, care a început cu fabricarea de unelte din piatră, os și lemn. Conform conceptului unealtă-muncă, crearea unor instrumente artificiale de muncă a dat naștere apariției vorbirii, limbajului, conștiinței, gândirii și culturii în general.

Se pare că conștiința s-a născut ca urmare a muncii, totuși, pentru a te angaja în activitate, trebuie să ai ceva asemănător intelectului, adică. pentru a funcționa, este important să avem conștiință.Nu întâmplător acest concept este criticat de oamenii de știință care au opinii diferite asupra genezei culturale.

Teoria magiei . De exemplu, filozoful, sociologul și om de știință cultural american Lewis Mumford(1895-1976) credeau că K. Marx și F. Engels s-au înșelat, atribuind muncii și uneltelor o valoare călăuzitoare și dându-le un loc central în dezvoltarea omului și a culturii. Instrumentele muncii au jucat într-adevăr un rol semnificativ în viața umană, dar nu pot explica misterul transformării unei maimuțe în om, nu pot explica pe deplin miracolul conștiinței, darul conștiinței, secretele vieții sociale. Mumford este considerat autorul teoriei apariției culturii din magie, deși unii cercetători atribuie autoritatea T. Rozzaku, J. Fraser, L. Levy-Bruhlși alți oameni de știință și filozofi celebri. Un etnograf și sociolog englez a adus o mare contribuție la studiul magiei ca instituție culturală străveche B. Malinovsky... Potrivit acestei teorii, apariția ideilor și experiențelor religioase primare marchează nașterea culturii. Teoria magică afirmă că omul este în principal un animal care folosește mintea, produce simboluri și se auto-cultivează și că centrul activității sale este propriul său organism. Până când o persoană a făcut ceva din sine, nu putea face nimic în lumea din jurul său.

C conceptul simbolic al genezei culturale reprezentată în primul rând de cercetările unui filozof și om de știință cultural german Ernesută Cassirer(„Filosofia formelor simbolice”, „Experiența omului”). O contribuție semnificativă la dezvoltarea acestui concept a avut și M. Heidegger, C. Jung și L. Mumford... Din punctul lor de vedere, secretul genezei culturale are rădăcinile în formarea omului ca animal simbolic. Datorită faptului că o persoană este biologic mai slabă decât un animal, el l-a imitat inconștient. Acest lucru a condus la dezvoltarea treptată a unui anumit sistem de linii directoare, care este construit pe deasupra instinctelor, completându-le. Aceste repere au format baza supra-biologică, au devenit elemente ale unei adaptări ludice, simbolice, la lumea naturală.

Deci, după E. Cassirer, din natură însăși, din imitație, a luat naștere un program social, apoi s-a format un sistem special. Omul a devenit creatorul și creatorul de simboluri în care urmau să fie consacrate diferite standarde de comportament. Simbolurile devin al treilea sistem care conectează sistemul de receptori și efectori caracteristici unui organism viu. Acest lucru permite unei persoane să existe într-o nouă dimensiune, o nouă realitate. Acesta este, de exemplu, un mod de comunicare - simboluri lingvistice. În stadiul formării societății primitive, multe simboluri erau înzestrate cu o putere specială, reală. Așa sunt simbolurile din magie, totemism, fetișism. În simboluri, o persoană a consolidat și standardele sociale de comportament (tabuuri, ritualuri).

Cultura acționează ca un univers simbolic, iar omul este creatorul și creatorul simbolurilor. Apariția capacității de a spiritualiza lucrurile prin simboluri este nașterea culturii – un nou nivel de interacțiune între om și lumea din jurul lui. Astfel, Cassirer ajunge la concluzia că geneza culturală este asociată cu formarea ca urmare a evoluției biologice a omului ca „animal simbolic”. Totuși, nici teoria simbolică nu răspunde la o serie de întrebări referitoare la problemele genezei culturale.

Teoria jocului . Mulți filozofi și culturologi europeni văd sursa culturii în capacitatea unei persoane de a juca activități. Jocul în acest sens se dovedește a fi o condiție prealabilă pentru originea culturii. Conceptul de joc al genezei culturale a fost dezvoltat de H. Ortega y Gasset, G. Gadamer, E. Fink, dar conceptul a fost dezvoltat în cea mai mare măsură în lucrările istoricului cultural olandez Johan Heizinga (1872-1945). În cartea sa „Homo Ludens” („Omul care se joacă”), filozoful a remarcat că jocul este inerent animalelor, dar la oameni aceasta este o funcție semnificativă, cu multe fațete de semnificație, el credea că jocul este mai vechi decât cultura. În opinia sa, dacă analizezi orice activitate umană, aceasta nu va părea decât un joc. Autorul crede că cultura umană ia naștere și se desfășoară în joc. A fost jocul care a dat naștere sportului, filozofiei, artei, religiei și altor sfere ale culturii. Cultura în sine este jucăușă. Jocul este în primul rând o activitate gratuită care este dezinteresată de natură. Înainte de a schimba mediul, o persoană a făcut-o deja în propria imaginație, în sfera jocului. Vulnerabilitatea conceptului lui J. Heizinga este că ocolește problema principală a genezei culturale. Toate animalele au capacitatea de a se juca. De unde „pofta de joc”? Omul nu doar joacă, ci și creează cultură. Din anumite motive, alte ființe vii nu fac asta?

Teoria psihanalitică . Fondatorul psihanalizei psiholog austriac Sigmund Freud(1856-1939) în cartea „Totem și tabu” dezvăluie geneza culturală prin dezlegarea sensului original totemism. În opinia sa, crimă rituală totem mărturisește că a existat un păcat originar: uciderea „tatălui” primitiv de către strămoși din cauza rivalității sexuale. Remușcări trezite aduse la viață fenomenul conștiinței și a dat naștere culturii ca mijloc de depășire a viziunilor obsesive. A existat un aparat pentru interzicerea canibalismului, o pasiune pentru crimă, incest. Preoamenii au fost organizați într-un gen exogam, adică. dobândit capacitatea de a trăi social. În acest concept, se acordă o mare importanță sistemului de interdicții - tabu. Geneza culturală se datorează impunerii interdicțiilor. Oamenii au tendințe distructive, sunt înzestrați cu o natură animală. Cultura este o consecință a suprimării pulsiunilor primare (libidoul) și a instinctelor cu ajutorul normelor și interdicțiilor. Cultura este rezultatul înfrânării instinctelor animale. Sarcina principală a culturii, după Freud, este să ne protejeze de natură.

Cu toate acestea, în moștenirea studenților lui Freud, acest concept este contestat. În special, E. Fromm indică o tendință direct opusă: istoria, cultura a fost cea care a relevat anumite potențiale distructive la o persoană. La începutul secolului al XX-lea, oamenii de știință au stabilit că totemismul nu este cea mai veche formă de religie și nu toate popoarele au trecut prin stadiul totemic; în plus, aproape întreaga teorie a lui Z. Freud se bazează pe ideea dobândirii conștiinței, dar dacă acest sentiment social nu a fost printre oamenii mari, atunci de unde a venit pocăința? De asemenea, versiunea psihanalitică a genezei culturale pare neconvingătoare datorită faptului că istoria și cultura sunt cele care dezvăluie potențiale distructive ale unei persoane, în timp ce cultura lui Z. Freud este un mijloc de a le înfrâna.

În contextul întrebării, este de asemenea necesar să se analizeze conceptul de arhetipuri culturale psiholog elvețian Carl Gustav Jung(1876-1961), fondatorul școlii de „psihologie analitică” („Alchimia viselor. Patru arhetipuri”, „Arhetip și simbol”). În centrul conceptului de cultură al lui Jung se află „Inconștientul colectiv”. Potrivit lui K. Jung, „inconștientul colectiv” este moștenit și este baza pe care se dezvoltă psihicul uman. Sub influența programelor înnăscute, a tiparelor universale de comportament apar nu numai reacții comportamentale elementare „animale”, precum reflexele necondiționate, precum libidoul, ci și percepția, gândirea, imaginația etc. Conținutul „inconștientului colectiv” este prototipuri umane universale - arhetipuri (de exemplu, imaginea mamei pământ, un bătrân înțelept, un demon etc.). Arhetipurile sunt exprimate atât în ​​mituri, cât și în magie, alchimie etc. K. Jung a acordat o mare importanță imaginilor arhetipale. El credea că ele sunt sursa mitologiei, artei, religiei, filosofiei.

O viziune simplificată asupra lucrurilor, putem presupune că cultura lui Jung este doar un subiect al psihanalizei. El nu a ținut cont de complexitatea și eterogenitatea fenomenului culturii, ceea ce a dus la o anumită unilateralitate a teoriei. Și totuși, interesul față de ideile autorului teoriei „arhetipurilor” persistă până în prezent. Cultura a făcut primii pași nu numai sub influența conștiinței, la acea vreme încă slabă și neformată, ci și sub influența impulsurilor puternice ale subconștientului, care au prevalat în motivația și comportamentul societății primitive. Această influență și-a pus amprenta asupra miturilor, religiei, simbolismului și nu numai.

Toate conceptele considerate diferite ale genezei culturale sunt interconectate și se completează reciproc. De aceea, mulți cercetători ai problemei genezei culturale sunt simultan reprezentanți ai diferitelor concepte. Aceasta indică atât complexitatea problemei originii culturii, cât și faptul că motivele apariției acesteia sunt complexe.