„În popor au fost și profeți mincinoși,
si vei avea profesori falsi care
aduce erezii pernicioase și respinge
Domnul care i-a răscumpărat, ei îl vor aduce
asupra lor o moarte rapidă”
2 Petru 2:1
1. „Iubește-te și fă ce vrei”
Povestea lui Rajneesh (Osho) și cultul său este povestea ascensiunii și căderii unuia dintre aventurierii timpului nostru. Rajneesh a disprețuit profund umanitatea și nu a considerat necesar să-și ascundă aspirațiile; poate chiar mai mult decât în poveștile altor secte, aici cu un cinism nedisimulat, sunt expuse la suprafață motivele care l-au mișcat pe nou-născutul guru - lăcomia, pofta, vanitatea și setea de putere. Merită adăugat că cultul lui Rajneesh cu greu poate fi atribuit chiar și neoplasmelor pseudo-hinduse - aceasta este o „operă a autorului” absolut care operează în zona mișcării „New Age”.
Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Născut în Kushwad (India Centrală, Madhya Pradesh modern) într-o familie Jain. Jainismul a apărut pe la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. BC Această religie recunoaște existența unui suflet individual - jiva, dar neagă existența unui Dumnezeu superior. La fel ca adepții altor religii indiene, jainii văd mântuirea în eliberarea jiva din lanțul renașterii.
Cel care a atins eliberarea devine, parcă, un zeu viu și un obiect de cult. Această idee jainească a avut o influență semnificativă asupra lui Rajneesh, deși, în general, învățătura lui este extrem de eclectică.
Rajneesh a fost cel mai mare dintre cei cinci surori și șapte frați ai săi. Până la vârsta de șapte ani, Rajneesh a locuit cu bunicii săi. Rajneesh și-a amintit că problemele de eliberare spirituală l-au ocupat încă de la o vârstă fragedă. În tinerețe, a început să experimenteze diverse tehnici de meditație; în același timp, a încercat să nu urmeze nicio tradiție și nu a căutat profesori, bazându-se mereu doar pe el însuși. Una dintre principalele experiențe din copilărie ale lui Rajneesh a fost experiența morții. Într-un jurnal din 1979, el scrie că în copilărie a urmat procesiunile funerare, la fel cum alți tipi alergau după un circ ambulant. În 1953, când Rajneesh a studiat filozofia la Colegiul Jabalpur, a spus că a experimentat „iluminarea” – ultima sa experiență a morții, după care părea că s-a născut din nou. Ca student, Rajneesh a dus o viață departe de a se conforma normelor ascetice stricte ale jainismului. Dar au pătruns atât de adânc în sufletul lui în copilărie încât, de exemplu, a vărsat toată noaptea când a mâncat cu prietenii după apusul soarelui (mâncarea noaptea este strict interzisă pentru jainism - o poți înghiți fără să observi niște insecte mici, în care , să zicem, sufletul străbunicului reîncarnat). Jainismul nu cunoaște pocăința, iar Rajneesh a reușit să rezolve conflictul intern doar răzvrătindu-se împotriva „superstițiilor” religiei părinților și a tuturor celorlalte religii. Justificarea teoretică a acestui Rajneesh a fost „filozofia vieții” (Nietzsche și alții), pe care a cunoscut-o la universitate.
În 1957, Rajneesh a absolvit Universitatea Saugar cu o medalie de aur la All India Debating Competition și o diplomă de master în filozofie, apoi a predat filozofie la Universitatea Jabalpur timp de nouă ani. În acest moment, el călătorește prin India, întâlnind și ținând dispute cu diverse personalități religioase și publice. Vorbind cu un public de multe mii, el câștigă treptat faima ca polemist și rebel. În 1966, Rajneesh a părăsit universitatea și a început să-și propovăduiască propria învățătură, care era un amestec paradoxal de bucăți de jainism, tantrism, budism zen, taoism, sufism, hasidism, nietzscheism, psihanaliza, terapii populare „psiho-spirituale” și învățături. lui Krishnamurti şi Gurdjieff. Neavând inițiere în niciuna dintre tradițiile mistice, a reinterpretat totul în felul său, adaptându-se la propriile nevoi.
În acest moment, Rajneesh se numea Acharya („profesor”). A rătăcit pe jos și a călărit cu un măgar prin India, cerând o transformare interioară pentru a supraviețui în catastrofa nucleară care se apropie și propovăduind o nouă religiozitate nonconformistă, opoziție față de religiile tradiționale, pe care Rajneesh le-a atacat aspru cu fiecare ocazie: „Facem o revoluție... ard vechi scripturi, încălcând tradiții..." ; "Eu sunt fondatorul singurei religii, alte religii sunt înșelăciune. Iisus, Mahomed și Buddha pur și simplu au sedus oamenii..."; „Credința este o otravă pură” și așa mai departe în aceeași ordine de idei. De mai multe ori a spus că nu crede în niciun profet, nici în Mesia și că toți erau oameni egoiști. Rajneesh a văzut principala greșeală a doctrinelor religioase tradiționale și a tehnicilor meditative prin aceea că ele cheamă o persoană să abandoneze o viață fiziologică „plin de sânge”, oferind în schimb „iluminare spirituală”.
O persoană nouă cu adevărat iluminată, care combină o viață bogată de carne și meditație, materialism și spiritualitate, activitate occidentală și non-acțiune orientală, Rajneesh a numit Zorba-Buddha (Grecul Zorba este un iubitor de viață, eroul romanului din același nume de scriitorul grec Nikos Kazanzakis. În Zorba-Buddha a văzut „un om al viitorului, total rupt de trecut”.
Principalul postulat al „singurei religii” a lui Rajneesh poate fi exprimat parafrazând binecunoscuta zicală patristică: „Iubește-L pe Dumnezeu și fă ce vrei”. În legătură cu învățăturile lui Rajneesh, se va dovedi: „Iubește-te și fă ce vrei”. Potrivit lui Rajneesh, nu există nici un zeu decât omul, iar acesta este un zeu hedonist: „Toată lumea poate deveni potențial Dumnezeu... Dumnezeu este o stare de conștiință... este o modalitate de a te bucura de viață chiar aici și acum”; "Primul lucru de înțeles", a învățat Rajneesh, "este că ești perfect. Dacă cineva îți spune că trebuie să devii și mai perfect, atunci această persoană este inamicul tău, ferește-te de el"; „Poți fi Hristos, deci de ce ar trebui să devii creștin?”
Dacă îl urmezi pe Buddha, vei avea probleme -- milioane de oameni au avut deja probleme. Dacă Îl urmezi pe Hristos, vei avea și tu în necazuri. Uită-te la orice adepți - inevitabil au probleme, pentru că viața se schimbă în fiecare minut și se țin de principii moarte. Amintiți-vă singura regulă de aur: „Nu există reguli de aur!”
Pentru a realiza o viață spirituală și corporală „aici și acum”, trebuie să „fii spontan”, pentru că „viața este spontană”. Rajneesh a văzut principalul obstacol care împiedică o persoană să fie zeu și să se bucure de fiecare moment al vieții în împărțirea minții în două principii în conflict: conștientul și inconștientul. O persoană se identifică numai cu mintea sa conștientă, iar acest lucru nu îi permite să atingă integritatea interioară. Numai atunci când potențialul, inconștientul este lăsat să înflorească, se poate simți „fericirea ființei”. Pasiunile și impulsurile inconștiente nu trebuie suprimate sau depășite, ci trăite intens și exhaustiv. Urmărirea pasiunilor și poftelor tale este, potrivit lui Rajneesh, calea către atingerea libertății divine.
Cufundarea în inconștient, oprirea minții reflexive și înlăturarea tuturor restricțiilor morale i-au condus ulterior pe unii dintre studenții lui Rajneesh, mai ales dacă erau nevrotici, psihopați, dependenți de droguri sau alcoolici, la boli psihice grave. Rajneesh însuși, totuși, credea că adevărata nebunie este împărțirea conștiinței în două jumătăți inegale și reciproc ostile, conștiința și inconștientul:
Ești nebun și trebuie făcut ceva în privința asta. Vechile tradiții spun: - Suprimă-ți nebunia. Nu-l lăsa să iasă, altfel acțiunile tale vor deveni nebunești”, dar eu spun: „Lasă-ți nebunia să iasă la iveală. Fii conștient de asta. Aceasta este singura cale către sănătate." Eliberează-l! În interior va deveni otrăvitor. Aruncă-l afară, golește-ți complet sistemul de el. Dar acest catharsis trebuie abordat sistematic, metodic, pentru că înseamnă a înnebuni cu metoda, a deveni conștient nebun.
Schizofrenia dispare după o conștientizare profundă. Nu te lupta cu tine. Amintiți-vă întotdeauna că câștigătorul greșește. Când apare un conflict, urmează natura.
Natura pe care Rajneesh își propune să o urmeze este căzută: „Dacă a apărut un conflict între iubire și celibat, urmează iubirea și predați-vă în întregime”; „...dacă se întâmplă să alegi mânia, dă-te cu totul ei” și altele asemenea.
Învățăturile tradiționale nu pot vindeca o persoană de conflictul din mintea sa, deoarece ei înșiși sunt vinovații acestei diviziuni. „Religiile au dat naștere schizofreniei” legând inconștientul cu legea și poruncile lor. Dar insuficiența legii Rajneesh se opune nu libertății transformării pline de har, despre care nu auzise niciodată, ci permisivității fărădelegii:
Nu există păcătoși. Chiar dacă ai ajuns până la capăt în această viață, ești divin ca înainte, nu poți pierde această divinitate. Vă spun: mântuirea nu este necesară, este în voi înșivă.
Rajneesh consideră că este vital ca raționalismul bolnav al umanității să elibereze inconștientul infernal:
O revoluție în conștiința umană nu mai este un lux, ci o necesitate absolută, pentru că există doar două posibilități: sinuciderea sau un salt calitativ în conștiință la nivelul pe care Nietzsche l-a numit Supraom.
2. „Meditația este o stare de lipsă de minte”
Predicarea lui Rajneesh a avut puțin succes în India până când s-a stabilit la Bombay în 1968, unde a avut în curând primii săi discipoli din Occident. Erau în mare parte americani și britanici, cei mai mulți dintre ei trecând prin diferite mișcări religioase noi, nebunia „narco-spirituală”, mișcarea hippie, grupuri psihoterapeutice oculte etc. În acest public, „nepredarea” ilogică și imorală a lui Rajneesh despre om-godism a găsit un răspuns cald. Rajneesh adaugă la numele său în loc de Dcharya epitetul Bhagwan Shri - „Dumnezeu este Domnul”. De la începutul anilor '70, a început să țină în mod regulat așa-numitele tabere de meditație, predominant în zonele muntoase.
Rajneesh a contrastat activitatea intenționată și utilitară a minții conștiente cu „sărbătoarea” sau „joc”, adică activitatea de dragul de a se bucura de activitatea în sine, și nu de rezultatul ei final. O astfel de activitate, în opinia sa, poate fi numită pe bună dreptate meditație.
Meditația este o stare de lipsă de minte. Meditația este o stare de conștiință pură fără conținut... Poți găsi meditația doar lăsând mintea deoparte, devenind rece, indiferent, neidentificat cu mintea, văzând mintea trecând, dar neidentificându-te cu ea, fără să te gândești că " eu sunt el.”
Meditația lui Rajneesh este similară ca descriere cu dhyana yoga clasică, dar au fost necesare mari eforturi ascetice pentru a atinge samadhi, iar metodele lui Rajneesh au fost chiar mai simple și mai eficiente decât „yoga integrală” a lui Sri Aurobindo; ele corespundeau pe deplin superficialității și relaxării audienței sale, oferind o cale ușoară către „iluminare” ca și către un fel de plăcere „spirituală” ascuțită. În același timp, Rajneesh nu a încetat să speculeze temerile turmei sale, generate de Războiul Rece și de apariția crizei de mediu, prezentând meditația drept singura modalitate de a rezolva aceste probleme.
În aprilie 1970, într-o tabără de meditație de lângă Bombay, Rajneesh a demonstrat pentru prima dată meditația „dinamică” (sau „haotică”) pe care a inventat-o. Iată tehnologia ei:
Etapa 1: 10 minute de respirație profundă și rapidă prin nas. Lăsați-vă corpul să fie cât mai relaxat posibil... Dacă corpul vrea să se miște în timpul acestei respirații, lăsați-l... Etapa a 2-a: 10 minute de catharsis, facilitând total orice energie a creat-o respirația... Nu suprima nimic . Dacă vrei să plângi - plângi, dacă vrei să dansezi - dansează. Râzi, strigă, țipă, sari, zvâcni: orice ai chef să faci, fă-o! Etapa 3: 10 minute de strigăt „Hoo-hoo-hoo”. Ridică-ți brațele deasupra capului și sări în sus și în jos în timp ce continui să strigi „Hoo-hoo-hoo”. Când săriți, aterizați ferm pe tălpile picioarelor, astfel încât sunetul să pătrundă adânc în centrul sexual. Epuizează-te complet. Etapa 4: 10 minute de oprire, înghețat în poziția în care te afli. Prin respirație, energia a fost trezită, purificată prin catharsis și ridicată de mantra sufită „Hu”. Și acum lasă-l să lucreze adânc în tine. Energia înseamnă mișcare. Dacă nu îl mai arunci afară, începe să funcționeze înăuntru. Etapa 5: 10 până la 15 minute de dans, sărbătorire, mulțumire pentru fericirea profundă pe care ați experimentat-o.
Respirația profundă la ritmul tobei în prima etapă a „meditației dinamice” duce la hiperventilația plămânilor, în urma căreia o persoană se îmbătă din excesul de oxigen. Apoi „se desprinde” cât poate de bine, până la epuizare. După ce a epuizat toate rezervele de activitate, o persoană, conform lui Rajneesh, nu mai poate controla mintea conștientă și aceasta se oprește. Într-o stare de „închidere”, când capul este gol și corpul este complet relaxat, inconștientul își iese în sine. Această transă psiho-fiziologică ieftină, Rajneesh, a trecut drept o iluminare.
Una dintre componentele vinegretei Rajneesh este învățătura tantrică ocultă despre chakre. Adevărat, Rajneesh a adăugat în numele său că chakrele sunt palpabile doar atunci când sunt poluate; dacă chakrele sunt clare, atunci energia kundalini curge prin ele nestingherită.
Sarcina principală a mantrei „Hu” este de a deschide chakra muladhara de la baza coloanei vertebrale și de a elibera kundalini, care în viața de zi cu zi este cheltuită pentru viața sexuală a unei persoane. Aceasta este utilizarea sa naturală; cu toate acestea, iluminarea cere ca aceasta să se miște în direcția opusă, în sus pe „canalul energetic”, deschizând toate celelalte chakre de-a lungul drumului. Rajneesh nu a ascuns faptul că această metodă este foarte periculoasă pentru corpul fizic și că mulți yoghini de seamă care practicau această metodă au murit înainte de a ajunge la bătrânețe din cauza unor boli severe și dureroase. Cu toate acestea, în același timp, el credea că folosirea kundalini este cea mai eficientă metodă de deschidere a chakrelor și că asistența suplimentară din partea guru-ului ar putea reduce efectele sale negative. Principalul beneficiu pe care mișcarea ascendentă a kundalini-ului îl aduce, în opinia sa, este că permite „energiei cosmice” să coboare într-o persoană și să circule în toate corpurile sale, inclusiv în cel fizic. Ultimele două etape ale meditației haotice fac posibilă simțirea și bucurarea acestei circulații.
Pe lângă „meditația dinamică”, Rajneesh a introdus și „meditația kundalini” dezvoltată de el, în timpul căreia sectanții s-au scuturat violent pentru a „împrăștia clemele corpului” și au dansat „pentru a-și manifesta vitalitatea curgătoare nou găsită”. Pentru ca meditația să fie cât mai eficientă, Rajneesh a recomandat să o faci timp de 21 de zile la rând, combinând-o cu exerciții de respirație yoghină, în izolare completă și tăcere, sau legat la ochi.
3. Comuna din Pune
La începutul anilor 70, Rajneesh a început să-i inițieze pe toți în „sannyasins”, care, totuși, nu trebuiau să părăsească „lumea”; numai cei mai fanatici dintre ei au început ulterior să se stabilească în ashramurile din Rajneesh. Și, desigur, acești „sannyasins” nu au luat nicio jurăminte și nu au dus o viață ascetică, dimpotrivă, Rajneesh i-a îndemnat să renunțe la toate „condițiile”. Singurul lucru care le-a fost cerut a fost să se „deschidă” complet lui Rajneesh și să se predea lui în orice. Sannyasinii au primit noi nume sanscrite „ca simbol al angajamentului față de meditație și al ruperii cu trecutul”. Femeile au primit prefixul obligatoriu „Ma” (mama), iar bărbații - prefixul „Swami”. Ei trebuiau să poarte halate portocalii strălucitoare și un rozariu din lemn cu un portret al lui Rajneesh în jurul gâtului, precum și să poarte în mod constant o nucă cu o „bucată din trup” a guru-ului lor (de obicei, tunderea părului sau a unghiilor).
În 1974, Rajneesh s-a mutat în Pune (India), unde și-a deschis primul ashram comunal în parcul Koregaon. Ashram-ul putea primi până la 2 mii de oameni în același timp și până la 50 de mii de oameni au trecut prin el într-un an. În decurs de șapte ani, sute de mii de „căutători spirituali” din Occident au vizitat centrul din Pune. Până la sfârșitul anilor 70, aproximativ 10 mii de închinători ai lui Bhagavan trăiau în ashram și încă aproximativ 6 mii de pelerini, pe care ashramul nu i-a mai găzduit, s-au stabilit în Pune. În fiecare zi, Rajneesh ținea predici într-o engleză ruptă, bogat asezonate cu tot felul de povești, glume, ridiculizări și blasfemie. Aceste predici-prelegeri au fost înregistrate pe un magnetofon și publicate sub formă de cărți separate (guru însuși nu a scris nimic în afară de jurnale), al căror număr depășește în prezent șase sute și jumătate. Pe lângă cărțile traduse în peste 30 de limbi, adepții lui Rajneesh distribuie înregistrări audio și video ale discursurilor sale. Pentru a organiza producția și vânzarea acestor produse, îndrăgitul student și secretar personal al lui Rajneesh, un aventurier indian cu pașaport american, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), a creat compania Rajneesh Foundation Limited în New Jersey, a cărei cifră de afaceri în curând se ridica la milioane de dolari. Potrivit unuia dintre Rajneeshiști, „organizația a înțeles de mult puterea banilor”.
Pelerinii care se întorceau din Pune, inițiați în neosannyas, au început să deschidă ashram-uri subsidiare și să devină liderii lor. Până la începutul anilor 1980, au fost deja înființate 500 de astfel de centre - în alte locuri din India, precum și în alte 22 de țări, inclusiv SUA, Anglia, Franța, Canada și Japonia.
La ashramul din Pune existau „grupuri de terapie” în care lucrau psihoterapeuți profesioniști. Sannyasins-Rajneeshiștii trăiau în general numai în grupuri, ascultând liderului. Controlul minții în astfel de comune a fost deosebit de eficient. De exemplu, când Rajneesh a sugerat că o femeie împovărată de copii nu poate atinge iluminarea, multe sannyasin feminine au fost sterilizate chirurgical chiar acolo, în centrul de cult Laguna Beach.
Desigur, un cult bine conceput nu se putea lipsi de apocalipticism. Rajneesh a prezis apropierea iminentă a unei catastrofe la nivel mondial:
Această criză va începe în 1984 și se va încheia în 1999. Tot felul de distrugeri vor domni pe pământ în acest moment - de la dezastre naturale până la sinucidere prin realizările științei. Cu alte cuvinte, inundații nemaivăzute de pe vremea lui Noe, cutremure, erupții vulcanice și tot ce ne va oferi natura... Vor fi războaie care vor pune omenirea în pragul războiului nuclear, dar arca lui Noe nu o va salva. Rajneeshismul este arca conștiinței lui Noe, un colț de calm în centrul unui taifun... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - toate aceste orașe vor pieri într-o catastrofă globală care nu se va limita la local. distrugere. Va fi global și inevitabil. Va fi posibil să mă ascund de ea doar în învățătura mea.
La începutul anului 1984, Rajneesh și-a extins predicția despre o catastrofe viitoare, declarând că o anumită profeție a lui Nostradamus se va împlini și SIDA va ucide două treimi din populația lumii. Când a fost întrebat dacă Rajneeshiștii vor supraviețui catastrofei nucleare viitoare, Bhagavan a răspuns:
Maimuțele au făcut o descoperire și au devenit oameni, dar nu toate. Unele dintre ele sunt încă maimuțe până în ziua de azi... Nu voi spune că rajneeshiștii vor supraviețui catastrofei, dar pot spune cu certitudine absolută că cei care vor supraviețui vor fi rajneeshiști, iar restul vor fi maimuțe sau se vor sinucide. Până la urmă, restul nu contează.
Rajneesh a propovăduit libertatea curviei și a perversiei, în timp ce numea familia și copiii o povară inutilă. El a spus:
Nu este nimic în neregulă cu sexul pur și simplu... Nicio obligație, nicio datorie, nicio obligație în asta. Sexul ar trebui să fie plin de joacă și rugăciune.
Dezvolta-ti sexualitatea, nu te suprima!.. Eu nu inspir orgii, dar nici nu le interzic.
Vizitatorii comunei din Pune s-au întors cu povești despre astfel de orgii sexuale, precum și despre perversiuni, dependență de droguri și trafic de droguri și sinucideri în rândul așramiților. S-a întâmplat ca sesiunile de meditație din ashramurile Rajneesh să se încheie cu lupte și înjunghiuri. Mulți și-au pierdut sănătatea după ce au experimentat „terapia Rajneesh”. Iată un fragment din amintirile vizitei ashramului din Pune în jurul anului 80:
Crime, violuri, dispariții misterioase de oameni, amenințări, incendii, explozii, copii abandonați ai „Ashramoviților” care cerșesc pe străzile din Pune, droguri - toate acestea [aici] sunt în ordinea lucrurilor... Creștinii care lucrează în psihiatria din Pune spitalul va confirma tot ceea ce s-a spus, fără a uita să menționăm nivelul ridicat al tulburărilor mintale, datorită [în special] faptului că ashram-ul și-a luat puterea politică în propriile mâini și nu are cine să se plângă de asta.
Scandalurile asociate cu Rajneesh și declarațiile sale care au șocat publicul au atras jurnaliștii occidentali. În plus, cu capul ras, cu barbă, purtând o șapcă „sufită” și veșminte „spirituale” largi, Rajneesh era fotogenic. A apărut pentru prima dată în presa americană la începutul anului 1978, când revista Time a publicat un articol despre el sub titlul „Dumnezeu din Est”. Revista a raportat că acest guru talentat s-a ridicat în prim-plan printre primii apostoli ai diferitelor mișcări ale „potențialului uman” New Age. În viitor, Rajneesh a rămas în centrul atenției presei occidentale și în prima jumătate a anilor 80 a devenit cel mai la modă guru din Occident, eclipsându-l pe Maharishi.
4. „Eu sunt guru al celor bogați”
În 1980 și începutul anului 1981, tradiționaliștii hinduși au făcut două tentative de asasinat nereușite asupra lui Rajneesh. Apoi, în 1981, a fost declanșată o anchetă, care a arătat că „Rajneesh Foundation Limited” s-a aflat până la gât în evaziune fiscală, deturnări de donații în scopuri caritabile, furt și dosare penale împotriva membrilor sectei. În același an, guvernul Indirei Gandhi a deposedat Ashramul Rajneesh de statutul de organizație religioasă și a trebuit să plătească taxe uriașe. Rajneesh, fără să aștepte încheierea anchetei, de la 1 mai 1981, a încetat să țină prelegeri și, în general, să vorbească în public. De atunci, „mâna dreaptă” a lui Rajneesh, Shila Silverman, a devenit intermediarul lui Rajneesh în comunicarea cu lumea. După ce a vândut proprietatea ashramului la începutul verii anului 1981, retrăgând bani din conturile sale indiene și luând cu el pe 17 dintre cei mai devotați studenți ai săi, Rajneesh a mers în Statele Unite cu o viză de turist aparent pentru tratament, iar unele surse Rajneesh indică că urma să fie tratat pentru o boală a coloanei vertebrale și altele - cea a diabetului și a astmului.
Cu banii studenților americani de la Rajneesh și în principal al celui de-al doilea soț american Ananda Sheela din partea deșertică a Oregonului Central, pe teritoriul județului Vasco, a fost achiziționată uriașul Big Magdi Ranch. Aici, pe terenuri uscate, sterpe, s-a stabilit mai întâi o comună agricolă a rajneeshiștilor, iar mai târziu a luat naștere un oraș de cinci mii numit Rajneeshpuram, care avea un aerodrom, un hotel confortabil cu un cazinou, străzi comerciale, restaurante, parcuri, grădini, sere. , drumuri și autobuze regulate. Toate acestea au fost create de aproximativ 2000 de adepți ai lui Rajneesh. Lucrau gratis, șapte zile pe săptămână, sub soarele arzător timp de 12 ore pe zi, dormeau în barăci și ascultau tot timpul prin difuzoare predicile lui Rajneesh, în care erau inspirați că munca obositoare este o sărbătoare, meditație, ca să spunem așa, o sărbătoare a spiritului.
Zeci de mii de alți Rajneeshiști veneau la Rajneeshpuram din când în când (vara, de exemplu, s-au adunat până la 20 de mii de oameni). Ei au putut să ofere sume semnificative de bani guru, deoarece cei mai mulți dintre ei aparțineau clasei de mijloc înstărite. Peste 300 de centre de meditație Rajneesh au fost deschise în întreaga lume, aducând, de asemenea, venituri considerabile; să zicem, în centrele britanice, cursul anual de bază de „terapie Rajneesh” a costat 3.500 de lire sterline. În plus, centrele au oferit și o serie de cursuri New Age plătite: bioenergetică, control corporal, dehipnoterapie, masaj intuitiv, yoga neotantrică, renaștere și multe altele. Au încercat să-i trimită pe cei care au absolvit cursurile la Rajneeshpuram. Pentru o astfel de călătorie a fost necesar să se așeze câteva mii de dolari în plus. . Rajneesh credea că „spiritualitatea este un lux și un privilegiu al celor bogați”. Despre sine, el a spus: "Eu sunt guru al celor bogați. Sunt destule religii care se ocupă de săraci, dar mă lasă să mă ocup de bogați".
S-a descurcat cu ele cu succes pentru propriul buzunar. Până la sfârșitul anului 1982, el valora 200 de milioane de dolari fără taxe. El deținea 4 avioane, un elicopter de luptă și 91 Rolls Roys. De fapt, se aștepta să aibă 365 dintre aceste mașini cele mai scumpe din lume, o mașină nouă pentru fiecare zi a anului. În Rolls-Royce, Rajneesh a făcut turul său zilnic al turmei. Guru însuși a condus mașina, mișcându-se încet și solemn, însoțit de mitralieri, de-a lungul peretelui portocaliu viu al adepților săi, care stăteau pe marginile așa-numitului „drum al nirvanei” și aruncau petale de trandafiri sub roțile lui. mașină. A fost o ocazie rară pentru ei să-și vadă idolul.
Pe măsură ce Rajneeshpuram a crescut, în toate țările occidentale majore, au început să apară „orașe sfinte” construite de rajneeshiști după modelul său - comune care încearcă să ducă o existență autonomă și se presupune că ar deveni o alternativă la „societatea neliberă”. Sub discuția despre libertate, secta Rajneesh s-a transformat treptat într-o „organizație totalitară cu un sistem de control strict”. Chiar și un astfel de cercetător pro-sectar al noilor mișcări religioase precum profesorul Eileen Barker a descris comuna din Rajneeshpuram cu astfel de cuvinte.
În Oregon, Rajneeshiștii au ocupat orașul provincial din apropiere, Entelope, au câștigat majoritatea locurilor în consiliul orașului și l-au redenumit Rajneesh. Cei mai mulți dintre locuitorii originari din Enteloope, majoritatea în vârstă, erau sub supraveghere constantă de către forța de poliție a sannyasinilor, au fost taxați în favoarea sectei și au fost forțați să contemple o plajă pentru nudiști stabilită de consiliul orașului într-un parc local. Au ales să renunțe și să părăsească orașul. Orașul a crescut pe măsură ce adepții lui Rajneesh au cumpărat case existente și au construit altele noi.
Între timp, termenul limită pentru alegerile pentru adunarea legislativă a județului s-a apropiat și rajneeshiștii au decis să obțină o majoritate și în acesta. Conform legislației locale, era suficient să trăiești în stat timp de 22 de zile pentru a obține dreptul de vot la alegerile locale. Prin urmare, s-a decis creșterea numărului de alegători care vor vota candidații Rajneesh. În toamna anului 1984, a fost desfășurată operațiunea „Partajați o locuință cu vecinul tău”: din New York, San Francisco și alte orașe mari ale SUA, sectanții au adus în ashram aproximativ trei mii și jumătate de alcoolici, vagabonzi și droguri. dependenti. Înspăimântați de acest lucru, legislativele locale au adoptat în grabă o lege care crește perioada de ședere necesară pentru a participa la alegeri. Vagabonzii care s-au acumulat în Rajneeshpuram nu au adus astfel niciun beneficiu sectei. Dimpotrivă, persoanele fără adăpost semi-criminale s-au comportat arogant și sfidător, nu au vrut să lucreze pentru guru și, pe deasupra, au înrăutățit relațiile deja deloc strălucite dintre comunari și localnici. În Rajneeshpuram, Sheela a pus laolaltă un detașament armat de o sută de militanți, dar nici măcar el nu a reușit să-i împrăștie pe enervantii „vecini”, iar în curând cadavrele lor au început să fie găsite în vecinătatea „orașului sfânt”, doar că nu chiar în Rajneeshpuram. Poliția a stabilit că toți au fost uciși de o otravă necunoscută și i-a suspectat pe Rajneesh și compania.
În același timp, ambițiile politice ale sectei au continuat să crească. Întrucât șmecheria cu cei fără adăpost nu a funcționat, acum, pentru a câștiga alegerile, rajneeshiștii au decis să se asigure că cei care nu își susțin candidații să nu poată lua parte la vot. Continuând să fie „limba” guru-ului tăcut, Sheela Silverman și-a dat seama ce să facă: agenții repartizați cu bacteriile ei de salmonella au pulverizat salatele din majoritatea restaurantelor din județ, provocând îmbolnăvirea multor patroni ai acestora. Adevărat, acest lucru nu i-a ajutat pe Rajneeshiști să atingă puterea dorită în județ.
În octombrie 1984, Rajneesh a vorbit brusc. El a acuzat din nou preoții și politicienii de coruperea sufletelor umane, a susținut din nou că rajneeshismul este „singura apărare împotriva armelor nucleare”, și a predicat din nou renunțarea la „lumea veche”, arătând un exemplu de „revoluționism spiritual”: „Îmi ridic. mâna împotriva trecutului întregii omeniri”.
În discursurile sale au fost tot mai multe atacuri anti-creștine:
Mesia sunt, de regulă, nebuni. El [Isus] era absolut sigur că răstignirea îi va da dreptate și de aceea văd în acțiunile lui doar o tentativă de sinucidere deghizată. Dacă cineva a fost de vină pentru răstignirea lui, a fost doar el însuși. A cerut-o el însuși. Și nicio sursă – evreiască sau istorică – nu confirmă că a înviat. Numai Noul Testament. Fictiune. Nu a fost nicio înviere.
Rajneesh însuși a vrut să fie închinătorii săi în locul lui Hristos: „Lasă-mă să fiu moartea și învierea ta”. . Și i-au cântat cu adorație: „Îmi pun inima în mâinile tale”.
Spiritul care i-a vorbit Evei în Paradis prin șarpe, a vorbit acum prin gura lui Rajneesh:
Diavolul a sedus-o pe Eva cu argumentul că Dumnezeu vrea ca ea să rămână ignorantă. .. Este invidios. Și acest lucru pare să fie adevărat, căci Dumnezeul evreilor este foarte invidios. Nu vrea ca oamenii să devină egali cu el. Nu este un tată iubitor... Cunoașterea nu este păcat... Vă sfătuiesc să mâncați din pomul cunoștinței...” .
Până în 1984, numărul de adepți ai lui Rajneesh a depășit 350 de mii, iar vârsta lor medie era de 34 de ani. În ciuda înfrângerii de la alegerile Wasco, Rajneeshiștii din același 1984, în legătură cu alegerile pentru legislatura din Oregon, au dat motive să se teamă că secta luptă pentru puterea politică deja la nivel de stat. Sheela a adăugat combustibil focului, declarând că, dacă va fi necesar, oamenii din Rajneesh vor transforma întregul Oregon în Rajneeshpuram. Fermierii din jur, mânați de comportamentul imoral al Rajneeshiștilor până în punctul în care erau gata să-i cheme la ordine prin forță, Sheela a amenințat că va ucide cincisprezece oameni pentru fiecare adept al lui Rajneesh. . Sub influența opiniei publice, poliția și apoi FBI-ul au deschis în sfârșit un dosar penal împotriva sectei Rajneesh. Aproximativ patru duzini de anchetatori FBI investigau direct în Rajneeshpuram. Au descoperit depozite de arme, laboratoare pentru producerea drogurilor, care erau adăugate regulat în hrana sectanților, un pasaj subteran atent camuflat pentru evadarea guru-ului în caz de urgență.
Pe 14 septembrie 1985, Sheela Silverman, împreună cu bodyguarzii și un alt soț, precum și alți câțiva membri ai consiliului de administrație al comunei, au fugit în Europa de Vest. Rajneesh a acuzat-o pe Sheela că a încercat să-și otrăvească medicul personal, a făcut un atentat asupra vieții guru-ului însuși, ucigând vagabonzi ale căror trupuri poliția le-a găsit în vecinătatea Rajneeshpuram și a vrut să transforme ashramul într-o organizație fascistă. Între timp, Sheela a retras 55 de milioane de dolari din contul bancar elvețian al ashramului și a încercat să evadeze, dar a fost arestată la Stuttgart de Interpol. Ea, la rândul ei, a declarat că „Bhagwan este un copil răsfățat care nu poate respira fără 250 de mii de dolari lunar în bani de buzunar. Este un geniu în a folosi credulitatea oamenilor, un dependent de droguri care nu poate trăi fără Valium. Povestea lui de viață este una completă. înșelătorie. Și am fost complice la această înșelătorie. El și cu mine, am făcut o pereche grozavă de escroci".
Rajneesh a reușit și el să scape, dar pe 29 octombrie 1985, a fost arestat pe aeroportul din Charlotte, Carolina de Nord, unde propriul avion al lui Bhagwan a aterizat pentru a alimenta. Rajneesh și opt dintre asociații săi ar fi zburat să se odihnească în Bermuda.
Procesul lui Rajneesh, ținut în Portland, Oregon, s-a încheiat pe 14 noiembrie 1985. Autoritățile statului, care sufereau deja pierderi enorme din cauza activităților lui Rajneesh, se temeau că pur și simplu nu vor putea trece prin procesul extrem de costisitor, de luni de zile. În plus, potrivit procurorului general de stat Charles Turner, ei nu au vrut să facă un martir din Rajneesh. Ca urmare a negocierilor dificile cu avocații lui Rajneesh, s-a ajuns la un compromis - Bhagwan a pledat vinovat pentru doar 2 din cele 34 de acuzații împotriva lui. Astfel, a primit o pedeapsă simbolică pentru încălcarea legilor privind imigrația și a prevederilor penale aferente: zece ani de încercare la închisoare plus o amendă de 400.000 de dolari. În plus, Rajneesh a primit ordin să părăsească Statele Unite pentru totdeauna în termen de cinci zile. Shila a fost găsită vinovată de folosirea ilegală a dispozitivelor de ascultare, incendiere, bătăi și intimidare, tentativă de omor și infectare cu batulism a 750 de persoane, fapt pentru care a fost condamnată la închisoare și o amendă grea. După ce a petrecut doar 29 de luni în închisoare, a plecat în Elveția la sfârșitul anului 1988 și s-a recăsătorit - cu elvețianul Urs Birnstiel, care a murit în 1992 de SIDA. Sheela s-a împăcat cu Rajneesh, dar nu a fost niciodată adeptul și complicele lui. În prezent, Shila Birnstil, în vârstă de 52 de ani, deține două case pentru persoane cu dizabilități și bătrâni în apropiere de Basel. Contingentul unităților sale sunt persoane cu tulburări psihice, în principal cele cu sindrom Alzheimer, adică o tulburare de memorie. În Statele Unite, Schiela este din nou acuzată în cazurile vechi, de data aceasta pentru conspirație pentru uciderea procurorului general din Oregon, Charles Turner, dar statutul ei de cetățean elvețian o protejează de extrădare. Din cei 469.000 de dolari pe care Sheela îi datora statului Oregon și județului Vasco, o persoană anonimă a plătit recent 200.000 de dolari (putem presupune că acesta a fost unul dintre pacienții ei neadecvați).
Rajneesh a dizolvat ashramul din Oregon, a ars cinci mii de exemplare ale pamfletelor sale și a declarat public că nu este un zeu. După ce a fost deportat din Statele Unite, Rajneesh a încercat să rămână în orice țară în care avea adepți, dar 21 de țări fie i-au refuzat intrarea, fie l-au expulzat fără nicio explicație specială (cum ar fi Grecia). Din acel moment, mișcarea Rajneeshistă a început să-și piardă din ce în ce mai mult caracterul de masă. Se destramă comunele aglomerate, scade gradul de influență a cultului asupra adepților.
Majoritatea celor care se ocupă de problemele noilor mișcări religioase vorbesc despre inadmisibilitatea utilizării măsurilor represive împotriva sectelor totalitare extremiste, justificând acest lucru spunând că secta interzisă va intra în clandestinitate și va deveni și mai periculoasă. Dar operațiunea de poliție bine executată de lichidare a comunității din Rajneeshpuram sugerează altceva. Se pare că, în schimbul garanțiilor de siguranță personală, liderul cultului, care își prețuiește cel mai mult propria persoană, este gata să dizolve secta. Dar cu doar câteva luni înainte de evenimentele descrise, chiar și un cercetător de cult competent, apologetul creștin, deținător a patru diplome de doctorat, Walter Martin, care, de altfel, era puternic negativ față de secta Rajneesh, scria: „Rajneesh și adepții săi acordă o mare importanță. la experimentul cu Rajneeshpuram, care a dus ar fi tragic dacă guvernul ar interveni și le-ar distruge visul”.
5. „Populația trebuie redusă”
În iulie 1986, Rajneesh a putut în sfârșit să se întoarcă în India (în decembrie 1985 a fost expulzat și de acolo). S-a stabilit în Bombay, unde puținii discipoli rămași au început să se adune în jurul lui. În ultimele zile ale anului 1986, Rajneesh a ținut două discursuri, publicate ulterior sub titlul general „Drepturile omului nou”. În aceste discursuri principale, Rajneesh își exprimă resentimentele pentru a fi dat afară din toate țările occidentale, exprimând atât indignarea generală față de toți preoții, oamenii bogați și politicienii albi, cât și afirmațiile surprinzător de meschine. În special, el a moștenit Declarația Drepturilor Omului. Vechea Declarație ar trebui înlocuită cu Declarația Drepturilor Omului Nou, al cărui „singur drept fundamental” este „de a deveni zeu”.
Dezvăluind în detaliu cele zece puncte ale Declarației sale, Rajneesh pictează o imagine a lumii în care va trăi „noul său popor”. Dreptul la viață în această lume va însemna dreptul la o viață bună, în care nu va exista suferință, ci doar bucurii și plăceri. Este clar că, pe măsură ce populația umană crește, nu vor fi suficiente resurse pentru o viață bună pentru toată lumea. Prin urmare, Rajneesh spune că „populația trebuie redusă dacă o persoană dorește să trăiască cu demnitate, cu bucurie, și să nu tragă o existență mizerabilă”. Pentru a face acest lucru, Rajneesh își propune să limiteze rata natalității prin orice mijloace, folosind nu numai contraceptive și avorturi, ci și distrugerea copiilor cu defecte congenitale. În plus, este necesar să se introducă și să se promoveze eutanasia în toate modurile posibile și să se recunoască drepturile homosexualilor.
În lumea viitoare "nu ar trebui să existe nici națiuni, nici granițe de stat. Nu ar trebui să existe religii". Rajneesh speră că religiile se vor „dizolva singure. Cele mai bune dintre diferitele religii vor fi păstrate în „singura religie” a lui Rajneesh. Într-o lume a libertății absolute, principala cauză a sclaviei, care, potrivit lui Rajneesh, este antropologia creștină bazată pe credință. , trebuie eliminat. că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa. Căsătoria în societatea „noului popor” trebuie să dispară, deoarece este un „fals pentru dragoste”. „Oamenii noi” vor converge și diverge liber, și este mai bine dacă partenerii aparțin unor națiuni diferite și chiar mai bine - unor rase diferite. Copiii ar trebui să fie separați de părinți și crescuți de comunități. Și nici măcar nu crescuți, deoarece Rajneesh consideră orice educație, în special religioasă, o încălcare de libertatea copiilor.
Într-o lume, va exista, desigur, un guvern mondial. Care va fi forma guvernării lui? Rajneesh urăște monarhia. Nici democrația nu este bună, pentru că este o acoperire pentru manipulările celor puternici. În plus, „masele ignorante” la vot se ghidează după criterii aleatorii: unul dintre candidați arată mai bine, cineva vorbește mai bine. În lumea nouă, alegerile vor fi organizate de corporații profesionale: de exemplu, „numai educatorii ar trebui să aleagă ministrul educației”. Doar cei care au primit studii superioare vor avea drept de vot. Guvernul mondial va fi funcțional, dar nu va avea putere.
Când o persoană elimină diviziunea în sine cu ajutorul metodelor Rajneesh, diviziunile din lume vor dispărea și ele. Lumea nouă va fi diferită de cea actuală, ca raiul din iad.
Acum nu mai este nevoie să descriem ce este iadul. Este suficient să privim în jur: iată-l... Dar putem schimba totul. Acest pământ poate fi transformat într-un paradis. Și atunci nu va mai fi nevoie de un paradis în cer, unde va fi gol. Dacă ne amintim de Rajneeshpuram, va deveni clar ce se va face cu cei care nu vor să trăiască în acest paradis al umanismului radical hedonist fără Dumnezeu.
6. Osho a murit, aparent de SIDA
În ianuarie 1987, Rajneesh s-a mutat din nou la Pune. Aici vine cu un nou nume semnificativ pentru el însuși - „Osho”, adică „ocean”, care, aparent, ar trebui asociat cu vastitatea, adâncimea, aleatorietatea, abisul.
Pentru adepții săi, Osho elimină purtarea obligatorie a robelor portocalii și a mătăniilor din lemn de santal cu propriul portret pe ele. Adevărat, în timpul meditației și în prezența lui Osho, sannyasinilor li s-a ordonat să poarte haine albe. În plus, hainele maro trebuie purtate în taberele de meditație, care au loc trei zile în fiecare lună.
Programele psihoterapeutice sunt reînnoite și extinse, se creează noi tehnici meditative. Unul dintre ei, „Trandafirul Mistic”, Osho a considerat modest „cea mai mare descoperire în meditație la 2500 de ani după meditația lui Gautama Buddha”. Această meditație durează 21 de zile; într-o săptămână participanții râd timp de 3 ore pe zi, a doua săptămână plâng 3 ore pe zi, a treia săptămână timp de 3 ore pe zi „observă în tăcere” și „mărturisesc” cum s-au simțit mai bine.
Urmând exemplul concurentului său de lungă durată pe piața neo-guru - Maharishi, pe care Rajneesh îl criticase anterior în toate felurile posibile, Osho încearcă acum să demonstreze beneficiul terapiei sale de meditație prin „studii științifice”.
Diverse grupuri terapeutice din Comuna Internațională Osho au fost unite în „Multiversitatea Osho”, care în prima jumătate a anilor 90 cuprindea următoarele „colegii” nediplomate: Școala de Centrare, Școala de Arte Creative, Academia Internațională de Sănătate, Academia de Sănătate. Meditaţie. Centrul de Transformare, Institutul Pulsărilor Tibetane și altele sunt un set destul de tipic New Age.
Până la sfârșitul anilor 1980, sănătatea lui Osho s-a deteriorat semnificativ. În ultimele luni de dinaintea morții sale, dacă sănătatea i-a permis, Osho a mers la studenții săi pentru „meditații de muzică și tăcere”, iar apoi au vizionat videoclipuri cu conversațiile sale anterioare. Osho a murit în 1990, aparent de SIDA. Când a murit, nu a părăsit o organizație cu drepturi depline, crezând că nu este nevoie de ea și nu a numit un moștenitor. Mai mult, a spus clar că dacă cineva se declară succesorul său, ar trebui evitat. Ca urmare, după moartea guru-ului, în cadrul mișcării s-au format mai multe curente independente. Printre aceștia se numără „Academia Internațională de Meditație”, „Humauniversity”, condusă de olandezul sannyasin Verish, a lui Paul Lowe și alții.
Acum există aproximativ 200 de centre de meditație Osho în lume. Centrul cultului este încă Pune. Un grup de 21 de sannyasin conduși de Amrito, fostul medic personal al lui Osho, a format conducerea ashramului după moartea acestuia din urmă. Ei au transformat comuna din Pune într-o întreprindere comercială – un parc de recreere exoteric „ezoteric”, conceput pentru turiştii bogaţi occidentali cu vârsta cuprinsă între 35-40 de ani.
Pe teritoriul fostei Uniuni Sovietice, există centre Osho la Sankt Petersburg, Voronej (care funcționează în 1996 sub numele de „Tantra Yoga”), Odesa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga și Moscova, unde, pe lângă Centrul Osho Rajneesh, există și centrul „Casa de Est”, creat de un tânăr rus Igor. La începutul anilor 1990, a urmat un curs în Pune și s-a întors ca sannyasin, Swami Anand Toshan. Pe lângă antrenamentele de meditație, trimiterea „la studiu” în Pune și alte programe, „Eastern House” ține duminică „Osho-Disco” unde „totul este permis”.
OshoTime International este o revistă bilunară care este distribuită în întreaga lume și publicată în nouă limbi. Site-urile fanilor lui Osho din diferite țări sunt reprezentate din belșug pe Internet. Dar popularitatea lui Rajneesh nu este proporțională cu prezența organizațiilor asociate cu numele său - elementele ideologiei lui Rajneesh sunt o parte integrantă a mișcării New Age. Cărțile lui Osho sunt vândute în toate magazinele New Age și sunt prezentate din belșug la orice prăbușire a literaturii oculte.
179. Joachim Keden și alții: secte, spirite, vindecători miraculoși. Germania, 1999. -p. 28.
180. Amrit Swami Prem. Decret. op. -p.14.
Fotografie - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); coperta uneia dintre cărțile lui Osho; meditație dinamică; Rusia - Lecții de dans din buric cu Erasmia - dansator iluminat Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru
Se spune că câte nume are o persoană, atâtea vieți. Potrivit tradițiilor hinduse, o persoană poate marca orice etapă semnificativă din viața sa schimbându-și numele. Astăzi vom vorbi despre bărbatul cel mai cunoscut drept Osho. Dar a purtat acest nume abia în ultimul an al existenței sale pământești.
Multe nume și două vieți mistice
Unul dintre cei mai controversați guru ai timpului nostru în diferiți ani din viața sa și-a numit pe sine astfel de nume:
- Chandra Mohan Jain este numele oficial dat la naștere;
- Raja - acest nume i-a fost dat băiatului de bunicul său;
- Rajneesh Chandra Mohan - acesta a fost numele lui Osho din momentul în care a intrat la școală până la vârsta de 21 de ani;
- Acharya Rajneesh - așa numit Osho de către studenți când era profesor de filozofie la Universitatea Jabalpur;
- Bhagwan Shri Rajneesh - așa s-a numit Osho de la vârsta de 21 de ani și până în ultimul an de viață;
- Osho este numele pe care Maestrul l-a purtat cu doar un an înainte de moartea sa.
Biografia lui Osho dezvăluie în mod constant calea unei persoane care a ajuns la iluminare prin conștientizare. Osho s-a născut în India Centrală și și-a petrecut toată copilăria cu bunicii săi, care l-au adorat și răsfățat. Părinții l-au luat pe băiat numai după moartea lor.
Bunicul lui a fost cel care a început să-l numească Raja, ceea ce înseamnă „rege”, și l-a răsfățat în toate felurile posibile. Băiatul a fost literalmente scăldat în dragoste. Bunica lui Raja a fost, de asemenea, o persoană foarte interesantă, Osho și-a folosit adesea citatele și spusele în timpul prelegerilor sale către studenți. De exemplu, această femeie minunată nu i-a interzis nimic lui Osho. În timpul discursurilor sale, el a citat adesea astfel de citate din ea: „Fumatul este bine”, „Jocuri de noroc și iubirea corporală sunt o modalitate de a cunoaște limitele capacităților tale”, etc.
În mod ciudat, o astfel de creștere a dat roade: după ce a încercat o mulțime de lucruri în viața sa, Osho a rămas liber de orice dependențe, deși a vorbit mereu despre dragoste cu interes.
Băiatul din copilărie era diferit de semenii săi. Așa că, după amintirile sale, a primit prima experiență de meditație la vârsta de trei ani, adesea retras în pădure. Înainte de a intra la școală, Osho a fost un copil introvertit, foarte interesat de diverse moduri de dezvoltare spirituală. Lui Raja i-a plăcut întotdeauna să citească cărți, iar singurătatea nu l-a deranjat niciodată. Ulterior, Osho nu a căutat niciodată profesori pentru el însuși, dar prin căutarea sa spirituală a luat în considerare experimente constante asupra corpului său și a capacităților sale.
Chiar și la școală, micuțul Osho i-a derutat adesea pe profesori cu declarațiile și acțiunile sale: a pus la îndoială în mod constant aforismele și citatele unor oameni celebri despre dragoste, s-a certat cu profesorii. În ciuda faptului că Osho avea o minte plină de viață, aproape nimeni nu ar îndrăzni să-l numească un student harnic. Rajneesh a preferat întotdeauna singurătatea și studiul independent prin cărți și citate decât studii. Alfabetul lui nu este cuvintele profesorilor, ci propria experiență și ghicitul probabilităților.
Deși micul Raja din copilărie s-a distins prin excentricitate și gânduri și acțiuni extraordinare, punctele principale ale biografiei sale mistice sunt asociate cu numele lui Bhagwan Shri Rajneesh și Osho. Aceste două vieți ale Maestrului Iluminat sunt cele care sunt de cel mai mare interes pentru adepții săi.
Bhagwan Shri Rajneesh
După ce a părăsit școala, mergând împotriva aspirațiilor familiei, Rajneesh, în loc de orice profesie prestigioasă, a devenit interesat de filozofie. Anii de studenție ai lui Osho au fost destul de furtunosi: era cunoscut ca un ateu înfocat, care este străin de orice religie, precum și un mare iubitor de ceartă. În această perioadă a vieții sale, doar libertatea de exprimare a fost o valoare pentru el.
La vârsta de 21 de ani, potrivit lui Osho, în timp ce medita în parc în timpul lunii pline, brusc „a murit”, după care iluminarea a coborât asupra lui. Osho s-a trezit deja o altă persoană, absolut liberă de orice complexe și prejudecăți. Era o persoană complet diferită: dacă până în acel moment Osho era angajat în propria sa dezvoltare spirituală, atunci după 21 martie 53, un nou Guru și Învățător a apărut în lume.
Osho a absolvit Universitatea Saugar, cu o medalie de aur și o diplomă, pentru care nici nu s-a demnat să vină. Prorectorul universității l-a citat pe Osho cu această ocazie astfel: „Nu am nevoie de diplomă, mai devreme sau mai târziu o voi arde”, „Ce să fac cu o diplomă? Să port cu el toată viața?
Doi ani mai târziu, Osho începe să predea filozofie la Universitatea Jabalpur. În total, va lucra ca profesor timp de 9 ani, în tot acest timp călătorind cu prelegeri în toată India și nefiind jenant să-și exprime părerile chiar și în fața unui public de o sută de mii. Elevii l-au adorat pe excentric profesor pentru umorul său, citatele și pildele unice, precum și pentru o privire specială asupra lucrurilor tradiționale precum dragostea, familia, libertatea, căsătoria, singurătatea, moartea și fericirea. O fotografie a acestei perioade a vieții oferă o idee despre Osho ca un bărbat foarte atractiv, cu un ego dezvoltat, în ai cărui ochi strălucește o minte ascuțită. Pentru a asculta un profesor uimitor, elevii chiar au fugit de la alte prelegeri.
Vânturile schimbării nu pot lăsa pe Rajneesh în pace. După ce Osho a părăsit amvonul, s-a dedicat în întregime răspândirii filozofiei sale personale și perfecționării artei meditației. Meditația dinamică conform lui Osho este muzică, respirație chakrelor, dans și mișcări spontane. A fost introdus pentru prima dată în Osho în aprilie 1970, iar de atunci în fiecare zi a fost practicat de un număr mare de fani ai învățăturilor lui Osho.
Transformarea și echilibrul energiei prin astfel de meditații se produce datorită trezirii activității și observației calme în urma vârfului de activitate. Meditația dinamică încorporează elemente de yoga, tradiții tibetane și sufism. O astfel de meditație nu poate fi doar trăită, ci pur și simplu ascultată.
În 1974, Maestrul își deschide primul ashram. Aici conduce meditații, poartă conversații pe îndelete cu adepții săi și, bineînțeles, creează cărți. Cărțile și conversațiile din această perioadă a vieții lui Osho pot fi numite universale: în ele se ocupă de probleme ale aproape tuturor religiilor existente și de concepte și secrete fundamentale ale omenirii. Dar totuși, concepte precum libertatea, iubirea și singurătatea parcurg toate cărțile scrise de Osho.
Mii de admiratori ai învățăturilor lui Osho au găsit aici adevărul pentru ei înșiși, și-au găsit destinul, s-au alăturat dragostei universale. Iar unii dintre ei au devenit chiar neosannyasins. Potrivit lui Osho, neosannyas este conștientizarea. Nu necesită o retragere din lume, este doar o retragere din nebunia lumii înconjurătoare. Adepții lui Osho își desfășoară treburile obișnuite, fără a înceta să se angajeze în creșterea personală și dezvoltarea spirituală. Multe dintre citatele lui Osho arată cum l-a văzut pe noul om. Iată una dintre ele: „Omul nou este eliberat de nebunia lumii moderne, el este singura speranță...”
În primăvara anului 1981, sănătatea lui Osho s-a deteriorat și a plecat la tratament în Statele Unite. Dar nici aici nu este complet fără experimentele acestei persoane uimitoare. Într-o fermă americană, înființează comuna spirituală transnațională Rajneeshpuram, unde domnește libertatea deplină.Unii oameni îl consideră pe Osho un Maestru Zen, alții îl numesc Guru al Sexului, făcând aluzie la modul de viață al membrilor comunei. Și pentru alții, el este un adevărat Mesia, care face predicții uimitor de precise.
Toți cei trei ani petrecuți acolo, Osho păstrează tăcerea completă. El va vorbi doar cu un an înainte ca comuna să fie dispersată la ordinul guvernului american. El va vorbi despre dragoste, familie, singurătate, sentimente reale, bărbați și femei...
Înțelepciunea lui este incomensurabilă, afirmațiile despre dragoste sunt pline de semnificații ascunse, de înțeles pentru puțini. Dar ideile lui devin prea periculoase, subminează însăși fundamentele societății moderne. Libertatea și singurătatea sa, precum și dragostea pe care nu ezită să o arate oamenilor, îl fac un proscris în peste 20 de țări.
În 1987, Osho s-a întors în orașul Pune. În Comuna Internațională, fondată de adepții săi, vocea lui răsună din nou, vorbind despre iubirea universală și despre ce sunt intuiția, rațiunea, conștiința. De asemenea, vorbește mult despre emoții precum furia, resentimentele și frica. Ei sunt cei care, potrivit lui Osho, sunt cauza multor boli ale omenirii. Chiar și grav bolnav, Osho continuă să creeze cărțile sale uimitoare.
La un an de la sosirea sa în Pune, guru se culcă cu o boală gravă. Dar, după trei săptămâni, apare în public și oferă un interviu în care susține că Buddha i-a vizitat corpul. Prin urmare, el renunță la numele său Bhagwan Shri care înseamnă „Dumnezeu”. Se cunosc citate Osho din acea vreme, iată unul dintre ele: „Nu predau budismul. Învăț cum să devii un Buddha.”
Sannyasinii confuzi vin cu un nou nume pentru el - Osho, care este încă interpretat în moduri diferite. Însuși profesorul a susținut că acesta nu este deloc un nume, ci un sunet vindecător.
În curând, Osho creează „Manifestul Zen” – ultimul său ciclu de discursuri. Cu 9 luni înainte de moartea sa, Osho declară că nu va mai conduce discuții, deoarece energia din el s-a schimbat și trebuie să se pregătească pentru moarte. De atunci, el a fost doar prezent în tăcere la meditațiile conduse de studenții săi, plecând în curând în liniște într-o altă lume.
Învățăturile Osho
Învățătura lui Osho este o sinteză a aproape tuturor religiilor și filozofiilor lumii. Conversațiile sale despre dragoste sunt adesea completate de meditații dinamice și discuții generale despre soarta omenirii. Dar tema principală care l-a ocupat pe Osho de-a lungul anilor rămâne libertatea și singurătatea unei persoane pe drumul său de autocunoaștere.
Potrivit lui Osho, o persoană nouă trebuie să învețe să se bucure de tot ce este în jur, să cunoască dragostea în toate manifestările ei, inclusiv sexuale, să învețe să mediteze și să se cufunde periodic în tăcere.
Cunoașterea învățăturilor lui Osho prin cărți
Din păcate, nu mai putem asculta vocea Maestrului în direct, dar după el au fost citate, pilde și cărți. Osho nu și-a scris toate cărțile, ci le-a dictat. Așa se explică numărul uriaș de lucrări rămase după Învățător (peste 600 de cărți). Oricine dorește să cunoască părerea guru-ului despre ce este dragostea, libertatea, singurătatea, obțineți sfatul prin corespondență, vă putem recomanda următoarele cărți:
Nu vă grăbiți să trageți concluzii despre această persoană uimitoare și Maestrul Zen modern doar din biografia și recenziile sale ale contemporanilor săi. Citește-i cărțile, studiază citatele, ascultă meditații dinamice - dacă dragostea adevărată pentru oameni și pentru lume trăiește în inima ta, dacă nu îți este frică de schimbare și ești gata să mergi pe calea creșterii personale, atunci ideile lui Osho vor rezona cu siguranță in sufletul tau cu sunet si clopote melodii.
11 decembrie 1931 - 19 ianuarie 1990
Osho s-a născut pe 11 decembrie 1931 în Kushwad (India Centrală). Familia l-a iubit foarte mult, în special pe bunicul său, care i-a dat numele „Raja”, care înseamnă „rege”. Toată copilăria și-a petrecut-o acasă la bunicul său. Tatăl și mama lui l-au primit abia după moartea bunicului și a bunicii sale. Înainte de școală, băiatul a primit un nou nume: Rajneesh Chandra Mohan.
Biograful său scrie: „Nașterea lui Rajneesh nu a fost un eveniment obișnuit. A fost nașterea unui om care mai înainte venise pe Pământ în căutarea adevărului. A călătorit în nenumărate moduri, a trecut prin multe școli și sisteme. Ultima sa naștere a avut loc acum 700 de ani în munți, unde se afla școala sa mistică, care a atras mulți studenți de diferite tradiții și credințe din diverse țări. Atunci Maestrul a trăit 106 ani. Înainte de moartea sa, a început un post de 21 de zile, care trebuia să-l conducă la iluminare. Dar avea de ales - putea să mai nască înainte de a dispărea în sfârșit în eternitate. S-a uitat la familia sa de ucenici: printre ei erau mulți care se opriseră pe drum și aveau nevoie de ajutor. El a văzut, de asemenea, potențialul mare care urma să iasă din sinteza Orientului și Apusului, trup și suflet, materialism și spiritualitate. A văzut posibilitatea de a crea un om nou - un om al viitorului, total rupt de trecut. El, care ajunsese atât de aproape de atingerea supremă pentru care muncise din greu de multe vieți, a decis să se întrupeze din nou într-un corp uman. Din dragostea și compasiunea sa pură, el le-a promis discipolilor săi să se întoarcă și să le împărtășească adevărul, pentru a-i ajuta să-și aducă conștiința la o stare de trezire.”
Această promisiune i-a definit întreaga viață. Încă din copilărie, a fost interesat de dezvoltarea spirituală, și-a studiat corpul și capacitățile sale, a experimentat constant diverse metode de meditație. Nu a urmat nicio tradiție și nu a căutat profesori. Baza căutării sale spirituale a fost un experiment. S-a uitat foarte atent la viață, în special la punctele ei critice, extreme. El nu credea în nicio teorie și reguli și s-a opus întotdeauna în mod rebel prejudecăților și viciilor societății. „Curajul și neînfricarea erau calități remarcabile ale lui Rajneesh”, a spus un prieten din copilărie. Îi plăcea foarte mult râul și stătea adesea pe el noaptea, înotând în cele mai periculoase locuri și scufundându-se în vârtejuri. El a spus mai târziu: „Dacă cazi într-un vârtej, vei fi capturat, vei fi tras în fund și cu cât mergi mai adânc, cu atât vârtejul va deveni mai puternic. Tendința naturală a ego-ului este să lupte cu ea, pentru că vârtejul arată ca moartea, ego-ul încearcă să lupte cu vârtejul, iar dacă te lupți cu el într-un râu în creștere sau lângă o cascadă, unde există multe astfel de vârtejuri, vei avea inevitabil. dispar, deoarece vârtejul este foarte puternic. Nu o poți depăși.
Dar vârtejul are un singur fenomen: la suprafață este mare, dar cu cât mergi mai adânc, cu atât vârtejul devine din ce în ce mai îngust - mai puternic, dar mai îngust. Și aproape în partea de jos a pâlniei este atât de mic încât poți ieși foarte ușor din ea fără nicio luptă. De fapt, aproape de partea de jos, pâlnia în sine te va arunca afară. Dar aștepți fundul. Dacă lupți la suprafață, dacă faci ceva pentru asta, nu poți supraviețui. Am încercat cu multe jacuzzi: această experiență este minunată.”
Experiențele din vârtejuri erau ca experiența morții. Micul Rajneesh s-a confruntat cu moartea devreme. Când avea cinci ani, sora lui mai mică a murit, la vârsta de șapte ani a trăit moartea bunicului său iubit. Astrologii au prezis că se va confrunta cu moartea la fiecare șapte ani: la șapte, paisprezece și douăzeci și unu. Și deși nu a murit fizic, experiențele sale de moarte în acești ani au fost cele mai profunde pentru el. Iată ce a trăit după moartea bunicului său: „Când a murit, am simțit că ar fi o trădare să mănânc. Acum nu voiam să trăiesc. A fost copilărie, dar prin ea s-a întâmplat ceva foarte profund. Trei zile am stat întins și nu m-am mișcat. Nu m-am putut ridica din pat. Am spus: „Dacă a murit, nu vreau să trăiesc. Am supraviețuit, dar acele trei zile au fost o experiență de moarte. Am murit atunci, și am ajuns să înțeleg (acum pot să vorbesc despre asta, deși pe atunci era doar o experiență vagă), am ajuns la sentimentul că moartea este imposibilă...”
La vârsta de 14 ani, știind despre predicția astrologului, Rajneesh a venit într-un mic templu ascuns și s-a întins acolo în așteptarea morții sale. Nu o dorea, dar voia să-și întâlnească moartea în mod conștient, dacă ea venea. Rajneesh i-a cerut preotului să nu-l deranjeze și să aducă mâncare și băutură o dată pe zi. Timp de șapte zile a avut loc această experiență extraordinară. Moartea reală nu a venit, dar Rajneesh a făcut tot posibilul să „devină ca mort”. A trecut prin mai multe senzații teribile și neobișnuite. Din această experiență, a învățat că odată ce moartea este acceptată ca realitate, atunci acceptarea ei creează imediat o distanță, un punct din care o persoană poate observa fluxul evenimentelor din viață ca spectator. Acest lucru îl ridică deasupra durerii, tristeții, angoasei și disperării care însoțesc de obicei acest eveniment. „Dacă accepți moartea, atunci nu există frică. Dacă te agăți de viață, frica va fi cu tine.” Trecând prin experiențele defunctului fiind intens și meditativ, spune: „Am murit pe drum, dar am ajuns să înțeleg că mai este ceva nemuritor aici. Într-o zi vei accepta moartea în totalitate și vei deveni conștient de ea.”
A treia oară s-a întâmplat pe 21 martie 1953, când Rajneesh avea 21 de ani. În acea zi, i s-a întâmplat iluminarea. A fost ca o explozie. „În noaptea aceea am murit și am renăscut. Dar persoana care renaște nu are nimic de-a face cu cea care a murit. Nu este un lucru continuu... Persoana care a murit a murit total; nu mai rămăsese nimic din el... nici măcar o umbră. Ego-ul a murit total, complet... În acea zi, 21 martie, a murit pur și simplu o persoană care trăise multe, multe vieți, milenii. O altă ființă, absolut nouă, deloc legată de vechi, a început să existe... M-am eliberat de trecut, am fost smuls din istorie, mi-am pierdut autobiografia.
În acest moment, povestea lui Rajneesh se termină de fapt. Bărbatul, al cărui nume era Rajneesh Chandra Mohan, a murit la vârsta de 21 de ani și, în același timp, s-a întâmplat un miracol: a renăscut o nouă persoană iluminată, complet eliberată de ego. (Trebuie remarcat faptul că iluminarea nu este un concept care poate fi explicat în anumiți termeni logici. Mai degrabă, este o experiență care depășește orice descriere verbală. Buddha, cel mai faimos om Iluminat de pe pământ, a numit-o „nirvana”).
După acest eveniment, viața exterioară a lui Rajneesh nu s-a schimbat. Și-a continuat studiile la Colegiul Jabalpur în cadrul Departamentului de Filosofie. În 1957 a absolvit Universitatea din Saugara cu onoruri, o medalie de aur și o diplomă de master în filozofie. Doi ani mai târziu a devenit lector de filozofie la Universitatea Jabalpur. Era foarte iubit de studenți pentru umorul, sinceritatea și dorința fără compromisuri de libertate și adevăr. În timpul carierei sale universitare de 9 ani, Osho a călătorit în toată India, călătorind adesea 15 zile pe lună. Un dezbatetor pasionat și priceput, a provocat constant liderii religioși ortodocși. Adresându-se unei audiențe de 100.000, Osho a vorbit cu autoritatea care vine din iluminarea sa, el a distrus credința oarbă pentru a crea adevărata religiozitate.
În 1966, Osho a părăsit catedra universitară și s-a dedicat în întregime răspândirii artei meditației și a viziunii sale despre o nouă persoană - Zorba-Buddha, o persoană care sintetizează cele mai bune trăsături ale Estului și Vestului, o persoană care este capabilă să se bucure de un viața fizică plină de sânge și este capabil să stea simultan în tăcere în meditație, atingând înălțimi ale conștiinței.
1968 Osho s-a stabilit în Bombay și în curând au început să vină la el primii căutători occidentali ai adevărului spiritual. Printre ei au fost mulți terapeuți, reprezentanți ai mișcărilor umaniste care au vrut să facă următorul pas în creșterea lor. Următorul pas, după cum a spus Osho, a fost meditația.
Osho și-a experimentat primele priviri de meditație când era copil, când a sărit de pe un pod înalt într-un râu sau a mers pe o potecă îngustă peste un abis. Au fost câteva momente când mintea s-a oprit. Acest lucru a provocat o percepție neobișnuit de clară a tot ceea ce este în jur, a ființei cuiva în el și a clarității și a separatității conștiinței deplină. Aceste experiențe, trăite în mod repetat, i-au trezit pe Osho interesul pentru meditație și l-au determinat să caute căi mai accesibile. În viitor, nu numai că a experimentat toate meditațiile cunoscute din antichitate, dar a venit și cu tehnici noi, revoluționare, concepute special pentru omul modern. Aceste meditații sunt numite „meditații dinamice” și se bazează pe folosirea muzicii și a mișcării. Osho a reunit elemente de yoga, sufism și tradiții tibetane, ceea ce a făcut posibilă utilizarea principiului transformării energiei prin trezirea activității și observarea ulterioară calmă.
Osho și-a arătat pentru prima dată meditația dinamică de dimineață în aprilie 1970, într-o tabără de meditație de lângă Bombay. În acea zi, toată lumea a rămas uluită și fascinată în același timp. Jurnaliștii indieni au fost uimiți să-i vadă pe participanți țipând, țipând și rupându-și hainele - întreaga scenă a fost fatală și foarte intensă. Dar cât de puternică a fost tensiunea în prima etapă, intensă, la fel de profundă a fost relaxarea din a doua parte, ducând la o liniște deplină, nerealizabilă în viața obișnuită.
Osho a explicat: „De 10 ani lucrez continuu cu metodele lui Lao Tzu, adică am studiat continuu relaxarea directă. A fost foarte ușor pentru mine și așa că m-am gândit că va fi ușor pentru oricine. Apoi, din când în când, am început să-mi dau seama că acest lucru este imposibil... Desigur, le-am spus „relaxează-te” celor pe care i-am predat. Au înțeles sensul cuvântului, dar nu s-au putut relaxa. Apoi am decis să vin cu noi metode de meditație care să creeze mai întâi tensiune - și mai multă tensiune. Ele creează o astfel de tensiune încât devii nebun. Și apoi spun „relaxează-te”.
Ce este „meditația”? Osho a vorbit mult despre meditație. Pe baza conversațiilor sale, au fost compilate multe cărți, în care toate aspectele meditației sunt luate în considerare în detaliu, de la tehnica execuției până la explicațiile celor mai subtile nuanțe interne. Iată un scurt fragment din Cartea Portocalie.
„Primul lucru de știut este ce este meditația. Orice altceva va urma. Nu pot să-ți spun că ar trebui să practici meditația, pot doar să-ți explic ce este. Dacă mă înțelegi, vei fi în meditație și nu există „trebuie”. Dacă nu mă înțelegi, nu vei fi în meditație.
Meditația este o stare de lipsă de minte. Meditația este o stare de conștiință pură fără conținut. De obicei mintea ta este prea plină de prostii, exact ca o oglindă acoperită cu praf. Mintea este o mulțime constantă - gândurile se mișcă, dorințele se mișcă, amintirile se mișcă, ambițiile se mișcă - aceasta este o mulțime constantă. Ziua vine, ziua trece. Chiar și atunci când adormi, mintea funcționează, visează. Este încă gândire, încă neliniște și tristețe. Se pregătește pentru ziua următoare, își continuă pregătirile subterane.
Aceasta este starea de non-meditație. Exact opusul este meditația. Când nu există aglomerație și gândirea s-a oprit, nici un gând nu se mișcă, nici o dorință nu este reținută, ești complet tăcut... o astfel de tăcere este meditație. Și în această tăcere se cunoaște adevărul, niciodată.
Meditația este o stare de lipsă de minte. Și nu vei putea găsi meditația cu ajutorul minții, pentru că mintea însăși se va mișca. Poți găsi meditația doar lăsând mintea deoparte, devenind rece, indiferent, neidentificat cu mintea, văzând mintea trecând, dar neidentificându-se cu ea, fără a gândi „Eu sunt ea”.
Meditația este realizarea că „Eu nu sunt mintea”. Pe măsură ce această conștientizare merge din ce în ce mai adânc, încetul cu încetul apar momente-momente de tăcere, momente de spațiu pur, momente de transparență, momente în care nimic nu este ținut în tine și totul este permanent. În aceste momente vei ști cine ești, vei cunoaște secretul ființei.
Vine o zi, o zi de mare fericire, când meditația devine starea ta naturală.”
În altă parte, Osho spune: „Numai meditația poate face umanitatea civilizată, deoarece meditația îți va elibera creativitatea și îți va îndepărta tendințele distructive.”
Fiind o persoană iluminată, Osho era mai clar conștient de fragilitatea existenței actuale a umanității pe Pământ. Războaie constante, tratament sălbatic al naturii, când peste o mie de specii de plante și animale mor în fiecare an, păduri întregi sunt tăiate și mările sunt drenate, prezența armelor nucleare de o enormă putere distructivă - toate acestea pun o persoană pe linia dincolo de care dispariția completă.
„Viața ne-a adus într-un punct în care alegerea este extrem de simplă: doar două căi, două posibilități. Omenirea fie se va sinucide, fie va decide să mediteze, să fie în pace, pace, umanitate, iubire.
Trăiește natural, trăiește liniștit, întoarce-te spre interior. Fă-ți timp pentru tine, fiind singur și tăcut, urmărind funcționarea interioară a minții tale.
În această tăcere interioară vei experimenta o nouă dimensiune a vieții. În această dimensiune, nu există lăcomie, furie, violență. Dragostea va apărea și într-o asemenea abundență încât nu o vei putea stăpâni, ea va începe să se reverse din tine în toate direcțiile. Și această stare îi oferă unei persoane meditație.
În 1974, Osho s-a mutat la Pune, unde, împreună cu studenții săi sannyasin, a deschis un ashram în frumosul parc Koregaon. Sute de mii de căutători din întreaga lume vin acolo în următorii 7 ani pentru a experimenta noile meditații ale lui Osho și pentru a asculta discursurile sale. În conversațiile sale, Osho atinge toate aspectele conștiinței umane, arată esența cea mai interioară a tuturor religiilor și sistemelor de dezvoltare spirituală existente. Buddha și profesori budiști, maeștri sufi, mistici evrei, filozofie clasică indiană, creștinism, yoga, tantra, zen... Iată câteva dintre cărțile sale: „Sămânțe de muștar. Convorbiri despre zicerile lui Isus”, „Înțelepciunea Nisipurilor. Conversații despre sufism”, „Buddha: golul inimii”, „Proverbe Zen”, „Tantra: înțelegere superioară”, „Înțelept adevărat. Despre pilde hasidice”, „Psihologie ezoterică”, „Cartea secretelor”, „Preoți și politicieni (Mafia sufletului)”, „Omul nou este singura speranță pentru viitor”, „Meditația este prima și ultima libertate” , „Meditația: arta extazului interior”.
Despre cărțile sale, Osho spune: „Mesajul meu nu este o doctrină, nici o filozofie. Mesajul meu este o anumită alchimie, știința transformării, așa că doar cei care au voința de a muri așa cum sunt acum și de a renaște în ceva atât de nou încât nici nu ți-l poți imagina acum...doar câțiva oameni atât de curajoși va fi gata să audă, pentru că ceea ce aud va duce la riscuri, va trebui să faci primul pas către trezire. Aceasta nu este o filozofie pe care să o poți pune pe tine și să începi să arăți despre ea. Aceasta nu este o doctrină prin care poți găsi răspunsuri la preocupările tale... Nu, mesajul meu nu este un contact verbal. Este mult mai riscant. Nu este nimic mai mult, nimic mai puțin decât moarte și renaștere...”
Mulți oameni de pe tot Pământul au simțit acest lucru și au găsit puterea și curajul să atingă această sursă și să înceapă propria lor transformare. Cei care sunt în cele din urmă stabiliți în această decizie iau sannyas. Sannyas-ul dat de Osho este diferit de cel tradițional. Acesta este neo-sannyas.
Foști sannyasins - oameni care s-au dedicat complet practicii spirituale, au mers la mănăstiri sau locuri izolate și au practicat cu Maestrul lor, minimizând contactul cu lumea exterioară. Neo-sannyas Osho nu cere acest lucru. Neo-sannyas nu este o renunțare la lume, ci mai degrabă o renunțare la nebunia minții moderne care generează diviziunea între națiuni și rase, epuizează resursele Pământului în arme și războaie, distruge mediul pentru profit și își învață copiii să lupta și domina pe ceilalți. Sannyasinii moderni, studenții lui Osho, sunt în plină viață, fac cele mai obișnuite lucruri, dar în același timp se angajează în mod regulat în practica spirituală și, în primul rând, în meditație, combinând viața materială cu viața spirituală, sintetizând în ei înșiși dragostea de viață a grecului Zorba și înălțimea conștiinței spirituale Buddha. Așa se formează un om nou - Zorba Buddha, un om care va fi eliberat de nebunia minții moderne. În cuvintele lui Osho, „omul nou este singura speranță pentru viitor”.
Cel care devine sannyasin primește un nou nume, ca simbol al angajamentului față de meditație și al ruperii cu trecutul. Numele, derivat de obicei din cuvinte sanscrite sau indiene, conține indicații ale potențialului unei persoane sau ale unei anumite căi. Femeile primesc prefixul „Ma” - un indiciu al celor mai înalte calități ale naturii feminine pe care să le prețuiască și să aibă grijă de sine și de ceilalți. Bărbații primesc prefixul „Swami”, pe care Osho îl traduce prin „stăpânire de sine”.
Osho se întâlnea cu studenții săi în fiecare zi, cu excepția perioadelor în care nu se simțea bine. Conversațiile lui au mers foarte bine. Iată cum descrie Swami Chaitanya Kabir întâlnirea sa cu Maestrul:
„Stăm ascultând în liniște; Intră, cu brațele încrucișate în semn de salut. Prelegerea începe cu o declarație simplă uimitoare. Și dimineața se revarsă în noi. Energia curge în jurul cuvintelor, ideilor, poveștilor, glumelor, întrebărilor, împletindu-le într-o mare simfonie, receptacul tuturor. Batjocoritor, mare, hulitor, sfânt...- Și mereu în contact cu conștiința noastră, Conducându-ne direct în centru la momentul potrivit. Temele se dezvoltă de la sine, Luând o întorsătură neașteptată, Reflectându-se cu claritate în ceva opus și revenind înapoi. Vorbește până când nu mai putem auzi cuvintele lui Într-o tăcere asurzitoare tot mai mare. Surf-ul urlă peste tot. "Suficient pentru ziua de azi!" Iese zâmbind, Mâinile încrucișate trimit salutări tuturor, Stăm.
1981 Timp de mulți ani, Osho a suferit de diabet și astm. În primăvară starea lui s-a înrăutățit și s-a scufundat într-o perioadă de tăcere. La recomandarea medicilor, în luna iunie a acestui an, a fost dus în Statele Unite pentru tratament.
Discipolii americani ai lui Osho au cumpărat o fermă de 64.000 de acri în centrul Oregonului și au înființat acolo Rajneeshpuram. În august, Osho a ajuns acolo. În cei 4 ani în care Osho a trăit acolo, Rajneeshpuram a devenit cel mai îndrăzneț experiment în crearea unei comune spirituale transnaționale. În fiecare vară, festivalul desfășurat acolo a atras 15.000 de oameni din Europa, Asia, America de Sud și Australia. Drept urmare, comuna a devenit un oraș prosper cu o populație de 5.000 de oameni.
1984 La fel de brusc pe când a încetat să vorbească, Osho a vorbit din nou în octombrie. El a vorbit despre dragoste, meditație și robia umană într-o lume nebună, puternic condiționată. El i-a acuzat pe preoți și politicieni de coruperea sufletelor umane, de distrugerea libertății umane.
„Ridic mâna împotriva trecutului întregii omeniri. Nu era civilizat, nu era uman. Nu a contribuit în niciun fel la înflorirea oamenilor. Nu era primăvară. A fost un adevărat dezastru, o crimă comisă la o scară atât de mare încât renunțăm la trecutul nostru, începem să trăim conform propriei noastre ființe și să ne creăm propriul viitor. ...Oamenii adunați în jurul meu învață să fie mai fericiți, mai meditativi, să râdă mai bucuros, să trăiască mai activ, să iubească mai profund și să aducă dragoste și râs în întreaga lume. Aceasta este singura apărare împotriva armelor nucleare. Nu construim armate aici pentru a cuceri lumea. Creăm o comună de indivizi care au propria lor spiritualitate, pentru că îmi doresc ca acești indivizi să fie oameni liberi, responsabili, vigilenți și conștienți care nu permit nimănui să le dicteze, dar ei înșiși nu impun nimănui nimic.
Încă de la începutul experimentului de creare a unei comune, autoritățile federale și locale au încercat să o distrugă în orice fel. Documentele au confirmat ulterior că Casa Albă a fost implicată în aceste încercări.
În octombrie 1985, guvernul american l-a acuzat pe Osho că a încălcat legile privind imigrația și l-a luat în custodie fără niciun avertisment. El a fost ținut în cătușe și cătușe timp de 12 zile în arest, fără cauțiune. În închisoare, a suferit vătămări fizice. Potrivit unui examen medical ulterior, în Oklahoma a fost expus la o doză de radiații care pune viața în pericol și a fost, de asemenea, otrăvit cu taliu. Când a fost găsită o bombă în închisoarea din Portland a lui Osho, el a fost singurul care nu a fost evacuat.
Îngrijorați de viața lui Osho, avocații săi au fost de acord să admită o încălcare a legii imigrației, iar Osho a părăsit America pe 14 noiembrie. Comuna s-a destrămat.
Guvernul SUA nu s-a mulțumit cu încălcarea propriei constituții. Când Osho, la invitația studenților săi, a plecat în alte țări, Statele Unite, folosindu-și influența în lume, au încercat să influențeze alte state, astfel încât munca lui Osho să fie perturbată oriunde ar merge. Ca urmare a acestei politici, 21 de țări i-au interzis lui Osho și tovarășilor săi să intre la granițele lor. Și aceste țări se consideră libere și democratice!
În iulie 1986, Osho s-a întors la Bombay și discipolii săi au început din nou să se adune în jurul lui.În ianuarie 1987, pe măsură ce numărul de oameni care veneau la el a crescut rapid, s-a întors la Pune, unde se formase până atunci Comuna Internațională Osho. Încă o dată, au început frumoasele discursuri zilnice, weekend-urile de meditație, vacanțele. Osho creează câteva meditații noi. Unul dintre ei, „Trandafirul Mistic”, el l-a numit „cea mai mare descoperire în meditație la 2500 de ani după meditația Vipassana a lui Gautama Buddha”. Mii de oameni au luat parte la meditația Mystic Rose nu numai în comuna din Pune, ci și în centrele de meditație Osho din întreaga lume. „Am creat multe meditații, dar aceasta va fi probabil cea mai esențială și fundamentală. Poate acoperi întreaga lume.”
Meditația durează 21 de zile, după cum urmează: într-o săptămână participanții râd timp de 3 ore pe zi, a doua săptămână plâng 3 ore pe zi, a treia săptămână observă și depun mărturie timp de 3 ore pe zi. În primele două etape, participanții pur și simplu râd și plâng fără motiv, trecând prin straturi de rigiditate, depresie și durere. Acest lucru eliberează spațiul în care mărturisirea tăcută va avea loc mai târziu. După curățarea cu râsete și lacrimi, este mai ușor să nu te identifici sau să nu te pierzi în tot ce se întâmplă: în gânduri, emoții, senzații corporale.
Osho explică: „Întreaga umanitate a înnebunit puțin din simplul motiv că nimeni nu râde cu poftă, complet. Și ai înăbușit atâta tristețe, atâta disperare și neliniște, atâtea lacrimi - toate rămân, închizându-te, învăluindu-ți și distrugându-ți frumusețea, harul, bucuria. Tot ce trebuie să faci este să treci prin aceste două straturi. Apoi, în timp ce mărturisești, deschide doar cerul senin.”
Această meditație, ca multe altele, este de natură terapeutică. Cercetările științifice efectuate în timpul și după meditația grupului Mystic Rose au arătat că participanții experimentează schimbări profunde și permanente în multe domenii ale vieții lor. Ele constau într-o relaxare interioară profundă, o scădere a bolilor psihosomatice și o creștere a capacității de a simți și de a-și exprima emoțiile în viața de zi cu zi și în același timp de a fi detașat de aceste emoții - de a deveni un martor al experiențelor.
Acum există multe alte grupuri terapeutice în Comuna Internațională Osho. Toți sunt uniți în Multiversitatea Osho. Ca parte a multiversității: Școala de centrare, Școala de arte creative. Academia Internațională de Sănătate, Academia de Meditație, Centrul de Transformare, Institutul Tibetan Pulsations etc. Fiecare școală oferă propriul program care vizează dezvoltarea calităților spirituale ale unei persoane. Liderii școlilor sunt oameni din diferite țări care împărtășesc și susțin opiniile lui Osho despre om și locul său în această lume.
Revista Osho Times International este publicată de două ori pe lună, care este distribuită în întreaga lume și este publicată în nouă limbi (cu excepția rusă). Există o conexiune internațională Osho - o rețea de calculatoare între centrele de meditație și ashramurile Osho din diferite țări.
Osho și-a părăsit corpul pe 19 ianuarie 1990. I s-a pus adesea întrebarea, ce se va întâmpla când va muri? Iată răspunsul lui Osho la televiziunea italiană, transmis prin intermediul secretarului său personal:
„Osho se bazează și are încredere în existență. Nu se gândește niciodată la momentul următor. Dacă în acest moment totul este bine, atunci de aici urmează și următorul moment și va fi și mai bogat.
Nu vrea să devină o închisoare așa cum fac alte religii. A renunțat chiar și la cuvântul „Bhagwan” doar pentru că unul dintre semnificațiile cuvântului este „Dumnezeu”. În momentul în care cineva este Dumnezeu, atunci desigur că ești un sclav, o ființă creată. Poți fi distrus fără să întrebi. Chiar și stelele dispar, și cum rămâne cu viața umană?
El nu vrea ca toate acestea să amintească în vreun fel de religie. Munca lui este centrată pe individ și libertatea lui și, în cele din urmă, este o lume, fără nicio restricție de culoare a pielii, rasă și naționalitate.
Te întrebi ce se va întâmpla când Osho va muri. El nu este Dumnezeu și nu crede în niciun profet, profeție sau un mesia. Toți erau oameni egoiști. Prin urmare, orice poate face în acest moment, el face. Ce se întâmplă după ce pleacă, el pleacă în voia existenței. Încrederea lui în existență este absolută. Dacă există ceva adevăr în ceea ce spune el, acesta va supraviețui. De aceea își numește sannyasinii nu adepți, ci însoțitori de călătorie.
El a spus clar: „Nu te agăța de trecut. Continuați să căutați. Puteți găsi persoana potrivită pentru că ați primit deja gustul.” Și această întrebare este ciudată. Nimeni nu a întrebat ce s-ar întâmpla când Einstein va muri. Existența este atât de nelimitată și atât de inepuizabilă încât oamenii cresc la fel de natural ca copacii, cu excepția cazului în care sunt schilodiți de societate. Dacă nu sunt distruși de oameni în propriile lor scopuri, atunci vor înflori singuri, Osho nu oferă niciun program. Dimpotrivă, vrea ca toată lumea să fie deprogramată. Creștinismul este un program. Treaba lui este de a deprograma oamenii și de a le clarifica mintea astfel încât să poată crește singuri. Suportul este binevenit, dar nu este necesar.
Întrebări absurde sunt puse întotdeauna de oameni care cred că conduc lumea, Osho este doar o parte a Universului. Și totul va continua bine fără el. Nu este o problemă. Și va fi fericit că nu există religie și nimeni nu se va proclama succesor când va pleca. Dacă cineva pretinde că este succesorul său, ar trebui evitat. Astfel de oameni l-au distrus pe Buddha, pe Hristos, pe Krishna.
Tot ce poate face, face. Nu există un plan definit care să fie implantat în mintea ta. Acest lucru creează fanatici. Fiecare individ este unic, așa că niciun program nu poate face umanitatea fericită, pentru că atunci poartă haine și pantofi altora care nu li se potrivesc. Întreaga umanitate este ca clovnii.
Oamenii care rămân interesați de munca lui vor purta pur și simplu torța. Dar ei nu vor impune nimic nimănui, nici cu pâine, nici cu sabie. El va rămâne o sursă de inspirație. pentru noi. Și asta este ceea ce majoritatea sannyasinilor vor simți. El vrea să creștem singuri... Calități precum iubirea, în jurul cărora nu se poate construi nicio biserică, precum conștientizarea - o calitate pe care nimeni nu o poate monopoliza, precum sărbătoarea, bucuria, o privire proaspătă, copilărească. El vrea ca oamenii să se cunoască pe ei înșiși, indiferent de părerea altcuiva. Iar calea duce spre interior. Nu este nevoie de o organizație sau biserică externă.
Osho pentru libertate, individualitate, creativitate, pentru ca Pământul nostru să fie și mai frumos, pentru a trăi în acest moment și a nu aștepta paradisul. Nu-ți fie frică de iad și nu fi lacom de rai. Doar fii aici în tăcere și bucură-te cât ești. Întreaga filozofie a lui Osho este că el caută în orice mod să distrugă tot ceea ce mai târziu devine sclavie: autorități, grupuri, lideri - toate acestea sunt boli care trebuie evitate complet.
Osho nu a scris cărți. Toate cărțile publicate sunt înregistrări ale conversațiilor sale cu studenții săi. Energia ascultătorilor, disponibilitatea și interesul lor au determinat direcția conversației. Aceste conversații reflectă relația Maestrului cu discipolii, pătrunderea lor reciprocă.
„Aceste cuvinte sunt vii. Ele sunt bataile inimii mele. Aceasta nu este o învățătură. Cuvintele mele sunt o bătaie la ușa ta ca să poți ajunge acasă. Acceptă-mi cadoul.”
Descoperit de experiența personală a lui Christopher Calder
„Meditația nu poate fi transformată într-o afacere”Acharya Rajneesh, 1971
Când l-am întâlnit prima dată pe Acharya Rajneesh în apartamentul său din Bombay, în decembrie 1970, avea doar 39 de ani. Avea o barbă lungă și ochi mari și întunecați. Și arăta ca un portret viu al lui Lao Tzu. Înainte de a-l întâlni pe Rajneesh, cunoșteam câțiva guru estici, dar nu eram mulțumit de învățăturile lor. Căutam un ghid luminat care să facă puntea dintre Est și Vest și să dea viață adevăratelor secrete ezoterice, fără de care mă consideram doar un cufăr plin de cultură indiană, tibetană și japoneză. Rajneesh a fost răspunsul la căutarea mea pentru aceste semnificații profunde. Mi-a descris în detaliu vii tot ce voiam să știu despre lumile interioare și a avut puterea existenței vaste de a-și susține cuvintele. Aveam 21 de ani, aveam idei foarte naive despre viața și natura omului și credeam că tot ceea ce spunea trebuie să fie adevărat.
Rajneesh a vorbit la un nivel înalt de inteligență. Prezența lui spirituală s-a revărsat din trupul lui ca o lumină blândă care a vindecat toate rănile. În timp ce stăteam lângă el în timpul micilor noastre întâlniri, Rajneesh m-a dus într-o călătorie interioară verticală rapidă, care aproape că părea să mă împingă afară din corpul meu fizic. Prezența lui a inspirat pe toată lumea fără niciun efort. Zilele pe care le-am petrecut în apartamentul lui din Bombay au fost ca niște zile petrecute în rai. Avea totul și dădea totul gratis.
Rajneesh avea abilități telepatice uimitoare și proiecție astrală, pe care le folosea în mod nobil pentru a aduce confort și inspirație studenților săi. Mulți guru falși au pretins că au aceleași puteri mistice. Dar Rajneesh i-a posedat cu adevărat. Acharya nu s-a lăudat niciodată cu abilitățile sale. Cei care i-au devenit apropiați au aflat curând despre ei prin contactul direct cu minunile. Una sau două călătorii oculte uimitoare au fost tot ce a fost nevoie pentru a transforma scepticismul occidental îndoielnic în închinare reverentă și devotament.
Cu un an mai devreme, am întâlnit un alt profesor iluminat, cunoscut în lume ca Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti cu greu putea să țină o prelegere coerentă, dar își certa în mod constant audiența, înclinând mințile mici ale ascultătorilor în toate privințele. Mi-a plăcut sinceritatea lui. Cuvintele lui erau corecte. Dar natura lui subtilă și morocănosă a fost mai mult o piedică în transmiterea cunoștințelor altora.
A asculta pe Krishnamurti a fost ca și cum ai mânca un sandviș făcut din pâine și nisip. Am primit o mare satisfacție de la aceste prelegeri dacă aș putea ignora complet cuvintele, doar absorbind în tăcere prezența lui. Această tehnică mi-a permis să devin atât de expansiv după prelegere, încât cu greu puteam vorbi chiar și câteva ore mai târziu. Krishnamurti, fiind pe deplin iluminat și unic atractiv, a fost remarcat în istorie ca un profesor cu abilități foarte slabe de comunicare verbală. Și, spre deosebire de înzestratul oratoric Rajneesh, Krishnamurti nu a comis niciodată nicio crimă. El nu a pretins niciodată că este mai mult decât a fost și nu a folosit niciodată alte ființe simțitoare în scopurile sale.
Viața este complexă, are multe straturi, iar iluziile mele naive despre fenomenul iluminării perfecte s-au risipit de-a lungul anilor. Mi-a devenit clar că oamenii iluminați sunt la fel de predispuși la erori ca restul, oamenii obișnuiți. Sunt ființe umane extinse, dar imperfecte. Și trăiesc și respiră cu aceleași greșeli și slăbiciuni pe care noi, oamenii obișnuiți, trebuie să le analizăm și să le eliminăm.
Scepticii se întreabă cum pot spune că Rajneesh a fost luminat, având în vedere toate scandalurile și imaginea publică teribilă. Pot doar să spun că prezența spirituală a lui Rajneesh a fost la fel de puternică ca și prezența spirituală a lui Krishnamurti, care a fost recunoscut ca fiind iluminat de înalții lama tibetani, fiind saga hindusă de astăzi prinsă viață. Îmi simpatizez pe sceptici, pentru că dacă nu l-aș fi cunoscut personal pe Rajneesh, atunci nici nu l-aș fi crezut niciodată.
Rajneesh a promovat pachetul de iluminare atât în direcții pozitive, cât și negative. El a fost cel mai bun dintre cei mai buni și cel mai rău dintre cei mai rău în același timp. A fost un înalt profesor în primii săi ani, stăpânind tehnici de meditație neobișnuite, inovatoare, care au funcționat cu mare putere. Rajneesh a ridicat mii de căutători la un nivel mai înalt de conștiință. El a detaliat religiile orientale și tehnicile de meditație cu o claritate strălucitoare.
Când fostul profesor universitar Acharya Rajneesh și-a schimbat brusc numele în Bhagwan Shri Rajneesh, am fost îngrozit. Celebrul înțelept iluminat Ramana Maharshi a primit numele Bhagwan de la discipolii săi într-o izbucnire spontană de dragoste. Rajneesh a anunțat pur și simplu că toată lumea ar trebui să-l numească de acum înainte Bhagwan - un titlu care poate însemna orice, de la divin la Dumnezeu. Rajneesh s-a enervat când i-am corectat politicos pronunția incorectă a cuvintelor englezești după prelegeri. Așa că am simțit că nu-i pot spune ce părere am despre acest nume nou, că este nepotrivit și necinstit. Această schimbare a numelui a marcat un punct de referință în nivelul de onestitate al lui Rajneesh și a fost prima dintre multele minciuni care au urmat.
„O mișcare greșită, o mare greșeală”.
Rajneesh trăia ca într-un turn de fildeș, părăsindu-și camera doar pentru a ține o prelegere. Experiența sa de viață s-a bazat pe admiratorii admiratori. La fel ca majoritatea ființelor umane care sunt tratate ca niște regi, Rajneesh a pierdut contactul cu lumea omului obișnuit. În existența sa artificială și izolată, Rajneesh a făcut o eroare fundamentală de judecată, care mai târziu avea să-i distrugă învățăturile.
„Le-ai spus adevărul, dar ceea ce le spun (aceste minciuni utile) este mai bine pentru ei”. Bhagawan Shri Rajneesh 1975.
Rajneesh a considerat că majoritatea populației Pământului este la un nivel atât de scăzut de conștientizare încât nu poate nici să înțeleagă, nici să suporte adevărul real. Și apoi a dezvoltat o politică de răspândire a minciunilor utile pentru a-și inspira elevii și, din când în când, să-i șocheze cu situații inedite special create pentru creșterea lor personală. Acesta a fost drumul lui în jos și primul motiv pentru care el va fi numit de mulți istorici un alt guru fals. Ceea ce, fără îndoială, nu era.
Acharya, Bhagwan Shri, Osho... toate aceste nume puternice luate de Rajneesh nu puteau ascunde faptul că era încă o ființă umană. Avea ambiții și dorințe, sexuale și materiale, la fel ca oricine altcineva. Toți oamenii iluminați vii au dorințe, toți oamenii iluminați au vieți publice despre care știm, dar au avut și vieți private care au fost ținute secrete. Dar marea majoritate a oamenilor iluminați fac numai bine lumii. Și numai Rajneesh, din câte știu eu, a devenit un criminal atât în sensul legal, cât și în sensul etic al cuvântului.
Rajneesh nu a pierdut niciodată ultimul adevăr ultim al Existenței sau al ființei. A pierdut doar conceptul obișnuit de adevăr, pe care orice adult normal l-ar putea înțelege cu ușurință. Și-a raționalizat chiar minciuna constantă drept „tantra mâinii stângi”. Și a fost și necinstit. Rajneesh a mințit pentru a salva fața, pentru a evita să-și asume responsabilitatea personală pentru propriile greșeli, pentru a câștiga cât mai multă putere personală. Această minciună nu avea nimic de-a face cu tantra sau alte acte de bunătate altruistă. În această lume, faptele este realitatea. Și Rajneesh a denaturat faptele zilnic. Rajneesh nu era un escroc obișnuit, ca mulți alții. Rajneesh știa tot ce știa Buddha și era tot ce era Buddha. A fost doar pierderea lui a respectului pentru adevărul obișnuit. Aceasta este ceea ce i-a distrus învățătura.
Sănătatea lui Rajneesh a început să se deterioreze de îndată ce avea treizeci de ani. Chiar înainte de a ajunge la vârsta mijlocie, Rajneesh a avut ocazional crize de slăbiciune. În primii săi ani de facultate, când trebuia să fie la apogeul puterii sale fizice, Rajneesh trebuia adesea să doarmă 12-14 ore pe zi din cauza bolilor sale inexplicabile. Rajneesh suferea de ceea ce europenii numesc encefalomielita mialgică (ME), iar americanii numesc sindromul de oboseală cronică (SFC). Simptomele clasice ale acestei boli sunt oboseala aparentă, alergii bizare, creșteri recurente ale temperaturii scăzute, fotofobia, intoleranța ortostatică (incapacitatea de a sta în picioare pentru o perioadă normală de timp) și hipersensibilitate la mirosuri și substanțe chimice. Medicii o numesc acum „sensibilitate chimică multiplă”. Persoanele cu sindrom de stres post-traumatic și alte boli neurologice suferă de intoleranță similară la mirosuri.
Sensibilitatea chimică cunoscută a lui Rajneesh era atât de puternică încât le-a instruit gardienilor să adulmece oamenii după mirosuri neplăcute înainte de a li se permite să-i viziteze sediul. Sănătatea precară a lui Rajneesh și simptomele ciudate au fost produsul unei leziuni neurologice reale, nu o supra-sensibilitate ezoterică cauzată de iluminare. Rajneesh avea, de asemenea, diabet, astm și dureri severe de spate.
Rajneesh a fost constant bolnav și slăbit de când l-am întâlnit prima dată în 1970 și până la moartea sa în 1990. El nu a putut sta în picioare pentru perioade lungi de timp, suferind de amețeli din cauza leziunilor sistemului său nervos autonom care controla tensiunea arterială. Pragul scăzut de stres asociat cu nevralgie și tensiune arterială scăzută a cauzat oboseală cronică, hipoxie cerebrală și ar putea scădea IQ-ul din cauza lipsei de oxigen furnizat creierului. Se trezea cu o răceală sau ceva aproape săptămânal. De fapt, a suferit de o singură boală cronică cu simptome de răceală care a durat zeci de ani.
În ultimii ani, Rajneesh a folosit medicamente strict eliberate pe bază de rețetă. Practic, a fost Valium (diazepam), folosit atât ca analgezic, cât și ca mijloc de combatere a tulburărilor disfuncționale ale sistemului nervos autonom. A luat doza maximă recomandată: 60 de miligrame pe zi. De asemenea, a inhalat nitroxid (N 2 O) amestecat cu oxigen pur (O 2 ), care i-a ajutat cu astmul bronșic și hipoxia cerebrală, dar a fost inutil să-și schimbe calitatea judecăților. Așteptându-se naiv la super-miracolul de a lua droguri occidentale și având exagerat încredere în propria sa capacitate de a combate efectele potențial negative, Rajneesh a cedat dependenței. Au urmat curând căderea și umilirea lui.
Rajneesh a fost un om bolnav fizic care a devenit și corupt mental. Dependența lui de droguri a fost o problemă pe care și-a creat-o singur, nu rezultatul unei conspirații guvernamentale. Rajneesh a murit în 1990, iar cauza oficială a morții a fost insuficiența cardiacă. Este posibil ca declinul fizic al lui Rajneesh, care s-a agravat în timpul încarcerării sale în închisorile americane, să se fi datorat unei combinații de efecte secundare de la administrarea Valium și unei creșteri a sindromului său de oboseală cronică atunci când a fost expus la un număr mare de alergeni.
Au existat speculații în presa americană despre faptul că Osho s-ar fi sinucis luând o cantitate mare de medicamente. Deoarece nimeni nu a recunoscut că i-a injectat lui Osho o doză letală intramuscular, nu au existat dovezi concrete care să susțină această teorie a sinuciderii. Cu toate acestea, iată un scenariu care ar putea fi absolut irezistibil: o sinucidere provocată de boala constantă a lui Rajneesh și durerea lui la pierderea lui Vivek, cea mai mare iubire a lui. Vivek a luat o doză letală de somnifere într-un hotel din Bombay cu o lună înainte ca Osho să plece. De remarcat este faptul că Vivek a decis să se sinucidă chiar înainte de ziua lui Osho. Bhagwan Shri Rajneesh însuși a încercat să se sinucidă în comuna Oregon de mai multe ori: astfel, ținându-și elevii în tensiune constantă, le-a cerut supunere și împlinirea tuturor dorințelor sale. În ultima sa zi pe Pământ, se spune că Osho a spus: „Dă-mi drumul. Corpul meu a devenit un iad pentru mine.”
Zvonul că Osho a fost otrăvit cu taliu de către agenții guvernului SUA este o ficțiune, contrar faptelor care nu pot fi negate. Unul dintre simptomele evidente ale intoxicației cu taliu este căderea severă a părului timp de până la șapte zile după otrăvire. Osho a murit cu o barbă uriașă, fără semne speciale de chelie care să nu fie în concordanță cu vârsta lui. Acele simptome pe care dr. Osho a început să le suspecteze ca urmare a otrăvirii cu taliu erau de fapt caracteristice sindromului de oboseală cronică. Aceste simptome includ ataxie (mișcări necoordonate), amorțeală, tahicardie (bătăi rapide ale inimii) în picioare, parestezii, senzații de furnicături, amețeli, sindromul de colon iritabil, care se manifestă prin alternarea diareei și constipației.
Adevărat, au existat și alte fapte dovedite de otrăvire asociate cu Osho. Dar au fost executate de sannyasinii lui. Un sannyasin este un discipol inițiat, unul care a luat sannyas. Victimele erau oameni complet nevinovați într-un restaurant din Oregon: doi comisari din comitatul Wasco, membri ai personalului lui Rajneesh, care au fost otrăviți de Ma Anand Sheela, secretarul personal al lui Rajneesh. Sheela avea obiceiul de a otrăvi oameni care fie știau prea multe, fie erau pur și simplu în nefavoare față de ea. Sheela a petrecut doi ani și jumătate în închisoarea federală pentru crimele sale. În timp ce Rajneesh a pledat vinovat doar pentru încălcarea legilor privind imigrația și, după ce a primit 10 ani de încercare, precum și o amendă de 400 de mii de dolari, a fost deportat din Statele Unite.
Rajneesh a decis că etica nu este necesară pentru predarea sa, deoarece meditația conducea automat la „un comportament bun”. Dar faptele lui Rajneesh și ale discipolilor săi dovedesc că această teorie este greșită. Osho a învățat: poți face orice vrei, pentru că viața este un vis și o glumă. Această atitudine a condus la o renaștere a credințelor fasciste clasice într-un supraom care se poate ridica atât de sus și deveni atât de puternic încât nu mai are nevoie de valori atât de demodate precum onestitatea și moralitatea.
Oamenii care nu sunt familiarizați cu istoria lui Rajneesh pot citi Bhagwan: The Fallen God scris de Hugo Milne (Shivamurthy), un discipol apropiat al lui Bhagwan în Pune și Oregon. A fost publicată de San Martin Press și retipăriri ale acestei cărți pot fi găsite pe Amazon.Com și Amazon.Com.UK. Pot confirma multe dintre faptele pe care dl. Milne le menționează despre viața lui Rajneesh din Bombay și Pune. Și, deși nu am fapte de primă mână despre evenimentele tragice din comuna Oregon, dar, asociindu-mă cu sannyasins, tind să trag concluzia că domnul Milne citează fapte absolut demne de încredere. Hugo Milne merită mult credit pentru o carte bine scrisă și interesantă, care conține material real real. Nu în toate cazurile, însă, părerea mea este aceeași cu cea a domnului Milne. În primul rând, Rajneesh nu a suferit de hipocardie, așa cum a sugerat domnul Milne. Rajneesh avea o adevărată boală neurologică, posibil moștenită, pe care a confundat-o cu infecții frecvente. Rajneesh i-a fost neobișnuit de frică de bacterii doar pentru că nu avea informații complete. Sunt pe deplin de acord cu domnul Milne că Rajneesh suferea de megalomanie, totuși, aș adăuga că Rajneesh avea un tip de personalitate pur și simplu napoleonică obsesiv și obligatoriu.
Domnul Milne sugerează, de asemenea, că Rajneesh a folosit hipnoza pentru a-i manipula pe studenți. Rajneesh avea o voce remarcabil de melodică, natural melodică și hipnotică de care ar avea nevoie orice vorbitor public. Cu toate acestea, în opinia mea personală, puterea lui Rajneesh venea din vastul său câmp energetic al conștientizării cosmice universale, pentru care el era un canal, un fel de lentilă. Hindușii numesc acest lucru fenomenul energetic universal al Atmanului. Ca occidental, prefer termenii științifici și descriu Atmanul ca o manifestare extrem de manifestată a timpului, energiei și spațiului, sau TES (ipoteza TES).
„Iluminarea nu este ceva pe care îl deții. Este ceea ce canalizezi ca canal.”
În orice termeni ai încerca să descrii fenomenul iluminării, este un fapt corect științific, dovedit științific, că o ființă umană nu are putere proprie. Chiar și energia chimică a metabolismului nostru este ocupată de Soare, care aruncă lumină asupra Pământului, iar lumina convertită de plante prin fotosinteză este hrana pe care o consumăm. Îți poți cumpăra pâinea de la supermarket, dar energia calorică pe care o conține provine din acțiunile termomoleculare care au loc adânc în centrul celei mai apropiate stele. Corpurile noastre fizice folosesc energia stelelor. Orice energie spirituală pe care o conducem vine la noi de departe, din toate părțile Universului, din oceanele galaxiilor care merg la infinit. Nicio ființă umană nu deține Atmanul și nimeni nu poate vorbi în numele timpului, energiei, spațiului.
Vidul nu are ambiție și personalitate. Prin urmare, Bhagwan Rajneesh poate vorbi doar din propria sa conștiință animală. Conștiința animală poate dori recunoaștere în întreaga lume, dar vidului în sine nu îi pasă, pentru că nu este motivat. Fenomenul pe care l-am numit Rajneesh, Bhagwan și Osho a fost doar o lentilă temporară a energiei cosmice, nu cosmosul în sine.
Rajneesh, la fel ca George Gurdjieff, a folosit adesea puterea Atmanului în scopuri aparent personale. Ambii bărbați și-ar putea folosi conștiința cosmică pentru a suprima sau a seduce o femeie. Ceea ce, după părerea mea, a fost nedemn. Lui Gurdjieff îi era rușine de slăbiciunea sa, încercând în mod repetat să oprească această practică, care era o combinație de potență masculină obișnuită, dar susținută de puterea energiei spirituale oceanice. Rajneesh a mers și mai departe, folosind energia cosmică pentru a manipula masele și pentru a dobândi un statut cvasi-politic care îl duce dincolo de granițele onestității și responsabilității față de studenții săi. În Oregon, el a spus chiar presei: „Religia mea este singura religie”. Diplomația și modestia nu erau prioritățile lui spirituale.
Gurdjieff, din câte știu eu, nu a ajuns niciodată la extremele iertării de sine a lui Rajneesh. Gurdjieff dorea ca studenții săi să fie liberi și independenți, cu capacitatea combinată de raționament mental clar și meditație. Rajneesh, pe de altă parte, părea să creadă că numai gândurile și ideile lui au valoare, deoarece numai el era iluminat. A fost o mare eroare de judecată și a deschis o fisură de bază în caracterul său.
Rajneesh și-a câștigat sincer abilitățile făcând o muncă interioară intensă. Din nefericire, când a atins capacitatea de a conduce pe deplin golul Atmanului, nu a putut să-și aplice înțelepciunea necesară a reținerii de sine. Mintea lui umană s-a răzvrătit împotriva ascezei asiatice, care, după cum spunea, fusese deja stăpânită de el de multe vieți - iar această greșeală l-a condus pe Rajneesh la faptul că nu putea folosi puterea pe care a preluat-o doar pentru binele altor oameni.
„Puterea este voluptatea supremă”. Henry Kissinger.
După ce a părăsit India, Rajneesh a creat o comună în Oregon din propria sa minte dominatoare. S-a făcut ultimul dictator. Portretul lui a fost plasat peste tot, ca într-un vis urât inspirat de Orwell. Atmosfera de totalitarism a fost doar unul dintre multele motive pentru care nu am rămas în comuna Oregon. Eram interesat de meditație, nu de un lagăr de concentrare imens în care ființele umane erau tratate ca niște insecte fără minte. Rajneesh a subliniat întotdeauna că studenții săi ar trebui să-i urmeze ordinele fără îndoială, și chiar asta au făcut, chiar și atunci când Ma Anand Sheela, secretarul personal al lui Rajneesh, a ordonat crime pe care Rajneesh însuși nu le-ar fi aprobat niciodată personal.
Dacă privezi o ființă umană de rațiune, atunci vei crea o situație foarte periculoasă și distructivă pentru spiritul uman. Nu poți salva oamenii de ego-urile lor cerând capitularea totală de la ei. Tehnica antidemocratică a supunere oarbă nu a funcționat bine în practica lui Hitler și Stalin și în cazul lui Bhagwan Shri Rajneesh. Germania, Rusia și comuna Rajneesh din Oregon au fost toate distruse de o guvernare autoritara. Diferențele de opinie sunt întotdeauna mai sănătoase, acționând ca o contrabalansare eficientă a ignoranței oarbe a aspiranților la titlul de șef. Bhagwan nu a înțeles niciodată acest adevăr istoric și l-a numit cu dispreț - „mobcrație”. Rajneesh a fost un aristocrat imperialist. Nu a fost niciodată un democrat deschis, cu mintea deschisă, iar lipsa de respect pentru procesele democratice a fost foarte clară în Oregon.
În încercarea de a perturba alegerile locale din Wasco, Rajneesh a adus autobuze ale sannyasinilor săi și aproximativ 2.000 de persoane fără adăpost din marile orașe americane pentru a schimba în mod artificial procesul de vot în favoarea sa. Unii dintre acești noi alegători au fost cu handicap mintal și au primit bere cu droguri pentru a-i ține la rând. Surse de încredere susțin că cel puțin unul, și poate mai mulți dintre aceștia aduși pe stradă, a murit din cauza unei supradoze de amestec de bere și droguri. Din câte știu, aceste acuzații nu au fost pe deplin dovedite. Tentativa de fraudă a alegătorilor a lui Rajneesh a eșuat, oamenii fără adăpost s-au întors în stradă. Tocmai au fost folosite. Dacă sannyasinii din Rajneesh ar fi avut adevărul mai presus de orice, atunci nu s-ar fi comis nicio crimă și, poate, comuna nu s-ar fi dezintegrat.
Rajneesh a folosit oameni, s-a comportat ambiguu, trădând încrederea propriilor studenți. Doar trădarea a provocat sinuciderea lui Vivek, prietena și tovarășul lui de multă vreme, iar Rajneesh chiar a mințit cu privire la moartea ei, defăimând cea mai mare iubire a lui cu explicația că ea ar fi avut depresie cronică din cauza instabilității emoționale interne. Vivek nu a fost niciodată deprimată în anii în care am cunoscut-o, era cea mai strălucitoare femeie dintre toate. Vivec era ca o floare plină de lumină. Singura ei metodă de meditație a fost să fie aproape de Bhagwan, absorbind prezența lui spirituală vastă. Când singura ei metodă și singura dragoste adevărată a căzut în nebunie, ea, fiind într-o mare tristețe, și-a luat viața. Rajneesh a condus-o la sinucidere pentru că nu putea nici să înțeleagă, nici să accepte decăderea mentală și prăbușirea lui. Rajneesh a mințit cu privire la moartea ei pentru a evita responsabilitatea pentru propriul său comportament ciudat, care a fost cauza ascunsă a frustrării și disperării lui Vivek. Același student care i-a dat nitroxidul lui Osho a răspândit și zvonuri negative despre Vivek, afirmând că ea nu era la fel de meditativă ca el. Aceeași persoană a spus că Vivek s-a sinucis nu pentru că era deprimată, ci din cauza unui dezechilibru hormonal asociat cu cea de-a patruzecea aniversare. Același sannyasin m-a asigurat că nu i-a dat lui Rajneesh un nivel iresponsabil de nitroxizi, dar mai târziu a recunoscut altora că i-a dat lui Rajneesh una sau două ore de doze de azot în fiecare zi, timp de cinci luni. Acest nivel este un caz periculos de supradozaj.
Tânărul Acharya Rajneesh, care a acuzat guru falși, și-a încheiat viața ca unul dintre cei mai vicleni trișori de guru pe care i-a cunoscut vreodată lumea. Era greu de înțeles că a fost iluminat atât când a luptat ca un puritan împotriva altor guru, cât și atunci când el, devenind guru, era înfundat în autojustificări. Această contradicție greu de înțeles este adevăratul motiv pentru care scriu. Îmi place să cuceresc teritorii neexplorate unde altora le este frică să meargă. Știm că moralitatea se retrage de la o persoană care este închisă în turnul egoismului său. Dacă combini o atmosferă nesănătoasă de autodeificare cu o boală debilitantă progresiv care scade nivelul coeficientului mental, adaugă la aceasta o supradoză de droguri, obții o stâncă din care poate cădea chiar și o persoană luminată. Doar un pas greșit, mișcare greșită - și căderea este inevitabilă. Alegerea greșită a lui Bhagwan este o respingere a adevărului în favoarea a ceea ce el considera a fi o minciună utilă. Odată ce faci o mișcare greșită care te îndepărtează de aderarea directă la adevăr și îți vei pierde calea. Și un fapt la care ai renunțat este că îți dă pământul de sub picioare și te trezești într-un ocean de minciuni. Minciunile mici devin mari minciuni, iar adevărurile ascunse devin dușmanul tău, nu prietenul tău. Rajneesh s-a supraestimat și și-a subestimat studenții. Cei care erau în adevărata căutare a cunoașterii puteau să se ocupe cu ușurință de adevăr. Erau deja motivați și nu aveau nevoie de propagandă. Dar Rajneesh a fost un mare guru pentru o perioadă foarte lungă de timp: nu numai în această viață, ci și în viețile anterioare, așa că și-a văzut portretul în cadre grandioase. Și chiar a fost o figură istorică, dar un supraom imperfect, pentru al cărui rol a pretins. Nimeni nu e perfect. Elevii săi meritau onestitate, dar le hrănea cu basme pentru a le da credință.
Jiddu Krishnamurti a fost mai cinstit decât Rajneesh, repetând constant că nu există nicio autoritate datorită însăși naturii Cosmosului. Discipolii înfocați ai lui Rajneesh nu au ascultat de avertismentele lui Krishnamurti și au crezut orbește într-un om care pretindea că este atotvăzător, știind toate răspunsurile și chiar proclamând odată că niciodată, nici măcar o dată în viața lui, nu a făcut o singură greșeală. Dar este clar că Rajneesh a făcut la fel de multe greșeli ca orice altă ființă umană. În mod clar, iluminarea sa de bază nu era o garanție a înțelepciunii pragmatice funcționale.
Rajneesh a fost atât un mare filozof, cât și un copil pierdut în lumea științei. Era atât de îngrijorat de suprapopularea mondială, încât i-a convins pe unii dintre studenții săi să se supună sterilizării. Din păcate, el nu a ținut cont de demografia creșterii populației. Creșterea populației este o caracteristică a țărilor sărace din Lumea a Treia și nu este o problemă în SUA, Canada sau Europa. America de Nord și Europa au acum o creștere a populației doar datorită imigrației legale și ilegale din țările lumii a treia. Faptul că studenții săi europeni și nord-americani și-au limitat abilitățile de reproducere nu a făcut decât să contribuie la dezechilibru, iar mulți dintre ei regretă acum actul lor.
Rajneesh a spus că epidemia de SIDA va ucide în curând trei sferturi din populația lumii și că un război nuclear major se apropie. El a crezut că ar putea evita coșmarul nuclear prin construirea de adăposturi subterane și să reducă răspândirea SIDA punându-i pe elevi să se spele pe mâini și să frece cu alcool înainte de a mânca. Un indiciu mai rezonabil a fost că le-a spus elevilor săi să folosească întotdeauna prezervative. Mănușile de cauciuc și instrucțiunile de utilizare au apărut și în viața de zi cu zi a vieții sexuale. Rajneesh și-a încurajat sannyasinii să spioneze și să spioneze, cerând numele celor care nu i-au urmat ordinele.
Rajneesh s-a numit singura minte mare a universului, iar această nenorocire a fost intensificată de lipsa lui de logica normală a vieții. Și asta s-a întâmplat chiar înainte să înceapă să ia doze mari de Valium. Rajneesh nu a înțeles și nu a apreciat metodele științei. Dacă credea că ceva este adevărat în capul lui, atunci a devenit adevărat.
Rajneesh ar putea să creeze utopii filozofice uriașe și să-și hrănească studenții cu lumi inventate de călătorie spirituală. Dar aceste vise nu au rezistat testului practic al adevărului. În lumea științei, trebuie să vă dovediți cazul pe baza unor dovezi experimentale. În lumea filozofiei și a religiei, poți spune orice vrei fără să-ți faci griji pentru dovezi. Dacă maselor le plac cuvintele tale, atunci acele cuvinte vor fi vândute, fie că sunt realitate sau ficțiune.
Rajneesh a condus imperiul său din deșert din Oregon ca un adevărat comandant, cu propria sa armată și un guvern fantoș. Viziunea și ideile sale, atât bune cât și greșite, au fost acceptate fără îndoială ca fiind cuvintele Domnului Dumnezeu însuși. Discipolii lui Osho au fost judecați după capacitatea lor de a se preda voinței sale și orice alte opinii au fost respinse ca fiind negative și nespirituale. Adepții săi trebuiau fie să se supună unor comenzi, uneori foarte ciudate, fie să fie expulzați din mini-națiunea creată de Rajneesh în deșertul Oregon.
Incapacitatea lui Rajneesh de a raționa a devenit și mai pronunțată în timpul și după scandalul din comuna Oregon. După ce a fost închis și apoi deportat din Statele Unite, Rajneesh a declarat vehement că americanii sunt „suboameni”. A ignorat faptul că era hindus, așa că a fost găsit vinovat de încălcarea legilor privind imigrația, că Sheela era și hindusă după naționalitate, că ea a ordonat cele mai grave crime care i-au adus imperiul în ruine. Chiar și când avea cincizeci de ani, Rajneesh încă mințea ca să-și ia drumul, să fie în centrul atenției. Și până în 1988, suferind de droguri și de boli cauzatoare de demență, se făcea ca un copil, îndurerat de pierderea unei colecții de mașini scumpe și a ceasurilor incrustate cu diamante.
Elevii lui Rajneesh au crezut că urmăresc un maestru iluminat de încredere și autoritar. De fapt, erau conduși în direcția greșită de un om animal luminat care greșea adesea și care, în interior, în inima lui, era încă un băiețel.
Rajneesh nu numai că s-a denaturat pe sine, dar a denaturat însuși fenomenul iluminării. Fantezia idealizată a iluminării perfecte nu poate și nu a existat niciodată în lumea reală. Universul este prea mare și prea complicat pentru toată lumea, pentru oricine ar dori să devină stăpânul lui. Toți suntem supuși, nu suntem stăpâni. Iar cei care pretind că sunt stăpâni perfecți ajung să pară și mai mari proști la final.
„Natura nu folosește nimic ca model. Ea este interesată doar de îmbunătățirea și îmbunătățirea indivizilor. Ea încearcă să creeze indivizi perfecți, nu ființe perfecte”, spune Krishnamurti.
Maeștrii celebri și iluștri ai trecutului ni se par perfecți acum doar pentru că au devenit mai mult decât mituri de viață. Timpul care a trecut de la moartea lor a permis discipolilor să acopere efectiv greșelile guru-urilor lor. Și asta este ceea ce vedem acum, când studenții lui Rajneesh rescriu și cenzurează istoria, ascunzându-și cele mai mari greșeli.
Rajneesh nu a fost niciodată mai perfect decât orice altă ființă umană. Ceea ce numim iluminare nu este un remediu pentru greșelile și slăbiciunile pe care le au animalele umane chiar și după ce au atins cel mai înalt nivel posibil de conștientizare. Aceasta este poate cea mai realistă viziune asupra fenomenului iluminării. Adevărul suprem al existenței este tăcut, dincolo de orice cuvinte. Rajneesh a întruchipat acest adevăr până la moartea sa. Și, venind la ashram-ul său din Pune, acei vizitatori care sunt deschiși către meditație, vor simți cu siguranță acest val gigantic de conștientizare. Acest val a fost asociat cu corpul uman, pe care îl numim Rajneesh. Corpul s-a transformat în praf, dar valul - încă îl simți. În același mod, prezența lui Krishnamurti se mai simte și în Arya Vihara, în fosta sa casă din Ohio, California.
„Ceea ce le spui este adevărat, dar ceea ce le spun eu este o minciună utilă. E bine pentru ei.” Bhagwan Shri Rajneesh, 1975
O contradicție între corupție și iluminare poate apărea deoarece creierul nu este niciodată iluminat, iar iluminarea nu spune și nu face niciodată nimic. Și chiar se poate spune că nimeni nu poate deveni de fapt iluminat. Iluminarea are loc exact acolo unde stai tu, dar nu o poți deține. Toate cuvintele așa-zisei persoane iluminate provin din mintea și corpul uman, care atât traduc, cât și interpretează fenomenul iluminării. Cuvintele nu vin de la iluminare însăși. Prin definiție, iluminarea nu poate vorbi. Este absolut tăcut și nu necesită cuvinte. Și ființele noastre au mai multe straturi. Unele tradiții descriu aceste straturi ca șapte corpuri. Primul este corpul fizic, iar al șaptelea este corpul nirvanic, cel din care se naște totul. Nu contează ce părere ai despre ei. Ele există, iar stratul pur mental este întotdeauna acolo dacă ai un corp fizic. Și acest strat poate fi afectat de boli și influențe chimice.
Osho a murit suferind de o dependență de Valium, experimentând toate simptomele negative ale dependenței de droguri care s-au manifestat în vorbire incoerentă, paranoia, luarea proastă a deciziilor și scăderea inteligenței generale. La un moment dat, paranoia și inexactitatea lui de judecată au fost atât de mari încât l-au condus la concluzia că un grup de ocultiști germani îi arunca o vrajă răuvoitoare! Debilitate fizică plus abuz de droguri, era mai mult decât putea suporta creierul lui muritor. Cea mai mare greșeală a lui: lipsa de respect pentru cel mai obișnuit adevăr al vieții - a fost ultima cădere a lui Osho și pentru aceasta trebuie să-și asume întreaga responsabilitate.
Bhagwan mințea când a spus că a avut discipoli iluminați. A mințit când a spus că nu a făcut niciodată greșeli. Mai târziu, a fost totuși forțat să admită posibilitatea unor erori, deoarece lista de calcule greșite a crescut la o dimensiune uriașă. A mințit când a spus că grupurile de terapie pe care le conduc studenții săi nu sunt acolo pentru a face bani. Rajneesh a încălcat legile privind imigrația și a negat-o în instanță. Acesta a mințit, spunând că ar fi fost adoptat, totul pentru a obține statutul de rezident permanent. Bhagwan Rajneesh nu era un criminal sau un jefuitor de bănci, dar era într-adevăr un mare mincinos. Lucrul amuzant este că toate aceste minciuni au fost inutile și neproductive. Onestitatea este cea mai bună politică a realității.
Una dintre cele mai mari minciuni ale lui Rajneesh a fost că o persoană iluminată nu primește nimic de la studenții săi. Rajneesh a vrut ca oamenii să creadă că tot ceea ce a făcut a fost un dar gratuit de compasiune pură, iar el personal nu a primit nimic din relația discipol-guru. Faptul că Rajneesh a primit multe de la studenții săi este absolut dovedit: bani, putere, sex și titluri de adorație constantă. A fi guru era treaba lui. Singura lui afacere. Fără acest venit, cel puțin la nivel material, el ar fi fost doar un indian scund, chel, care pur și simplu nu ar putea munci. Adevărata iluminare a lui Rajneesh nu a putut să-și plătească facturile sau să-i ofere beneficiile materiale pe care le dorea, așa că a început să-și folosească energia spirituală pentru a câștiga putere și bani de la studenții săi.
Și așa cum vedetele rock primesc energie de la fanii lor la concertele lor, așa și Rajneesh a primit energie emoțională și sprijin din partea studenților săi. Transferul de energie a avut loc în ambele direcții. Nu a fost un cadou gratuit doar într-un singur sens. Când Rajneesh a fost închis, rețeaua de televiziune americană a arătat o bandă de supraveghere internă a celulei în care se afla. Rajneesh părea plictisit și vizibil enervat, la fel ca oricine într-o situație similară. Nu părea bântuit sau iluminat, deloc. În opinia mea, acest videoclip expune adevărul dur despre fenomenul pe care îl numim iluminare.
Realizarea vidului nu este suficientă pentru nimeni. Toate animalele simțitoare, iluminate sau nu, au nevoie de interacțiunea și confortul lumii materiale pentru a fi fericite și mulțumite.
Mintea are nevoie de divertisment pentru a supraviețui, iar Rajneesh i-a folosit pe studenți ca jucării pentru distracția sa. Rajneesh nu avea nicio putere proprie. Nu putea atinge puterea materială decât manipulând pe alții. Ecuația era simplă: cu cât atragea mai mulți studenți, cu atât primea mai multă putere și prosperitate.
Rajneesh în multe privințe era doar o persoană obișnuită. Și din punct de vedere sexual, era chiar mai mult decât obișnuit. Pretinzând că este un mare tantrist în tinerețe, și chiar mai târziu, a dat sfaturi sexuale ridicol de proaste studenților săi, fiind el însuși un om cu puțină experiență. În perioada Bombay, Rajneesh a apucat adesea sânii tinerilor săi studenți. A fost o vreme când a cerut unui cuplu căsătorit să facă sex în fața lui. Ei au refuzat cu înțelepciune această cerere. Rajneesh le-a cerut adesea tinerelor să se dezbrace, presupus ca el să poată simți chakrele lor. Și numai după ce Rajneesh a început să facă sex în mod regulat, această „nevoie spirituală” de a simți chakrele elevilor săi a dispărut în mod misterios. Știu că Rajneesh a atins sânii a două femei pe care le cunosc și a cerut să o dezbrace pe alta. Curând am început să-mi dau seama că el, la fel ca mulți alți guru indieni, cârmuitori despre care scriau ocazional în ziare, la nivel uman, el era doar un indian obișnuit, puțin dezvoltat sexual. Prietena mea care a suferit palparea chakrei a fost atât de supărată încât nu s-a întors niciodată la ashram să-l vadă din nou. El i-a spus: „Nu-ți fie frică, ești a mea acum”. Acea afirmație captivantă a înghețat-o la fel de mult ca și exploatarea sexuală. Tânăra a studiat muzica indiană, unde a fost exploatată sexual și de un celebru muzician indian. Ea știa direct cum sunt bărbații indieni. Și Rajneesh era la fel de dezamăgitor de previzibil.
Dar Rajneesh avea atât de multe comori înăuntru - cele la care am tânjit - lumină, energie și o stare extinsă de existență! Dar conținea și o mulțime de lucruri pe care nu le-am dorit și nu le-am respectat.
„Când vine vorba de guru, ia ce e mai bun și lasă restul”- Ramamurthy Mishra.
Din păcate, și Rajneesh a mințit când a afirmat că nu este responsabil pentru ororile din comuna Oregon, transferându-l pe Ma Anand Sheela și oamenii ei care au comis cele mai multe infracțiuni: crimă, otrăvire, agresiune, tâlhărie, incendiere, interceptarea telefonului. mesaje. Dar faptul că Rajneesh nu a ordonat personal sau nu a știut dinainte despre cele mai grave crime nu înseamnă că nu este responsabil din punct de vedere etic pentru acestea. Dacă un profesor alege un marinar beat și îl pune la volanul unui autobuz școlar, care se termină cu dezastru, atunci profesorul este responsabil. Rajneesh știa ce fel de persoană era Sheela. Și a ales-o tocmai pentru că era coruptă și arogantă, și nu în ciuda acestui lucru. Într-o încercare lașă de a evita să-și recunoască propriile greșeli, și-a schimbat numele din Bhagwan în Osho, ca și cum schimbarea numelui i-ar putea spăla păcatele. Unii ar putea fi îngroziți de faptul că un suflet iluminat este capabil să fie o persoană condamnată pentru crime. Dar acest fapt nu m-a împiedicat să caut ultimul adevăr al Existenței.
Viața lui Rajneesh este o lecție pentru noi toți. Este necesar să practicăm ceea ce ne rugăm, și nu să o luăm ca pe o simplă idee. Bhagwan a dat sfaturi excelente. Dar el însuși nu și-a putut urma cuvintele înțelepte. Viața lui este o reamintire a faptului că cuvintele mint adesea, mai ales atunci când sunt luate prea în serios. Este mai bine să observați cum trăiesc oamenii și să acordați mai puțină atenție la ceea ce spun. Vorbirea este ieftină. Lucrurile valorează mai mult. Și se raportează mai multe.
O persoană iluminată are un ego? Când eram un tânăr idealist, spuneam că nu. Rajneesh, Gurdjieff și chiar Krishnamurti îmi dovedesc că au ego-uri. Acum sunt convins că Rajneesh are un ego când l-am văzut la televizor transportat în lanțuri de la închisoare la un tribunal din Oregon. Ca răspuns la întrebarea unui reporter, el s-a uitat în camera TV și le-a spus studenților săi: „Nu vă faceți griji, mă voi întoarce”. Ceea ce contează nu este ceea ce a spus el, ci ceea ce era în ochii lui. A devenit o dovadă pentru mine. Am putut să-i văd ego-ul în acțiune, calculând și manipulând. Când vedeți acest lucru în mod clar, nicio cantitate de raționament rațional nu poate ascunde adevărul de bază.
Rajneesh era atât infinit de iluminat, cât și profund egoist. Pentru omul obișnuit, ego-ul este centrul conștientizării, iar golul este atins doar la periferie. Oamenii se uită la o fotografie făcută cu un telescop spațial și văd că vidul este un obiect exterior, și nu un fel de entitate personală. Când devii iluminat: temporar, dacă este satori, sau permanent, ca un Buddha, atunci situația se desfășoară exact invers. Acum aveți golul în centrul conștientizării și egoul la periferie. Ego-ul nu moare, pur și simplu nu mai este în centrul atenției tale.
Iluminarea este o dezintrupare funcțională a acelei identități care are rădăcinile în dezvoltarea corpului subtil și în funcțiile creierului fizic. Creierul uman este o mașină de gândire concepută biologic, care evoluează atât pentru autoconservarea personală, cât și pentru supraviețuirea umană. Ego-ul este forța de motivare egoistă necesară pentru a proteja colonia de celule vii a corpului. Dacă nu ai avea un ego, nu ai putea să gândești, să vorbești, să găsești mâncare, adăpost și haine. Funcțiile ego-ului sunt atât de vitale pentru supraviețuire, încât creierul uman a dezvoltat două mecanisme potențiale ale ego-ului. Unul este ego-ul centralizat, iar celălalt este sistemul mai mare, difuz, de susținere, care folosește periferia creierului. Dacă corpul și creierul se îmbolnăvesc fizic din cauza căldurii și focalizarea ego-ului centralizat este distrus, atunci mecanismul de susținere a ego-ului poate prelua temporar funcțiile altora. Este înlocuirea ego-ului fără iluminare. Acest sistem suplimentar de auto-susținere îi ține pe nebuni de pericol și ajută natura animală luminată a unei persoane să găsească hrană și tot ceea ce este necesar pentru viață. Deci ei nu mor fizic ca urmare a propriei meditații profunde.
Oamenii iluminați nu își simt ego-ul difuz și, prin urmare, se simt liberi ca cosmosul, ca golul însuși. În realitate, ego-ul este încă prezent și funcționează la fel ca sistemul nostru nervos autonom, indiferent dacă suntem conștienți de funcționarea lui sau nu. Nu trebuie să-ți reamintești constant inimii să bată de 70 de ori pe minut. Bate indiferent de conștientizarea ta. Funcția creierului care controlează ritmul cardiac este automată, autonomă și nu necesită conștiință.
Natura a oferit animalelor umane, de asemenea, un impuls sexual puternic, aproape irezistibil, de a asigura reproducerea. Datorită importanței mari și puterii sexului, cei mai mulți dintre guru au avut o viață sexuală activă, fapt care este adesea ținut secret din motive pur politice. În anii săi mai tineri, Rajneesh a mințit despre sexualitatea sa intensă. Dar, să fiu sincer, poate fi înțeles în contextul culturii indiene extrem de anti-sexuale și critice. Abia când poziția sa de guru s-a consolidat, Rajneesh s-a lăudat public cu sexul cu sute de femei.
Viața sexuală a lui Rajneesh nu m-a interesat și nu văd nicio vină în faptul că avea aceleași dorințe sexuale ca orice bărbat. Totuși, găsesc vina în faptul că a fost necinstit și crud de egoist. Când Rajneesh locuia în Bombay, o tânără a rămas însărcinată după ce el a sedus-o agresiv și neinvitat. Femeia a fost foarte supărată, împrejurările au forțat-o să avorteze. Rajneesh, apărându-și imaginea de mare guru, a susținut că ea a inventat întreaga poveste. Furiosă, tânăra a contactat ambasada americană. Acest incident a fost începutul viitoarelor probleme ale lui Rajneesh cu guvernul SUA. Majoritatea discipolilor apropiați ai lui Rajneesh, dintr-un motiv oarecare, au crezut-o pe tânără și nu pe guru iluminat de ani de zile. În mod similar, mulți ani mai târziu, mulți vor crede un tânăr intern de la Casa Albă, nu un președinte cu capul gri. Președinte sau luminat: ambele funcții înalte nu sunt o garanție a moralității.
Toate ființele umane sunt animale, și anume mamifere. Se știe că ADN-ul uman este identic în proporție de cel puțin 98% cu ADN-ul cimpanzeului. Istoria mitologiei asiatice, a politicii și a lumii guru-urilor masculine - totul va manifesta un sens mult mai ascuns dacă vă amintiți acest fapt științific. Forțele noastre cele mai primare, subconștiente și motivatoare provin din lumea animală, din care facem încă parte.
Unii oameni luminați animale au fost înșelați de fenomenul de schimbare a ego-ului. Ei au crezut că nu mai au niciun motiv egoist care ar putea cauza probleme. Meher Baba și-a petrecut cea mai mare parte a vieții lăudându-se cu cât de grozav era și, în același timp, în centrul său, se simțea ca și cum ar fi complet lipsit de ego. De fapt, el a fost foarte egoist și ar fi trebuit să înțeleagă că nici măcar iluminarea nu scuză lăudarea. Aceeași greșeală fundamentală a făcut-o Acharya Rajneesh. A fost înșelat să creadă că s-a lăudat, dar în realitate nu a fost cazul.
Chiar și oamenii iluminați ar trebui să-și urmărească manierele și să înțeleagă că Atman-ul este acel fenomen uimitor pe care ar trebui să-l promoveze, dar nu propria lor personalitate temporară. Ramana Maharshi a avut abordarea corectă în această chestiune și de aceea este încă iubit. Ramana Maharshi a promovat Atman, conștiința cosmică universală, dar nu și-a promovat niciodată propriul corp sau minte muritor.
Toți cei care au experimentat energia oceanică a lui Acharya Rajneesh continuă să-l iubească, inclusiv pe mine. Și doar pentru că prețuiesc adevărul mai presus de orice, de aceea scriu, crezând în nevoia criticii. Dacă nu ne putem analiza cu sinceritate greșelile, atunci suferința noastră este o pierdere de timp. Faptul că studenții oficiali de la Osho continuă să ascundă adevărul ne împiedică să învățăm o lecție din tragedie.
Mi-e dor de Acharya Rajneesh, dar nu de Osho, pentru că a fost cel mai bun dintre cei mai buni până în momentul în care a decis să se înconjoare cu o organizație politică manipulatoare. Când Acharya Rajneesh era doar un bărbat în apartamentul lui, proprietarul unui Chevrolet vechi și nu a unei duzini de Rolls-Royce, atunci era mai sincer și mai sincer. Când a devenit parte a organizației sale politice, totul a mers prost, așa cum se întâmplă cu oamenii care dețin o mare putere.
Și oceanul poate deveni o picătură dacă există un ego în picătură. Cred că ego-ul este o parte integrantă a structurii creierului uman. Nu este ușor de imaginat din punct de vedere psihologic, dar din punct de vedere anatomic pare că este conectat la căile noastre neuronale. Mecanismul de autoprotecție, pe care l-am numit pur și simplu ego, nu poate fi distrus înainte de moartea corpului.
Huston Smith, un cunoscut autor, profesor de religie, crede că nicio persoană, legată de carapacea sa perisabilă, nu poate atinge transparența finală înainte de moartea sa. Și numai în momentul în care se sparge ultima coajă, ești complet liber. Cred că ego-ul se dă deoparte și devine mai puțin o problemă pentru majoritatea oamenilor iluminați, dar nu este niciodată complet distrus atâta timp cât corpul fizic este prezent.
Scandalul cu Rajneesh a scos la iveală robia inconștientă a Bhakti Yoga și înșelăciunea ascunsă, corupția tantrei îndoielnice. Avem nevoie de un drum onest construit pe autoobservare, încredere în adevăr și încredere în sine. Zilele guru-ului care știe totul s-au încheiat. A sosit momentul să realizăm direct sursa tuturor lucrurilor.
Ar fi minunat să crezi că o persoană iluminată este perfectă din toate punctele de vedere. Ar face viața mai ușoară și mai dulce. Dar asta ar fi ficțiune, nu realitate. Și totuși, tragedia lui Bhagwan mi-a dat mai multă speranță. Dacă ar trebui să devii mai întâi o persoană perfectă și abia apoi să fii iluminat, atunci cine ar fi capabil să atingă scopul? Dacă ne dăm seama că iluminarea este dezvoltarea treptată a conștiinței, atunci scopul devine realizabil. Este nevoie doar de timp. Dacă muncim sute de ani, asociindu-ne nașterea și moartea doar cu acest scop, apropiindu-ne în fiecare zi de el, atunci cred că cel care caută iluminarea îl va ajunge în timp. Toți cei iluminați pe care i-am cunoscut sau despre care am citit au vorbit cu toții despre asta, fiecare în felul lui. Și știu că acest fapt poate fi de încredere.
O postfață despre feedback-ul primit ca răspuns la publicarea acestei lucrări.
Vă puteți imagina foarte bine toată varietatea de scrisori pe care le-am primit. Aproximativ jumătate dintre scrisori au venit de la foști studenți ai lui Rajneesh, care în general sunt de acord cu comentariile mele, exprimându-și recunoștința pentru faptul că am pus acest lucru. Cei care sunt de acord îmi spun că am făcut totul bine.
Există și alte scrisori de la studenții săi, mulți dintre care nu l-au întâlnit niciodată pe Osho în viața lor. Aceste scrisori conțin amenințări cu moartea violentă din partea mai multor sannyasins germani, precum și avertismente anonime și analfabete despre probleme iminente. Este interesant de urmărit asemănarea majorității cultelor în acest exemplu: dacă ești împotriva, dacă nu profesezi linia centrală a cultului, atunci ești, în cel mai bun caz, un ignorant. Dar iată ce este cu adevărat important: meditația nu are nimic de-a face cu organizațiile de cult, cu politica sau cu afacerile, dar pentru mulți, meditația este o problemă secundară. Pentru ei, principalul lucru este eroismul și aderarea oarbă la memoria guru-ului decedat. De ce să nu mergi la sursa tuturor gurulor și a tuturor religiilor prin propria ta meditație? Există o veche zicală zen - nu trebuie să fii atașat de nimic care poate fi pierdut în timpul unui naufragiu. Desigur, acest lucru este valabil și pentru guru.
Mai mulți Rajneesh sannyasin mi-au scris spunând că sunt iluminați. Am mai auzit astfel de declarații. Unul a scris că el este noul Osho și l-a invitat în vizită. Pe pagina acestui nou Osho de pe Internet a fost postată fotografia lui eroică, ca într-o corespondență pentru cunoștințe plăcute. Un alt bărbat, care nu l-a întâlnit niciodată pe Osho personal, a raportat că citirea cărților lui Osho l-a ajutat să scape de toate bolile mintale și să ajungă el însuși la iluminare. De asemenea, mi-a dat instrucțiuni obsesive despre cum să-mi rescriu eseurile pentru a le face mai puțin critice. Și a sugerat că ipocrizia lui Osho a fost doar un mijloc de a transmite iluminarea altora. Fără îndoială că a reușit să transmită altora ipocrizia lui. O tânără care a crescut într-o comună Rajneesh din Oregon m-a întrebat cum ar putea câștiga bani predând tehnicile de meditație ale lui Osho. I-am răspuns că ar trebui să meargă la o agenție de angajare și să obțină un loc de muncă cinstit. Meditația și afacerile nu trebuie confundate. Există prea mulți guru înfometați de bani acolo acum.
Am avut un șoc când am descoperit că multora dintre studenții lui Osho nu le pasă de crimele care au fost comise și nu le pasă de minciunile și bigotismul propriei mișcări. Ei nu par să-și dea seama că, în urma atacului bacteriologic efectuat de sannyasinii Rajneesh în restaurantul din Oregon, grupurile de meditație au obținut o reputație foarte proastă în întreaga lume. Neînrudită, dar la fel de faimoasă Aum Senrikyo (cult japonez), cu atacul ei cu gaz nervos asupra unei stații de metrou din Tokyo, a înrăutățit situația. Se pare că atitudinea multor Osh sannyasins este de așa natură încât, atâta timp cât ei înșiși nu sunt loviti fizic, nu contează pentru ei cine a fost rănit și cât de neetic și urât este comportamentul lor. Potrivit acestora, toată lumea din lume este responsabilă pentru situația din Oregon, cu excepția ei înșiși. Ca urmare a atitudinii lor nonșalante, mulți americani au impresia că, dacă un grup de meditație și-a deschis ashramul lângă ei, atunci este timpul să cumpere o armă și o mască de gaz.
Cantitatea de revizionism istoric și propagandă pe care am auzit-o de la unii dintre studenții lui Rajneesh mi-a amintit de eforturile maoiștilor în anii șaizeci. Dacă începi să crezi într-un om perfect, zeul universului, atunci pe oricine îndrăznește să-l critice, îl vei numi diavol. Și toate subtilitățile învățăturii sale se pierd pentru astfel de ucenici, care, ca unul singur, declară că în lucrările mele ei văd doar ura și furie. Și, desigur, ei nu observă această ură în ei înșiși, îndreptată către toți cei care nu împărtășesc propriile convingeri înguste.
Îmi amintesc cum unul dintre studenții lui Rajneesh a vorbit cu furie despre faptul că Dalai Lama l-a vizitat pe Rajneesh la ashram o singură dată, fără a profita de o a doua invitație. Pentru ea, acum Dalai Lama este un ignorant și numai pentru că arbitrul său și libera alegere s-au arătat așa. Nivelul de opoziție față de o opinie diferită ca urmare a îngustării obișnuite în rândul adepților cultului Rajneesh este atât de mare încât nu pot înțelege câți oameni inteligenți și rezonabili în exterior pot trăi într-un spațiu mental atât de mic, baricadându-se împotriva tuturor. care gândește altfel.
Ultima dată când am vizitat Rajneesh Ashram din Pune, India, a fost în 1988. Am văzut în realitate congresul cămășilor maro germane. Osho era încă foarte popular în Germania, în parte datorită comentariului său din revista Stern, unde era în mare parte perceput ca un pro-Hitler. Eu personal nu cred că Osho a fost un susținător serios al lui Adolf Hitler. Cred că doar se juca cu mințile oamenilor. Dar poziţia lui a fost exprimată destul de clar. Și s-a dat destulă simpatie în cazul lui Axis, încât mulți nemți s-au temut chiar de cuvintele lui. Cei care și-au pierdut cei dragi în timpul celui de-al Doilea Război Mondial au fost foarte șocați.
Chiar și în Bombay, la începutul predării sale, Rajneesh a făcut declarații nonșalante care ar putea fi interpretate ca pro-hitler și pro-fasciste. În ultimii ani, din cauza abuzului de droguri și a decăderii mintale, Rajneesh a declarat: „M-am îndrăgostit de acest bărbat - Adolf Hitler. Era nebun, dar eu sunt și mai nebun”. Nu cred că Rajneesh a vrut cu adevărat. Cred că glumea. Dar a avut o pierdere a bunului simț, pentru că nu poți glumi că iubești un bărbat care a ucis milioane de oameni. Mel Brooks - poate scăpa de asta, pentru că este evreu și rudele lui au fost ucise de naziști. Dar acest lucru este de neiertat pentru o persoană spirituală care și-a agățat portretul peste tot pentru închinare. Un astfel de discurs confirmă faptul că drogurile au distrus calitatea judecății sale.
În timpul ultimei mele vizite la ashramul din Pune, Osho a tăcut, furios pe studenții săi. El a vrut ca ei să organizeze demonstrații împotriva unor oficiali indieni care au vorbit negativ despre el. Destul de înțeleaptă a fost decizia de a nu crea o nouă confruntare. Această demonstrație de inteligență din turma lui l-a enervat pe Osho și, drept pedeapsă, a încetat să vorbească în public. Prin urmare, l-am putut vedea doar pe casetă video, unde Osho, pompos emoțional și incorect din punct de vedere faptic, a povestit cum poliția americană i-a furat colecția de ceasuri de damă încrustate cu diamante. El a spus că nu l-ar putea purta niciodată în public, deoarece sanshinii lui ar vedea ceasul la încheieturi și ar începe să strige tare: „I-ai furat ceasul lui Bhagwan!” Cuvintele și manierele lui erau atât de copilăresc de iraționale încât mi-au amintit de Jim Jones. Acest Osho era departe de vorbitorul senin divin și magnific pe care îl întâlnisem cu câțiva ani mai devreme.
De ce Osho avea nouăzeci de Rolls-Royce? De ce are nevoie Saddam Hussein de zeci de palate? Aceste dorințe sunt produsul minții animale de bază a doi bărbați care au crescut în sărăcie. Iluminării nu îi pasă de simbolurile puterii și ale potenței. Nu are rost să cauți explicații ezoterice ascunse pentru comportamentul compulsiv. Există vreun motiv ocult pentru care Elton John cheltuiește aproximativ 400.000 de dolari pe lună pe flori? Există vreun motiv spiritual secret pentru care Osho deținea zeci de ceasuri scumpe pentru femei? Conștiința cosmică universală este complet neutră și nu are nevoie să dețină nimic, să impresioneze pe nimeni sau să domine pe nimeni. Conștiința nu conduce o mașină și nu răspunde la ce oră arată ceasul.
Cartea lui Shivamurti „Bhagwan: The Fallen God” poate fi intitulată cu ușurință astfel: „The Man Who Became His Opposite” sau „The Man Who Betray Himself”. Adesea le spun oamenilor că, dacă ar putea să se întoarcă și să-l răpească pe Acharya Rajneesh în anii 70 și apoi să-l transporte de-a lungul anilor, aranjând ca el să-l întâlnească pe Osho la sfârșitul anilor 80, rezultatul ar fi că acești doi oameni ar începe războiul unul împotriva celuilalt. . Acharya ar urî iertarea pompoasă de sine a lui Osho, iar Osho nu ar tolera critica beligerantă a lui Acharya. Acharya a vorbit despre libertate și compasiune. Și Osho a spus odată că și-ar fi dorit ca liderul sovietic Mihail Gorbaciov să fi fost ucis pentru că a condus Uniunea Sovietică la capitalismul occidental în loc să o conducă la un comunism spiritual inventat. Schimbarea în învățătura lui a fost vizibilă, trebuie să spun.
Aș dori să cred că prima Acharya Rajneesh ar fi aprobat scrisul meu. Dar cine poate spune sigur? Celor care sugerează că nu sunt loial lui Osho, le voi spune că încerc sincer să fiu loial lui Acharya Rajneesh, de la care am luat sannyas, dar nu lui Osho. Acharya a fost un om pe care îl iubesc și îl respect profund. Dar Acharya Rajneesh a murit cu mult înainte ca Osho să se nască, iar acești doi oameni sunt la fel de diferiți ca ziua și noaptea.
Vă puteți exprima furia sau recunoștința - nu mă va afecta. Nu pot decât să oft și să mă întreb: „Cum a ajuns Acharya Rajneesh, care a început ca un anti-guru, așa cum a ajuns cu uriașa lui grămadă de studenți?” Poate că aceasta este dovada că puterea corupe și că mijloacele rareori justifică scopurile.
La urma urmei, unde este meditația în toate acestea? Văd în fiecare carte acupunctură colorată, lecturi de tarot tantric, grupuri de întâlniri și alte prostii. Elevii lui Osho vând toate astea pentru bani decente. Deci ce zici de meditație? Și gândurile mele se întorc la ziua în care Acharya, care avea doar patruzeci de ani, a sfătuit cu înțelepciune o japoneză că meditația nu poate deveni o afacere. Dar, în realitate, mijloacele corupte au mers atât de departe și atât de scăpat de sub control încât urmărirea inițială a scopurilor bune, viziunea mândră a lui Acharya Rajneesh, a fost uitată de mulți, dar nu de mine.
Meditație dinamică: (avertisment). Această metodă de meditație care provoacă dependență a fost marca comercială a lui Bhagwan și rămâne un mijloc remarcabil de eficient de a extinde în mod natural conștientizarea. Bhagwan nu a făcut niciodată această tehnică, deoarece el însuși era meditație. El a dezvoltat această metodă pur și simplu observându-și studenții care au căzut la întâmplare în mișcări corporale spontane în timpul taberelor sale de meditație timpurii. Când abilitatea lui de a judeca a început să se deterioreze, el a schimbat, din păcate, etapele a 3-a și a 4-a de meditație în tortură fără minte. O tehnică de meditație corectă și mai eficientă are patru etape, fiecare a câte 10 minute.
Etapa #1. Începeți să stați cu ochii închiși și respirați profund și rapid prin nări timp de 10 minute. Lasă-ți corpul să se miște liber. Sariți, aplecați-vă în lateral sau folosiți orice mișcare fizică care vă ajută să obțineți mai mult oxigen în plămâni.
Etapa #2. A doua etapă de zece minute este cathartică. Lasă totul să fie total și spontan. Poți să dansezi sau să te rostogolești pe pământ. O dată în viață, țipatul este permis și încurajat. Trebuie să acționezi în așa fel încât toată furia care se ascunde în seiful tău interior să iasă la iveală odată cu loviturile la pământ pe care le faci cu mâinile tale. Toate emoțiile reprimate din subconștientul tău trebuie să fie eliberate.
Etapa #3. În această etapă, sări în sus și în jos strigând „Hoo!-Hoo!-Hoo!” fără să te oprești timp de 10 minute. Sună foarte prostesc și este destul de amuzant, dar vibrațiile puternice ale vocii tale călătoresc spre centrele în care este stocată energia ta și împing acea energie în sus. În această etapă, este important ca mâinile să fie libere într-o poziție naturală. Nu țineți brațele deasupra capului, acest lucru poate fi periculos din punct de vedere medical.
Etapa #4. Ultima etapă de 10 minute este relaxare completă și liniște. Întindeți-vă pe spate, puneți-vă confortabil - și lăsați lucrurile să se întâmple. Fii mort. Predați-vă complet spațiului. Bucurați-vă de energia extraordinară pe care ați eliberat-o în primele trei etape. Deveniți un martor tăcut al oceanului care curge într-o picătură, deveniți acest ocean.
Bhagwan a schimbat etapa a 3-a a acestei metode, iar elevii săi au început să-și țină mâinile deasupra capului în timp ce striga „Hoo!”. Și mai rău, a anulat repausul de etapă a 4-a, iar elevii săi stăteau acum nemișcați ca niște statui, cu mâinile sus în aer. Această metodă nu este doar incomodă, fiind un fel de tortură, dar poate fi periculoasă din motive medicale. Când stai cu brațele ridicate deasupra capului, crește nivelul de stres ortostatic. Aceasta înseamnă că inima ta trebuie să lucreze și mai mult pentru a împinge sângele prin vase. Se poate întâmpla cu ușurință să mori în această poziție sau să faci un infarct dacă suferi de insuficiență coronariană.
Înghețarea într-o postură staționară face imposibilă relaxarea profundă, deoarece mintea ta este în control complet asupra funcțiilor de mișcare. Acest lucru vă menține conștiința la suprafață și astfel intră în conflict cu scopul exercițiului. Iar scopul tehnicii este de a avea trei etape de activitate intensă, urmate de o etapă de relaxare profundă și îngăduință totală să apară. Bhagwan însuși nu ar fi fost niciodată capabil să practice metoda înghețarii, nici măcar în tinerețe, și le-a cerut elevilor săi să facă acest lucru a arătat că și-a pierdut ultimul contact cu realitatea fizică.
Îi sfătuiesc pe practicanți să folosească doar versiunea timpurie plăcută din meditația dinamică, și nu metoda de înghețare fără minte. Această tehnică minunată a fost concepută pentru a crește și a se schimba împreună. După câțiva ani de astfel de practică, primele trei etape ale meditației ar trebui să dispară, să devină inutile. Și apoi, de îndată ce intri în sala de meditație și iei câteva respirații adânci, cazi imediat în starea de extaz al etapei a 4-a.
Bhagwan a vrut să fie o tehnică curgătoare, să ofere sănătate și bucurie. Acei studenți noi care doresc să experimenteze cu meditațiile dinamice ale lui Rajneesh ar trebui să citească secțiunea Meditație de dans catartic din Manualul de meditație. Există avertismente detaliate și detalii pe care trebuie să le citiți înainte de a începe să experimentați cu această tehnică minunată.
Christopher Calder
P.S. o mică notă care critică acest articol al lui Calder.
SECTANT OSHO. ATENȚIE - PERICOL!Acesta este, probabil, motivul pentru care, pentru început, trebuie în general să spui cine este Osho, pentru că nu toată lumea poate ști asta.
Osho. scurtă biografie
Chandra Mohan Jain(11 decembrie 1931 - 19 ianuarie 1990) încă de la începutul anilor șaptezeci, mai cunoscut sub numele de Bhagwan Shri Rajneesh (cel binecuvântat care este zeu) și mai târziu ca Osho (oceanic, dizolvat în ocean) - un celebru guru neo-hindus și mistic, inspirator al mișcării neo-orientaliste Rajneesh, predicator „filozofia „eliberării totale”, numind-o termenul sanscrit „sannyas”.
Critica socialismului, Mahatma Gandhi și religiile tradiționale au făcut din Osho o figură controversată în timpul vieții sale. În plus, a apărat libertatea relațiilor sexuale, în unele cazuri aranjate practici de meditație sexuală, pentru care și-a câștigat porecla de „guru al sexului”.
Osho este fondatorul sistemului de ashram-uri (comunități religioase) în multe țări. Ashramul, conform descrierilor discipolilor, era în același timp „un parc de distracții și un azil de nebuni, o casă de plăcere și un templu”.
În timpul șederii sale în Statele Unite, a fondat așezarea internațională Rajneeshpuram, mai mulți rezidenți ai căruia, până în septembrie 1985, au comis infracțiuni grave, inclusiv un act bioterorist (a infectat peste 750 de persoane cu salmonella).
În cei patru ani în care Osho a trăit acolo, popularitatea lui Rajneeshpuram a crescut.
Deci, aproximativ 3.000 de oameni au venit la festival în 1983, iar în 1987 - aproximativ 7.000 de oameni din Europa, Asia, America de Sud și Australia.
În oraș au fost deschise o școală, oficiu poștal, pompieri și secții de poliție, un sistem de transport de 85 de autobuze.
Între 1981 și 1986, mișcarea Rajneesh a strâns aproximativ 120 de milioane de dolari prin diverse ateliere de meditație, prelegeri și conferințe, cu taxe de participare cuprinse între 50 și 7.500 de dolari.
Până la „sfârșitul anului 1982, averea netă a lui Osho a ajuns la 200 de milioane de dolari fără taxe”.
Osho deținea și 4 avioane și 1 elicopter de luptă. În plus, Osho deținea „aproape o sută (numerele variază) Rolls-Royce”.
Potrivit relatărilor, adepții săi doreau să mărească numărul de Rolls-Royce la 365, câte unul pentru fiecare zi a anului.
În 1984, Biroul Federal de Investigații „a adus un dosar penal împotriva sectei Rajnesh” deoarece în Anteloope „au fost descoperite depozite de arme, laboratoare de droguri pe teritoriul centrului Rajnesh”.
La 23 octombrie 1985, Rajnesh a fost arestat.
„Apelul la libertate totală, împreună cu opinii foarte liberale asupra căsătoriei și relațiilor sexuale, a stârnit indignarea publică din întreaga lume.
Osho și-a desființat ashramul din Oregon și a declarat public că nu era un profesor de religie și a declarat că „Biblia Rajneesh” a fost publicată fără știrea lui.
De asemenea, studenții săi au ars 5.000 de exemplare ale cărții „Rajneeshism”, care era o compilație de 78 de pagini a învățăturilor lui Bhagwan, care definea „Rajneeshismul” ca „o religie non-religioasă”.
După ce a fost deportat din America, lui Rajneesh i s-a interzis intrarea de 21 de țări sau l-a declarat „persona non grata”.
Într-un număr de țări, organizația lui Osho a fost clasificată ca o sectă și cult distructiv și a fost, inclusiv în URSS, interzisă.
Predare.
Învățăturile lui Osho sunt extrem de eclectice (în mare parte împrumutate de la alte sisteme filozofice).
Este un mozaic haotic compus din elemente de budism, yoga, taoism, sikhism, filozofia greacă a sufismului, psihologie europeană, tradiții tibetane, creștinism, hasidism, zen, tantrism și alte mișcări spirituale, precum și propriile opinii.
El însuși a vorbit despre asta așa: „Nu am un sistem. Sistemele pot fi doar moarte. Sunt un flux nesistematic, anarhic, nu sunt nici măcar o persoană, ci doar un anumit proces. Nu stiu ce ti-am spus ieri"
Multe dintre prelegerile lui Osho conțin contradicții și paradoxuri, pe care Osho le-a comentat după cum urmează:
„Prietenii mei sunt surprinși: ieri ai spus una, iar azi alta. Ce să ascultăm? Pot să înțeleg nedumerirea lor. Ei doar au prins cuvintele. Conversațiile nu au nicio valoare pentru mine, doar spațiile dintre cuvintele pe care le rostesc sunt ceea ce este valoros. Ieri mi-am deschis ușile golului meu cu niște cuvinte, astăzi le deschid cu alte cuvinte.
„Scopul final al practicii religioase a lui Rajnesh este atingerea unei stări de iluminare și eliberare totală. Modalitățile de atingere a acestei stări sunt respingerea stereotipurilor de cultură, educație, tradiții, respingerea a tot ceea ce impune societatea. În același timp, „distrugerea „barierelor sociale și stereotipurilor” ar trebui să aibă loc în timpul comunicării cu „profesorul” și dobândirea libertății interioare prin practica „meditației dinamice” și a orgiilor sexuale prezentate sub masca tantrismului”.
În ciuda sutelor de cărți dictate, Rajneesh nu a creat o teologie sistematică. În perioada comunei Oregon (1981-1985), a fost publicată o carte numită „The Rajneesh Bible”, dar după împrăștierea acestei comune, Rajneesh a declarat că cartea a fost publicată fără știrea și acordul lui și și-a îndemnat adepții să scapă de „vechile atașamente”, cărora le atribuia credințe religioase.
Osho a folosit, de asemenea, o gamă largă de concepte occidentale. Părerile sale despre unitatea contrariilor amintesc de Heraclit, în timp ce descrierea sa despre om ca un mecanism condamnat la acțiuni impulsive necontrolate care decurg din modele nevrotice inconștiente are multe în comun cu Freud și Gurdjieff.
Viziunea sa despre „omul nou” care transcende limitele tradiției amintește de ideile lui Nietzsche din Dincolo de bine și de rău.
Părerile lui Osho despre eliberarea sexualității sunt comparabile cu cele ale lui Lawrence, iar meditațiile sale dinamice sunt datoare lui Reich.
Osho cheamă să facem ceea ce vine din simțire, curge din inimă: „Nu urmați niciodată mintea... nu vă lăsați ghidați de principii, etichetă, norme de comportament”.
El a negat asceza și reținerea de sine a yoga clasică a lui Patanjali și a afirmat că „pofta de violență, sex, scăpare de bani, ipocrizie este o proprietate a conștiinței”, subliniind, de asemenea, că în „tăcerea interioară” nu există „nici lăcomie, nici mânie, nici violență”, ci este iubirea.
El i-a încurajat pe adepți să-și arunce dorințele de bază sub orice formă, care și-au găsit expresia „în fiori convulsivi, comportament isteric”.
Se consideră probabil că, din acest motiv, ashram-urile Rajneesh au devenit obiectul criticilor pentru activități antisociale: promiscuitate (promiscuitate, relații sexuale nerestricționate cu mulți parteneri), acuzații de delincvență etc.
Osho a promovat iubirea liberă și a criticat adesea instituția căsătoriei, numind-o „sicriul iubirii” în conversațiile timpurii, deși uneori a încurajat căsătoria pentru oportunitatea unei „părtășii spirituale profunde”.
„Sunt fondatorul unei singure religii”, a declarat Rajneesh, „alte religii sunt o farsă.
Isus, Mahomed și Buddha au corupt oamenii...
Predarea mea se bazează pe cunoștințe, pe experiență.
Oamenii nu trebuie să mă creadă. Le explic experiența mea. Dacă o găsesc corect, o acceptă. Dacă nu, atunci nu au niciun motiv să creadă în el.”
Discuțiile lui Osho, înregistrate între 1969 și 1989, au fost adunate și publicate de adepți sub formă de câteva sute (mai mult de 600) de cărți.
Practici sexuale și tantra
Osho a devenit celebru ca guru al sexului în anii 1970 datorită învățăturilor sale tantrice (o învățătură indiană radicală despre sex; una dintre practicile tantrice mistice, al căror conținut principal este intimitatea partenerilor) despre „integrarea sexualității și spiritualității” , precum și din - pentru munca unor grupuri terapeutice și încurajarea practicilor sexuale în rândul sannyasinilor.
Osho credea că tantra i-a influențat în cea mai mare măsură învățăturile, împreună cu sexologia occidentală, bazată pe scrierile lui Wilhelm Reich. Osho a încercat să combine tantra tradițională indiană și psihoterapia bazată pe Reich și să formeze o nouă abordare:
„Toate eforturile noastre de până acum au eșuat pentru că nu ne-am împrietenit cu sexul, ci i-am declarat război; am folosit represiunea și lipsa de înțelegere ca modalități de a rezolva problemele sexuale... Și rezultatele represiunii nu sunt niciodată. rodnic, niciodată plăcut, niciodată sănătos.”
Tantra nu a fost scopul, ci metoda prin care Osho i-a eliberat pe adepți de sex:
„Așa-zisele religii spun că sexul este un păcat, iar tantra spune că sexul este doar un lucru sacru... După ce ți-ai vindecat boala, nu mai porți rețeta, flaconul și medicamentele. ."
Osho credea că doar prin „experimentarea emoțiilor sexuale” intense este posibilă „înțelegerea naturii lor” și eliberarea de „slăbiciunea pasională” sexuală.
Potrivit martorilor oculari, a existat o problemă de violență emoțională în mișcarea Osho, ea a fost mai ales pronunțată în timpul funcționării Rajneeshpuram.
Unii oameni au fost grav răniți.
S-au întors cu povești despre „perversiune sexuală, trafic de droguri, sinucidere”, precum și povești despre daune fizice și psihice din programele lui Poona.
Dar chiar și printre oamenii care au fost răniți, mulți oameni au fost pozitivi cu privire la experiența lor, inclusiv cei care părăsiseră deja mișcarea. În general, majoritatea sannyasinilor și-au evaluat experiența ca fiind pozitivă și au apărat-o cu argumente.
Persoană nouă
Neo-sannyasinii Osho resping trecutul și viitorul, trăind aici și acum, dar nu resping sexul și bogăția materială.
Dorințele trebuiau acceptate și depășite, nu refuzate. Odată ce „înflorirea interioară” a avut loc, impulsurile, cum ar fi impulsul pentru sex, vor fi lăsate în urmă.
Rajneesh s-a autointitulat „guru pentru cei bogați” și a spus că sărăcia nu este o adevărată valoare spirituală.
Rajneesh a căutat să creeze un „om nou” care să combine spiritualitatea lui Gautama Buddha cu un interes pentru viața lui Zorba, întruchipat în romanul Zorba grecul al scriitorului grec Nikos Kazantzakis. Prin Zorba, Osho însemna o persoană căreia „nu se teme de iad, nu aspiră la rai, trăiește din plin, bucurându-se de lucrurile mărunte ale vieții... mâncare, băutură, femei. După o zi grea de muncă, ia un instrument muzical și dansează ore întregi pe plajă”.
Noul bărbat, potrivit lui Osho, nu va mai fi prins în instituții precum familia, căsătoria, ideologiile politice și religiile...
(Wikipedia)
În întregime: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29
De exemplu, citate despre dragoste, dar când te uiți la sursă, se dovedește un fel de dragoste ciudată.
Spune „bucurați-vă, trăiți aici și acum” și chiar dacă iarba nu crește acolo.
Rezultatul este sexul de grup promiscuu, ridicat la rangul de „meditație” în ashram-uri și în afara ashram-urilor.
Și din moment ce copiii vin din „plăcere”, el oferă sterilizarea, care este activ și, după cum se spune, sub presiunea conducerii, a fost practicată în ashram-uri.
Și se numea „libertate”. Și unde vine dragostea, nu este deloc clar.
Și unde este iluminarea? Chiar orbitor. Dar, apropo, nimeni nu a fost forțat să intre în discipolii lui Osho și în aceste ashram-uri. Oamenii veneau la el de bunăvoie. Și chiar și majoritatea oamenilor și-au evaluat experiența ca fiind pozitivă și au apărat-o. Probabil fiecăruia al lui. Pentru mine, aceasta este o sectă, în care nu există miros de libertate.
După cum ne învață Osho - trebuie să faci, dar nu să fii un „făcător”. Există mișcare. Miscare continua. Dar aceasta este o mișcare de la o etapă la alta, de la o piatră de hotar la alta. Există acțiune. Și acțiune înseamnă un rezultat. Nu există niciun rezultat - acțiunea își pierde sensul.
Toate acestea sunt banale. Într-adevăr un mozaic de multe învățături.
Fara comentarii.
„Iată un fragment din memoriile vizitei ashramului din Pune în jurul anului 80:
„Omucide, violuri, dispariții misterioase de oameni, amenințări, incendii, explozii, copii abandonați ai așramiților care cerșesc de pomană pe străzile din Pune, droguri – toate acestea [aici] sunt în ordinea lucrurilor...
Creștinii care lucrează în spitalul de psihiatrie din Pune vor confirma tot ceea ce s-a spus, fără a uita să menționeze nivelul ridicat al tulburărilor mintale datorat [în special] faptului că ashram-ul și-a luat puterea politică în propriile mâini și nu există nimeni care să plange de asta"
(Martin W. op. cit. p. 288).
Dar acesta este exteriorul.
Și iată interiorul, adică învățătura:
„Rajneesh a predicat libertatea curviei și a perversiei, în timp ce a numit familia și copiii o povară inutilă. El a spus:
„Nu este nimic în neregulă cu sexul pur și simplu...”
Cine se ceartă cu asta? Asta este adevărat. Relațiile intime nu sunt păcat sau imoralitate.
Dar sexul promiscuu (sau desfrânarea conform bisericii), ca sursă de boli contagioase și multe nenorociri umane, este cu siguranță condamnat atât de societate, cât și de religii.
Și mai departe:
„Nici o obligație, nicio datorie, nicio obligație în asta. Sexul ar trebui să fie plin de joacă și rugăciune” (Osho. Sex. Citate din conversații. M., 1993).
În acest sens, „când Rajneesh a sugerat că o femeie împovărată cu copii nu poate atinge iluminarea, chiar în centrul de cult din Laguna Beach, multe sannyasine au fost sterilizate chirurgical”...
„Dezvoltați-vă sexualitatea, nu vă suprimați!... Eu nu inspir orgii, dar nici nu le interzic” („Parismatch”, 11/08/1985. Citat din: Privalov K. B. S. 35).
Apoi:
„Vizitatorii comunei din Pune s-au întors cu povești despre astfel de orgii sexuale, precum și cu perversiuni, dependență de droguri și trafic de droguri! „Rajneesh. (Barker A. op. cit. p. 244).
El a promis „un pițigă în mână”, și chiar o macarasub formă de libertate, iluminare fără nicio muncă, fără nicio restricție, dimpotrivă, prin cultivarea celor mai josnice pasiuni și vicii care există doar la o persoană.
Nu există Dumnezeu, nu există moralitate, nu există interdicții, obligații... dar tot ce aduce plăcere și bogăție este permis. Cei care aveau nevoie de oricare dintre cele de mai sus s-au dus la ashramurile lui, pentru că ideologia lui le-a permis să se justifice, în primul rând în ochii lor, și să nu se simtă ca niște proscriși morali sau ciudați în mediul sau societatea lor.
De asemenea, cred că avea puteri hipnotice. Internetul este plin de videoclipuri cu spectacolele sale.
Demagogie completă, dar oamenii sunt vrăjiți. Nu trebuie să fii un mare specialist pentru a le privi fețele și a determina că publicul este, unii mai mult, alții mai puțin „influențat”.
"Iubeste-te.
Nu te judeca pe tine. Ai fost condamnat atât de mult și ai acceptat toată această condamnare. Acum continui sa te ranesti..."
Ce ideologie atrăgătoare pentru mulți, un fel de „bomboană dulce” pentru ceaiul de dimineață.
Indiferent ce infracțiune ai săvârși (la urma urmei, ei nu condamnă definitiv), indiferent de răul pe care îl provoci, indiferent de cât de ticălos ai fi, „nu te condamna pe tine însuți...”, ci „fii tu însuți și bucură-te de . .. "
Conștiința, pocăința sunt contrabalansări și opriri la neangajamentul, inclusiv repetat, a ceva supus condamnării (și acesta este întotdeauna rău făcut cuiva/ceva și durerea cuiva), ei, așadar, în lateral, uită de ele și fac ce vrei , măcar să treci peste cadavre, dacă te simți bine în același timp și principalul este „nu te condamna”, ca să nu te amesteci „bucura-te”, ci „fii tu însuți”.
Și cine s-ar îndoi că, printr-o astfel de formulare a întrebării, ashram-urile vor izbucni cu cei care doresc.
Dar cum rămâne cu iluminarea? Nu se încadrează în această schemă.
Zombi bazați pe tehnici de meditație și exerciții de respirație
Singura religie a lui Osho Shri Rajneesh
A apărut în India, în 1970, pe baza filozofiei budismului zen.
Nu fără trepidare spirituală, încep povestea despre învățăturile marelui profesor Osho Shri Rajneesh, pe care am urmat-o timp de câțiva ani.
La fel ca majoritatea profesorilor religioși din Orient, Osho și-a expus învățătura, referindu-se nu la vreo școală și filozofie anterioare, ci la propria sa experiență de dezvoltare spirituală. La sfârșitul anilor șaizeci, Maestrul a ajuns la concluzia că toate credințele existente pe Pământ sunt false și este timpul ca oamenii să-și deschidă ochii la singura și singura religie adevărată.
Datorită marelui dar profetic, Osho a reușit să câștige un număr mare de adepți și în 1971 a fondat primul său ashram în Pune. Până în 1981, prin această școală treceau până la cincizeci de mii de oameni pe an, ceea ce mărturisește încă o dată înalta saturație spirituală a noii învățături.
În 1981, guvernul Indirei Gandhi a interzis secta sub pretextul că drogurile erau folosite în ashramul lui Osho Shri Rajneesh pentru a obține nirvana, iar în timpul meditației au avut loc lupte și înjunghiuri. Profesorul a fost nevoit să se mute în Statele Unite, unde a fost ales primar al orașului Enteloope, Oregon. Acolo a fondat un nou ashram. Curând, în district au început să circule zvonuri despre morți ciudate printre cerșetorii și vagabonții fără adăpost ai orașului, precum și despre orgii sexuale rampante între zidurile sectei. Sub presiunea „opiniei publice a Americii libere” Osho a fost arestat, iar el, pentru a evita escaladarea conflictului, a anunțat public dizolvarea sectei. Pentru a spori efectul, cinci mii de broșuri special tipărite pentru o asemenea ocazie au fost arse în fața jurnaliștilor și a camerelor de televiziune.
Pe 14 noiembrie 1985, în Portland, Oregon, după un proces de mare profil al lui Osho, Shri Rajneesh a fost condamnat la zece ani de închisoare... probațiune și eliberat în liniște din toate cele patru părți.
Pe mormântul său din Pune, India, se află o placă de marmură albă cu o inscripție laconică: „Niciodată nu s-a născut și nu a murit niciodată, doar am vizitat acest pământ din 1931 până în 1990”, iar învățătura continuă să trăiască și să se dezvolte în aproape întreaga lume civilizată. și țările tradițional budiste.
Baza acestei religii scandaloase este budismul Zen (Chan), iar atunci când dă recomandări pentru auto-îmbunătățire, Osho se referă adesea direct la reprezentanți cunoscuți ai diferitelor mișcări Zen, precum și la filozofi confuciani. Principalele diferențe față de școlile tradiționale sunt utilizarea tehnicilor de meditație motrică și teoria „egoismului rezonabil” creată de profesor.
Şederea în secta lui Osho Shri Rajneesh a fost cea care mi-a arătat prăpastia care separă pe cei care îi convinge pe oameni să abandoneze sectarismul de cei care sunt în secte. Deci, despre învățăturile lui Osho din partea popularizatorilor se spune la următorul nivel:
„El a propovăduit eliberarea de propriul „eu”, de conștiință. Trebuie să trăiești fără să te gândești la nimic, fără a te împovăra cu gânduri nici la trecut, nici la viitor, nici la familie, nici la pâinea zilnică. Iar calea către aceasta este în meditație, cântări, dansuri rituale, asemănătoare cu dansurile primilor hipioți, doar că trebuie să atârni imaginea unui guru pe un lanț de lemn la gât... Dar, așa cum a învățat Rajneesh, unul nu se poate lipsi de iubire în această lume. „Dezvoltă-ți sexualitatea, nu o reprima! a sunat. „Dragostea este începutul tuturor. Dacă ai ratat începutul, nu vei avea un sfârșit... „Și a adăugat: „Nu inspir orgii, dar nici nu le interzic. Fiecare decide singur"
CONTINUARE ÎN COMENTARII
