filozofia socială explorează starea societății ca sistem integral, legile universale și forțele motrice ale funcționării și dezvoltării acesteia, relația ei cu mediul natural, lumea înconjurătoare în ansamblu.

Subiectul filosofiei sociale— societatea într-o abordare filosofică. filozofia socială- aceasta este o secțiune, o parte a filosofiei și, prin urmare, toate trăsăturile caracteristice ale cunoașterii filosofice sunt, de asemenea, inerente filozofiei sociale.

În cunoașterea socio-filozofică, astfel de caracteristici comune sunt conceptele de: ființă; constiinta; sisteme; dezvoltare; adevărul etc.

În filosofia socială, există aceleași funcții de bază ca și în filozofie:

- viziunea asupra lumii;

- metodologic.

Filosofia socială interacționează cu multe discipline non-filosofice care studiază societatea:

- sociologie;

- economie politică;

- Stiinte Politice;

- jurisprudenta;

- studii culturale;

— istoria artei și alte științe sociale și umane.

Filosofia socială ajută la dezvoltarea conceptelor sale, la dezvoltarea mai profundă a subiectului său de studiu, un complex de științe despre natură: biologia; fizică; geografie; cosmologie etc.

Filosofia socială este un fel de domeniu al cunoașterii (în cadrul filosofiei), care are o logică independentă a reflecțiilor filozofice și o istorie specifică a dezvoltării conceptelor, principiilor și legilor sale.

În studiul filosofiei sociale, este necesar să se cunoască cel puțin două strategii de cercetare înguste și în general neproductive:

1) naturalist care urmărește să reducă societatea la probleme biologice;

2) sociologic, care absolutizează factorii sociologici în dezvoltarea lor şi în determinismul esenţei omului. Explicațiile filozofice ale filosofiei sociale, sarcinile și subiectul acesteia se opresc asupra individului, asupra nevoilor sale multiple și a asigurării unei vieți umane mai bune.

În filosofia socială există puncte de vedere diferite asupra aproape fiecarei probleme și abordări diferite ale acestora.

Cele mai comune abordări: civilizațional; formațională.

Filosofia este un tip complex de cunoaștere, modalitățile de instalare a acesteia: un mod obiectiv, obiectivitatea, care caracterizează știința; modul subiectiv, subiectivitatea care caracterizează arta; un mod de sociabilitate (un mod comunicativ) specific moralității și numai moralității; contemplarea unei calități mistice (sau „modul de gândire contemplativ”). Cunoașterea filozofică este un tip complex, integral de cunoaștere, poate fi: știința naturii; ideologic; umanitar; artistic; transcenderea comprehensiunii (religie, misticism); obișnuit, zilnic.

Sarcina principală a științei societății, și anume filosofia socială, este de a:

- să înțeleagă cel mai bun sistem de organizare socială pentru o epocă dată;

- să-l inducă pe guvernat și pe guvernant să-l înțeleagă;

- sa imbunatateasca acest sistem, in masura in care este capabil de imbunatatire;

- să-l respingă atunci când ajunge la limitele extreme ale perfecțiunii sale și să construiască unul nou din el cu ajutorul materialelor care au fost adunate de specialiști științifici din fiecare domeniu separat.

Elucidarea trăsăturilor filozofiei sociale ca ramură specială a cunoașterii filozofice
se bazează în mod evident pe o anumită înțelegere a subiectului și sarcinilor filozofiei în ansamblu. Al nostru
prezentarea problemelor și metodelor filozofiei sociale pornește de la o înțelegere generală a filosofiei ca
o astfel de cunoaștere, al cărei subiect este „adevărul, adică ceea ce este, ființa”1
. Cu o asemenea înțelegere
sarcinile filozofiei sociale este în concordanță cu recunoașterea necesității de a lua în considerare în construcțiile sale rezultatele
cercetarea unor discipline ştiinţifice speciale adresate diverselor aspecte ale vieţii
ființe umane, în primul rând, cum ar fi științele comportamentale, sociologia și istoria. Vorbind spre
la acestea din urmă ca metodologie generală, filosofia socială, la rândul ei, nu poate decât atunci
se bazează pe puterea și fiabilitatea proviziilor lor atunci când reprezintă
generalizări corecte în concordanţă cu datele studiilor ştiinţifice speciale. Una dintre cele mai importante trăsături ale filosofiei sociale este legată de faptul că studiază fenomenele şi
procese legate în esență de acțiunile ființelor gânditoare – oameni. Prin urmare, nicio explicație a evenimentelor observate în această sferă nu poate fi suficientă fără a lua în considerare particularitățile motivației comportamentului uman. Dat
poziția într-o formă sau alta este împărtășită de majoritatea filozofilor și oamenilor de știință care au apelat la
studiul proceselor sociale. Ei au crezut pe bună dreptate că una dintre primele sarcini sociale
filozofia este să rezolve problema departe de a fi banală a principiilor și modalităților de a lua în considerare aceasta
cea mai importantă trăsătură distinctivă a proceselor sociale și metodele rezultate
interpretarea şi explicarea fenomenelor observate.

Problemele filozofiei sociale pot fi împărțite în trei grupuri: în primul rând, acestea sunt întrebări
originalitatea calitativă a lumii socio-culturale, luată în raport cu lumea naturală; în-
în al doilea rând, este studiul principiilor organizării structurale a formațiunilor sociale (umane
societăți) și stabilirea surselor variabilității formelor acestei organizații observate în istorie; în-
în al treilea rând, aceasta este problema prezenței tiparelor în procesul istoric și căutarea strâns legată
temeiuri obiective pentru tipologia societăților umane.

Societatea este un sistem special de realitate obiectivă, o formă specifică, socială, a mișcării materiei. Din punct de vedere filozofic, aceasta este o parte din lumea materială îmbogățită de natură, care include forme de asociere a oamenilor și modalități de interacțiune a acestora.Cunoașterea umană este supusă legilor generale. Cu toate acestea, trăsăturile obiectului de cunoaștere determină specificul acestuia. Cunoașterea socială, care este inerentă filozofiei sociale, are propriile sale trăsături caracteristice. Desigur, trebuie avut în vedere faptul că, în sensul strict al cuvântului, orice cunoaștere are un caracter social, social. Specificul acestui tip de cunoaștere constă în primul rând în faptul că obiectul aici este activitatea subiecților cunoașterii înșiși. Adică, oamenii înșiși sunt atât subiecți de cunoaștere, cât și actori reali. În plus, obiectul cunoașterii este și interacțiunea dintre obiect și subiectul cunoașterii. Mai mult, societatea și omul, pe de o parte, acționează ca parte a naturii. Pe de altă parte, acestea sunt creațiile atât ale societății însăși, cât și ale omului însuși, rezultatele materializate ale activităților lor. În societate operează atât forțele sociale, cât și cele individuale, atât factori materiali, cât și ideali, obiectivi și subiectivi; în ea contează atât sentimentele, pasiunile, cât și rațiunea; atât aspectele conștiente cât și inconștiente, raționale și iraționale ale vieții umane. În cadrul societății însăși, diferitele sale structuri și elemente caută să-și satisfacă propriile nevoi, interese și scopuri. La dificultățile cunoașterii sociale, explicate prin motive obiective, adică motive care au temeiuri în specificul obiectului, există și dificultăți asociate subiectului cunoașterii. În cele din urmă, un astfel de subiect este persoana însuși, deși este implicată în relații publice și comunități științifice, dar are propria experiență și intelect individual, interese și valori, nevoi și pasiuni etc.

Astfel, atunci când se caracterizează cunoașterea socială, ar trebui să se țină cont și de factorul ei personal.În sfârșit, este necesar să se remarce condiționalitatea socio-istorică a cunoașterii sociale, inclusiv nivelul de dezvoltare a vieții materiale și spirituale a societății, structura ei socială. şi interesele care predomină în ea.O combinaţie specifică a tuturor acestor factori şi aspecte ale specificului cunoaşterii sociale determină diversitatea punctelor de vedere şi teoriilor care explică dezvoltarea şi funcţionarea vieţii sociale. În același timp, specificul specificat determină în mare măsură natura și caracteristicile diferitelor aspecte ale cunoașterii sociale: 1. Latura ontologică (din greacă on (ontos) - existent) a cunoașterii sociale se referă la explicarea existenței societății, a legile şi tendinţele funcţionării şi dezvoltării sale. 2. Latura epistemologică (din greacă gnoză - cunoaștere) a cunoașterii sociale este legată de trăsăturile acestei cunoașteri în sine, în primul rând de întrebarea dacă este capabilă să-și formuleze propriile legi și categorii și dacă le are deloc. 3. valoare - latura sa axiologică (din greacă axios - valoroasă), care joacă un rol important în înțelegerea specificului cunoașterii sociale, întrucât orice cunoaștere, și mai ales cunoașterea socială, este asociată cu anumite modele valorice, preferințe și interese ale diverselor cunoașterea subiecților. Aspectele ontologice, epistemologice și axiologice ale cogniției sociale sunt strâns interconectate, formând o structură integrală a activității cognitive a oamenilor.

Subiect, probleme și specificul filosofiei sociale. Metode de cercetare. determinism social. sfere ale vieții publice. Legi publice și relații publice. Modele ale realității sociale. Tipologia societăţii. Dinamica socială. Societatea ca proces istoric. Tipuri de teorii sociale. comunități sociale.

Subiectul și problemele filosofiei sociale (SF). filozofia socială – domeniul filosofiei care cuprinde universalul prin studiul celor mai generale tipare, tendințe de dezvoltare și funcționare a societății, i.e. (societatea, istoria, omul ca subiect de activitate și interacțiuni socio-culturale) sau altfel – prin societate, universul în ansamblu ni se deschide într-un mod diferit. Ființa socială este ființa relaţii între oameni, corelarea comportamentului oamenilor din punct de vedere al sensului.

De ce este necesar și cum este posibil să înțelegem societatea ? În fiecare dintre noi este prezent în același timp și individual(unic) și public(împărtășit cu alții). Numai prin societate, o persoană devine o persoană, o persoană, deoarece umanitatea ia naștere în relațiile dintre indivizi, în comunicare, deci descoperirea și conștientizarea aspectului social este foarte importantă. Este posibil doar 1) în comunicare cu altii si 2) stăpânind cultura conștiinței, adică învăţând să-ţi foloseşti propria minte şi fi conștient de (reflecta)preconditii Șifundamentale judecățile lor și evaluări ale unei anumite situații sociale pe baza unor concepte (categorii) precum „ființă socială”, „relații publice” etc. În caz contrar, o persoană nu dobândește adevărata libertate de vederi și înțelege și evaluează societatea așa cum o doresc autoritățile statului, și nu pe el însuși.

Subiect studiile de filozofie socială sunt:

societate în general, condiţiile şi factorii de dezvoltare a fiinţei sociale (colective).

filozofic general metode, aplicat la înțelegerea societății, i.e. viziunea sociomorfă a universalului însuși ca unul dintre tipurile de viziune asupra lumii în ansamblu.

principal problemă filosofia socială este întrebarea ce este societatea, care este natura ei (fundamentele) și legile existenței și dezvoltării care sunt dezvăluite diferitîn funcţie de metoda de cercetare.

Specificitatea filozofiei sociale, distincția științelor. Societatea este obiectul de studiu al multor discipline: economie, științe politice, istorie socială, sociologie. Diferența este ce exact (subiect) și Cum(metoda) este studiată în societate. De exemplu, economia studiază modelele de dezvoltare a relațiilor industriale, jurisprudența – modelele de funcționare a dreptului, știința politică – relațiile politice, sociologia – studiază societatea în ansamblu, dar nu sub aspectul valoric.

Caracteristicile filozofiei sociale:

normativitatea (sau axiologice – adică valoare) - filosofia socială explorează, clarifică, traduce în cuvinte, cultivă norme, valori, idealuri . Aceasta este principala diferență față de sociologie, care explorează ce este, fapte (afirmă prezența publicului institut ca un dat), dar filozofia socială vorbește și despre ar trebui să fie cuprinde aceste fapte și din punctul de vedere al sistemului de valori, norme (noi decidem dacă această instituție se adresează unei persoane, dezvoltării forțelor sale esențiale sau, dimpotrivă, este îndreptată împotriva unei societăți de oameni).

dialectic (sauantitetic) - filosofia socială presupune formularea nu numai teza(oarecare afirmație pozitivă), dar și antiteză(afirmații direct opuse tezei), datorită cărora poate pune și nu neapărat să rezolve în cele din urmă întrebările finale ale ființei și conștiinței sociale.

Structura filosofiei sociale:

- nivel teoretic: reflectarea socialului (descrieri, clarificarea elementelor sociale, crearea de utopii și antiutopii),

- nivel practic(construcția creativă a modelelor sociale)

- nivel normativ(cercetare de norme și sisteme de valori).

Deci, în filosofia socială, societatea este atât subiectul, cât și mijlocul cunoașterii. În această cunoaștere, filosofia socială, reflectând și combinând dialectic cu ea însăși vectorii contrariilor extreme (teză-antiteză), pune și încearcă să rezolve întrebările atât ale realității sociale existente, cât și ale ființei sociale propriu-zise, ​​semnificative de valoare.

Metode de cercetare. Studiul societății se construiește pe baza proiecției și stabilirea unei legături între diverse reprezentări despre realitatea socială şi realitate, adică între un sistem speculativ de categorii („ființă socială”, „conștiință publică” etc.) și o realitate dată 41 . Filosofizarea socială se realizează în dialogul dintre teză și antiteză. Dialecticitatea se regăsește în trei puncte: 1) două abordări ale societății (filosofie transcendentală și dialogică), 2) înțelegere emoțională și rațională, 3) abordări umanitare și științe naturale.

1. Viziunea dialogică și transcendentală a societății . transcendental din care provine viziunea asupra societății opoziţie subiect şi obiect de cunoaştere (cm. R. Descartes ), mai mult, subiectul este primar, el apare ca punct de plecare al ființei, punct de plecare al reflecției, iar relațiile pe care le intră cu alți indivizi sunt secundare. Și atunci obiectul cunoașterii socio-filosofice este societatea, iar subiectul este o persoană care reflectă intenționat în conștiința sa (sentimente și gânduri) realitatea existentă în mod obiectiv a vieții sociale.

Dialogic viziunea se întoarce la I.G. Gaman, W. Humboldt și F.Kh. Jacobi, în termeni antropologici a fost dezvoltat de L. Feuerbach (omul este el însuși doar în unitate cu oamenii), continuat de G. Cohen, G. Marcel, M. Heidegger (a fi-cu-alții ca mod de bază al existenței umane) , K. Jaspers (comunicarea ca cel mai important mediator și dovadă a ființei), în teologia dialectică E. Levinas și M. Buber. Filosofia dialogică pornește din existența umană concretă și înțelegerea lumii ca unitate integrală, și nu din opoziții. Se presupune că există un anumit continuum inițial, care generează din sine indivizi separați, fiecare dintre care inițial nu se cunoaște pe sine ca subiect, subiectul nu se corelează cu lumea și nu obiectivează alți subiecți. O persoană de aici se percepe pe sine în primul rând în raport cu Tine (inițial cu Tu absolut - Dumnezeu), de aceea lumea omului este lumea comună a conviețuirii umane, realizată în vorbirea comună, în dialog, în limbaj.

2. Cunoașterea emoțională și rațională. cunoașterea emoțională(intuiția) se bazează pe o formă figurativă (imagine, imagine), transmisă prin pictură, cinema, televiziune, muzică și se întoarce la structurile arhaice ale sufletului colectiv. Cercetătorul nu trebuie doar să fie capabil să vadă și să descrie diverse forme ale realității sociale (frică, anxietate pentru viitor, umor, suferință), dar și să fie empatic (empatic), compasional. Fără cunoașterea emoțională, normativitatea filozofiei sociale și a înțelepciunii ca atare ar fi imposibilă. Din punct de vedere istoric, cultura înțelegerii emoționale este strâns legată de tradițiile anti-științific: existențialismul, hermeneutica, romantismul german.

cunoaștere rațională(teoria) cuprinde: cunoașterea, justificarea, consistența, claritatea, orientarea către normele cele mai preferate. Vă permite să modelați procesele sociale și să considerați societatea însăși ca un model cu ajutorul căruia puteți înțelege lumea. Acea. cunoașterea socială poate combina diverse forme de înțelegere a realității: atât emoționale, cât și raționale și, prin urmare, au atât un caracter științific (reproducerea teoretică a unui obiect în logica conceptelor), cât și un caracter extraștiințific (practic obișnuit, artistic, religios, mitologic, etc.). cunoștințe magice).

3. Științe naturale și abordări umanitare . Metoda socio-filozofică este interacțiunea dintre știința naturii și abordările umanitare ale societății. Abordarea științelor naturale explorează societatea ca lumea de necesitate , formată din persoane reale care operează cu obiecte materiale, echipamente, intrând în relații materiale. Aici se concentrează cercetările recurent, permanent iar metoda principală este explicaţie. Teoreticienii acestei abordări, pe care M. Weber a numit-o „dezîncântare a lumii”, sunt apropiați de filosofia pozitivismului și, în cele din urmă, duce la nihilism și înțelegerea societății în termeni de știință – ca sinergetică socială.

abordare umanitară explorează societatea lumea libertății unde oamenii înzestrați cu liber arbitru, în activitățile lor se bazează nu numai pe nevoi, ci și pe valori. Această abordare este vizată unic, inimitabil și foloseste metoda înţelegere.

În funcție de cutare sau cutare abordare, diverse modele de societate. Se formează studiul societății cu ajutorul unei abordări de științe naturale (nomotetice). naturalistȘi activitate model, și cu ajutorul umanitar (idiografic) - realistȘi fenomenologice.

Procedura tipologiei . Tipologia fenomenelor sociale. Sub forma unei tipologii (clasificare), ordinea este exprimată mult ca dat ontologic al SF. Imaginându-l pe Celălalt ca tip, îl aducem într-o categorie, îl vedem generalizat, îl identificăm drept „rus” sau „finlandez”. Autoidentificarea cu o clasă socială, apare și un grup - „Eu fac parte din clasa muncitoare” sau „Sunt hippie”.

Max Weber a propus teoria tip ideal ca model pentru explicarea faptelor sociale și înțelegerea lor, pentru a înțelege „interesul epocii”. Fără să putem descoperi raționalitatea lumii în sine (vezi ....), putem impune lumii al nostru forme raționale de gândire etc. obţine\construct tipuri ideale. Natura tipului ideal normativ, nu reflectă ceea ce este, ci prescrie ceea ce ar trebui să fie. De exemplu, „germanii sunt inerenți în acuratețe și acuratețe...” - aceasta este o construcție a individualității istorice a germanilor. Acest lucru nu înseamnă că absolut toți nemții sunt exacti și exacti. Și pe de altă parte, această realitate construită are un efect normativ asupra germanului real - el se străduiește să se conformeze imaginii unei persoane exacte și exacte.

Societatea ca sistem integral. Conceptul de „societate” are multe semnificații (societatea filateliștilor, a cădea într-o societate proastă, o societate filozofică, o societate pe acțiuni).

În acest caz, sub societate înțeles un ansamblu de oameni care trăiesc împreună și interacționează între ei, uniți printr-un mod de viață de producție comun, care îi deosebește calitativ de toate celelalte creaturi ale naturii vii. Al doilea sens, mai restrâns, al termenului „societate” este o societate separată, concretă, care este o unitate relativ independentă a dezvoltării istorice.

Răspunzând la întrebarea dacă societatea există independent sau dacă societatea este doar un derivat al existenței indivizilor ei constitutivi, se pot distinge două direcții. Reprezentanți prima directie (nominalismul sociologic ) M. Weber, N.I. Kareev Societatea este considerată a fi o simplă colecție, suma indivizilor. Ei nu recunosc nici clasele, nici societatea în ansamblu. A doua direcție e ( realism sociologic ) înțelege societatea ca pe o formațiune integrală, calitativ nouă, care se dezvoltă după propriile legi inerente numai acesteia. Include Aristotel, E. Durkheim, O. Comte, G. Spencer . În căutarea unui adevărat fundament obiectiv al societății, ei au recurs adesea la analogia dintre societate și un organism animal și uneori la dorința de a asemăna societatea cu un organism biologic. Așa se face așa-numitul. direcția organică, unde se află societatea organism socio-istoric sau „socior”.

Socior ca organism viu este localizat în timp și spațiu și trece printr-o serie de etape de origine, dezvoltare și declin, de asemenea, se poate „conecta” cu alți sociori și se poate forma. sistem sociologic (Societățile franceze, engleze, poloneze formează o societate vest-europeană) sau invers, un singur organism socio-istoric se poate despărți în mulți sociori independenți. Fiecare socior este alcătuit din oameni subordonați unei autorități publice, prin urmare, într-o societate de clasă, granițele socior coincid adesea cu granițele statului.

Organismele socio-istorice pot fi subdivizate în tipuri pe diverse temeiuri de natură semnificativă: asupra sistemului socio-economic (societăți sclavagiste, feudale etc.).), sectorul dominant al economiei ( societăţi agrare, industriale şi postindustriale), forma de guvernamant ( monarhii și republici), regim politic ( societăţi autoritare şi democratice), denumirea dominantă (Țări creștine, islamice, păgâne) etc.

determinism social. Una dintre sarcinile filozofiei sociale este studierea determinismului fenomenelor sociale și a forțelor motrice ale procesului socio-istoric. În primul rând, pentru că societatea și istoria, într-un fel, sunt create de oameni înșiși și trebuie să știe ce poate fi schimbat și ce nu. În al doilea rând, să dezvăluie logica internă a procesului istoric, legile dezvoltării și funcționării acestuia.

Există următoarele tipuri de determinism:

Determinismul geografic consideră problema influenței mediului geografic asupra proceselor socio-politice a fost pusă de autori antici – Hipocrate, Herodot, Polybius. Ca direcție, geografia a apărut la începutul secolului al XVIII-lea. în lucrările lui C. Montesquieu, și a continuat-o în secolul al XIX-lea. G.Bockl, E.Recu ş.a. Această abordare a fost o alternativă la explicarea teologică şi social-idealistă a fenomenelor sociale. Acum istoria a fost explicată nu prin intervenția lui Dumnezeu și nu ca o combinație accidentală de circumstanțe, ci printr-un factor material. În anii 30. În secolul al XX-lea, în Germania a apărut o școală de geopolitică. Ea a justificat politica agresivă a Germaniei (declanșarea războaielor mondiale) prin condiții geografice constrânse. L.I. Mechnikov și E. Reclus au introdus termenul "mediu geografic" ca parte a naturii cu care interacționează o anumită societate, aceasta include 1) mijloace naturale de subzistență - a jucat un rol major în perioada preindustrială a dezvoltării civilizației (clima, fertilitatea solului, dimensiunea și planeitatea teritoriilor, abundența peștilor). , animale, plante) și 2) mijloace naturale de producție - în perioada industrială și postindustrială (navigabilitatea râurilor, prezența pădurilor, cărbunelui, petrolului și a altor minerale). Mediul geografic afectează: 1. diviziunea socială a muncii (separarea creșterii vitelor de agricultură), localizarea și dezvoltarea diferitelor industrii 2. productivitatea muncii (condițiile meteo și climatice determină rezultatul muncii - vinificație) 3. dezvoltarea abilităților umane ( mediu nefavorabil dur și monoton) 4. ritmul de dezvoltare al acestei societăți în ansamblu (ritmul de creștere al dezvoltării Angliei în legătură cu descoperirea Americii și a drumului maritim din jurul Africii) 5. dezvoltarea relațiilor de producție (pentru Popoarele răsăritene, agricultura este o chestiune de comunități, guverne, de aceea nu au ajuns la proprietate privată asupra pământului) 6. apariția și dezvoltarea statului, religiei, artei (ritm diferit, melodiozitate în cântecele diferitelor popoare) 7. imaginea socio-psihologică și starea de spirit a societății (diferitele resurse naturale stimulează diferite calități - cumpătarea sau risipa).

Determinismul demografic - o direcție care absolutizează rolul cantității și calității populației în viața societății. Un exemplu tipic este malthusianismul ( Malthus T.R.) este o doctrină socio-economică bazată pe modelul unei populații în exces care împiedică creșterea nivelului de trai, întrucât după acest model, producția de mijloace de viață crește într-o progresie aritmetică, iar populația crește într-un progresie geometrică.

Determinismul economic (K. Marx) - consideră relaţiile de producţie drept principalul factor de dezvoltare socială.

Determinismul tehnologic (O. Toffler) - consideră tehnica și tehnologia ca fundament al integrității societății și principalul factor în dezvoltarea acesteia.

sfere ale vieții publice.În societate ca sistem integral, se disting în mod convențional următoarele patru Acestea sunt sfere interconectate dialectic:

– logistic sau economic (sfera producției, consumului, schimbului și distribuției),

- social (comunități etnice de oameni - clan, trib, popor, națiune etc., diverse clase - sclavi, proprietari de sclavi, țărani, burghezie, proletariat etc.),

- politic (structuri de putere - statul, organizațiile politice, partidele și mișcările etc.).

- spiritual (viziuni filozofice, religioase, științifice, politice și de altă natură despre oameni).

Legi publice și relații publice. Realitatea socială nu este lumea ideilor, nu lumea lucrurilor, ci lumea relaţii. Societatea este o formație calitativ nouă în care toate elementele sunt interconectate și interacționează constant. Relațiile sociale se formează în procesul de viață comună a oamenilor pe baza nevoilor și intereselor acestora. Distinge materialȘi spiritual relatii publice.

Relații materiale sau industriale - relaţiile care se dezvoltă în societate despre bogăţia materială. Ei includ:

- producție, adică crearea de articole corespunzătoare nevoilor(cu cât este mai mare nivelul de diviziune a muncii, cu atât este mai mare nivelul producției, cu atât sunt produse mai multe bunuri de consum),

- distributie conform dreptului public(distribuție de instrumente de producție, distribuție de oameni în diverse ramuri de producție, distribuție de produse manufacturate),

- schimb, adică distributie in functie de nevoile individuale(activități și abilități ale persoanelor, produse finite),

- consumul adica satisfacerea nevoilor: productiv (material pentru fabricarea produselor, unelte, vitalitate umană) și individual (consum de bunuri materiale),

- raporturi de proprietate acestea. însuşirea de către un individ a mărfurilor(forme de proprietate: personal, privat, de stat, public). Este proprietatea privată care dă naștere la ciocniri, ciocniri în societate, pentru că proprietarii proprietății private exploatează (în mod corespunzător) munca altora și, prin urmare, își măresc și mai mult proprietatea.

relație spirituală - sunt determinate (determinate) de relaţii materiale, şi deci aceasta secundar nivelul relaţiilor sociale. Includeți: relații politice, morale, religioase, juridice.

Obiectiv, necesar, intern, persistent și repetitivlegături și relații realitatea socială constitui legile publice. Pe parcursul vieții, societatea este forțată să se supună acestor legi, indiferent dacă le cunoaște sau nu. Spre deosebire de legile naturale, legile societății sunt legile activității conștiente a oamenilor și nu ale forțelor elementare și, prin urmare, acestea legi ale tendințelor arătând direcția de dezvoltare, ele nu sunt absolute. În acest sens, unii filozofi nici măcar nu recunosc deloc nicio lege socială.

Legile publice, în funcție de durata existenței lor și de raza de acțiune, se împart în:

- universal(acționează atât în ​​realitatea naturală, cât și în cea socială),

- general(valabil pe parcursul întregii mișcări istorice, de exemplu, legea corespondenței raporturilor de producție cu nivelul de dezvoltare a forțelor productive),

- privat(funcționează în mai multe formațiuni sociale, de exemplu, legea luptei)

- specific(caracteristic unei formațiuni, de exemplu, producerea unei suprapopulări relative).

Acea. realitatea socială include :

1. un sistem de relații sociale care ia naștere în procesul de diviziune a muncii, puterii, proprietății,

2. roluri şi statusuri impersonale care fixează locul indivizilor în astfel de relaţii

3. sistem seturi de roluri care formează instituţii sociale

4. stereotipuri supraindividuale ale culturii – modele de gândire, sentimente

Modele ale realității sociale. Tipologia societăţii. O sarcină importantă a s.f. este construirea unui model sistem-structural al societăţii în general, în care vor fi reunite semne universale de organizare socială care nu depind de formele istorice de existenţă ale societăţii.

Există doar patru modele de realitate socială. Primele două dintre ele sunt substanțialiste: naturalist- explică societatea „de jos”, din natură, realist (sau idealist)) - explică societatea „de sus”, de la Absolut, Dumnezeu. Celelalte două sunt antisubstanțialiste, adică. explică societatea din ea însăși, și nu din „pământ” și nu din „cer”: activitate(de exemplu, materialist, având o formă marxistă sau culturală etc.) şi fenomenologică.

Modelul realist (idealist) era deja stabilit în Evul Mediu (de Aurelius Augustin). Modelele naturaliste și de activitate sunt produse ale noii civilizații europene care au fost puternic influențate de știința galileană. În fine, modelul fenomenologic este un produs al timpurilor moderne, un produs al crizei noii civilizații europene.

model naturalist pornește de la premisa că umanitatea este o specie biologică obișnuită printre alte specii biologice (vezi Ch. Darwin și darwinism), deși se adaptează la mediu într-un mod special, cu ajutorul culturii, tradițiilor și normelor etice. Cultura nu se opune, ci doar completează naturalul în om. O variantă a acestui model este sociobiologia. Modelul naturalist caracterizează punctele de vedere ale lui Ch. Montesquieu, L. I. Mechnikov, conceptele lui L. N. Gumilyov, S. M. Shirokogorov. Pe baza modelului naturalist şi geopolitică: destinul național este determinat de lupta pentru spațiul de locuit, lupta pentru resurse.

Idealist sau model realist (« realism” în sensul medieval al cuvântului). Acest model presupune că „ființa adevărată nu aparține materiei, ci principiului spiritual” și explică societatea, dezvăluind în ea cel mai înalt principiu spiritual. Modelul realist este construit pe baza unei aspirații verticale către Absolut, către Dumnezeu. Fiecare persoană conectează aceste două lumi pentru că aparține unei societăți. Pe de o parte, el este supus legii cauzalității, pe de altă parte, este liber și în acest sens nu este supus legii cauzalității.

model de activitate sugerează că activitatea umană este cea care creează o nouă realitate, specifică, fundamental nenaturală și supranaturală. Se postulează că sursa schimbării sociale este în societate însăși, adică. oamenii în procesul vieții lor sociale creează ei înșiși bazele schimbării acesteia. Pentru prima dată, J. Vico a vorbit despre asta, argumentând că oamenii își fac propria istorie. Într-o formă dezvoltată, modelele de activitate ale realității sociale apar la mijlocul secolului al XIX-lea. Modelele de activitate sunt de obicei tehnomorfe. Oamenii construiesc societatea ca o mega-mașină, care, odată apărută, începe să-și determine activitatea ulterioară, atât materială, cât și spirituală. O variație a modelului de activitate al realității sociale este marxismul (vezi materialismul istoric).

Model fenomenologic refuză să permită orice substanță în viața publică. Reprezentanții săi cred că nu există o bază predeterminată care să determine societatea, care ar rămâne neschimbată, întotdeauna egală cu ea însăși. În orice caz, nu știm nimic despre o astfel de bază. Prin urmare, trebuie să ne abținem să judecăm în acest sens. Reprezentanți: Alfred Schutz, care a aplicat consecvent metode fenomenologice în sfera socială, dezvoltând ideea de mai sus, spune nu numai că nu există o lume socială în afara recunoașterii, ci și că lumea socială este o lume a multor realități.

Dinamica socială. Societatea ca proces istoric. Dinamica socială consideră societatea ca un sistem autodezvoltat capabil să-și mențină identitatea prin schimbarea stărilor sale calitative. Surse posibile de schimbare socială sunt următoarele: 1) în tărâmul spiritului (de exemplu, după M. Weber, economia capitalistă este rezultatul unei schimbări a atitudinilor religioase și etice sau, după P. Sorokin, a viziunilor filozofice asupra lumii),

2) în domeniul material (după K. Marx auto-creșterea nevoilor umane și contradicția dintre forțele de producție și relațiile de producție).

Aici se pune problema filosofiei istoriei: problema tipologiei formelor specifice istoric de organizare socială. Tipologia se poate baza pe 1. factori culturali (Sorokin), 2. factori de producție și tehnologici (W. Rostow, D. Bell) sau economici (Marx).

Societatea ca proces istoric. Istoria descrie evenimentele unice care au loc în viața anumitor popoare, iar filosofia istoriei caută modele generale de dezvoltare socială în traseul istoric trecut al umanității/grupurilor etnice. Filosofia socială caută să vadă logica ascunsă a mișcărilor spiritului uman, care se manifestă în evenimentele istoriei lumii, scopurile și semnificațiile existenței istorice. Pentru a forma o imagine holistică a realității socio-istorice, rezultatele muncii istoricului şi sociologului, precum și proceduri cognitive prin care se obțin aceste rezultate, deoarece ceea ce vedem în istorie depinde de orizontul percepției noastre asupra fenomenelor socio-istorice, de felul în care arătăm.

Sunt câteva tipuri de înțelegere a istoriei lumii:

Filosofia socială este „filozofia ființei sociale umane”. Subiectul filosofiei sociale este societatea ca sistem social integral, precum și legile de funcționare și dezvoltare a societății.

Societate - un ansamblu de oameni uniți prin forme sociale determinate istoric de viață și activitate comună.

Există mai multe funcții principale ale filozofiei sociale: 1. Funcția ideologică a filosofiei sociale constă în faptul că formează viziunea generală a unei persoane asupra lumii sociale, adică existența și dezvoltarea societății, într-un anumit fel rezolvă întrebări despre relația dintre existența oamenilor, condițiile materiale ale vieții lor și conștiința lor, locul și scopul unei persoane în societate, scopul și sensul vieții sale etc. 2. Funcția teoretică a filozofiei sociale este aceea că vă permite să pătrunde în profunzimile proceselor sociale și judecă-le la nivel de teorie, adică vederile sistemelor asupra esenței, conținutului și direcției lor de dezvoltare. La nivel teoretic, putem vorbi despre tendințe, modele de dezvoltare a fenomenelor sociale și societate în ansamblu. 3. Funcțiile de mai sus sunt asociate cu funcția metodologică a filosofiei sociale, care constă în aplicarea prevederilor acesteia în studiul fenomenelor și proceselor individuale ale vieții sociale studiate de diverse științe sociale. În acest caz, prevederile filozofiei sociale joacă rolul metodologiei în cercetările efectuate în domeniul științelor istorice, juridice, economice, psihologice și de altă natură. 4. În fine, funcția de prognostic a filosofiei sociale constă în faptul că prevederile acesteia contribuie la prezicerea tendințelor de dezvoltare a societății, a aspectelor individuale ale acesteia și a posibilelor consecințe imediate și pe termen lung ale activităților oamenilor. Pe baza unei astfel de previziuni devine posibilă construirea de prognoze pentru dezvoltarea anumitor fenomene sociale și a întregii societăți. Aceste funcții ale filosofiei sociale se manifestă în gândirea unei persoane dacă stăpânește viziunea filozofică asupra lumii, teoria și metodologia filozofiei. În acest caz, el dobândește capacitatea de a gândi sistematic, dialectic, de a lua în considerare fenomenele sociale în interacțiunea, schimbarea și dezvoltarea lor. Ca urmare, se formează o anumită disciplină metodologică a gândirii, făcând-o strict logică și clară, care este un indicator al culturii gândirii. În concluzie, observăm că toate funcțiile filozofiei sociale sunt interconectate dialectic. Fiecare dintre ele le presupune pe celelalte și într-un fel sau altul le include în conținutul său. Este imposibil să rupi, de exemplu, funcții ideologice și metodologice, metodologice și teoretice. Numai prin unitatea lor integrală se manifestă specificul și esența cunoașterii socio-filosofice.

Specificul acestui tip de cunoaștere constă în primul rând în faptul că obiectul aici este activitatea subiecților cunoașterii înșiși. Adică, oamenii înșiși sunt atât subiecți de cunoaștere, cât și actori reali. În plus, obiectul cunoașterii este și interacțiunea dintre obiect și subiectul cunoașterii. Cu alte cuvinte, spre deosebire de științele naturii, științe tehnice și alte științe, în însuși obiectul cunoașterii sociale, subiectul său este prezent și el inițial. Mai mult, societatea și omul, pe de o parte, acționează ca parte a naturii. Pe de altă parte, acestea sunt creațiile atât ale societății însăși, cât și ale omului însuși, rezultatele obiectivate ale activităților lor. În societate operează atât forțele sociale, cât și cele individuale, atât factori materiali, cât și ideali, obiectivi și subiectivi; în ea contează atât sentimentele, pasiunile, cât și rațiunea; atât aspectele conștiente cât și inconștiente, raționale și iraționale ale vieții umane. În cadrul societății însăși, diferitele sale structuri și elemente caută să-și satisfacă propriile nevoi, interese și scopuri. Această complexitate a vieții sociale, diversitatea și eterogenitatea ei determină complexitatea și dificultatea cunoașterii sociale și specificul acesteia în raport cu alte tipuri de cunoaștere. La dificultățile cunoașterii sociale, explicate prin motive obiective, adică motive care au temeiuri în specificul obiectului, există și dificultăți asociate subiectului cunoașterii. În cele din urmă, un astfel de subiect este persoana însăși, deși este implicată în relațiile sociale și comunitățile științifice, dar are propria experiență și intelect individual, interese și valori, nevoi și pasiuni etc. Astfel, atunci când caracterizează cunoașterea socială, ar trebui tine cont ca si de factorul lui personalitate. În sfârşit, este necesar de remarcat condiţionalitatea socio-istorică a cunoaşterii sociale, inclusiv nivelul de dezvoltare a vieţii materiale şi spirituale a societăţii, structura ei socială şi interesele care o domină.

De asemenea, puteți găsi informații de interes în motorul de căutare științifică Otvety.Online. Utilizați formularul de căutare:

Mai multe despre subiectul 22. Subiectul și funcțiile filozofiei sociale. Specificitatea cunoașterii filozofice a realității sociale.:

1. Esența, specificitatea, subiectul, structura și funcțiile filozofiei
2. Subiectul și gama de probleme ale istoriei moderne și filozofiei științei.

Înainte de a defini subiectul filosofiei sociale, să evidențiem semnificațiile de bază ale conceptului de „social”. În literatura filozofică și sociologică modernă, acest concept este folosit în sens îngust și larg.

În sens restrâns, „social” înseamnă existența unei zone speciale de fenomene sociale care constituie conținutul așa-numitului sfera socială a societății,în care se rezolvă propria gamă de probleme, afectând interesele relevante ale oamenilor. Aceste probleme se referă la poziția socială a oamenilor, locul lor în sistemul de diviziune socială a muncii, condițiile muncii lor, trecerea de la un grup social la altul, nivelul lor de viață, educație, îngrijire medicală, securitate socială etc. Toate aceste probleme din sfera socială sunt rezolvate pe baza relațiilor sociale specifice care se conturează aici, înțelese și în sens restrâns. Conținutul lor specific este determinat de conținutul acestor probleme, despre care apar. Prin aceasta, ele diferă, să zicem, de relațiile economice, politice, morale, juridice și alte relații sociale.

Într-un sens larg, conceptul de „social” este folosit în sensul de „public”, ca sinonim al acestui concept, coincizând cu acesta ca sferă și conținut. În acest caz, conceptul de „social” („public”) denotă tot ceea ce se întâmplă în societate, în contrast cu ceea ce se întâmplă în natură. Cu alte cuvinte, denotă specificul socialului în raport cu naturalul, naturalul, biologic. Într-un sens larg, conceptul de „social” este folosit și ca opusul individului. În acest caz, înseamnă ceea ce se referă la grupuri sociale sau la întreaga societate, în contrast cu ceea ce privește calitățile individuale ale unui individ.

În filosofia socială, conceptul de „social” este folosit atât în ​​sens larg, cât și în sens restrâns. Cu alte cuvinte, poate viza toate procesele care au loc în societate, inclusiv în sfera ei socială, dar le poate viza doar pe cele care se referă la sfera dată propriu-zisă și își exprimă specificul. Sfera socială însăși este considerată în interacțiunile sale cu alte sfere ale vieții publice în cadrul unei singure societăți.

Subiectul filosofiei sociale este societatea, luată în interacțiunea tuturor părților ei, adică. ca sistem social integral, precum și legile de funcționare și dezvoltare a societății. Aceasta înseamnă că filosofia socială ia în considerare și explică diferite fenomene și procese sociale la nivel macro, adică. la nivelul întregii societăţi ca sistem social care se autodezvolta şi se reproduce pe sine. Este interesat în primul rând nu atât de caracteristicile specifice, să zicem, ale fenomenelor economice, politice sau spirituale - acesta este în principal subiectul altor științe, ci de locul lor în structura integrală a societății, rolul pe care îl joacă în existența acesteia și dezvoltare.

Filosofia socială are în vedere și interacțiunea dintre diferitele societăți. În câmpul său vizual se află acele fenomene și procese ale vieții sociale care caracterizează dezvoltarea întregii omeniri. În acest caz, subiectul filosofiei sociale este procesul istoric în ansamblu, interacțiunea aspectelor sale obiective și subiective, legile dezvoltării sale.

Atenția filozofiei sociale nu poate decât să fie ocupată de activitatea practică a oamenilor și de relațiile lor sociale. Până la urmă, în procesul activității lor practice - producție, economică, spirituală, socio-politică, științifică, morală, estetică - oamenii produc beneficiile materiale și spirituale necesare existenței lor, transformă natura, creează atmosfera spirituală și mediu socio-cultural necesar pentru ei înșiși.

În procesul activităților lor comune, oamenii intră în diverse relații între ei pentru a rezolva problemele stringente ale vieții lor sociale. Vorbim despre relații de producție, familie, gospodărie, morale, politice și alte relații sociale, care în totalitatea lor formează structura societății. La urma urmei, societatea este în primul rând oameni în relațiile lor sociale unii cu alții. O înțelegere similară a societății are loc într-o serie de teorii socio-filosofice, pe care le vom atinge mai târziu. În cadrul relațiilor publice ale oamenilor se realizează toate tipurile de activități practice ale acestora, se creează instituții de stat, economice, morale și alte instituții sociale, se dezvoltă toate aspectele culturii societății.

Astfel, diferitele tipuri de activități ale oamenilor și relațiile lor sociale constituie conținutul principal al vieții sociale și determină dezvoltarea societății. Ele reprezintă începuturile inițiale și principalii factori în formarea, funcționarea și dezvoltarea oricărei societăți. De aceea fac obiectul atenției și studiului filosofiei sociale.

Filosofia socială explorează atât aspectele obiective, cât și obiective ale activităților și relațiilor sociale ale oamenilor. Acesta explorează forțele obiective motivatoare ale activității, care sunt, de exemplu, nevoile și interesele lor obiective, precum și motivele și scopurile activității inerente cunoștințelor lor. Toate aceste fenomene sunt interconectate și sunt în interacțiune dialectică.

1. Subiectul filosofiei sociale

Obiectul analizei socio-filosofice este societatea – locală sau umanitatea. Societatea face obiectul analizei diverselor stiinte: istoria, sociologia, filosofia istoriei, filosofia sociala etc. Dar fiecare dintre ele are propriul subiect de studiu, i.e. aspectul său în studiul societății și, prin urmare, metodele generale și specifice ale cunoașterii sociale.

Subiectul filosofiei sociale este relația dintre o societate de oameni și o persoană socială. În acest sens, societatea acționează ca o ființă socială, iar omul sub forma conștiinței sociale. Aceasta din urmă înseamnă că o persoană publică este oameni uniți într-un gen, grup etnic, oameni, civilizație etc., și nu un individ. Cu această abordare, societatea, cunoștințele sale și conștiința publică, precum și practica socială, dobândesc specificități evidente în comparație cu alte științe și forme de viziune asupra lumii care studiază societatea. Astfel, filosofia socială este o parte integrantă a filozofiei care studiază relația dintre societate și om sub forma interacțiunii ființei sociale și conștiinței sociale.

Subiectul filosofiei sociale este relația dintre o persoană socială, pe de o parte, și instituțiile sociale, sferele publice, formațiunile sociale, civilizațiile sociale etc. - cu altul. Esența unei persoane sociale în acest caz este conștiința publică și practica socială, care se desfășoară în formele sociale enumerate. În acest sens, se cuvine să subliniem că filosofia socială nu studiază ființa socială și conștiința socială în separarea lor, ci procesul de funcționare și dezvoltare a acestora în diverse forme sociale (instituții, sfere, formațiuni etc.). Prin urmare, o problemă importantă a filosofiei sociale este studiul societății ca sistem natural și social integral, ale cărui elemente cele mai importante sunt ființa socială și conștiința socială a unei persoane.

Datorită complexității obiectului studiat, în istoria filozofiei sociale au apărut mai multe domenii de analiză: idealismul istoric, materialismul istoric și realismul istoric. Ele rezolvă problema relației dintre ființa socială și conștiința socială și alte probleme conexe în moduri diferite. Toate aceste direcții sunt echivalente din punct de vedere al adevărului social, adică. sunt ipoteze care au valoarea lor cognitivă în diferite societăți și în diferite perioade istorice. De exemplu, materialismul istoric a dominat în societățile socialiste, iar idealismul istoric în cele burgheze. Acum, atât umanitatea, cât și filosofia socială se ridică la un nou nivel de cunoaștere socială.

O problemă importantă a filosofiei sociale este studiul formelor de comunicare între principalele sfere ale organismului social, adică. studiul modalităţilor de integrare a elementelor vieţii sociale. Astfel de forme de integrare sunt formațiunile societăților (formațiuni sociale), acționând ca un fel de metasisteme. Distingem trei tipuri de astfel de metasisteme: politice, economice, mixte. Aceleași societăți le corespund. În cadrul acestor formațiuni de societăți iau naștere forme de conștiință socială corespunzătoare acestora, în care se cunoaște ființa economică, politică, mixtă.

2. Funcţiile filosofiei sociale.

Subiectul și specificul filosofiei sociale nu pot fi dezvăluite fără a atinge problema funcțiilor sale.

Funcțiile filosofiei sociale sunt practic aceleași cu cele ale filosofiei în general, dar au propriile lor caracteristici. Să le numim pe cele principale.

1. Funcția ideologică a filozofiei sociale constă în faptul că ea formează viziunea generală a unei persoane asupra lumii sociale, adică a existenței și dezvoltării societății, rezolvă într-un anumit fel întrebări despre relația dintre ființa oamenilor, condițiile materiale. a vieții și a conștiinței lor, despre locul și scopul unei persoane în societate, scopul și sensul vieții sale etc.

2. Funcția teoretică a filozofiei sociale este aceea că îți permite să pătrunzi în profunzimile proceselor sociale și să le judeci la nivel de teorie, adică un sistem de vederi despre esența, conținutul și direcția lor de dezvoltare. La nivel teoretic, putem vorbi despre tendințe, modele de dezvoltare a fenomenelor sociale și societate în ansamblu.

3. funcţia metodologică a filosofiei sociale, care constă în aplicarea prevederilor acesteia în studiul fenomenelor şi proceselor individuale ale vieţii sociale studiate de diverse ştiinţe sociale. În acest caz, prevederile filozofiei sociale joacă rolul metodologiei în cercetările efectuate în domeniul științelor istorice, juridice, economice, psihologice și de altă natură.

4. Funcția de prognostic a filozofiei sociale constă în faptul că prevederile acesteia contribuie la prevederea tendințelor de dezvoltare a societății, a aspectelor individuale ale acesteia și a posibilelor consecințe imediate și pe termen lung ale activităților oamenilor. Pe baza unei astfel de previziuni devine posibilă construirea de prognoze pentru dezvoltarea anumitor fenomene sociale și a întregii societăți.

Aceste funcții ale filosofiei sociale se manifestă în gândirea unei persoane dacă stăpânește viziunea filozofică asupra lumii, teoria și metodologia filozofiei. În acest caz, el dobândește capacitatea de a gândi sistematic, dialectic, de a lua în considerare fenomenele sociale în interacțiunea, schimbarea și dezvoltarea lor. Ca urmare, se formează o anumită disciplină metodologică a gândirii, făcând-o strict logică și clară, care este un indicator al culturii gândirii.

În concluzie, observăm că toate funcțiile filozofiei sociale sunt interconectate dialectic. Fiecare dintre ele le presupune pe celelalte și într-un fel sau altul le include în conținutul său. Este imposibil să rupi, de exemplu, funcții ideologice și metodologice, metodologice și teoretice. Numai prin unitatea lor integrală se manifestă specificul și esența cunoașterii socio-filosofice.

3. Societatea ca subiect de analiză filosofică.

Sarcina filozofiei sociale este să înțeleagă ce este societatea, ce semnificație are ea în viața umană.

Conceptul de „societate” este definit atât în ​​sensul larg, cât și în sensul restrâns al cuvântului. Într-un sens restrâns, societatea este înțeleasă ca o anumită etapă a dezvoltării istorice a omenirii sau a unei anumite țări. De exemplu, societatea feudală sau societatea franceză. În sensul larg al cuvântului, o societate este o parte din lumea materială izolată de natură, care include modalitățile de interacțiune dintre oameni și formele unificării lor.

Dintre toate fenomenele realității, viața socială este una dintre cele mai complexe. Dacă în natură interacțiunile dintre formațiunile materiale se desfășoară fără intervenția ființelor conștiente, atunci în societate există oameni dotați cu conștiință care își stabilesc anumite obiective și se străduiesc să le atingă. Ca urmare a acțiunilor oamenilor, societatea este în continuă schimbare și dezvoltare.

Filosofii sociali reflectă constant asupra problemei relației dintre om și societate. Există două abordări ale acestei probleme - obiectivistă și subiectivistă. Obiectivismul este determinist: societatea produce oamenii de care are nevoie. Învățăturile celebrului filozof și sociolog francez Emile Durkheim (1858 - 1917) pot servi drept exemplu pentru o astfel de înțelegere a relației dintre om și societate.

Durkheim a înțeles societatea ca un set de fapte sociale. El a numit faptele sociale tiparele de gândire și acțiune care au o natură colectivă și au un semn ca exercitarea constrângerii asupra individului. Conștiința colectivă, opinia publică este cea care ghidează comportamentul unui individ care nu poate alege în mod arbitrar o cale de viață care nu este dictată de societate. El nu este liber să-și aleagă limba sau să abandoneze sistemul monetar existent. Individul este forțat să se supună conștiinței colective. Durkheim a atras atenția asupra faptului că conștiința publică trebuie studiată în funcție de manifestările sale obiective în diferite monumente culturale: după coduri de drept, după proverbe, obiceiuri, obiceiuri etc. Abordarea subiectivistă a problemei „om – societate” se bazează pe înțelegerea societății ca sumă de indivizi autonomi capabili de acțiuni semnificative și de alegere conștientă. Subiectivismul a fost caracteristic filosofului și sociologului german Max Weber (1864-1920). El a creat conceptul de acțiune socială. Acțiunea socială este o acțiune al cărei motiv este recunoscut de individ; este o acțiune care are o reacție publică, i.e. îndreptată către alte persoane și provoacă o reacție din partea celorlalți. Societatea, conform lui Weber, este rezultatul cumulativ al comportamentului semnificativ al oamenilor, produsul conștiinței și voinței lor. Apariția societății capitaliste, de exemplu, a explicat-o prin formarea capacității unei persoane de a comporta un comportament rațional în domeniul economic și în viața de zi cu zi.

Structura socială a societății în diferite perspective sociologice este interpretată în moduri diferite. Două abordări principale ale înțelegerii sale: 1) obiectiviste (K. Marx, E. Durkheim, T. Parsons și alții), conform cărora structura socială există independent de voința și conștiința oamenilor, determinând în mare măsură comportamentul social și acțiunile sociale ale acestora. ; 2) subiectiviști (A. Schutz, J. Mead ș.a.), ai căror susținători reduc structura socială la interacțiunile indivizilor (13), considerându-i singura realitate socială; structura socială, în opinia lor, este o abstractizare care există doar în mintea oamenilor; ea poate fi înțeleasă doar printr-o evaluare a opiniilor individuale.

O încercare de „reconciliere” a acestor puncte de vedere opuse a fost făcută de P. Berger. El confirmă că „structura socială nu este caracterizată ca ceva capabil să stea pe cont propriu, în afară de activitatea umană care a creat-o”. Cu toate acestea, odată construită, „se opune individului atât ca o facticitate străină, cât și ca mijloc de constrângere”. Realitatea construită de oameni acceptă doar apariția creării ei de către o forță exterioară, inumană.

Cel mai important motiv pentru apariția și complicarea structurii sociale este diferențierea socială a societății - creșterea varietății de diferențe sociale care complică în mod constant tabloul interacțiunilor sociale. Diferențierea socială provoacă inegalitatea de proprietate, putere și statut. Dar, în plus, implică și asemenea diferențe sociale care nu sunt în niciun fel legate de inegalitatea socială, nu sunt dovezi ale unei poziții în ierarhia statusurilor sociale și stratificarea socială (4.2). Prin urmare, diferențierea socială este un concept mai larg decât inegalitatea socială.

Motivele diferențierii sociale a societății în diferite perspective sociologice sunt de asemenea interpretate diferit. Potrivit funcționaliștilor, diferențierea socială este generată de împărțirea rațională a societății în elemente (clase, straturi, grupuri, organizații, instituții sociale, sisteme și subsisteme), fiecare dintre ele îndeplinește o funcție corespunzătoare, asigurând integritatea și echilibrul întregii societăți. . Din punctul de vedere al creatorilor teoriei statutului, diferențierea socială se explică prin faptul că diferiți oameni au în mod natural abilități diferite și îndeplinesc roluri în conformitate cu acestea, ocupând statusuri diferite în societate. K. Marx şi marxiştii consideră că cauzele diferenţierii sociale sunt apariţia proprietăţii private şi lupta de clasă care vizează redistribuirea acesteia.

Tipologia structurilor sociale este considerată cel mai adesea pe două temeiuri: 1) în funcție de nivelul de dezvoltare a diviziunii muncii și de natura relațiilor socio-economice predominante (K. Marx): deținerea de sclavi (sclavi, sclavi-). proprietari, meșteșugari, preoți, filosofi), feudali (iobagi, feudali, moșii de meșteșugari, clerici, negustori), capitalist (proletariat, burghezie, agricultură, intelectualitate), socialist (clasa muncitoare, țărănime colectivă, intelectualitate); 2) după tipul socio-istoric (M. Weber, P. Sorokin): tradițional (caste, moșii) și modern (clase, straturi).

4. Esența teoriei stratificării de Piterim Sorokin

Introducere

P. A. Sorokin este un sociolog proeminent al secolului al XX-lea, care a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea sociologiei ruse și americane. Lucrările sale conțin materiale valoroase care stau la baza științei moderne a societății.

Elemente ale societății

indivizi umani vii-subiecte de activitate,

obiect de activitate socială. - Lucruri, „unelte”, Simboluri, semne.

"Stratificare sociala- aceasta este diferențierea unui anumit set de oameni (populație) în clase într-un rang ierarhic”, se exprimă în existența straturilor superioare și inferioare, repartizarea neuniformă a drepturilor și privilegiilor, responsabilităților și obligațiilor, prezența și absența socială. valori, putere și influență între membrii unei anumite comunități. P. Sorokin, omul care a fost primul din lume care a dat o explicație teoretică completă a acestui fenomen și care și-a confirmat teoria cu ajutorul unui material empiric uriaș care se întinde pe parcursul istoriei omenirii, a gândit asta sau ceva de genul acesta.

Stratificarea economică

Vorbind despre statutul economic al grupului, ar trebui să se distingă două tipuri principale de schimbări. Prima se referă la declinul sau creșterea economică a grupului; al doilea - la creșterea sau reducerea stratificării economice în cadrul grupului însuși. Primul fenomen se exprimă în îmbogățirea sau sărăcirea economică a grupurilor sociale în ansamblu; al doilea se exprimă într-o modificare a profilului economic al grupului sau într-o creștere sau scădere a înălțimii piramidei economice.

Stratificare politică

Stratificarea politică se distinge prin universalitate și constanță, dar asta nu înseamnă că a fost întotdeauna și pretutindeni identică.

Înălțimea piramidei stratificării politice variază de la o țară la alta, de la o perioadă la alta.

Stratificarea ocupațională

Trebuie remarcat faptul că anumite clase de profesii s-au aflat întotdeauna în fruntea stratului social, în timp ce alte grupuri profesionale s-au aflat întotdeauna în partea de jos a stratificării.

Teoria mobilității sociale

Mobilitatea socială este înțeleasă ca orice tranziție a unui individ sau a unui obiect (valoare) social de la o poziție socială la alta. Există două tipuri principale de mobilitate socială: orizontală și verticală. Mobilitatea socială orizontală, sau mișcarea, se referă la trecerea unui individ sau obiect social de la un grup social la altul, situat la același nivel. Mobilitatea socială verticală se referă la acele relații care apar atunci când un individ sau un obiect social se deplasează dintr-o strat socială în alta. În funcție de direcția de mișcare, există două tipuri de mobilitate verticală: în sus și în jos, adică. ascensiunea socială și descendența socială.

Funcțiile circulației sociale sunt îndeplinite de diverse instituții și canale de mobilitate socială. cele mai importante dintre ele: armata, biserica, scoala, organizatiile politice, economice si profesionale.

5. Karl Heinrich Marx

(1818-1883) - una dintre cele mai mari minți din istoria culturii spirituale a omenirii. Vom exprima doar câteva considerații despre trăsăturile acestei filozofii în contextul procesului general de dezvoltare filosofică din secolul al XIX-lea.

În primul rând, formarea filozofiei sociale a lui K. Marx este formarea filozofiei materialiste, materialismului istoric. Aceasta este, desigur, noutatea și valoarea sa fundamentală. În filosofia socială a lui K. Marx a existat o ruptură finală cu tendința politico-centristă care a existat înainte. Societatea a apărut ca o formațiune specific complexă, cu mai multe straturi, a cărei bază este producția socială, o serie de structuri obiective speciale. Legile societății sunt definite ca obiective, iar dezvoltarea societății în sine este definită ca un proces natural-istoric.

Din punct de vedere al formei de exprimare, filosofia socială a lui K. Marx are o serie de trăsături. Este absolut incontestabil că conceptul socio-filozofic al lui K. Marx, în ciuda proximității sale organice de ideile filosofice generale, are un conținut clar definit. Poate cea mai concentrată, ca să spunem așa, partea constituțională externă este prezentată în binecunoscuta Prefață la Critica economiei politice (1859). În același timp, dacă comparăm moștenirea lui Hegel și Marx, nu putem decât să observăm că ideile socio-filosofice ale lui K. Marx sunt mai puțin explicate, dezvăluite și teoretic formalizate. În orice caz, K. Marx nu are astfel de lucrări socio-filozofice terminate ca, să zicem, „Filosofia dreptului”. Una dintre trăsăturile moștenirii socio-filozofice a lui K. Marx este că ideile sale „trăiesc” adesea într-un fel de formă refractată, fiind mediate în contextul unei analize diferite, dezvoltându-se nu pe baze pur filozofice.

definiția muncii în general. Munca este un fenomen complex, multi-calitativ, cu mai multe niveluri. Desigur, poate fi analizat dintr-o varietate de perspective. K. Marx, explorând munca ca fenomen social complex, a evidențiat caracteristicile sale generale, pe care le exprimă în conceptele de „muncă în general”, „muncă abstractă”. El a arătat pe bună dreptate că fără un astfel de studiu este imposibil să se dezvăluie în profunzime trăsăturile socio-specifice ale muncii, trăsăturile sale istorice specifice. Nu este de prisos să adăugăm la aceasta că munca abstractă în general are și fundamente istorice specifice în societate, când munca în cadrul producției de mărfuri a dobândit o formă generală, impersonală, abstractă.

6. Determinismul social

Cea mai importantă caracteristică a S.D. este o relație cauzală, totuși, toate formele de determinare (condiționalitate) nu se reduc la aceasta din urmă. Printre acestea, ar trebui să se numească conexiunile accidentale și necesare, posibile și reale, directe și indirecte etc. Întregul set de conexiuni și relații ale acestei clase de obiecte acționează ca cel mai important determinant al dezvoltării. Are două forme principale: în primul rând, este o determinare strictă a unui fenomen social de către altul, iar în al doilea rând, conceptul de „S.D”. se referă la caracterizarea unor proprietăți sau calități care sunt inerente nu unui subiect separat, ci unei clase de obiecte în ansamblu. Din ideile care au existat în istoria gândirii sociologice despre legătura fenomenelor sociale, putem distinge:

1) SD mecanicistă, care a presupus o determinare rigidă, o natură strict neechivocă a tuturor legăturilor și dependențelor, reducerea întregului social la elementele sale, refuzul de a include șansa în lanțul relațiilor cauză-efect și a dus la negarea liberului arbitru și fatalism (recunoașterea evenimentelor inevitabile de predestinare);

2) S.D. statistic, care a subliniat importanța aleatoriei în procesele sociale și identificarea cauzelor pe baza fixării distribuțiilor statistice;

3) SD sistemic, punând accent pe integritatea structurilor sociale, determinarea de către sistemul social a elementelor sale etc.V.A. Baltsevici

7. Determinism economic

Teoria conform căreia baza economică a societății determină toate celelalte aspecte ale vieții sale. La o asemenea teorie a aderat, de exemplu, K. Marx, a cărui filozofie socială poate fi definită ca o combinație a unei abordări în etape liniare a istoriei cu E.D. Istoria, potrivit lui Marx, trece printr-o serie de etape (formațiuni socio-economice), originalitatea fiecăreia fiind determinată de structura economică a societății, de totalitatea relațiilor de producție în care oamenii le intră în procesul de producere a bunurilor și schimbându-le. Aceste relații unesc oamenii și corespund unei anumite etape în dezvoltarea forțelor lor productive. Trecerea la nivelul următor, mai înalt, este cauzată de faptul că forțele productive în continuă creștere devin aglomerate în cadrul vechilor relații de producție. Structura economică este baza reală pe care se ridică suprastructura juridică și politică și cu schimbarea căreia se modifică suprastructura juridică și politică.

Sub influența criticii, Marx a încercat să atenueze oarecum propunerea despre natura unidirecțională a impactului bazei economice asupra suprastructurii ideologice (știință, artă, drept, politică etc.) și să țină cont de efectul invers al suprastructurii. pe baza.

8. Determinism biologic

Direcția biologică în sociologie; tendința de a folosi conceptele și principiile biologiei pentru a descrie și explica fenomenele sociale.

9. Determinismul tehnologic

ideea conform căreia nivelul de dezvoltare tehnologică determină tipul de societate, structura socială a acesteia, nivelul de consum etc.

10. Tipologia societăţilor

Metoda cunoașterii științifice, care se bazează pe împărțirea sistemelor de obiecte și gruparea acestora cu ajutorul unui model sau tip generalizat, idealizat. Sociologia a dezvoltat mai multe abordări ale tipologiei societăților.

10.1 Vico

Filosoful italian, fondatorul filozofiei, istoriei și psihologiei popoarelor, D.V. a introdus metoda comparativă în istorie și a crezut că toate națiunile se dezvoltă în cicluri formate din trei ere:

Epoca zeilor se caracterizează prin absența unui stat, fixarea simbolică a ideilor oamenilor despre ei înșiși, societatea lor și lume în miturile teogonice, în care structurile religioase dominau managementul proceselor socioculturale.

Age of Heroes – marcată de dominația statului aristocratic și simbolizarea ideilor socio-culturale în formele epopeei eroice.

Vârsta oamenilor este o republică democratică sau o monarhie și o formă istorică de înțelegere a proceselor socio-culturale.

Epoca zeilor este caracterizată de moravuri nuanțate de evlavie și religie; Age of Heroes - temperamentul este furios și scrupulos; Vârsta oamenilor este de ajutor, ghidată de simțul datoriei civice. În consecință, în Epoca Zeilor, legea se bazează pe noțiunea că Dumnezeu guvernează totul; în Epoca Eroilor, pe o forță neîngrădită de morală sau religie; în epoca umană, legea se bazează pe atitudinile minții umane.

După parcurgerea celei de-a treia etape, începe dezintegrarea treptată a acestei societăți. Această teorie a epocilor (etapelor) este expusă în lucrarea „Fundațiile unei noi științe despre natura generală a națiunii”,

Ideile lui Vico au avut o mare influență asupra ideilor ulterioare despre istorie și cultură. Au fost una dintre primele încercări de a vedea ordinea și succesiunea în haosul aparent al evenimentelor istorice. Vico considera providențiale legile dezvoltării societății descoperite de el. Cunoașterea și înțelegerea lor a sensului istoriei în general au devenit, parcă, pătrunderea în planurile lui Dumnezeu. Ideea posibilității unei astfel de pătrunderi este gândul principal pentru viziunea asupra lumii a New Age.

10.2 Jean Antoine Nicolas Condorcet

Bazându-se pe lucrările predecesorilor săi, J. Condorcet oferă propria sa periodizare a istoriei lumii. El distinge nouă epoci în ea. Această periodizare nu a fost cea mai reușită, deoarece selecția epocilor s-a efectuat după diferite criterii. Prin urmare, ea nu a fost acceptată de nimeni. Dar ideea nu este într-o imagine specifică a dezvoltării. Lucrarea lui J. Condorcet este interesantă prin faptul că este pătrunsă de credință în progresul nemărginit al omenirii.

După cum notează însuși autorul, scopul lucrării sale este de a „arăta prin raționament cu fapte că nu a fost conturată nicio limită în dezvoltarea abilităților umane, că capacitatea unei persoane de a se îmbunătăți este cu adevărat nelimitată, că succesul în această îmbunătățire este de acum înainte independent. dintre oricare a existat o forță care a vrut să o oprească, au ca limită doar durata existenței planetei noastre, în care suntem incluși de natură. Fără îndoială, progresul poate fi mai mult sau mai puțin rapid, dar dezvoltarea nu se va întoarce niciodată...”. În viitor, el desenează „un tablou al neamului uman, eliberat de toate lanțurile sale, eliberat de puterea hazardului, precum și de stăpânirea dușmanilor progresului său și defilând cu pas ferm și credincios pe cale. de adevăr, virtute și fericire...”.

10.3 Abordarea istorico-formațională a lui Hegel: conceptul de formațiuni spirituale

Din punctul de vedere al procesului istoric mondial al dezvoltării spiritului libertății și al obiectivării acestuia în diferite forme ale statului, problema tipologiei statelor a fost interpretată de Hegel. „Istoria lumii”, a scris el, „este necesară numai din conceptul de libertate a spiritului, dezvoltarea momentelor rațiunii și, prin urmare, conștiința de sine și libertatea spiritului – interpretarea și realizarea spiritului universal.” Formele unei astfel de realizări a spiritului mondial, după Hegel, sunt „patru regate istorice mondiale: 1) orientală, 2) grecească, 3) romană, 4) germană”. Aceste regate, după Hegel, sunt formațiuni istorice obiective (conturarea) spiritului lumii, adică. dezvoltarea ideilor de rațiune și libertate în istoria lumii.

Odată cu schimbarea acestor regate istorice mondiale (formații ale spiritului mondial), are loc și o schimbare a formelor corespunzătoare ale statului: teocrația (libertatea unuia, conducătorul suprem) corespunde regatului răsăritean, democrația sau aristocrația corespunde. la regatele grec și roman (libertatea unora, adică a unei părți a populației) , regatul german - monarhia New Age cu un sistem reprezentativ (libertatea pentru toți). „Orientul”, scria Hegel, „știe și știe doar că cineva este liber, lumea greacă și romană știe că unii sunt liberi, lumea germană știe că toată lumea este liberă”. Sub „lumea germană” Hegel a avut în vedere țările din nord-vestul Europei, iar sub monarhie - o monarhie constituțională cu un sistem de reprezentare și separare a puterilor.

Astfel, tipologia hegeliană a statului se bazează pe doctrina sa despre dezvoltarea și schimbarea în istoria lumii a diferitelor formațiuni sociale și spirituale (regate, lumi), care sunt etape progresive în implementarea rațiunii și libertății, care corespund anumitor tipuri. (forme) statului - teocrație, democrație sau aristocrație, monarhie constituțională.

10.4 Huntington

Ideea principală a cărții este destul de simplă - este polemică în raport cu teza lui Fukuyama despre „sfârșitul istoriei”, precum și în raport cu conceptele centrate pe Occident, susținând în primul rând stabilirea valorilor globale (adică occidentale). al democrației și liberalismului în lume. Unul dintre cei cu care autorul se ceartă este... S. Huntington, autorul cărții „The Third Wave of Democratization in the Modern World”, publicată în 1999.

Ideea „Cocnirii civilizațiilor” este că conflictele modernității nu sunt finalizate și nu epuizate, ci au trecut în planul confruntării dintre civilizații.

În primul rând, Huntington este interesat de civilizația occidentală, îi atribuie rolul principal, atât în ​​confruntarea cu restul lumii, cât și în găsirea căilor de ieșire din criză. Pentru a-l cita pe autor: „Fuse este singura civilizație care a avut un efect uriaș și uneori distructiv asupra tuturor celorlalte civilizații. Prin urmare, relația dintre puterea și cultura Occidentului și puterea și culturile altor civilizații este cea mai cuprinzătoare caracteristică a lumii civilizațiilor.

Huntington face recomandări adresate în primul rând guvernului american sau, mai larg, liderilor țărilor occidentale. În opinia sa, este necesar să se afirme în Occident, în primul rând în America, o identitate culturală occidentală, opunându-se astfel multiculturalismului „intern”. Căci acesta din urmă a început deja să niveleze Occidentul ca o civilizație unică cu o singură trăsătură inerentă: statul de drept, separarea puterii spirituale și laice, pluralismul social, individualismul, diversitatea limbilor, moștenirea antichității. Dar în politica externă, Huntington pledează pentru respingerea oricărui expansionism cultural, civilizațional, politic în raport cu civilizațiile non-occidentale: „Viitorul Statelor Unite și al Occidentului depinde de americani care își reafirmă angajamentul față de civilizația occidentală. Pe plan intern, aceasta înseamnă renunțarea la apelurile divizoare și încântătoare pentru multiculturalism. La nivel internațional, asta înseamnă abandonarea apelurilor vagi și iluzorii de a identifica SUA cu Asia”

Ce într-o astfel de lume poate lega civilizațiile? Potrivit autorului, civilizațiile trebuie să „rămînă unite”, altfel există posibilitatea de a nu sta singuri împotriva barbarității reprezentate de mafie, criminalitate, dependență de droguri.

11. Timpul social – spațiu

În istoria filozofiei, au existat două puncte de vedere despre relația dintre spațiu și timp și materie. Prima dintre ele poate fi numită condiționat conceptul de fond. În ea, spațiul și timpul au fost interpretate ca entități independente care există împreună cu materia și independent de aceasta. În consecință, relația dintre spațiu, timp și materie a fost prezentată ca o relație între două tipuri de substanțe independente. Acest lucru a condus la concluzia că proprietățile spațiului și timpului sunt independente de natura proceselor materiale care au loc în ele.

Al doilea concept poate fi numit relațional (de la cuvântul relatio - relație). Susținătorii săi au înțeles spațiul și timpul nu ca entități independente, ci ca sisteme de relații formate prin interacțiunea obiectelor materiale. În afara acestui sistem de interacțiuni, spațiul și timpul erau considerate inexistente. În acest concept, spațiul și timpul au acționat ca forme generale de coordonare a obiectelor materiale și a stărilor acestora. În consecință, a fost permisă și dependența proprietăților spațiului și timpului de natura interacțiunii sistemelor materiale.

11.2 Timp, social

Timp caracterizat și codificat în funcție de evenimente semnificative dintr-o anumită societate sau cultură. Conceptele de timp astronomic sau timp de ceas nu sunt întotdeauna reprezentate în această formă de timp subiectiv; fenomenele sociale devin cadrul de referință și, prin urmare, concepte precum „înainte” sau „după” sunt înregistrate relativ, dar concepte precum „cu cât timp înainte” (sau „cu cât timp după”) nu pot fi. Scalele de timp sociale pot varia foarte mult de la o cultură la alta.

11.1 Spațiu

În lumea modernă, omenirea are un singur spațiu social. Toate țările și popoarele cooperează într-un fel sau altul în domeniul economiei, politicii și culturii. Există diverse organizații internaționale chemate să dezvolte activități adecvate pentru desfășurarea de forumuri internaționale, întâlniri, competiții sportive etc. Organizația Națiunilor Unite, creată după încheierea celui de-al Doilea Război Mondial pentru a rezolva disputele prin mijloace politice pașnice, include aproape toate statele lumii în rândurile sale. Este o entitate politică unică care se ocupă de toate problemele care afectează toate popoarele și statele. Datorită transportului modern, în câteva ore puteți traversa oceane și continente, puteți face cunoștință cu cultura, tradițiile și obiceiurile popoarelor, ceea ce vă permite să stăpâniți rapid valorile spirituale ale lumii. Mass-media actuală oferă o oportunitate fără precedent de a vedea și auzi ceea ce se întâmplă oriunde în lume. Influența mass-media este enormă. Ei formează gândirea planetară, reacționând ascuțit și viu la tot ceea ce se întâmplă în lume. La un moment dat, Jaspers, reflectând asupra viitorului istoriei lumii, a remarcat că un singur spațiu istoric ar trebui să conducă la unitatea globală. „Motivele pe calea unității globale sunt, pe de o parte, caracteristice timpului nostru, ca oricare alta, voința de putere, care nu cunoaște odihnă până când totul nu i se supune; pe de altă parte, este un dezastru care atârnă peste tot. planetă, necesitând un acord imediat al marilor puteri care, în fața unui pericol uriaș care amenință pe toată lumea, nu îndrăznesc să folosească forța în mod individual, iar deasupra ambelor motive se ridică ideea unei umanități unite în aspirațiile sale. Din unitatea globală, crede Jaspers, poate apărea fie un imperiu mondial, fie o ordine mondială. În primul caz, se va institui o putere despotică, bazată doar pe violență și subjugarea tuturor dintr-un singur centru. Va forma o conștiință conformistă și va suprima orice activitate spirituală liberă. În cel de-al doilea caz, vorbim despre o comunitate democratică pașnică, aflată într-o stare de continuă schimbare și îmbunătățire. Această „ordine mondială este o unitate fără o singură autoritate, cu excepția cazurilor în care este aprobată prin acord și în virtutea unei decizii comune. Ordinea stabilită nu poate fi schimbată decât prin mijloace legislative pe baza unor noi reglementări. Părțile s-au supus în comun. această procedură și deciziile majorității, garantate comune tuturor drepturilor care protejează minoritatea care există la un moment dat și rămân la baza existenței umane în mișcarea și autocorecția sa. Nu mai există forțe extraterestre, popoare barbare și granițe de stat strict păzite în ordinea mondială. Toate statele și popoarele se străduiesc să se asigure că există pace, astfel încât drepturile și suveranitatea statului să nu fie încălcate.

Nu se poate decât să fie de acord cu gânditorul german că formarea unității globale este un proces complex și dificil. Având un singur spațiu social, omenirea se străduiește să aibă și un singur spațiu economic și politic. Dar această mișcare către ordinea mondială este complexă și contradictorie. Cert este că formarea unui spațiu economic unic necesită mai mult sau mai puțin același nivel de dezvoltare a economiilor tuturor țărilor, întrucât tocmai acest nivel va permite menținerea unor relații comerciale normale, reciproc avantajoase. Acest lucru este dovedit de cooperarea economică a țărilor dezvoltate, între care există ciocniri și dezacorduri pe motive economice, dar cu toate acestea, ca urmare a legăturilor comerciale normale, toate părțile beneficiază.

12. Trăsături ale societății moderne

Există și o criză în sfera socială. Se scrie mult despre presupusul rol al factorului de stabilizare în țările moderne dezvoltate pe care îl joacă clasa de mijloc. Mai mult, principalul criteriu de referire a unei persoane la o astfel de clasă este nivelul venitului. Dar acest indicator nu poate fi principalul criteriu din simplul motiv că nu ține cont de standardele de viață, tradiții, obiceiuri, profesie etc. Luați, de exemplu, un profesor și un mic funcționar care au același venit. Este posibil, pe această bază, să le atribuim aceleiași clase de mijloc? Desigur că nu. Cert este că un profesor, pe lângă satisfacerea nevoilor materiale, trebuie, prin definiție, să-și satisfacă și nevoile spirituale. Prin urmare, are nevoie de un nivel de venit mai mare decât un mic angajat. Nu trebuie uitat că nevoile oamenilor sunt în continuă creștere. Iar nivelul veniturilor rămâne adesea același. În consecință, poziția clasei de mijloc se schimbă. Desigur, în general, nivelul de trai se îmbunătățește în țările dezvoltate, dar, cu toate acestea, faptele indică faptul că milioane de oameni sunt nevoiți să tragă o existență mizerabilă. Exploatarea omului de către om continuă. Unii devin din ce în ce mai bogați, în timp ce alții devin din ce în ce mai săraci.

Societatea modernă nu a scăpat de acele trăsături negative despre care încă scriau Marx și Durkheim. Dimpotrivă, oamenii devin din ce în ce mai înstrăinați unii de alții. Individualismul și egoismul, în special în rândul tinerilor, domină adesea relațiile sociale. Prostituția, dependența de droguri, SIDA și alte vicii au pus mâna pe milioane de oameni. Civilizația modernă nu oferă nimănui încredere că se va simți confortabil, sau cel puțin mai mult sau mai puțin confortabil în cercul propriului său fel. Oamenii manifestă din ce în ce mai des anomie, adică indiferență, apatie, lipsă de respect pentru valorile existente etc.

Relațiile interetnice aparțin și ele sferei sociale. S-ar părea că în epoca modernă, când civilizația mondială a obținut un succes extraordinar, când s-a format un singur spațiu politic și istoric, precum și gândirea planetară, tot felul de conflicte naționale ar fi trebuit să devină un lucru din trecut. Dar acest lucru nu s-a întâmplat. Dimpotrivă, conflictele interetnice din multe țări duc adesea la ostilități. Această situație se observă nu numai pe teritoriul fostei URSS, ci și în alte regiuni ale lumii, inclusiv în țările dezvoltate. Aceasta sugerează că cauzele conflictelor interetnice ar trebui căutate nu numai în domeniul economic, ci și în alte fenomene, în special în dorința de a avea o educație de stat independentă. În acest sens, nu se poate să nu-l amintim de Hegel, care scria că „poporul ca stat este un spirit în raționalitatea sa substanțială și realitatea imediată, deci este putere absolută pe pământ; prin urmare, fiecare stat are independență suverană în raport cu celălalt. Un popor fără educație de stat nu este un popor politic. Prin urmare, este foarte important ca oamenii să aibă propria lor educație politică. În cadrul acestuia, el își poate dezvolta în mod independent cultura, tradițiile și obiceiurile, să conducă afaceri internaționale, pe scurt, să fie o entitate politică suverană.