Principalele teme și trăsături ale filozofiei ruse. Gândirea filozofică din Rusia a devenit o cristalizare a particularităților culturii ruse în ansamblu, a cărei unicitate a căii istorice determină, în același timp, originalitatea și originalitatea deosebită a filozofiei ruse și cererea specială pentru studiul acesteia.

Să notăm câteva trăsături ale filozofiei ruse:

- susceptibilitate puternică la influența religioasă, în special ortodoxie și păgânism;

- o formă specifică de exprimare a gândurilor filozofice - creativitate artistică, critică literară, jurnalism, artă;

- marele rol al problemelor de morală și etică.

Perioada de naștere a filozofiei antice ruse și a filozofiei creștine timpurii a Rusiei datează din secolele IX-XIII. Aceasta a fost perioada introducerii Rusiei în lumea culturii creștine orientale bizantine și pentru aceasta s-a deschis și moștenirea filozofică a antichității (Platon, Aristotel etc.). Printre cei mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei acestei perioade se numără:

– Hilarion (opera principală - „Cuvântul Legii și al Grației”,în care se popularizează și se analizează creștinismul, rolul său în prezentul și viitorul Rusiei);

- Vladimir Monomakh (opera principală - „Instrucțiuni”, un fel de cod moral și etic filozofic, în care se dau învățături descendenților, se analizează problemele binelui și răului, curajul, onestitatea, perseverența, precum și alte probleme morale și etice);

- Clement Smolyatich (opera principală - „Epistola către Presbiterul Toma”, tema principală a filosofiei este problema rațiunii, cunoașterii);

- Filip Pustnicul (opera principală - „Plâng”, afectând problemele relației dintre suflet și trup, carnal (material) și spiritual (ideal).

Dezvoltarea ulterioară a filozofiei ruse este asociată cu formarea statului rus centralizat (Rusia moscovită) (secolele XIII-XVII). Dintre filosofii marcanți ai acestei perioade, este necesar să evidențiem:

- Serghie de Radonezh (sec. XIV. - filozof-teolog), ale cărui idealuri principale erau forța și puterea, universalitatea și dreptatea creștinismului; consolidarea poporului rus, răsturnarea jugului mongolo-tătar;

- Philotheus (secolul al XVI-lea)- a tratat, de asemenea, probleme de teologie creștină, a apărat ideea continuității creștinismului ("Moscova - a treia Roma") pe linia Roma - Constantinopol - Moscova.

Momentul apariției filozofiei în Rusia în sensul său modern poate fi considerat 1755 - anul înființării Universității din Moscova, adică. Epoca Luminilor . În această perioadă, acționează și M.V. Lomonosov(1711 - 1765), pe de o parte, ca mare om de știință și filozof al naturii, iar pe de altă parte, ca poet și gânditor religios. De asemenea, în acest moment, astfel de gânditori trăiesc și acționează, cum ar fi, M.M.Scherbatov, A.M. Radishchev, în ale cărui lucrări au predominat problemele sociale și morale.

Formarea filozofiei ruse propriu-zise datează de la mijlocul secolului al XIX-lea. Incepand cu P.Ya. Chaadaeva, filosofia rusă se declară inițial ca o filozofie a istoriei cu o problemă centrală - « Rusia-Vest”. Declarând „trecutul întunecat” al Rusiei, Chaadaev a provocat o polemică între occidentalizatori și slavofili despre originalitatea istorică a Rusiei și statutul ei în cultura umană universală.

Occidentalii (V.G. Belinsky, A.I. Herzen, V.P. Botkin, K.D. Kavelinși alții) au cerut reforma Rusiei după modelul occidental în scopul liberalizării relațiilor sociale, dezvoltării științelor și educației ca factori de progres.

Slavofili (I. V. Kireevsky, A. S. Homiakov, I. S. Aksakov, N. Ya. Danilevskyși alții) idealizând istoria Rusiei, credea că Rusia, ca gardian al Ortodoxiei, Autocrației și Naționalității, este chemată să arate Europei și întregii omeniri calea spre mântuire.

Linia filozofiei religioase din a doua jumătate a secolului al XIX-lea este asociată cu numele lui V.S.Soloviev, B.N. Cicherin, S.N. Trubetskoy și alții.Un loc cheie în ea aparține metafizicii unității marelui gânditor rus V.S. Soloviev. Dominante în Solovyov sunt două serii de idei: doctrina Absolutului şi doctrina Dumnezeului-bărbăţie.

Începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea este caracterizat drept „epoca de aur” a filozofiei ruse, asociată cu opera unor filosofi remarcabili precum P.B. Struve, N.A. Berdyaev, S.N. Frank, L.I. Shestov, N.O. Lossky, P. A. Florenskyşi alţii.Trenda iniţială de gândire în această perioadă a fost cosmismul rus (N.F. Fedorov, V.I. Vernadsky, K.I. Ciolkovskyşi altele) şi marxismul rusesc (V. N. Plehanov, V. I. Lenin si etc.).

Dezvoltarea filozofiei ruse a fost întreruptă de evenimentele din 1917, după care filosofia a fost subordonată în principal ideologiei marxismului. Etapa modernă se caracterizează printr-o întoarcere la cea mai bogată moștenire a gândirii ruse.

Gândirea filozofică a Belarusului. Gândirea filozofică în Belarus este un complex de idei care s-au dezvoltat în dezvoltarea Belarusului ca țară, a Belarusilor ca națiune, a culturii Belarusului ca o integritate unică. Statutul și specificul conținutului filozofiei belaruse sunt determinate de factori istorici, geopolitici și socio-culturali:

- absența în istorie a unei forme naționale independente de statalitate (teritorial, ținuturile belarusului făceau parte din alte sisteme statale - Marele Ducat al Lituaniei, Commonwealth, Imperiul Rus);

- situația de frontieră: Belarus este situat în spațiul de interacțiune civilizațională, politică, economică și culturală dintre Occident și Orient;

- Dificultăţi în autoidentificarea naţional-culturală a gânditorilor, tk. unii dintre ei provin în egală măsură din culturile altor țări (de exemplu, S. Budny, K. Lyshchinsky, S. Polotsky, G. Konissky, M. Smotritsky și alții);

- imposibilitatea corelării fără ambiguitate a textelor filozofice cu limba națională de cand multă vreme au fost scrise mai ales în latină sau poloneză;

- absența temelor naționale pentru înțelegerea filozofică, de abia din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. conceptele de naționalitate belarusă, identitate națională și culturală sunt actualizate, atenția acordată statutului limbii belaruse este în creștere etc.

Prin urmare, conceptul de „filozofie belarusă” reflectă într-o anumită măsură nu atât specificul național, cât și geografic și teritorial al filosofării.

- originile gândirii filozofice din Belarus se văd în cultură Rusia Kievană perioada de adoptare a creştinismului (secolele 10-12). Figurile iconice ale acestei perioade sunt K. Smolyatich, K. Turovsky, E. Polotskaya,întrucât au contribuit la răspândirea ideilor și principiilor creștine, au cerut iluminare și „cult de carte”, care trebuia să ofere unei persoane armonie spirituală și să ajute la atingerea fericirii. Partea pozitivă a adoptării creștinismului este asociată cu răspândirea educației, publicarea de cărți scrise de mână, dezvoltarea scrisului și a creativității literare. Alături de cultura creștină oficială, un merit deosebit se vede în cultura folclorică, care a avut un impact notabil asupra vieții spirituale a oamenilor.

- o etapă importantă - mișcarea umanistă și de reformare (secolele XVI - prima jumătate a secolului al XVII-lea), care se caracterizează prin formarea naționalității și limbii belaruse . Formarea unei filozofii naționale originale este asociată cu numele lui F. Skorina, un umanist și primul tipograf al I. jumătate din XVI v. Viziunea sa asupra lumii se distingea prin toleranță religioasă și patriotism. Creativitatea aparține aceleiași perioade istorice. S. Budny, A. Volan, N. Gusovsky, frații Zizaniev, V. Tyapinsky.În secolul al XVII-lea. căutările filozofice au fost continuate S. Polotsky, în secolul al XVIII-lea. - G. Konissky. Trăsătură distinctivă filosofia acestui timp este predominarea în ea a căutărilor religioase și etice, combinate cu reflecții etice și estetice profunde.

În cadrul problemelor ontologice din acest moment, problema originii lumii, divină și naturală, a stârnit un mare interes. În acest sens, conceptul raționalist-teologic este orientativ. S. Budny, reformator religios, filolog, profesor, poet. Negând multe dogme ale religiei, el a avut tendința de a interpreta pe Dumnezeu ca o cauză rădăcină cosmică, a respins Trinitatea ca o entitate fantastică: Spiritul nu este o substanță echivalentă, ci un atribut al lui Dumnezeu, Iisus Hristos este un om ales de Dumnezeu pentru mântuirea omenirea.

Un loc aparte îl ocupă etapa dominației ideilor iluminismului în gândirea filozofică și socio-politică (a doua jumătate a secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea). Gândirea belarusă se mișcă în curentul principal al iluminismului european, care afirmă ideile filozofiei raționaliste cu principiul său al suveranității rațiunii, datorită căruia este posibil nu numai să cunoaștem, ci și să transformăm lumea. Iluminismul din Belarus este asociat cu funcționarea comunităților secrete de studenți - fiziocrați (susținători ai diferitelor tipuri de reforme), filomate(iubitori de cunoștințe), filarete(prietenii virtuții), care au actualizat probleme socio-filosofice (drepturile și libertățile omului, dialectica personalității și societății, modalități de restabilire a statalității etc.). Au fost luate în considerare aceste subiecte importante pentru gândirea belarusă în lucrările lui K. Narbut, I. Stroinovsky, J. Cechot, A. Narushevich, B. Dobșevici, A. Mitskevich, T. Zahn și alții.

O etapă semnificativă - ideile național-democratice în gândirea socială belarusă (a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea). Trăsătură distinctivă se pune accent pe problema renașterii naționale și a eliberării poporului belarus, statutul culturii și limbii naționale, trezirea identității naționale. Aceste idei au fost luate în considerare în creativitate F. Bogushevich, M. Bogdanovich, A. Pashkevich, Y. Kupala, Y. Kolas etc. Tema conștientizării de sine națională și identității naționale în lucrare devine semnificativă din punct de vedere filozofic I. Abdiralovich „Advechnyi shlakham: daslezins of Belarus to light” și eseul filozofic al lui V. Samoila-Sulima „Gettym peramozhash!”

Dezvoltarea gândirii filozofice în Belarus în secolele XIX-XX. a avut loc în strâns contact cu procesele ideologice şi politice din Rusia. S-a remarcat prin căutarea criteriilor de identificare națională și a modalităților de dezvoltare a identității naționale. De la sfârșitul anilor 20. secolul XX epoca filosofiei sovietice a început în Belarus.

Filosofia rusă este un fenomen al gândirii filozofice mondiale. Fenomenalitatea sa constă în faptul că filosofia rusă s-a dezvoltat exclusiv independent, independent de filosofia europeană și mondială, nu a fost influențată de numeroasele tendințe filozofice ale Occidentului - empirism, raționalism, idealism etc. În același timp, filosofia rusă se distinge prin profunzime. , versatilitatea și un cerc destul de specific a investigat probleme, uneori de neînțeles pentru Occident.

Trăsăturile caracteristice ale filozofiei ruse sunt:

susceptibilitate puternică la influența religioasă, în special ortodoxie și păgânism;

o formă specifică de exprimare a gândurilor filozofice – creativitate artistică, critică literară, jurnalism, artă, „limba esopienă” (care se explică prin lipsa de libertate politică și cenzură strictă);

integritatea, dorința aproape tuturor filozofilor de a se ocupa nu de o singură problemă, ci de întreaga gamă de probleme urgente;

marele rol al problemelor moralei și eticii;

concretețe;

răspândită în masă, inteligibilitate pentru oamenii de rând.

Bazele subiectului filozofiei ruse au fost:

problema umană;

cosmismul (percepția spațiului ca un singur organism integral);

probleme de morală și etică;

problema alegerii căii istorice de dezvoltare a Rusiei - între Est și Vest (o problemă pur specifică a filozofiei ruse);

problema puterii;

problema statului;

problema justiției sociale (un strat semnificativ al filozofiei ruse este „saturat” cu această problemă);

problema unei societăți ideale;

problema viitorului.

Se pot distinge următoarele etape principale ale filozofiei ruse:

perioada de naștere a filozofiei antice ruse și a filozofiei creștine timpurii a Rusiei;

filosofia perioadei jugului tătar-mongol, originea, formarea și dezvoltarea statului rus centralizat (Moscova Rusia și Rusia);

filosofia secolului al XVIII-lea;

filosofia secolului al XIX-lea;

Filosofia rusă și sovietică a secolului XX.

1. Perioada nașterii filozofiei antice ruse și creștine timpurii

Filosofia Rusiei aparține secolelor IX - XIII. (corespunde epocii de la apariția vechiului stat rus - Rus Kiev până la fragmentarea timp-feudală și cucerirea mongolo-tătară).

Principalele teme ale filosofiei ruse timpurii au fost:

valori morale și etice;

explicație a creștinismului, încercări de a-l combina cu păgânismul;

stat;

Printre cei mai importanți reprezentanți ai filosofiei acestei perioade se remarcă:

Hilarion (opera principală - „Cuvântul legii și al harului”, în care este popularizat și analizat creștinismul, rolul său în prezentul și viitorul Rusiei);

Vladimir Monomakh (opera principală - „Instrucțiuni”, un fel de cod moral și etic filozofic, în care învățăturile sunt date descendenților, analizează problemele binelui și răului, curajul, onestitatea, perseverența, precum și alte probleme morale și etice);

Clement Smolyatich (opera principală este „Epistola către presbiterul Toma”, tema principală a filozofiei este problemele rațiunii, cunoașterii);

Filip Pustnicul (opera principală - „Plângerea”, atingând problemele relației dintre suflet și trup, trupesc (material) și spiritual (ideal).

2. Perioada luptei pentru eliberarea de sub jugul mongolo-tătar, formareași dezvoltarea statului rus centralizat (Rusia Moscovită) atat in istorie cat si in filosofie, se incadreaza in secolele XIII - XVII.

Principalele teme caracteristice acestei perioade de filosofie au fost:

păstrarea spiritualității ruse;

Creştinism;

lupta pentru eliberare;

structura statului;

cunoașterea.

Printre filosofii de seamă ai acestei perioade:

Serghie de Radonezh (secolul XIV - filozof-teolog, ale cărui idealuri principale erau puterea și puterea, universalitatea și dreptatea creștinismului; consolidarea poporului rus, răsturnarea jugului mongolo-tătar;

Filosofia (secolul al XVI-lea) - a tratat și chestiuni ale teologiei creștine, a apărat ideea continuității creștinismului ("Moscova - a treia Roma") de-a lungul liniei Roma - Constantinopol - Moscova;

Maximiliana Grecul (1475 - 1556) - a apărat valorile morale și etice, a susținut modestia, asceza, a fost ideologul monarhiei și al puterii regale, ale cărei scopuri principale le vedea ca fiind grija pentru popor și dreptate;

Andrei Kurbsky (1528 - 1583) - a fost ideologul filosofiei socio-politice de opoziție, a susținut limitarea despotismului puterii țariste, libertatea, legea, monarhia moșie-reprezentativă, a condus o polemică absentă cu Ivan cel Groaznic;

Nil Sorsky, Vassian Patrikeev - a susținut reforma Bisericii, eradicarea leneviei bisericești, splendoarea, aducerea Bisericii mai aproape de oameni, au fost ileologi ai așa-zisei mișcări a „neposedatorilor” (au luptat împotriva „iosefiților”. „- susținătorii păstrării vechilor ctitorii bisericești);

Avvakum și Nikon au luptat și pentru reînnoirea Bisericii, dar în sens ideologic; Nikon - pentru reforma ritualurilor și ridicarea Bisericii la nivelul unui alt tip de putere alături de stat, Avvakum - pentru păstrarea ritualurilor vechi;

Yuri Krizhanich (secolul al XVII-lea) - s-a opus scolasticii și răspândirii acesteia în teologia rusă; în primul rând, s-a ocupat de probleme de epistemologie (cogniție); în al doilea rând, a prezentat cunoștințe raționale și experimentale (empirice); L-a văzut pe Dumnezeu ca fiind cauza principală a tot ceea ce există.

3. Filosofia rusăXviii v. cuprinde două etape principale în dezvoltarea sa:

filozofia epocii reformelor lui Petru cel Mare

Aceasta include lucrarea lui Feofan Prokopovich, V.N. Tatishcheva, A.D. Cantemir. Principalul obiectiv al filozofiei lor a fost socio-politic: întrebări privind structura monarhiei; puterea imperială, divinitatea și inviolabilitatea ei; drepturile împăratului (de a executa, a ierta, a numi însuși moștenitorul și a altora); razboi si pace.

filozofia materialistă a mijlocului și a doua jumătate a secolului al XVIII-lea.

Principalii reprezentanți ai tendinței materialiste au fost M.V. Lomonosov, A.N. Radișciov.

M.V. Lomonosov (1711 - 1765) în filozofie a fost un susținător al materialismului mecanicist. El a pus tradiția materialistă în filosofia rusă. Lomonosov a prezentat, de asemenea, teoria atomică („corpusculară”) a structurii materiei, conform căreia toate obiectele și materia în ansamblu constau din cele mai mici particule („corpuscule”, adică atomi) - monade materiale.

Atitudinea lui M.V. Lomonosov către Dumnezeu - deist. Pe de o parte, el a recunoscut existența unui Dumnezeu Creator, dar, pe de altă parte, nu L-a înzestrat cu putere și capacități supranaturale.

În filosofia lui Lomonosov, un rol important este acordat și eticii, moralității, moralității.

UN. Radișciov (1749 - 1802). Pe lângă fundamentarea începuturilor materialiste ale vieții, Radișciov a acordat o mare atenție filozofiei socio-politice. Credo-ul ei este lupta împotriva autocrației, pentru democrație, libertatea juridică și spirituală, triumful legii.

4. Filosofia rusăXIX v. a inclus o serie de direcții: Decembrist, Monarhist;

occidentalizant și slavofil; democrat revoluționar; ateu; teologic; filozofia cosmismului. Aceste domenii sunt discutate mai detaliat la întrebarea 58.

5. Filosofia rusă (și sovietică).XXv... reprezentată în principal de: filosofia marxism-leninismului; filosofia cosmismului; filosofia științelor naturii; filosofia „diasporei ruse”.

Necesitate și accident

filozofie dialectică necesitate aleatorie

1. Specificul filosofiei ruse, principalele ei forme și etapele istorice

Gândirea filozofică rusă este o parte organică a filosofiei și culturii mondiale. Filosofia rusă abordează aceleași probleme ca și Europa de Vest, deși abordarea lor, modalitățile de înțelegere a acestora erau profund de natură națională.

Celebrul istoric al gândirii filozofice ruse V.V. Zenkovsky a remarcat că filosofia și-a găsit propriile căi în Rusia - „nu înstrăinând Occidentul, chiar învățând din el în mod constant și sârguincios, dar încă trăind cu inspirațiile sale, cu problemele sale...”. În secolul al XIX-lea. „Rusia a pornit pe calea gândirii filozofice independente”. El mai notează că filosofia rusă nu este teocentrică (deși există un principiu religios puternic în ea) și nu este cosmocentrică (deși nu este străină de căutările natural-filosofice), ci mai presus de toate antropocentrică, istoriozofică și dedicată problemelor sociale: „ este mai ales ocupat de subiectul omului, oh soarta și căile lui, despre sensul și scopurile istoriei.” Aceleași trăsături ale gândirii filozofice ruse au fost observate de astfel de cercetători ai filozofiei ruse precum A.I. Vvedensky, N.A. Berdyaev și alții.

În ciuda faptului că gândirea filozofică rusă este reprezentată de o varietate de direcții, orientări și școli, în rezolvarea problemelor filosofice, o atitudine morală pronunțată, un apel constant la soarta istorică a Rusiei, domina în ea. Prin urmare, fără a stăpâni moștenirea spirituală internă, este imposibil să înțelegem istoria și sufletul poporului rus, să înțelegem locul și rolul Rusiei în civilizația mondială.

Filosofia în Rusia a apărut târziu în comparație cu alte țări. Motivele pentru aceasta:

) Dominarea culturii păgâne în Rusia și fragmentarea comunităților umane, atomizarea vieții.

) Lipsa legăturilor stabile cu culturile mondiale stabilite.

Formarea gândirii filosofice în Rusia antică se referă la secolele X-XII - vremea schimbărilor socio-politice și culturale profunde în viața slavilor de est, cauzate de formarea statului rus antic - Rus Kiev, influența Cultura bizantină și bulgară, apariția Scrierea slavăși adoptarea creștinismului de către Rusia. Acești factori au creat condiții favorabile pentru nașterea filozofiei antice rusești.

Etapa inițială în dezvoltarea gândirii filozofice ruse este asociată cu apariția primelor opere literare care conțin original ideile filozoficeși concepte. Cronicile, „învățăturile”, „cuvintele” și alte monumente ale literaturii ruse reflectau interesul profund al gânditorilor ruși pentru problemele istoriozofice, antropologice, epistemologice și morale. În această perioadă, s-a format un mod particular de filosofare, condiționat de tipul de tradiție filosofică perceput împreună cu creștinismul, caracterizat de VV Zenkovsky drept „realism mistic”. Cele mai semnificative lucrări ale acestei perioade includ „Cuvântul legii și harului” a lui Ilarion, „Povestea anilor trecuti” a lui Nestor, „Epistola către Toma” a lui Clement Smolyatich, „Cuvântul înțelepciunii” și „Pilda sufletului și trupului uman” de Kirill Turovsky, „Prelegere „de Vladimir Monomakh,” Epistola către Vladimir Monomakh „de mitropolitul Nicefor,” Rugăciunea „de Daniel Zatochnikul.

Următoarea etapă în dezvoltarea filozofiei antice rusești acoperă secolele XIII-XIV - timpul celor mai severe încercări cauzate de invazia tătar-mongolă. Daunele enorme aduse Rusiei antice nu au întrerupt însă tradiția culturală. Centrele de dezvoltare a gândirii ruse au rămas mănăstiri, în care s-au păstrat nu numai tradițiile culturii spirituale a Rusiei, dar au continuat lucrările de traducere și comentare a lucrărilor filozofice bizantine. Dintre monumentele gândirii ruse din această perioadă, cele mai semnificative din punct de vedere al conținutului ideologic sunt „Cuvântul morții țării ruse”, „Legenda orașului Kitezh”, „Cuvinte” de Serapion Vladimirsky, „Kiev”. -Pechersk Paterik”. Cele mai importante pentru gândirea rusă din această perioadă au fost temele stabilității spirituale și îmbunătățirii morale.

O nouă etapă în dezvoltarea filozofiei ruse acoperă perioada de la sfârșitul secolului al XIV-lea până în secolul al XVI-lea, caracterizată prin creșterea conștientizării de sine națională, formarea unui stat rus centralizat, întărirea legăturilor cu sudul slav și centrele. a culturii bizantine.

Isihasmul, o tendință mistică în teologia ortodoxă care a apărut pe Athos în secolele XIII-XIV, înrădăcinată în învățătura morală și ascetică a asceților creștini din secolele IV-VII, a avut un impact semnificativ asupra gândirii filozofice ruse din această perioadă. Tradiția isihastă în gândirea rusă este reprezentată de învățăturile și activitățile lui Nil Sorsky, Maxim Grecul și adepții lor.

Un loc important în viața spirituală a Rusiei moscovite l-au ocupat polemicile dintre iosefiți și neposedatori. În primul rând, lupta ideologică a liderilor lor spirituali - Joseph Volotsky și Nil Sorsky, care a acoperit probleme morale, politice, teologice și filosofice atât de profunde precum serviciul social și vocația bisericii, căile de transformare spirituală și morală a personalității, atitudinea. față de eretici, problema puterii regale și a naturii sale divine.

Unul dintre locurile centrale în gândirea rusă din secolele XV-XVI. a ocupat problema statului, puterii și dreptului. Viziunea asupra regatului ortodox Moscova - Sfânta Rusia - ca succesor al Bizanțului, chemat să îndeplinească o misiune istorică specială, s-a reflectat în conceptul istoriozofic „Moscova este a treia Roma” formulat de bătrânul Filoteu. Problemele puterii și ale legii au fost cele mai importante în polemicile lui Ivan cel Groaznic și Andrei Kurbsky, ele sunt dedicate lucrărilor lui Fiodor Karpov și Ivan Peresvetov, care au apărat ideea de întărire a guvernării autocratice. Problemele omului, îmbunătățirea morală, alegerea căilor de mântuire personală și socială au fost în centrul atenției remarcabilului umanist-educator bizantin Maxim Grecul, a cărui operă filosofică a devenit cea mai mare realizare a filosofiei medievale ruse.

Influenta semnificativa viața spirituală a societății ruse din secolele XV-XVI a fost influențată de învățăturile eretice asociate mișcării reformiste-umaniste europene. Cei mai proeminenți reprezentanți ai liber-gândirii ruse au fost Fyodor Kuritsin, Matvey Bashkin, Feodosia Kosoy.

Etapa finală Dezvoltarea filozofiei medievale ruse se caracterizează prin procese contradictorii de formare a fundamentelor unei noi perspective asupra lumii, ciocnirea culturii spirituale tradiționale cu influența tot mai mare a științei și educației vest-europene. Cele mai semnificative figuri ale gândirii ruse din această perioadă - protopopul Avvakum - succesorul și adeptul strict al tradițiilor spirituale ale vechii culturi rusești și opunându-i lui Simeon Polotsky și Iuri Krizhanich - conducătorii educației și culturii vest-europene. Cele mai importante subiecte ale reflecțiilor lor au fost omul, esența sa spirituală și datoria morală, cunoașterea și locul filosofiei în el, problemele puterii și rolul diferitelor pături sociale în viata politica societate. Un rol semnificativ în diseminarea cunoștințelor filozofice l-au jucat cele mai mari centre de educație și cultură - academiile Kiev-Mohyla și slavo-greco-latine, în care au fost predate o serie de discipline filosofice.

Începutul secolului al XVIII-lea a devenit ultima perioadă din istoria filozofiei medievale ruse și momentul în care s-au născut premisele secularizării și profesionalizării acesteia, care au pus bazele unei noi etape în dezvoltarea gândirii ruse.

Atunci când se caracterizează trăsăturile dezvoltării filosofiei în Rusia, este necesar în primul rând să se țină seama de condițiile existenței sale, care au fost extrem de nefavorabile în comparație cu cele din Europa de Vest. Într-o perioadă în care I. Kant, W. Schelling, G. Hegel și alți gânditori și-au expus liber sistemele filozofice în universitățile din Germania, predarea filozofiei în Rusia era sub cea mai strictă controlul statului, care nu a permis nicio gândire liberă filosofică din motive pur politice. Atitudinea autorităților statului față de filosofie este exprimată clar în binecunoscuta declarație a administratorului instituțiilor de învățământ, prințul Shirinsky-Shikhmatov, „Beneficiile filozofiei nu au fost dovedite, dar răul este posibil”.

Până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. problemele filozofice au fost stăpânite în Rusia, în principal, în cercurile filozofice și literare din afara structurilor oficiale ale educației, ceea ce a avut două tipuri de consecințe.

Pe de o parte, formarea filozofiei ruse a avut loc în cursul căutării răspunsurilor la întrebările puse chiar de realitatea rusă. Prin urmare, este dificil să găsești un gânditor în istoria filozofiei ruse care să se angajeze în teoretizare pură și să nu răspundă problemelor arzătoare.

Pe de altă parte, aceleași condiții au condus la o astfel de stare anormală pentru filosofia însăși, când, în percepția învățăturilor filozofice, atitudinile politice au căpătat o semnificație dominantă și aceste învățături în sine au fost evaluate în primul rând din punctul de vedere al „progresivității” lor. sau „reacționar”, „utilitate” sau „inutilitate”pentru rezolvarea problemelor sociale. Prin urmare, acele învățături care, deși nu diferă în profunzime filozofică, dar răspundeau în ciuda zilei, erau cunoscute pe scară largă. Alții, care au compilat ulterior clasicii filozofiei ruse, precum învățăturile lui K. Leont'ev, N. Danilevsky, Vl. Solovyov, N. Fedorova și alții, nu au găsit un răspuns de la contemporanii lor și au fost cunoscuți doar de un cerc restrâns de oameni.

Când se caracterizează trăsăturile filozofiei ruse, trebuie să se țină seama și de fundalul cultural și istoric pe care s-a format. În Rusia, de-a lungul istoriei sale, a existat un fel de împletire a două tipuri diferite de culturi și, în consecință, tipuri de filosofare: raționalistă, vest-europeană și estică, bizantină cu percepția sa intuitivă a lumii și contemplarea plină de viață, inclusiv în conștiința de sine rusă prin Ortodoxie. Această combinație a două tipuri diferite de gândire străbate întreaga istorie a filosofiei ruse.

Existența la răscrucea diferitelor culturi a determinat în mare măsură forma de filosofare și problemele filozofiei ruse. Cât priveşte forma de filosofare, specificul acesteia a fost definit cu succes de A.F. Losev, care a arătat că filosofia rusă, spre deosebire de filozofia vest-europeană, este străină de dorința unei sistematici abstracte, pur raționale a ideilor. În cea mai mare parte, „reprezintă o cunoaștere pur internă, intuitivă, pur mistică a lucrurilor”.

Din punct de vedere al conținutului, filosofia rusă are și ea propriile caracteristici. Prezintă, într-o măsură sau alta, toate direcțiile principale ale gândirii filosofice: ontologie, epistemologie, etică, estetică, filosofia istoriei etc. Cu toate acestea, există și teme principale pentru ea. Una dintre ele, care a determinat însăși specificul filozofiei ruse, a fost tema Rusiei, înțelegând sensul existenței sale în istorie. Formarea gândirii filozofice ruse a început cu această temă și a rămas relevantă pe tot parcursul dezvoltării sale.

O altă temă principală a fost tema omului, soarta lui și sensul vieții. Atenția sporită acordată problemei omului a determinat orientarea morală și practică a filozofiei ruse. O caracteristică a gândirii filozofice ruse nu a fost doar un interes profund pentru problemele morale, ci dominația unei atitudini morale în analiza multor alte probleme.

Filosofia rusă originală în căutările sale inovatoare a fost strâns legată de perspectiva lumii religioase, în spatele căreia stăteau secole de experiență spirituală a Rusiei. Și nu doar cu o perspectivă religioasă, ci și cu o viziune asupra lumii ortodoxe. Vorbind despre aceasta, V.V. Zenkovsky notează că „Gândirea rusă a rămas întotdeauna (și pentru totdeauna) legată de elementul său religios, de pământul său religios.

În prezent este de neprețuit experiență spirituală, obținut de filozofia rusă, acționează ca bază necesară pentru renașterea spirituală și construirea unei lumi morale, umaniste.

Astfel, principalele etape ale dezvoltării filozofiei ruse:

) secolele 10-17. - perioada se caracterizează prin filozofie etică. Învățături morale filozofice. Filosofia Unității. Filosofia reflectă legătura dintre viața seculară și cea spirituală.

) XVIII - mijlocul secolelor XIX. - această perioadă se caracterizează prin încercări de a împrumuta din filosofia occidentală și în același timp apariția naturilor filosofiei (filosofia naturii) în persoana lui Lomonosov.

) Mijlocul secolului al XIX-lea și primele 3 decenii ale secolului al XX-lea. Această perioadă se caracterizează prin dezvoltare superioară Filosofia rusă („epoca de aur”).

Să formulăm pe scurt trăsăturile formale generale ale filozofiei ruse:

Filosofia rusă, spre deosebire de filozofia europeană și mai ales germană, este străină de dorința unei sistematizări abstracte, pur intelectuale, a vederilor. Reprezintă o cunoaștere pur internă, intuitivă, pur mistică a existenței, a adâncurilor ei ascunse, care poate fi cuprinsă nu prin reducere la concepte și definiții logice, ci doar într-un simbol, într-o imagine prin puterea imaginației și a mobilității vieții interioare.

Filosofia rusă este indisolubil legată de viața reală, de aceea apare adesea sub forma jurnalismului, care își are originea în spiritul general al vremii, cu toate laturile ei pozitive și negative, cu toate bucuriile și suferințele ei, cu toată ordinea și haosul ei. .

În legătură cu această „viciozitate” a gândirii filozofice ruse este faptul că fictiune este un depozit de filozofie rusă originală. În lucrările în proză ale lui Jukovski și Gogol, în lucrările lui Tiutcev, Fet, Lev Tolstoi, Dostoievski, Maxim Gorki, principalele probleme filosofice sunt adesea dezvoltate, desigur în forma lor specific rusă, extrem de practică, orientată spre viață. Și aceste probleme sunt rezolvate aici în așa fel încât un judecător deschis la minte și cunoștințe va numi aceste soluții nu doar „literare” sau „artistice”, ci filozofice și ingenioase.

Baza filozofiei vest-europene este raportul. Gândirea filozofică rusă, care s-a dezvoltat pe baza ideilor greco-ortodoxe, la rândul ei împrumutate în multe feluri din antichitate, pune Logosul la temelia tuturor. există o proprietate și o particularitate umană; Logosul este metafizic și divin.

Așadar, filozofia originală rusă este o luptă neîncetată între raportul abstract vest-european și Logosul creștin, concret, divin-uman răsăritean și este o neîncetată, în continuă creștere la un nou nivel de înțelegere a adâncurilor iraționale și secrete ale cosmosului prin concret. și rațiunea vie.

Filosofia originală rusă a dat Rusiei gânditori de geniu, în filosofia rusă, care se află sub influența occidentală și se distinge prin sterilitate extremă (aproape că nu depășește teoria cunoașterii), există și mulți indivizi talentați. Este de sperat că reprezentanții filozofiei împrumutate își vor lua rămas bun de la abstractizare și sterilitate și vor recunoaște marea problemă rusă a Logosului.

Cei mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei ruse au fost:

în cadrul idealismului religios: Vladimir Soloviev, Serghei Bulgakov, Pavel Florensky, Nikolai Berdyaev;

în cadrul cosmismului: Ciolkovski, Fedorov;

în cadrul misticismului: Shestov;

în cadrul filozofiei libertăţii: Berdyaev;

în cadrul social-criticului: Kropotkin și M. Bakunin;

Astfel, filosofia rusă a acestei perioade a fost destul de diversă și în mare parte idealistă forme diferite.

Dialectica - doctrina conexiunii universale

Dialectica (greacă dialektike techne - arta conversației) este teoria și metoda de cunoaștere a realității, doctrina conexiunii și dezvoltării universale.

Inițial, termenul de dialectică a fost dezvăluit ca „arta de a argumenta”. Dialogul lui Socrate a fost construit pe principiul dialecticii. Deja în antichitate s-a conturat o abordare dialectică a lumii.

Conținutul modern al dialecticii nu se limitează la sensul său original, ci se dezvăluie ca o doctrină a dezvoltării și a conexiunilor universale; reflectă etapele ulterioare de dezvoltare a ideilor despre dezvoltarea lumii.

Observațiile empirice ale anticilor au relevat una dintre caracteristicile esențiale ale lumii - contradicția.

S-a observat că în procesul de dezvoltare, obiectele și fenomenele se transformă în opusul lor, ceea ce a mărturisit prezența în ele a unor tendințe de dezvoltare opuse, care se exclud reciproc, multidirecționale. Contradicția din subiectul însuși era privită ca o sursă de mișcare, de dezvoltare.

Aceste idei sunt exprimate cel mai clar și pe deplin în filosofia lui Heraclit. Un rol esențial în dezvoltarea vederilor dialectice l-a jucat Zenon din Elea, care a înțeles profund caracterul contradictoriu al mișcării prin relația dintre discontinuu și continuu, finit și infinit (aporia lui Zeno). Platon vede dialectica ca pe o metodă de cunoaștere, care, prin separarea și combinarea conceptelor (analiza, sinteza), ajută la înțelegerea ideilor, avansează gândirea de la concepte inferioare la cele superioare. În ciuda faptului că Aristotel a asociat doar cunoștințele ipotetice, probabilistice cu dialectica, teoria sa despre interacțiunea formei și materiei a contribuit în mare măsură la dezvoltarea ulterioară a ideilor de dezvoltare.

În ansamblu, gânditorii greci antici au reușit să se ridice la realizarea inconsecvenței universale de a fi unic și multiplu, constant și schimbător.

Rezolvarea acestei probleme pe baza dialecticii a devenit una dintre sarcinile principale ale filosofiei antice.

Ideile dialectice ale Hellasului au fost percepute de gânditorii din Evul Mediu. Conceptele lui Platon (neoplatonismul), Aristotel, revizuite în conformitate cu principiile și postulatele religiilor monoteiste, au jucat un rol semnificativ în dezvoltare ulterioară dialectică. În această perioadă, atenția principală a fost acordată sensului formal al dialecticii, a îndeplinit funcția de a opera cu concepte, a fost de fapt alungată din sfera ființei.

Epocile filozofice ulterioare au contribuit la dezvoltarea dialecticii. În lucrările lui N. Kuzansky, J. Bruno, R. Descartes, G. Leibniz, B. Spinoza, J. Zh. Rousseau, D. Diderot, ideile unității și luptei contrariilor, dezvoltarea lumii, relația dintre necesitate și libertate, legătura universală și necesară dintre materie și mișcare, integritatea Universului și altele.

O nouă etapă în dezvoltarea dialecticii este asociată cu filosofia clasică germană și, în principal, cu învățăturile lui Hegel, care a creat unul dintre primele modele clasice de dialectică ale timpurilor moderne. Hegel a dezvoltat legile și categoriile de bază ale dialecticii dintr-un punct de vedere idealist.

Mijlocul secolului al XIX-lea a fost marcat de astfel de descoperiri în domeniul științelor naturii, care au făcut posibilă vizualizarea dialectică a lumii. Natura este piatra dialecticii.

Doctrina hegeliană a dezvoltării și interconexiunii a fost moștenită de materialismul dialectic. Din punctul de vedere al dialecticii materialiste, nu conceptele se dezvoltă, ci inconjura o persoana pace. Conceptele sunt o reflectare a lumii, fără a fi independente.

Principiile de bază ale dialecticii materialiste:

principiul dezvoltării – constă într-o asemenea abordare a lumii în care este considerat ca un sistem în stare de dezvoltare constantă

principiul conexiunii universale - nu există fenomene și procese în lume care să nu fie conectate între ele, iar această legătură poate fi de altă natură.

Fondatorii dialecticii materialiste, Marx și Engels, au văzut adevărata semnificație a filosofiei hegeliene în faptul că ea a negat în mod fundamental natura finală a rezultatelor gândirii și activității umane. Adevărul a fost prezentat nu ca un sistem de afirmații dogmatice invariabile, ci, dimpotrivă, a reflectat o lungă cale istorică de dezvoltare a cunoașterii.

La fel, în opinia filosofului, situația este în domeniul acțiunii practice. Fiecare etapă a dezvoltării societății este determinată de epocă și de condițiile cărora își datorează originea. Dar fiecare stare a societății generează treptat noi condiții care conduc la transformări sociale ulterioare.

Pentru filosofia dialectică nu există nimic necondiționat, stabilit odată pentru totdeauna. Pe orice, ea vede pecetea morții inevitabile în procesul continuu de distrugere și apariție, ascensiune nesfârșită de la nivelurile inferioare la cele superioare.

Clasicii materialismului dialectic, după ce au studiat învățăturile lui Hegel, au formulat doctrina legilor și categoriilor.

Ei au început să exprime nu auto-dezvoltarea Spiritului Absolut, ci procesele de dezvoltare care au loc în diferite sfere ale lumii materiale și spirituale.

Legea este o reflectare a unei anumite conexiuni între fenomene, obiecte, procese. Legătura este internă, esențială, repetitivă, necesară între fenomene și obiecte ale lumii materiale. Legile pot fi foarte diferite. Legile private (specifice) sunt utilizate într-un domeniu limitat de activitate. Sfera de aplicare a legilor dialecticii este practic nelimitată. Ei găsesc manifestare în natură, societate, constiinta umana.

Luați în considerare legile dialecticii:

Legea unității și a luptei contrariilor relevă problema sursei, motivele dezvoltării. A existat o teorie a primei idei, a primului impuls, dar în cele din urmă aceste idei au condus la Dumnezeu. Dialectica recunoaște autodezvoltarea și auto-mișcarea, adică. fiecare obiect din lume nu se dezvoltă din cauza vreunuia cauze externe, dar datorită prezenței unor procese opuse în sine.

Legea tranziției reciproce a schimbărilor cantitative și calitative dezvăluie mecanismul dezvoltării dialectice, adică răspunde la întrebarea: cum, cum are loc dezvoltarea în natură și în conștiința umană. Conform acestei legi, dezvoltarea are loc prin schimbări cantitative treptate, iar apoi o tranziție bruscă la o nouă calitate.

Legea negației – arată direcția dezvoltării. Conform acestei legi, dezvoltarea este un proces de negări nesfârșite, în urma căruia se produce dezvoltarea progresivă de la simplu la complex, de la inferior la superior.

Aceste trei legi ale dialecticii dezvăluie suficient principiul dezvoltării dialectice, acoperindu-l din toate părțile. Fiecare dintre legi este formulată printr-un număr de categorii. A înțelege legea înseamnă a dezvălui conceptul acelor categorii prin care se dezvăluie această lege.

Prima lege: identitate, diferență, contradicție, opoziție.

Identitatea este coincidența, asemănarea unui obiect cu altul sau stările aceluiași obiect în relație unul cu celălalt. Există identitate, care include întotdeauna dezvoltarea identității, o aduce într-o stare de opoziție. Relația dintre ele constituie o contradicție dialectică.

Contradicția dialectică este o relație de momente opuse în cadrul unui sistem care îl face (sistemul) autopropulsat și care se manifestă prin interdependența acestor momente și în același timp negarea lor reciprocă.

Unitatea contrariilor, de regulă, este temporară, trecătoare, iar lupta contrariilor este absolută în sensul că noi contrarii apar unul în raport cu celălalt.

Lumea este țesută din contrarii. Să evidențiem etapele de dezvoltare a contradicției dialectice:

apariția unei diferențe între contrarii;

desfăşurarea contrariilor. Polarizarea părților într-un singur întreg;

permisiunea lui.

A doua lege: calitate, cantitate, măsură, salt - o formă de trecere de la o calitate la alta.

A treia lege: Este necesar să aflăm însăși esența negației dialectice

Un loc aparte în dialectică îl ocupă așa-numitele. categorii pereche, care, parcă, completează principiile de bază ale dialecticii, concretizează aceste principii. Astfel de categorii: individual și general, cauză și efect, conținut și formă, esență și fenomen, necesar și accidental, posibil și real. Aceste concepte nu aparțin sferei conceptului de lume, ci lumii însăși.

În virtutea universalității sale, metoda dialectică este aplicabilă nu numai în cunoașterea științifică. De asemenea, lucrează la un nivel obișnuit, de zi cu zi. Să ne amintim zicala populară a lui Heraclit: „Nu ar fi mai bine pentru oameni dacă le-ar fi îndeplinite toate dorințele”. Și, de fapt, imaginează-te pentru o secundă în locul lui Dunno din Sunny City cu o baghetă magică în mâini. Cât timp ne-am bucura de asemenea putere? Probabil ca nu. Și atunci cu siguranță vom fi biruiți de melancolia muritoare - pur și simplu nu va mai fi nevoie să trăim, toate dorințele și aspirațiile își vor pierde orice sens. Viața este doar acolo unde există o tensiune de contradicție între dorințe și posibilitățile de împlinire a acestora, adică. aceeași dialectică.

Astfel, dialectica este un mod profund și euristic de a descrie și de a studia realitatea. Postulatul său inițial - recunoașterea autodezvoltării lumii materiale ca o consecință a formării și rezolvării contradicțiilor - a primit în a doua jumătate a secolului XX o serioasă întărire și concretizare în ideile de sinergetică - teoria sinelui. -organizarea sistemelor complexe.

Necesitate și accident

Necesitate și șansă, categorii filozofice corelative care exprimă tipurile de comunicare care sunt determinate de factori esențiali și incidentali.

Nevoie:

lucru, fenomen în legătura lor legală universală; reflectarea relațiilor predominant interne, stabile, repetitive, universale ale realității, direcțiile principale ale dezvoltării sale:

expresia unui astfel de pas în mișcarea cunoașterii în profunzimile unui obiect, atunci când esența sa, legea este dezvăluită;

un mod de transformare a unei posibilități în realitate, în care într-un anumit obiect în condiții date există o singură posibilitate, care se transformă în realitate.

Accident:

reflectarea în principal a conexiunilor externe, nesemnificative, instabile, unice ale realității;

exprimarea punctului de plecare al cunoașterii obiectului;

rezultatul intersectării proceselor cauzale independente, evenimentelor;

formă de manifestare a necesităţii şi adaos la aceasta.

Necesitatea este exprimată de cauzele principale, regulate ale procesului, este complet determinată de acestea în acest sens, se caracterizează prin strictă neechivocitate și certitudine, adesea inevitabilitate, pregătită de întregul curs precedent de dezvoltare a fenomenelor. Necesitatea nu se limitează la inevitabilitate. Acesta din urmă este doar una dintre etapele dezvoltării sale, una dintre formele implementării sale.

Accidentul este la fel de condiționat cauzal ca și necesitatea, dar diferă de acesta prin particularitatea cauzelor sale. Apare ca urmare a acțiunii unor cauze îndepărtate, neregulate, instabile, nesemnificative, mici sau a acțiunii simultane a unui complex de cauze complexe, caracterizate prin ambiguitate, incertitudine a cursului său.

Unul și același set de cauze poate determina procesele necesare la un nivel structural al materiei, într-un sistem de conexiuni și, în același timp, poate provoca accidente la un alt nivel sau într-un alt sistem de conexiuni.

Aceste sau acele fenomene, fiind realizarea și dezvoltarea esenței, sunt necesare, dar în singularitatea lor, unicitatea apare ca întâmplătoare. Cu alte cuvinte, necesitatea este ceea ce trebuie neapărat să se întâmple în condițiile date, în timp ce hazardul își are baza nu în esența fenomenului, ci în influența altor fenomene asupra acestuia, asta este ceea ce poate sau nu, se poate întâmpla ca asta și se poate întâmpla altfel.

Cu o abordare metafizică, rațional-empiră a interacțiunii fenomenelor, a dezvoltării lor, o persoană se confruntă cu o contradicție insolubilă. Pe de o parte, toate fenomenele, evenimentele etc. apar sub influența unei anumite rațiuni și, prin urmare, nu puteau decât să apară. Pe de altă parte, apariția lor depinde de un număr infinit de condiții diferite în care acționează o cauză dată, iar combinația lor imprevizibilă face ca o astfel de apariție să fie inutilă, accidentală.

Neputând rezolva această contradicție, gândirea metafizică ajunge fie la fatalism, în care orice eveniment este inițial predeterminat, fie la relativism și indeterminism (Determinism și indeterminism), în care evenimentele se transformă în cele din urmă într-un haos de șanse. În ambele cazuri, activitatea umană intenționată se dovedește a fi lipsită de sens.

Pentru a înțelege necesitatea și aleatorietatea lor relație internă este posibilă numai pe calea unei înţelegeri dialectice a procesului de dezvoltare ca devenire în forme unice de evenimente singulare pe baza unui anumit mod de rezolvare a contradicţiei iniţiale. Orice proces este o soluționare în spațiu și timp a unei contradicții care se aștepta anterior.

Contradicția, deoarece este coaptă, trebuie rezolvată cu necesitate, dar forma acestui proces poate fi diferită și în unicitatea sa este aleatorie, deoarece în acest moment și în condițiile date, mulți iau parte la ea. evenimente și fenomene născute pe o bază mai largă sau de altă natură. Astfel, necesitatea, i.e. metoda rezolvării inevitabile a contradicției, își face drum prin întâmplare, iar întâmplarea se dovedește a fi un „supliment și formă de manifestare” a necesității (K. Marx, F. Engels. Opere colectate. vol. 39, p. 175). ).

Sarcina activității umane intenționate este în acest caz de a corela diferitele persoane, evenimente aleatorii, împrejurările cu baza lor comună și, evidențiind modalitățile de soluționare a contradicțiilor, schimbă aceste împrejurări. Filosofia marxistă pornește de la premisa că proprietățile esențiale (necesare) și nesemnificative (aleatoare) pot fi distinse în orice caz.

Necesitatea și șansa sunt contrarii dialectice care nu există unul fără celălalt. Întâmplarea ascunde întotdeauna o necesitate, o bază necesară pentru fenomene, care determină cursul dezvoltării în natură și societate.

Sarcina științei este să dezvăluie baza necesară în conexiunile aleatorii ale fenomenelor. Știința, spune Marx, se oprește acolo unde legătura necesară își pierde puterea. Oricât de complex este un fenomen, indiferent de câte accidente depinde dezvoltarea lui, el este guvernat în cele din urmă de legi obiective, de inevitabilitate. Materialismul dialectic ajută la înțelegerea nu numai a conexiunii, ci și a tranzițiilor reciproce ale necesității și ale întâmplării. Astfel, Marx a dezvăluit această latură a dialecticii necesității și întâmplării, arătând dezvoltarea formelor valorii în Capital.

Știința modernăîmbogățește concluziile dialectico-materialiste despre esența necesității și ale aleatoriei cu date noi, de exemplu, teoria Probabilităților, regularitatea statistică și dinamică.

Bibliografie

1.Alekseev P.V. Filosofie: manual / P.V. Alekseev, A.V. Panin. - M .: TK Welby, 2005 .-- 608 p.

.Zenkovsky V.V. Istoria filozofiei ruse. Vol. 1. Partea 1. / V.V. Zenkovsky. - M .: Phoenix, 2004 .-- 544 p.

.Losev A.F. Filozofia rusă: Eseuri despre istoria filosofiei ruse / A.F. Losev. - Sverdlovsk: Editura Uralului. Universitatea, 1991. - S. 67-71.

.Dicţionar filosofic / Ed. I.T.Frolov. - M .: Politizdat, 1981 .-- 445 p.

.Filosofic Dicţionar enciclopedic/ Ed. L.F. Iliciev, P.N. Fedoseev, S.M. Kovalev și alții - M .: Sov. Enciclopedia, 1983 .-- 840 p.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a explora un subiect?

Experții noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimite o cerere cu indicarea temei chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obtine o consultatie.

Origini Gândirea filozofică rusă este o parte organică a filosofiei și culturii mondiale. Filosofia rusă abordează aceleași probleme ca și Europa de Vest, deși abordarea lor, modalitățile de înțelegere a acestora erau profund de natură națională. l În ciuda faptului că gândirea filozofică rusă este reprezentată de o varietate de direcții, orientări și școli, în rezolvarea problemelor filozofice, un caracter activ creativ, o atitudine morală pronunțată, un apel constant la soarta istorică a Rusiei, la locul Poporul rus din familia popoarelor europene domina. Prin urmare, fără a stăpâni moștenirea spirituală internă, este imposibil să înțelegem istoria și sufletul poporului rus, să înțelegem rolul Rusiei în civilizația mondială. l

Caracteristici istoriceÎn Rusia, de-a lungul istoriei sale, a existat un fel de împletire a două tipuri diferite de culturi și, în consecință, tipuri de filosofare: raționalistă, vest-europeană și estică, bizantină cu percepția sa intuitivă a lumii și contemplarea plină de viață, inclusiv în conștiința de sine rusă prin Ortodoxie. Această combinație a două tipuri diferite de gândire străbate întreaga istorie a filosofiei ruse. l Astfel, filosofia rusă, spre deosebire de Europa de Vest, este străină de dorința unei sistematici abstracte, pur raționale a ideilor. l

Principalele teme ale filozofiei ruse Cu toate acestea, există și teme principale pentru aceasta. Una dintre ele, care a determinat însăși specificul filozofiei ruse, a fost tema Rusiei, înțelegând sensul existenței sale în istorie. Formarea filozofiei ruse a început cu acest subiect și a rămas relevantă pe tot parcursul dezvoltării sale. l O altă temă principală a fost tema omului, soarta lui și sensul vieții. Atenția sporită acordată problemei omului a determinat orientarea morală și practică a filozofiei ruse. O caracteristică a gândirii filozofice ruse nu a fost doar un interes profund pentru problemele morale, ci dominația unei atitudini morale în analiza multor alte probleme. l

Originalitatea filozofiei ruse Filosofia rusă originală în căutările sale inovatoare a fost strâns legată de perspectiva religioasă, în spatele căreia stăteau secole de experiență spirituală în Rusia. l Și nu doar o perspectivă religioasă, ci și cea ortodoxă. Formarea filozofiei ruse a avut loc în cursul căutării răspunsurilor la acele întrebări care au fost puse chiar de realitatea rusă. l Prin urmare, este greu de găsit în istoria filozofiei ruse un gânditor care să fie angajat în teoretizare pură și să nu răspundă problemelor arzătoare. l

Etapele dezvoltării filozofiei ruse. Slavofilism, occidentalism, eurasianism l l Filosofia rusă a parcurs un drum lung în dezvoltarea ei, în care se pot distinge următoarele etape: 1) Secolul XI. - prima jumătate a secolului al XVIII-lea. - a pune probleme filosofice și a căuta răspunsuri la acestea în cadrul altor forme constiinta publica, în primul rând religios și estetic (Illarion, A. Rublev, Theophan Grecul etc.); 2) a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. - primul sfert al secolului al XIX-lea. - răspândirea filozofiei în Rusia sub forma unei înțelegeri filozofice a științei și culturii timpului său, care nu a fost lipsită de o imitație binecunoscută a curentelor de gândire filosofică vest-europeană; 3) al doilea sfert al secolului al XIX-lea. - începutul secolului XX. - formarea și dezvoltarea unei filozofii originale rusești; 4) după 1922 - filosofia diasporei ruse.

„Învățătura lui Vladimir Monomakh” În secolul al XII-lea. una dintre cele mai mari personalități politice rusești, prințul Vladimir Monomakh, abordează subiectul puterii, sensul ei religios. l Rol central în celebra Învățătură prințul Kievului joacă ideea de adevăr. Adevărul este ceea ce constituie baza legitimității puterii și în acest sens este legea, dreptatea. Însă sensul moral al acestui concept în Doctrină este mult mai larg: adevărul cere conducătorului să-i protejeze pe cei slabi („nu lăsa pe cei puternici să distrugă o persoană”) și chiar să nu permită pedeapsa cu moartea. l Puterea nu îl scoate din sfera moralității pe cel care este înzestrat cu ea, ci, dimpotrivă, nu face decât să-i întărească responsabilitatea morală, nevoia de a trăi după adevăr. Faptul că Monomakh nu a fost în mod clar un susținător al divinizării puterii pământești se datorează înțelegerii sale despre om ca individualitate specifică.

Filosofia rusă medievală V cultura medievalăÎn Rusia moscovită, ideile filozofice erau la fel de strâns asociate cu tradiția teologiei ortodoxe. l Influență serioasă asupra gândirii religioase rusești în secolele XV-XVII. isihasm redat. În isihasmul Athos (în primul rând la Grigore Palama), experiența ascezei mistice și morale este combinată cu experiența fundamentării ontologiei ortodoxe (în doctrina diferenței dintre esența divină și „energiile” divine, manifestările de sine, acționând creativ. în lumea creată). l Foarte devreme în Rusia a devenit cunoscută literatura ascetică creștină timpurie, care a devenit baza isihasmului. l

Iosefiții și neposedatorii Liderul spiritual al neposedatorilor, Nil Sorskiy (1433–1508), a vizitat Athos și a perceput profund ideile lui Grigory Palamas și ale adepților săi. l Idealul vieții monahale, conform Nilului: schit, muncă fizică pentru hrana proprie și fără defrișare de bani, fără activitate economică semnificativă. l În sens spiritual, pe primul loc ar trebui să fie practica religioasă a „muncii interioare”. Acesta din urmă însemna „rugăciune interioară” constantă și „sobrietate a inimii”. l

Călugărul Nil i-a descris pe iosefiți și pe neposedatorii în scrierile sale cum, prin cea mai strictă disciplină spirituală, tăind orice „gând”, un călugăr pustnic merge la mântuire și cum cea mai mică concesiune chiar și la un simplu „interes” duce la o „luptă a gândurilor”, care leagă („combinarea”) sufletul, „robia” lui de patimi și, în final, până la moarte. l În poziția sa teologică, este interesant să îmbine tradiționalismul necondiționat („Leagă-te de legea scripturilor divine și urmează-le”) cu recunoașterea necesității de sobrietate critică, pentru că „există multe scripturi, dar nu totul este divin. ." l

Iosefiții și neposedatorii Principalul oponent al non-posedatorilor și al lui Nil Sorsky însuși a fost Joseph Volotskiy (c. 1439–1515), ideologul nașterii statalității autocratice a Moscovei. l În apologia sa consecventă pentru puterea suveranilor moscoviți (Ivan al III-lea și Vasily al III-lea), fundamentand sensul sacru al puterii regale, Iosif nu a fost în același timp un susținător al îndumnezeirii purtătorilor ei înșiși: „Există un regele slujitorului lui Dumnezeu”, iar țarii „trebuie să se închine și să slujească trupesc, nu pentru suflet și să le dea cinste împărătești, nu dumnezeiești”. l El își formulează conceptul de putere monarhică în celebrul Iluminator (mai târziu manualul lui Ivan cel Groaznic).

Josefiții și neposedatorii În Iluminator, el definește două moduri de a cunoaște adevărul: natural și spiritual. Mintea umană, în funcție de „gânduri” și pasiuni, nu poate ajunge în mod natural la cunoașterea adevărului cel mai înalt, divin. Acest lucru se dovedește a fi posibil doar pentru cei care au ales o cale spirituală care este inaccesibilă unei persoane „naturale”. l Conceptul istoriozofic de „Moscova - a treia Roma”, care a apărut în Rusia, este, de asemenea, legat de iosiflianismul ca ideologie a statalității ortodoxe ruse. l

„Moscova – a treia Roma” După căderea Bizanțului (1453), ideea că rolul istoric al „regatului ortodox” aparține acum statului rus ia amploare în conștiința bisericească rusă. Însăși ideea de „împărăție creștină” este tradițională pentru istoriosofia creștină atât în ​​Orient, cât și în Occident. l În Bizanț, apare ideea unui „regat rătăcitor”, conform căreia locul central în lumea creștină este ocupat de Constantinopolul ortodox, care a înlocuit Roma în acest rol. Din punct de vedere istoric, este destul de firesc ca în perioada crizei Imperiului Bizantin și apoi a căderii acestuia în Rusia, o viziune asupra regatului moscovit să apară ca moștenitor al Bizanțului. O atitudine similară este larg reprezentată în literatura rusă veche: Povestea Klobukului Alb, ciclul de legende despre coroana monomah etc.

Bătrânul Philotheus Cel mai constant ideea Moscovei - a treia Roma a fost formulată de Bătrânul Mănăstirii Eleazarov Filotheus în epistolele sale Vasile III... l Regatul rus, după Filoteu, este singurul regat ortodox din lume și, în consecință, păstrătorul sanctuarelor ortodoxe. Până la sfârșitul secolelor, până la a doua venire a lui Hristos, ar trebui să fie fortăreața unui creștinism cu adevărat universal. (Trebuie ținut cont de faptul că în acea perioadă istorică sentimentele eshatologice au fost puternice și proximitatea „sfârșitului timpurilor” a fost experimentată foarte acut. Deci Rusia avea să devină un bastion al creștinismului deja literalmente la ultima frontieră istorică). l Adresându-se Marelui Duce, Filotheus a scris că „întregul regat creștin a coborât în ​​al tău ca unul singur: ca două Rome au căzut, iar al treilea stă în picioare, iar al patrulea nu va exista”. l

Secolul al XVII-lea Secolul al XVII-lea a devenit în istoria Rusiei epoca „Timpului Necazurilor”, schisma Bisericii. Dar în istoria formării culturii filozofice ruse, aceasta a fost o perioadă importantă. l Nivelul teologic și filozofic înalt s-a manifestat în disputele dintre grecofilii care apărau tradiția culturii ortodoxe bizantine (Epiphanius Slavinetsky, Efimiy, Kirion Istomin etc.), și latinofili, care erau mai concentrați pe experiența spirituală a Occidentului ( Simeon Polotsky, Sylvester Medvedev etc.) ... l

Nivelul sistemic al filosofiei ruse În secolul al XVII-lea. se formează o tradiţie spiritual-academică de studiere a filozofiei. La începutul secolului a fost creată Academia Kiev-Mohyla, iar în 1687, la Moscova, Academia slavo-greco-latină. l Primii conducători ai Academiei slavo-greco-latine, grecii Ioannikiy și Sophroniy Likhuda, au fost autorii primelor manuale de filozofie rusești: Logică, Retorică, Psihologie etc., care conțineau material amplu din domeniul antic și nou. filozofia europeană. l Procesul de stăpânire a experienței filozofice mondiale a căpătat un caracter din ce în ce mai sistematic. l

Sfârșitul secolului XVII - Joi I. Secolul XIX Conținutul principal al acestei perioade - izolarea filozofiei de religie. l Această perioadă se deschide cu activitățile reformatoare ale lui Petru I. „Rusia sfântă” este înlocuită de Rusia europenizată - un stat laic puternic. Moscovia devine Imperiul Rus. l În cultura vest-europeană a secolului al XVIII-lea. aceasta este epoca iluminismului: Rusia a luat mult din cultura iluminismului vest-european, dar pentru ea secolul al XVIII-lea. corespunde epocii Renașterii. secolul al XVIII-lea - secolul renașterii filozofice rusești, în care se păstrează încă amprenta Evului Mediu sub forma vieții spirituale. l În prima jumătate a secolului al XVIII-lea. trecerea la modelele de filosofare de noul tip european este finalizată. l

Personalități Gândirea filozofică rusă din această perioadă este asociată cu numele lui Lomonosov, Skovoroda și Radișciov. l Convențional, se disting două direcții ale gândirii filozofice ruse din secolul al XVIII-lea. l Primul este științific, educațional, științific: aceștia au fost gânditori de o orientare materialistă deistă: „echipa învățată” a lui Petru I, M. V. Lomonosov, A. N. Radishchev. l Al doilea este etic și umanist: nu sa bazat direct pe datele științelor naturii. Reprezentanți: G. Skovoroda, N. Novikov. l

Lomonosov, Radishchev Filosofia rusă ca știință și ca creativitate filozofică începe abia după și pe baza transformărilor lui Petru prin lucrările lui MV Lomonosov (1711–1765). În filozofie, el a fost un susținător al materialismului mecanicist, a stabilit tradițiile materialismului în filosofia rusă. Lomonosov a respins loc grozav rolul eticii, moralei și moralității. El a prezentat natura atomică a structurii materiei. l A. N. Radishchev (1749-1802) mare atentie devotat filozofiei socio-politice. Părerile socio-filozofice ale gânditorilor de atunci erau de natură educativă și umană. l

Radishchev În conceptul de Radishchev, deismul supraconfesional vine să înlocuiască filozofia creștin-ortodoxă (o doctrină religios-filosofică din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, care admitea existența lui Dumnezeu ca cauză primară a lumii și respingea influența sa ulterioară asupra dezvoltarea naturii). A fost primul umanist și raționalist rus, un critic al sistemului politic rus. l În interpretarea sa, legea naturală este dreptul fermierului, care era înțeles drept dreptul țăranului la pământ. l Radishchev este un susținător consecvent al egalității sociale a proprietății (comunismul egalitar). Este nevoie de proprietate comunală asupra pământului. În proprietatea comună asupra pământului, Radișciov a văzut o garanție împotriva inegalității în cadrul comunității țărănești. Aceasta este o garanție împotriva îmbogățirii câtorva țărani în detrimentul maselor. l

Comunitatea (pacea) și personalitatea Radishchev pot fi garantate printr-un sistem republican democratic bazat pe principiile dreptului natural și al contractului social între muncitori. Radishchev apără ideea guvernării directe a poporului. Li s-a oferit o structură federală-comunală a țării, în care toți cetățenii ar fi participanți activi, nu pasivi, la guvernare. l Radișciov nu se mulțumește nici cu versiunea idealistă, nici cu cea materialist-mecanistă a omului. Radishchev acționează ca un apărător al nemuririi, recunoaște în același timp realitatea materiei. l

G. S. Skovoroda (1722–1794) Modul opus de a filozofa este reprezentat de conceptul lui G. S. Skovoroda. Problema principală este sensul și scopul existenței umane în lume. Surse - Biblie, patristică și filozofie platoniciană. Principiul operelor sale este dialogul. Aceasta este filosofia platonismului creștinat. l În antropologia tigaii, există motive caracteristice gândirii ruse medievale. Acest lucru, în special, se aplică învățăturii sale despre inimă ca punct central al ființei spirituale și corporale a unei persoane. Influența platonismului se manifestă în fundamentarea sa a rolului erosului în experiențele estetice ale omului și în faptul că iubirea însăși presupune o anumită „afinitate” cu obiectul său – predispoziția originară, metafizică, a inimii. l

Grigory Skovoroda În doctrina „Duhului lui Dumnezeu ascuns în om”, că fiecare persoană din existența sa pământească este doar „un vis și o umbră a unui om adevărat”, Skovoroda este aproape de construcțiile misticilor europeni, în special de Meister Eckhart (secolul al XIV-lea) cu învățătura sa despre „profunzimea cea mai interioară” în Dumnezeu și om. l Gânditorul are și motive misticopanteiste: „Dumnezeu pătrunde și conține toată creația. ... ... "," Dumnezeu este temelia și planul etern al cărnii noastre. ... ... "," Misterul este izvorul tuturor. ... ... „Etc. l

Caracteristici ambigue Având în vedere ansamblul gândirii religioase ruse din secolul al XVIII-lea. , trebuie remarcat că nu poate fi vorba de nicio caracteristică fără ambiguitate. Desigur, la orice nivel - chiar și într-o chilie monahală, un schit sau între zidurile academiilor teologice - ea nu a fost izolată de social și procesele culturale care a avut loc în Rusia. l Experiența teologică și filozofică din această epocă păstrează relația pe care o găsim în opera unor gânditori religioși precum G.S. Skovoroda, Tihon Zadonsky, Paisiy Velichkovsky, în lucrările marilor ierarhi bisericești - F. Prokopovich, S. Yavorsky, F. Lopatinsky (prefect al Academiei slavo-greco-latine, care a predat acolo filozofie), mitropolitul Platon (Levshin) etc. l

Filozofia clasică rusă Începutul filosofiei clasice ruse a fost secolul al XIX-lea. P. Ya. Chaadaev, AS Hhomyakov, VS Soloviev, împreună cu reprezentanți ai literaturii clasice ruse, au adus în lume adevărul, dobândit prin experiența generațiilor: nu există și nu poate exista un astfel de obiectiv de dragul căruia sacrificiile pot fi fi făcută. Inacceptabil proiecte sociale, care se realizează prin violența asupra persoanei. l Formarea unei filozofii originale ruse a început cu formularea și înțelegerea chestiunii despre soarta istorică a Rusiei. În controversa tensionată de la sfârșitul anilor 30 - 40. al XIX-lea. Pe locul Rusiei în istoria lumii, slavofilismul și occidentalismul s-au conturat ca curente opuse ale gândirii socio-filozofice ruse. l

Filosofia clasică rusă Reamintim despre: l occidentalizatori; l Slavofili; l primii socialiști ruși; I populiști

P. Ya. Chaadaev despre soarta istorică a Rusiei Unul dintre primii gânditori ruși ai Occidentului a fost P. Ya. Chaadaev. În „Scrisorile filozofice”, scrise în 1829-1830. P. Ya. Chaadaev și-a prezentat punctele de vedere asupra procesului istoric mondial și a locului Rusiei în acesta. l În celebra sa Scrisoare filosofică, Piotr Chaadaev a supus întreaga istorie a Rusiei unei revizuiri critice. l Rusia se află între Vest și Est. Lăsând un cot pe China și celălalt pe Germania, rușii ar trebui să îmbine două mari principii: imaginația și rațiunea, ar trebui să ia tot ce e mai bun din țările din jur. Dar nu au luat nimic. Toate țările au avansat și doar Rusia doarme încă. l

Chaadaev Fiecare națiune a avut propria tinerețe, o perioadă de mari pasiuni, idei largi. La noi, potrivit lui Chaadaev, totul a fost diferit: mai întâi barbarie sălbatică, apoi ignoranță grosolană, apoi o dominație străină aprigă și umilitoare, al cărei spirit a fost ulterior moștenit de puterea noastră națională - așa este povestea tristă a tinereții noastre. l Nu aparținem nici uneia dintre marile familii ale rasei umane; nu aparținem Orientului sau Occidentului și nu avem tradiții pentru nici unul. Stând ca în afara timpului, nu suntem afectați de educația mondială a rasei umane. l

Chaadaev El scrie că ieșirea biserică ortodoxă din „frăția mondială” din timpul Schismei a avut, în opinia sa, cele mai dureroase consecințe pentru Rusia, de la enorma experiență religioasă, „marea munca mondiala„, făcută de mințile Europei timp de 18 secole, nu a afectat Rusia, care a fost exclusă din cercul „acțiunilor binefăcătoare” ale Providenței din cauza „slăbiciunii credinței noastre sau imperfecțiunii dogmelor noastre”. l După ce ne-am izolat de Occidentul catolic, „ne-am înșelat în privința adevăratului spirit al religiei”, nu am acceptat „latura pură”, principiul transformator social, care este o proprietate intrinsecă a adevăratului creștinism și, prin urmare, „nu am adună toate roadele ei, deși am respectat legea ei” (adică fructele științei, culturii, civilizației, vieții confortabile). l

Chaadaev Noi, a continuat Chaadaev, aparținem numărului de națiuni care nu par să facă parte din umanitate, ci există doar pentru a da lumii o lecție importantă - o lecție despre cum să nu trăiești. Constituim un gol în ordinea morală a lumii. l Privind la noi, s-ar putea spune că legea generală a omenirii a fost anulată în raport cu noi. Singuratici în lume, nu am dat nimic lumii, nu am învățat-o; nu am introdus o singură idee în masa ideilor umane, nu am contribuit în niciun fel la progresul rațiunii umane. Și am distorsionat tot ce am obținut din acest progres. Din primul minut al existenței noastre sociale, nu am făcut nimic pentru binele comun al oamenilor; pe pământul sterp al patriei noastre nu s-a născut un singur gând util; din mijlocul nostru nu a ieșit un singur adevăr mare; nu ne-am dat osteneala să inventăm noi înșine nimic și, din ceea ce au inventat alții, am adoptat doar aspectul înșelător și luxul inutil. l

Chaadaev În toate, credea Chaadaev, religia ortodoxă era de vină. Această religie este decrepită, a fost întotdeauna condusă de autorități, nu a inspirat niciodată oamenii la mari realizări. Catolicismul cu ordinele sale militare, cruciadele, cucerirea de noi pământuri au influențat semnificativ dezvoltarea multor țări, protestantismul a dat un impuls puternic dezvoltării capitalismului. Rușii, scria Chaadaev, se pot întreba: nu suntem noi creștini? Fără îndoială că suntem creștini, dar și etiopienii sunt creștini. Creștinismul ar trebui să unească și să ghideze dezvoltarea spirituală a societății, iar Rusia are nevoie de o renaștere a credinței, pentru a primi un impuls cu adevărat creștin. l

FM Dostoievski nu a devenit creatorul propriului său sistem filozofic complet din punctul de vedere al abordării formale a conceptului occidental (german) de filosofie. l Cu toate acestea, operele de artă și jurnalismul scriitorului conțin idei filozofice fundamentale care au devenit fundamentul limbajului rus. filozofia clasică, care a luat contur în a 2-a jumătate a secolului al XIX-lea. Filosoful rus Μ. Α. Maslin scria: „Viziunea asupra lumii a lui Dostoievski este filozofarea tipului existențial, filosofia existenței umane”.

FM Dostoievski Dostoievski a privit realitatea contemporană ca un punct de cotitură în viața Rusiei și a Europei. l Pe de o parte, rezultatele au fost rezumate, dar pe de altă parte, a fost prologul unei noi ere a dezvoltării culturale și sociale. l În același timp, sensul principal al epocii sale, după Dostoievski, a constat în „degenerarea societății umane în cea mai perfectă”, în căutarea modalităților de a forma o comunitate umană bazată pe dreptate și fraternitate.

FM Dostoievski a introdus conceptul de „idee rusească”, care a devenit unul dintre fundamentele filosofiei ruse. l „Vorbesc despre patriotism, despre ideea rusă, despre simțul datoriei, onoare națională, despre tot ceea ce vorbiți cu atâta entuziasm” l „Ideea rusă a lui Dostoievski este un concept de moralitate universală întruchipat într-o formă patriotică. „Inchizitorul „Dostoievski a exprimat ideea de a combina liberul arbitru cu o lege morală absolută. Marele Inchizitor îl neagă pe Hristos, nu crede în om și în natura sa spirituală l

FM Dostoievski Principala problemă filozofică pentru Dostoievski a fost problema omului, pentru a cărei soluție a luptat toată viața. l „Omul este un mister. Trebuie rezolvat, iar dacă ai de gând să o rezolvi toată viața, atunci nu spune că ai pierdut timpul; Sunt angajat în acest mister, pentru că vreau să fiu un om „l” „Isprava cunoașterii binelui și răului” - aceasta este ceea ce, în cuvintele lui Dostoievski însuși, autorul vede întreaga cale de viață a naționalului. filosof al Rusiei „l

FM Dostoievski Discursul despre Pușkin a devenit testamentul filozofic al scriitorului rus: „reactivitatea universală” a rusului a fost întruchipată în geniul național al lui Pușkin. l Idealul național rus de „întreaga umanitate” nu poartă ostilitate față de Occident. Discursul lui Dostoievski despre Pușkin a întărit autoritatea scriitorului ca conducător al gândurilor societății ruse și a împăcat, spre marele său regret, un timp scurt, două tabere opuse de occidentalizatori și slavofili. l

Teozofia Helenei Blavatsky Teozofia este o învățătură sincretică religios-mistică a lui H.P. Blavatsky și a adepților săi despre unitate. suflet uman cu o zeitate. l Punctul de plecare al Universului este „Incognoscibilul”, Absolutul inefabil, Principiul Impersonal, datorită căruia totul a devenit. În sensul Principiului Universal, Absolutul înseamnă abstractizare. Prin urmare, termenul de Absolutitate este mai aplicabil la ceva care nu are nici atribute, nici restricții și nu le poate avea. l

Teozofia Helenei Blavatsky Cea mai înaltă triadă este alcătuită din Logosul nemanifest, Înțelepciunea potențială și Fundația Gândului Universal, sau - un gând etern imprimat substanței sau materiei spirituale în eternitate. Un gând care devine activ la începutul fiecărui nou ciclu de viață. l Coborârea în lumea energiilor divine are loc prin sfera Logosului Manifestat, apoi prin planurile: spiritual, mental, astral și material. l

Teozofia omului Helena Blavatsky este o reflectare a Absolutului (microcosmos) manifestat, iar adevăratul său „eu” interior este etern și una cu „Eul” divin al Universului. l „Evoluția omului se realizează prin numeroase încarnări, în care el dobândește experiență, cunoaștere și viață de sacrificiu de sine, slujirea oamenilor devine un participant activ la transformarea și construcția divină pe Pământ și în Univers. l Doctrina epistemologică a Teozofiei se bazează pe învățăturile karmei, reîncarnării, legea sacrificiului și ascensiunea omului către adevăratul său „eu”. l

Semnificația lui E. Blavatsky O persoană care a pornit pe calea perfecționării de sine și a înțelegerii Înțelepciunii Divine întâmpină multe obstacole și pericole: doar o inimă curată, de foc este capabilă să reziste atacului elementelor și să reziste efectelor inferioare. dorințe, pasiuni, gânduri.” l Conceptul de Teozofie se bazează pe principiul în șapte: 7 planuri ale ființei, 7 principii ale omului, 7 rase în evoluție etc. l Ideile Teozofiei au fost înțelese de Mahatmo Gandhi, Helena I. Roerich și NK Roerich, VV Kandinsky și alte personalități celebre. l

Cumpărarea secolelor al XIX-lea și al XX-lea La începutul secolelor XIX-XX. ștafeta radicalismului politic și materialismului a trecut la filozofia marxistă, reprezentată în Rusia de G. V. Plehanov (1856–1918) și V. I. Ulyanov (Lenin) (1870–1924). l În anii 1920, diaspora rusă a scos din mijlocul ei încă o mișcare ideologică - eurasianismul. l Eurasianismul este o mișcare politică, culturală și socială a emigrației ruse din anii 1920-1940. A recunoscut calea distinctivă de dezvoltare a Rusiei, condiționată de prezența elementelor sincer orientale în cultura sa. Inițial a văzut comunismul ca un moment organic în istoria Rusiei l

Eurasianismul Mulți oameni de știință, filozofi, lingviști, etnografi, istorici, teologi și avocați proeminenți au luat parte la dezvoltarea lui. Toți erau uniți de o profundă antipatie față de Occident, față de europenism. Eurasiații au creat un nou mit ideologic, în esență apropiat de mesianismul slavofil, dar bazat pe o altă componentă a istoriei ruse, nu slavă, ci asiatică. Erau etatişti în sensul deplin al cuvântului, iar acest lucru îi deosebea şi de teoreticienii slavofilismului. l Filosofii ruși nu numai acasă, ci și în emigrare, gândindu-se la modalitățile de dezvoltare ale Rusiei, și-au îndreptat gândurile spre Est ca sursă de noi principii de dezvoltare socială în Rusia. Așa a apărut conceptul de „eurasiatism”. l Autorii principali: N. Trubetskoy, P. Savitsky, G. Frolovsky, P. Suvchinsky etc. l

Unitatea, sofianismul, sobornostul ca elemente ale ideii ruse Tendința liberală în filosofia rusă a fost definitivă în secolul al XIX-lea. Cel mai proeminent reprezentant al său a fost V.S.Soloviev. Principalele idei ale filozofiei sale: conciliaritate, unitate totală, ideea progresului ca legătură universală între generații, ideea moralității ca aspect principal viata umana, ideea lui Dumnezeu ca expresie a bunătății, doctrina lui Dumnezeu-bărbăție, doctrina cunoașterii integrale, ideea națională rusă. l Pentru dezvăluire adevărul absolut este necesar să se stabilească un contact interior cu atot-unul, care se realizează numai cu ajutorul contemplației interioare intuitive directe, a credinței. Raționalismul și empirismul sunt incluse de Solov'ev în procesul de cunoaștere ca momente subordonate. l

Soloviev Filosofia și știința își au valoarea în unitate cu credința religioasă: cunoașterea despre lumea reală este dată de știință, despre lumea ideală - prin filozofie, despre Dumnezeu - doar prin credință. Întreaga cunoaștere acționează ca o sinteză a științei, filozofiei și credinței. l Pentru Solovyov, Dumnezeu este personificarea unității-totale pozitive, absolut una, absolut existentă. Toată diversitatea este pecetluită de unitatea divină. Diversitatea materială este spiritualizată și de principiul divin, care acționează ca sufletul lumii, sau Sophia, ca rezultat al priceperii și creativității divine. l

Soloviev Astfel, Soloviev a pus credința mai presus de rațiune, doar în credința religioasă a văzut cel mai înalt, unificator tip de cunoaștere. Mișcarea societății, potrivit lui Solovyov, este guvernată de providența divină, iar chintesența istoriei umane este istoria religiei. Omul este legat de două lumi - cea naturală și cea divină: de la prima a ieșit, până la a doua se străduiește. l Hristos este în centrul istoriei lumii. l Procesul de trecere la absolut este un proces spiritual, persoana însăși trebuie să participe la el. l Învățătura lui se numește filozofia unității totale. Lupta pentru unitate totală, pentru unirea cu Logosul divin este sensul existenței întregii vieți pe Pământ. l

Ipostazele Treimii Divine În axologia unităţii-totale, locul central este ocupat de valoarea absolută a Adevărului, Bunătăţii şi Frumuseţii, corespunzătoare celor trei Ipostaze ale Treimii Divine. Întreaga lume, ca sistem integral, este condiționată de unitatea totală, adică de Dumnezeu. Vladimir Soloviev definește unitatea totală astfel: „Eu numesc adevărată, sau pozitivă, unitate totală aceea în care una există nu în detrimentul tuturor sau în detrimentul lor, ci în beneficiul tuturor. ... ... adevărata unitate păstrează și întărește elementele sale, realizându-se în ele ca plenitudine a ființei.” l Numai Dumnezeu posedă o unitate totală reală, realizată. l

Conciliaritatea Aceasta este comunitatea spirituală a oamenilor, a multor oameni care trăiesc împreună. Unitatea oamenilor se manifestă atât în ​​sfera laică, cât și în cea religioasă. l Conciliaritatea este una dintre principalele trăsături ale bisericii creștine, care consolidează caracterul ei general, universal. Conceptul a fost introdus de filozoful rus Alexei Homiakov și dezvoltat în secolul al XIX-lea de către slavofili. l Unitatea organică a generalului și a individului și-a găsit expresie în conceptul de conciliaritate. Acesta este nucleul ideii ruse, conceptul central al filozofiei ruse, un cuvânt care sfidează traducerea în alte limbi. l Opusele sunt combinate în caracterul național rus. Și trec continuu unul în celălalt. Desigur, contrarii similare pot fi găsite printre alte popoare. Dar numai în Rusia „teza se transformă într-o antiteză”. l

Sobornost Grăbirea de la o extremă la alta este o trăsătură tipică rusă: de la răzvrătire la supunere, de la pasivitate la eroism, de la creație la distrugere, de la prudență la risipă și invers. l Colegialitatea este esența ideii rusești. Se opune atât unității fără libertate, care este caracteristică civilizațiilor orientale, cât și libertății fără unitate, care este inerentă societăților occidentale. Asemenea calități ale unui caracter popular precum bunătatea, compasiunea, receptivitatea, amploarea, sacrificiul, mesianismul, neachizitivitatea, curajul, religiozitatea corespund ideii ruse și idealului Sfintei Rusii. Și tot ceea ce deformează aceste formațiuni mentale duce la realizarea unor idei care sunt direct opuse. l

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948) Este unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai filozofiei religioase ruse. Esența filozofiei lui Berdyaev este „cunoașterea semnificației ființei prin subiect”, adică o persoană. l Punctul de plecare al filozofiei sale este superioritatea libertății asupra ființei. La egalitate cu ea sunt concepte precum creativitate, personalitate, spirit, Dumnezeu. l Ființa este revelată într-o persoană prin intermediul unei persoane. El este un microcosmos, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și, prin urmare, este o ființă infinită și creatoare. Infinitul este asociat cu latura divină în om, finitudinea - cu latura sa naturală. l

Berdyaev În același timp, el îl înțelege pe Dumnezeu însuși nu ca o forță naturală, ci ca sensul și adevărul lumii. Prin urmare, o persoană fără Dumnezeu, conform lui Berdyaev, nu este o ființă autosuficientă. Dacă nu există Dumnezeu, nu există nici un sens, nici un adevăr superior și nici un scop. l Berdyaev se opune unui astfel de umanism, care se transformă în negarea lui Dumnezeu și îndumnezeirea de sine a omului. l Pentru reorganizarea socială a societății, după Berdiaev, ceea ce este nevoie înainte de toate nu este o reorganizare tehnică, ci o renaștere spirituală. l Conform lui Berdyaev, filosofia rusă a arătat în mod convingător că culturile ruse și europene sunt incomparabile, incompatibile. l

Berdiaev despre bolșevism Spiritul rus, spre deosebire de cel european, se caracterizează prin radicalism și nihilism. l Potrivit lui Berdiaev, după ce au prins această proprietate a spiritului rus, bolșevicii s-au dovedit a fi mai aproape de oameni decât intelectualii liberali ruși educați în Europa. Prin urmare, bolșevismul a devenit soarta Rusiei, partea sa. l Din această cauză, comunismul nu va fi niciodată învins în Rusia cu forța din afară. Ea va fi depășită doar din interior prin renașterea spirituală a oamenilor, pocăința religioasă și renașterea. l Și deși aceste gânduri ale lui Berdyaev au avut un impact extraordinar asupra generațiilor întregi de cercetători ai istoriei, soarta Rusiei, ei, desigur, nu au epuizat această temă eternă. Prin urmare, discuțiile despre această problemă nu se opresc astăzi. l

Cosmismul rus Spre deosebire de Solovyov și adepții săi, care priveau lumea din punctul de vedere al unității preponderent planetare a omenirii, în profunzimile filozofiei ruse deja la sfârșitul secolului al XIX-lea. a început să se formeze o viziune diferită asupra dezvoltării civilizaţiei moderne. l El a depășit gândirea planetară și a chemat să privească soarta umanității din poziția dimensiunii cosmice a existenței sale. Această tendință este cel mai clar reprezentată de cosmismul rus (N.F. Fedorov, K.E. Ciolkovski, V.V. Vernadsky). Ideea centrală a abordării cosmocentrice este unitatea omului cu spațiul, natura cosmică a omului și scara cosmică a activităților sale. l

Antropocosmismul l l Antropocosmismul este un concept filosofic care dezvoltă un complex de idei despre unitatea armonioasă a omului și universului, despre interdependența și întrepătrunderea lor particulară, precum și despre mijloacele de realizare a unei astfel de stări. În antropocosmism, se poate distinge aspecte comune: principiul unității funcționale și structurale a universului și a omului (identitatea micro- și macrocosmosului); misiunea omului este de a-și depăși propriile limitări și înstrăinarea de viața cosmică, cunoașterea legilor și a sensului procesului mondial; direcționarea de către om a forțelor care acționează spontan în canalul propriu al transformării raționale a naturii „externe” și „interne” a lucrurilor; orientarea către o sinteză cuprinzătoare a abilităților spirituale, culturale și practice ale unei persoane;

Antropocosmismul l l l percepția evolutivă a lumii și a omului, ideea de continuitate a dezvoltării, dialectica mișcării „progresive” și „regresive”; dând ordinii mondiale, structurii și legilor proceselor lumii caracteristici morale speciale (uneori sacre) care justifică bunătatea și obiectivitatea mișcării omenirii de a-și îndeplini. misiune spațială; o percepție specială a persoanei în sine ca ființă predominant generică, „tot-unită”. Cel mai faimos reprezentant al cosmismului rus este Nikolai Fedorovich Fedorov (1828–1903).

NF Fedorov Fedorov la sfârșitul secolului al XIX-lea a prevăzut deja ceea ce în a doua jumătate a secolului XX a început să fie numit „probleme ecologice globale” și „gândire ecologică”. l El a prezentat ideea de a se converti armata regulata de la un instrument de moarte și distrugere într-un instrument de confruntare a elementelor distructive ale naturii - tornade, uragane, secete, inundații - care astăzi aduc omenirii pagube de miliarde de dolari în fiecare an. l

NF Fedorov ... Vestea viitoarei învieri trupești, victoria asupra „ultimului dușman”, adică moartea - a păstrat neclintit, propunând ideea că această victorie va fi realizată cu participarea eforturilor creative și a muncii unite într-o familie frăţească a Omenirii... l Ştiinţa de astăzi este deja, în principiu, capabilă să ofere mijloace pentru combaterea acestor elemente, iar principalul factor de care depinde rezolvarea acestor probleme este dezbinarea omenirii, lipsa raţiunii şi bunăvoinţă. l Cu toate acestea, în conformitate cu viziunea creștină asupra lumii, prezența dezastrelor naturale nu mărturisește dezbinarea omenirii, ci prejudiciul adus naturii umane, care a fost o consecință a Căderii. l

Perioada sovietică Dintre toate direcțiile filozofiei ruse din perioada sovietică, conceptul de cosmism a atins cea mai mare ascensiune. Cei mai străluciți reprezentanți ai săi sunt considerați a fi V. I. Vernadsky (1863–1945) și K. E. Tsiolkovsky (1857–1935). l Descoperirea fundamentală a lui Vernadsky este realizarea faptului că epoca modernă este marcată de trecerea de la biosferă la noosferă. l

Concluzii În ceea ce privește conținutul său, filosofia rusă este universală, explorează diverse subiecte... Mai mult, filosofia rusă era preocupată nu atât de problemele socio-filosofice în general, cât de soarta propriei țări. Interesul pentru acest subiect a crescut în special la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. din cauza agravării catastrofale a situaţiei sociale din Rusia. l Problemele particularităților identității și culturii ruse, soarta Rusiei, rolul său în transformarea omenirii au fost dezvoltate de filozofii ruși la începutul secolului pe baza „ideei rusești” prezentată de V. Solovyov ( 1886). l Și astăzi, în secolul XXI. tema destinului Rusiei și a locului ei în sistemul „Est-Vest” a devenit și mai actualizată, iar marea dispută dintre slavofili, occidentalizatori și eurasiatici cu greu poate fi considerată încheiată. ... ... l

Filosofie: Manual pentru universități Mironov Vladimir Vasilievici

Capitolul 1. Începutul gândirii filozofice ruse

Rusia s-a alăturat „dimensiunii mondiale” a filosofiei la sfârșitul secolului al X-lea. graţie introducerii în cultura spirituală a Bizanţului ortodox.

După botezul Rusiei în 988, în stadiul formării sale, cultura rusă acționează ca o parte organică a culturii ortodoxe slave, a cărei dezvoltare a fost foarte influențată de frații Chiril și Metodie, educatori slavi, creatori. Alfabetul slav... Ei au tradus principalele cărți liturgice din greacă în slavona veche. Această limbă în secolul al X-lea. devine un limbaj de carte popoarele slave de aceea monumentele literare de origine bulgară, sârbă, cehă și moravă sunt percepute în Rusia drept „a noastră”. Un efect de stimulare deosebit de important asupra gândirii antice rusești a avut influența bulgară din secolele X-XIII, prin care lucrări teologice precum Cele șase zile ale lui Ioan Exarhul Bulgariei, Colecția țarului Simeon, cunoscută în Rusia sub numele de Colecția lui Svyatoslav. 1073 al anului”, etc.

Cultura precreștină (păgână) a Rusiei Antice era nescrisă, baza sa ideologică era politeismul (politeismul). Conform definiției lui B. A. Rybakov, păgânismul slav este „o parte a unui complex uman uriaș comun de vederi, credințe, ritualuri primitive care vin din adâncurile mileniilor și servesc drept bază pentru toate religiile lumii ulterioare”. Dicționarul mitologic și tradițiile rituale ale păgânismului slav se întorc la izvoarele indo-europene antice. Panteonul păgânismului slavo-rus s-a format pe baza sacralizării forțelor și elementelor naturale. Elementul ceresc a fost personificat de Svarog; aer si vant - Stribog; pământul și fertilitatea - Mokosh etc. Omul și Universul, în cadrul unei astfel de viziuni asupra lumii, se aflau într-o stare de echilibru armonios, supuse circulației invariabile și eterne a ciclurilor naturale. Existența în conștiința păgână a acestui gen de armonie eternă a predeterminat înțelegerea omului ca ființă pur naturală și nu socială; nici aici nu a existat conceptul de timp, deoarece, conform credințelor păgâne, viața de apoi este o continuare eternă a viața pământească. În consecință, nu a existat o înțelegere a cursului timpului istoric, a direcției și a sensului istoriei ca proces.

Botezul Rusiei a dat acel „impuls civilizațional” datorită căruia ea a devenit, în termeni moderni, un subiect cu drepturi depline al istoriei lumii și a intrat în familia națiunilor creștine. Acest lucru a fost în mare măsură facilitat de legăturile economice și culturale dintre Kiev și Bizanț.

Imperiul Roman de Răsărit în secolul al X-lea. a fost un stat mare și dezvoltat cultural al Europei, cu profunde tradiții filozofice. Nu întâmplător Educator slav Chiril a fost numit filozof. El deține prima definiție a filozofiei în limba slavă, formulată în „Viața lui Chiril”, întocmită de fratele său Metodie sau de cineva dintre cei mai apropiați asociați ai iluminatorului. Filosofia este interpretată aici ca „cunoaștere a lucrurilor divine și umane, cât de mult se poate apropia de Dumnezeu, care învață pe om prin faptele sale să fie după chipul și asemănarea celui care l-a creat”.

Introducerea Rusiei Kievene în bogata moștenire spirituală a Bizanțului a deschis și calea dezvoltării gândirii filozofice ruse.

Pentru Rusia, care a adoptat creștinismul, este caracteristică o viziune asupra omului și a vieții, care este fundamental diferită de panteismul păgân slavo-rus, axat pe o atitudine optimistă față de viața materială și natură. Învățătura creștină introduce în cultură ideea de „început” și „sfârșit”, aplicabilă atât unei persoane individuale, cât și istoriei umane în ansamblu. Aici, înțelegerea liberului arbitru presupune și responsabilitate morală pentru ceea ce s-a făcut în timpul vieții, este introdusă tema păcătoșeniei, pocăinței și milei pentru o persoană imperfectă. De aici și atenția principală care s-a acordat în Rusia „filozofiei interioare” care vizează cunoașterea lui Dumnezeu și mântuirea sufletului uman și revenirea la învățăturile Părinților Bisericii Răsăritene. „Filosofia exterioară” legată de lumesc, practic de viață, era considerată secundară, mult mai puțin importantă. Această împărțire a filozofiei în „internă” și „externă” seamănă cu împărțirea aristotelică a cunoștințelor în „teoretice” și „practice”, dar nu o repetă. Clasificarea cunoștințelor lui Aristotel este mai detaliată și pseudoștiințifică, de exemplu, presupune includerea în alcătuirea cunoștințelor teoretice alături de înțelepciunea, sau „filozofia întâi”, de asemenea „fizica” („a doua filozofie”) și matematică.

Un reprezentant remarcabil al tradiției Chiril și Metodie este Hilarion, primul mitropolit de la Kiev al rușilor (anii mitropoliei sale din 1051 până în 1054). Înaintea lui, grecii au fost numiți în această funcție. A avansat în timpul domniei lui Iaroslav cel Înțelept. Peru Hilarion deține trei lucrări minunate care au supraviețuit până în zilele noastre: „Cuvântul Legii și Harul”, „Rugăciunea” și „Mărturisirea credinței”. Cel mai cunoscut dintre ele „Cuvântul”, fiind o lucrare teologică, este în același timp un fel de tratat istoriozofic. Aici se oferă o înțelegere pe scară largă a istoriei lumii, împărțită în trei perioade: păgână („întunericul idolului”), evreiască, corespunzătoare legii mozaice și creștină - perioada afirmării adevărului și harului. Lucrarea constă din trei părți. Prima parte spune despre istoria apariției creștinismului și a confruntării sale cu iudaismul. Al doilea povestește despre răspândirea sa pe pământul rusesc, al treilea este dedicat laudei lui Vasily și George (numele creștine ale prinților Vladimir și Yaroslav).

Chibzuința logică a laicului, inteligența înaltă și educația teologică a autorului său, care nu se adresa „neștilor”, ci „celor săturați din belșug de dulceață livrescă”, mărturisesc nivelul înalt de alfabetizare în limba rusă veche, o înțelegere profundă. de responsabilitate pentru soarta Rusiei și a lumii. Prin contrast Noul TestamentÎn Vechiul Testament, Ilarion folosește imaginile biblice ale unei Sara libere și ale unei sclave a lui Agar. Fiul ilegal al lui Agar, sclavul Ismael și fiul liber, născut în mod miraculos, al Sarei, Isaac, simbolizează două epoci ale istoriei umane - rece și cald, amurg și lumină, sclavie și libertate, lege și har. Poporul rus, care a adoptat creștinismul, declară Hilarion, este pe drumul său spre mântuirea și marele viitor; după ce a luat calea adevăratei credințe, el este echivalat cu alte națiuni creștine. Pământul rus nu a fost niciodată slab și necunoscut înainte, spune Hilarion, arătând către prinții Igor și Sviatoslav, „care în anii domniei lor au devenit faimoși pentru curajul și curajul lor în multe țări”, dar pentru noua învățătură noul popor este ca burdufuri noi pentru vin nou.

În Laic, prințul Vladimir, care a botezat Rusia, este asemănat în înțelepciune cu apostolii creștini, iar în măreție cu împăratul Constantin cel Mare. Slăvirea lui Vladimir și a fiului său Yaroslav ca lideri spirituali și conducători puternici a avut-o sens special, în esență, a fost justificarea ideologică a unei puteri domnești puternice, afirmarea autorității sale, independența față de Bizanț.

Mitropolitul Nicefor (a doua jumătate a secolului 11 - 1121) a fost și el un gânditor proeminent. Un etnic grec de origine, Nikifor personifică prin creativitatea sa tipul de filosofare „bizantină” mai degrabă decât „slavo-rusă” (precum cea a lui Hilarion). El este diseminatorul ideilor platonismului creștinat pe pământ rusesc. De mare interes este eseul său „Epistola către Monomakh despre post și abstinența simțurilor”. Alături de învățăturile care sunt importante pentru evlavia creștină cu privire la beneficiile postului, care supune năzuințele, aspirațiile trupești și înalță spiritul omului, există și considerații filozofice și psihologice mai generale. Ele reflectau învățăturile lui Platon despre suflet.

În interpretarea lui Nicefor, sufletul include trei componente majore: începutul „verbal”, rezonabil, care guvernează comportamentul uman; începutul „furios”, implicând sfera senzorio-emoțională, și începutul „dorit”, simbolizând voința. Sensul principal al tuturor celor trei este atribuit principiului „verbal”, rațional, menit să controleze „furiosul”, adică emoțiile cu ajutorul voinței („dorit”). La fel ca Platon, arta lui Nikifor de a „controla sufletul” este comparată cu arta de a conduce statul. Totodată, în imaginea unui conducător-filosof înțelept, se caracterizează activitatea prințului de la Kiev Monomakh, care este „verbal mare”, ceea ce înseamnă că are înclinațiile necesare pentru o guvernare rațională a statului. Totuși, Marele Duce trebuie să respecte și instituțiile religioase necesare pentru armonizarea guvernării, așa cum sufletul uman are nevoie de ele.

„Perioada Moscovei” a istoriei Rusiei (secolele XIV-XVII) este epoca adunării și consolidării statului centralizat rusesc condus de Moscova. Acesta este și timpul bătăliei istorice de la Kulikovo (1380), care a marcat începutul eliberării de sub jugul Hoardei. Acesta este, de asemenea, perioada de glorie a mănăstirilor și a construcției mănăstirilor, care este deosebit de importantă pentru cultura rusă, deoarece mănăstirile din Rusia erau principalele centre ale culturii cărții, inclusiv cultura filozofică și teologică.

Dezvoltarea conștiinței naționale ruse s-a reflectat în ideile religioase și filozofice ale vremii. Fundamentarea ideii unității statului rus, în frunte cu centrul său format istoric - Moscova, este cuprinsă în „mesajele” călugărului mănăstirii Pskov Spaso-Eleazarov Filotheus (c. 1465 - c. 1542). ) către diferite persoane: Vasily III, diaconului Misyur Munekhin, Ivan IV ( Grozny). Esența ideii lui Filoteu „Moscova – a treia Roma” este formulată astfel: „Toate regatele creștine au ajuns la sfârșit și s-au reunit într-un singur regat al suveranului nostru, conform cărților profetice, și acesta este regatul rus: căci două Rome au căzut, iar a treia stă, iar a patra să nu fie ”nota 69. Filoteu, în conformitate cu viziunea istoriei răspândită în Evul Mediu, a susținut că misiunea Rusiei ca singur gardian al tradiției creștine ortodoxe. a fost pregătit de Providența însăși, adică de voia lui Dumnezeu. Roma antică a căzut pentru că era păgână. A doua Roma, devenită Bizanț, s-a abătut de la Ortodoxie și a fost capturată și devastată de turci. Prin urmare, toate speranțele lumii ortodoxe pentru conservare și viitor sunt asociate doar cu Moscova ca putere ortodoxă dominantă, succesorul Romei și al Constantinopolului.

Ideea „Moscova - cea de-a treia Roma” nu conține niciun gând despre nicio superioritate deosebită și vocație mesianică a poporului rus. Aici nu exista nicio pretenție de „ideologie de stat”, care mai târziu a fost adesea atribuită „Epistolelor” lui Filotheus. Sensul ideologic a fost dat acestei idei abia în secolele XIX-XX. Până atunci, puțini oameni cunoșteau ideile umilului călugăr din Pskov. Bătrânul scria despre sine în felul următor: „Sunt un rural, a studiat literele, dar nu a citit ogari eleni și nu a citit astronomi retoric, nu am vorbit cu filozofi înțelepți, studiez. cărțile legii harului, dacă ar fi puternic să-mi curăț sufletul păcătos de păcat”... Mesianismul lui Philotheus a fost, desigur, în primul rând religios, ecleziastic. În plus, trebuie avut în vedere că ideea „ roma veşnică„A fost extrem de comună în Europa medievală.

Dominarea bisericii în cultura medievală rusă nu exclude prezența contradicțiilor și dezacordurilor în rândul clerului. La sfârşitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. a apărut un conflict între neposedatori și iosefiți. Partidul teologic al neposedatorilor a fost condus de Nil Sorsky (1433-1508), iar liderul ideologic al iosefiților a fost Joseph Volotsky (1439 / 1440-1515). Iosefiții au susținut reglementarea strictă a vieții bisericești în conformitate cu „Regula” elaborată de Joseph Volotsk, care conținea instrucțiuni stricte cu privire la respectarea regulilor și ritualurilor stabilite. Un eseu care i-a aparținut, intitulat Iluminatorul, a condamnat ereziile. Așa-numiții iudaizatori, care au respins dogma Sfintei Treimi și au fost călăuziți de Vechiul Testament, nu de Noul Testament, au fost aspru criticați. În același timp, iosefiții au luat o poziție pur de „scăpare de bani” în raport cu proprietatea bisericii și a mănăstirii, pledând pentru întărirea rolului bisericii în toate sferele. viata publica iar pentru apropierea bisericii cu puterea statului... Aceasta a dat naștere la avansarea formalismului bisericesc și a evlaviei ostentative, prioritatea principiului lumesc asupra principiului spiritual. Nedeținătorii au luat poziția opusă, evidențiind ideea de realizare spirituală, combinată cu o chemare la muncă, nu în numele îmbogățirii, dobândirii proprietății, ci în numele mântuirii. În consecință, neposedatorii propovăduiau neamestecul bisericii în treburile lumești, iar în viața monahală pledau pentru moderație în toate, înfrânarea și asceza. Non-lacomia era adânc înrădăcinată în mintea populară, deoarece apăra adevărata evlavie. Marele neposedator a fost Serghie de Radonezh (1314 / 1322–1392), apărătorul Rusiei și întemeietorul Mănăstirii Treimi, care a devenit centrul spiritual al Ortodoxiei.

Poziția neachizitivă a fost împărtășită de Maxim Grecul (1470–1556), un călugăr savant din Athos care a sosit în Rusia pentru a participa la traducerea și verificarea cărților liturgice. A fost cel mai mare gânditor al perioadei Moscovei, care a lăsat o mare moștenire teologică și filozofică, incluzând peste 350 de lucrări originale și traduceri.

Definiția filozofiei, dată de Maxim Grecul, spune că „stabilește înfrumusețarea caracterului prin lege și face cetățenia în mod deliberat; el laudă castitatea, înțelepciunea și blândețea și stabilește virtutea și ordinea în societate.” Autoritatea filozofiei este atât de mare, credea gânditorul, încât în ​​putere și influență depășește puterea regală. Scribul rus a fost un cunoscător al filozofiei antice, a inclus în scrierile sale multe traduceri ale declarațiilor autorilor antici. El a apreciat în special filosofia lui Platon, anticipând astfel poziția primilor filozofi religioși ruși - slavofili, care credeau că în Rusia filozofia provine de la Platon, iar în Occident de la Aristotel.

Victoria iosefiților asupra partidului bisericesc neachizitiv, care corespundea intereselor centralizării Moscovei, a avut ca rezultat în același timp slăbirea vieții spirituale, care a fost plină de criza din Biserica Ortodoxă Rusă, care a început în al XVII-lea și a fost numit Schisma. Potrivit unor cercetători ai Bisericii Ruse, această victorie a fost unul dintre cele mai dramatice evenimente din istoria Rusiei, deoarece a dus la declinul spiritualității antice rusești.

Ascensiunea filozofiei ruse la un nou nivel este asociată cu deschiderea primelor instituții de învățământ superior: academiile Kiev-Mohyla (1631) și slavo-greco-latine (1687), unde se predau cursuri de filosofie.

Din cartea Spontaneitatea conștiinței autorul Nalimov Vasili Vasilievici

§ 1. Este legitimă opoziţia radicală a gândirii filosofice a Orientului şi a Occidentului? Este tentant să spunem că Totul și Nimic sunt la fel. Ar trebui să urmeze ceva din toate cele de mai sus. Cele de mai sus sugerează ceva foarte grav. Dar doar indicii

Din cartea The Philosophy Cheat Sheet: Answers to Exam Tickets autorul Zhavoronkova Alexandra Sergheevna

26. PRINCIPALELE FLUXURI ALE GÂNDIRII FILOZOFICE Secolul XX. Principalele modele ale gândirii filosofice în secolul XX: - pozitivism, - marxism, - neo-tomism, - existențialism, etc. Aceste modele au în vedere probleme de valoare umană universală: - rolul filozofic și științific.

Din cartea Fundamentele filosofiei autorul Babaev Yuri

Filosofia slavofililor - începutul formării gândirii filozofice în Rusia Primele discursuri tipărite ale slavofililor au coincis cu timpul început de Nicolae I al „eradicării” tuturor „urmelor” influențelor occidentale și răspândirii pe scară largă a ideologiei. a „oficialului

Din cartea Istoria filosofiei. Grecia anticăși Roma Antică. Volumul I autorul Copleston Frederick

Capitolul 1 Leagănul gândirii filosofice occidentale: Ionia Filosofia greacă și-a luat naștere pe coasta Asiei Mici, iar primii filozofi greci au fost ionieni. În timp ce Grecia însăși se afla într-o stare de relativ haos sau barbarie care a urmat invaziei

Din cartea Grigory Savvich Skovoroda. Viata si invatatura autorul Ern Vladimir Frantsevici

Din cartea Mulțime, Mase, Politică autorul Kheves Maria Akoshevna

Capitolul trei. Interpretarea poporului în gândirea socio-politică rusă a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea Concentrarea gândirii sociale în Rusia în secolul al XIX-lea, adică perioada iobăgiei și perioada care a urmat după abolirea acesteia, se află în centru. de atenţie atât a slavofilismului, cât şi a occidentalismului

Din cartea O scurtă schiță a istoriei filosofiei autorul Iovchuk MT

§ 2. Apariţia şi dezvoltarea gândirii filozofice în China antică În China antică în secolele VIII-VI. î.Hr e., în timpul formării și dezvoltării societății sclavagiste, au apărut două tendințe în ideologie: conservatoare și progresistă, mistică și atee. V

Din cartea Filosofie. Fițuici autorul Malyshkina Maria Viktorovna

§ 3. Originea gândirii filosofice în Babilonul și Egiptul antic Babilonul și Egiptul antic erau state sclavagiste. Munca de sclav a fost folosită pentru a crea structuri de irigare, pentru a construi piramide, temple și palate. Până la sfârșitul secolului IV – începutul mileniului III î.Hr. NS.

Din cartea După pauză. Drumurile filozofiei ruse autorul Khoruzhy Serghei Sergheevici

Capitolul VII Dezvoltarea gândirii filosofice în Rusia în perioada iobăgiei și apariția relațiilor burgheze (de la sfârșitul secolului al XVII-lea până la începutul celei de-a doua treimi a secolului al XIX-lea) § 1. Gândirea filozofică în Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea. al XVII-lea - prima jumătate a secolului al XVIII-lea. Din secolul al XVII-lea. în Rusia în adâncul dominantului

Din cartea lui Blaise Pascal autorul Streltsova Galina Yakovlevna

§ 3. Curente avansate de gândire filosofică şi sociologică ale popoarelor din Europa de Est în secolul al XIX-lea. Contribuție semnificativă la dezvoltarea gândirii filozofice și sociologice premarxiste a secolului al XIX-lea. alaturi de ganditorii progresisti ai popoarelor din URSS, filozofii progresisti in special

Din cartea Filosofia dreptului autorul Alekseev, Serghei Sergheevici

12. Tendințele de dezvoltare și principalele probleme ale gândirii filosofice chineze Începutul gândirii filozofice chineze este asociat cu mituri antice, care sunt un set de vederi asupra lumii: natură, societate, om.Cartea Istoriei vorbește despre cele cinci principii ale lumea: apa,

Din cartea Credință și rațiune. Filosofia europeană și contribuția ei la cunoașterea adevărului autorul Trostnikov Victor Nikolaevici

SOPHIA-COSMOS-MATERIEI: STARILE GÂNDIRII FILOZOFICE ALE PĂRINTEI SERGII BULGAKOV În urma nevoii urgente a societății, filosofia din Rusia pare să preia în sfârșit dezvoltarea serioasă a moștenirii sale profanate și abandonate - creativitatea celor mai mari ruși.

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Unitatea și dezvoltarea gândirii filozofice. Formarea și dezvoltarea filosofiei dreptului, exprimând „alinierea” filosofiei și jurisprudenței, are loc în strânsă unitate cu toată filosofia, cu istoria gândirii filosofice în ansamblu. După cum s-a remarcat pe bună dreptate în filosofia modernă

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Conversația douăzeci și unu Trezirea gândirii filosofice independente în Rusia În 1830, remarcabilul gânditor rus Ivan Kireevsky a făcut o declarație care poate fi considerată una programatică: „Avem nevoie de filozofie, toată dezvoltarea minții noastre o cere”. Și apoi: „A noastră