Mahatma și învățăturile lor. Ce se află în spatele „mitului teosofic”? Natalia Samokhina. Mărturia Dr. Franz Hartmann

Multă vreme, în folclorul și credințele Indiei, s-au păstrat informații despre prezența în inexpugnabilul Himalaya a unei colonii secrete de înțelepți - Marii Inițiați sau Mahatma - coborând periodic la oameni pentru a oferi unul sau altul ajutor în momentele critice. in vietile lor.

Sub „patronajul” înțelepților

Se crede că fondatorul Societății Teozofice H. P. Blavatsky i-a introdus pe europeni la Mahatma și la întreaga cultură indiană. Studiind biografia ei, se poate afla că încă din copilărie a avut în viziunile ei un anumit bărbat nobil în turban, iar ca adult, l-a cunoscut personal la Londra. Chiar din acel moment ea a comunicat periodic cu doi reprezentanți ai acestei superioare, în relație cu oamenii, comunitatea - Mahatma Kut Humi și Mahatma Morya. Sub „patronajul” înțelepților menționați, ea a creat societatea teosofică, al cărei scop principal era acela de a se familiariza cu ideile Minții Superioare, precum și de a restabili uniunea științei, religiei și filosofiei pierdute de oameni.

Prin Blavatsky, care este un fel de „rezident” al misterioasei comunități a înțelepților, s-a încercat să corespondeze cu doi europeni educați – profesor de ornitologie Hume și redactor al ziarului Pioneer Sinnett. Rezultatul acestui contact epistolar, care a durat câțiva ani, a fost retipărit în mod repetat în diferite limbi, inclusiv rusă, într-un volum voluminos numit „Scrisorile Mahatmalor”. Originalele unora dintre aceste scrisori sunt păstrate în Departamentul de Manuscrise al Muzeului Britanic.

„Doctrina secretă” a lui Blavatsky

Potrivit lui Blavatsky însăși, cele două cărți ale ei principale - „Isis Dezvelită” și „Doctrina secretă” - au fost scrise în întregime psihografic, adică „sub dictarea” Mahatmaților menționate mai sus și, prin urmare, propriul ei merit în finalizarea acestor lucrări, ca ea credea, „nu a fost și nu este. Cu toate acestea, știința occidentală a tratat cu mare neîncredere rapoartele lui Blavatsky despre prezența în Himalaya a unei țări misterioase numită Shambhala și despre locuitorii săi, Mahatma.

Nici așa-zisele fenomene sau, cu alte cuvinte, materializările pe care ea le-a efectuat pentru a-i convinge pe sceptici nu au ajutat nici: ea scotea „din senin” dulciuri sau buchete de flori, i-au apărut fantomele morților de mult timp. , iar scrisori de la acei Mahatma au apărut sub perna ei. Când a fost întrebat cum ar putea fi acest lucru, Blavatsky a răspuns că toate acestea au fost rodul filozofilor himalayeni și ea a fost doar un intermediar în experimente. Cu toate acestea, acest lucru nu i-a convins pe oamenii de știință occidentali, care au perceput materializările ca o delitedă și trucuri ale lui Blavatsky însăși ...

Rezultatul „triumfului” stilului european de gândire a fost „dezvăluirea” lui Blavatsky ca cel mai obișnuit escroc, realizată cu ajutorul unor aventurieri inteligenți, foștii slujitori ai lui Blavatsky, soții Coulomb...
Și numai în vremea noastră, Societatea de Cercetare Psihică din Londra, după ce a reanalizat „faptele” prezentate de Coulomb, a ajuns la concluzia finală: toate fenomenele demonstrate de Blavatsky sunt adevărul pur, iar acești slujitori ei s-au dovedit a fi escrocii...

Contacte ulterioare cu Marii Inițiați

Creatorul Agni Yoga, E. I. Roerich, și-a văzut și profesorul astral. Pe la 1907-1909, Elena Ivanovna a primit o viziune care a zguduit-o. Într-o noapte s-a trezit dintr-o lumină neobișnuit de puternică și a văzut în dormitor un străin, din care emanau vibrații mentale foarte puternice. Impresia a fost atât de profundă, încât Elena Ivanovna s-a gândit chiar la moartea ei iminentă. Cu toate acestea, după un timp, această emoție s-a retras, înlocuită de un sentiment uimitor al coborârii Puterii Superioare. Faptul că experiențele ei nu au fost o halucinație a fost confirmat mai târziu, când Elena Ivanovna sa întâlnit cu profesorul ei într-un cadru normal.

În mod similar, binecunoscuta mistică și fondatoare a propriei școli, Alice Bailey, a avut o întâlnire cu Mahatma Koot Hoomi. La 30 iunie 1895, pe când era încă o fată foarte tânără, în sufragerie a intrat un străin înalt, cu un turban indian pe cap, unde era singură. Oaspetele nu s-a prezentat, ci a declarat că Alice a fost hotărâtă de o comunitate superioară să îndeplinească o treabă specială, dar numai cu acordul ei și cu stăpânirea deplină de sine. Cel mai surprinzător dintre toate, Alice l-a crezut imediat și a fost de acord. Vizitatorul misterios a dispărut la fel de repede cum a apărut, avertizând că va continua să meargă pe aceeași cale, intermitent timp de câțiva ani. Mai târziu, Alice Bailey a comunicat cu Mahatma Koot Hoomi exclusiv telepatic.

Ce am reușit să aflăm despre Mahatma

Se știe că oameni marcanți din punct de vedere spiritual au apărut din când în când la orizontul istoriei, și-au lăsat amprenta în mintea oamenilor și au intrat în uitare fizică. Cei mai semnificativi în acest sens, așa-numiții Mari Inițiați, sunt fondatorii religiilor lumii - Buddha, Krishna, Moise, Hristos, Mahomed, precum și fondatorii unor școli filozofice și învățături ezoterice - Hermes, Pitagora, Platon și alții.

Marii Inițiați includ și doi înțelepți indieni - Kut Hoomi, un fost brahman din Kashmir, și Morya, un fost prinț indian. Se crede că inițial nu erau deloc recluși. Koot Hoomi, de exemplu, a călătorit în toată lumea și a primit două studii superioare - la Oxford și la Leipzig. Din păcate, aproape că nu există informații despre Mahatma Morya, în ciuda faptului că el este liderul suprem al lui Mahatma Kut Hoomi.

Shambhala misterios

Această țară, reședința Mahatmaților, se află, așa cum se crede în mod obișnuit, în Himalaya. Potrivit legendei, aici tânărul Iisus Hristos a primit primele cunoștințe în timpul vizitei sale în India. În anii următori, mulți căutători de secrete oculte, călători și aventurieri puri au încercat să pătrundă în acest sanctuar al înțelepților, dar fără rezultat. Chiar și H. P. Blavatsky și N. K. Roerich nu au reușit să facă acest lucru, deși se credea că sunt solii lui Shambhala și s-au întâlnit în mod repetat cu Mahatmașii în alt loc. Autoritățile britanice nici nu i-au lăsat să intre în Tibet, considerându-i spioni ruși.

Cercetătorul francez A. David-Neel a intrat cu greu în Lhasa, orașul central al Tibetului, pentru că a fost confundată cu a ei din cauza cunoștințelor sale excelente despre limba și obiceiurile tibetane, dar nu a reușit să-l vadă niciodată pe Shambhala. După cum știți, naziștii au fost, de asemenea, implicați în căutarea unei țări misterioase.

Majoritatea parapsihologilor cred că Shambhala este inaccesibil unui simplu muritor, deoarece este situat în dincolo și este protejat de neinițiați prin semne magice. Deci, de exemplu, N. Roerich, în timpul călătoriilor sale în Tibet, a văzut un obiect strălucitor zburând deasupra locului propus de Shambhala, care astăzi ar fi descris ca un OZN.

A.Vyatkin, parapsiholog

"Argumente pro şi contra"

A trecut aproape un secol și jumătate de când Helena Petrovna Blavatsky (1830-1891) a dezvăluit lumii doctrina Teozofiei, creată pe baza izvoarelor filosofice ezoterice din India și Tibet necunoscute până acum științei. Noua doctrină, cu natura ei fundamentală, originalitatea și amploarea problemelor, a atras atenția publicului larg; mulți reprezentanți ai cercurilor științifice ale țărilor occidentale au devenit interesați de el. Pe baza lucrărilor publicate de Blavatsky, în Occident a luat naștere o mișcare teosofică, care s-a răspândit curând în toată Europa.

Desigur, nu toți reprezentanții societății occidentale au acceptat noua învățătură cu entuziasm. Deoarece Teozofia avea o orientare spirituală și morală clar exprimată și a fost poziționată de Blavatsky ca o „sinteză a științei, religiei și filosofiei”, cercurile clericale conservatoare din Occident au văzut în ea un concurent periculos pentru biserică și au încercat să facă totul pentru a face compromisuri. ea - împreună cu Blavatsky însăși, desigur.

E.P. Blavatsky, totuși, nu și-a atribuit doar ea însăși meritul de a crea o nouă învățătură: ea a susținut că adevărații creatori ai Teosofiei sunt gardienii tradițiilor înțelepciunii spirituale ezoterice (secrete) din India și Tibet, necunoscute de către Lumea occidentală - Învățători spirituali, sau Mahatma ("Suflete mari"). Unul dintre ei, Mahatma M., a fost mentorul ei spiritual direct.

După cum a raportat Elena Petrovna, locuința Mahatmaților, sau Învățătorilor spirituali ai Răsăritului, există în zone îndepărtate din Himalaya; nu este disponibil pentru vizitarea de către oameni obișnuiți. Învățătorii spirituali ai Orientului refuză cu hotărâre să comunice cu oameni din lumea exterioară, dar sunt de acord să le împărtășească cunoștințele lor, trimițându-și angajații la ei, dintre care unul a fost E.P. Blavatsky.

Potrivit lui Blavatsky, Mahatmii au puteri psihice și spirituale extraordinare (paranormale); datorită lor, au dezvoltat un mod special, nerațional de a cunoaște lumea din jurul lor, atipic pentru știința occidentală. Această metodă de cunoaștere a permis filosofilor yoghini indieni să dobândească cunoștințe profunde în domeniul proprietăților ascunse (inaccesibile cercetării experimentale) ale naturii, omului și Cosmosului.

Dar poate că principala diferență dintre Mahatma și oamenii obișnuiți nu a fost atât abilitățile lor spirituale și psihice uimitoare, ci nivelul înalt al dezvoltării lor morale, datorită căruia scopul principal al vieții și lucrării lor a Mahatmalor a fost văzut în cuprinzătoarea asistență pentru evoluția spirituală a oamenilor din întreaga lume.

Pentru a confirma faptul că Mahatma au cunoștințe extraordinare despre secretele naturii și abilitățile paranormale, H.P. Blavatsky însăși a demonstrat din când în când manifestări fenomenale în public, în special așa-numita materializare - apariția obiectelor literalmente din aer sau dispariția lor, la fel de paranormală, în fața altora. Mulți oameni de știință din acea epocă doreau să vadă aceste „fenomene” cu proprii lor ochi, fiind siguri că, spre deosebire de privitorii creduli, ei vor putea cu siguranță să-l condamne pe Blavatsky, care le-a produs în înșelăciune, dar, după ce au vizitat o femeie neobișnuită, experții au fost derutați. dupa ce au vazut...

Probabil aceeași a fost reacția oamenilor de știință moderni care investighează abilitățile paranormale ale guru-ului indian Sathya Sai Baba, analizând videoclipurile pe care le-au filmat. Sai Baba a fost mult mai norocos decât compatriotul nostru - a trăit în epoca existenței camerelor video care surprindeau miracolele pe care le-a făcut, dând astfel posibilitatea de a le verifica adevărul. Și dacă dușmanii lui Blavatsky și-au declarat abilitățile false, atunci puțini oameni au făcut astfel de acuzații împotriva lui Sai Baba - filmarea video cu încetinitorul a demonstrat imparțial scepticilor fenomenul materializării în toată forța sa inexplicabilă: obiectele materializate de făcătorul de minuni au apărut de fapt în lumea tocmai din spațiu, și nu de unde - apoi din mâneca faimosului guru.

Ideile lui Blavatsky, precum și abilitățile ei paranormale, au împărțit opinia publică a lumii occidentale în două tabere. Pentru unii, ideile teosofice au stârnit interes și entuziasm, în timp ce pentru alții - scepticism și iritare. Cineva a crezut ceea ce a spus Blavatsky și cineva nu numai că nu a crezut, ci chiar a declarat-o șarlatan.

Astfel, ideea existenței în Est a unei comunități de Învățători spirituali cu cunoștințe neobișnuite a pus bazele unui val puternic de dispute, discuții, confruntări ideologice și, cu toate acestea, un interes neîncetat pentru fenomenul care în Vestul a început să fie numit Frăția Albă, iar în Est din cele mai vechi timpuri a fost numit Shambhala.

După moartea lui Blavatsky, ideea existenței reale a comunității de pustnici yoghini din Himalaya, Învățătorii spirituali ai lumii, a fost reflectată impresionant în munca lor de către Elena și Nicholas Roerich. Soții Roerich au adus pe lume o nouă învățătură filozofică a Mahatmaților - Agni Yoga sau Etica vie. Știința oficială crede că Roerich au fost autorii acestei învățături, dar Helena și Nicholas Roerich înșiși au susținut că textele Agni Yoga le-au fost transmise de către Învățătorii lor spirituali. Moștenirea spirituală și filozofică a familiei Roerich era deocamdată puțin cunoscută din cauza cenzurii sovietice, dar în anii perestroika, învățăturile Agni Yoga au ieșit din subteran. Și din nou interesul public a izbucnit în ideile transmise lumii de aceiași Mahatma necunoscuți, iar discuțiile și disputele au început din nou. Ca și pe vremea lui Blavatsky, au apărut lucrări puternic critice, urmărind scopul nu de a oferi o evaluare obiectivă a noii învățături, ci de a discredita ideile acesteia și, în același timp, de a subjuga semnificația activităților culturale și educaționale ale familiei Roerich. , fără îndoială de natură progresivă. În același timp, disputele cu privire la autorii lui Agni Yoga - filozofi adepți himalayeni necunoscuți lumii - au izbucnit cu o vigoare reînnoită...

Deci, acest fenomen există sau nu? Ce este Frăția Himalaya - un mit obișnuit? Întruchipat într-o legendă frumoasă, visul etern al omenirii despre Omul Perfect și o societate armonioasă de muncitori liberi și nobili?

Acest lucru poate fi rezolvat doar pe baza unei analize imparțiale și obiective a faptelor, dintre care există multe astăzi. Dar - aici este paradoxul! - Când vine vorba de ideea existenței reale a Mahatmaților, din anumite motive puțini oameni reușesc să analizeze imparțial. Este de remarcat faptul că evaluarea moștenirii spirituale a lui Roerich și Blavatsky de către mulți publiciști moderni se dovedește adesea a fi lipsită de obiectivitate și critică sănătoasă. Alți adepți ai lui Roerich și Blavatsky îi exaltă până la cer, dar, în același timp, le atribuie tendințe neobișnuite, profanându-și astfel părerile. Pe de altă parte, mulți critici, în loc să ofere o evaluare obiectivă a ideilor lui Blavatsky și ale lui Roerich, din anumite motive caută să falsifice aceste idei și, prin urmare, ajung să îndrepte calomnii împotriva compatrioților noștri, fără îndoială, remarcabili. De aici provin evaluările negative ciudate și inexplicabile ale lui Blavatsky și ale familiei Roerich ca creatori de mituri dăunătoare, care se presupune că păcălesc creierul oamenilor buni.

Oricât de ciudat ar părea, la asemenea evaluări recurg și alți reprezentanți ai comunității științifice, care, prin însuși statutul lor, ar trebui să abordeze orice problemă de istorie în mod obiectiv, imparțial și echilibrat. Deci, cu o acută condamnare a miturilor, compuse, după părerea sa, de Blavatsky și Roerichs despre Mahatma, a vorbit doctorul în științe istorice A. Andreev, apoi un întreg grup de autori uniți de el. A. Andreev a numit „mit teosofic” afirmația teosofilor despre existența în Himalaya a unei comunități de filozofi și personalități spirituale din Orient care plecaseră din lume. Literal, tradus din greacă, „mit” înseamnă „cuvânt, legendă, tradiție”. Trebuie remarcat imediat că, dacă în sensul obișnuit, de zi cu zi, mitul este înțeles ca basm, legendă, ficțiune (și în sens negativ - ca idei ignorante sau în mod deliberat false despre ceva), atunci într-un context filozofic conceptul de mit are un cu totul alt sens. Nu este o coincidență că în știința filozofică există o zonă separată - filosofia mitului, deoarece mitologia face parte din cultura mondială. Dar A. Andreev a investit în conceptul de „mit teosofic” inventat de el în niciun caz un context filozofic, ci mai degrabă filistin, și chiar cu sens negativ, interpretând în acest caz mitul nu doar ca o „tradiție” sau „ poveste”, și anume ca amăgire sau înșelăciune. Nu este o coincidență faptul că A. Andreev numește toate informațiile despre Shambhala disponibile în lucrările lui Blavatsky și Roerichs nu numai „fantezie”, ci și „falsificate”.

Se pare, totuși, că punctul de vedere al domnului Andreev și al oamenilor săi asemănători este departe de obiectivitate și în două aspecte deodată. În primul rând, comunitatea Învățătorilor spirituali ai Răsăritului, despre care au scris atât Blavatsky, cât și Roerich, se poate dovedi nu doar un mit - în sensul pur filozofic al cuvântului - ci și o realitate. Și în al doilea rând, chiar dacă considerăm ideea Shambhala doar ca un mit, încă nu este clar de ce A. Andreev și asociații săi acordă un sens negativ acestui mit și îl consideră o amăgire dăunătoare societății? În cele din urmă, atât Blavatsky, cât și familia Roerich, în scrierile lor, l-au prezentat pe Shambhala ca pe o societate perfectă de indivizi extrem de dezvoltati din punct de vedere spiritual care și-au dedicat viețile pentru a lucra în beneficiul omenirii. Gândește-te doar – pe planeta noastră există, deși o comunitate foarte mică, dar totuși reală, care trăiește conform legământului: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”; membrii acestei comunități nu înșală pe nimeni, nu exploatează, nu se ceartă între ei, nu se invidiază și nu se urăsc, iar scopul principal al vieții lor este să studieze secretele naturii și să ajute la evoluția spirituală a principalelor parte din umanitate...

Ce ar putea fi dăunător într-o astfel de idee, chiar dacă presupunem că este doar un mit? Câtă dreptate a avut E.I. Roerich, care le-a scris adepților săi: „... învață-i pe cei care vin la tine exact bucurie. Bucuria de a afla despre existența Cetății Luminii. Bucurie că cel mai secret vis al omenirii este întruchipat cu adevărat aici pe Pământ.

Insula Utopia a lui T. Mora și Orașul Soarelui din Campanella nu au existat niciodată cu adevărat, dar nimănui nu i-a trecut prin cap să declare aceste mituri dăunătoare societății. Ce a fost în neregulă cu A. Andreev pentru o imagine similară care a existat din cele mai vechi timpuri atât în ​​folclorul oriental cât și în cel occidental? Doar pentru că a fost interpretat ulterior de Blavatsky și Roerichs ca un fenomen care există de fapt?

Și dacă presupunem că Shambhala nu este doar un mit, ci și un fenomen real? Sunt chiar atât de fantastice acuzațiile că există o comunitate de filozofi pustnici ascunși lumii?

Shambhala ca realitate

Când facem cunoștință, pe de o parte, cu lucrările lui A. Andreev și, pe de altă parte, cu învățăturile lui Blavatsky și ale lui Roerich, devine destul de evident că nici A. Andreev, nici vreunul dintre adversarii lor nu au reușit să demonstreze că comunitățile de Învățători spirituali Răsăritul nu au existat niciodată ca realitate istorică – și nu pot exista în principiu. În opinia noastră, nu este nimic improbabil în ideea existenței lui Mahatmas.

Anticipând scepticismul publicului occidental cu privire la realitatea existenței în Himalaya a unei comunități de filozofi închise neinițiaților, Mahatma relatează într-una din cărțile lui Agni Yoga: „... Când citești despre găsirea ouălor de dinozaur, accepti cu usurinta mesajul. Vei accepta la fel de ușor un mesaj despre un nou tip de maimuță; despre viabilitatea boabelor din mormintele piramidelor; despre un metal necunoscut; despre un nou trib de descendenți naufragiați. O serie întreagă de mesaje care ies din viața de zi cu zi, le vei accepta cu ușurință.

De ce este greu de acceptat că un grup care a dobândit cunoștințe prin muncă asiduă se poate uni în numele binelui comun? Cunoștințele cu experiență au ajutat la găsirea unui loc convenabil unde curenții ușurează comunicarea în diferite direcții.

Desigur, ați auzit poveștile călătorilor despre găsirea yoghinilor necunoscuți în peșteri. Dacă veți continua acest fapt în direcția unei vaste cunoștințe eficiente, veți ajunge cu ușurință la sentimentul unui grup de Maeștri ai Cunoașterii.

Evident, din tot ceea ce Blavatsky a spus lumii despre Mahatma, cea mai mare neîncredere (în special din partea reprezentanților științei) ar fi trebuit să provoace al doilea punct, și anume, abilitățile psiho-spirituale paranormale ale Învățătorilor Orientului și deținerea lor. de cunoaștere unică a lumii înconjurătoare, în anumite direcții superioare realizărilor științei experimentale occidentale.

Cu toate acestea, dacă abordați această problemă cu o minte deschisă, nu există nimic antiștiințific în însăși ideea existenței în Himalaya a unei comunități de yoghini cu puteri psihice neobișnuite. La urma urmei, existența oamenilor cu abilități paranormale este un fapt dovedit de știință; abilitățile neobișnuite ale yoghinilor indieni este un alt fapt la fel de cunoscut în Occident. Dacă antrenamentul persistent după un sistem elaborat de-a lungul mai multor secole este capabil să ofere oamenilor abilități fizice fenomenale, atunci de ce nu poate exista o pregătire similară a abilităților mentale cu obținerea unor rezultate adecvate?

Faptul de cunoaștere neobișnuită a Mahatmaților – în special în domeniul naturii psi-spirituale a omului – nu este nici atât de fantastic. Istoria civilizațiilor trecute este plină de multe mistere. În vremea noastră, este larg cunoscut faptul că unele civilizații antice posedau cunoștințe și tehnologii avansate neobișnuite pentru epoca lor (în special, utilizate în construcția piramidelor și a altor „minuni ale lumii”).

Ideile și predicțiile științifice conținute în filozofia indiană antică au fost remarcate și de oamenii de știință eminenți ai erei noastre. Academicianul Vernadsky în lucrarea sa „Noosfera” scria: „În istoria gândirii filozofice, găsim cu multe secole înainte de epoca noastră intuiții și construcții care pot fi asociate cu concluzii empirice științifice, dacă transferăm aceste gânduri care au ajuns până la noi - intuiții. - în tărâmul faptelor științifice reale ale timpului nostru. (...) Unele dintre căutările filozofice ale Indiei (...) - filosofiile Upanishadelor - pot fi interpretate în acest fel dacă sunt transferate în domeniul științei secolului al XX-lea.

Astfel, pe baza faptelor cunoscute de știință, nu se poate concluziona că ceea ce Blavatsky și Roerich au spus despre Frăția Ermiților din Himalaya este, așa cum susține A. Andreev, o păcăleală și nu un fenomen real.

În plus, în analele mișcării teosofice există multe dovezi și artefacte ale activității foarte reale, „pământești” a Mahatmaților. Toate aceste argumente contrazic afirmațiile lui A. Andreev că „pe planul pământesc, Mahatmașii nu-și dezvăluie prezența în niciun fel”, în legătură cu care li se poate atribui statutul de „forțe de altă lume”, în care, în opinia, credeau teosofii.

Dacă analizăm cu atenție și fără prejudecăți o serie de fapte din istoria mișcării teosofice, devine evident că există multe argumente serioase în favoarea existenței reale în Orient a unui grup de filozofi și adepți yoga cu abilități psihice neobișnuite și cunoştinţe. După cum se spune, faptele sunt lucruri încăpățânate. De aceea, fără a pretinde că influențăm cumva opinia cititorului, am dori să prezentăm în acest articol o serie de fapte care vorbesc în favoarea existenței reale a Mahatmaților.

relatări ale martorilor oculari

Primul argument în favoarea existenței reale a Învățătorilor spirituali în Orient este dovezile oamenilor care i-au văzut personal pe Mahatma sau chiar au comunicat cu aceștia. După cum știți, în orice chestiune controversată, chiar și în procedurile judiciare, este luat în considerare un astfel de factor precum mărturia martorilor. Dintre contemporanii lui E.P. Blavatsky - și nu numai membri ai Societății Teozofice - au fost destul de mulți oameni care au fost martori la existența reală a Mahatmaților, adică i-au văzut literalmente cu proprii lor ochi. Nu includem în mod deliberat aici dovezile lui H.P. Blavatsky și cel mai apropiat colaborator al ei G.S. Olcott, care pot fi considerate părtinitoare datorită rolului activ pe care l-au jucat în mișcarea teosofică. Dar nu putem ignora mărturia unui număr destul de mare de alți martori din rândul persoanelor interesate de ideile teosofice, mai ales având în vedere că cei mai mulți dintre ei aparțineau înaltei societăți britanice și cu greu și-ar risca reputația înșelând pe cineva, iar aceasta nu este cunoscută pentru ce..

În diverse momente, întâlnirile lor cu Mahatma sau faptele aparițiilor lor reale în fața unui cerc restrâns de oameni au fost confirmate (chiar și în scris) atât de mulți membri ai Societății Teozofice, cât și de persoane care nu aparțin ei care erau interesate de manifestările fenomenale oculte. . Numele oamenilor care au lăsat astfel de mărturii, precum și amintirile lor, sunt date în literatura teosofică: „Scrisorile Mahatmaților”, cărțile lui J. Barborka „Mahatmii și învățăturile lor”, V. Hanson „Mahatmii și Humanity”, Sinnett „The Occult World”, etc., precum și în memoriile lui E.P. Blavatsky, care aparținea cercurilor teosofice. Aceștia sunt Ramaswami, Ross Scott, W. Eglinton, W. Brown, F. Arundale și mulți alții.

De exemplu, să citam doar un caz care i s-a întâmplat englezului W. Eglinton, care nu era membru al Societății Teozofice, nu credea în existența Mahatma, ci era interesat de învățăturile teosofice. Eglinton a făcut o călătorie specială de la Londra în India nu numai pentru a studia fundamentele teosofiei, ci și pentru a înțelege dacă existența Mahatmaților este adevărată sau o păcăleală. Unul dintre Maeștri, Mahatma Koot Hoomi, care a jucat un rol deosebit de activ în întemeierea Societății Teozofice, i-a oferit lui Eglinton o dovadă convingătoare a realității existenței sale. În acest scop, Mahatma Koot Hoomi a apărut brusc în fața lui Eglinton, demonstrându-i abilitățile sale paranormale și a avut o conversație lungă cu el.

După această vizită, care a avut loc la 24 martie 1882, W. Eglinton a scris o scrisoare unui membru al Societății Teozofice, doamna Alice Gordon, pe care îl cunoștea bine. Textul scrisorii sale este dat în cartea lui J. Barborka „The Mahatmas and Their Teachings”:

„Stimată doamnă Gordon,

În sfârșit, a sosit ceasul tău de triumf! După numeroasele bătălii pe care le-am avut la masa în care se discuta despre existența lui [Mahatma] K[ut] Kh[umi], cu tot scepticismul meu încăpățânat cu privire la puterile miraculoase pe care le au „Frații”, am fost înclinat să cred pe deplin că atât de idiosincratic indivizii există într-adevăr, iar fostul meu scepticism va fi acum egalat de convingerea mea persistentă neschimbătoare că ei există. Nu am voie să vă spun tot ce știu, dar pot spune că K[ut] H[umi] a apărutîn fața mea personal acum două zile și ceea ce mi-a spus m-a uluit. (...)".

Mărturiile personale ale oamenilor care au confirmat existența reală a Învățătorilor spirituali în India - adepți de yoga cu abilități neobișnuite, ar trebui să includă și o scrisoare semnată de al 70-lea (!) Cea mai autorizată pandiți- clerici învățați ai Indiei. Această scrisoare a luat naștere ca un protest față de numeroasele acuzații de înșelăciune și înșelăciune aduse de presa reacționară împotriva lui H.P. Blavatsky. Scrisoarea a fost publicată în Boston Courier la 18 iulie 1886 și a afirmat, parțial, că „Mahatma sau Sadhus nu sunt fabricația lui Madame Blavatsky, ci sunt ființe superioare, în a căror existență niciunul dintre hindușii iluminați, fără îndoială, știau bunici și străbunici, cu care chiar și în prezent mulți hinduși, care nu au nimic în comun cu Societatea Teozofică, sunt în relații constante.

Textul original al acestei scrisori este dat în cartea sus-menționată a lui J. Barborka și în alte cărți despre subiecte teosofice.

Aceeași carte a lui J. Barborka citează mărturia remarcabilului om de știință german G. Fechner, care a comunicat și cu Mahatma Kut Hoomi și cu mult înainte de apariția lui Blavatsky în Occident și de începutul mișcării teosofice. Într-una dintre scrisorile sale către teosoful britanic, jurnalistul A.P. Sinnett, Mahatma Koot Hoomi a menționat conversația sa cu G.T. Fechner, un fizician și psiholog renumit german, autor a multor lucrări științifice. Potrivit lui Mahatma, l-a cunoscut pe Fechner pe vremea când locuia în Germania, primind studii superioare la universitate.

Sinnett, la rândul său, l-a informat pe compatriotul său, psihologul englez C. Massey, că Mahatma Kut Hoomi s-a întâlnit și a discutat cu Fechner. Ch.K. Massey, la început un teosof, dar apoi s-a îndepărtat de mișcarea teosofică, a fost foarte sceptic cu privire la ideea existenței Mahatmaților. După ce a auzit de la Sinnett că Mahatma Koot Hoomi i-a scris despre conversația sa cu Fechner, Massey a decis să verifice dacă acesta era într-adevăr cazul. În acest scop, i-a scris doctorului Wernecke, care locuia în Weimar, cerându-i să obțină informații de la Fechner despre această întâlnire. Wernecke a intrat în corespondență cu Fechner, care se afla la Leipzig, și a primit următorul răspuns: „Ceea ce întreabă domnul Massey este practic adevărat. Numele indianului care a venit la Leipzig nu era, însă, Kut Hoomi, ci Nisi Kanta Chattopadhyaya. La mijlocul anilor șaptezeci, a locuit aproximativ un an la Leipzig, unde a atras un oarecare interes din cauza naționalității sale, dar în alte privințe nu s-a remarcat în niciun fel. A fost prezentat în mai multe familii și a devenit membru al Societății Academice Filosofice, din care ați fost și membru, unde a ținut o dată o prelegere despre budism... L-am auzit și eu odată prelegeri în privat despre condiția femeii în India . Îmi amintesc foarte bine cum m-a vizitat o dată și, deși nu-mi amintesc conținutul conversației noastre, afirmația lui că l-am întrebat despre credința hindușilor este cel mai probabil adevărată.

De asemenea, observăm că nu este nimic surprinzător în faptul că în Germania Mahatma Kut Hoomi era cunoscut sub un alt nume - este foarte posibil ca Nisi Kanta Chattopadhyaya să fi fost adevăratul lui, adică. dat la naștere, nume sub care a studiat la universitatea din Germania, iar Kut Hoomi a devenit mai târziu numele spiritual pe care l-a adoptat după ce s-a alăturat frăției Himalaya a Adepților.

Este de la sine înțeles că H.P. Blavatsky nu ar fi putut ști despre întâlnirea dintre Mahatma Kut Hoomi și G. Fechner, așa că acest fapt este o altă confirmare a faptului că existența Mahatmalor nu a fost invenția ei, așa cum susțineau oponenții Teozofiei.

Artefacte

Al doilea argument care demonstrează existența reală a Mahatmalor sunt diverse artefacte asociate cu activitățile lor și, mai ales, mesajele lor către adepții occidentali ai teosofiei.

Unul dintre aceste artefacte este o telegramă trimisă de Mahatma Kut Humi, scrisă de el personal (în acea epocă, textul telegramelor era scris de mână). Textul acestei telegrame este dat în „Scrisorile Mahatmaților”, iar o istorie detaliată a acestei trimiteri a fost prezentată în cartea lui J. Barborka „The Mahatmas and Their Teachings”: „... La 24 octombrie, dl. Sinnett a trimis o scrisoare de la Simla la Amritsar către doamna Blavatsky. A fost nevoie de trei zile pentru a ajunge la ea, ajungând pe 27 la ora 14:00. H.P.B. a „transmis” imediat mesajul reporterului către Mahatma, care l-a primit la 30 de mile de Rawalpindi la 2:05 pm. Koot Hoomi i-a trimis o telegramă domnului Sinnett la ora 16:00 de la Jhelam. Referitor la aceasta, Mahatma a făcut următoarele comentarii: dacă este vorba de H.P. B[lavatskaya] a fost „autorul scrisorilor mele, dacă ea a fost cea care a creat mesajele mele, atunci, dacă nu se recunoaște că este omniprezentă sau are darul de a zbura de la Amritsar la Jelam - o distanță de peste 200 de mile - în două minute, cum a putut să scrie în mine un mesaj cu scrisul meu de mână la Jhelam, la mai puțin de două ore după ce scrisoarea ta a fost primită de ea la Amritsar?

Asta ar trebui să fie o dovadă suficientă pentru oricare dintre calomniatori! Doamna Blavatsky nu putea să scrie un mesaj telegrafic.

Foto 1. Textul telegramei: 30 de cuvinte scrise cu propriul scris de mână a lui Mahatma K.Kh. Mai sus este punctul și ora de plecare a telegramei - Jhelum, 16.25, iar destinația - Allahabad.

Dovezi interesante ale realității Mahatmaților sunt scrisorile lor. Printre scrisorile trimise de Mahatma teosofilor britanici nu numai că au fost scrise în mod obișnuit, ci și create printr-o metodă necunoscută în Occidentul așa-numitei „precipitări”, bazată pe fenomenul paranormal al materializării. Așa au fost create majoritatea literelor Mahatma.

Când se analizează un text scris de mână obținut în acest mod, devine clar că acesta sugerează o tehnică sau metodă necunoscută științei acelei epoci. Ca o ilustrare, iată un fragment mărit din scrisoarea Mahatmei, care arată clar structura neobișnuită a textului scris de mână pe hârtie, ceea ce indică faptul că pentru a crea această imagine au fost folosite metode necunoscute științei occidentale.

Foto 2. Un fragment dintr-o scrisoare de la Mahatma K.Kh. august 1882
Societatea pentru Cercetare Psihică, Londra

O imagine mărită a unei părți din textul scrisorii (vezi fotografia de mai sus). Fotografia arată clar detaliile caracteristice ale imaginii rezultate în urma metodei de depunere: text scris parcă din linii diagonale

Dovezi indirecte ale existenței reale a Mahatmelor și cunoștințele și abilitățile lor neobișnuite sunt numeroase demonstrații ale lui E.P. Blavatsky de diverse manifestări fenomenale în prezența unui număr mare de martori, ceea ce exclude în mod evident posibilitatea oricărei înșelăciuni. În cea mai mare parte, aceste fenomene s-au bazat pe materializarea diferitelor obiecte - de la bijuterii (broșe și inele) până la articole de uz casnic (cești și farfurii). După cum a subliniat E. Blavatsky, ea a stăpânit capacitatea de a realiza aceste manifestări paranormale sub îndrumarea directă a Mahatmaților. Manifestările fenomenale (în special, fenomenul materializării), demonstrate de E. Blavatsky, sunt descrise în detaliu în cărțile lui A.P. Sinnett, G. Olcott, J. Barborki, C. Wachtmeister; acolo sunt indicate și numele și prenumele martorilor acestor fenomene, care uneori au confirmat în scris realitatea acestor fenomene. O mulțime de astfel de artefacte s-au acumulat în primele decenii ale istoriei mișcării teosofice.

Idei științifice înaintea epocii

Și totuși, în opinia noastră, cea mai importantă dovadă a existenței reale a comunității Învățătorilor spirituali din Orient nu este nici măcar dovada oamenilor care i-au văzut și nu prezența unui număr de artefacte convingătoare, ci al treilea argument - adevăruri și predicții științifice expuse în cărţile transmise de Maeştri prin colaboratorii lor societăţii occidentale. Descoperirile științifice prezise de Învățătorii spirituali ai Orientului au fost de fapt făcute la zeci de ani după ce a fost menționată în lucrările lui E. Blavatsky.

Razele lui Roentgen, materia radiantă de William Crookes, descoperirea electronului de către Thomson, teoria conform căreia materia (substanța) este echivalentă cu energia (formula lui Einstein E = mc2), iar spațiul și timpul sunt interdependente unul de celălalt, și multe, mult mai mult – toate acestea au fost expuse în lucrările filozofice ale lui E.P. Blavatsky înainte de a fi anunțat de reprezentanții științei oficiale.

Pe vremea lui Blavatsky, se credea că atomul este indivizibil. Și în scrisorile Învățătorilor din Shambhala, adresate unui membru al Societății Teozofice Britanice A.P. Sinnett, s-a spus că știința va descoperi în curând divizibilitatea atomului. Aceeași idee a fost exprimată în lucrarea fundamentală a lui Blavatsky Doctrina secretă. În această lucrare, s-a afirmat clar că atomul este divizibil și trebuie să fie compus din particule sau subatomi. Scrisorile Mahatma au fost primite de A. Sinnett în 1881-1884, The Secret Doctrine a fost publicată în 1888. Și abia în 1897, J. Thomson a anunțat descoperirea electronului. Să subliniem că ideile despre divizibilitatea infinită a materiei, disponibile în ideile științifice ale Mahatmaților, nu erau o ipoteză de natură îngustă, particulară; o asemenea idee avea o mare semnificaţie ideologică pentru viitorul întregii ştiinţe.

În aceeași lucrare, Blavatsky a scris că vibrațiile continue sunt inerente materiei. Pe vremea lui Blavatsky, mulți oameni de știință considerau atomii nu numai indivizibili, ci și nemișcați în toate stările materiei, cu excepția gazului (deși deja M. Lomonosov și alți reprezentanți ai epocii sale au aderat la un punct de vedere diferit, corect). Doctrina Secretă afirma că, deși materia pare a fi inertă, este foarte activă, particulele sale vibrând, dar atât de rapid încât această mișcare este imperceptibilă pentru ochiul fizic.

Materialele primite de la Teachers of Shambhala de A. Sinnett (ulterior au fost publicate sub titlul „Scrisorile Mahatmaților”) spuneau și că există planete invizibile în sistemul solar, nedescoperite de știință. Iată un citat din această sursă: „Nici planetele intra-Mercuriale, nici cele de pe orbita lui Neptun, nu au fost încă descoperite, deși acest lucru este puternic suspectat. Știm că ele există și unde sunt; și că există nenumărate planete „arse”, spun oamenii de știință; în întuneric, spunem; planete în proces de formare și încă neluminoase etc. (...) Tasimetrul lui Edison, care are cel mai înalt grad de sensibilitate și este atașat la un telescop mare, poate fi foarte util în forma sa îmbunătățită. Un tasimetru adaptat în acest fel nu numai că va face posibilă măsurarea căldurii celei mai îndepărtate dintre stele, ci va detecta și astfel de radiații invizibile și altfel evazive, de aici și planetele. (…) Știința va auzi sunete de pe unele planete înainte de a vedea aceste planete. Aceasta este o profeție”.

După cum au observat mai târziu adepții teozofiei, această profeție s-a adeverit odată cu descoperirea quasarilor.

Adăugăm că în 1982 NASA a recunoscut oficial posibilitatea existenței unei planete necunoscute, afirmând că mult dincolo de planetele exterioare ale sistemului solar există cu adevărat un fel de corp ceresc. În prezent, oamenii de știință nu sunt siguri câte corpuri cerești nedescoperite pot fi în sistemul nostru solar - unul sau mai multe.

O altă idee interesantă și foarte importantă din punct de vedere filozofic a Teozofiei și Agni Yoga este ideea existenței unor tipuri non-fizice, sau stări, ale materiei - așa-numita materie subtilă - și prezența în spațiu a lumilor subtile, sau planuri ale ființei, formate din această materie. Învățăturile lui Shambhala vorbesc despre materie subtilă, iar în fizica modernă există conceptul de materie întunecată. Conform celor mai recente date ale astrofizicii, Universul nostru este format din 95% din tipurile de materie necunoscute stiintei moderne, inaccesibile cercetarilor de laborator datorita invizibilitatii sale. Această materie, numită „întunecată”, nu este vizibilă cu lumina de nicio lungime de undă. După cum notează astrofizicienii, lumina trece prin această materie, practic fără a interacționa cu ea, așa că, cu același succes, materia „întunecată” ar putea fi numită transparentă sau invizibilă. (Materia subtilă are o natură similară, în conformitate cu Teozofia și Agni Yoga. Această materie este descrisă în aceste învățături ca fiind transparentă, invizibilă pentru viziunea obișnuită din cauza rarefiei structurii sale.) Desigur, întrebarea dacă tipurile întunecate și subtile ale materiei sunt legate, indiferent dacă sunt aceleași sau nu, știința viitorului va decide. Dar un lucru este clar: există anumite paralele între concepțiile ontologice și cosmogonice ale Mahatmaților și cele mai recente ipoteze (și chiar descoperiri!) ale oamenilor de știință moderni.

Fără îndoială, multe idei științifice - despre materia subtilă, despre divizibilitatea atomului etc. - au fost exprimate în filozofia clasică indiană antică, cu secole și milenii în urmă. Dar în învățăturile Teozofiei și Agni Yoga, aceste cunoștințe au fost concretizate și expuse într-un limbaj complet rațional apropiat de știință.

Concluzia care se poate trage din toate aceste fapte este una: a oferi previziuni atât de precise ale viitoarelor descoperiri științifice și, în același timp, a descoperi o cunoaștere atât de profundă a omului, a Pământului și a Cosmosului - cunoștințe care depășesc realizările științifice ale civilizației moderne - nu ar putea fi decât o organizație foarte puternică și destul de reală. , nu mitic. Este destul de evident că această organizație trebuia să posede cunoștințe colosale, complexe ale mediului, pe care doar câteva genii - Blavatsky și familia Roerich - nu le-ar fi putut realiza niciodată, în ciuda potențialului lor creativ și a cunoștințelor cu adevărat mari.

Există o altă considerație, mai prozaică. Presupunând că Blavatsky și Roerich au fost filosofi atât de eminenți încât au putut să-și dezvolte propriile învățături filozofice, semnificativ diferite de tradiția clasică, care a fost scopul susținerii lor că aceste învățături, de valoare evidentă pentru societate, le-au fost transmise prin Mahatma? Este greu de înțeles din ce considerente o persoană care a creat ceva remarcabil ar putea atribui altcuiva autorul creației sale, dar nu și lui însuși.

În sfârșit, o comparație elementară a stilurilor literare din partea principală a textelor lui Agni Yoga și lucrările lui E.I. Roerich și N.K. Roerich arată că cărțile lui Agni Yoga (cu excepția primei cărți, „Frunzele grădinii lui Morya”, în două părți) și lucrările lui Roerich diferă în mod clar unele de altele în stil literar. În consecință, predarea Agni Yoga nu a fost creată de înșiși Roerich, ci le-a fost transmisă de către altcineva care avea un stil literar foarte caracteristic.

Desigur, contribuția creativă a familiei Roerich (în principal Helena Roerich) la crearea acestei învățături este enormă, fapt pentru care Mahatma M., care a transmis-o familiei Roerich, a considerat-o pe Elena Ivanovna co-autor al acestei învățături. Dar altceva este, de asemenea, clar - autorul principal al învățăturilor lui Agni Yoga nu a fost o invenție nici a lui Blavatsky, nici a lui Roerich, el a existat cu adevărat ca o figură istorică.

Cine a creat învățăturile Mahatma?

Mai există un argument în favoarea faptului că învățăturile Mahatmalor au fost create tocmai de o întreagă organizație de indivizi foarte dezvoltati în sens spiritual și intelectual, și nu numai de H.P. Blavatsky și Roerichs, după oponenții lor. Dacă presupunem că învățăturile Teozofiei și Agni Yoga au fost într-adevăr create de Blavatsky și Roerichs pe baza învățăturilor orientale deja existente și nu au fost primite de la comunitatea de filosofi și asceți spirituali din Himalaya, atunci apare o întrebare rezonabilă - ce anume anume au fost învățăturile pe care s-au bazat?

Nu există încă un răspuns unic la această întrebare. În Agni Yoga, se pot vedea asemănări cu diferite sisteme de yoga, și cu budismul, și cu Vedanta și cu Shaivismul Kashmir și cu neo-Vedantismul; o serie de idei de teosofie și Agni Yoga sunt apropiate de școlile occidentale de filozofie - hermetismul, pitagorismul, platonismul și neoplatonismul, învățăturile lui Leibniz, Holbach (destul de ciudat!), Bergson, cosmismul rus etc. Dar pe lângă toate acestea, Etica Vietă are o mulțime de noi, originale, care nu sunt asociate cu niciuna dintre învățăturile deja existente.

Amatorii în probleme de științe filozofice pot subestima importanța problemei genezei (originei) filosofice a învățăturilor Mahatma. Între timp, întrebarea surselor primare ale învățăturilor din Teozofie și Agni Yoga este foarte importantă. Dacă istoricii profesioniști ai filozofiei și orientaliștii ar putea dovedi că teosofia și Agni Yoga sunt doar rezultatul prelucrării surselor filosofice vechi, deja cunoscute, și nu există nimic nou în ele - acesta ar putea fi un argument în favoarea faptului că Teozofia și Agni Yoga nu sunt de fapt, doar Blavatsky și Roerich au fost cei care au creat, și nu generațiile de păstrători obscuri ai moștenirii ezoterice a Orientului, ai căror moștenitori au fost Mahatma. Dar adevărul este că nu există astfel de dovezi până în ziua de azi.

Pretinzând că Teozofia și Agni Yoga sunt o reelaborare a învățăturilor filozofice deja cunoscute din India, criticii lui Blavatsky și ai lui Roerich nu s-au obosit să ofere dovezi fundamentate pentru opinia lor.

O poveste caracteristică s-a întâmplat pe această bază cu celebrul orientalist, profesorul Max Müller, autorul multor cărți și materiale didactice.

Ca și alți oameni de știință conservatori, M. Muller a luat în considerare lucrările lui E.P. compilațiile lui Blavatsky de surse binecunoscute despre filozofia indiană și ea însăși o șarlatană.

Părerea nemăgulitoare a profesorului Müller despre Blavatsky și munca ei, desigur, nu se datora faptului că îi citise lucrarea. Pe de o parte, opinia lui Müller a fost influențată de imaginea creată de campania calomnioasă de lungă durată a lui Blavatsky, dezlănțuită împotriva ei în presă de oponenții teosofiei.

Pe de altă parte, judecata lui M. Muller nu a fost în mod clar lipsită de o anumită cantitate de conservatorism inerent majorității reprezentanților științei academice. Mulți cunoscători ai filozofiei clasice indiene, chiar și în epoca lui Blavatsky, au fost ostili afirmației că, pe lângă sistemele filozofice cunoscute de știință, în India și Tibet ar putea exista unele învățături necunoscute de Occident, pe baza cărora teosofia. a fost creat.

Cu toate acestea, aderarea la opinia populară și disprețul față de doctrina filozofică necunoscută lui M. Müller i-au jucat o glumă proastă.

Tăcerea profesorului Muller

În martie 1904, secretarul științific E.P. Blavatsky, George R. Mead, a publicat în The Theosophical Review o relatare a corespondenței sale cu M. Müller. Mead a fost licențiat și maestru în arte. A primit o diplomă cu onoare de la Cambridge, unde s-a specializat în filologie clasică (greacă și latină) și a studiat, de asemenea, filozofia la Oxford și a scris mai multe lucrări academice despre gnosticism, hermetism și originile creștinismului.

Corespondența dintre cei doi oameni de știință a început după ce M. Müller a publicat câteva dintre prelegerile sale, în care a făcut o evaluare critică a învățăturilor teozofiei. J. Mead a scris recenzii ale acestor prelegeri sub forma a trei articole.

Müller ia trimis lui Mead comentariile sale, corectându-l pe unul sau două puncte și a început o corespondență între ei. Profesorul și-a exprimat nedumerirea față de faptul că Mead, cu toată educația sa, și-a irosit energia și timpul cu teozofie în loc să studieze studii orientale academice, în care toate domeniile i-ar putea fi deschise. Müller a mai scris că nu putea înțelege de ce un bărbat atât de învățat precum Mead îl lua atât de în serios pe Blavatsky, care, în opinia profesorului, dăunase cauzei unor adevărate studii orientale cu parodiile ei despre budism și Vedanta, amestecate în scrierile ei cu idei occidentale. . La aceasta Meade a răspuns că slujește adevărul și dacă Müller l-ar putea convinge că Teozofia lui H.P. Blavatsky – dar o compilație de surse deja cunoscute, de altfel, distorsionate de Blavatsky, atunci el – adică Mead – nu va precupeți de efort pentru a aduce aceste fapte în atenția tuturor teozofilor.

În urma acestora, J. Mead i-a cerut profesorului Muller să-i indice care, în opinia sa, textele originale în sanscrită, pali sau în orice altă limbă au servit ca bază pentru strofele lui Dzyan și comentariile asupra lor în Doctrina secretă sau în Vocea Tăcerii. După cum a scris Mead, „Am căutat în zadar mulți ani orice urmă a originalelor sau fragmente care să semene cu ele. Dacă am putea obține sursele originale, atunci nu s-ar putea dori nimic mai bun; Este exact ceea ce avem nevoie.”

Ca răspuns la solicitarea omului de știință, profesorul Muller i-a trimis o scurtă notă care indică două versuri din The Voice of the Silence, care, potrivit lui, sunt în mod clar occidental în modul lor de a gândi – pe care le dăruiesc ei înșiși. Mead i-a răspuns profesorului că este foarte supărat că M. Muller nu a indicat textele care au servit drept sursă a vreunei afirmații din Cartea Regulilor de Aur sau a vreunei strofe din Cartea lui Dzyan; cu toate acestea, după cum a spus Mead, ar dori să publice observațiile critice ale lui M. Muller, rezervându-și dreptul de a le comenta. La aceasta profesorul Max Müller s-a grăbit să răspundă, cerându-i lui Meade să nu facă acest lucru și să-i returneze imediat scrisoarea, deoarece intenționa să scrie ceva mai valoros pentru Theosophical Review. După cum scria Mead: „Desigur, i-am returnat scrisoarea, dar nu am primit niciodată dovezile promise că aceste creații literare uimitoare îl denunță pe H.P. Blavatsky, un nenorocit zilier literar care a născocit din cârpe de traduceri neînțelese o ținută de bufon pestriț pentru proști. Țin să adaug că această propunere rămâne în vigoare pentru toți și fiecare dintre orientaliștii care doresc să-l susțină pe ultimul Nestor din orientalism în această afirmație, după părerea mea, ridicolă.

Pentru cei care nu înțeleg pe deplin esența situației, să explicăm: una este să repeți fără discernământ acuzații calomnioase la adresa lui Blavatsky, vehiculate în presă, dar cu totul altceva este să prezinți dovezi științifice că textele care au format Bazele teozofiei au fost compuse chiar de Blavatsky și au fost o compilație din surse deja cunoscute științei, în plus, distorsionate, așa cum pretindeau oponenții săi. În persoana lui Meade, Max Muller a întâlnit un adversar serios, conducând o discuție științifică cu care i-a cerut profesorului să nu repete ficțiuni inactiv despre Blavatsky, ci fapte și dovezi concrete, care puteau fi obținute doar citind lucrările ei.

După ce a citit lucrările lui Blavatsky, M. Müller, probabil, a regretat că a crezut atât de necritic recenziile operei ei provenind de la ignoranți. În orice caz, profesorul nu i-a furnizat niciodată lui Mead dovezi științifice că ideile Doctrinei Secrete au fost împrumutate de Blavatsky din surse deja cunoscute din filozofia indiană. Cu toate acestea, profesorul nu a vrut să-și recunoască direct greșeala și să raporteze că lucrările lui Blavatsky se bazează nu pe „traduceri distorsionate” ale unor texte deja cunoscute, ci pe surse filozofice complet noi, necunoscute până acum științei occidentale. În schimb, M. Müller i-a trimis lui Mead o scrisoare care era ridicolă în conținut. Și ca răspuns la declarația secretarului științific Blavatsky că își va publica opinia în jurnal, profesorul, desigur, s-a grăbit să-l roage să nu facă acest lucru - pentru că atunci va deveni clar pentru toată lumea că comentariile critice ale lui Müller asupra teozofiei au fost neîntemeiate, iar judecățile orientaliste binecunoscute despre această învățătură și despre Blavatsky s-au dovedit a fi, pentru a spune ușor, inadecvate. Dacă ar fi făcut public, acest fapt ar da o lovitură semnificativă reputației unui profesor respectat.

Astfel s-a încheiat această scurtă discuție în corespondența a doi experți autorizați.

O atenție deosebită ar trebui acordată ceea ce J. Mead, un om de știință educat și cu gândire critică, scrie în articolul său direct despre sursele care stau la baza lucrărilor lui Blavatsky. „Nu am numit aceste fragmente (…) creații literare uimitoare”, a menționat Mead. - Aceasta nu este opinia unui entuziast care nu este familiarizat nici cu literatura orientală, nici cu marile sisteme cosmogonice din trecut, nici cu teozofia religiilor lumii, ci o judecată matură a unei persoane care și-a dedicat aproximativ 20 de ani studiului. tocmai aceste probleme...

Strofele ne dezvăluie un sistem de cosmogeneză și antropogenă, care, prin amploarea și împrejurările sale, depășește cu mult orice explicație a unor astfel de obiecte cunoscute nouă din trecut; nu pot fi numiți mozaic iscusit, compus din fragmente arhaice împrăștiate păstrate în cărțile sacre și în autori clasici; sunt originale și poartă în același timp pecetea antichității și a acelei concizii pe care lumea occidentală o consideră de mult pierdută. În plus, ele sunt însoțite de comentarii (...), dând o impresie generală de autenticitate, convingătoare pentru orice om de știință care a depășit prejudecata inițială față de studierea lor.

Aceasta este opinia surselor teozofiei, exprimată de un om de știință erudit și cu gândire critică! Și care sunt părerile ignoranților, preluate de hack-urile tabloidelor, despre „șarlatanul Blavatsky”, care a creat învățătura teozofiei pe baza unor traduceri presupus incorect interpretate ale surselor deja cunoscute științei, în comparație cu el?

După cum notează S. Cranston, un cercetător al vieții și operei lui Blavatsky, tibetologul David Reigl în 1983 a stabilit că Cartea lui Kyu-te, la care Blavatsky s-a referit în Doctrina Secretă drept sursa lui Stanz Dzyan, s-a dovedit a fi Kanjur, „Traducerea cuvântului (a lui Buddha)” – lucrări budiste colectate în 108 volume. Dacă acest lucru este adevărat sau nu, rămâne de văzut. Trebuie remarcat că, pe lângă Kanjur, care este o traducere a textelor sanscrite în tibetană, Tripitaka tibetan (canonul budist) a inclus și Danjur (Tengyur), sau „deuteronom”, constând din 224-225 de volume. Conținutul lui Danjur este tradus șastre indiene, scrieri religioase și filozofice ale autorilor tibetani, tratate indiene de gramatică, astronomie, astrologie, matematică, medicină etc. După cum a subliniat binecunoscutul orientalist E. Torchinov în cursul său „Introducere în buddologie”. ”, „ Danjur este o colecție de texte cu totul originală și deci și mai valoroasă.

Cu toate acestea, astăzi această sursă filozofică rămâne aproape la fel de puțin cunoscută de știința occidentală precum era pe vremea lui Blavatsky.

Acestea sunt principalele argumente în favoarea existenței reale în India și Tibet a unei organizații de Învățători spirituali ai Orientului, închisă celor neinițiați. Și aceste argumente nu pot fi infirmate sau lipsite de greutatea lor inerentă, oricât de mult ar dori oponenții acestei idei.

Shambhala ca mit

Să încercăm acum să considerăm ideea de Shambhala sub un alt aspect, sub aspectul mitului ca concept filozofic.

După cum am menționat deja, aproape toți filosofii remarcabili ai lumii au fost implicați într-un fel sau altul în analiza mitului și a mitologiei. În același timp, niciunul dintre ei nu a considerat miturile ca fiind înșelăciuni deliberate sau idei ignorante despre ceva. Unii filozofi au subliniat rolul etic al mitului, alții au evidențiat latura lui simbolică, alții au luat în considerare relația dintre mitologie și religie, alții au analizat dialectica mitului și așa mai departe. În același timp, toți filosofii celebri au recunoscut rolul imens al mitologiei în cultura mondială. Desigur, a existat și o critică la adresa mitului, și deja din cele mai vechi timpuri, dar o astfel de critică nu avea nimic în comun cu „filozofia mitului” a domnului Andreev.

Raționamentul confuz și contradictoriu al lui A. Andreev despre mituri este în general greu de înțeles. Pe de o parte, miturile sale sunt „motoarele istoriei umane”, iar pe de altă parte, aceste motoare se dovedesc a fi altceva decât „iluzii colective” și „vise”, care, în plus, „pot influența masele, inspiră-i cu anumite idei, ceea ce înseamnă gestionarea oamenilor. Se pare că A. Andreev amestecă în mod deliberat semnificații diferite ale conceptului de „mit” - sensul filosofic al mitului ca fenomen cultural și sensul cotidian al acestui cuvânt, și chiar într-un context negativ, implicând ficțiuni sau minciuni ignorante.

Suntem pe deplin de acord cu afirmația că miturile sunt motoarele istoriei umane. Dar toată lumea știe că istoria poate fi „mușată” (dacă vorbim de progres) doar prin mijloace pozitive, evolutive, principala fiind cultura, în care mitologia joacă cu adevărat un rol important.

Dacă vorbim, așa cum scrie A. Andreev, de a crea „iluzii colective, vise” pentru a le folosi pentru „a influența masele, a le inspira anumite idei și, prin urmare, a controla oamenii” - atunci ce este aici cultura, ideile filozofice și progres istoric? În acest caz, nu vorbim deloc despre mitologie (în sensul clasic, filozofic al acestui concept), ci mai degrabă despre propagandă ideologică și politică negativă (sau „spălarea creierului”), care s-a realizat cel mai clar în ideologia delirante a Al treilea Reich.

Dar toată lumea înțelege că nici „iluziile colective” și nici încercările de „a gestiona oamenii” nu au nimic de-a face cu miturile și legendele autentice care fac parte din cultura mondială și de fapt „mișcă istoria”, așa cum scrie A. Andreev.

Desigur, argumentele confuze ale lui A. Andreev cu privire la rolul mitologiei în progresul istoric nu sunt întâmplătoare și au un scop foarte precis - de a inspira cititorul cu ideea că Roerich, spun ei, au compus mituri rele, cu ajutorul cărora a încercat să influențeze conștiința oamenilor. Iată un exemplu strălucit despre cum, cu ajutorul minciunilor deliberate (care nu au nicio legătură cu cercetarea științifică), se creează adevărate „iluzii colective” și nu sunt create deloc de către Roerich, ci de adversarii lor moderni!

Cu toate acestea, despre ceea ce un doctor în științe istorice a fost destul de inteligent, încercând să arunce o „umbră pe gardul de zarci”, înțelepciunea populară a exprimat-o foarte simplu. „Basmul este o minciună, dar există un indiciu în el, o lecție pentru oameni buni” - acest vechi proverb rus vorbește mai bine decât orice ceață pseudoștiințifică despre care este adevăratul sens al folclorului și al mitologiei. Basmele, legendele și miturile au fost create de popoarele lumii nu pentru a „controla oamenii” cu ajutorul lor, impunându-le ceva, ci pentru a imprima în mintea descendenților valori etice autentice și evenimente istorice semnificative. , perpetuându-le în anumite imagini și intrigi.

Acest rol al miturilor și legendelor a fost subliniat în învățăturile Agni Yoga: „Dintre toate energiile creatoare, gândirea rămâne cea mai înaltă. Care va fi cristalul acestei energii? Cineva crede că cunoașterea exactă va fi coroana gândirii, dar este mai corect să spunem că o legendă va încununa gândirea. Semnificația energiei creatoare se va forma în legendă, iar aspirațiile și realizările vor fi exprimate într-o formulă concisă. Nu este adevărat să credem că legenda aparține antichității fantomatice. O minte fără prejudecăți va distinge legenda care se creează în toate zilele universului. Fiecare realizare națională, fiecare lider, fiecare descoperire, fiecare dezastru, fiecare ispravă este îmbrăcată într-o legendă înaripată. Prin urmare, să nu disprețuim legendele adevărului, ci să privim cu atenție și să avem grijă de cuvintele realității. Voința poporului este exprimată în legendă și nu putem numi o singură legendă falsă.

Aspirația spirituală a unui colectiv puternic surprinde imaginea adevăratului sens, iar învelișul simbolului înseamnă un semn mondial, ca un limbaj mondial care este inevitabil în evoluție. (...)".

Imaginea lui Shambhala, care se regăsește în mitologia multor popoare ale lumii, ca un colectiv de asceți spirituali dezinteresați, este acel simbol, acel „semn al limbii lumii” care ajută cu adevărat la evoluția întregii omeniri, saturând conștiința generații întregi de oameni cu marea idee a unui viitor frumos și perfect, mai devreme sau mai târziu destinat întregii omeniri. Cu alte cuvinte, Shambhala (precum și insula Utopia și orașul Soarelui) este un prototip al comunității umane în viitorul îndepărtat, când, vorbind limba Evangheliei, vor fi o turmă și un păstor. În Agni Yoga există un concept al Noii (a șasea) rasă ca un tip evolutiv de oameni mai perfecți decât umanitatea modernă. În consecință, autorii Agni Yoga au văzut viața viitoarei societăți ca fiind perfectă și armonioasă, lipsită de vicii și defectele inerente civilizației moderne.

Și din nou ne întrebăm: ce poate fi în neregulă cu un mit care întruchipează ideea existenței unui colectiv de muncitori liber, drept, exaltat moral?

Nu pentru a „gestiona oamenii”, cum scrie A. Andreev, ci pentru a-i inspira - acesta este rolul evolutiv și semnificația filozofică și etică a acestor mituri. Iar a acuza „mitul teosofic” de o influență proastă asupra conștiinței de masă poate fi la fel de justificat ca tot folclorul în ansamblu.

Și nu numai folclor, de altfel...

Mituri literare și mituri propagandistice

Este interesant de remarcat faptul că ideea existenței pe planetă a unui colectiv special de indivizi care depășesc nivelul de dezvoltare al restului umanității și văd scopul vieții lor într-un ajutor dezinteresat pentru lume este exprimată nu numai în folclor și, în special, în miturile despre Shambhala. Această idee a fost reflectată în multe dintre cele mai bune lucrări de ficțiune, inclusiv în cele moderne. Puteți specula cât de mult doriți asupra subiectului de la care mulți scriitori au luat această idee - această întrebare este interesantă în sine. Dar, pe lângă aceasta, adevărul rămâne: imaginea unei mici societăți de pasionați-altruiști, care își pun țelul vieții nu pentru bunurile pământești, ci pentru idealurile spirituale și pentru a ajuta oamenii din jurul lor, se reflectă în multe opere literare.

În romanul scriitorului de science-fiction Jules Verne, prințul indian Dakkar, un strălucit om de știință și luptător pentru drepturile popoarelor asuprite, devine căpitanul Nemo, creează o echipă de asociați din oameni din diferite țări, se îngrădește de lume cu un refugiu secret sub forma unui Nautilus care este înaintea științei epocii sale și ajută în secret oamenii din întreaga lume. Aceeași idee despre existența unei mici comunități de oameni care sunt înaintea majorității contemporanilor lor în termeni intelectuali și morali și își folosesc superioritatea în cunoaștere pentru a-i ajuta pe alții.

Imaginea Castaliei, creată în romanul nemuritor al lui G. Hesse „Jocul mărgele de sticlă”, face, de asemenea, ecou ideea Frăției Himalaya a Adepților Cunoașterii Superioare; Maestrul jocului Josef Knecht este asociat cu liderul spiritual al Frăției Adepților din Himalaya, iar jocul de mărgele în sine, născut din imaginația din Hesse, seamănă cu activitatea creativă a Profesorilor, care se numește gândire-creativitate în Agni Yoga .

Foarte aproape de ideea Shambhala ca centru evolutiv al întregii planete este intriga celebrului roman al lui Strugatsky E greu să fii un Dumnezeu; Ecouri ale acestei idei pot fi văzute în celălalt roman al lor, Lebedele urâte. Chiar și minunatul basm pentru copii de S. Marshak „Doisprezece luni” amintește chiar de aceeași idee!

Este posibil să presupunem că scopul creării acestor și multor alte opere literare (reprezentând același mit, ficțiune!), a fost „a gestiona oamenii”? Mi-e teamă că un singur „scriitor fantastic” - A. Andreev, poate visa la asta.

Aceeași idee-mit poate fi văzută nu numai în ficțiune, ci și în muzică - de la eroii operelor Wagner până la cântecul bardului A. Gorodnitsky despre atlanți, care „țin cerul pe mâini de piatră” ... Ambele pictura și sculptura sunt pline de expresii ale aceleiași imagini mitologice!

Dacă ne ghidăm după punctul de vedere al lui A. Andreev, atunci trebuie să admitem că întreaga cultură este pătrunsă de idei și mituri similare, care într-un fel sau altul afectează conștiința oamenilor. Așadar, de ce nu ar trebui A. Andreev să declare periculoase întreaga cultură în ansamblu, și nu doar miturile individuale, ca parte a acesteia?

Apoi, procesul de educare a tinerei generații prin intermediul culturii - în special, ficțiunea - poate fi privit diferit. Ce se întâmplă dacă procesul de creștere este periculos și capabil să influențeze conștiința oamenilor? Și de ce au nevoie tinerii noștri de mituri despre eroii pasionați și Învățătorii spirituali? Fie idealurile ei cele mai înalte, în cuvintele eroului unui film de comedie, „jazz, box și sex” - și asta va fi suficient pentru ca ea să fie fericită! De fapt... O societate cu astfel de nevoi „înalte” va fi foarte ușor de gestionat pentru unii în mod corect.

Destul de ciudat, dar există sentimentul că unele forțe din țara noastră se tem cu adevărat de influența ideilor filozofice înalte asupra minții oamenilor. Și le este atât de frică încât, sfidându-le, sunt angajați în crearea de mituri propagandistice, îndreptate, printre altele, împotriva moștenirii spirituale și filozofice a lui Blavatsky și a lui Roerich.

Este imposibil să nu observăm că A. Andreev și alți oponenți ai lui Blavatsky și ai lui Roerich au creat un întreg lanț de declarații false, al căror scop este de a forma în mintea publică o idee distorsionată a moștenirii filozofice a compatrioților noștri remarcabili. .

Prima verigă din acest lanț de povești este afirmația că Mahatma nu există. A doua verigă constă în dorința de a prezenta comunicarea spirituală a Roerich-ilor cu Învățătorii exclusiv sub formă de ședințe. A treia verigă este socotirea Teozofiei și Agni Yoga la unele forme marginale de religii: dacă învățătura Eticii Vie a fost primită de la forțe din altă lume și, în plus, în cursul experimentelor spiritualiste, poate această învățătură să fie considerată filozofică? Bineinteles ca este o religie!! - La asta duce invariabil „logica” raționamentului unor astfel de „cercetători”.

În lucrarea protodiaconului A. Kuraev „Lecții de studii de sectă”, care este în esență o „refacere” a „Satanismului pentru inteligența” sa, există un capitol cu ​​un titlu caracteristic: „Originile spirituale ale Agni Yoga”. În același timp, nici A. Kuraev, nici A. Andreev nu sunt stânjeniți de faptul că E.I. Roerich i-a avertizat în mod repetat pe adepții Eticii Vii despre răul și pericolul spiritualismului, numind-o depravare spirituală.

Cu toate acestea, atât protodiaconul A. Kuraev, cât și istoricul A. Andreev sunt de multă vreme faimoși pentru metodele caracteristice ale „investigațiilor documentare” lor, iar puțini cititori interesați de moștenirea filozofică a lui Roerich își consideră argumentele în serios.

Note:
1. Acesta a fost numele dat demonstrațiilor lui Blavatsky de abilități paranormale de către contemporanii ei. - Aprox. ed.
2. Andreev A.I. Frăția Himalaya: mitul teosofic și creatorii săi. Sankt Petersburg, 2008.
3. „The Roerich: Mituri și fapte”. Sankt Petersburg, 2011
4. Andreev A.I. Frăția Himalaya: mitul teosofic și creatorii săi. S. 392.
5. Roerich E.I. Dintr-o scrisoare din 09.09.37.
6. „Frunzele grădinii lui Morya”. Cartea 2, Iluminare, 18.
7. În special, remarcabilul neurofiziolog N.P. Bekhterev, făcând o concluzie despre existența reală a abilităților paranormale ale psihicului uman. Vezi Bekhtereva N.P. Magia creierului și labirinturile vieții. M., 2010.
8. Vernadsky V. I. Noosfera // Vernadsky V. I. Biosfera și noosfera. M., 2004, p. 264.
9. Andreev A.I. Frăția Himalaya: mitul teosofic și creatorii săi. Sankt Petersburg, 2008, p. 7.
10. „Scrisorile Mahatmasilor”, M., 2010.
11. Barborka J. Mahatmas și învățăturile lor. M., 2005. Original: „Mahatmas and Their Letters”.
12. Hanson V. Mahatma și umanitatea. Magnitogorsk, 1995.
13. Sinnett A.P. Lumea Ocultă. L.: TPH, 1969.
14. Așa îi numeau adepții britanici ai lui Blavatsky pe Mahatma. - Aprox. ed.
15. Barborka J. Mahatmas și învățăturile lor.
16. Boston Courier, 18 iulie 1886.
17. Barborka J. Mahatmas și învățăturile lor. S. 325.
18. Scrisori Mahatma. M., 2011.
19. Ghilimelele sunt folosite aici datorită faptului că scrisoarea a fost trimisă de Blavatsky nu în mod obișnuit, ci într-un mod paranormal, ceea ce a permis Adepților să schimbe instantaneu mesaje pe distanțe lungi. Această metodă s-a bazat pe capacitatea lor de a dematerializa și materializa obiecte, inclusiv litere. - Aprox. ed.
20. Oponenții lui Blavatsky au susținut că Mahatma sunt propria ei invenție, de fapt ei nu există, iar toate scrisorile Mahatmaților primite de adepții britanici ai Teozofiei au fost scrise tot de Blavatsky însăși. - Aprox. ed.
21. Barborka J. Mahatmas și învățăturile lor. S. 225.
22. De exemplu, Barborka J., Mahatmas and their teachings. p. 54-55 etc.
23. Mahatma Letters, octombrie 1882.
24. Ei sunt reprezentați în principal de moștenirea ei epistolară. - Aprox. ed.
25. „Vocea tăcerii” – una dintre lucrări, de volum redus, dar profundă în conținut, publicată de E.P. Blavatsky. Vezi Blavatsky H.P. „Vocea Tăcerii. Șapte porți, două căi.” M., 2011.
26. Citat din: Cranston S. „E.P. Blavatsky. Viața și opera fondatorului mișcării teosofice. Moscova - Riga, 1996. S. 462-464.
27. Numele unuia dintre tratatele cuprinse în „Vocea Tăcerii”. - Aprox. ed.
28. Cartea lui Dzyan este o sursă filozofică, comentarii asupra cărora au fost puse de Blavatsky ca bază a „Doctrinei secrete”. - Aprox. ed.
29. Adică M. Muller. - Aprox. ed.
30. Citat din: Cranston S. „E.P. Blavatsky. Viața și opera fondatorului mișcării teosofice. Moscova - Riga, 1996. S. 462-464.
31. Aceasta se referă la strofele lui Dzyan, comentarii asupra cărora au stat la baza Doctrinei Secrete. - Aprox. ed.
32. Citat din: Cranston S. „E.P. Blavatsky. Viața și opera fondatorului mișcării teosofice. Moscova - Riga, 1996. S. 462-464.
33. Într-o transcriere diferită - Gyu-de. - Aprox. ed.
34. În vechea transcriere - Kanjur sau Kangyur; redarea modernă, corectă a numelui acestei surse este Kanjur. - Aprox. ed.
35. Andreev. Frăția Himalaya: mitul teosofic și creatorii săi. S. 5.
36. „Semne ale Agni Yoga”, 19.
37. Adeptul lui Roerich R. Rudzitis în lucrarea sa „Frăția Graalului” a arătat în mod convingător că imaginea lui Shambhala se reflectă în mitologia și folclorul aproape tuturor popoarelor lumii. Vezi Rudzitis R. Frăția Graalului. Riga, 1994. - Aprox. ed.
38. Lecții de sectarism. Cum să recunoști o sectă. Pe exemplul mișcării Roerich. Sankt Petersburg, 2002.

Învățăturile marilor Mahatma

CUVÂNT ÎNAINTE

Unul dintre pilonii învățăturii Noii Ere este Învățătura marilor Mahatma, a cărei esență este vizibilă din scrisorile citate ale Mahatmaților (1880-1884).

Există un singur lanț al Ierarhiei Luminii, care continuă în Infinit, și toți adevărații Purtători de Lumină, care apar și rămân chiar și acum pe Pământul nostru, sunt Legăturile Lui. Desigur, Fiii Luminii, care au venit din lumile superioare (Venus, Jupiter) pe planeta noastră la sfârșitul celei de-a treia rase a cercului nostru pentru a accelera evoluția umanității sale, sunt cele mai mari Spirite care stau în fruntea Ierarhia Luminii accesibilă și cea mai apropiată de noi prin karma. Ei sunt Strămoșii conștiinței noastre. Lor le datorăm dezvoltarea noastră mentală. Și, desigur. Ei aparțin lanțului Constructorilor Cosmosului. Fiecare astfel de Constructor trebuie să treacă prin evoluția umană pentru a se afla apoi în fruntea acestei planete sau aceleia. Dar din moment ce evoluția este nemărginită, atunci toți acești Constructori, completând un ciclu de evoluție, încep altul și se nasc din nou, dar în Lumile Superioare.

Să nu uităm că viața tuturor regatelor a fost transferată pe planeta noastră de pe Lună, de aceea „Doctrina Secretă” indică strămoșii dubli ai omenirii – Lunar și Solar. Strămoșii lunari în realitate sunt acum omenirea, sau mai degrabă, majoritatea, dar strămoșii solari sunt acei Fii ai Luminii care și-au luat asupra lor creativitate dezinteresată în beneficiul întregului Cosmos și au venit pe planeta noastră din lumile superioare, așa cum deja menționată, la sfârșitul celei de-a treia Curse a Cercului nostru. De atunci, Ei au întruchipat neobosit în pragul tuturor raselor, a tuturor evenimentelor mari, pentru a da de fiecare dată o nouă schimbare în conștiința omenirii. Cu adevărat, au băut multe căni de otravă. Astfel, ei sunt Fondatorii Marii Frății de pe Insula Sacră în timpul Atlantidei. Ei sunt Păzitorii Cetății Trans-Himalayene din rasa noastră.

Cetatea Marii Cunoașteri (Shambhala) a existat din timpuri imemoriale și stă în veghea constantă a evoluției omenirii, observând și punând cursul evenimentelor mondiale într-un canal salvator. Toți Marii Învățători sunt legați de această Locație. Toți sunt membri ai acesteia. Activitățile acestei Cetăți de Cunoaștere și Lumină sunt multiple. Istoria tuturor timpurilor, a tuturor popoarelor păstrează dovezi ale acestui ajutor, ascunse de publicitate și de obicei venite la momente de cotitură în istoria țărilor. Acceptarea sau sustragerea de la ea a fost invariabil însoțită de ascensiunea sau, respectiv, de căderea țării.

Acest ajutor sub formă de avertismente sau sfaturi și Învățături întregi s-a manifestat sub cele mai neașteptate și variate aspecte. Aceste avertismente parcurg ca un fir roșu prin istorie. Cu câteva excepții, toate astfel de avertismente au rămas neascultate. Astfel, se poate aminti cum regele suedez Carol al XII-lea a primit un avertisment puternic de a nu începe o campanie fatală împotriva Rusiei, care a pus capăt dezvoltării statului său. De la publicarea jurnalului contesei d "Ademar, doamnă de curte care se afla alături de nenorocita Marie Antoinette, a avertizat regina prin scrisori și o întâlnire personală, prin aceeași contesă, despre pericolul iminent pentru țara, întreaga casă regală și mulți dintre prietenii lor a devenit cunoscut pe scară largă. Și ", invariabil, toate aceste avertismente au venit dintr-o singură sursă, de la contele Saint-Germain, membru al comunității himalayene. Dar toate avertismentele și sfaturile sale salvatoare. au fost luate drept insultă și înșelăciune.A fost persecutat și de mai multe ori amenințat cu Bastilia.Consecințele tragice ale acestor negare sunt toate binecunoscute.

Se mai poate aminti de Napoleon, care în primii ani ai gloriei sale îi plăcea atât de mult să vorbească despre Steaua sa conducătoare, dar care, totuși, întunecat de succes și copleșit de mândrie, nu a acceptat întregul Consiliu și a mers împotriva condiției principale - el nu ar fi trebuit să atace Rusia, - sunt cunoscute, de asemenea, destrama armatelor sale și sfârșitul său trist.

De asemenea, știm că sub președintele Washington a existat un profesor misterios ale cărui sfaturi le-a folosit, de unde și succesul său. În proclamarea libertății Americii, în despărțirea ei de Anglia, se atestă faptul că în cadrul acestei Adunări Istorice, într-un moment de ezitare și nehotărâre, a apărut printre cei prezenți un Străin înalt, care a ținut un discurs incendiar, încheind cu exclamația: „America, să fie liberă!” Entuziasmul adunării a crescut și libertatea Americii a semnat. Când cei prezenți au dorit să-l salute pe cel care i-a ajutat să ia o decizie măreață, Străinul nu a fost găsit, a dispărut. Astfel, de-a lungul istoriei se poate observa cât de divers s-a manifestat și se manifestă ajutorul Marii Comunități de Lumină. Astfel, Biserica Apuseană din secolele al XII-lea și al XIII-lea știa de existența unui refugiu spiritual tainic în Inima Asiei, în fruntea căruia se afla atunci preotul Ioan, așa cum se numea acest mare Duh. Acest presbiter Ioan, din când în când trimitea scrisorile sale de acuzație papilor și altor șefi ai bisericii. Din istorie, știm cum unul dintre papi a echipat o ambasadă în Asia Centrală pentru Preterul Ioan. Ne putem imagina în ce scop a fost trimisă o astfel de ambasadă și, bineînțeles, după multe încercări și vicisitudini, această ambasadă s-a întors acasă fără să găsească Cetatea Spirituală.

Da, istoria cunoaște multe persoane eminente care au fost destinate să joace un rol în avansarea evoluției umane și care au vizitat anterior această Fortăreață a Marii Cunoașteri. Astfel, la un moment dat, Paracelsus a petrecut ceva timp într-unul din Ashram-urile Cetății Trans-Himalayene, învățând marea cunoaștere, pe care a expus-o în multe volume, adesea în formule obscure, căci mare era persecuția acestor lumini ale cunoașterii. Coșmarurile sunt crimele ignoranței împotriva cunoașterii. Pagini sumbre ale istoriei adevărate! Să nu-l uităm pe Cagliostro, care a scăpat de execuție datorită intervenției unui străin misterios care a apărut în fața Papei, după care execuția a fost anulată, iar apoi însuși Cagliostro a dispărut din temniță. Să ne amintim și de mult defăimatul nostru El. P. Blavatsky, care a adus vestea strălucitoare despre Mahatma. Dacă nu ar fi fost răutatea și invidia care o înconjura, ea ar fi scris încă două volume ale învățăturii secrete, care să cuprindă pagini din viața Marilor Învățători. Dar oamenii au preferat să o omoare, iar lucrarea a rămas neterminată. Așa se repetă istoria, așa se formează karma omenirii.

Ar trebui să se înțeleagă că toți Marii Învățători, Mahatma sau Bel. Frații au fost bodhisattva de-a lungul vieții. Maha-Kogan sau Marele Domn este titlul Domnului Shambhala. Îndatoririle asociate acestei numiri sunt preluate pe rând Bel. Fraților, în conformitate cu sarcinile lor individuale. Cei Șapte Chohani răspund celor Șapte Kumara ale „Doctrinei Secrete”, și sunt opt ​​dintre ele ezoteric. Toți acești Șapte au fost Stăpânii Flăcării, care au înzestrat omenirea cu rațiune.

Știți că Mahatma în Orient înseamnă Marele Suflet, Sufletul care și-a încheiat călătoria pământească și lucrează în folosul Lumii.

Arhanghelul Mihail este în fruntea Fiilor Luminii, iar adversarul Său din tabăra Întunericului era Satana (numit și Lucifer, deși pierduse de mult dreptul la acest nume), care s-a numărat cândva printre marii Kumar care au dat lumina. a minţii asupra pământenilor mizerabili încă lipsiţi de ea.Stăpânul Pământului luptă acum pentru însăşi existenţa lui. Marele Armaghedon rânduit al rasei noastre este în plină desfășurare. Și din nou, Arhanghelul Mihail cu Gazda Luminii luptă împotriva lui Lucifer. Desigur, Forțele Luminii câștigă întotdeauna, dar cataclismele teribile sunt inevitabile. De aceea, cetățile Luminii sunt atât de importante, încât în ​​momentele teribile care urmează să fie posibil să se adune lucrătorii Luminii în locuri sigure. Desigur, deși momentul decisiv a trecut în urmă, mulți copii vor mai avea timp să îmbătrânească. Astfel, soarta lumii este în mâinile omenirii. Dacă există o înviere a spiritului, dacă conștiința este eliberată de fantomele trecutului și se străduiește să construiască Lumea Nouă, bazată pe o nouă înțelegere a cooperării și cunoașterii, atunci planeta poate supraviețui.

Frăția lucrează în grupuri, iar escaladarea sarcinilor armonizează Consiliul pentru noi combinații. Lucrarea este împărțită în trei părți. Prima este căutarea unui plan pământesc mai bun. Al doilea este transferul acestor rezultate către oameni. Al treilea este căutarea modalităților de a comunica cu lumile îndepărtate. Primul necesită sârguință și răbdare, al treilea necesită ingeniozitate și neînfricare, al doilea necesită o asemenea dăruire încât cel mai dificil zbor este odihna.

Dar acum este timpul formidabilului Armaghedon și, prin urmare, toate cercetările, toate lucrările științifice au fost temporar suspendate și toate Forțele Luminii sunt direcționate pentru a respinge atacurile necontenite și teribile.

(1836 - 1886), marele înțelept indian și mintea limpede a discipolului și imediat urmașul său Swami Vivekananda (1863 - 1902), filozof și om de știință indian, au sunat în secolul trecut ca un apel puternic la sinteză spirituală.

Urmând căile celor mai importante religii mondiale - hinduism, creștinism și islam - Ramakrishna a adus mesajul unității tuturor religiilor. El a descoperit că baza tuturor religiilor este un singur Adevăr.

Vivekananda l-a cunoscut pe Ramakrishna în 1882 și de atunci și-a dezvoltat ideile toată viața. El vede sărăcia spirituală a Occidentului, care a înecat chemarea Duhului în sufletul său cu o materialitate aspră. Se afirmă în gândul că Vedanta adusă din India în lume poate facilita calea eliberării oamenilor.

În mintea lui Vivekananda, ideea începe să prindă contur - să construim un pod care să leagă Estul și Vestul, să fertilizeze corpul tânăr al Vestului cu străvechiul Spirit universal al Estului. Vivekananda iese în calitate de ambasador al Indiei în lume, proclamând: „Lumea are nevoie de India, India cu cunoașterea ei despre Dumnezeu, cu metoda ei de eliberare, cu moștenirea ei spirituală acumulată”.

În 1893, Vivekananda a mers în Statele Unite ale Americii pentru Congresul Religiilor. Salută cea mai tânără țară în numele ordinului monahal al celei mai vechi țări. Proclamă Adevărul perceput la picioarele Învățătorului său Ramakrishna, care prin experiență și-a dat seama că toate religiile duc la un Ocean al Milostivirii, că toate formele și nuanțele sunt aspecte diferite ale Unicului Mare Adevăr. Introduce lumea occidentală în învățăturile antice ale Vedantei. Călătorește aproape în toată America.

Curând, Vivekananda observă trăsăturile egoiste și crude ale vieții americane și le supune criticilor usturătoare. El protestează puternic împotriva creștinismului fals și a ipocriziei multor lideri creștini. Cu această critică, Vivekananda îi înfurie pe liderii creștini, care dezlănțuie un întreg flux de calomnii murdare asupra lui. Astfel, America nu a putut îndeplini visul lui Vivekananda de a uni Occidentul și Orientul. Toate motivele americanilor erau îndreptate spre satisfacerea nevoilor materiale. În filozofie, pozitivismul și pragmatismul au devenit dominante.

În 1895, Vivekananda a scris un curs de prelegeri numit Raja Yoga, o carte care l-a încântat atât de mult pe Lev Tolstoi. În același an a acceptat o invitație de la Londra, unde a scris „Bhakti Yoga”, iar după întoarcerea în America – „Karma Yoga”. Apoi creează cursul „Filosofia Vedantei”, în urma căruia se organizează la New York Societatea Vedanta. Jnana Yoga apare la Londra. În 1897, Vivekananda s-a întors în patria sa, după ce a îndeplinit o misiune uriașă: a pus bazele unei adevărate cunoștințe și apropiere între Occident și Orient. Pentru prima dată, bazele maiestuoasei perspective ale lumii răsăritene au fost prezentate în mod clar și cordial Occidentului.

Revenit în patria sa, Vivekananda creează organizația Ramakrishna Mission, a cărei sarcină este să răspândească ideile Unității în lume. A devenit centrul activității religioase nu numai în India, dar a avut filiale în mai multe țări din Europa și America. Religia pentru Vivekananda nu consta în ritualuri și obiceiuri: el a curățat cu îndrăzneală credința vie de prejudecăți, a zdrobit obiceiurile căsătoriilor timpurii, a ars văduvele etc. Religia era pentru el un foc viu al sacrificiului de sine și al iubirii.

Ramakrishna și Vivekananda au fost primii care au trezit conștiința indiană, au fost primii lideri indieni în sensul deplin al cuvântului. Ramakrishna era forța spirituală a Indiei, Vivekananda vocea lui. Rabindranath Tagore (1861 - 1941), Mahatma Mohandas Karamchand Gandhi (1869 - 1948) și Aurobindo Ghosh (1872 - 1950) au devenit succesorii lor. În 1911-1916, în Rusia au fost publicate cărți despre filozofia lui Vedanta, Ramakrishna și Vivekananda, precum și lucrările lui Vivekananda; cărțile lui Romain Rolland „Viața lui Ramakrishna” și „Viața lui Vivekananda” au fost publicate în limba rusă în 1936; Sri Ramakrishna și Swami Vivekananda lui Jawaharlal Nehru au fost publicate la Calcutta în 1960 în limba engleză.

FEPTA ELENA PETROVNA BLAVATSKY ÎN ULTIMUL SECOLUL

Isprava călugărului rus Serghie, după opt secole și jumătate, a fost repetată de o altă persoană rusă - Helena Petrovna Blavatsky (1831 - 1891). Deja în copilărie, imaginea maiestuoasă a lui Mahatma a apărut în fața ei - un indian înalt într-un turban alb, mereu același. În 1851, Blavatsky călătorește în Anglia și acolo, la Londra, are loc prima ei întâlnire cu Mahatma, care i-a apărut în copilărie.

Apoi, în următorii șapte ani, ea a încercat de trei ori să intre în Tibet, dar fără rezultat: în acele zile, străinilor le era interzis să intre în interiorul țării. Și abia în 1864 a reușit să-și atingă scopul - a pătruns în adâncurile inaccesibile ale Asiei Centrale. După o căutare eroică, ea a găsit în cele din urmă pe misterioșii înțelepți Mahatma acolo și a devenit discipolul lor spiritual. Ea a stat acolo timp de trei ani într-una dintre locuințele lor (ashram-urile) din Tibet. Acolo a primit cunoștințe intime despre secretele universului.

Blavatsky a fost mesagerul Mahatmaților, ea le-a îndeplinit ordinele. Sub pseudonimul „Radda-by” a scris eseuri interesante despre călătoriile ei în India și Tibet și despre conversațiile ei cu Mahatma. Aceste note, intitulate „Din peșterile și sălbăticiile din Hindustan” (a doua serie de eseuri - „Triburi misterioase de pe Munții Albaștri”), au fost publicate în periodice la începutul anilor 80 ai secolului XIX în Rusia. Apoi au fost publicate ca o carte separată. Și până de curând, numele ei literar a fost asociat în Rusia doar cu aceste eseuri. Toate celelalte au fost scrise și publicate în engleză.

Având în vedere dorința puternică și persistentă exprimată a personalului său de a fonda o societate care să familiarizeze mințile avansate cu învățăturile secrete ale tuturor religiilor și filozofiilor, Mahatma K.H. a fost de acord să conducă o astfel de societate, fondată la New York în 1875 de Blavatsky și colonelul american Henry Olcott. Apariția Societății Teozofice a avut scopul de a pregăti lumea occidentală pentru apariția New Age prin răspândirea celor mai înalte cunoștințe despre secretele și sarcinile universului. Învățătura adusă de Blavatsky și-a făcut marea lucrare - a trezit numeroase conștiințe în întreaga lume.

Teozofia în greacă înseamnă înțelepciune divină. Teozofia este o filozofie științifico-religioasă, adică sinteza științei, filozofiei și religiei - coordonarea lor. Studiind toate religiile lumii, Teozofia constată că partea cea mai interioară a religiilor are aceleași fundamente. Astfel, Teozofia conține adevărurile care stau la baza tuturor religiilor. Motto-ul Societății Teozofice este: „Nu există religie mai înaltă decât Adevărul”. Există o vastă literatură teosofică.

Lucrările lui Blavatsky au fost publicate pe vremea ei în America și Anglia. Pe lângă multe cărți despre filozofia orientală și înțelepciunea antică, precum Isis Unveiled, The Key to Theosophy, The Voice of Silence, Pearls of the East, precum și un număr mare de articole, ea a scris o lucrare majoră în trei volume, Doctrina secretă, adică „Cunoașterea secretă” (1888), este o colecție de înțelepciune ascunsă veche de secole, o sinteză a realizărilor evoluției vieții culturilor anterioare, întrebări privind dezvoltarea viitoare a vieții și a omenirii. . Două volume au fost traduse de Helena Roerich și publicate la Riga în 1937. Blavatsky nu și-a atribuit niciodată lucrările ei, ci a considerat doar o transmitere imperfectă a revelației Mahatmalor care i-au fost încredințate.

Dar apariția unui nou departament al Shambhala - și aceasta a fost Societatea Teozofică - a provocat un război împotriva lui de către forțele întunecate, pentru că nu doreau declanșarea unei ere strălucitoare, amenințând să le distrugă puterea și influența. Clerul religiilor ortodoxe (în special iezuiții) a luat armele împotriva fondatorului Societății, precum și a rasiștilor englezi, cărora nu le-a plăcut marea influență a lui Blavatsky asupra indienilor.

Împotriva ei a fost organizată o campanie - atacuri constante, insinuări, calomnii. Și astfel, mesagerul lui Shambhala, care a îndeplinit ordinele Mahatmaților, care a îndeplinit misiunea vestitorului Noii Epoci, a fost adus în mormânt de atacurile dușmanilor Luminii.

Din păcate, Blavatsky nu a fost înțeleasă, nu a fost recunoscută și calomniată în patria ei. Totul a început cu un pamflet ostil și fals al lui Vs. Solovyov „Preoteasa modernă a lui Isis”, publicată în 1894 în Rusia. Calomnia pe care a lansat-o la un moment dat a făcut înconjurul întregii Rusii fără piedici, iar consecințele ei încă se prelungesc în vremea noastră. Până în prezent, epitete precum „înșelător”, „șarlatan”, „aventurier” sunt repetate automat fără niciun argument.

În America, împotriva acuzației lui Blavatsky de „fictivitatea” comunicării ei cu „inexistenții” Maeștri ai Înțelepciunii Estului - Mahatma - a apărut un protest în ziarul Boston Courier din 18 iulie 1885, semnat de 70 de oameni de știință din India, în care susțin că „Mahatma nu este invenție a lui Blavatsky, ci Ființe Superioare, de a căror existență niciunul dintre indienii iluminați nu se îndoiește, pe care le cunoșteau bunicii și străbunicii noștri, cu care și acum mulți indieni sunt în constantă. a lua legatura. Așa a fost mărturia experților, a cărturarilor din Orient.

Helena Ivanovna Roerich a scris odată despre H. P. Blavatsky: „Marele nostru compatriot aproape imediat după moartea ei s-a întrupat într-un corp masculin în Ungaria. În 1924, ea a ajuns în Cetatea principală și acum sub numele de fratele H. lucrează pentru a salva lumea. Ridiculată, defăimat, dizgrațită și persecutată, ea și-a luat locul printre Salvatorii omenirii. Așa funcționează Justiția Cosmică. În viitoarea Rusie, numele ei va fi ridicat la înălțimea corespunzătoare a reverenței. Helena Petrovna Blavatsky, cu adevărat, este mândria noastră națională.”

Da, ea a fost un spirit grozav care și-a asumat sarcina grea de a schimba conștiința omenirii, încurcată în strânsoarea morți a dogmelor bisericești și repezindu-se în fundul nu mai puțin ateismului. Ea a adus cunoștințe grozave și vești strălucitoare despre Mahatma și Shambhala. Căutătorii aveau nevoie de cărțile lui H. P. Blavatsky și ale succesoarei ei Annie Besant - prin ele au atins Înțelepciunea Antică. Au fost aduse unele texte antice, precum Strofele lui Dzyan, Vocea Tăcerii, Lumina pe Cale etc. Prin Blavatsky și Besant, aleși pentru o misiune atât de mare, au fost promulgate idei care ar trebui să trezească în omenire căutarea Adevărului. Prin acești discipoli, Adevărurile uitate despre Legea vieții eterne a omului, Legea reîncarnărilor sale, precum și Legea dreptății cosmice, Legea Karmei, au fost returnate omenirii.

Învățătura Mahatma, numită teosofie și dată prin Blavatsky în a doua jumătate a secolului trecut, a fost continuată și dezvoltată în prima jumătate a secolului nostru prin Helena Ivanovna Roerich. După o prezentare detaliată, a fost dat punctul culminant final. Această Învățătură a fost numită Agni Yoga, ceea ce înseamnă Calea de Foc.

Agni Yoga, oferind în concordanță cu timpul în care trăim un nou aspect al Adevărului Etern Unic, nu merge să înlocuiască, ci spre purificarea și afirmarea de foc a tuturor Marilor Învățături anterioare. Agni Yoga nu respinge nici una dintre Învățăturile care au existat înainte de ea, ci doar adâncește și curăță de acumulări vechi. Și returnează toate acele valori pe care oamenii le-au pierdut prin denaturarea Vechiului Testament.

Agni Yoga, deși plătește tribut ateismului ca o consecință inevitabilă a distorsiunilor ecleziastice ale religiei, nu respinge Fundamentele religiilor, curățate de interpretările rele ale clerului ignorant.

Învățătura Agni Yoga se bazează pe reverența față de Marea Ierarhie a Luminii, pe recunoașterea înaltei autorități a Învățătorilor – Mahatma Shambhala.

EXPLOATĂ A BOGĂȚILOR ÎN SECOLUL NOSTRU

Așadar, așa cum am menționat mai sus, la sfârșitul secolului al XIX-lea, rusoaica H. P. Blavatsky a adus vestea despre Shambhala și Mahatma în lume, a introdus Occidentul în vechile învățături filozofice ale Orientului. Toate acestea au avut un impact asupra unei părți semnificative a intelectualității ruse, inclusiv asupra artistului Nicholas Roerich.

Nikolai Konstantinovich s-a născut la Sankt Petersburg în 1874, a absolvit Academia de Arte în 1897, din 1909 - un academician. Din 1906 a fost director al școlii Societății pentru Încurajarea Artelor. În viitor, el nu este doar un artist de renume mondial, ci și o persoană publică, lider al culturii mondiale, poet și scriitor, filozof și om de știință, călător.

Următorii autori au scris monografii și cărți despre viața și opera lui Roerich, despre arta sa, picturi: Dmitrieva (1959), Knyazeva (1963, 1968), Yuferova și Lukashov (1970), Belikov și Knyazeva (1972), Polyakova (1973). ), Alekhin (1973), Sidorov (Pe înălțimi. 1977, 1983). În plus, au fost publicate culegeri de articole „Viața și opera lui Roerich” (1978), „Lecturile lui Roerich” (1980 și 1985) etc.

Roerich este interesat de filosofia indiană antică, o studiază; în ea el caută răspunsuri satisfăcătoare la întrebările de bază ale Genezei. El este foarte interesat de mișcarea Misiunii Ramakrishna, care a apărut în 1897 la inițiativa lui Swami Vivekananda, un gânditor umanist indian și o personalitate publică. Interesul pentru Est este împărtășit de soția lui Nikolai Konstantinovici Elena Ivanovna. Ea este, de asemenea, interesată de Ramakrishna, Vivekananda, Rabindranath Tagore și filozofia indiană antică.

Soții Roerich sunt atrași în primul rând de originea viabilă a Orientului, acele mari imagini, punând și rezolvând întrebări filozofice, care, fără îndoială, sunt de mare valoare pentru timpul nostru. Ei dezvoltă o convingere fermă că datoria lor personală față de societate este de a aduce moștenirea spirituală a Orientului mai aproape de descoperirile științifice și de învățăturile sociale progresiste.

Soții Roerich sunt interesați și inspirați în special de informațiile despre misteriosul Shambhala, țara în care trăiesc înțelepții lumii lui Mahatma. Roerich crede: „Nu sunt legendele o ghirlandă a celor mai bune flori? Despre cei mici, despre cei neînsemnati și nenorociți, omenirea nu compune legende. În orice caz, fiecare legendă conține ceva neobișnuit. Da, legendele nu sunt o abstractizare, ci realitatea în sine. De aceea, Roerichii cred în realitatea Shambhala. Și de ce să nu-i credeți dacă aud un apel de acolo... „Din adâncurile Asiei vine șirul de sunet al chemării sacre: „Kalagiya!” Aceasta înseamnă: „Vino la Shambhala!” scrie Roerich. Și tot în jurnal: „Mă închin până la pământ în fața Învățătorilor Indiei. Au adus adevărata creativitate în haosul vieții noastre. Ne-au sunat. Calm, persuasiv, înțelept.

Soții Roerich au acceptat apelul. Au avut un vis prețuit - să ajungă într-o țară misterioasă îndepărtată, unde trăiesc înțelepții omenirii. Am făcut demersuri pentru a organiza o expediție științifică și artistică în țările din Est, în Asia Centrală - în India și Tibet. Dar aceste planuri au fost complet bulversate de războiul care a început în 1914.

În 1916, Roerich, din motive de sănătate, s-a mutat împreună cu familia în Karelia. În 1918 a vizitat Petrogradul în legătură cu reorganizarea școlii Societății pentru Încurajarea Artelor, iar apoi a ajuns în Finlanda, rupt de patria sa.

Rătăcirile pe termen lung ale familiei Roerich au început din Finlanda. În 1919 au avut loc expoziții de pictură în Suedia și Norvegia, apoi în Danemarca și Anglia, unde a avut loc o întâlnire cu Tagore. Din 1920 - expoziții și activități artistice și educaționale în Statele Unite: organizarea Uniunii Artiștilor, apoi Institutul de Arte Unite și în final Centrul Internațional de Artă. În 1923, la New York se deschide Muzeul Roerich. Lumea se înclină în fața lui.

Tot timpul, planurile prioritare ale familiei Roerich includ o călătorie în Est, în care își văd datoria față de Patria Mamă. În America, familia Roerich încep să-și organizeze expediția. În 1923 pleacă în India.

Începe celebra expediție din Asia Centrală, la care au participat Nikolai Konstantinovici, Elena Ivanovna și fiul cel mare Yuri. De zeci de ani, familia Roerich s-a pregătit pentru asta. Și nu doar s-au pregătit, ci s-au pregătit, ca preoții din vechime, pentru o întâlnire cu o zeitate. „Scopul călătoriei a fost să pătrundă în regiunile misterioase ale Asiei, în secretele filozofiei și culturii continentului fără margini”, a scris Roerich. Dorința familiei Roerich a fost să aducă în dar Patriei lor prețioasele acumulări de mii de ani de înțelepciune orientală.

Urmează expediția de la Londra către Ladakh, Tibet, China de Vest. Undeva pe parcurs - locul nu este specificat, ceea ce este destul de de înțeles - Roerichs au vizitat țara protejată a Mahatmaților, legendarul Shambhala. Și aici „toate presupunerile au primit o bază, toate basmele au devenit realitate”. În notele lui Roerich, se pot găsi rapoarte despre conversații cu Mahatma. Informațiile despre conversații sunt extrem de puține, dar Roerich nu neagă faptul că au avut loc aceste întâlniri. Roerich a vorbit despre ceea ce a trăit, a auzit și văzut expediția, despre dificultățile drumului în cărțile sale „Altai – Himalaya” și „Inima Asiei”.

Mahatmasii le-au spus Roerichilor că se apropie Epoca Shambhala - Noua Eră a energiilor și oportunităților puternice. „Este aproape timpul când noi energii, cele mai apropiate energii ale lui Agni – focul cosmic, se vor apropia și vor crea noi condiții pentru viață. Era Shambhala va veni rapid.”

După ce a terminat expediția, familia Roerich s-a stabilit în India, în Himalaya de Vest - în Punjab, în ​​vechea vale Kulu. Aici au organizat institutul de cercetare „Urusvati” pentru prelucrarea științifică a materialelor colectate și pentru studiul Orientului. Expediția a trecut prin locuri necunoscute științei occidentale și a trebuit să depășească dificultăți și pericole incredibile. A fost o adevărată ispravă științifică și umană.

După război, familia Roerich nu văd obstacole în calea întoarcerii în patria lor și se chinuie să obțină documente de intrare. Ambalarea imaginilor în cutii, pregătirea lor pentru expediere la Moscova. Dar Roerichilor sub Stalin nu li sa permis niciodată să se întoarcă - nu a fost eliberată o viză de intrare. N.K. Roerich a murit în 1947 fără să aștepte permisiunea. Nu a fost eliberat permisiunea de a se întoarce în patrie și soția artistei Elena Ivanovna - ea l-a așteptat până la moartea ei (1955).

Și numai Hrușciov, în timpul vizitei sale în India, a permis în cele din urmă fiilor lui Roerich să se întoarcă, lucru care a fost folosit de cel mai mare dintre ei, Iuri Nikolaevici, un orientalist remarcabil, un minunat cunoscător al limbilor orientale. În 1957, s-a întors din India în patria sa pentru a rămâne aici și a-și continua activitatea științifică la Institutul de Studii Orientale al Academiei de Științe a URSS. Îndeplinind voința tatălui său, Yuri Nikolayevich a donat statului 418 picturi ale artistului.

După ce a lucrat la Moscova timp de aproximativ trei ani, a murit în 1960. Fiul cel mai mic, Svyatoslav Nikolaevich, un artist, a trăit în India. După ce a vizitat pentru prima dată Uniunea Sovietică în 1960, a venit adesea în Rusia și a organizat aici expoziții cu picturile sale. Svyatoslav Nikolaevici a murit în India în 1993.

O serie de cărți din Învățăturile lui Shambhala, numite Agni Yoga, a fost oferită de Mahatma prin soția lui Nicholas Roerich, Helena Ivanovna Roerich, o rusoaică cu o mare minte filozofică. Marea ei ispravă a fost că a acceptat, a aplicat pe ea însăși și a notat această Învățătură și a transmis, de asemenea, fragmentele ei lumii. Ea a purtat o corespondență extinsă cu multe țări ale lumii. Unele dintre scrisorile ei au fost publicate la Riga în 1946 în două volume mari (Scrisori ale Helenei Roerich, 1929 - 1938), în care sunt oferite explicații și completări la Învățătură, precum și răspunsuri la întrebările angajaților și prietenilor corespondenți.

Agni Yoga a fost percepută prin comunicare telepatică, prin claraudiență și clarviziune, atunci când elevul aude clar vocea Învățătorului și vede clar apariția Lui. Între Profesor și elev se stabilește un fel de comunicare radio, sau mai bine zis, ceva de genul auzului și televiziunii. Această legătură este foarte clară.

„Urusvati păstrează cunoștințele despre copilărie pe care Învățătorul strălucitor trăiește undeva.” Din copilărie, „cu conștiința sa este îndreptat către isprava destinată. Întărindu-se pe plan intern, ea primește o viziune care o îndrumă către o ispravă. „De la primele scântei spațiale prin toate focurile până la Samadhi, ea va lăsa înregistrări care vor forma pragul Lumii Noi”. „Să fii Mama Agni Yoga nu este deloc ușor. Numai cu timpul oamenii vor aprecia toată dăruirea care a fost necesară în proclamarea puterii de foc.

Valentin Sidorov în revista Moscova (1982. Nr. 8) a scris: „Despre viața ei se poate scrie o carte întreagă, care lovește imaginația cu arderea constantă a spiritului și efortul supraomenesc al forțelor fizice și interne. Cred că în timp o astfel de carte – și mai multe – se va scrie. Principala activitate spirituală și creativă a Elenei Ivanovna este că, comunicând cu Mahatma, ea a făcut din yoga lor de foc (Agni Yoga) o proprietate a timpului nostru.

Etica ei de muncă a fost fantastică. Scrisorile ei au fost publicate în 1940 la Riga. Au compilat două volume. Desigur, unele dintre scrisori, și chiar și atunci în extrase. Dacă ar fi totul, atunci ar fi multe volume. Dar Elena Ivanovna are mult mai mult inedit decât publicat. Sviatoslav Nikolaevici mi-a spus că în arhivele sale sunt păstrate o sută șaptezeci de lucrări ale Elenei Ivanovna. O sută șaptezeci! Imaginează-ți câte dintre lucrările ei așteaptă ora stabilită și câte descoperiri - uneori, poate, cele mai neașteptate - le promit oamenilor.

În aprilie 1958 s-a deschis la Moscova o expoziție de picturi de Nicholas Roerich, aduse din India de fiul său, Yuri. Abia din acest an încep să scrie despre Roerich în presa noastră. Natura primelor publicații este strict conform schemei: laudă pentru picturi, blasfemie pentru filozofie, vină pentru „idealism” și „misticism”. Se sustine ca ideologia lui este naiva, ca conceptele sale filozofice sunt inacceptabile pentru noi, fara a explica de ce. Dar apoi imaginea filozofului Roerich s-a extins treptat și precaut...